Дэвид юм восприятия и впечатления. Биография юма дэвида

Юм начал философскую деятельность в 1738 году , опубликовав первые две части «Трактата о человеческой природе», где он попытался определить основные принципы человеческого знания. Юм рассматривает вопросы о определении достоверности какого-либо знания и убежденности в нем. Юм считал, что знание основано на опыте, которое состоит из восприятий (впечатления, то есть человеческие ощущения, аффекты, эмоции) . Под идеями разумеются слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении.

Через год вышла третья часть трактата. Первая часть была посвящена человеческому познанию. Потом он доработал эти идеи и опубликовал в отдельной по- «Исследовании о человеческом познании» .

Юм считал, что наше познание начинается с опыта . Однако Юм не отрицал возможности априорного (здесь - внеопытного) познания, примером которого является, с его точки зрения, математика, несмотря на то, что все идеи, по его мнению, имеют опытное происхождение - от впечатлений. Опыт состоит из впечатлений , впечатления делятся на внутренние (аффекты или эмоции) и внешние (восприятия или ощущения). Идеи (воспоминания памяти и образы воображения ) суть "бледные копии" впечатлений. Всё состоит из впечатлений - то есть, впечатления (и идеи как их производные) суть то, что составляет содержание нашего внутреннего мира, если угодно - души или сознания (в рамках своей оригинальной теории познания Юм подвергнет сомнению существование двух последних в субстанциональном плане). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1. Существуют образы объективных предметов.
2. Мир - это комплекс ощущений восприятия.
3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом.

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит, вопрос о том, каков источник ощущения - принципиально не разрешимый вопрос . Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Сочинения.

Памятник Юму в городе Эдинбурге

• Сочинения в двух томах. Том 1 . - М., 1965, 847 с (Философское наследие , Т. 9)
• Сочинения в двух томах. Том 2 . - М., 1965, 927 с (Философское наследие, Т. 10).
  • «Трактат о человеческой природе» (1739) «О норме вкуса» (1739-1740) «Моральные и политические очерки» (1741-1742) «О бессмертии души» «Исследование о человеческом познании » (1748) «Диалоги о естественной религии» (1751)
• «История Великобритании»

Литература .

На русском языке :

• Батин В. Н. Категория счастья в этике Юма // XXV Герценовские чтения. Научный атеизм, этика, эстетика. - Л., 1972.
• Блауг М. Юм, Давид // 100 великих экономистов до Кейнса = Great Economists before Keynes: An introduction to the lives & works of one handred great economists of the past. - СПб. : Экономикус, 2008. - С. 343-345. - 352 с. - (Библиотека «Экономической школы», вып. 42). - 1 500 экз. - ISBN 978-5-903816-01-9 .
• Васильев В. В. Методология Юма и его наука о человеческой природе , опубликовано в: Историко-философский ежегодник 2012. М., 2013.
• Каринский В. М. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : В 86 томах (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
• Михаленко Ю. П. Философия Давида Юма - теоретическая основа английского позитивизма XX века. - М.,1962.
• Нарский И. С. Давид Юм . - М .: Мысль, 1973. - 180 с. - (: В 6 томах / Гл. ред. В. Н. Черковец. - // Большая советская энциклопедия : в 30 т. / гл. ред. А. М. Прохоров . - 3-е изд. - М . : Советская энциклопедия, 1978. - Т. 30: Экслибрис - Яя. - 632 с.

На английском языке :

• Anderson, R. F. Hume’s First Principles. - Lincoln: University of Nebraska Press, 1966.
• Ayer, A. J. Language, Truth and Logic. - London, 1936.
• Bongie, L. L. David Hume - Prophet of the Counter-Revolution. - Liberty Fund: Indianapolis, 1998.
• Broackes, Justin . Hume, David // Ted Honderich (ed.) The Oxford Companion to Philosophy , N.Y., Oxford: Oxford University Press, 1995.
• Daiches D., Jones P., Jones J. (eds.). The Scottish Enlightenment: 1730 - 1790. A Hotbed of Genius. - Edinburgh: The University of Edinburgh, 1986.
• Einstein, A. Letter to Moritz Schlick // The Collected Papers of Albert Einstein, vol. 8A, R. Schulmann, A. J. Fox, J. Illy, (eds.) - Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1998. - P. 220.
• Flew, A. David Hume: Philosopher of Moral Science. - Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• Fogelin, R. J. Hume’s scepticism // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993 - Pp. 90-116.
• Garfield, Jay L. The Fundamental Wisdom of the Middle Way. - Oxford University Press, 1995.
• Graham, R. The Great Infidel - A Life of David Hume. - Edinburgh: John Donald, 2004.
• Harwood, Sterling. Moral Sensibility Theories / The Encyclopedia of Philosophy (Supplement). - N.Y.: Macmillan Publishing Co, 1996.
• Husserl, E. The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology. - Evanston: Northwestern University Press, 1970.
• Kolakowski, L. The Alienation of Reason: A History of Positivist Thought. - Garden City: Doubleday, 1968.
• Morris, W. E. David Hume // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2001 Edition)/ Edward N. Zalta (ed.)
• Norton, D. F. Introduction to Hume’s thought // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993. - Pp. 1-32.
• Penelhum, T. Hume’s moral // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993. - Pp. 117-147.
• Phillipson, N. Hume. - L.: Weidenfeld & Nicolson, 1989.
• Robinson, Dave, Groves, Judy. Introducing Political Philosophy. - Icon Books, 2003. ISBN 1-84046-450-X
• Spiegel, H. W. The Growth of Economic Thought. - Durham: Duke University Press, third edition, 1991.
• Stroud, B. Hume. - L., N.Y.: Routledge, 1977.

Д. Юм ставит в центр философствования учение о человеке. А поскольку другие науки в свою очередь должны опираться на философию, то и для них философская концепция человека имеет фундаментальное значение. "Несомненно, что все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе и что, сколь бы удаленными от последней ни казались некоторые из них, они все же возвращаются к ней тем или иным путем. Даже математика, естественная философия и естественная религия в известной мере зависят от науки о человеке, поскольку они являются предметом познания людей и последние судят о них с помощью своих сил и способностей".

В учении о человеческой природе, в свою очередь образующем ядро философии человека (и изложенном в упомянутом ранее «Трактате», полное название которого - «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить на опыте метод рассуждения к моральным предметам»), примечательна и заслуживает специального обдумывания уже сама структура. Начинается трактат с теоретико-познавательного раздела, причины чего вполне понятны. Раз опыт и наблюдение суть первооснования науки о человеке, то сначала надо обратиться, настаивает Юм, к тщательному изучению человеческого познания, к обоснованию опыта, вероятности и достоверности познания и знания (книга I «Трактата»), к исследованию человеческих аффектов (книга II), потом перейти к морали, добродетели, к проблемам справедливости и собственности, государства и права как важнейшим темам учения о человеческой природе (книга III «Трактата»). Итак, если теория познания - первооснование концепции человеческой природы Юма, то рассуждения о социально-нравственных сюжетах - её цель и результат.

Юм включает в человеческую природу следующие главные признаки: 1) "Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке..."; 2) "Человек не только разумное, но и общественное существо..."; 3) "Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям...". "Итак, - заключает Юм, - природа, по-видимому, указала человечеству смешанный образ жизни как наиболее для него подходящий, тайно предостерегая людей от излишнего увлечения каждой отдельной склонностью во избежание утраты способности к другим занятиям и развлечениям".

Примат "смешанного образа жизни" человека и разносторонности человеческой природы склоняет Юма к правильному заключению о необходимости избегать крайностей в философских трактовках человека и обращенных к нему моральных, политических, научных и прочих рекомендациях. Ни призывы к совершенствованию разума, ни апелляция к общественной активности, ни требования морального обновления не должны заходить слишком далеко: это было бы нереалистично и немилосердно по отношению к человеку. Силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В полный скептицизм и беспредельную мизантропию впадать, конечно, недопустимо. Но и тон восторженного оптимизма применительно к познанию и нравственности неуместен. В отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.

Введение 2

2. Основные идеи философии Д. Юма 8

3. "Естественная религия" Д. Юма 10

Заключение 21

Введение

Реферат посвящен исследованию философских взглядов на религию британского мыслителя Давида Юма. Период его творчества был временем необычайного подъема и развития английской философии.Ф. Бекон, Т. Гоббс, Д. Локк, Д. Беркли и Д. Юм - их взгляды определили основы главных философских течений: идеализма и материализма. В недавнем прошлом Давид Юм в нашей стране подвергся большой критике с позиций материализма - его философские концепции излагались как реакционные. Хотелось бы рассмотреть их непредвзято, так как сформировать свое мировоззрение, независимую жизненную позицию и ценностные идеалы невозможно, опираясь на расхожие мнения и стереотипы. Будем следовать принципу, о котором говорил Джордж Беркли: "Единственное преимущество, на которое я претендую, - это то, что я всегда мыслил и судил самостоятельно". Английский (шотландский) философ Д. Юм рассматривал религию в ряде своих трудов: “Трактат о человеческой природе”, “О бессмертии души”, “Исследование о человеческом познании” и особенно “Естественная история религии”.

Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии. Но при всей своей вечности и традиционности эта проблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержании и наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты, ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее 1 .

Современное общество остро и драматично переживает конец просветительско-рационалистической эпохи с характерной для нее абсолютизацией роли и значения разума, рационального начала во всей духовной жизни. Об этом же свидетельствует не только кризис идеалов рациональности, переживаемый самой наукой на современном этапе ее развития, но и непрерывно нарастающий и расширяющийся натиск различного рода неоязыческих, оккультистских, астрологических, теософских построений и учений, как традиционных, так и новейших. На этом фоне становится все более заметным, что скептическое отношение к знанию во всех его формах, и прежде всего к научному и философскому знанию, обычно приписываемое христианству, сильно преувеличено. При сопоставлении других учений с христианством, скорее, можно утверждать прямо противоположное. А именно, что самим фактом открытого противостояния и противоборства со всеми этими антиинтеллектуалистическими настроениями и поползновениями христианство выступает в качестве одной из важнейших духовных опор, поддерживающих убежденность в огромных возможностях разума.

Христианская религия в значительной степени содействовала становлению научного миропонимания как средства или орудия борьбы с оккультизмом.

Изучение данной темы очень актуально потому что между религией и наукой имели место серьезные конфликты, но сегодня складываются предпосылки для их нового союза именно потому, что все эти голоса, видения, пророчества, чудотворные явления в равной мере противоречат и христианско-богословской рациональности, и рациональности научной.

Происшедшее в эпоху Просвещения ослабление позиций религии за счет усиления роли и значимости философии одним из своих последствий имело то, что анализ природы, происхождения, функции религии почти полностью сконцентрировался в рамках самой философии, а теология (богословие), т.е. представление содержания религии и религиозной веры в строго упорядоченном и систематизированном виде, начала казаться совершенно не нужным, бесполезным "довеском".

Цель данной работы изучить взгляды на религию философа Д. Юма и оценить его влияние на философию в целом.

Юм Давид (1711-1776), по национальности шотландец, родился в г. Эдинбурге в семье небогатого дворянина. Образование получил в Эдинбургском университете. Вначале самостоятельной жизни из-за нужды Юм пытался заняться коммерцией, но успеха не добился. И он решил впредь жить на минимальные доходы и не пожалеть труда для достижения литературной славы.

Свой характер Юм описал в своем некрологе, или "Надгробном слове", как он называл его: "Я отличался мягкостью натуры, самообладанием, открытым, общительным и веселым нравом, способностью привязываться, неумением питать вражду и большою умеренностью во всех страстях. Даже моя любовь к литературной славе - моя господствующая страсть - никогда не ожесточала моего характера, несмотря на мои частые неудачи". Все это подтверждается всеми теми фактами, что известны о нем 1 .

В 1734 г. Юм отправился во Францию, чтобы там в уединении заняться литературным трудом. В 1737 г. он вернулся в Англию и привез "Трактат о человеческой природе", который стал его главным философским сочинением. Полностью трактат был опубликован в 1640 г. Юм был тогда еще очень молодым человеком, не достигшим даже тридцатилетнего возраста; известен он не был, и то выводы были таковы, что почти все школы должны были бы найти их неприемлемыми. Он ожидал яростных нападок, которые готовился встретить блестящими возражениями. Но кончилось тем, что труд никто не заметил. Юм не пал духом, продолжил литературные занятия. В 1741-1742 гг. Юм опубликовал книгу под названием "Моральные и политические очерки (эссе)". Это был плод занятий Юма политическими и политико-экономическими проблемами в Найнуэллсе. Он представлял собой сборник написанных ярким и живым слогом размышлений по поводу широкого круга общественно-политических сюжетов и наконец-то принес Юму известность и успех. Несколько утрируя различие в политических акцентах, присущих разным его очеркам, Юм позднее, в 1748 г., писал, что эссе о первоначальном договоре направлено против вигов, а очерк против концепции пассивного политического послушания носит антиторийский характер. Однако фактически его очерки понравились всей читающей буржуазной публике.

В 1744 году он безуспешно пытался получить профессуру в Эдинбурге; потерпев в этом неудачу, он стал сначала наставником душевнобольного, а потом секретарем генерала. Запасшись такими рекомендациями, он опять решился приняться за философию.

С целью популяризации своего главного труда Юм написал две работы: "Исследование о человеческом познании" (1748) и "Исследование о принципах морали" (1751) - лучшее, по мнению автора, его произведение; в нем заметно влияние хатчесоновской теории морального чувства с ее инстинктивизмом и утверждением, что конечные цели человеческого поведения задаются не разумом, а только чувством. В 1752 году Юм занимает должность библиотекаря при Обществе юристов, в основном чтобы получить доступ к литературе и документам, что нужно было ему для написания "Истории Великобритании", восемь томов которой он писал и публиковал в течение 11 лет. "История …", публиковавшаяся в 1755 и последующие годы, посвящена доказательству превосходства партии тори над вигами и шотландцев над англичанами; он не считал историю достойной быть предметом независимого философского исследования. Первыми вышли два тома "Истории Великобритании при доме Стюартов", вызвавшие ожесточенную критику вигов и тори, церковников и сектантов, свободомыслящих и ханжей, но с неожиданным для автора энтузиазмом встреченные во Франции. В последующие годы вышло еще шесть томов, посвященных истории Англии. В начале 1760-х гг. Юм находился на государственной службе в качестве секретаря посла Великобритании во Франции и близко познакомился с французскими просветителями-энциклопедистами. В 1763 году Юм посетил Париж и был там принят с энтузиазмом философами. К сожалению, установив дружбу с Руссо, он вступил с ним в конфликт, который стал широко известен. Юм держал себя при этом с восхитительной сдержанностью, но Руссо, страдавший манией преследования, настаивал на окончательном разрыве. В конце этого десятилетия Юм служил помощником государственного секретаря Великобритании в Лондоне. В 1768 он вернулся в родной Эдинбург. По собственному признанию, господствующей страстью Юма было влечение к литературе; несмотря на частые неудачи, он все-таки добился настоящего литературного успеха, который принесли ему неоднократные издания сборников эссе на политические, экономические и исторические темы.

С огромным интересом занимался Юм проблемами религии, написав две специальные большие работы: "Диалоги о естественной религии" (1751-1757) и "Естественная история религии" (1757). Здесь он подверг резкой критике, как языческие религии, так и христианство, чем возбудил против себя неудовольствие многих.

В 1769 г. Юм уходит в отставку и возвращается в родной город. Теперь он наконец-то смог исполнить свою давнишнюю мечту - собрать вокруг себя группу талантливых философов, литераторов и знатоков искусств, любителей естественных наук. Юм стал секретарем созданного в Эдинбурге Философского общества и занялся просветительской деятельностью. Тесный кружок деятелей науки и искусств, который сплотился вокруг Юма в эти годы, создал славу Шотландии тех лет. В этот кружок входили: профессор моральной философии Адам Фергюсон, экономист Адам Смит, анатом Александр Монро, хирург Уильям Каллен, химик Джозеф Блэк, профессор риторики и литературы Хьюдж Блейр и некоторые другие довольно широко известные в те времена, в том числе на континенте, деятели культуры. Культурный расцвет Эдинбурга во второй половине XVIII в. во многом был обязан деятельности этого кружка выдающихся ученых, послужившего базой для создания в 1783 г. Адамом Смитом и историком Уильямом Королевского научного общества в Шотландии, Блэк и Робертсон были избраны иностранными членами Петербургской академии наук. В этой блестящей духовной среде вырос Вальтер Скотт 1 .

Умер Давид Юм 25 августа 1776 года в Эдинбурге. Принять священника перед смертью он отказался.

После смерти Юма его сочинения почти полвека на родине не издавались, что было связано с резкой критикой опасного вольнодумца представителями шотландской школы философии здравого смысла, особенно Д. Битти, который был официально признан победителем скептицизма и награжден королевской пенсией. Тем не менее влияние философии Юма не прекращалось, в частности, его испытали А. Смит.И. Кант И. Бентам, Дж.С. Милль и др.

2. Основные идеи философии Д. Юма

Давид Юм является одним из наиболее значительных философов, потому что он развил эмпирическую философию Локка Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно. Опровергать Юма любимое занятие метафизиков, но на данный момент в этих опровержениях нет ничего убедительного.

Юм видел источник нашего знания во впечатлениях, т.е. присоединялся к линии английского сенсуализма. Но в то же время он очень уважительно относился к Лейбницу, книги которого внимательно читал. Отсюда вытекает его классификация знания:

Демонстративное знание, т.е. абсолютно необходимое. Сюда входит математика, в которой невозможны ложные суждения, т.к они содержат в себе противоречие.

Знание о фактах. В этой области ложное суждение незаметно, т.к оно может не содержать в себе логического противоречия.

Вслед за Лейбницем Юм полагал, что отчетливость и непротиворечивость тождественны. Юм утверждал идеал математизированного знания. Он понимал, что такое знание не применимо к обыденным фактам. Отсюда вытекает скептицизм Юма, аргументы которого таковы:

Демонстративное заключение - это такое суждение, противоположное которому противоречиво;

Все, что мыслится отчетливо, не содержит противоречия, я значит, возможно;

Все существующее можно признать несуществующим, т.к противоположные суждения не содержат противоречий.

Таким образом, никакое существование не может быть демонстративно доказано.

За такие мысли Юм получил упрек в агностицизме, т.е. в утверждении непознаваемости мира. Хотя для самого Юма не существовало такой проблемы. Он считал причинность привычкой или инстинктом, свойственным человеку. Это лишь устойчивая ассоциация следующих друг за другом событий.

С одной стороны, Юм отрицал объективную связь между явлениями. С другой стороны, он верил в предустановленную гармонию (Лейбниц: "Все к лучшему в этом лучшем из миров"). Именно эта гармония (т.е. Бог) обеспечивает объективность результатов нашей деятельности. Наше мышление основано на привычке, но эта привычка объективна в силу предустановленной гармонии.

Важным результатом Юма было утверждение, что путем рассуждении можно доказать все, что угодно, но только действие выводит из "скептического сна".

Основной принцип сенсуализма - Esse est perzipi. Основной принцип рационализма - Cogito ergo sum. В философии Нового времени они не противоречат друг другу. Различны взгляды на природу мышления, но сходными являются схемы рассуждения. Общей является идея метода. То же самое мы видим и у Юма: органически слились сенсуализм и рационализм.

По мнению крупнейшею немецкого философа XX в.Э. Кассиреря (1874-1945), философия Юма наиболее ярко отражает взгляды Просвещения. В XVII в полагали, что только из самых общих принципов или законов разум должен дедуцировать все факты, все многообразие явлении природы. Мысль XVIII в. удаляет из своих построений все лишенное фактического основания, все предрассудки богословского или философского происхождения. Все выходящее за рамки опыта, должно быть отброшено как предрассудок. В XVIII в. исчезла вера в существование объективного порядка, в силу которого все реальные объекты определенным образом взаимосвязаны. Воцаряется новый взгляд, согласно которому вселенная складывается из изолированных объектов. Это и есть так называемый метафизический (антидиалектический) взгляд на мир.

3. "Естественная религия" Д. Юма

Религия - мировоззрение и мироощущение человека, а также его поведение, определяемое верой в существование Бога и чувством связанности, зависимости от него, почтение и почитание силы, дающей опору и предписывающей человеку определенные нормы поведения по отношению к другим людям и ко всему существующему.

Религия оказывает сильное влияние на общественную жизнь. Влияние может быть и негативным (религиозные разногласия приводящие к войнам) и позитивным. Так, религии "исступления", приверженцы которых отрицают любое церковное руководство (превращающее людей в рабов) и стремятся к непосредственным контактам с Богом, могут подготавливать почву для свободомыслия и создавать благоприятные условия для развития гражданских прав 1 .

Уже в юности Юма интересовала проблема доказательств бытия Бога. Он исписал много страниц, сопоставляя различные доводы. Позже он уничтожил эти наброски и ряд других текстов 1 .

Самую прогрессивную часть учения Юма составляет критика религии. В данном вопросе он выступает союзником французских материалистов, хотя, как оказалось, не очень надежным. Также Юм, хотя и не до конца, выступил единым фронтом с просветителями. Слова В.И. Ленина о необходимости использовать атеистическое наследие просветителей XVIII в. в интересах нашей современной борьбы против религиозных заблуждений отчасти могут быть отнесены и к Юму 2 .

Наиболее значемы следующие сочинения Юма: "Естественная история религии" (1755 г), эссе "О бессмертии души" (1755 г), "О самоубийстве" (1755 г), "О суеверии и исступлении" (1741 г) и глава Х "О чудесах" в "Исследовании о человеческом познании" (1748 г). Эти сочинения вызвали негодование и злобу клерикалов; священники и теологи проклинали философа в своих памфлетах. В том, что Юм не был допущен к чтению лекций в университете, эти его сочинения сыграли решающую роль. В 1761 году чтение произведений Д. Юма католикам было запрещено римским папой и внесены в печальной известности "Индекс".

Юм пытался дать свой ответ на вопрос - каким образом возникла религия? Вера в бога или в богов не является "религиозной потребностью". Но истолковывать религию с точки зрения Вольтера, как случайный продукт когда-то в прошлые времена состоявшейся встречи мошенника и глупца (под "глупцом" имеется в виду невежественный человек давнишних времен) не верно. Рассматривать религию как порождение страха дикарей перед непонятными явлениями природы, причины которых неизвестны и потому были измышлены посредством наивных и произвольных фантазий, как объяснял возникновение веры Гольбах в своей "Системе природы", также не достаточно. Согласно взглядам Юма, религия возникла закономерно. По мнению Юма стремление к полному удовлетворению потребностей, желание достичь полноты счастья, свойственно человеческой природе. "... Первоначальные религиозные представления у всех народов... были вызваны не созерцанием творений природы, но заботами о житейских делах, а также теми непрестанными надеждами и страхами, которые побуждают к действию ум человека... Поскольку причины, вызывающие счастье или несчастье, очень мало известны и весьма неустойчивы, постольку тревожная забота [о собственной судьбе] приводит нас к стремлению составить себе определенную идею об этих причинах, и мы не находим лучшего выхода, как представить их в качестве разумных, обладающих волею агентов, подобных нам самим и лишь несколько превосходящих нас по силе и мудрости" 1 . Неведомые причины повседневных событий, нарушающие естественный ход вещей, наделяются антропоморфными качествами и становятся предметом поклонения и страха.

Обращение к воображаемым средствам достижения счастья возбуждает у людей приятные надежды, которые уже сами по себе влекут за собой состояние не менее иллюзорной удовлетворенности. В рамках действия этого психологического механизма складывается практика постоянных просьб и молений людей, адресованных к силам природы, обращений их за помощью к рекам, лесным чащам, луне, солнцу и т.д. Так возникают фетишизм, а впоследствии - политеизм, который позднее сменяется религией монотеизма. Эта схема, как показали новейшие исследования, упрощает сложный исторический процесс, но в своей принципиальной части правильна 2 .

Религии обычно привлекают людей не сами по себе, а как обещание вечной жизни, и бытие Бога нередко рассматривается в качестве залога бессмертия человеческой души. Юм посвятил этой теме специальное эссе. В этом сочинении он различает три типа возможной аргументации в пользу бессмертия души: метафизическую, моральную и физическую. Теологический характер имеют прежде всего моральные доказательства. Они "выводятся из справедливости Бога, который, как предполагается, заинтересован в будущем наказании тех, кто порочен, и вознаграждении тех, кто добродетелен". Бессмертие души требуется для того, чтобы получить заслуженное в этой жизни. В "Трактате" Юм писал, что несмотря на слабость метафизических доказательств, моральные аргументы, которые он критикует, сохраняют свою силу. Богу нельзя атрибутировать человеческие качества, даже такие, как справедливость. Столь же неэффективны метафизические и физические доказательства. Первые исходят из нематериальности души и заключают, что разрушение тела не приводит к ее гибели - но нематериальность души не может быть доказана. Еще хуже обстоит дело с физическими аргументами, основанными на "аналогии природы". Они свидетельствуют, скорее, об обратном. Душа и тело связаны друг с другом. Изменение тела приводит к соответствующему изменению души. Скажем, когда тело слабеет, душа также утрачивает активность и т.п. По аналогии можно вывести, что разрушение тела должно приводить к разрушению души. И хотя Юм не исключает возможности бессмертия в принципе, оно кажется ему крайне маловероятным. Человек должен искать смысл существования и свои идеалы в посюстороннем мире. 1

Причина религиозных чувств - в определенном психическом состоянии людей (чаще в чувстве неудовлетворенности). В отличие от животных, у которых как и у людей имеются потребности, которые не всегда находят свое удовлетворение, только люди способны искать и находить нереальные заменители предметов своих стремлений и страстей.

Получается, что еще задолго до Фейербаха Юм пришел к выводу, что человек-это животное, способное к фантазии, и это обстоятельство положил в основу объяснения происхождения религии. По мнению Юма люди сами повинны в том, что погрязли в суевериях, но это произошло с ними отнюдь не случайно. "... Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом" 1 .Д. Юм не отрицает целесообразность мира, но оспаривает космологическое и онтологическое доказательства бытия Бога.

Критическое отношение Юма к религии было очень сильным и устойчивым. В работах разных лет он иронически едко пишет о вере в божественные чудеса, объявляет всякий культ сплошным вздором и нелепицей. Но религия не только бесполезна для людей, она и вредна для них. Она всегда шла рука об руку с невежеством и мракобесием, с невзгодами и неурядицами в жизни людей 2 . "... Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию" 3 . Религия привела целые поколения людей к лицемерию, лжи, моральному оскудению, к ужасным зверствам и кровавым преступлениям. Юм видел всю поднаготную деятельности служителей церкви и срывал с них маски "слуг царя небесного", за которыми скрываются физиономии лжецов и лицемеров, интриганов и преступников. В "Истории Англии" Юм описывает, как различные христианские церкви стравливали друг с другом людей, разжигали их взаимную ненависть и подстрекали к массовой бойне в корыстных политических целях.

До воинствующего антиклерикализма Юм подымается в своем ненапечатанном при его жизни предисловии к II тому "Истории Англии". (Судьба этого предисловия любопытна. Оно было разделено автором на две части, одна из которых в качестве примечания вставлена в книгу, а вторая, самая воинствующая и решительная, еще долго лежала в его бумагах, а затем в виде реплики одного из действующих лиц была включена в XII часть "Диалогов о естественной религии") 4 .

Придумав религию, люди обрели вредную веру в чудесную, сверхъестественную беспричинность, вместо полезной для них веры в естественные причинные связи. Следовательно, если люди освободятся от религиозного фанатизма, то сотворят тем самым благо для себя и своих потомков. К освобождению от суеверий и религиозного самообмана ради блага себя и потомков призывал Юм.

В "Диалогах о естественной религии" фигурируют три вымышленных персонажа (Демей, Клеант и Филон), из которых первый-это догматик-теист, второй - деист, близкий к воззрениям Локка, а последний наиболее близок к позиции, занимаемой самим Юмом. Но взгляды участников диспута не остаются постоянными, они вступают в блок друг против друга и при этом кое-что заимствуют у тех, с кем вступают в эти непрочные прагматические союзы, а затем нападают на своих же прежних союзников. Происходят сложные взаимообмены и столкновения идей, но в конце концов оказываются разбиты не только христиане-теисты. На орехи достается и деистам, и пантеистам, и скептическая точка зрения получает перевес 1 .

В "Естественной истории религии" есть семь глав, начиная с девятой, в которых автор на многочисленных примерах показывает, к какому жалкому состоянию приводит людей всякая религия. "... Не уничтожение чудовищ, свержение тиранов и защита родины, а бичевание и трусость и смирение, полное подчинение и рабское послушание - вот что стало теперь средством достижения божеских почестей среди людей" 2 . Далее Юм приходит к выводу, что всякое "богословие, в особенности схоластическое, имеет своего рода склонность к нелепостям и противоречиям" 3 , а "величайшие преступления оказывались во многих случаях совместимыми с суеверным благочестием и набожностью" 4 .

Как диссонанс ко всем этим высказываниям смотрится последняя страница "Естественной истории религии", здесь Юм запутывается в сложных противоречиях истории религиозного сознания. "Невежество есть мать благочестия - это изречение стало пословицей и подтверждается всеобщим опытом. [Но] отыщите народ, у которого совершенно нет религии, - удивляется он, - если вы вообще найдете таковой, будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных. Есть ли что-либо более чистое, чем нравственные правила, включенные в некоторые богословские системы? Есть ли что-либо более извращенное, чем те поступки, к которым приводят эти системы?. В целом это загадка, энигма, необъяснимая тайна. Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса" 1 . Одна за другой отвергаются Юмом все известные в то время попытки доказательства бытия бога. С помощью тонких и подчас остроумных аргументов философ в "Диалогах... " не только критикует, но и высмеивает представителей всех основных "отрядов" теологического "воинства": теистов, пантеистов и деистов. Отвергнув веру в чудесную беспричинность, Юм допускает веру в некую сверхъестественную причину. Он не исключает возможности религии без специфических ее понятийных и образных конструкций и теологических догм. Оснований верить в существование бога-личности нет, но есть, по его мнению, основания оправдать веру в некую верховную "Причину вообще". И может быть, даже так, что "причины порядка во вселенной, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию с человеческим разумом" 2 .

Подорвав веру в истинность религии, Юм затем вновь ставит под сомнение силу своей же критики, отказываясь от всякого определенного суждения. Но, не ограничиваясь таким результатом, он затем специально возвращается к обсуждению вопроса: существует ли бог? 3

Получилось так, что Юм сам стал восстанавливать то, что до этого столь рьяно и успешно разрушал. Он санкционирует абстрактную полудеистическую "естественную религию", которая соединяет в себе минимум из всего того, что выявляется как общее для различных религиозно-философских решений проблемы бытия и для разных предикатов, приписываемых божественному существу 1 .

Юм предвосхитил более позднюю житейскую позицию английского буржуа XIX в., для которой характерно религиозное ханжество на словах и религиозный индифферентизм на практике. Этот, кичащийся своей "просвещенностью", достойный представитель своего класса позволяет себе быть равнодушным и к религиозным спорам, и к религии вообще и не обременяет себя исполнением предписаний религиозной практики. Он считает, что "мы живем так, как будто бы эта жизнь и есть наша единственная жизнь, и не беспокоимся о вещах, которые выше нашего разумения. Короче, практика этого скептицизма в точности повторяет французский материализм" 2 . Но этот же джентльмен требует, чтобы простой народ и далее продолжал верить в бога, как он верил в него многие сотни лет прежде. Если неверие развязывает "джентльменам" руки в их погоне за золотым тельцом и религия им здесь ни к чему, то богобоязненность простых людей поможет удержать их в покорности и смирении 3 . Юм в "Диалогах... " в весьма существенном пункте недалеко ушел от "Трактата... ", где он писал: "... если моя философия ничего не прибавляет к аргументам, защищающим религию, то... она ничего от них и не отнимает и все остается совершенно в том же положении, как и раньше" 4 . В "Диалогах о естественной религии" Юм возвращает религии многое из того, что было поставлено под сомнение в "Естественной истории религии".

Агностицизм Юма в вопросах религии оборачивается для господствующего класса ироническим скепсисом, тогда как для трудящихся он означает только санкцию на их боязливую веру в возможность высшего возмездия за "грехи" и вознаграждения за "добродетели" - веру, недоказуемую, но и не опровергаемую полностью. Для христианской церкви тот же агностицизм указывает на последний надежный рубеж, на котором она еще долго будет стараться отстаивать свои привилегии перед напором просвещения и науки, будет упорно защищать свои позиции от атак со стороны сил социального прогресса.

Что собой представляет этот рубеж? Это как бы некий абстрактнейший синтез того общего, что есть у теизма, деизма и пантеизма, если отбросить все то, что их разделяет. Это религия, лишенная какой бы то ни было догматики, но сохранившая претензию указывать всем смертным на наличие высших, непостижимых для них "тайн", перед которыми следует пребывать в благоговении и молчании.

Есть одна очень интересная линия философского влияния, идущая в этой связи от "Диалогов о естественной религии" Юма к работам Канта о религии и к его трансцендентальной диалектике в "Критике чистого разума". Кстати, "Диалоги... " были в 1780 г. переведены Гаманом на немецкий язык, а за год до этого выдержки из них были опубликованы в Гёттингене. Апоретика Юма, особенно в вопросах невозможности физико-теологической аргументации в пользу бытия бога и ссылок на аналогии, по-видимому, повлияла на структуру одной из антиномий чистого разума и на учение Канта о регулятивности трансцендентальных идей. "Антиномия зависимости мира от первой причины (теист Клеант) и вечной каузальной детерминации, determination in infinitum (натуралист Филон), разрешается как четвертая антиномия Канта" 1 . В рассуждениях Канта о "дисциплине чистого разума" можно выявить довольно определенно его позицию в отношении "Диалогов о естественной религии" Юма в смысле метода рассуждения шотландского философа.

Сам Юм не желал благоговеть перед непонятным - он держался перед смертью как атеист. В последние месяцы жизни, в теоретическом отношении он стал очень близок к атеистической и уж никак не Кантовой позиции, хотя в "Диалогах о естественной религии" это либо не отразилось, либо оказалось настолько зашифрованным, что утонуло в двусмысленных формулировках. Этой позиции прежде безуспешно ожидали от него французские материалисты; впрочем, они сумели применить в интересах своей борьбы против религии и церкви и то у Юма, что было прогрессивного в агностической его иррелигиозности и антицерковном скептицизме.

Просветитель Шарль де Бросс, широко использовавший идеи Юма о происхождении религии без указания источника в своей книге "О культе богов-фетишей, или сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии", не сделал чего-либо по тем временам морально недопустимого, зазорного, тем более что в письме он сам сообщил об этом Юму, а Юм одобрил его книгу. Де Бросс полностью принял Юмову концепцию происхождения религии и воспроизвел ее в своем сочинении вместе с аргументацией и многими историческими примерами 1 .

Из книги де Бросса молодой Карл Маркс сделал в 1842 г. выписки, вошедшие в так называемые "Боннские тетради", в которых он собирал материалы для задуманного им трактата о христианском искусстве. Позднее Маркс использовал их в своей публицистике на страницах "Рейнской газеты", например в статье "Дебаты по поводу закона о краже леса", при критике тех идеологических явлений, которые позднее назвал в "Капитале" товарным фетишизмом.

Маркс совершенно не воспринял, разумеется, специфически юмистской позиции в религиозной проблеме, ибо уже в 1842 г. он был атеистом. Позднее Маркс, характеризуя буржуазную ограниченность Юма как критика религии, писал в своих черновых заметках о последнем как о стороннике "культур-кампфа", то есть как о мыслителе, не поднявшемся выше буржуазного просветительства. Эта характеристика относится, понятно, к Юму только как к противнику ортодоксальных и сектантских вероучений. Во многих других вопросах Юм был не столько просветителем, сколько противником просветительской идеологии, и наиболее резко это обнаруживается в его теории познания 1 .

Заключение

Подводя итоги, хочется сказать следующее. Конечно в философии Давида Юма много уязвимых мест, со многим можно не соглашаться, спорить. Но, как известно, в споре рождается истина. А так как данная работа не преследовала цели защитить взгляды философа, то предоставим им отстаивать свои мировоззрения при помощи собственных аргументов, в красоте и не тривиальности которых мы уже могли убедиться. Кроме того, отрицать огромное значение этого британского мыслителя для всей мировой философии наверняка невозможно. Им оставлено большое творческое наследие, которое используют даже современные философские школы. И оставить без внимания философские концепции Давида Юма было бы большой ошибкой для человека, всерьез интересующегося философией.

Развитие философии в Великобритании после Юма являет собою любопытный парадокс. С одной стороны, воздействие идей этого мыслителя было столь значительным, что ни один из его философствующих соотечественников, как и мыслителей континента, не мог умолчать о них. С другой стороны, философия Юма заключала в себе особое свойство: многих она и пробуждала от "догматического сна" - как это случилось с Кантом (по его собственным словам), - но в то же время склоняла к полемике против юмовского скептицизма. И хотя непосредственных и верных последователей у Д. Юма почти не было, хотя сочинения Юма не переиздавались, философию конца XVIII в. в Англии и особенно в Шотландии можно условно именовать "пост-юмизмом".

1. История философии: Запад-Россия-Восток \ книга вторая. Философия XV-XIX вв. - М.: Греко - латинский кабинет, 1995г.

2. История философии: Учебник для вузов / Под ред.В. В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая - М.: Академический проект, 2005г. - 680с.

3. Мееровский Б.В. Давид Юм и Шарль де Бросс. - "Философские науки", 1965, № 6.

4. Миронов В.В. Философия \ В.В. Миронов, учебник для ВУЗов, - М: Норма, 2005г. - 928с.

5. Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С. Нарский - М.: Мысль, 1973г

6. Рассел Б. История западной философии / Книга 3 - Новосибирск, 1994

7. Энгельс Ф. Положение Англии. Восемнадцатый век. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., 2-е изд. Государственное издательство политической литературы. - М., 1955.

8. Юм, Сочинения в 2х томах. - М.: 1965г.

Давид Юм родился в 1711 г. в столице Шотландии Эдинбурге. Близкие маленького Давида надеялись, что он станет юристом, но, ещё будучи подростком, он заявил им, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы. Отец не был в состоянии обеспечить своему сыну высшее образование. Потому из Эдинбургского университета Юм отправился в Бристоль попробовать свои силы в коммерции. Проба способностей окончилась неудачей, и Юм отправился во Францию на три года, из которых значительную часть провёл в Ля-Флеш, где когда-то учился Декарт. Юм получил сравнительно широкое философское образование, был библиотекарем, некоторое время состоял на государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве профессора университета. Определенное влияние оказали на него воззрения французского философа Ж. Руссо, с которым он лично познакомился во время одной из поездок в Париж.

Его философия является органическим продолжением линии, исходящей из сенсуализма Локка. Во время своего пребывания на континенте он познакомился не только с картезианством, но и с философией Гассенди, Спинозы и Лейбница, проявил интерес к ярко выраженному субъективному идеализму Беркли.

Ещё во Франции Юм решил посвятить себя литературе, но написал не беллетристическое сочинение, а отвлечённый философский трактат. Это был знаменитый «Трактат о человеческой природе» в составе трёх книг (“О разуме”, “О страстях” и “О нравственности”), который и был публикован в Лондоне в 1738-1740гг. В первой книге рассматривались вопросы теории познания, во второй – психология человеческих аффектов, в третьей – проблемы теории морали. И хотя в этой работе содержатся основные философские принципы Юма, она не получила в Англии никакого отклика. В своей автобиографии Юм высказался об этом так: « Едва ли чей-нибудь дебют был менее удачен, чем мой « Трактат...». Он вышел из печати мертворождённым , не удостоившись даже чести возбудить ропот среди фанатиков» (Юм Д. Сочинения в двух томах, т. 1, стр. 68-69. М., 1965). Потом Юм не раз переделывал, сокращал, переименовывал трактат, но и эти публикации не вызывали большого интереса читающей публики.

По замечанию Гегеля, Юм был более известен своими историческими трудами, чем своими философскими трактатами. Среди его работ следует упомянуть “Историю Англии” (1754), которую он писал в то время, когда работал библиотекарем в Эдинбурге. Его оценка революционных событий в Англии в XVII в. вызвала в тогдашнем английском обществе большой критический резонанс. Из философских трактатов Юма наиболее известна работа “Исследование человеческого разума”, которая выходит в 1751 г. Однако уже раньше он написал “Рассуждение о вопросах морали и политики” (1748). Большое внимание Юм уделил и вопросам религии: он пишет “Естественную историю религии” и “Рассуждения о естественной религии”. Важнейший философский труд Юма “Исследование о человеческом разуме”, как и большинство работ английской философии Нового времени, о которых уже упоминалось, посвящен проблематике познания. В сущности, он продолжает принципы сенсуализма, но в ответе на вопрос о том, что является поводом или источником наших ощущений, отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли в духе, или боге, то Юм, по сути, отвергает оба эти решения. Он не принимает гипотезу Локка о существовании внешнего мира как источника наших ощущений, но не соглашается и с попыткой Беркли доказать, что материя, т. е. внешний мир, не существует. Позиция Юма выражается примерно так: существует ли внешний мир, материальная природа как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм.

Все “душевные восприятия” Юм разделяет на два вида по степени силы и живости. Первые, более сильные, он определяет термином “впечатление”. Это восприятия, которые осуществляются непосредственно, когда мы слышим, чувствуем, видим и т. д. Впечатления делятся на ощущения и эмоции. «Впечатления» наиболее близки по вкладываемому в это слово Юмом значению к русскому слову «впечатления». Это те ощущения, которые получает тот или иной субъект от событий и процессов, разыгрывающихся в поле действия его органов чувств. Второй вид он называет “идеями” (представлениями). Что же понимал Юм под «идеями»? « Идеи» в его теории познания – это чувственные образы памяти, а, кроме того, продукты воображения, в том числе искаженные, фантастические. Итак, идеи представляют собой более слабое воспроизведение «впечатлений», то есть их отражение внутри сферы сознания. «...Все идеи скопированы с впечатлений». Их он считает менее сильными, менее живыми и точными. Отношения между двумя этими видами решаются вполне однозначно: “Все наши идеи или менее сильные восприятия являются копиями наших впечатлений или более живых восприятий”.

Свои рассуждения он заключает: “Осмелюсь утверждать как всеобщее правило, которое не допускает исключений, что познание этого отношения ни в коем случае нельзя получить суждением разума априори, но что возникает оно из опыта”.

На основе этой предпосылки он анализирует процесс опытного познания отношений между вещами. Он утверждает, что большинство наших суждений, опирающихся на познание фактов, как их понимает Беркли, являются сильно ограниченными, хотя в другом месте он оценивает Беркли как “весьма проницательного мыслителя”. Невозможность при способе мышления этого типа прийти к познанию причинных отношений и закономерностей ведет его к ярко выраженным скептическим выводам: “ Человеческий разум прилагает крайние усилия, чтобы при помощи аналогии, наблюдения и опыта упростить принципы, согласно которым осуществляются явления природы, и разложить большее число отдельных воздействий на несколько общих причин. Напрасно, однако, мы бы пытались эти общие причины найти, не удастся нам их даже удовлетворительно объяснить. Эти последние источники и принципы от человеческого любопытства и человеческого исследования надежно скрыты”.

Все причины или то, что считается причинами, Юм объясняет как отношения пространственного сосуществования и временной последовательности. Из того, что два явления следуют друг за другом, нельзя еще вывести заключение, что первое явление может быть причиной второго, а второе следствием первого. (“После” еще не означает “потому”.)

Если Беркли, как мы уже видели, причинно-следственные отношения интерпретирует в теологическом духе, то Юм в полном соответствии с принципами своего агностицизма причинность как таковую в целом отрицает. Исходя из своих суждений, он приходит к скептическим воззрениям на возможности и способности человеческого разума вообще: он не признает существования предметов вне нашего опыта; он лишь хочет этим подчеркнуть, что предметам, с которыми мы встречаемся в опыте, мы приписываем внешнее существование. “Реальные вещи” образуются из наших впечатлений и вне опыта не существуют, однако мы убеждены в их существовании как в чем-то реальном, независимом от сознания.

Юм, в отличие от Беркли не отрицает, скорее, утверждает вероятность того, что вне нашего сознания существует реальность, которую мы, однако, не знаем. При исследовании отношений между “идеями” мы приходим к утверждениям, которые получаем либо при помощи интуиции, либо посредством доказательства. Теорема «квадрат гипотенузы равен квадратам катетов» выражает отношения между сторонами. Теорема «трижды пять равно половине тридцати» выражает отношения между этими числами. К заключениям такого рода мы приходим при помощи лишь одного мышления независимо от существующих вещей. «Истины, доказанные Евклидом, были бы справедливы и тогда, когда в природе не существовало бы ни круга, ни треугольника”. По существу речь идет о таких утверждениях, которые в терминах современной логики можно определить как аналитически или логически истинные.

Существует и другой уровень познания, связанный “реальными вещами”: реальные вещи - другой предмет человеческого разума - познаются иначе; наша уверенность в их истине велика, но не столь, как в первом случае. Всегда возможна противоположность этой реальной вещи, она же сама не может содержать противоречие, и можно легко и зримо представить ее так, как бы она соответствовала действительности. Тезис, что солнце завтра не взойдет, представляется не менее понятным и содержит не более противоречия, чем утверждение, что оно взойдет. Напрасно бы мы пытались доказывать его неистинность. Эта идея охватывает определенную часть объективного познания. Юм осознает ограниченность суждений, полученных при помощи эмпирической опирающейся на чувственные данные неполной индукции. Однако этот факт он интерпретирует агностически.

Несмотря на свои скептические и агностические взгляды, Юм не отвергал реальность определенного прогрессивного человеческого познания. Поэтому в делах “текущей жизни” (но не в области философии, где речь идет о познании наиболее глубоких принципов) он склонялся к определенному преодолению противоречия между принципами своей философии и здравым смыслом. Коли мы ожидаем, что предмет, лишенный опоры будет падать на землю, мы не действуем в соответствии с глубоким и последовательным философским познанием, но наше ожидание основано на том, что мы с этим фактом уже не раз встречались, т.е. по привычке. Если мы будем подходить к делу с позиции философии, то “разум не сможет даже при помощи самого тщательного поиска и исследования найти следствие мнимой причины”. Как “естественно” то, что камень, поднятый и оставленный без опоры, падает вниз, точно так же было бы “естественным” и то, что он двигался бы по направлению вверх.

Отрицание Юмом существования отношений причинности, как и его интерпретация понятия опыта, из которого он исключает внешний мир, имеет выразительный идеалистический характер. Это отрицание, однако, представляет собой определенную реакцию на тенденцию тогдашнего механистического естествознания редуцировать все привычные отношения к причинности типа механической. В этом отношения учение Юма является определенным объективно необходимым этапом развития человеческого мышления.

Против понятия субстанции Д. Юм выдвигает те же аргументы, что и Д. Беркли. Однако, если Д. Беркли признает единую субстанцию “дух” (которой он в своей последней работе “Сейрис” придает объективно идеалистический характер в виде бога), Юм отвергает существование и этой духовной субстанции. Он выразил свое мнение так: «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи», то есть опять занял агностические позиции. Такова же его формула и в отношении субстанциального «высшего духа», т.е. бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. (Этот момент назовем противоречивым, поскольку философ столь же рьяно доказывал, что бога нет). Юм убежден, что никаких душ – субстанций нет. Он отрицает существование «Я» как субстрата актов восприятия и утверждает, что то, что называют индивидуальной душой – субстанцией, есть «связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1. стр. 367. М., 1965). Это, конечно, очень смелое, крайнее решение, и Юм сразу же столкнулся с неприятными последствиями отрицания существования личности как таковой: одно дело отвергать ее субстанциальную сущность и другое – отрицать наличие «Я» как самосознания. (В « Исследовании о человеческом уме» он уже не решается отвергать существование личности с той же уверенностью). В сознании, как он полагает, не существует ни чего иного, кроме содержания впечатления идей (представлений), которые не имеют никакого объективного, т. е. даже духовного, носителя. Здесь Юм, как субъективный идеалист, весьма последователен. Его скептицизм имеет, однако, и позитивное значение. Он обусловлен не только развитием естественнонаучного познания в собственном смысле слова, но и тогдашними познаниями в области человеческой психики. Юм значительно приближается к пониманию активности (познающего) субъекта.

Если отрицать существование личности человека, то не представляется возможным выяснить отличия его от животного. Вообще проблема сопоставления человека с животным была в 17-18 веках крайне острой, будучи связана с тем или иным отношением к религиозно-христианской доктрине. Юм не видит принципиальной разницы между мыслящими людьми и импульсивно реагирующими на раздражение извне животными. Скептик считал, что «человеческий дух является... шатким и неустойчивым» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 2, стр. 422), он слаб и подвержен неожиданным порывам, точь-в-точь как это бывает с животными.

Отрицание существования духовной (объективной) субстанции создает философскую предпосылку скептического отношения к любой религии и к атеистическим взглядам. Юм критикует доказательства существования бога, выводимые либо из несовершенства человека, либо из целесообразного устройства мира. Критикует он и ряд распространенных тогда религиозных утверждений и принципов. Он говорит, что “наши доказательства истинности христианской религии являются более... слабыми, чем доказательства истинности наших чувств”. Критические замечания в адрес религии можно встретить и в его “Исследовании человеческого разума”, и в “Естественной истории религии”. В этих работах он делает попытку естественным образом объяснить возникновение и социальные функции религии. Отрицание субстанциального «Я» помогало философу развернуть критику всех существующих вероучений. Если упования на загробную жизнь совершенно не основательны и бесполезны, то и все учения о «спасении» рода человеческого, о «страшном суде», о загробном наказании за самоубийство есть не более как наивная сказка.

И хотя Юм указывает на тот факт, что религия в развитии человеческого общества очень часто была причиной споров и войн, он признает ее значение в тогдашнем обществе, которое он видит, в частности, в утверждении и гарантии действенности моральных норм.

Д. Юм был представителем английской буржуазии в эпоху, когда она уже отказывалась от своих великих идеалов 40х годов. Его воззрения направлены не защиту ее социальной позиции. Так же как Локк или французские материалисты и просветители, Юм резко критикует феодальное сословное общество, но вместе с тем дистанцируется от всех версий общественного договора, которые были известны английским и континентальным философам. Общество, согласно его взглядам, возникло не в результате акта договора, но естественно развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе их врожденного чувства симпатии и осознания определенных общих интересов. Основной движущей силой развития общества Юм считает удовлетворение потребностей и достижение прибыли. Это развитие ведет к определенному упорядочению общества и возникновению власти. С возникновением власти общество, согласно его взглядам, становится государством. Социально политические взгляды Юма были тесно связаны с его экономическими воззрениями. В очерке о капиталистическом способе производства он правильно постигает тенденцию к получению прибыли как одну из решающих движущих сил английского общества того времени. Во многих отношениях Д. Юм является непосредственным предшественником английской классической политической экономии. Его философские и экономические взгляды заметно повлияли на формирование идей первого и наиболее выдающегося представителя английской политической экономии Адама Смита.

Исходя из определяющих принципов развития человеческого общества, решает Д. Юм и вопросы этики. Ключевым моментом его интересов является вопрос о свободе человеческого поведения. Однако решение этого вопроса у Юма не достигает того уровня, как, например, у Спинозы. “Свободу мы можем разуметь лишь возможностью действовать либо не действовать согласно решению воли”, так Юм формулирует свое понимание свободы, опирающееся на абсолютизацию индивидуальной воли человека. По своему содержанию и обоснованию оно является типичным выражением понятия свободы человека, соответствующего интересам стремительно развивавшегося тогда класса буржуазии.

В философии и в социально-политических воззрениях Юм выражает идеологический компромисс буржуазии, которая, в сущности, достигла своих основных целей и английского феодального сословия (которое с начала XVIII в. не только заметно обуржуазилось, но и в определенной степени органически адаптировалось к развивающимся капиталистическим отношениям в Англии).

Агностицизм Юма не отрицает силы человеческого разума. Его основой является критика развивавшегося тогда естественнонаучного и философского мышления, которые во многих отношениях носили механистический характер. И хотя дальнейшее развитие философского мышления вскрыло корни скептицизма Юма и весьма скоро привело (уже у наиболее типичных представителей немецкой классической философии) к его преодолению, он сыграл, в частности в английской философской мысли, значительную роль.

Основному ядру своей скептической концепции Юм остался верен до конца жизни, и это видно из его « Диалогов о естественной религии», над которыми он не переставал работать и размышлять до самых последних своих дней. Впрочем, несколько более «гибкая» поздняя позиция Юма была по сути дела заложена уже в « Трактате о человеческой природе», где он указывал, что «истинный скептик будет относиться с недоверием не только к своим философским убеждениям, но и к своим философским сомнениям» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1, стр. 389). Это значит, что скептик должен не только не отказываться от скептицизма, но «сохранять свой скептицизм во всех случаях жизни» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1, стр. 386), расширять поле его применения, поднять на следующий, более высокий уровень, превратить в метаскептицизм .

Юм скончался в августе 1776 года в возрасте 65 лет. В последние месяцы перед смертью он практически вел себя как атеист: решительно отказывался принять священника и не раз аттестовал А. Смиту всю церковную братию как скопище лицемеров и обманщиков. Незадолго до кончины Юм заявил, что не верит в загробную жизнь и считает ее «самой невероятной выдумкой», а верующих в нее – «подонками».

А. Смит обещал опубликовать «Автобиографию» Юма, присоединив к ней сообщение о том, как философ провел свои последние дни. Смит писал в нем, что Юм остался верен себе и в последние часы жизни: он делил их между чтением Лукиана и игрой в вист, иронизировал по поводу сказок о загробной каре и смеялся над наивностью религиозных предрассудков среди народа. Эдинбургские пасторы и оксфордские теологи были крайне рассержены и выпустили в свет брошюры, которые поносили покойного философа. И еще один колоритный факт: у могилы Юма в течение недели пришлось держать стражу, дабы не позволить фанатикам осквернить место захоронения философа.

Юм утверждает непознаваемость мира.

Следовательно, о мире не может быть получено истинное знание.

Юм отвергает возможность теоретического знания о мире.

Юм отрицает причинно-следственную связь явлений.

Юм противник механицизма и редукционизма.

Юм указывает на ограниченный характер

эмпирического, чувственного восприятия мира.

Хотя только за ним оставляет право на хотя бы очень ограниченное,

частичное, но все же в какой-то степени достоверное знание о мире.

Юм утверждает, что идеи в нашей голове не имеют ни материального,

ни духовного носителя.

Философия

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного) . Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт.

Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

Мир - это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник ощущения - принципиально не разрешимый вопрос . Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании , но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма - это результат нашей привычки. А человек - это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Скептици́зм - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины.

Натурали́зм - философское направление, которое рассматривает природу как универсальный принцип объяснения всего сущего, причём часто открыто включает в понятие «природа» также дух и духовные творения.

Отражение (филос.) - в марксистско-ленинской философии: "всеобщее свойство материи, проявляющееся в способности материальных объектов изменяться в процессе взаимодействия. Разработка категории отражения приписывается Ленину, но восходит к французскому материализму XVII века. Частными и специфическими свойствами отражения являются информация и сознание.

Материали́зм - философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) - вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции - материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) - являются процессами взаимодействия материальных сущностей.

Субъекти́вный идеали́зм - группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности.

Объективный идеализм - совокупное определение философских школ, подразумевающих существование независящей от воли и разума субъекта реальности внематериальной модальности.

Основные признаки:

отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori. При этом признает их существование, но дополняет к ним еще и объективно обусловленный элемент человеческого бытия.

считает первоосновой мира некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. п.).

Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος - непознаваемый, непознанный) - философская позиция, существующая в научной философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально невозможным познание метафизических истин. Проще говоря, агностицизм отрицает возможность познания объективной действительности иначе как через ее объективные проявления.

Написал: «История Англии в 8 томах», «Сочинения в двух томах», «Трактат о человеческой природе», «О норме вкуса», «Моральные и политические очерки», «Исследование о человеческом познании», «О бессмертии души», «Диалоги о естественной религии».

Дэвид Юм – сын шотландского землевладельца, родился в Эдинбурге в 1711 г., умер в 1776 г. Получив образование в Эдинбургском университете, он, по желанию семьи и вследствие слабого здоровья, хотел посвятить себя торговому делу. Но такая деятельность скоро ему надоела, он поехал кончать образование во Францию и после четырехлетнего пребывания за границей вернулся в Англию с рукописью своего впоследствии знаменитого «Трактата о человеческой природе», который был напечатан в двух томах в 1738 – 1740 гг., но потерпел в Англии полную неудачу, вследствие чего Юму и не удалось получить кафедру в Эдинбургском университете. Зато «Опыты нравственные, политические и литературные» (1741) доставили Юму славу изящного и остроумного писателя. Приняв частное место, Дэвид Юм много путешествовал по Европе и приготовил к печати новую редакцию своего первого труда под заглавием: «Исследования, касающиеся человеческого познания» (1748), после чего ему удалось получить место библиотекаря в Эдинбургском университете. Имея в распоряжении своем богатый книжный материал, Дэвид Юм написал свою знаменитую «Историю Англии до революции 1688 года », изданную в 6 томах в 1763 г., а также издал в 1755 г. «Естественную историю религии» (The natural history of religion). В 1763 г., назначенный секретарем посольства во Францию, он удостоился блестящих оваций со стороны образованных французов, и когда возвратился в 1767 г. в Англию, в качестве секретаря министра иностранных дел, то слава его, как выдающегося писателя и мыслителя, была окончательно упрочена на родине. Последние два года жизни Юм провел на покое в Эдинбурге.

Портрет Дэвида Юма. Художник А. Рэмзи, 1766

Учение Дэвида Юма представляет собой прямое продолжение развития критической философии в духе Локка и Беркли . Историк философии Виндельбанд называет Юма «самым ясным, последовательным, широким и глубоким мыслителем, какого когда-либо произвела Англия». Дэвид Юм продолжает разработку эмпирической теории познания и суммирует в одном общем результате все главные идеи теории знания Бэкона , Локка и Беркли. Результат этот отчасти скептический , отрицательный, и в этом смысле прав Виндельбанд, когда он говорит, что «в лице Юма эмпиризм сам себя отверг и осудил». Но велика заслуга Юма уже потому, что он подвел метафизические итоги доктрине эмпиризма и попытался окончательно свести концы с концами в теории опыта, как единственного орудия знания. По отношению к английской философии XVIII в. Юм занимает то же место, какое принадлежало Локку в английской философии XVII столетия, а Джону Стюарту Миллю в английской философии XIX века.

Этическое учение Юма , теорию симпатии и общественного происхождения морали, развил Адам Смит в своей «Теории нравственных чувств» (1759) и в своей книге «О природе и причинах богатства народов » (1766).

После Юма, составляющего самый высокий пункт в развитии английской философии XVIII в., начинается заметное умаление критического духа в произведениях великобританских мыслителей, и дальнейшая разработка великих и сложных проблем знания, которые исследовал Д. Юм, переходит в Германию, где Кант делает гениальную и глубокомысленную попытку победить скептицизм Юма, найти в самом внутреннем механизме знания критерий для оправдания объективной закономерности идей субстанции, причинности и целого ряда других субъективных категорий восприятия и мышления.