17.01.2021
Тува: становление буддизма. История распространения буддизма в туве Буддизм получил развитие в тыве
Герой России Сергей Шойгу, который проводит свой короткий отпуск в Туве, сегодня побывал в родном городе Чадане, осмотрел площадку под будущий спортивный комплекс, строительство которого инициировал и намерен курировать лично. Вместе с главой Тувы Шолбаном Кара-оолом они побывали в буддийском храме Устуу-Хурээ, который готовится к торжественному открытию. Напомним, в 2008 году именно по инициативе и при поддержке Сергея Кужугетовича началось строительство нового здания храма – точной копии буддийского монастыря, построенного в 1905-1907 гг. по проекту специально приглашенного тибетского ламы Кунтана Римпоче и разрушенного в 1937 году во времена репрессий. Ламы были репрессированы и расстреляны.
В эти дни храм Устуу-Хурээ готовится к торжественному открытию. Здесь одновременно трудится несколько десятков добровольцев – из сел Дзун-Хемчикского района, Кызыла, других районов республики, а также Красноярска. Это отделочники, художники плотники, электрики. Все они, независимо от вероисповедания и национальной принадлежности, считают участие в строительстве храме своим долгом.
Сергею Шойгу и Шолбану Кара-оолу рассказали о ходе работ, они убедились в том, что сделано многое. Сейчас полным ходом идет роспись храма, параллельно завершаются штукатурные работы.
Добровольцы трудятся до глубокой ночи. Уже полностью установлено и подключено электрооборудование, давно смонтированы и залиты теплые полы. Осталось только выбрать материал для покрытия. Этот вопрос обсудили прямо в храме с участием гостей.
Сергей Шойгу в разговоре со строителями, главой Тувы, представителями общественности напомнил всем, что храмы не только в России, но и во всем мире строятся постепенно, основательно, на века. Поэтому не стоит выбирать что-то на скорую руку (это может быть только временный вариант), лучше подобрать долговечный материал, пусть даже это будет сделано чуть позже. Сошлись на красном граните.
Еще один важный момент – с завершением строительства главного храма работы не должны остановиться навсегда, поскольку запланировано возведение целого храмового комплекса.
– Здесь должен быть настоящий духовный центр, куда люди смогут приезжать, чтобы отдохнуть душой, подумать о своем месте в жизни, – подчеркнул Сергей Шойгу.
Здесь со временем должны появиться школа, центр тибетской медицины, центр восточной фармакологии другие объекты. Устуу-Хурээ, как и было в пору его расцвета, должен стать настоящим духовным центром, объединяющим жителей Тувы.
Сергей Кужугетович признался, что рад завершению строительства храма Устуу-Хурээ еще по одной причине: в свое время привлек к сбору средств многих своих друзей из Москвы и Московской области. Сейчас он может сказать им, что храм готовится к сдаче. И намерен «продолжать влюблять своих друзей в Туву».
Сергея Шойгу на его малой родине встретили традиционно как близкого и родного человека, которому небезразлична судьба земляков. Он успел пожать руки всем, спросить о делах у председателя районной администрации, сфотографироваться с большинством строителей. Уезжая, Сергей Кужугетович сказал, что Тува остается для него самым главным местом на земле, и помогать своей республике он будет всегда.
Устуу-Хурээ – крупнейший буддийский монастырь дореволюционной Тувы. Он был построен в 1905-1907 годах и состоял как из культовых, так и служебных и жилых помещений. В 30-х годах прошлого века, когда начались репрессии против буддийского духовенства, этот памятник истории и архитектуры был разрушен. В 50-х здесь был амбар, где хранили сено. В начале 80-х по подсказке замминистра Кызыл-оола Монгуша московский архитектор Вилля Хаславская описала строение. Он был внесен в федеральный реестр памятников истории и культуры. Архитектор разработала проект его реставрации еще в 80-х годах. В 90-х годах республике были выделены на его восстановление средства, но они были потрачены не по назначению.
«Пламя лампады этого хурээ еще не погасло», - так сказал об Устуу-Хурээ Его Святейшество Далай-Лама XIV во время визита в Туву в сентябре 1992 года.
Только в 2008 году с инициативы Сергея Шойгу начались работы по возвращению уникального памятника буддийской архитектуры.
Сегодня, в свежем 9 номере газеты "Слово" кандидат философских наук Ольга Хомушку в материале "Опустеет ли храм Цеченлиг?" размышляет над "февральским переворотом" в буддийской сангхе (общине) Тувы."Почти во всех СМИ Тувы прошла информация о событиях, происходящих в Управлении Камбы-Ламы Республики Тыва. Кто-то возмущается действиями тувинских лам, призванных являть собой образцы духовности и моральной чистоты, кто-то считает эти события внутренними делами самих лам, кто-то остался совершенно равнодушен к этим действиям. Возможно, по истечении некоторого времени суть происходящего станет более прозрачной и очевидной, и история еще даст свою оценку событиям и расставит свои акценты, но некоторый религиоведческий анализ можно сделать уже сегодня.
ХРОНОЛОГИЯ СОБЫТИЙ
Какова хронология событий смены Камбы-Ламы гелонга Еше Дагба (в миру -Долаан Куулар), законно выбранного в октябре 2000 года, имеющего высшую степень монашеского посвящения - гелонг (это означает для монаха принятие 253 обетов), окончившего буддийский институт в Улан-Удэ, пользующегося уважением среди мирян и самого духовенства? 27 января группа лам, прибыв в храм Цеченлинг, являющийся одновременно и резиденцией Камбы-Ламы Республики Тыва, обвинив его в плохой работе, потребовала от Еше Дагба сложить с себя полномочия. В ходе разговора Камбы-Лама вынужден был написать заявление об уходе, но на следующий день он, выступая по телевидению, сообщает о случившемся и отзывает назад свое заявление, объясняя это тем, что все действия шли вразрез с существующим Уставом. Тем не менее 16 февраля смещение Камбы-Лама Еше Дагба все же состоялось, был спешно созван Ыдык Хурал и проведен внеочередной съезд лам, на котором присутствовало более тридцати человек, причем приглашенные миряне и представители СМИ находились в зале собрания только в самом начале, в дальнейшем им было предложено покинуть зал, и все события происходили при закрытых дверях. Можно ли считать данный съезд правомочным решать столь сложные вопросы? Согласно существующему на настоящий момент Уставу - нет, поскольку нарушена процедура созыва съезда, квоты выборов делегатов, сама процедура проведения.
На должность Камбы-Ламы был избран Март-оол Норбу-Самбу - Даа-Лама Бай-Тайгинского кожууна(его духовное имя - Лопсан Туптен, такое же, как и у одного из тибетских учителей, работающих в Туве, что вызвало определенную путаницу в ряде информационных сообщений).
ИСТОКИ СЛОЖИВШЕЙСЯ СИТУАЦИИ
Все происходящее сегодня есть результат многих скрытых процессов, основы которых уходят в историю. Возрождение религии (и в частности - буддизма) как составной части духовной культуры началось в восьмидесятые годы. К тому времени среди тувинских лам не осталось никого, кто имел бы законченное буддийское образование, в основном это были люди, проучившиеся в свое время в тувинских хурээ несколько лет в качестве хуураков (учеников), но не имевшие ни степеней, ни монашеского посвящения, хотя многие из них были искренне верующими людьми, добросовестно исполнявшими обрядово-культовые действия и практики. Когда в Туве стало возможным регистрировать буддийские общины и открыто проводить богослужения, обряды, когда по приглашению в республику впервые приехал геше Джампа Тинлей, то наиболее подготовленной к пониманию и осмыслению основ буддийской философии оказалась интеллигенция. В данной ситуации нет ничего удивительного, именно интеллигенция всегда выступала проводником многих передовых идей, а в том случае, когда институт тувинского буддийского духовенства еще не был сформирован, интеллигенция в какой-то степени взяла на себя функции передачи буддийского учения в массы. Создание первых буддийских общин, общественной организации "Друзья Тибета", наконец, организация и проведение Первого Учредительного съезда сторонников и последователей Учения Будды в 1997 году, когда был выбран первый Камбы-Лама республики -Аганак Хертек - во всем этом немалая заслуга мирян. Но если вначале между формирующимся институтом тувинского буддийского духовенства и верующей интеллигенцией не было никаких разногласий, то по мере обретения самостоятельного статуса, признания в республике, тувинские ламы все чаще стали напоминать, что есть внутриуставная монашеская жизнь, к которой миряне не имеют никакого отношения. Спору нет, когда речь идет о соблюдении монашеской этики и распорядка, когда речь идет об административно-хозяйственной жизни, проведении богослужений, это все - сугубо внутренние дела монахов, но когда речь идет о вопросах, связанных с соблюдением норм закона, это уже вопросы, которые могут и должны обсуждаться.
Устав централизованной буддийской религиозной организации Управления Камбы-Ламы Республики Тыва, принятый на Первом всетувинском учредительном съезде сторонников и последователей учения Будды в Республике Тыва, четко обозначил, что "высшим органом Управления Камбы-Ламы Тувы (УКЛТ) является Съезд представителей сторонников и последователей Учения Будды Республики Тыва и филиалов УКЛТ"(Y,1), именно съезд избирает Камбы-Ламу Тувы. Как мы видим в случае с событиями, произошедшими в январе-феврале, Устав был нарушен. Дело в том, что стремление отстранить мирян от решения вопросов, связанных с выборами буддийского руководства, привело к тому, что на втором съезде, когда выбирали Долаана Куулара, были внесены поправки в Устав, но они не были зарегистрированы управлением министерства юстиции России по Республике Тыва и, следовательно, не являются юридически правомочными. Есть и еще одна проблема - стремление к самостоятельности проявляется у тувинского духовенства и в том, что в последнее время деятельность тибетских учителей, живущих и работающих в республике уже довольно длительное время, подвергается постоянной критике. Оставим в стороне вопросы, касающиеся различных догматических расхождений, и посмотрим на внешнюю мотивацию. Еще в 1998 году, когда первый Камбы-Лама Хертек Аганак собирался на учебу в Индию, встал вопрос о том, кто его будет замещать на это время, то именно тувинские ламы воспротивились тому, чтобы это был один из тибетских монахов, несмотря на большую поддержку со стороны интеллигенции (это, кстати, было первое противостояние). И сегодня Долаана Куулара обвиняют в чрезмерной поддержке именно тибетских учителей, забывая при этом, что именно они могут помочь в деле воссоздания буддийских традиций, некогда утраченных. КАКОВЫ ИТОГИ?
Попробуем подвести итоги. Что мы сейчас имеем? Нового Камбы-Ламу и новое Управление Камбы-Ламы, стремящееся к самостоятельности и автономности. Кстати, по уровню образования нынешнее управление Камбы-Ламы намного ниже предыдущего, ни сам Камбы-Лама, ни его заместитель по международным вопросам Ким Монгуш не имеют законченного буддийского образования. Прежний Камбы-Лама не счел возможным для себя вести долгие дрязги и вмешивать в решение данного вопроса мирян, хотя последние предлагали ему свою поддержку, Еше Дагба поступил как истинный буддист - он предпочел не создавать конфликтную ситуацию, помня, что основа Учения Будды - мир, спокойствие и неомраченное сознание людей. Единственным разумным решением в сложившейся ситуации явился бы созыв внеочередного съезда, где в обстановке открытости и всеобщей гласности (как это должно быть в любом цивилизованном обществе) можно было бы обсудить накопившиеся проблемы и попытаться прийти к какому-то компромиссу. Конечно, в странах, где история буддизма не прерывалась (в Индии или Шри-Ланке), духовенство решает почти все свои вопросы самостоятельно, но там, где институт духовенства еще слаб и объективно нуждается в поддержке - как в финансовой, так и в образовательной - по вопросам чтения лекций, проведения бесед, переводов и популяризации учения - в таких случаях без поддержки со стороны мирян просто не обойтись. Кстати, история буддизма знает хороший пример такого сотрудничества - проведение первого всетувинского съезда лам в 1928 году, когда одним из инициаторов проведения съезда выступал председатель Совмина ТНР Дондук Куулар, и многие государственные служащие присутствовали на съезде, активно обсуждая вместе с ламами вопросы воспитания, образования и перспектив развития буддизма в Туве.
Все это не так просто понять и оценить. А пока# пока многие верующие говорят о том, что в храм Цеченлинг, строившийся в такое трудное время и ставший украшением города Кызыла, они ходить не будут, поскольку считают для себя это совершенно невозможным. Неужели храм опустеет?"
Распространилось и на тюркоязычные племена, входившие в состав Великой Монгольской империи. Лишь во второй половине XVI в. в Монголию пришла новая волна буддизма , но на этот раз главной его формой была традиция Гелуг. В XIV в. тибетский буддизм из Монголии уже основательно проник в Туву , для которой в дальнейшем был характерен религиозный синкретизм (буддизм и шаманизм ). Первые передвижные храмы - хурэ появились в Танды-Урянхае (тогдашнее название Тувы), входившем в состав Цинской империи, в 1720-е гг. Первые монастыри - Эрзинский (1772) и Самагалтайский (1773). В 1753 буддизм признан государственной религией наряду с шаманизмом . Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа - духов-хозяев местности; культ ээренов - семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурэ существовала особая категория духовных лиц - бурхан боо («ламы-шаманы»).
В 1770-х гг. на территории Танды-Урянхая начинают строить стационарные хурэ . В XIX в. появляются Байкара-хурэ, Чаа-Хольский, Шарабулгунский и Нижнечаданский (1878) хурэ. В 1901 построен самый большой в Туве Верхнечаданский хурэ .
Высшей духовной главой тувинских буддистов считался монгольский иерарх Джебцзун-дамба-хутухта в Урге, а настоятелю Нижнечаданского хурэ (даа-ламе) подчинялись все тувинские ламы (при нем действовали духовный совет и духовный суд). К началу XX в. в Туве насчитывалось более 20 хурэ и свыше 3 тыс. лам. Высшее тувинское духовенство состояло из монгольских и тибетских лам. В 1907 в Туву был приглашен видный тибетский ученый лама Эримбочи, который организовал Высшую школу лам в Верхнечаданском хурэ . При многих хурэ имелись школы цаннита, где получали начальное религиозное образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии. После установления российского протектората над Урянхайским краем (1914) российская администрация в духовные дела территории не вмешивалась. В 1917 было 19 хурэ и 3 тыс. лам и послушников.
Первые годы существования Тувинской Народной Республики (ТНР) были благоприятными для буддизма. Самая многочисленная сангха была в Эрзинском и Тес-Хемском кожуунах. В Дзун-Хемчикском (бывший Даа) кожууне действовали 2 наиболее влиятельных хурэ - Нижнечаданский и Верхнечаданский. К концу 1920-х гг. количество хурэ в Туве достигло 28, а число лам - 2,2 тыс. Репрессии 1930-х гг. в ТНР затронули и буддийское духовенство: в 1936 - 594 ламы, в 1937 - 5 хурэ и 67 лам, которые к началу 1940-х гг. были уничтожены. После вхождения Тувы в состав СССР тувинские буддисты с 1946 находились в юрисдикции (ЦУБ) СССР в Иволгинском дацане (БМАССР), лама Хомушку Кенден курировал деятельность тувинских лам. Действовали полуразрушенные Верхне- и Нижнечаданский хурэ (восстановлены 6 юрт и построены 2 молитвенных дома; в 1947 здесь насчитывалось 9 лам). В 1960-70-е гг. ввиду новых гонений на церковь многие ламы и шаманы вынуждены были заниматься частной культовой практикой нелегально. В 1981 в Тувинской АССР практиковали 12 лам и 24 шамана; в 1984 - 11 лам и 38 шаманов; в 1987 - около 30 шаманов; в 1989 - 43, в том числе 8 женщин. В январе 1990 в Республике Тыва была зарегистрирована первая община буддистов; в том же году возведен храм в селе Кызыл-Даг Бай-Тагинского кожууна. С 1991 ведется работа по восстановлению Эрзинского и Верхнеча-данского хурэ. С 1993 студенты-тувинцы направляются для обучения в Индию. В 1990-е гг. были построены небольшие буддийские храмы (дуганы) в 6 кожуунах республики; в остальных действуют временные молитвенные дома (моргул бажыннары). В Кызыле 4 буддийских храма: Тувдан Чойхорлинг, Ганданпунцоглинг, Ташипанделинг и Цеченлинг (резиденция камба-ламы). В настоящее время в Республике Тыва функционируют 10 буддийских религиозных обществ (в 6 районах республики и в Кызыле).
В октябре 1999 Туву посетил Богдо-гэгэн Джебцун Дамба хутухта IX. Далай-лама XIV посещал Туву в 1998, 2000, 2003.
Лит. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. М, 1976; Дьяконова В.П. Ламаизм и его влияние на мировоззрение и религиозные культы тувинцев //Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири . Л., 1979; Хомушку О.М. История религии в культуре тувинцев. М., 1998; Монгуш М.В. История буддизма в Туве (вторая половина VI - конец XX в.). Новосибирск, 2001.
Д.С. Жамсуева, М.В. Монгуш
Тува – один из традиционно буддийских регионов России. Кочевые народы, населявшие эти земли, впервые встретились с буддизмом еще во II веке до н. э. Вторая волна буддийского влияния пришлась на VI–VIII века н. э. А сегодня на священной горе Догээ, неподалеку от столицы Тувы города Кызыла, строится пятнадцатиметровая статуя Будды, которая станет самой высокой в России.
С вершины горы Догээ, расположенной неподалеку от Кызыла, открывается живописный вид. Слияние рек Большой Енисей и Малый Енисей, горные хребты с заснеженными пиками, степные террасы у их подножий и захватывающая дух панорама столицы – для тувинцев это знаковое, священное место. На протяжении веков местное население поклонялось Догээ, считая ее обителью духов, а последователи совершенно разных духовных движений совершают к ней паломничества и по сей день.
При советской власти на склоне горы появилась выложенная из камня надпись «ТАР» (Тувинская Аратская Республика), позднее ее заменила другая – «Ленин». А в 2006 году монахи из тувинской Сангхи выложили на склоне стодвадцатиметровую мантру «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ». Гора служила и продолжает служить отражением эпохи. Она – будто зеркало царящих в обществе нравов и пропагандируемых ценностей.
Именно на вершине Догээ вскоре вырастет пятнадцатиметровая золотистая статуя Будды, самая высокая в России. Деньги на ее постройку – это щедрые пожертвования спонсоров и добровольные взносы простых тувинцев. По замыслу строителей, Будда Шакьямуни расположится на шестиметровом позолоченном троне и будет виден из любой точки Кызыла. Статуя послужит символом возрождения буддизма в Туве, венчая многовековую историю становления Учения в этой горной республике.
Буддизм проникал на территорию современной Тувы неоднократно. Некоторые исследователи датируют первые контакты с буддийской культурой II веком до н. э. К этому времени среди племен, населявших эти земли, окончательно сложился кочевой образ жизни, который во многом определил формы быта, культуры, искусства, религии. В то время китайский император Цинь Шихуанди (259– 210 гг. до н. э.) активно «экспортировал» конфуцианство, даосизм и буддизм на близлежащие территории, в том числе и тувинские земли. Догматичные даосизм и конфуцианство изначально имели мало шансов прижиться в непокорной кочевой культуре. Буддизм же был более гибок, в основном постулируя общечеловеческие истины.
Будучи кочевниками, предки тувинцев с пониманием относились к поучениям Тхеравады об обретении гармонии с окружающим миром. Бережное отношение к природе и сегодня воспринимается тувинцами как сама собой разумеющаяся добродетель. Однако в целом буддизм в той его форме – с запретом на убийство животных и исключительно монашескими практиками – был неприменим в повседневной жизни кочевого народа и широко не распространился.
В конце III века до н. э. в степях Центральной Азии сложился могущественный племенной союз – Хунну. Во II веке до н. э. хунну одержали ряд внушительных побед над местными племенами и расселились на территории современных Монголии, Тувы и Забайкалья. Именно для защиты от их набегов Цинь Шихуанди сооружал Великую Китайскую стену. Каждый великий завоеватель, переведя дух после громких побед, прежде всего думает о единой идеологии, призванной сплотить покоренное население. Подобным образом поступили хунну, не прерывая проникновение буддийских знаний из Китая и надеясь, что именно Дхарма объединит жителей завоеванных территорий.
Но кочевая культура в противовес предполагает сильную локализацию и независимость. Кочевников крайне тяжело собрать под знамена какого-то одного учения и убедить следовать в едином направлении, тем более что они часто позиционируют себя выше любой религии, свысока смотря на проповедников. К тому же кочевой образ жизни не позволял тувинцам быть полноценными носителями материальной буддийской культуры. Дхарма по-прежнему не закреплялась в Туве.
Начиная с 70-х годов I в. до н. э. владычеству хунну постепенно приходит конец. Виной тому – внутренняя борьба за власть, экономические трудности и военные поражения. Китайский император У-ди (156–87 гг. до н. э.) привлек на свою сторону всех врагов хунну и выступил единым фронтом. Свою разрушительную роль сыграли и восстания покоренных племен, вспыхнувшие по всей территории державы хунну. Под натиском внешней угрозы и в пылу междоусобной борьбы государство сперва распалось на две части – южную и северную (население Тувы вошло в состав северохуннского государства), – а затем непрекращающиеся восстания привели в I в. н. э. к его полной гибели.
В очередной раз буддизм пришел в Туву вместе с древними тюрками – племенами тюкю. В VI–VIII веках они распространили свое военное и политическое влияние на Алтай, Туву и Монголию. На смену Тюркскому каганату в VIII веке пришел каганат Уйгурский. Уйгуров с территории Тувы вытеснили кыргызы. Это произошло в IX веке, и вплоть до конца X века именно кыргызы обосновались на этих землях, распространяя не только политическое, но и культурное влияние. Древние кыргызы были шаманистами, знакомыми в том числе с тибетским боном.
Буддийское влияние продолжало исходить в основном от Китая. В это время тувинцы получили доступ к поучениям уровня Махаяны, которые более органично вписывались в кочевой контекст. Жителей Тувы привлекала возможность любому стать буддистом, невзирая на происхождение, социальный статус и род занятий. В эпоху расцвета Тюркского и Уйгурского каганатов правящая верхушка активно насаждала Дхарму среди населения, по-прежнему видя в единой религии способ контроля людских масс. Но вопреки всем усилиям – а скорее, как раз из-за избыточного давления, – буддизм приживался крайне медленно.
XIII–XVII века ознаменовались постепенным распространением буддизма среди тувинских родоплеменных общин, которые находились в составе государственных образований, избравших буддизм в качестве основной религии.
Еще в середине XI – начале XII веков на территорию Тувы стали приходить монголоязычные племена. Изначально все они были язычниками. Но уже в XIII веке при Хубилай-хане буддизм в Монголии и подконтрольных землях входит в период расцвета. Мы все наслышаны о монгольских похождениях Карма Пакши (Кармапы II) (1206–1283 гг.); Хубилай-хан (1215–1294 гг.) и особенно его старший брат Мунке (1208–1259 гг.) многие годы были его учениками. Карма Пакши пользовался огромным уважением в ставке монгольских правителей и неоднократно подчеркивал важность поддержки всех буддийских школ. В это время в Туву пришел тибетский буддизм, в том числе и поучения Алмазного пути. Ведущую роль, в основном по политическим причинам, со временем заняла школа Гелуг.
Археологические исследования в центральной части Тувы подтверждают наличие по всей ее территории буддийских храмов, пагод и часовен, датируемых XIII–XIV веками и отстроенных по канонам, принятым в Монгольской империи. Буддизм основательно проникает на территорию Тувы, и местное население впервые получает целостное представление об Учении.
Монгольская империя, раздираемая на части кровавыми междоусобицами, распадается к началу XVII века, и на ее осколках вырастает государство Алтын-ханов. Позиции буддизма к этому времени так окрепли, что активное участие высоких лам в политической жизни общества было обычной практикой. В решении внутренних и внешних вопросов они выступали в качестве главных советников Алтын-хана, нередко принимая участие и в дипломатических отношениях с другими государствами, в том числе с Россией. Буддийские общины были крупными собственниками земельных угодий и скота. Многие тувинские племена управлялись феодалами духовного звания. Этот факт дает представление о распространении буддизма среди обычного населения и подчеркивает определяющее значение буддизма в религиозных предпочтениях местных тувинцев.
В XVIII–XX веках происходило становление и усиление буддизма как официальной религии тувинцев. Во второй половине XVIII века население Тувы попадает под иго Китая. В качестве управляющего тувинскими землями стал назначаться амбын-нойон. Первые амбын-нойоны Тувы были монголами. Начиная с 80-х годов XVIII века в Туве стали появляться первые стационарные буддийские монастыри (хурэ). Маньчжурские власти, господствуя над соседними народами, стремились укрепить положение буддизма и усилить его влияние на массы. Именно в религии они видели инструмент духовного порабощения народа, недовольного усиливающимся социальным и имущественным неравенством.
По приглашению амбын-нойнов в Туву чаще стали приезжать монгольские и тибетские ламы (преимущественно традиции Гелуг), они находили поддержку и покровительство со стороны тувинской феодальной власти. Школа Ньингма также получила значительное распространение. Учителя-тувинцы были большой редкостью, мальчиков-послушников из тувинской среды начали регулярно отправлять на обучение только с 1870 года.
Со второй половины XIX века еще активнее развернулось строительство монастырей. Изначально архитектурный стиль сооружений заимствовался у монголов, китайцев и тибетцев, но со временем в облик этих построек тувинцы стали вносить свои уникальные, неповторимые национальные черты. Монастыри отстраивались за счет принудительных поборов с местного населения. Их возводили недалеко от центров политической власти, что символизировало единство светской и духовной сфер жизни общества. Высшие ламы монастыря нередко оказывались близкими родственниками нойонов.
Духовная жизнь монастырей выстраивалась по монгольскому варианту, хотя структура складывалась более простая. Например, у тувинцев отсутствовала традиция сознательных перерождений. Буддийские общины активно участвовали в политической и экономической жизни региона. Владея обширными землями и крупным поголовьем скота, они сами занимались торговлей, а также не чурались давать населению деньги в долг под проценты.
Буддизм в Туве не встречал на своем пути значительных препятствий. Сил, которым бы он мешал и противостоял, практически не было. Другие духовные течения относительно легко стали сосуществовать с Учением. К тому же буддизм поддерживался местной властью – духовная иерархия укрепляла в тувинцах ощущение необходимости и закономерности феодального устройства общества.
Одной из особенностей становления буддизма в Туве было и есть его тесное сосуществование с шаманизмом – исконной системой верований тувинских племен. Шаманизм оказался очень живучим, в то время как поучения тибетского буддизма долгое время оставались труднодоступными для народа. В итоге к началу XX столетия в Туве сложилась неоднозначная ситуация: устои одного мировоззрения оказались расшатаны, а начала другого еще не усвоены.
Буддийские ламы в открытую не боролись с языческими традициями тувинцев, предпочитая интегрировать наиболее стойкие шаманские обычаи в буддийскую практику. Форма оставалась прежней, но содержание менялось. Например, тувинцы перед началом трапезы считали необходимым плеснуть немного чая или молока и бросить кусок жира духу-хозяину домашнего очага. С распространением буддизма такое подношение стали делать в честь Будды. Также шаманские корни лежали в основе обряда освящения животных, проводимого для защиты от болезней домашнего скота. С приходом в Туву буддизма подобный обряд стали проводить и ламы.
Подобный симбиоз проявлялся во многих сферах жизни, начиная от смешанного пантеона «божеств», на котором Майтрея и Манджушри уживались с языческими персонажами, и заканчивая буддийско-языческими похоронами, когда ламы всячески стремились освободить умершего от груза негативных впечатлений, а шаман – задобрить его душу, дабы та не возвращалась в виде злого духа. В повседневной жизни взаимодействие буддизма и шаманизма было еще более заметным. Нередко заболевший лама приглашал к себе целителя-шамана, а захворавший шаман обращался за помощью к буддийскому учителю, надеясь на его обширные познания в тибетской медицине. Иногда женами лам были шаманки.
Несмотря на формально повсеместное распространение буддизма в Туве, поучения редко «опускались из головы в сердце» последователей. Но они становились частью интеллектуальной жизни населения. Священные церемонии проводились на старомонгольском языке, без перевода. Нередкими были ситуации, когда пришедшие в храм жители оставались безучастными к происходящему и беспечно переговаривались друг с другом во время пения пудж. Не в силах уследить за происходящим на чужом языке, они следовали Учению лишь формально.
Начиная с 1930-х годов буддийская передача в Туве была почти полностью уничтожена. Лишь редкие старики-ламы тайно продолжали свою практику. Сохранить передачу от полного исчезновения помогла клановость тувинцев. Когда кто-либо из представителей рода занимал крупный республиканский пост, он, несмотря на господство официальной идеологии, негласно позволял жителям выполнять духовную практику. Основное условие – делать это не публично и максимально скрытно. Ситуация, в которой кто-то сдает своего соседа, была для тувинцев настоящей дикостью.
В 1990 годы, пользуясь небывалой внешней свободой и открытостью, в Туву хлынули проповедники всех мастей, в том числе христианские секты. Будучи опытными миссионерами, они оперативно перевели свои главные книги на тувинский язык, что позволило им привлечь немало местных последователей. Началось возрождение шаманизма и буддизма – в основном по инерции, в дань уважения к предшествующим поколениям.
Сегодня ситуация во многом изменилась. Появилось больше ясной информации о поучениях Будды, а также достаточно образованных специалистов, способных эти поучения понимать и передавать дальше. А отсутствие внешнего давления дало тувинцам внутреннее пространство для того, чтобы разобраться в себе и по-настоящему проявить свою идентичность. Все больше жителей Тувы приходят в буддизм. Приходят осознанно и надолго. Внешне свободные, они начали принимать Учение внутренне.
Развитие буддизма в современной Туве поддерживается на государственном уровне. Новая элита республики уверенно декларирует, что религия просто необходима для развития, и всячески поощряет инициативы местной Сангхи. Важным остается тот факт, что именно в свободные времена, когда тувинцам дали волю самим выбирать, какому следовать пути (а может, не следовать никакому), – именно в это время буддизм проникает в сердца людей и обращает к просветляющим ценностям.
Лишь некоторые характерные черты пока не сумел искоренить буддизм в Туве. Это склонность населения к алкоголю и конокрадству. Монголы, живущие в пограничных с Тувой областях, до сих пор периодически страдают от набегов отчаянных тувинцев. И в наши дни, пригнав домой табун угнанных лошадей, тувинский житель будет считаться героем.
Золотистая статуя Будды Шакьямуни, которая совсем скоро должна появиться на горе Догээ, – яркий символ выбора тувинцев: будущее республики они связывают с буддизмом. Именно Будду они хотят видеть каждый день на вершине свяшенной для них горы, именно в нем принимают Прибежище. Дорога на вершину Догээ всегда воспринималась местным населением и паломниками как очищение от негативных впечатлений. И прежде чем окончательно закрепиться в сердцах тувинцев, Учение дало им возможность пройти через многие испытания, веками проверяя способность сохранять живую передачу. Видимо, именно сейчас, в начале XXI века, тувинцы по-настоящему готовы взять на себя эту ответственную задачу.
Ламаизм в туве
- региональная форма ламаизма, сложившаяся на территории Тувы в 18 - 19 вв.Знакомство тувинцев с буддизмом произошло в13 - 14 вв., когда Тува входила в состав Монг. империи. Самые ранние будд., обнаруженные археологами на территории Тувы, датируются 13 - 14 вв. Во второй половине 18 в. после разгрома Джунгарского ханства, в к-рое входила Тува, войсками правившей Китаем манчж. Династии Цин Тува попала в подчинение Китаю. В это же время на территории Тувы начинают активную миссионерскую деятельность монг. ламы, представители школы . Начиная с 60-х гг. 18 в. в Туве появляются первые стационарные ламаистские монастыри. Однако потребовалось ещё сто лет, прежде чем Л. в Т. сформировался как самост.
форма буддизма. Тув. монастыри () имелись в каждом хошуне (администр.единица),с экон. т.зр. они представляли собой крупные феод. хозяйства, владели скотом и крепостными аратами, занимались торговлей.Л. в Т. не имел своего религ. центра, хурэ административно подчинялись главе монг. церкви. Тувинцы - ламаисты часто совершали паломничества в монастыри Монголии. Структуру церк. орг-ции Л. в Т. заимствовал у монголов без особых изменений (те же штатные должн. единицы, те же монаш. степени и звания). Ламаизм оказал значит. влияние на традиц.культуру тувинцев: наложил отпечаток на народн. обряды жизн. цикла (свадебные, родильные, погребальные), календарные праздники, на народную медицину, привел к модернистским новшествам в шаманизме, но и сам испытал на себе его сильное влияние. Особой популярностью в Л. в Т. пользовалась мистерия , известная всем странам ламаистского мира. Тиб. медицина с ее трактатами получила в Туве распространение и признание: ламы-лекари почитались народом, хотя, как и во всякой народной медицине, среди них имелись и шарлатаны. В отличие от Тибета, Монголии, Бурятии Л. в Т. не знал культа перерожденцев. К кон. 20-х гг. 20 в. в Туве насчитывалось 19 хурэ, ок. 3 тыс. лам. К нач. 40-х гг. все хурэ были закрыты, и лишь несколько стариков-лам продолжали обслуживать ритуальные нужды населения. С 1990 в Туве предпринимаются попытки возродить будд. общину. - Н. Л. Жуковская
Буддизм. Словарь. - М.: Республика . Н. Л. Жуковская, В. И. Корнев . 1992 .
Смотреть что такое "ламаизм в туве" в других словарях:
Тибето монгольская форма буддизма. Возник в Тибете в 8 в. Распространен в автономных районах Тибет и Внутренняя Монголия (Китай), в Монголии, а также в отдельных районах Непала и Индии. В Российской Федерации имеет последователей, главным образом … Большой Энциклопедический словарь
ЛАМАИЗМ, встречающееся в литературе название формы буддизма, распространенной в автономных районах Тибета и Внутренней Монголии (КНР), в Монголии, а также в отдельных районах Непала и Индии, в России главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве … Современная энциклопедия
ЛАМАИЗМ, тибето монгольская форма буддизма (с 1970 х гг. термин Л. выходит из употребления в науке). Возник в Тибете в 8 в. Признаёт все основные догматы буддизма; особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых рядовой верующий не … Русская история
Ламаизм - ЛАМАИЗМ, встречающееся в литературе название формы буддизма, распространенной в автономных районах Тибета и Внутренней Монголии (КНР), в Монголии, а также в отдельных районах Непала и Индии, в России главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве. … Иллюстрированный энциклопедический словарь
Буддизм Культура История Люди Страны Школы Храмы Терминология Тексты Хронология Проект | Портал … Википедия
А; м. В Тибете и Монголии: форма буддизма, возникшая в 14 в. Буряты исповедуют л. ◁ Ламаистский (см.). * * * ЛАМАИЗМ ЛАМАИЗМ, тибето монгольская форма буддизма. Возник в Тибете в 8 в. Распространен в автономных районах Тибет и Внутренняя Монголия … Энциклопедический словарь
Одно из течений в Буддизме; распространено в автономных районах Тибет и Внутренняя Монголия (КНР), МНР, а также в отдельных районах Непала и Индии. В СССР Л. имеет некоторое число последователей в Бурятской АССР, Калмыцкой АССР и… … Большая советская энциклопедия
Одно из течений в буддизме: распространено в Тибете и Внутр. Монголии (КНР), МНР, а также в отд. р нах Непала и Индии. В СССР Л. имеет нек рое число последователей в Бурятской, Калмыцкой и Тувинской АССР. Процесс складывания Л. начался в Тибете,… … Советская историческая энциклопедия
Региональная форма сев. буддизма, основанная на сочетании черт махаяны и ваджраяны. Формирование Л. началось с 7 в. времени проникновения буддизма в Тибет. Между учеными разных стран не существует четкой договоренности, что следует понимать под Л … Буддизм
ЛАМАИЗМ - (тибет. «лама» – высочайший): одно из направлений буддизма, сложившееся в 7 14 вв. в Тибете. С конца 16 в. распространился среди монголов, а в 17 в. проник в Россию. Большая роль в ламаизме отводится ламам – монахам, за которыми признают… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь