Мифы славян читать. Александр афанасьев - мифы древних славян

Напомним, что 22 июля молодая пара из села Михайлены Рышканского района Виктория и Дмитрий Гайдэу крестили в местной церкви своего 1,5-месячного сына Лауренцию. Обряд крещения проводил батюшка Валентин Царалунгэ . Во время обряда крещения ребенок умер. Родители обвиняют в смерти сына священника, тот считает себя невиновным (читайте об этой шокирующей истории: «В Молдове младенец утонул во время крещения » и «Кто виноват в смерти младенца во время крещения в молдавском селе Михайлены? »).

В своем письме Виктория и Дмитрий Гайдэу просят помочь разобраться во всей этой истории. Начали они письмо с подробного описания того, что происходило в тот роковой день в церкви. «Староста Татьяна Брынзэ опоздала на 15 минут и у церкви стала на всех кричать и торопить. Войдя в церковь ссора продолжалась. Для ребенка не был поставлен даже стол для переодевания, раздели его, бедненького, прямо на руках у нанашки. Нанашу неоднократно делали замечание, что он не торопится. Все происходило впопыхах, а староста ходила и собирала деньги, необходимые для крещения. Нанаш даже не успел записать всех кумовьев, с него все время требовали побыстрей расплатиться. Когда отец ребенка пошел платить, с него потребовали еще 50 леев за разрешение снимать обряд крещения на видео.

Все вместе обошлось родителям в 1100 леев. Этот ребенок для нас, как для любых родителей, был очень долгожданным и нет предела горю, потому что умер ребенок в святом месте, в церкви. Экспертиза показала, что ребенок умер в результате утопления и именно водой из купели.

Но самое обидное и болезненное было то, что батюшка Вячеслав Унгуряну даже не появился, чтобы поинтересоваться, что происходит. А в воскресенье после службы начал собирать подписи в поддержку священнослужителя отца Валентина, который крестил ребенка, что означает, что он на его стороне, а значит, против родителей ребенка. Священники утверждают, что ребенок был болен. Мы очень просим Вас помочь разобраться в нашей ситуации! Ну, а если и Вы не сможете нам помочь, мы будем вынуждены обратиться в Европейский Суд.

Батюшка Валентин утверждает, что таинство крещения провел по всем канонам.. Леонид РЯБКОВ

В письме есть подписи, родителей, нанашей и всех кумовей, всего - 15 человек. Из направления-выписки: «Данная выписка подтверждает тот факт, что 22.07.10 около 17.00 в больницу села Михэйлень родителями и родственниками был привезен ребенок Гайдэу Лауренциу рожденный 08.06.10 года, будучи уже мертвым. У ребенка не было пульса, сердцебиения, расширенные зрачки. Не зная, сколько времени прошло с момента наступления смерти, врачи срочно начали реанимацию ребенка в надежде на то, что его удастся спасти. Но, к сожалению, это не привело ни к каким результатам. Была констатирована биологическая смерть ребенка». Из врачебного свидетельства о смерти следует, что ребенок умер в результате механической асфиксии с наполнением респираторных путей жидкостью (водой), утопление. Ребенок умер во время обряда крещения. Медико-юридический отдел Юридический эксперт Сергей Райлян».

© Левкиевская Е. Е., 2010

© Поляков Д. В., Полякова О. А., иллюстрации, 2010

© Оформление серии. ОАО «Издательство «Детская литература», 2010

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Введение

Кто такие славяне?

В этой книге рассказывается о мифах и легендах восточных славян. Но кто такие славяне и восточные славяне? Откуда они произошли и когда появились первые сведения о них? На эти вопросы отвечает наука славистика, занимающаяся историей славян, их языками и культурой. Славяне – это группа родственных народов, живущих в Европе и говорящих на славянских языках. По степени близости друг другу, по языку и культуре славян принято делить на три группы: восточные, южные и западные славяне. К восточным славянам относятся русские, украинцы и белорусы. К южным – болгары, македонцы, сербы, хорваты и словенцы. К западным – поляки, чехи, словаки, а также верхние и нижние лужичане. Лужичане – единственные из славянских народов – не имеют собственного государства. Они живут на территории современной Германии, хотя сохраняют собственную культурную автономию.

Группа славянских языков входит в обширную семью индоевропейских языков. Это одна из крупнейших языковых семей Европы и Азии. Кроме славянской она включает в себя множество других языковых групп: индийскую, иранскую, италийскую, кельтскую, германскую, балтийскую. И все они в большей или меньшей степени являются родственниками славянских языков.

История индоевропейцев прослеживается учеными с начала 2-го тысячелетия до нашей эры. В те далекие времена индоевропейцы еще были единой общностью, не распавшейся на отдельные народы. Они говорили на одном языке – индоевропейском. Индоевропейские племена постоянно передвигались на большие расстояния. Во время таких передвижений часть племен оседала на новом месте, а часть продолжала свой путь. Такие передвижения больших племен и этносов принято называть миграциями.

Ученые затрудняются определить, где находится первоначальная область расселения индоевропейцев. Одни считают, что вначале индоевропейцы жили на территории Причерноморья и Балкан. Другие полагают, что начальный центр их обитания находился на Ближнем Востоке. Как бы то ни было, индоевропейцы постепенно расселились по всей Малой Азии и Европе.

По мере того как происходило распространение индоевропейских племен на такой большой территории, из индоевропейской общности стали выделяться самостоятельные этнические группы. А на основе индоевропейского языка постепенно образовывались самостоятельные языки, которые стали прародителями современных языковых групп, в том числе и славянской. Можно сказать, что древний индоевропейский язык – это прадедушка многочисленных современных языков, на которых говорят многие народы Европы и Азии, в том числе и славяне.

Выделившиеся из индоевропейской общности славянские племена еще не были славянами в современном смысле слова ни по культуре, ни по языку. Этой этнической группе еще предстояло пройти долгий путь развития, прежде чем стать собственно славянами. Предшественников славян принято называть праславянами, а их язык – праславянским. Он был единым для всех праславянских племен. Поэтому период, длившийся примерно со 2-го тысячелетия до нашей эры до IV–VI веков нашей эры, принято называть периодом праславянского единства.

История происхождения славян и их языков содержит много тайн и загадок. Ученые до сих пор спорят о том, где находилась прародина славян. Прародиной называют ту первоначальную территорию, на которой определенное племя в результате миграции впервые выделилось из индоевропейской общности в самостоятельную этническую группу со своим языком и своей культурой. Некоторые ученые полагают, что прародиной славян можно считать область среднего течения Вислы, а другие – что наиболее древним местом расселения славян является территория между реками Днепром и Десной. Третьи склоняются к мысли, что такой областью могут быть земли вдоль Дуная. Наиболее правдоподобной считается точка зрения, что основная территория расселения славян лежит вдоль реки Припяти. Эта река протекает по югу Белоруссии и северу Украины через историческую область, которая называется Полесье.

К I–II векам нашей эры славянские племена занимали уже большую территорию – от левого побережья реки Одера на западе до среднего течения Десны на востоке и от побережья Балтийского моря на севере до предгорий Карпат на юге. Во II–III веках нашей эры часть славянских племен переходит через Карпаты и продвигается на юг, в сторону Дуная, где заселяет Средне-Дунайскую низменность. А с VI века начинается массовое переселение этих племен на Балканы. Именно эти переселенцы станут предками южных славян.

Другая часть славянских племен во II–IV веках расселяется по Десне, Южному Бугу, Днестру и Днепру. Эти племена станут предками восточных славян.

Третья часть племен в III–V веках продвигается в западном и северо-западном направлении. Эти славяне занимают территорию современной Чехии и двигаются по рекам Мораве, Одеру и Эльбе. Из этой группы племен в последующие века образуются западные славяне.

Таким образом, к V–VI векам нашей эры заканчивается эпоха праславянского единства и начинается формирование трех больших славянских групп: восточной, южной и западной. Праславянский язык постепенно распадался на множество местных вариантов – диалектов. Из них произошли отдельные славянские языки, которые до сих пор сохранили много общих черт и в фонетике, и в лексике, и в грамматике.

Восточные славяне к концу 1-го тысячелетия нашей эры заселили огромную территорию и делились на ряд племен. На самом севере, в районе реки Волхова, жили словене. К югу от них, в верховьях Волги и Западной Двины, обитали кривичи. К юго-востоку от кривичей, в верховьях Дона и Оки, жили радимичи и дреговичи. Еще южнее, в бассейне реки Десны, жили северяне. Южнее реки Припяти обитали древляне. А западнее от них поселились волыняне, бужане и лучане. В районе среднего течения Днепра обитали поляне. Именно на их территории был основан город Киев. Между Бугом и Днестром жили уличи, а между Днестром и Прутом – тиверцы. Несмотря на большую территорию расселения, восточные славяне продолжали сохранять единый язык примерно до конца XII – начала XIII века. Его принято называть древнерусским по названию первого восточнославянского государства – Древней Руси.

До второй половины IX века славянские языки не имели письменности. В 60-х годах IX века два брата, Кирилл и Мефодий, из болгарского города Солуни создали первый славянский алфавит на основе одного из южнославянских диалектов. Этот алфавит назывался глаголица. Несколько позже они создали второй алфавит, который получил название по имени одного из братьев – кириллица. Тогда впервые на славянский язык были переведены церковные богослужебные тексты. На Руси письменность появилась в конце X века, с принятием христианства. Первые памятники древнерусской письменности относятся к рубежу X–XI веков.

В XIII–XV веках происходило обособление отдельных восточнославянских земель. Территории современной Украины и Белоруссии попали в состав Великого княжества Литовского. А позже они были включены в границы объединенного польско-литовского государства – Речи Посполитой. Так западные и юго-западные части восточного славянства оказались оторваны от северо-восточных земель, где образовался новый сильный центр – Ростово-Суздальское княжество. На территории этого княжества находилась Москва, которая постепенно усиливала свое влияние и объединяла вокруг себя северо-восточные территории. Это привело к образованию Московской Руси. В результате разные части древнерусских земель оказались разделены государственными границами и включены в состав разных княжеств.

Ослабление связей между восточнославянскими землями привело к распаду древнерусского языка. На его основе в XIV–XV веках образовались три близкородственных языка: русский, украинский и белорусский. А на основе древнерусской народности складываются три восточнославянских народа: русские, украинцы и белорусы.

Как известно, каждый народ имеет свое собрание мифов. Все хороню знают древнегреческие мифы об олимпийских богах, могучем Геракле, мужественном Прометее, хитроумном Гермесе. Скандинавские мифы рассказывают о своих богах – а́сах. До нас дошли индийская мифология, изложенная в Ведах, и мифы многих других народов.

Эта книга посвящена мифам и легендам русских, украинцев и белорусов. Их мифология возникла очень давно и уже существовала в ту пору, когда разрозненные восточнославянские племена стали формироваться в самостоятельную древнерусскую народность. Ко времени разделения восточных славян на самостоятельные народности: украинцев и русских в XI–XIV веках, а белорусов – еще позже, у всех трех народов успели сложиться общая культурная традиция и общие мифологические предания, о которых и рассказывается в этой книге.

Что такое мифы. Чем мифы отличаются от сказок

Чем домовой отличается от Бабы-яги? Этот вопрос может показаться смешным и странным. Известно ведь, что домовой похож на седого старика с окладистой бородой и живет он в доме за печкой, а Баба-яга – это седая сгорбленная и неопрятная старуха, которая живет в лесных дебрях, в избушке на курьих ножках.

Однако для ученых, исследующих древние восточнославянские мифы, разница между домовым и Бабой-ягой заключается совсем в другом. Чтобы в этом разобраться, нужно сначала понять, что такое мифы и как они образовались у разных народов, в том числе у славян.

Мифы появились в глубокой древности, когда еще не было науки и человеку хотелось понять, объяснить устройство мира и место человека в мире. Откуда произошла Земля и как на ней появились животные, птицы, растения, люди? Почему на смену зимы приходит весна, а после нее – лето? Почему днем светит солнце, а ночью на небе видны луна и звезды? Почему гремит гром, идет дождь, бывают ураганы и землетрясения? В настоящее время существуют науки, изучающие эти вопросы, – география, биология, астрономия, метеорология и многие другие. А в древности все представления о мире и человеческой жизни воплощались в форме мифологических преданий от поколения к поколению. Они давали объяснения на все эти вопросы на основе жизненного опыта и того уровня знаний, который был у людей в далекие времена.

В основе всех мифологических верований лежит представление о том, что кроме земного, видимого и осязаемого, мира существует мир другой – потусторонний, загробный, который в народе называется «тот» свет. Земной мир – это мир, в котором живут люди, поют птицы, цветут растения, светит солнце, тогда как в потустороннем мире, мире смерти, ничего этого нет. Здесь пребывают души умерших и различные мифологические существа, опасные для живого человека. Для существ, населяющих «тот» свет, в русском языке есть слово «не́жить» – от слова «неживой». А еще их называют «нечистой силой» – не потому, что эти существа грязные, а потому, что они по своим отрицательным качествам противостоят миру богов, который отличается особой, священной чистотой.

Из мифов человек узнавал, что потусторонний мир невидим для людей в обыденной жизни, что он не отделен от человеческого мира непроходимой стеной. Существуют определенные места и периоды времени, когда граница между этими двумя мирами исчезает, и души умерших, духи, нечистая сила запросто проникают в человеческий мир, а человек при определенных обстоятельствах может попасть в загробное пространство – на «тот» свет.

Сейчас мифологические представления кажутся нам наивными, фантастическими и, с современной точки зрения, мало чем отличаются от сказки. Однако между мифом и сказкой есть важные различия. Прежде всего, сказка всегда воспринималась как вымысел, как то, чего никогда не было и не могло быть в реальности. Когда мы читаем про Бабу-ягу, живущую в избушке на курьих ножках, про Василису Премудрую или про трехголового Змея Горыныча, мы понимаем, что это всего лишь народная выдумка, что таких персонажей в действительности не существует. Именно так к сказке и сказочным героям относились люди и в древности. Сказки было принято рассказывать детям длинными зимними вечерами. Люди развлекали себя сами, рассказывая неправдоподобные истории, загадывая друг другу загадки, устраивая веселые посиделки с различными играми, песнями и озорными проделками.

В отличие от сказки, вымышленность которой всегда, во все времена люди хорошо осознавали, мифы они воспринимали как абсолютную достоверность, а к мифологическим персонажам – домовому, лешему, кикиморе, водяному, русалке и им подобным – относились очень серьезно. Их считали реальными опасными существами, незримо обитающими рядом с человеком. А раз так, то приходилось каким-то образом налаживать с ними отношения, чтобы они не вредили людям, нужно было знать, что может рассердить нечистую силу и каким способом можно ее умилостивить.

Поэтому в древности любой миф не просто объяснял устройство мира, но являлся своеобразным собранием правил поведения человека. Он содержал запреты и предписания, указывавшие, как себя следует вести в разных обстоятельствах, чтобы не столкнуться с нечистой силой, а уж если повстречался с ней нос к носу, что нужно делать, чтобы благополучно выбраться из опасной ситуации.

Например, приходит крестьянин утром в хлев и видит, что лошадь стоит потная, измученная, со спутанной гривой, как будто кто-то всю ночь на ней ездил. Что случилось с лошадью и как ей помочь?.. Или что нужно делать, чтобы не заблудиться в лесу, отправляясь туда по грибы и ягоды?.. Почему один рыболов возвращается с богатым уловом, а другой, сколько ни сидит с удочкой на реке или озере, ничего не может выловить, да еще и леска почему-то вдруг за камень зацепится и оборвется?.. И что нужно знать о лесе и его обитателях охотнику, чтобы отыскать добычу, прицелиться и не промахнуться?

Современный человек, скорее всего, ответит на эти вопросы так: ясно, что лошадь заболела, а значит, нужно вызвать ветеринара, чтобы он поставил диагноз и назначил лечение. Чтобы не заблудиться в лесу, нужно взять с собой компас, определить по нему стороны света и найти дорогу домой. Если рыболов не может ничего поймать, значит, он просто не умеет ловить рыбу. Охотнику, чтобы найти добычу и не промахнуться, нужно хорошо знать повадки зверей и птиц и еще иметь надежное ружье и хороший глазомер.

А человек, живший по законам мифов, думал совсем другим образом. Если лошадь утром измученная, значит, на ней всю ночь ездил незримый хозяин дома – домовой, которому она пришлась не по нраву. А чтобы прекратить это, нужно задобрить домового, поставив за печкой горшок с кашей или положив на припечке ломоть хлеба с солью. Если человек заблудился в лесу, значит, его сбил с дороги леший – мифологический хозяин леса. Леший может также помочь охотнику найти добычу, а может увести ее у него из-под носа. А если рыбаку не удалось поймать ни одной рыбы, это над ним подшутил хозяин местной реки – водяной, которому рыболов забыл бросить в воду подношение – старые лапти или пригоршню табака.

Из этих примеров становится понятно, что собрание мифов объясняет, как нужно себя вести, чтобы окружающие человека невидимые потусторонние существа не причинили ему вреда. И в этом смысле для древнего человека миф был примерно тем, чем для нас являются правила гигиены или дорожного движения. Как мы серьезно относимся к правилам дорожного движения (ведь от этого зависят наша жизнь и безопасность), так и человек в те далекие времена вполне серьезно и рационально относился к мифу: он понимал, что от этого зависела жизнь его самого и его близких.

Отсюда следует важный вывод: сказки и мифы – не одно и то же, потому что они рассказывались для разных целей, в разных обстоятельствах и сами рассказчики и слушатели относились к ним по-разному. В сказке говорилось о волшебном, вымышленном мире. Вымышленность сказки подчеркивал сам сказочник, заканчивая ее разными шуточными приговорами: «И я там был, мед-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало». Сказка забавляла, удивляла, развлекала, но и поучала. «Сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок» – эта народная пословица очень точно объясняет суть сказки. Название «сказка» родственно словам «сказывать», «рассказывать», «рассказ», потому что самое интересное в сказке – процесс ее рассказывания. Сказочник рассказывал, а все вокруг него слушали для удовольствия, как и сейчас, затаив дыхание, слушают сказку дети.

Миф же в древности был народным аналогом науки, он объяснял, как устроена реальность, в которой живет человек, – рядом существует иной, потусторонний мир. Но и к этому иному миру люди с мифологическим мышлением относились тоже как к реальности, лишь особым образом устроенной. Миф для людей был практическим знанием, которым они руководствовались в повседневной жизни. Недаром рассказы о домовых, леших, кикиморах и прочей нечистой силе в народе называются былинками – от слова «быль», то есть то, что было на самом деле.

Итак, на вопрос, поставленный в начале раздела, нужно ответить так: домовой и Баба-яга принадлежат к совершенно разным областям народной традиции. Баба-яга – персонаж народных сказок. В ее существование, как и в существование других сказочных персонажей, никто не верил. А домовой – персонаж восточнославянских мифов, достоверность которого в народе многие века не подвергалась сомнению. В домового не просто верили – его побаивались, с ним старались подружиться, его кормили и задабривали, считая, что от его расположения зависят благополучие в семье, хороший урожай, здоровье домашних животных.

В этой книге рассказывается о существах, которых наши предки считали реально существующими. Это высшие божества, отвечавшие за управление разными частями вселенной – небом, подземным миром, а также различные духи, олицетворявшие силы природы и стихии, связанные с солнцем, землей, огнем, водой, деревьями, камнями. Мифологическими персонажами были также существа, происходящие от покойников, – упыри, русалки, кикиморы, шуликуны, обменённые и про́клятые дети, а также духи рода и покровители хозяйственных построек: домовой, дворовой, банник, овинник, гуменник. Отдельную группу мифологических существ представляли хозяева природных пространств: леший, водяной, болотник, полевой, полудница, а также духи судьбы, болезни, смерти и духи, охраняющие клады. Кроме того, существовало множество мифов и легенд, объяснявших происхождение Земли, природы и человека.

Чем миф и сказка отличаются от произведений художественной литературы

Таким образом, ясно, что миф и сказка – совсем не одно и то же. Хотя они описывают сверхъестественный мир, но относятся к нему совершенно по-разному: сказка – как к вымыслу, миф – как к достоверной реальности. Однако, несмотря на это существенное различие, есть у Бабы-яги и домового одна, объединяющая обоих черта: их образы сложились в устной традиционной культуре восточнославянских народов задолго до появления письменности в Древней Руси в X веке.

Прошло уже несколько веков с тех пор, как в середине XV века Иоганн Гутенберг изобрел книгопечатание. Сколько же художественных произведений создали писатели во всем мире! Кто не знает Буратино, Алису из Страны чудес, Старика Хоттабыча, Волшебника Изумрудного города, Гарри Поттера! Кто они? Может быть, мифологические или сказочные персонажи? Мир, в котором они живут, тоже обладает сверхъестественными чертами. В нем существуют ковры-самолеты, скатерти-самобранки, которых нет в нашем мире, обитают диковинные звери, великаны, добрые и злые волшебники – они тоже наделены необычными способностями и могут творить чудеса, например становиться невидимыми или летать на метле.

Однако, в отличие от персонажей мифов и сказок, они – герои художественной литературы. «А какая разница?» – спросят многие. Но разница здесь есть, и очень важная. Это разница между устным словом и словом письменным.

Давайте представим себе, как писатель создает книгу. Он придумывает сюжет и героев, которые будут действовать в его книге, наделяет их характерами, заставляет совершать разные поступки, переживать, радоваться и плакать. Он долго работает над текстом, исправляет его, вставляет новых персонажей. Одним словом, он является единоличным творцом своей книги, и, после того как книга напечатана, уже никто не может в ней ничего изменить. Ее текст навсегда останется только таким, каким создал его автор.

А кто автор сказок о Бабе-яге или мифологических преданий о домовом? У мифов, как и у сказок, нет автора. Мы не знаем, кто придумал сказки о Бабе-яге, Кощее Бессмертном, Василисе Премудрой. Вернее, автор есть, но мы не можем показать его портрет или назвать фамилию. Имя этого автора – народ. И сказки, и мифы начали создаваться очень давно, в те времена, когда у многих народов, в том числе у славян, еще не было письменности. Единственным средством передачи любого знания долгое время оставалось устное слово. Поэтому и сказки, и мифы, и любые важные сведения передавались от поколения к поколению устным путем. А что происходит с текстами, когда они нигде не записаны, а распространяются только в устной форме?

Вам самим когда-нибудь приходилось одну и ту же историю рассказывать нескольким разным людям? Тогда вы знаете, что ее невозможно рассказать каждый раз абсолютно одинаково: всегда рассказ получается немного разным – то более коротким, то более подробным, то в нем появляются какие-то новые детали, которые кажутся в данный момент важными, то по ходу дела вспоминается еще одна похожая история, и она тоже присоединяется к рассказу. Текст при устной передаче изменяется. И в этом нет ничего удивительного: устное повествование тем и отличается от письменной записи, что оно никогда не существует в единственном и окончательном варианте.

А теперь представьте себе, сколько раз в течение веков люди пересказывали друг другу мифы, сказки и легенды! Представили? Неудивительно, что все произведения, передающиеся устным путем, не имеют единого и неизменного текста, – устная традиция всегда существует в виде многочисленных вариантов одного и того же сюжета. И в этом отличие устной традиции от литературы: здесь автор создает свой, канонический, текст, и его герои остаются всегда такими же, какими их изобразил автор.

Вот и получается, что, например, сказки о Бабе-яге или былички о лешем и домовом в Архангельской области рассказывают на свой лад, а в Псковской или Смоленской – на свой. Поэтому и образ, и поведение мифологических персонажей в быличках из разных мест описывают по-разному. Например, в одних местах считали, что домовой носит белую одежду, в других – что он одет в красную рубашку, подпоясанную кушаком, в третьих – что он лохматый и весь оброс шерстью. Такое разнообразие особенностей персонажей в мифологии – результат многочисленных изменений, которые произошли в представлениях народов за много веков.

К сожалению, славянская мифология зародилась в те времена, когда письменности еще не было, и никогда не была записана. Но кое-что удается восстановить по древним свидетельствам, устному народному творчеству, обрядам и народным верованиям.

Миф о сотворении Родом мира

Сперва не существовало ничего, кроме хаоса, все было едино. Тогда древнейших бог Род сошел на землю в золотом яйце и принялся за дело. Сначала решил он разделить свет и тьму, и из золотого яйца выкатилось солнце, осветив все вокруг.
Следом появилась и луна, заняв свое место в небе ночном.
После сотворил прародитель необъятный водный мир, откуда позже поднялась суша – огромные земли, на которых тянулись к небу высокие деревья, бегали разные звери, и птицы пели свои дивные песни. И создал он радугу, чтобы разделить сушу и море, Правду и Кривду.
Тогда поднялся ввысь Род на золотом яйце и огляделся, понравились ему плоды труда своего. Выдохнул бог на землю – и зашелестел в деревьях ветер, а из дыхания его появилась на свет богиня любви Лада, обернувшаяся птицей Сва.
Разделил Род мир на три царства: небесное, земное и преисподнюю. Первое он создал для богов, которым должно следить за порядком на земле, второе стало обителью людей, а последнее – пристанищем для мертвых. И сквозь них произрастает исполинский дуб – Мировое древо, которое выросло из брошенного творцом семени. Корни его таятся в мире усопших, ствол проходит сквозь царство земное, а крона поддерживает небо.
Заселил Род царство небесное сотворенными им богами. Вместе с Ладой создали они могучего бога Сварога. Вдохнув в него жизнь, даровал ему бог-творец четыре головы, дабы тот смотрел во все концы света и приглядывал за порядком.
Стал Сварог верным помощником прародителю: проложил он путь Солнца по небосводу и путь луны по небу ночному. С тех пор и встает солнце на рассвете, а ночью на освещенное звездами небо выплывает луна.

Как Чернобог хотел Вселенную захватить

Зародился в незапамятные времена злой бог Чернобог – повелитель мрака. И стала Кривда ум его в думы мрачные погружать да на дела недобрые наводить. Поддался он соблазнам и замыслил весь мир себе подчинить, обратился Змеем Чёрным и выполз из логова своего.
Сварог же, который за миром приглядывал, почуял неладное. Сделал себе в кузнице молот огромный и с размаху опустил его на Алатырь, чтобы помощников себе сотворить. Полетели искры во все стороны, из которых боги тотчас появились. Первым родился небесный бог Даждьбог. Затем явились Хорс, Симаргл и Стрибог.
Подполз Змей к Алатырю и хвостом о камень высек искры серебряные, которые превратились в нечисть земную и подземную. Увидел то Даждьбог и послал Симаргла, вестника между небом и землей, Сварогу обо всем рассказать. Улетел тот к отцу и поведал, что грядет битва великая между злом и добром. Выслушал сына Сварог и принялся в небесной кузнице оружие ковать для войска своего.
И настало время битвы – встретились силы света с силой нечистой. Долго длилась та битва нелегкая. Темные силы пробились в небесный чертог и почти что проникли в сварогову кузницу. Тогда выковал плуг Сварог и в Чернобога его запустил, едва тот в дверях появился. Позвал он на помощь детей, и все вместе запрягли они Змея в плуг да всю нечисть пленили.
Взмолился тогда темный бог, попросил пощадить своих отпрысков. Был Сварог справедлив и отходчив, обещал пощадить народ навий, только если никто из богов всей Вселенной править не будет. И велел он прокопать Межу великую меж мирами двумя. И Межа та пройдет сквозь весь мир людей, по одну сторону будет царство сварогово, по другую же будут земли темные. Согласился Чернобог, ведь все равно не было выбора – так пришли боги к согласию.
Стали боги плугом царства свои разделять, справа стал мир богов светлых, слева же – Нави. Посреди мира людей прошла та борозда, потому-то и хорошего и плохого на земле одинаково. Мировое Древо объединило три мира. Справа в ветвях его сидит Алконост – птица райская. Слева – темная птица Сирин.
Стали Сварог с богиней плодородия Ладой зверями да птицами мир заселять. Посадили деревья они и цветы.
А после всех трудов они на поляне лесной играть принялись. Начали через плечо метать камешки. Мать Сыра Земля росой их смочила, отчего те людьми обернулись. Те, что от Лады упали, стали девицами, а свароговы – молодцами. Не хватило тогда того Ладе, стала веточки одна о другую тереть. Появились искры божественные, из которых явились девы и парни прекрасные. Доволен был Род, потому что вновь расцветал тот мир, что он когда-то создал. Наказали людям боги по заветам жить, на Алатырь-камне высеченным. А Мокошь принялась прясть нити судьбы, всякому свой срок определяя.

Миф о волшебном ландыше

Решил Перун в жены взять богиню дождя Додолу. Многих богов на свадьбу позвали, не забыли и Велеса. Надеялся громовержец примириться с давним противником. В небесном царстве свадьбу сыграли, и начался пир в райском саду.
Радовались боги празднику, хмель пили за здравие. Один только Велес сидел мрачней тучи – приглянулась невеста ему, весь пир с нее глаз не сводил. Разъедала сердце ему зависть к Перуну, что такую красавицу в жены себе взял.
Спустился тогда Велес на землю из Ирия и долго бродил по дремучим лесам. Однажды Додола на землю отправилась по лесам да лугам погулять. Приметил Велес ее, и вспыхнули чувства, и едва он рассудок от них не потерял. Обратился он ландышем у самых ног ее. Сорвала Додола цветок и понюхала. И родила потом она сына Ярилу.
Узнал о том муж ее и праведным гневом тотчас разошелся. Хотел уничтожить он подлого Велеса, который так отблагодарил за добро. И в битве тогда те два бога сошлись. Три дня и три ночи длилась та битва, пока громовержец с трудом не победил Велеса. Притащил Перун его на Алатырь-камень, чтобы боги судили того. И боги тогда на веки вечные изгнали из Ирия Велеса в царство подземное.

Как Велес украл небесных коров

Было это, когда Велес уже жил в подземном царстве. Яга уговаривала его похитить небесных коров у богов. Долго противился бог, но потом вспомнил, что когда в Ирие обитал, то лучше всех за коровами ухаживал. И никто сейчас лучше его за ними не присмотрит. Подняла тогда Яга вихрь от земли и до самого неба, который коров всех в подземное царство унес. Там Велес укрыл их в большой пещере и стал присматривать за ними.
Когда узнали о том звери лесные, решили, что им теперь можно все. Больше всех разошлись волки – всякий страх потеряли и скотину начали домашнюю загонять. А люди стали друг у друга животных красть. Но и это не все беды, что на земле начались. Засохли все пастбища и все посевы, все потому что вместе с коровами небесными и тучи исчезли.
Люди богов стали молить, чтобы Велес коров вернул, чтобы кончилась засуха, и все стало как раньше. Перун и Дажьбог молитвы услышали и решили помочь. Спустились на землю, к вратам царства подземного. А там их уже поджидает воинство Велеса. А сам он в корнях Мирового Древа укрылся, чтобы незаметно напасть на богов.
Но Перун его первым заметил и метнул свою молнию в корень. Сильно молния в Древо ударила, зашаталось оно, задрожала земля. Остановил громовержца Дажьбог, испугавшись, что упадет Древо, а с ним и весь мир.
На честный бой вызвал Перун Велеса, и не смог отказать бог из-за гордости. Обратился он Змеем огнедышащим, и сошлись они в битве. И на битву ту из царства подземного смотреть вышли все его обитатели, отворив двери каменные.
Проскочил Дажьбог в царство подземное, стал небесное стадо искать. Долго бились два бога, и с трудом одолел Перун Змея. Принял тот тогда свой облик истинный и пустился бежать. Громовержец преследовал Велеса и пускал стрелы-молнии вслед. И услышал Перун голос Дажьбога, что просил метнуть молнию в гору, чтобы вызволить стадо небесное. Расколол Перун гору выстрелом, и вернулись коровы небесные в Ирий.

Как Велес запер подземные воды

Много лет люди почитали молитвами да жертвоприношениями разных богов, но про Велеса, повелителя мира подземного, позабыли. В запустение пришел идол его, а священный костер, куда некогда дары приносили, почти что погас.
Оскорбило тогда Велеса, что забыли о нем люди, и замками закрыл он воды все источники. На земле тогда началась засуха, скот стал болеть, потому что засохли все пастбища. А люди стали богов молить о помощи. Один род даже оставил дома родные и направился в лес к перунову идолу просить дождем землю сухую смочить.
Ворон услышал людские мольбы и взмыл ввысь, в самый Ирий, обитель богов небесную. Отыскал он Перуна и поведал о беде, которая с людьми приключилась. Выслушал ворона бог и разозлился на Велеса. И решил проучить его за то, что воды подземные запер замками крепкими. Взял он лук свой и стрелы-молнии, оседлал коня белоснежного и отправился Змея искать.
Велес тогда землю осматривал, на которую наслал засуху, и доволен был тем, что людей наказал. Но увидел он в небе Перуна летящего, испугался и хотел под землей было спрятаться. Но громовержец ему помешал, из лука молнией выстрелив. В дупло старого дуба тогда решил Змей заползти. Но успел добрый бог поджечь дерево, пустив стрелу свою с неба высокого. Под валун решил тогда Велес спрятаться, но разлетелся тот на маленькие камушки, когда Перун в него из лука попал.
Понял Змей, что не скрыться ему от гнева перунова, стал тогда о пощаде молить. Обещал показать все замки, на которые он источники подземные запер. Смилостивился тогда громовержец и согласился. Повелитель мира подземного указал все места укромные, в которых запер он воду. Вот только ключи потерял, пока от молний перуновых прятался. Перун разбил все замки своей палицей, и вернулась вода в родники да реки, и наполнились снова колодцы, озера.
Так и кончилась засуха, проросли зеленой травой пастбища. А люди больше не забывали почитать Велеса наравне с другими богами.

Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.

Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.

Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.

Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.

Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.

У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.

Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.

Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.

Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.

Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.

Классификация славянской мифологии

Следует различать богов:

1) Восточных славян.

2) Западных славянских племен.

Существуют и общеславянские боги.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.

На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.

Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.

Пантеон божеств

Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.

Перун

Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.

Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.

После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.

Солнечные божества

Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.

Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.

Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.

Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.

В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.

Мокошь (Макошь)

В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.

Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.

Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.

После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.

Стрибог

Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.

Волос (Велес)

Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.

Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.

Славянские мифические существа - обитатели лесов

С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.

Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.

Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.

Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.

Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.

Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.

Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.

Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.

Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.

Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном

Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».

По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.

Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».

Окруженные чудесами телевидения, беспроводного интернета, чудо - весов, которые могут определить процент мышц и жира Вашего тела, если постоите на них влажными ногами, космических звездолетов к Марсу и Венере и прочими головокружительными достижениями человека разумного, современные люди редко задают себе вопрос - а есть ли какие – то высшие силы над всей этой суетой? А есть ли что – то, что не поддается даже сложному математическому расчету, а познается Интуицией и Верой? Понятие Бога – это философия, религия или что – то реальное, с чем можно взаимодействовать? Легенда и мифы древних славян о Богах - просто сказки?

Боги так же реальны, как земля под ногами?
Наши предки полагали, что Боги также реальны, как земля под ногами, как воздух, которым мы дышим, как солнце, ярко катящееся по небосводу, как ветер и дождь. Все, что окружает человека – это природа, созданная Родом, это гармоничное проявление Божеского присутствия.

Судите сами – Земля то спит, то просыпается и плодоносит, то опять засыпает – это Мать Сыра Земля , щедрая толстушка, проживает свой длинный день, равный по продолжительности целому году.

Солнце не стоит на месте, а неутомимо двигается от рассвета до заката? Это рыжий Хорс, Бог Солнечного Диска , выполняет, подобно усердному конюху, ежедневную пробежку своим огненным Небесным Коням.

Сменяются времена года? Это стоят на страже, сменяя друг друга, мощные и вечные Коляда, Ярило, Купало, Авсень .

Это были не просто легенды и сказки, древние славяне пустили в свою жизнь своих Богов, как родственников.

Богов можно просто попросить о помощи?
Воины, собираясь на битву, просили помощи у солнечных богов Хорса (Бога Солнечного Диска), Ярило (Бога Солнечного Света), Даждьбога (Бога Дневного Света). «Мы – дети и внуки Даждьбога», утверждали славянские мужчины.
Боевая славянская магия – подарок от этих ярких, солнечных, полных мужской силы Богов.
Славянские воины сражались только днём, а подготовительный обряд заключался в том, что воин, обратив свой взор к Солнцу произносил: «Как вижу я (имя) этот день, так дай мне, Всемогущий Даждьбог, увидеть и следующий!»

Женщины обращались к своим Богиням – , к Ладе, Покровительнице семьи и брака, к Матери Сыра Земля, Подательнице Плодородия, к Ладе, защитнице Любви и Семьи.
Каждый, живущий по законам Рода, мог обратиться к Предку – Хранителю, Чуру. Доныне сохранилось выражение – оберег: «Чур меня!»
Возможно, на самом деле Боги приходят, если их по – прежнему продолжают звать? Возможно, легенды и мифы древних славян - это не просто сказки?

Богов можно просто встретить?
Славяне считали, что часто Боги приходят в явный мир в зверином или птичьем облике.

Да – да, речь идет об оборотнях . Многочисленные фэнтези – страшилки, в угоду публике, исказили первоначальное знание об этих мистических существах. В «ужастиках» и «мультиках» оборотни действуют в виде шпионов, наемных воинов, беспощадных ночных страшилищ. Все это увлекательная неправда.

Оборотни занимали важнейшее место в духовной жизни славян. Медведи, волки, олени и птицы – все могли на поверку оказаться Богами, сошедшими в этот мир. Даже люди могли превращаться, но не об этом сейчас речь.

Этим животным поклонялись, они считались покровителями рода, эти тайные учения передавались из поколения в поколения, следы этого сохранились и до наших дней. Вот рушник с оленями, вот расписные короба с птицами, вот шкура волка – и все это до сих пор считается мощными оберегами.

Само слово «оборотиться» означало приобрести священное сознание и стать существом, наделенным огромной физической силой и сверхъестественными способностями.

Чур, предок – охранитель чаще всего являлся в виде волка. Культ волка до сих пор один из сильнейших, сохранившийся до наших времен.

Могучий Велес, Бог Магии, Мудрости и Музыки часто появлялся в образе бурого медведя, Коляда – в образе черной или рыжей кошки, непременно с зелеными глазами. Иногда он появляется в виде черного лохматого пса или черной же овцы. А летний Купала часто оборачивается петухом – не даром на всех полотенцах, связанных с купальскими праздниками – знаменитые русские петухи. Лада, Богиня Домашнего очага , может прилететь к Вам в виде голубя или показаться белым лебедем – в старых песнях Лада оборачивалась Птицей Сва.

Сварог, Бог-кузнец , оборачивается в Яви рыжим конем, поэтому на капище, посвященному верховному богу славян, непременно должен быть образ стремительной лошади.

Наверно, недаром, в самой архаичной северной росписи – мезенской, корни которой уходят в тысячелетия, основными мотивами являются конь и птица. Это супруги Сварог и Лада оберегают и современных людей от зол и несчастий, приносят любовь в дом.

Именно так, в лесу или даже во дворе можно было встретить Бога – оборотня, и прямо попросить его о помощи.

Так поступил и герой северной сказки «О том, как Макошь долю Горюне вернула" (издательство "Северная сказка").

Совсем закручинился Горюня, все думает, помог бы кто, спросить бы у кого. И вот как-то раз отправился он живицу собирать. Надрезал одну сосну, другую, стал туески закреплять, чтоб живица в них стекала. Вдруг видит, волк из-за сосны вышел и смотрит на него очень внимательно, а глаза-то у волка голубые, и шкура серебром отливает.

Это ж сам Чур, прародитель рода,- смекнул Горюня и бухнулся ему в ноги. - Батюшка Чур, помоги, научи, как мне от злой недоли избавиться!

Волк поглядел- поглядел, потом обошел вокруг сосны и вышел уже не волк, а седенький такой старичок, но глаза те же, голубые и смотрят внимательно.

Я,- говорит,- давненько за тобой наблюдаю. Родители твои как померли, в Навь отошли, матушка твоя, горюя о тебе сиротинушке, невзначай твою долю с собой унесла, а как поняла, что наделала, так и мается до сих пор. Но помочь вернуть тебе счастливую долю только Макошь может, богиня судьбы. У нее богини Доля и Недоля в помощницах, только ей подчиняются. Парень ты в душе чистый, не озлобился от своей горькой недоле, не сломила она тебя, к счастью стремишься, проси Макошь, что она решит, так и будет.

Спасибо, батюшка Чур, за мудрый совет, - кланяется Горюня .

Вот такие рассказывают сказки о простом и понятном деле – как познакомиться с Богом и попросить у него помощи и поддержки.

Вот и думай после этого, есть ли Бог, если он по улице запросто гуляет!
Возможно, Боги никуда и не уходили, а просто живут рядом, ожидая, когда неверие перейдет все границы и качнется маятник вновь?

Желаю вам найти Бога – если не на улице, то, хотя бы, в себе.