Нравственные понятия у первобытных народов. Возникновение этических взглядов на заре человечества Рабовладельческая и феодальная мораль

Основными разновидностями социальных норм первобытного общества являются обычаи, нормы морали, религиозные нормы, табу, агрокалендари и мифология.

Обычаи – правила поведения, сложившиеся в силу многократного длительного применения, соблюдения, вошедшие в привычку, ставшей традицией.

Особенностью обычаев является то, что их никто не придумы­вает, не устанавливает, не навязывает обществу. Они возникают как результат наиболее целесообразного варианта поведения, ко­торому бессознательно следовали все члены рода, а многократная повторяемость делала такое поведение привычкой. Затем обычаи осознавались людьми как необходимые условия их жизни и пере­давались из поколения в поколение.

Обычаи поддерживались авторитетом старших (старейшин). С помощью обычаев регулировалось : производство и обмен; брачные и семейные отношения; решение общих проблем; отношения с другими родами и племенами; закреплялась общая собственность на землю, орудия труда; регулировали порядок распределения общего продукта.

Признаки первобытных обычаев:

ü Они исходили от рода и выражали его волю и интересы.

ü Они действовали в силу привычки, исполнялись добровольно, в случае необходимости их соблюдение обеспечивалось всем родом.

ü Не было различия между правами и обязанностями.

Таким образом власть и нормы поведения соответствовали уровню эк., соц., культ., дух. развития человека.

Особое значение в условиях первобытного общества имела сис­тема табу.

Табу - религиозный запрет, налагаемый на какой-либо пред­мет, действие, слово и т.п., нарушение которого будто бы неми­нуемо влечет жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны духов и богов.

С помощью табу защищались все отношения в роде, регулировались важные стороны жизни человека (например, запрещение кровосмешения, убийства, воровства и т.д.).

Нормы первобытной морали - правила поведения, регулиро­вавшие отношения между людьми на основе первобытных пред­ставлений о добре и зле.

Нормы морали возникают значительно позже обычаев, а имен­но на том этапе развития человеческого общества, когда у людей появляется способность оценивать свои собственные поступки и поступки других людей с точки зрения добра и зла.

Религиозные нормы - правила поведения, регулировавшие от­ношения между людьми на основе их религиозных представле­ний.

Неспособность первобытных людей научно объяснить многие явления природы, бессилие перед ними привели к тому, что их стали объяснять через существование чего-то сверхъестественно­го, фантастического, божественного. Люди сами себе «придума­ли» божество (животное, гора и т.п.) и стали ему поклоняться. Особое место в их жизни начинает занимать отправление религи­озных культов, т.е. телодвижения, заклинания и т.п., имеющее целью дать видимое выражение религиозному поклонению или привлечь к их совершителям божественные силы. Обязательной частью религиозного культа того периода времени являлось жер­твоприношение богам, духам даров, заклание животных (иногда людей) на жертвенниках и в святилищах.

Агрокалендари - система правил наиболее целесообразного ведения сельскохозяйственных работ и распределения их резуль­татов.

Складывались они на основе многолетних наблюдений и касались, прежде всего, сроков выполнения тех или иных сельскохозяйст­венных операций. Для того чтобы получить приличный урожай надо знать, когда пахать, сеять, полоть, убирать урожай, как лучше его сохранить и т.п.

В формировании и поддержании обычаев большое значение имели религиозные, мистические представления первобытных людей. В них переплетались мистификация сил природы в виде могущественных духов и культа духа предков, от которых проистекали обычаи рода.

Мифология - совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, природных явлениях и т.п.), отражавших пред­ставления людей о мире, природе и человеческом бытии.

В мифах закреплялись способы изготовления орудий, сведе­ния о маршрутах кочевий, местах для стоянок, о нормах семейно - брачных отношений, половые, пищевые и возрастные запреты и целый ряд других правил поведения.

Правила поведения в первобытном обществе носили характер монорм («моно» – один), они одновременно выступали и как обычаи и как религиозные, и как моральные нормы. Дробления на различные виды социальных норм первобытное общество не знало.

Примечание:

Любопытно, что в отдельных случаях возникновение социаль­ных норм детерминировали антиалкогольные причины. Так, в от­дельных религиозных течениях (адвентисты седьмого дня) суще­ствует запрет есть зайчатину. Объясняется это следующим обра­зом. Организм зайца устроен таким образом, что в процессе пере­варивания пищи в нем выделяется большое количество алкоголя. А поскольку алкоголь употреблять запрещено, запрещено есть и зайчатину.

А вот причина возникновения другой, весьма распространен­ной в древние времена, социальной нормы. Поскольку люди ра­ботали сообща, взаимопомощь была естественным явлением, она распространялась на все стороны жизни рода или племени. В столкновении с другими родами, в защите человека рода от по­сягательства извне члены сообщества проявляли полную солидар­ность. Из этого естественного чувства самозащиты вытекало у всех без исключения народов стремление мстить за вред, нанесенный роду или отдельному его члену. Если, например, убит был член рода, его сородичи обязаны были отомстить убийце иди другому члену рода. Древние скандинавы давали клятву: «Годы превратят скорлупу устрицы в пыль, пройдет еще тысяча лет, но месть не перестанет пылать в моем сердце». При этом ни у кого не воз­никло вопроса, какой природы эта обязанность: нравственная, моральная или религиозная. Отступнику грозило всеобщее презрение, жестокое наказание и гнев богов. Напротив, жестокая месть всячески поощрялась.

Похожая информация.

Но его современное позитивистическое и рационалистическое миросозерцание мешает ему понять, в чем тут дело. То, что он называет loi de la participation, свидетельствует о том, что мышление первобытное принадлежит к более высокому типу, чем мышление человека XIX в., так как выражает мистическую близость познающего к ϲʙᴏему предмету. В развитии цивилизации человек не только что-то приобретает, но и что-то теряет. Человек есть существо не только восходящее, но и вырождающееся, падающее, ослабевающее, обедняющееся. Несомненно, какие-то древние знания, связанные с близостью к истокам бытия, были утеряны человеком впоследствии, и о них осталось у человека исключительно воспоминание.<<71>> Несомненно, были великие культуры в прошлом, напр. культура Не стоит забывать, что вавилона и Египта, после кᴏᴛᴏᴩых наступил регресс, а не прогресс и были утеряны огромные достижения. Есть очень большие основания верить в реальность мифа об Атлантиде, в кᴏᴛᴏᴩой очень высокая цивилизация подверглась нравственной порче и погибла. Гораздо больше оснований считать известного нам дикаря продуктом вырождения и упадка, одичания человека, чем первобытным человеком и источником человеческого развития. И, характеризуя первобытное нравственное сознание, мы не должны предрешать вопроса об истоках человечества, о древнем человеке. Мы имеем тут дело с вторичным, а не первичным слоем и уже подлежащим наблюдению и исследованию. Психопатология пролила больше света на древнего человека, чем социология.

Вестермарк в значительной мере прав, когда говорит, что нравственные эмоции родились из ressentiment. По϶ᴛᴏму в первобытном нравственном сознании такую центральную и колоссальную роль играет месть. Этика закона в сознании первобытном прежде всего выражается в мести, и ϶ᴛᴏ проливает свет на генезис добра и зла. Древний ужас, страх в значительной степени определял нравственную жизнь. Месть связана с данным ужасом. Отметим, что тень убитого будет преследовать родственника, пока он не отомстит убийце. Древний человек очень ощущал власть умерших над жизнью, и ϶ᴛᴏт ужас перед умершими, перед миром подземным был безмерно глубже беззаботности и легкости современного человека относительно мира умерших. Замечательно, что древнее чувство мести, терзавшее мстителя, совсем не было инстинктом жестокости и кровожадности, порождением злобы и ненависти, оно было нравственным и религиозным долгом, нравственной эмоцией по преимуществу. Это видно из греческой трагедии. Таков, напр., Орест, весь одержимый нравственным долгом отметить за смерть отца. Такова и трагедия Гамлета. Но древняя данныека мести составляет очень глубокий слой нравственных эмоций человека, и она действует и в современном человеке, прошедшем через христианство. В нравственном различении, оценке, суждении и суде есть элемент трансформированной первобытной мести. "Добрый", сам того не замечая, в сущности, хочет мстить "злому", хотя бы эта месть была совсем не кровавой. Древнее нравственное суждение не считало возможным оставить преступления без наказания, оно страшилось ϶ᴛᴏго. Наказание же и было местью, идея наказания рождалась из мести. Наказывающий 1000 есть мститель. Кстати, эта идеализация и сублимация мести как религиозного и нравственного долга находит ϲʙᴏе метафизическое завершение и увенчание в идее ада. Первобытное нравственное сознание есть сознание родовое и социальное. В нем нравственным субъектом будет род, а не личность. И месть, как нравственный акт, есть акт родовой, она совершается родом и по отношению к роду, а не личностью и по отношению к личности. Родовая месть есть самый характерный нравственный феномен древнего человечества, и она остается в христианском человечестве, поскольку древняя природа в нем не просветлена и не преображена. Инстинкт и психология родовой мести, столь противоположные христианству, переходят в ϲʙᴏеобразное понимание чести - должно защищать ϲʙᴏю честь и честь ϲʙᴏего рода с оружием в руках, через пролитие крови.
Стоит отметить, что оскорбление чести должно быть смыто кровью. Род внушает благоговейный ужас. С данным связан и страх кровосмешения, кᴏᴛᴏᴩый преследует человека с давних времен. Кровосмешение Эдипа, соединение с матерью было пределом ужаса. В нем человек как бы возвращается туда, откуда изошел, т. е. отрицает факт рождения, восстает против закона родовой жизни. Древняя месть совсем не связана с личной виной. Месть и наказание не направлены прямо на того, кто лично виновен и ответствен. Понятие личной вины и ответственности образовалось гораздо позже. Родовая месть безлична. Когда родовая месть переходит к государству и государство делается субъектом мести и наказания, начинает развиваться идея личной вины и ответственности. Закон, всегда носящий социальный характер, требует победы над первобытным хаосом инстинктов, но хаос инстинктов вгоняется законом внутрь, он не побеждается и не просветляется им. И в человеке XX в. остаются данные первобытные хаотические инстинкты. Это обнаружила мировая война и коммунистическая революция. Месть, кᴏᴛᴏᴩая сначала была нравственным и религиозным долгом, после христианского откровения становится безнравственным, хаотическим инстинктом человека, кᴏᴛᴏᴩый он должен побеждать новым законом. Древнее насилие клана и рода над человеком, установившее неисчислимое количество табу, запретов и вызывающее страхи и ужасы, из нравственного закона, каким оно было в древние времена, переходит в атавистические инстинкты, с кᴏᴛᴏᴩыми должно бороться более высокое нравственное сознание. Это одна из существенных истин социальной данныеки. Общество изначально смиряет, обуздывает, дисциплинирует инстинкты человека, и потом то, что оно вложило в человека для его обуздания, превращается в хаотические инстинкты на более высоких ступенях нравственного сознания. Так прежде всего происходило с местью. Человека лишали ϲʙᴏбоды, как существо, одержимое греховными инстинктами. Но социальное обуздание ϲʙᴏбоды обратилось в инстинкт властолюбия и тирании. Предрассудки, инерция и насилия каст, пережитки древнего общественного быта, некогда были обузданием хаоса, установлением общественного космоса, но они превратились в инстинкты, мешающие ϲʙᴏбодному социальному устроению человечества. Обнаруживается коренная двойственность закона в нравственной жизни человечества - он обуздывает инстинкты и создает порядок, и он же вызывает инстинкты, мешающие созданию нового порядка. Это обнаруживает бессилие закона.

Первобытная жизнь не только социальна, но и коммунистична.<<72>> И ϶ᴛᴏт первобытный коммунизм - источник деспотических инстинктов в человеческом обществе. Первоначальные нравственные эмоции народились в эпоху господства рода над индивидуумом. И от данных инстинктов родовой морали человек не может оϲʙᴏбодиться и доныне. Нравственные понятия начали вырабатываться, когда личность еще не раскрылась, дремала в потенциальном состоянии. И нравственная жизнь человека и ныне еще раздирается между нравственными понятиями и оценками, образовавшимися, когда господствовал род и был субъектом нравственной жизни, и нравственными понятиями и оценками, образовавшимися, когда поднялась личность и стала субъектом нравственной жизни. Табу было основной категорией законнической и родовой данныеки, и ϶ᴛᴏ древнее табу сохранилось, когда личная 1000 совесть стала источником оценки. Первоначальная нравственность строилась под давлением ужаса перед душами умерших, она определялась не только отношением к людям, но и отношением к богам и полубогам, к демонам и духам. Царь был богом, тотемом. И в ϶ᴛᴏм источник благоговейных чувств к монарху, кᴏᴛᴏᴩые сохранились и до наших дней. Этим определилась монархическая мораль. Жестокость в первобытном обществе носила характер не только звериного, природного хаоса инстинктов, но получила нравственную санкцию и была связана с нравственными эмоциями. И на протяжении всей истории человек бывал жесток в силу нравственной эмоции и нравственного долга. И оϲʙᴏбождение его от инстинкта жестокости сплошь и рядом означает оϲʙᴏбождение от нравственной эмоции и нравственного долга, возникших в предшествующие эпохи. Нет ничего более тяжелого в жизни, чем атавизм нравственных инстинктов, связанных с нравственными эмоциями древних эпох. Стоит заметить, что они-то и калечат более всего жизнь. Этика закона обладает способностью создавать такого рода атавизм. Главы государств, иерархи церквей, отцы семейств, хозяева предприятий бывают нередко жестоки не от кровожадности и склонности к насилию и мучительству, а от атавистических нравственных эмоций, от чувства долга, терзающего их самих. Этика закона, выработанная в эпоху абсолютного господства рода и общества над личностью, терзает личность и тогда, когда уже пробудилась личная совесть и в нее перенесен центр тяжести нравственной жизни. Очень силен также элемент магии в первобытном нравственном сознании. Через магию боролся человек с враждебными силами, в ней родилась активность человека, наука, техника. И магия была силой в высшей степени социальной. Власть в мире народилась прежде всего как власть магическая,<<73>> и отношения властвования - магические отношения. Магия по природе ϲʙᴏей повелительна. Власть нравственного закона и его запреты первоначально были магической властью. Эти магические элементы власти остались в силе на протяжении всей истории, и от них не ϲʙᴏбоден человек и доныне, несмотря на христианство, на идею нравственной ответственности и пр. Различение нравственно чистого и нечистого носит магический характер. Люди верят в нравственную магию слова. Стоит заметить, что они суеверно боятся прикоснуться к нравственному табу. Их терзают угрызения совести, не имеющие никакого отношения к их личной совести и личной вине. Над ними тяготит магия проклятий и осуждений. И они думают, что их нравственные действия и нравственные слова имеют власть над Богом и над судьбой. Нравственный акт был сначала как бы формой оперативной магии. Люди верили в магические исполнения нравственных заповедей и обрядов. Это унаследовано и современными людьми от первобытного народного магизма. Философы и моралисты, Сократ и стоики. Кант и Толстой пытались очистить нравственный закон от элементов магических. Но "добрые дела" данныеки закона заключают в себе переживания элементов первобытного магизма.<<74>>

Неоправданное отождествление и даже сближение понятий"мораль"и"этика"порождает игнорирование различий между историческим процессом развития морали и ее осмыслением, между историей морали и историей этики и. Бесспорно, связь между ними существует, поскольку изменения в сфере морали влияют на науку о морали время сама этика также влияет на моралакож впливає на мораль.

Связь этики и морали не является прямым. Этика как относительно самостоятельное учение развивается по своим внутренним, имманентным (внутренне присущими ей) законами. Это проявляется, в частности, в том, что этические концепции прошлого влияют на взгляды исследователя нередко ощутимее, чем современная ему мораль об относительной самостоятельности этики свидетельствует и то, что периодизация ее истории не совпадает с периодизацией развития морали. Поэтому параллельный информационный анализ истории морали и истории этики не всегда оправданы. Это проявляется, в частности, в том, что определенные способы обоснования природы морали, толкование ее сущности и задач (гедонизм, эвдемонизм) применяли как в рабовладельческом обществе, так и в обществах других социально-экономических формациймацій.

Кроме того, создавая концепцию природы, сущности, происхождения и развития морали, исследователь этики ориентируется на определенную футурологических модель развития общества, которая не всегда согласуется с существующей моралью и законами ее развития, хотя и не может их игнорировать.

При всей несовершенства формационного (предложенного. К. Марксу) принципа осмысления истории человечества, в том числе и его нравственного развития, он пока является убедительным, чем другие. Согласно ему основными е этапами исторического развития морали является мораль первобытного, рабовладельческого, феодального, буржуазного, и так называемого коммунистического обществ. Очевидно, есть основания говорить о морали не комунистичног о, а постиндустриального (информационного) обществтва.

Изучая основные этапы развития морали, важно различать информацию о морали и этические взгляды соответствующей эпохи. Например, произведения. Аристотеля больше свидетельствуют о его этические взгляды, идеальную в йог го смысле теоретическую модель морали, чем о реальной тогдашней морали, а тем более нравственность. Очевидно, подробную информацию о морали рабовладельческого общества можно почерпнуть в античных по. Эмах"Илиада"и"Одиссея"Гомера, драмах. Эсхила,. Софокла и. Ев-рипида, поэзии. Гесиода и. Аристофана. Однако и эти источники нельзя отождествлять с историческими фактами. Значительно достоверными являются показания дал ньогрецьких и древнеримских историков и этнографов (Геродота (между 490 и 480 - ок 425 до н.э),. Фукидида (ок 460 - 400 до н.э),. Плутарха (ок 45 - ок 127);. Гай. Юлия. Цезаря (102/100),. Тита. Ливия (59 - 17 до н.э),. Публия. Корнелия. Тацита (58-120) и др.), на основании которых можно сделать вывод о тогдашней морали. Правда, и в их наблюдениях и размышлениях прослеживается тенденций ностьркуваннях простежується тенденційність.

Мораль первобытного общества

Мораль имеет не только историю, но и предысторию (нравственному средства регулирования отношений между людьми), которую часто рассматривают как особую форму существования морали

Принято считать, что мораль возникла в родовом обществе эпохи матриархата. Материнский родовой строй пришелся на период расцвета первобытного общества. Именно тогда люди приручили животных (собаку, лошадь, ро. Огата скот, некоторых птиц), научились земледелия и гончарного искусства, начали овладевать производством меди, олова, бронзы. Были созданы известные наскальные изображения, которые расценивают и как впечатляющие успехи изобразительного искусства, и как проявления магических действий тощощо.

Социальную регуляцию в родовом обществе осуществляли синкретические (которые сочетают в себе разнородные элементы) обычаи, нормы, предписания, поэтому мораль необходимо рассматривать как аспект или функцию этой эти илиснои регулятивной систем.

Организационным и нормативным принципом родового общества были кровнородственных отношения. Структура этого общества в целом совпадала с системой родства. Например, каждое племя коренных жителей нцив. Австралии (в которых в XIX в сохранялся первобытнообщинный строй) делилось на половозрастные группы: группу взрослых мужчин, группу взрослых женщин и группу детей и подростков. Немногочисленная слой старик ей, которые принадлежали к группе взрослых мужчин, руководила жизнью рода (племени). Этот раздел существенно влиял на отношения между членами рода. Поэтому при анализе отношений между людьми в родовом обществе большое с чение имеют понятия"матриархат","патриархат","кровная месть","тальйон","сорорат","левират","кувада"тощон" , "сорорат", "левірат", "кувада" тощо.

О характере отношений в родовом обществе свидетельствуют языковые факты. Так, в языке тасманийцы (жителей в. Тасмания, расположенного у юго-восточных берегов. Австралии) не было слов"дядя","дед", но были слова"тетя","баба", что свидетельствует об отношениях между детьми и родителями, между различными поколениямдітьми і батьками, між різними поколіннями.

Бытует мнение, что зарождение нравственности предшествует возникновению морали как идеального (нематериального) феномена. При этом речь идет об отсутствии у первобытного человека нескованный воли, выбора, самосознания а также об отсутствии противоречия между сущим и должным самом деле, такое противоречие всегда существует, но преодолевают ее разными способами. Например, в родовом обществе это удавалось делать благодаря действовали ьность институтов родов и племен (советы родов, собрание племен, совета старейшин и др.ін.).

Признание того, что мораль существовала еще до появления самосознания человека, предполагает признание (а для этого есть определенные основания) существование самосознания рода. Современная социология и антропология культуры часто пользуются понятиями"коллективная совесть","коллективные представления","коллективное бессознательное"По мнению. К-Г. Юнга, архаическая психика коллективной психикой, сверхличностным душой. О существовании самосвидому ости рода свидетельствуют понятие"свои"и"чужие"тощідчать поняття "свої" і "чужі" тощо.

Элементы морали как идеального феномена в условиях первобытнообщинного строя содержат первобытные верования: антропоморфизм (греч anthr явлений природы, предметов, животных; анимизм (лат anima - душа, дух) - вера в существование духов, одухотворенность предметов, в наличие души у людей, растений, животных; тотемизм (англ totemism) - вера в споре дненисть групп людей (рода, племени) с конкретными видами животных, растений, явлениями природы; фетишизм (португ fetiso - амулет) - вера в существование сверхъестественных свойств материальных объектов, различные вы ди магии (греч mageia - ворожба) - совокупность представлений и обрядов, основанных на вере в возможность влияния на окружающий мир через сверхъестественное (фетишей, духов) благодаря колдовским действам, система за борон и ограничений (табу), мифология, ритуалы, обряды и т.д. их анализ свидетельствует, что некоторые моральные отношения сложились еще в матриархата. Речь идет об осознании необходимости работать, защищать свой род родственников, о покорности и скромность, взаимные приветствия родственников и соплеменников; обряды, инициации (посвящения) - передача племенных норм жизни поколению, достигшее совершеннолетия; табуация (запреты), целью которых была защита жизненно важных обычаев и правил; женскую инициативу при установлении брачного союза; непринятие кровнородственных браков; кровную месть и иу та ін.

В патриархальном обществе возникли и новые нормы, ориентированные на укрепление роли и авторитета мужчины как главы патриархальной семьи. С этим связаны требования о верности жены, обычай левирата. Билл льш категорическим было отношение к неправды возросла роль принуждения и строгих наказаний за нарушение нормы. На патриархальную эпоху приходится зарождение самосознания человека, что, очевидно, привело. Необхо днест жесткой регламентации поведения и наказанийань.

Условия тогдашнего бытия постепенно открывали пространство и время побудили к морального выбора. Важную роль в этом процессе сыграли нормы поведения, табу и предписания, которые можно было истолковать по-разн ному. Это, в частности, касается и мифа (греч - рассказ, перевод) - наивно-символического представления людей о мире. Мифологии каждого народа присущий моральный аспект. Однако ее нельзя рассматривать как собран ния моральных норм. Хотя много мифов содержат оценки общественно значимых фактов, это, однако, не дает оснований утверждать о наличии у них четко сформулированных моральных норх норм.

Итак, совокупность фактов бытия человека в родовом обществе убеждает, что мораль возникла именно на этом этапе развития цивилизации

Развитие инстинкта общительности у дикарей. - Двойственный характер моральных требований у диких народов - выполнение одних из них обязательно, выполнение же других только желательно. - Средства общественного воздействия на отдельного человека среди дикарей за неисполнение требований, носящих характер обязательности. - Установление обычаев и нравов (moeurs), полезных для общества. - Родовой быт и родовая справедливость. - Расслоение общества на классы и сословия и стремление отдельных групп к власти и господству над другими. - Эволюция первобытных нравственных понятий. - Необходимость изучения этой эволюции и определение главных основ этики.

Успехи естественных наук в XIX веке пробудили у современных мыслителей желание выработать новую этику на положительных началах. Установив основы философии мира, освобожденной от предположений о сверхъестественных силах, но вместе с тем величественной, поэтической и способной внушить человеку самые возвышенные побуждения, - современная наука уже не видит надобности прибегать к сверхприродным внушениям для оправдания своих идеалов нравственной красоты. Притом наука предвидит, что в недалеком будущем человеческое общество, освобожденное благодаря успехам науки от нищеты прежних веков и построенное на началах справедливости для всех и взаимной поддержки, сможет обеспечить человеку свободное проявление его умственного, технического и художественного творчества. И это предвидение открывает такие широкие нравственные возможности в будущем, что для их осуществления уже нет надобности ни во влияниях сверхприродного мира, ни в страхе наказания в загробной жизни. Требуется, следовательно, новая этика, на новых основах; выяснению необходимости этой потребности и была посвящена первая глава нашего исследования.

Пробудившись от временного застоя в конце 50-х годов XIX века, современная наука уже подготовила материалы для выработки такой новой рациональной этики. В трудах Йодля, Вундта, Паульсена и многих других мы имеем прекрасные обзоры всех прежних попыток обосновать этику на различных началах - религиозных, метафизических и естественнонаучных. И в течение всего XIX века делался ряд попыток, чтобы найти основы нравственной природы человека в разумном себялюбии и любви к человечеству (Огюст Конт и его последователи), во взаимной симпатии и умственном отождествлении себя с человечеством (Шопенгауэр), в полезности (утилитаризм Бентама и Милля) и в теории развития, т. е. эволюции (Дарвин, Спенсер и Гюйо).

Начало этой последней этике положил Дарвин. Он попытался вывести первоосновы нравственного чувства из инстинкта общительности, глубоко прирожденного всем общительным животным, а так как большинство писателей об этике оставило эту попытку без внимания, и ее замолчало большинство самих дарвинистов, то я подробно рассмотрел ее во второй главе «Нравственное Начало в Природе». На широкое распространение инстинкта общительности у громадного большинства животных всех классов и отделов я указывал уже в книге о «Взаимной помощи», во второй же главе мы видели, как самые первобытные люди ледникового и раннего послеледникового периода должны были учиться общительности и ее этике у животных, с которыми они жили тогда в тесном общении, и как действительно в самых первых своих сказках и преданиях человек передавал из поколения в поколение практические наставления, дочерпнутые им из знания жизни животных.

Первым нравственным учителем человека была, таким образом, сама природа - не та природа, которую описывали кабинетные философы, с нею не знакомые, или естествоиспытатели, изучавшие природу лишь по мертвым образцам в музеях, а та природа, среди которой жили и работали на американском материке, тогда еще слабо заселенном людьми, а также и в Африке и в Азии великие основатели описательной зоологии: Одюбон, Азара, Вид, Брем и др.; словом, та природа, которую имел в виду Дарвин, когда он дал в книге «Происхождение человека» краткий очерк зарождения нравственного чувства у людей.

Нет никакого сомнения, что инстинкт общительности, унаследованный человеком и потому глубоко укоренившийся в нем, мог только развиваться впоследствии и укрепляться, несмотря даже на тяжелую борьбу за существование; и я показал в той же работе о Взаимопомощи - опять-таки на основании трудов компетентных исследователей, насколько развита общительность у дикарей, а вместе с тем и чувство равноправия у самых первобытных представителей человеческого рода, а также как благодаря ей могли развиться человеческие общества, несмотря на всю трудность их жизни среди дикой природы.

Отсылая поэтому читателей к «Взаимной помощи», я постараюсь разобрать теперь, как развивались в обществах первобытных дикарей дальнейшие нравственные понятия и какой характер они наложили на дальнейшее развитие нравственности.

Мы ничего не знаем о жизни самых первобытных человеческих существ ледникового периода и конца третичного периода, кроме того, что они жили небольшими обществами, с трудом добывая из озер и лесов скудные средства пропитания и изготовляя для этого костяные и каменные орудия.

Но уже в такой жизни первобытный человек должен был приучаться отождествлять свое «я» с общественным «мы» и вырабатывал, таким образом, первоначальные основы нравственности. Он привыкал думать о своем роде, как о чем-то, чего он составлял только часть, и вовсе не главную часть, так как он видел, как ничтожен был бы каждый перед лицом грозной, суровой природы, если бы перестал быть частью рода. Он привыкал вследствие этого ограничивать свою волю волей других, а это составляет основное начало всякой нравственности. Действительно, мы знаем, что самые первобытные люди ледникового и раннего послеледникового, т. е. озерного периода, уже жили обществами - в пещерах, в трещинах скал или под нависшими скалами и что они сообща охотились и ловили рыбу своими первобытными орудиями, а сожительство и сотрудничество уже предполагают выработку некоторых правил общественной нравственности.

Такое «воспитание» первобытного человека продолжалось десятки тысяч лет и, таким образом, продолжал вырабатываться инстинкт общительности и он становился с течением времени сильнее всякого себялюбивого рассуждения. Человек привыкал мыслить о своем «я» не иначе как через представление о своей группе. Высокообразовательное значение такого склада мышления мы увидим впоследствии *.

* Всякое мышление, справедливо заметил Фуллье, имеет стремление становиться все более и более объективным, т. е. отрешаться от личных соображений и понемногу переходить от них к соображениям всеобщим (Foullee. Critique des Sustemes de morale contemporaine. Р., 1883. Р. 18 ). Этим путем понемногу слагается общественный идеал, т. е. представление о возможном лучшем.

Уже в животном мире мы видим, как личная воля отдельных особей сливается с волей всех. Общительные животные учатся этому уже с раннего возраста - в своих играх **, в которых обязательно подчиняться известным правилам игры: не допускается взаправду бодать рогами, взаправду кусать друг друга, даже перебивать очередь. В зрелом же возрасте поглощение личной воли волей общественной прекрасно видно во многих случаях. Приготовления птиц к перелетам с севера на юг и обратно; их «учебные» полеты по вечерам в продолжение нескольких дней перед перелетами; согласованные действия хищных зверей и птиц во время охоты; оборона всех животных, живущих стадами, от нападений хищников; переселения животных и, наконец, вся общественная жизнь пчел, ос, муравьев, термитов, почти всех голенастых птиц, попугаев, бобров, обезьян и т. д. - все это яркие примеры такого подчинения личной воли. В них ясно видно согласование воли отдельных особей с волей и намерениями целого, обратившееся уже в наследственную привычку, т. е. в инстинкт ***.

** См. об этом работу: Gross. К. Play of Animals.

*** Много фактов для суждения о зачатках этики среди общительных животных читатель найдет в прекрасных работах Эспинаса, который разобрал различные степени общительности у животных в книге «Les Sosietes animales» (Р., 1Х77), и Романэса об уме животных «Animal Intelligence» (имеются русские переводы); в книге Huber’a u Forel’a о муравьях и Бюхнера о любви у животных «Liebe und Liebes in der Thierwelt» (1879, расширенное издание 1885) .

Что в таком случае инстинкт есть зачатки права, прекрасно понял уже в 1625 году Гуго Гроций. Но нет никакого сомнения, что человек четвертичного, ледниково-озерного, периода стоял, по меньшей мере, на такой же ступени общественного развития, а по всей вероятности, даже на значительно высшем уровне. Раз существует общежитие, в нем неизбежно складываются известные формы жизни, известные обычаи и нравы, которые, будучи признаны полезными и становясь привычными путями мышления, переходят сперва в инстинктивные привычки, а потом и в правила жизни. Так складывается своя нравственность, своя этика, которую старики - хранители родовых обычаев ставят под охрану суеверий и религии, т. е., в сущности, под охрану умерших предков *.

* О значении «великой толпы» умерших предков (La grande multitude) прекрасно писал Эли Реклю (брат географа Элизэ) в небольшой, но богатой мыслями и фактами книге Les Primitifs» .

Некоторыми известными естествоиспытателями делались недавно наблюдения и опыты с целью узнать, существуют ли обдуманные нравственные понятия у собак, лошадей и других животных, живущих в близком общении с человеком, и в результате получались довольно определенные утвердительные ответы. Факты например, рассказанные Спенсером в приложении ко второму тому его «Основ Этики», особенно убедительны, и ведут они к заключениям, далеко не маловажным. Точно так же есть несколько вполне убедительных фактов в вышеупомянутой работе Романэса. Но мы не станем останавливаться на них, так как достаточно установить, что уже в обществах животных, а тем более в обществах людей в силу самих привычек общительности неизбежно вырабатываются понятия, которыми личное Я отождествляется с общественным Мы, и, по мере того как эти понятия превращаются в наследственный инстинкт, личное Я даже подчиняется общественному Мы **.

** Подробный разбор этих фактов дал Спенсер в своих «Principles of Ethics» («Основах Этики»).

Но раз мы убедились, что такое отождествление личности с обществом существовало, хотя и в малой степени, у людей, нам становится понятно, что, если оно было полезно человечеству, оно неизбежно должно было усиливаться и развиваться в человеке, обладавшем даром слова, которое вело к созданию предания; и в конце концов оно должно было привести к развитию прочного нравственного инстинкта.

Такое утверждение, впрочем, вызовет, по всей вероятности, некоторые сомнения и, вероятно, многими будет задан вопрос: «Возможно ли, чтобы из полуживотной общительности могли развиться такие высоконравственные учения, как учения Сократа, Платона, Конфуция, Будды и Христа, без вмешательства сверхприродной силы?» Вопрос, на который этика должна дать ответ. Простой ссылки на биологию, которая показывает, как из микроскопических одноклеточных организмов могли выработаться в течение десятков тысячелетий все более совершенные организмы, вплоть до высших млекопитающих и человека, было бы недостаточно. А потому этике предстоит выполнить работу, подобную той, которая была сделана Огюстом Контом и Спенсером в биологии и многими исследователями в истории права. Этика должна по крайней мере указать, как могли развиваться нравственные понятия - от общительности, свойственной высшим животным и первобытным дикарям, вплоть до высокоидеальных нравственных учений.

Правила жизни у разных современных диких племен различны. В разных климатах у племен, окруженных различными соседями, вырабатывались свои собственные нравы и обычаи. Притом самые описания этих нравов и обычаев различными путешественниками сильно отличаются друг от друга, смотря по характеру бытописателя и по общему его отношению к своим «низшим братьям». Нельзя поэтому соединять в одно целое описания всевозможных первобытных племен, как это делали некоторые начинающие антропологи, не разобрав, на какой ступени развития стоит данное племя, и не относясь критически к авторам различных описаний. Даже Спенсер в своем громадном издании антропологических данных * и даже в позднейшей своей работе «Этике» не избежал этой ошибки. Но в нее уже не впали, например, Вайц в своей «Антропологии первобытных народов» и целый ряд антропологов, вроде Моргана, Мэна, М. Ковалевского, Поста, Дарчуна и мн. др. Вообще из описаний дикарей можно пользоваться только описаниями тех путешественников и миссионеров, которые довольно долго прожили среди описываемых ими туземцев: долгое пребывание уже указывает до некоторой степени на взаимное понимание. А затем, если мы хотим знать что-нибудь о первых зачатках нравственных понятий, мы должны брать тех дикарей, которые лучше других могли сохранить черты родового быта со времен самого раннего послеледникового периода.

* Descriptive Sociology, classified and arranged by Herbert Spenser, compiled and abstracted by Davis Duncan, Richard Shapping and James Collier. 8 томов in-folio .

Племен, вполне сохранивших быт того времени, конечно, уже нет. Но больше других сохранили его дикари Крайнего Севера - алеуты, чукчи и эскимосы, до сих пор живущие в тех же физических условиях, в каких они жили в самом начале таяния громадного ледяного покрова **, а также некоторые племена крайнего юга, т. е. Патагонии и Новой Гвинеи, и маленькие остатки племен, уцелевших в некоторых горных странах, особенно в Гималаях.

** По всей вероятности, по мере таяния ледникового покрова, распространявшегося во время наибольшего своего развития в северном полушарии приблизительно до 50° северной широты, они постоянно передвигались к северу, оттесняемые разраставшимся населением более южных частей Земли (Индии, Северной Африки и т. д.), до которых не доходил ледяной покров.

Как раз о племенах далекого Севера мы имеем обстоятельные сведения от людей, живших среди них, особенно для алеутов Северной Аляски - от замечательного бытописателя миссионера Веньяминова, а для эскимосов - от экспедиций, зимовавших в Гренландии, причем описание алеутов Веньяминовым особенно поучительно.

Прежде всего следует отметить, что в алеутской этике, как и в этике других первобытных племен, есть два отдела: выполнение одних обычаев, а следовательно, и этических постановлений безусловно обязательно; выполнение же других только рекомендуется как желательное, и за их нарушение виновные подвергаются только насмешке и напоминанию. У алеутов, например, говорят, что то-то и то-то «стыдно» делать***.

*** «Записки об Уналашкинском отделе». Спб. 1840 . Извлечения из этого труда даны в Dall. Alaska . Весьма сходные замечания имеются о гренландских эскимосах, а также об австралийских дикарях - обитателях Новой Гвинеи (Миклухо-Маклая и некоторых других).

Так, например, стыдно, писал Веньяминов, бояться неизбежной смерти, стыдно просить пощады у врага; стыдно быть уличенным в воровстве; то же опрокинуться со своей лодкой в гавани; стыдно бояться выйти в море во время бури; первому ослабнуть в долгом путешествии и выказать жадность при дележе добычи (в таком случае все остальные дают жадному свою долю, чтобы его пристыдить); стыдно разболтать тайну своего рода жене; стыдно, если вышли на охоту вдвоем, не предлагать лучшую добычу товарищу; стыдно хвастаться своими поступками, тем более вымышленными, и называть другого презрительными словами. Стыдно, наконец, выпрашивать милостыню; ласкать жену в присутствии посторонних или танцевать с нею, а также лично торговаться с покупателем, так как цену за предлагаемое добро должно назначить третье лицо. Для женщины стыдно не уметь шить и танцевать и вообще не уметь делать того, что лежит на обязанности женщин; стыдно ласкать мужа или даже разговаривать с ним в присутствии посторонних *.

* Перечисляя эти основы алеутской нравственности, Веньяминов включил также «умереть, не убивши ни одного врага». Я позволил себе не включать этого, так как думаю, что тут есть недоразумение. Врагом не может быть человек из своего племени, так как Веньяминов говорит, что среди населения в 60 000 душ за 40 лет случилось только одно убийство, и за ним неизбежно должна была последовать родовая месть или же примирение по уплате виры. Врагом, которого обязательно нужно было бы убить, мог, следовательно, быть только человек из другого племени. А между тем о постоянных междуродовых распрях Веньяминов не говорит. Вероятно, он имел в виду сказать: «Умереть, не убив врага, которого следовало убить в силу родовой мести». Этого воззрения, к сожалению, держатся до сих пор защитники смертной казни по суду даже в так называемых цивилизованных обществах.

Как поддерживаются эти черты алеутской этики, Веньяминов не говорил. Но одна из экспедиций, зимовавших в Гренландии, описала, как живут эскимосы по нескольку семей вместе в одном жилье, разделенном для каждой семьи занавескою из звериных шкур. Эти дома-коридоры иногда имеют вид креста, в середине которого помещается очаг. В долгие зимние ночи женщины поют песни, и в них они нередко осмеивают тех, кто чем-нибудь провинился против обычаев благовоспитанности. Но рядом с этим существуют правила, безусловно обязательные; и на первом плане стоит, конечно, совершенная недопустимость братоубийства, т. е. убийства в среде своего племени. Одинаково недопустимо, чтобы убийство или поранение кого-нибудь из своего племени человеком из другого племени оставалось без родового отмщения.

Затем существует целый разряд поступков, настолько обязательных, что за неисполнение их на человека обрушивается презрение всего племени, и он рискует стать «изгоем», т. е. быть изгнанным из своего рода. Иначе нарушитель этих правил мог бы навлечь на все племя недовольство обиженных животных, как, например, крокодилов или медведей, о которых я говорил в предыдущей статье, или же незримых существ или духов предков, покровительствующих племени.

Так, например, Веньяминов рассказывает, что, когда он уходил откуда-то на судно, на берегу забыли взять связку вяленой рыбы, принесенной ему в подарок. Когда он вернулся в то же место через полгода, он узнал, что за время его отсутствия племя пережило сильный голод. Но подаренную ему рыбу никто, конечно, не тронул и связку принесли в сохранности. Поступить иначе значило бы навлечь всякие напасти на все племя. Точно так же Миддендорф писал, что в тундрах северной Сибири никто ничего не тронет из оставленных кем-нибудь в тундре саней, даже если бы в них имелась провизия. Известно, как постоянно голодают все жители Дальнего Севера, но воспользоваться чем бы то ни было из оставленных продуктов было бы тем, что мы называем преступлением, а такое преступление может навлечь на все племя всякие невзгоды. Личность и племя отождествляются в данном случае.

Наконец, у алеутов, как и у всех первобытных дикарей, есть еще ряд постановлений, безусловно обязательных, - священных, можно сказать. Это - все то, что касается поддержки родового быта: его деления на классы, его брачных установлений, понятий о собственности - родовой и семейной, обычаев, соблюдаемых на охоте и рыбной ловле (сообща или в одиночку), перекочевок и т. д., и, наконец, есть ряд племенных обрядов вполне религиозного характера. Тут уже имеется строгий закон, неисполнение которого навлекло бы несчастье на весь род или даже на все племя, а потому неисполнение его немыслимо и почти невозможно. Если же и случится в кои-то веки нарушение кем-нибудь такого закона, то оно наказывается как измена исключением из рода или даже смертью. Надо, впрочем, сказать, что нарушение этих установлений до того редко, что считается даже немыслимым, подобно тому как римское право считало немыслимым отцеубийство, а потому не имело даже закона для наказания такого преступления.

Вообще говоря, у всех известных нам первобытных народов выработался очень сложный уклад родовой жизни. Существует, следовательно, своя нравственность, своя этика. И во всех этих неписаных «уложениях», охраняемых преданием, появляется три главных разряда бытовых правил.

Одни из них охраняют формы, установленные для добывания средств пропитания каждого в отдельности и всего рода сообща. В них определяются основы пользования тем, что принадлежит всему роду: водами, лесами и иногда плодовыми деревьями - дикими и посаженными, охотничьими областями, а также лодками; имеются также строгие правила для охоты и перекочевок, правила для сохранения огня и т. п. *

* Сохранение огня - очень важное дело. Миклухо-Маклай писал, что у жителей Новой Гвинеи, около которых он жил, сохранилось предание о том, как страдали однажды их предки от цинги, когда они дали погаснуть огню и прожили без огня столько-то времени, пока не получили его с соседних островов.

Затем определяются личные права и личные отношения: разделение рода на отделы и система допустимых брачных отношений - опять-таки очень сложный отдел, где учреждения становятся почти религиозными. Сюда же относятся: правила воспитания юношества, иногда в особых «длинных хижинах», как это делается у дикарей Тихого океана; отношение к старикам и к новорожденным детям и, наконец, меры предупреждения острых личных столкновений, т. е. что следует делать, если с появлением отдельных семей уже становятся возможными акты насилия внутри самого рода, а также при столкновении с соседними родами, особенно в том случае, если распря приведет к войне. Здесь устанавливается ряд правил, из которых, как показал бельгийский проф. Эрнест Нис (Nys), вырабатывались впоследствии зачатки международного права. Наконец, есть третий разряд свято чтимых установлений, касающихся религиозных суеверий и обрядов, связанных с временами года, охотой, переселениями и т. д.

На все это могут дать определенные ответы старики каждого племени. Конечно, эти ответы неодинаковы у различных родов и племен, как неодинаковы и обряды; но важно то, что у каждого рода и племени, на какой бы низкой ступени развития он ни стоял, есть уже своя, чрезвычайно сложная этика, своя система нравственного и безнравственного.

Начала этой нравственности лежат, как мы видели, в чувстве общительности, стадности и в потребности взаимной поддержки, развившихся среди всех общительных животных и все далее развивавшихся в первобытных человеческих обществах. Естественно при этом, что у человека благодаря языку, который помогал развитию памяти и создавал предание, вырабатывались гораздо более сложные правила жизни, чем у животных. С появлением же религии, хотя бы и в самой грубой форме, в человеческую этику входил еще новый элемент, придававший ей некоторую стойкость, а впоследствии вносивший одухотворенность и некоторый идеализм.

Затем, по мере развития общественной жизни, все более и более должно было выступать понятие о справедливости во взаимных отношениях. Первые зачатки справедливости, в смысле равноправия, можно наблюдать уже у животных, особенно у млекопитающих, когда мать кормит несколько детенышей, или в играх многих животных, где обязательно бывает соблюдение известных правил игры. Но переход от инстинкта общительности, т. е. от простого влечения или потребности жить в кругу сродных существ, к умозаключению о необходимости справедливости во взаимных отношениях необходимо должен был совершиться в человеке ради поддержания самой общительной жизни. В самом деле, во всяком обществе желания и страсти личностей неизбежно сталкиваются с желаниями других, таких же членов общества, и эти столкновения роковым образом привели бы к нескончаемым распрям и к распадению общества, если бы в людях не развивалось одновременно (как оно развивается уже у некоторых общительных животных) понятие о равноправии всех членов общества. Из этого же понятия должно было развиться понемногу понятие о справедливости, как на это указывает само происхождение слов Aequitas, Equite, которыми выражается понятие справедливости, равенства. Недаром в древности изображали справедливость как женщину с завязанными глазами, державшую в руках весы.

Возьмем случай из жизни. Вот, например, два человека повздорили. Слово за слово, один упрекнул другого в том, что он его обидел. Другой стал доказывать, что он был прав, что он имел право сказать то, что сказал. Правда, он этим нанес другому оскорбление, но его оскорбление было ответом на нанесенное ему оскорбление, и оно было равно, равнозначаще предыдущему, отнюдь не больше.

Если такой спор довел до ссоры и дело дошло уже до драки, то и тот и другой будут доказывать, что первый удар был нанесен в ответ на тяжелое оскорбление, а затем каждый последующий удар был ответом на совершенно равный удар противника. Если же дело дошло до ран и до суда, то судьи вымеряют величину ран, и тот, кто нанес большую рану, должен будет уплатить виру, чтобы восстановить равенство обид. Так всегда делалось в продолжение многих столетий, если дело доходило до общинного суда.

В этом примере, не вымышленном, а взятом из действительной жизни, ясно видно, как понимали «справедливость» самые первобытные дикари и что более образованные народы по сию пору понимают под словами правда, справедливость, Justice, Aequitas, Equite, Rechtigkeit и т. д. Они видят в них восстановление нарушенного равноправия. Никто не должен нарушать равенство двух членов общества, а раз оно нарушено, оно должно быть восстановлено вмешательством общества. Так гласило Пятикнижие Моисея, говоря «око за око, зуб за зуб, рана за рану», но не более. Так делала римская справедливость, так до сих пор поступают все дикари, и много из этих понятий сохранилось и в современном законодательстве.

Конечно, во всяком обществе, на какой бы ступени развития оно ни стояло, всегда были и будут отдельные личности, стремящиеся воспользоваться своей силой, ловкостью, умом, смелостью, чтобы подчинить себе волю других; и некоторые из них достигают своей цели. Такие личности, конечно, встречались и у самых первобытных народов, и мы встречаем их у всех племен и народов на всех ступенях культуры. Но в противовес им также на всех ступенях развития вырабатывались обычаи, стремившиеся противодействовать развитию отдельного человека в ущерб всему обществу. Все учреждения, выработанные в разные времена в человечестве, - родовой быт, сельская община, город, республики с их вечевым строем, самоуправление приходов и областей, представительное правление и т. д. - в сущности имели целью охранять общества от своеволия таких людей и их зарождавшейся власти.

Уже у самых первобытных дикарей, как мы сейчас видели, есть ряд обычаев, выработанных с этой целью. С одной стороны, обычай устанавливает равноправие. Так, например, Дарвина поражало у патагонских дикарей, что, если кто-нибудь из белых давал что-нибудь съедобное одному из дикарей, дикарь немедленно распределял данный ему кусок поровну между всеми присутствующими. То же самое упоминается многими исследователями относительно разных первобытных племен, и то же я нашел даже в более поздних формах развития, у пастушеского народа - у бурят, живущих в более глухих местах Сибири *.

* У бурят, живущих в Саянах около Окинского караула, когда убивают барана, то весь улус без исключения приходит к огню, где готовится пиршество, и принимает участие в трапезе. То же было и у верхонеленских бурят.

Масса таких фактов имеется во всех серьезных описаниях первобытных народов **. Где бы ни изучали их, исследователи находят те же общительные нравы, тот же мирской дух, ту же готовность сдерживать своенравие для поддержания общественной жизни. И когда мы пытаемся проникнуть в жизнь человека на самых первобытных ступенях его развития, то мы находим все ту же родовую жизнь и те же союзы людей для взаимной поддержки. И мы вынуждены признать, что в общественных качествах человека лежит главная сила его прошлого развития и дальнейшего прогресса.

** Желающих ближе ознакомиться с этим предметом отсылаю к таким монументальным работам, как: Waitz Anthropologie der Naturvolker; Post. Afrikanische jurisprudenz и Die Geschleshtsgenossenschaft der Urzeit; М. Ковалевский, Первобытное право; Tableau des origins de la famille et de la propriete; Morgan. Ancient Society; Dr. H. Rink The Eskimo Tribes и множеству отдельных исследований, упоминаемых в этих трудах, а также в моем исследовании о взаимопомощи .

В XVIII веке, под впечатлением первого знакомства с дикарями Тихого океана, развилось стремление идеализировать дикарей, живших «в естественном состоянии», быть может, в противовес философии Гоббса и его последователей, изображавших первобытных людей в виде сборища диких зверей, готовых пожрать друг друга. И то и другое представление оказалось, однако, ложным, как мы знаем теперь от множества добросовестных исследователей. Первобытный человек - вовсе не идеал добродетели и вовсе не тигроподобный зверь. Но он всегда жил и поныне живет обществами, подобно тысячам других живых существ, и в этих обществах в нем выработались не только те качества общительности, которые свойственны всем общительным животным, но, благодаря языку и, следовательно, более развитому разуму, в нем еще больше развилась общительность, а с нею вместе выработались и правила общественной жизни, которые мы называем нравственностью.

В родовом быте человек научился сперва основному правилу всякой общественности: не делать другому того, чего не желаешь, чтобы делали тебе, и сдерживать разными мерами тех, которые не хотели подчиняться этому правилу. А затем в нем развилась способность отождествлять свою личную жизнь с жизнью своего рода. При изучении первобытных людей, начиная с тех, кто сохранил еще быт ледникового и раннего послеледникового (озерного) периода, вплоть до тех, у кого мы находим позднейшее развитие родового строя, нас больше всего поражает именно эта черта: отождествление человека со своим родом. Она проходит через всю историю раннего развития человечества, и сохранилась она наиболее у тех, у кого удержались первобытные формы родового быта и наиболее первобытные приспособления для борьбы с мачехой-природой, т. е. у эскимосов, алеутов, жителей Огненной Земли и у некоторых горных племен. И чем больше мы изучаем первобытного человека, тем больше мы убеждаемся, что даже в своих незначительных поступках он отождествлял и теперь отождествляет свою жизнь с жизнью своего рода.

Понятие о добре и зле вырабатывалось, таким образом, не на основе того, что представляет добро или зло для отдельного человека, а на том, что составляет добро или зло для всего рода. Эти понятия, конечно, менялись в разных местностях и в разное время, и некоторые правила, особенно такие, например, как приношение человеческих жертв для умилостивления грозных сил природы - вулкана, моря, землетрясения, - были просто нелепы.

Но раз те или другие правила были установлены родом, человек подчинялся им, как бы ни было тяжело их исполнение.

Вообще первобытный дикарь отождествлял себя со всем родом. Он становился положительно несчастлив, если совершал поступок, который мог навлечь на его род проклятие обиженного, или мщение «великой толпы» предков, или какого-нибудь племени зверей: крокодилов, медведей, тигров и т. п. «Обычное право» для дикаря - больше, чем религия для современного человека: оно составляет основу его жизни, а потому самоограничение в интересах рода, а в отдельных личностях самопожертвование с той же целью - самое обычное явление *.

* Ср.: Bastian. Der Mensch in der Geschichte. Т. 3 ; Grey journals of two Expeditions. 1841. Т. 2 и все серьезные описания жизни дикарей. О роли устрашения «проклятием» см. известный труд проф. Westermarck’a.

Одним словом, чем ближе первобытное общество к его древнейшим формам, тем строже в нем соблюдается правило «каждый за всех». И только вследствие полного незнакомства с действительной жизнью первобытных людей одни мыслители, как Гоббс, Руссо и их последователи, утверждали, что нравственность зародилась впервые из воображаемого «общественного договора, а другие объясняли ее появление внушением свыше», посетившим мифического законодателя. На деле же первоисточник нравственности лежит в общительности, свойственной всем высшим животным и тем более человеку.

К сожалению, в родовом строе правило «каждый за всех» не распространяется дальше своего рода. Род не обязан делиться пищей с другими родами. Кроме того, территория, как у некоторых млекопитающих и птиц, разделяется между различными родами, и каждый род имеет свой округ для охоты или рыбной ловли. Таким образом, в жизни человека с самых древних времен вырабатывались два рода отношений: внутри своего рода и с соседними родами, и тут создавалась почва для столкновений и войн. Правда, уже в родовом быте делались и теперь делаются попытки упорядочить взаимные отношения соседних родов. Входя в хижину, обязательно нужно оставить свое оружие при входе, и даже в случае войны двух родов обязательно соблюдать некоторые правила относительно колодцев и тропинок, по которым женщины ходят по воду. Но вообще отношения к соседям из другого рода (если с ним не вошли в федерацию) совершенно иные, чем внутри рода. И в последующем развитии человечества никакая религия не могла искоренить понятия о «чужестранце». Мало того, религии сплошь да рядом становились источниками самой свирепой вражды, еще более усиливавшейся с развитием государств. И вследствие этого создавалась двойственная этика, которая держится по сие время и приводит к таким ужасам, как последняя война .

В начале весь род представлял одну семью, и, как это доказано теперь, только постепенно в нем начали появляться отдельные семьи, причем жены в этих семьях должны были браться из другого рода.

Отдельная семья вела, однако, к разложению прежнего коммунистического строя, так как давала возможность накопления семейного богатства. Но тогда потребность общительности, выработанная при прежнем строе, стала принимать новые формы. В деревнях создавалась сельская община, а в городах - гильдии ремесленников и купцов, из которых развивались вольные средневековые города, и при помощи этих учреждений народные массы создавали новый строй жизни, в котором зарождалось новое объединение взамен родового.

С другой стороны, великое переселение народов и постоянные набеги соседних племен и народов неизбежно вели к образованию военного сословия, которое приобретало все большую силу по мере того, как мирное крестьянское и городское население все больше отвыкало от военного дела. Одновременно с этим старики - хранители родовых преданий, а также наблюдатели природы, накопившие первые зачатки знания, и блюстители религиозных обрядов стремились укрепить свою власть среди крестьянских общин и в вольных городах, составляя для этого свои тайные союзы. Впоследствии же, с возникновением государства, они объединились между собой - военная сила с церковной в общем подчинении королевской власти.

Нужно, однако, прибавить, что при всем том никогда, ни в какой период жизни человечества войны не были нормальным условием жизни. В то время как воюющие истребляли друг друга и жрецы прославляли взаимные избиения, народные массы в селах и городах продолжали жить обыденной жизнью. Они совершали свою обычную работу и в то же время стремились укрепить организации, основанные на взаимопомощи и взаимной поддержке, т. е. на их обычном праве, даже тогда, когда люди подпали впоследствии под власть духовенства и королей.

В сущности, всю историю человечества можно рассматривать как стремление, с одной стороны, к захвату власти отдельными людьми или группами с целью подчинить себе возможно широкие круги и стремление, с другой стороны, сохранить равноправие - по крайней мере среди мужчин - и противодействовать захвату власти или по крайней мере ограничивать его, другими словами, сохранять справедливость внутри рода, племени или федерации родов .

То же стремление ярко проявилось в средневековых вольных городах, особенно в первые века после освобождения этих городов от их феодальных владельцев. В сущности, вольные города были оборонительными союзами равноправных горожан против окрестных феодалов.

Но мало-помалу и в вольных городах стало совершаться расслоение населения. Сперва торговля велась всем город

Внутренне присущим признаком любой социальной общности, любого человеческого общества являются урегулированность и упорядоченность общественных отношений. Возьмем ли мы первобытное общество, современное либо те или иные формальные и неформальные объединения людей (включая различные преступные группировки), мы всегда обнаружим тот или иной порядок. Достигается он с помощью власти и социальных норм.

Понятно, что способы осуществления власти и социальная направленность этих норм в различных общностях будут различны, но их наличие является столь же необходимым, сколь необходимы для отдельного человека сознание и тело.

Урегулированность и порядок – это и есть такое качество социального организма, которое объективно требует социального регулирования. В противном случае общество не только не сможет нормально и прогрессивно развиваться, оно не сможет существовать.

Регулировать в переводе с латинского означает подчинять определенному порядку, правилу, упорядочивать; устанавливать правильное взаимодействие частей механизма.

Выделяют два вида социального регулирования: индивидуальное и нормативное.

Индивидуальное – это упорядочение поведения людей при помощи приказов, велений, относящихся к конкретному лицу и к конкретной ситуации. Например, старейшина приказал какому-то конкретному члену родовой общины в ближайшую ночь поддерживать огонь.

Нормативное – это упорядочение поведения людей при помощи социальных норм, т.е. общих, неперсонифицированных правил поведения, которые распространяются на всех членов рода. Именно социальные нормы первобытного общества явились прообразом будущего права.

Таким образом, социальные нормы – это правила поведения, регулирующие отношения между людьми.

До недавнего времени считалось, что социальные нормы возникли прежде всего в силу материальных, экономических предпосылок.

Так, Ф. Энгельс писал: "Па известной, весьма ранней стадии развития общества возникает потребность охватить общим правилом повторяющиеся изо дня в день акты производства, распределения и обмена продуктов и позаботиться о том, чтобы отдельный человек подчинился общим условиям производства и обмена. Это правило, вначале выражающееся в обычае, становится затем законом". В данной цитате достаточно четко просматриваются материальные предпосылки возникновения социальных норм.

Однако являются ли они единственными?

Вопрос этот возникает не случайно. Дело в том, что многие ученые при анализе этой проблемы ограничивались приведением данного положения Ф. Энгельса. Другие, становясь на позиции тотального отрицания марксизма, отрицают и материальные предпосылки возникновения социальных норм, выплескивая тем самым вместе с водой и ребенка. Материальные предпосылки являются одними из важнейших, но далеко не единственными.

В первой половине XX в. фундаментальные исследования различных сторон жизни первобытных, архаичных обществ позволили французскому этнографу и социологу К. Леви-Строссу разработать и обосновать идею, согласно которой производство человека (воспроизводство рода), а именно запрет инцеста (кровосмешения), явилось исходным социальным фактом в выделении человека из мира природы. Суть запрета заключалась в недопущении половых отношений между мужчинами и женщинами одного рода. В данном случае имеет место биологическая причина.

Л. С. Васильев, популяризируя К. Леви-Стросса, писал: "Отказ от права на женщину своей группы создал условия для своего рода социального контракта с соседней группой на основе принципа эквивалента и тем самым заложил фундамент для системы постоянных коммуникаций: обмен женщинами, имуществом или вещами (дарами), словами-знаками, символами составил структурную основу культуры с ее ритуалами (в первую очередь брачными), нормами, правилами, запретами-табу и прочими социальными регуляторами".

Существовали социальные нормы, в генезисе которых лежали биологические, природные, хозяйственные, религиозно-обрядовые, санитарные и другие основания.

В отдельных случаях возникновение социальных норм детерминировали антиалкогольные причины.

Так, в отдельных религиозных течениях (адвентисты седьмого дня) существует запрет есть зайчатину. Объясняется это следующим образом. Организм зайца устроен таким образом, что в процессе переваривания пищи в нем выделяется большое количество алкоголя. А поскольку алкоголь употреблять запрещено, запрещено есть и зайчатину.

А вот причина возникновения другой, весьма распространенной в древние времена, социальной нормы.

Поскольку люди работали сообща, взаимопомощь была естественным явлением, она распространялась на все стороны жизни рода или племени. В столкновении с другими родами, в защите человека рода от посягательства извне члены сообщества проявляли полную солидарность.

Из этого естественного чувства самозащиты вытекало у всех без исключения народов стремление мстить за вред, нанесенный роду или отдельному его члену. Если, например, убит был член рода, его сородичи обязаны были отомстить убийце или другому члену рода. Древние скандинавы давали клятву: "Годы превратят скорлупу устрицы в пыль, пройдет еще тысяча лет, но месть не перестанет пылать в моем сердце". При этом ни у кого не возникло вопроса, какой природы эта обязанность: нравственная, моральная или религиозная. Отступнику грозило всеобщее презрение, жестокое наказание и гнев богов. Напротив, жестокая месть всячески поощрялась.

Существовавшие в первобытном обществе социальные нормы называют мононормами.

Впервые понятие "мононорма" ввел видный советский специалист по этнографии А. И. Першиц: "Мононорма (от греч. monos – один, единый и лат. norma – правило) – обязательное правило поведения, в котором еще не дифференцировались различные нормы социальной регуляции: права, нравственности, этикета и т.п.".

Вне всякого сомнения, в сознании первобытного человека не могло возникнуть вопроса, какой именно социальной нормой в данном случае он руководствуется, но это отнюдь не означает, что с позиций современных представлений нельзя достаточно отчетливо выделить основные разновидности социальных норм того периода времени и обозначить их особенности.

Основными разновидностями социальных норм первобытного общества являются обычаи, нормы морали, религиозные нормы, табу, агрокалендари и мифология.

Обычаи – это исторически сложившиеся правила поведения, которые в результате многократного повторения вошли в привычку.

Особенностью обычаев является то, что их никто не придумывает, не устанавливает, не навязывает обществу. Они возникают как результат наиболее целесообразного варианта поведения, которому бессознательно следовали все члены рода, а многократная повторяемость делала такое поведение привычкой. Затем обычаи осознавались людьми как необходимые условия их жизни и передавались из поколения в поколение.

Нормы первобытной морали – правила поведения, регулировавшие отношения между людьми на основе первобытных представлений о добре и зле.

Нормы морали возникают значительно позже обычаев, а именно на том этапе развития человеческого общества, когда у людей появляется способность оценивать свои собственные поступки и поступки других людей с точки зрения добра и зла.

Религиозные нормы – правила поведения, регулировавшие отношения между людьми на основе их религиозных представлений.

Неспособность первобытных людей научно объяснить многие явления природы, бессилие перед ними привели к тому, что их стали объяснять через существование чего-то сверхъестественного, фантастического, божественного. Люди сами себе "придумали" божество (животное, гора и т.п.) и стали ему поклоняться. Особое место в их жизни начинает занимать отправление религиозных культов, т.е. телодвижения, заклинания и т.п., имеющее целью дать видимое выражение религиозному поклонению или привлечь к их совершителям божественные силы. Обязательной частью религиозного культа того периода времени являлось жертвоприношение богам, духам даров, заклание животных (иногда людей) на жертвенниках и в святилищах.

Особое значение в условиях первобытного общества имела система табу.

Табу – религиозный запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово и т.п., нарушение которого будто бы неминуемо влечет жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны фантастических духов и богов.

По своему содержанию и формам эти запреты были крайне разнообразны, охватывая в той или иной степени все стороны личной и общественной жизни первобытного человека. Сущность табу – в идеологическом освещении и закреплении существующего в обществе порядка.

Ряд авторов полагают, что табу не создает ни обычая, ни морали, а лишь закрепляет обычаи и с этой точки зрения вообще не является самостоятельной социальной нормой. Более правильной представляется позиция, в соответствии с которой система табу является системой обычаев, но облечена она в форму религиозного запрета. И именно в этом его особенность.

Агрокалендари – система правил наиболее целесообразного ведения сельскохозяйственных работ и распределения их результатов.

Их возникновение относится к периоду производящей экономики, когда люди начали активно заниматься земледелием. Складывались они на основе многолетних наблюдений и касались прежде всего сроков выполнения тех или иных сельскохозяйственных операций. Для того чтобы получить приличный урожай, надо знать, когда пахать, сеять, полоть, убирать урожай, как лучше его сохранить и т.п.

Мифология – совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, природных явлениях и т.п.), отражавших представления людей о мире, природе и человеческом бытии.

В мифах закреплялись способы изготовления орудий, сведения о маршрутах кочевий, местах для стоянок, о нормах семейно-брачных отношений, половые, пищевые и возрастные запреты и целый ряд других правил поведения.