Обряды у древних славян. Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян

Существует очень много красивых, мудрых обрядов и традиций нашего народа. Было бы неразумно просто скопировать жизнь предков, живущих в гармонии с природой. Но узнавать о нашем наследии, и на основе этого знания менять окружающую действительность - важно для всех нас.

Венок-оберег

Девушки с древних времен украшали себя венками из цветов. Цветы в венке - хрупкость и недолговечность, непорочность и чистота.

Венок для девушки был символом девичьей чести, девичества, он защищал ее от «дурного глаза», от «нечистой силы».

Летом венок плели из живых цветов: васильков, маков, ромашек, бархатцев.

Но кроме цветов, в венок сплетают ещё и разноцветные ленты:
Светло-коричневая лента – земля-кормилица.
Жёлтая лента – это солнце.
Зелёная лента – красота и молодость.
Голубая и синяя лента – вода и небо.
Оранжевая лента – хлеб.
Фиолетовая лента – людская мудрость.
Розовая лента – благополучие.
Белая лента – память о предках.

Есть все основания полагать, что украинский венок с лентами, который издревле является составным элементом украинского национального костюма – есть пожелание «ясного мирного неба» над головой того, кто его носит. Это своеобразный оберег от всего плохого и недоброго.

Венки оставляли на деревьях и чердаках от молний, клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, подкладывали в гнездо наседки, в колыбель новорожденного, прятали под одежду от ведьм, вешали в полях и огородах. Девушки умывались водой с мокрого венка для красоты и здоровья.

Наши предки осознавали, что именно «головой» они понимают окружающий мир и влияют на него. Поэтому с помощью головных уборов стремились защитить себя от сглаза и других чар злонамеренных людей. Бытовало поверье, что прибитые на дверях веночки обеспечивают всей семье здоровье на целый год.

Венок давали мужчинам, как оберег, если они шли на войну.

Для изготовления оберега на любовь, деторождение, богатство и счастье в венок вплетали чеснок, лук, ленты, хлебные колосья, сладости, кольца, особые магические травы.

Венок – из искусственных цветов, ниток – нередко одевали на шляпу жениху, оберегая его от сглаза.
Именно обычай вручать любимой (любимому) венок в знак сватовства перерос позже в обмен кольцами – обручение. Раньше после венчания невеста кидала в толпу подружек не букет, а свой венок. Кто поймает – тот скорее других выйдет замуж.

Сегодня венок все чаще используется в свадебной флористике в романтических образах.

Орнамент на одежде

Одежда изолирует человека от внешней среды. А всякий вид защиты, по верованиям наших далёких предков, можно было сохранить, упрочить с помощью магических действий, часто зашифрованных в рисунках орнамента, в формах произведений искусства. Из поколения в поколение передавались рисунки вышивки или ткачества, украшавшие народную одежду. Они отнюдь не были случайными.

Случайность в орнаменте появилась лишь в конце ХIХ – начале ХХ века в местах, где было достаточно сильное влияние города. В глубокие же времена, в эпохи, которые далеко не полностью изучены нами, люди передавали видимый мир, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним условным изобразительным языком. Это была первая система кода, изобретённая людьми, имевшая для них магический смысл.

Возможно, по верованию наших предков, условность изображения защищала изображаемое от зла. Постепенно эта система превратилась в художественный орнамент, кроме магического, получила эстетическое содержание, которое сохраняет до сих пор и заставляет восхищаться этой красотой. Так из глубины веков предки наши посылают нам сигналы – символы о своей жизни, о своём миропонимании, об отношении к силам природы. Расшифровкой этих сигналов стали заниматься сравнительно недавно, и много ещё интересного и неожиданного предстоит открыть людям будущих поколений.

Орнамент сложный по рисунку, богатый сочными красками украшал народную одежду. С первого взгляда трудно понять его далёкий сокровенный смысл. Спокойная красота геометрических фигур не ассоциируется с системой мироздания, существовавшей в представлении наших предков, а между тем здесь мы находим и знак солнца с его сложными загнутыми концами, и знак поля в виде ромбов с точкой посередине, и знак человека.

Существовали и другие узоры, в которых чередовались более простые изображения людей, животных, птиц, но все они ведут своё начало от древней славянской мифологии.

Одежда из крапивы

На Руси испокон века находились умельцы, которые ткали и пряли из всего, что под руку попадалось: из иван-чая, репейника, лопухов, лебеды и даже вареных сосновых иголок.

В старину известна была так называемая «лесная шерсть» – волокнистый материал, извлекаемый из сосновых иголок. Для получения «сосновой шерсти» иглы распаривали, вываривали в щелоке, расчесывали, отмывали и сушили. Полученное волокно шло на изготовление теплых вязаных вещей. «Сосновая» одежда считалась не только теплой, но и очень полезной, предупреждающей ревматизм.

Из крапивы тоже делали ткани. Они были достаточно широко распространены.

Крапиву на прядение собирают весной. Это готовая треста, о качестве которой позаботилась сама природа – осенние дожди и туманы, зимний мороз и весенняя оттепель.

Из длинных и тонких волокон – кудели – ткали плотные холсты – потом шили сарафаны, рубахи, полотенца, постельное белье – все необходимое для достойного приданого. Холсты отбеливали на росе и снегу, вываривали в отваре древесной золы или подкрашивали отваром ромашки и васильков.

Из коротких и грубых волокон – изгребья и пачесей – ткали грубое и более редкое полотно – так называемую ряднину, которая шла на мешки, одеяла, подстилки и накидки на возы.

Из непряденых волокон вили веревки и канаты. Сначала волокна в течение суток вымачивали в отваре дубовой коры для прочности. Затем делили на две части, одну из которых окрашивали в черный цвет отваром ржавого мха. Скрученные из волокон двух цветов веревки поражали затейливостью и неповторимостью рисунка!

Лен, конопля, бамбук, крапива обладают антисептическим, антигрибковым действием, снимают электростатику.

Для городского человека такой наряд – шаг к природе.

Отходы крапивы использовали, как паклю, для прокладки между бревнами и заделывания щелей при строительстве новой избы. Из крапивной пряжи вязали грубые носки-тапочки, которые носили, не снимая, при ревматизме, пояса, согревающие поясницу при радикулите, и шапочки, от появления которых на голове проходили любые мигрени.

Крапива имеет несколько преимуществ перед льном.
- Во-первых, пряжа из нее мягче, потому что делается она не из листьев, а из полых стеблей.
- Во-вторых, вследствие той же полости она обладает лучшей теплопроводностью, чем льняная. Летом в ней прохладнее, а зимой теплее.
- В-третьих, пряжа из крапивы значительно дешевле льняной и процесс ее производства не так сильно загрязняет окружающую среду.

Подобно льну и конопле, крапива - одно из самых древнейших волокнистых растений, которые человек научился обрабатывать.

Сейчас крапиву и другие растения заменили льном и хлопком, который выращивается в промышленных масштабах и в огромных количествах. Но выращивание хлопка наносит большой вред окружающей среде. Около четверти всех пестицидов, используемых в мире, применяется на плантациях хлопка, истощая почву, загрязняя воздух и водоемы! Кроме этого, хлопок растет только в определенном климате, его приходится перевозить на огромные расстояния.

Крапива гораздо мягче, тоньше, шелковистей и эластичней конопляных, дешевле по выращиванию и производству, чем льняные, а про экологическую сторону вопроса и говорить нечего. Какие химикаты, удобрения, специфический климат – это же сорняк! Крапиве не страшны ни дожди ни засухи, только дай ей волю – покроет своими зарослями всю территорию Европы. А в зарослях этих тут же найдут приют более 40 видов насекомых и маленьких птичек.

В прошлом году итальянский Дом моды Corpo Nove начал производство одежды из крапивы. Первые ткани были изготовлены из немецкой крапивы с берегов Рейна. Куртки и джинсы из крапивы имеют ошеломляющий успех. Ведь кроме экзотичности использованного сырья новая одежда обладают еще и лечебным эффектом – облегчает приступы ревматизма и снимает аллергические реакции. Выпущена коллекция джинсов, курток, юбок и рубашек. Обжечься такой одеждой невозможно, так как в производстве не используются жалящие волоски. Главная забота модельеров теперь – найти фермеров, которые поверят в то, что выращивание этого сорняка может быть выгодно не только экологически, но и экономически.

Справедливости ради следует сказать, что крапивные волокна были забыты не всеми взрослыми. Даже в наше время их используют для прядения ниток, предпочитая покупным, коренные жители Камчатки и Приамурья. Прочные и долговечные нити идут на плетение сумок, корзин и разнообразных коробок.

При изготовлении традиционных изделий наряду с крапивными нитями применяются ивовые прутья, стебли дикой ржи (тувейки) и береста. Довольно часто используют и другое волокнистое растение, растущее на пустырях и гарях, - кипрей узколистый, называемый в народе иван-чаем. С заготовленных осенью стеблей иван - чая осторожно снимают кожицу, разделяют ее на волокна, сушат и убирают на хранение.

Часть заготовленного материала окрашивают отваром собранного на болоте ржавого мха, содержащего оксид железа, в черный цвет. Чтобы придать волокнам глянец, в красящий раствор добавляют рыбий жир. Чередуя в определенном порядке темные и светлые волокна, мастера украшают поверхность изделий в геометрическими узорами.

Славянская писанка

Славянская писанка – это дошедшая до наших дней традиция росписи птичьих яиц пчелиным воском и красками. Раньше писанки сопровождали человека в течении всей его жизни – от рождения, до смерти, оберегая его от зла.

Яйцо у многих народов – знак Жизни и рождения. Узоры, которые наносились на писанку не случайны – каждый имеет своё значение. Узоры писанок, цветовые сочетания передавались из поколение в поколение.

Писанку держали в доме как оберег.
Считалось, что писанка придает силу всему, что рождает новое – земле, человеку, животным, растениям. Приносит красоту, здоровье и достаток.

Писанки не дадут соврать – они хрупки и чувствительны к состоянию мастерицы, если сядешь писать в смятении или раздражении, яйцо может выскользнуть из рук и разбиться.

Обрядов и обычаев, связанных с писанкой очень много.

Сейчас расписанные яйца связывают, в основном, с Пасхой. Раньше писанки писали весь год – и пчелам, чтобы в ульях был мед, и в поле – чтобы уродился урожай. Женщина, ожидая ребенка, расписывала писанки с цветами или птицами – это символы души, которая должна прийти в этот мир. Писанку клали в колыбель младенцу, ее дарили на свадьбу с пожеланиями молодым, ею поминали предков. Писанки дарили маленьким детям – на легкую и беззаботную жизнь – с «мотылями». Или «с солнышками» – чтобы жизнь была светлой.

Девочкам дарили писанку с изображением распускающихся бутонов – чтобы росли и расцветали. А мальчикам – с дубовыми листочками и сосновыми веточками – чтобы росли сильными, крепкими и здоровыми, как эти деревья.

Женщинам дарили писанки с цветами и звездами – чтобы они цвели и освещали мир вокруг себя. Воинам, уходящим в поход также с собой давали писанки, чтобы те оберегали их в дороге и в бою.

Писанками лечили. Даря писанку, можно было выразить свою благодарность или любовь.

Писанка занимала важное место в обрядах коловорота.

Больше всего писанок писалось весной, со времени весеннего солнцестояния. В это время больше писалось красных писанок, цвета солнца. Считалось, что таким образом люди помогают весеннему солнцу набирать силу на лето. Весенние писанки несут в себе образы возрождения природы, – распаханные и засеянные поля, растения, семена и плоды – символы будущего урожая. Такую писанку хранили целый год до следующей весны.

Само написание писанки происходит как обряд. Женщина расписывает писанки в уединении, перед этим взяв воду в семи источниках, или на слиянии трех ручьев. Пишет в сосредоточении, в состоянии обряда, с пожеланиям добра, удачи, здоровья тем, кому эти писанки предназначены.

Для древних славян было традиционно жить большой семьей. Под одной крышей жили глава семьи с женой и домочадцами. Условия жизни были такими, что большое количество детей приветствовалось, так как каждый ребенок рассматривался как потенциальный работник, который в будущем будет работать на благо семьи.

Особенно радовались рождению мальчиков. Став взрослым мужчиной, он не только будет работать в полную силу, но приведет еще и свою жену.

На девочек смотрели как на «отрезанный ломоть». После замужества девушка вливалась в семью своего мужа.

Важно!!!

Семейные традиции чтились свято. Каждый рожденный ребенок крестился, и его нарекали именем, согласно святцам. Каждый род имел свою репутацию, поэтому при знакомстве называлось имя отца и деда, по которым определяли, к какому роду-племени относится человек.

Обустройство дома и хозяйства

В случае, когда глава семейства принимал решение о выделении старшего сына в отдельное хозяйство. Обычно это происходило после женитьбы сына. Место для постройки дома выбиралось с особым тщанием.

Важно!!!

От того насколько правильным было место для сруба, считалось, что в доме поселится удача и достаток.

Где нельзя было ставить новую избу?

На месте пожарища; На месте, где раньше стояла баня; Если рядом находилась могила самоубийцы.

Совет

Перед началом укладки бревен в сруб, все молились, повернувшись на восток, а хозяин обносил всех работников «заручной» чаркой. Если вы решили, что-то построить, может воспользуетесь этим советом?

Обустраивая внутренние помещения избы, принимались во внимание обычаи, когда в красный угол клали:

• Монету для богатства;
• Ладан для святости;
• Шкуру овцы для тепла в доме.

Переезд

Переезд в новый дом тоже совершался по определенному ритуалу. Перевозили вещи в новый дом только ночью и несли с собой петуха или кошку. Обязательно из старого дома брали мусор, который сжигали в новой избе и окуривали ее дымом. Считалось, что таким образом можно уберечь дом и домочадцев от сглаза.

Что в доме считалось главнее всего?

Главной в доме была печь. Старославянские обычаи утверждали, что печь - главный оберег для семьи. В печь прятали молочные зубы детей и сжигали пуповины новорожденных.

Удача в доме

Удачей было, если за печкой поселялся домовой, которому рачительная хозяйка каждый вечер выставляла угощенье. Если домовой сыт и весел, значит и в доме будет покой.

Стол

Другим не менее почитаемым в доме предметом был стол, который ставили в определенное место и двигали только в исключительных случаях: свадьбы или похорон.

Окна

Окна в доме имели мистическое значение, через них вносили в дом новорожденного, если перед этим в доме умирал младенец. Таким образом, поступали, чтобы обмануть злых духов. Считалось, что за окном стоит Ангел Господень, поэтому в окно нельзя было выбрасывать мусор и выливать помои.

Ворота

Граница участка, на котором стоял дом, обозначалась изгородью, и устанавливались ворота, за которыми могла обретаться нечистая сила. На воротах часто вывешивали образа, чтобы нечисть не могла пробраться во двор и дом. Выйдя за ворота, молились сначала на церковь, затем на солнце и на ворота.

Совет

Ранней весной в воротах разжигали костер, чтобы очистить ворота и все пространство двора от нечистой силы.

Основные обряды

Инициация

Обряд, который проводили в три ступени. Первую ступень проводили сразу после рождения ребенка. Пуповину мальчика обрезали наконечником боевого копья, а девочке – ножницами.

На второй ступени мальчика в 3-х летнем возрасте сажали на коня. Этот обряд носил название «подстяги». Мальчику подпоясывали меч и трижды обводили коня вокруг дома. После этого обряда мальчиков начинали обучать мужским обязанностям по дому.

Девочке в 3 года вручали веретено и сажали за прялку. Первую нить, которую спряла юная пряха, мать сохраняла и на свадьбу дочери опоясывала ее этой нитью. Сам процесс прядения у древних славян был обрядом, который «прял» судьбу пряхи. Девочка уже с таких юных лет начинала прясть свою судьбу.

Третья ступень. Когда дети вступали в пору брачного возраста, их разделяли: мальчиков переводили в мужской дом, а девочек – в женский. В этих домах старшие рода обучали необходимым для жизни знаниям. Девушек обряжали в поневу (верхнюю юбку), что означало, что она перешла в возраст невесты. Юношей посвящали в обряд ношения оружия, что так же говорило о его половой зрелости.

Провожая дочь в чужой дом, в доме невесты пелись протяжные песни, которыми мать невесты выражала скорбь по разлуке с дочерью. Молодые за свадебным столом не пили. Брачное ложе для новобрачных на тридевяти снопах и накрывали мехами.

Похороны

Для древних славян до крещения соблюдался обряд захоронения, когда тело покойника сжигали, а над могилой насыпали курган. Если человек умирал при невыясненных обстоятельствах, тела бросали в болото и закидывали ветками. Это делалось для того, чтобы тело покойного не оскверняло землю.

Когда пришел обычай хоронить покойников в земле?

Очевидно, этот обычай возник после крещения Руси. Тогда для покойников строили «домовину» (гроб) и закапывали в землю.

Вывод:

Многие обычаи древних славян утратили силу и значимость, но отголоски ритуалов наблюдаются и в современной жизни россиян. Так жених по-прежнему дает «выкуп» за невесту. А невеста готовит себе приданное.

Традиции древних славян зародились в незапамятные времена, когда Природа и Человек существовали в непосредственной близости друг к другу. Леса и реки были не просто местом обитания, они почитались наравне с родным домом. Удача в охоте или в рыбной ловле были не менее значимы для славян, чем плодородие пашни или здоровый приплод одомашненных животных и птиц. Дом – тоже был частью Природы и строился в строгом соответствии с ее законами.

Какое выбрать дерево, когда начать строительство, как возместить урон, причиненный лесу – обо всем этом славяне не только думали, но и воплощали это в жизнь. Так, Предки и Пращуры учили для постройки жилья «не рубить дерева погибшего или спящего», не велели тревожить Лес в полнолуние (считалось, что в доме, сложенном из таких деревьев, не станет селиться Домовой). Полагалось брать только ожившие по весне растения. Но у такого Древа нужно сперва обязательно попросить прощения и оставить ему дары, чтобы живая Душа, в нем обитающая, его покинула. Существовало и непреложное правило: взял дерево – посади, как минимум, два. Для закладки дома выбирали один из дней недели и призывали в помощь Покровителя этого дня. Тогда и дом был добротным, уютным, и жизнь в нем протекала радостно.

Славянский Космос начинался прямо над головой, чтобы ощутить его, не нужно было перемещаться в звездные дали. Земля, Вода, Воздух, Огонь были живыми, одухотворенными. С ними можно было общаться, просить у них помощи и поддержки. Потому-то и говорили: Земля-Матушка, Огонь-Батюшка.

Животный мир тоже воспринимался славянами как что-то родное и близкое. Многие животные олицетворяют Чертоги Сварожьего Круга (отсюда и фамилии – Волковы, Медведевы, Орловы, Соколовы и др.). До наших дней сохранились старинные казачьи колыбельные про «Волчика-братика» (то есть, Волк в этих песнях не страшный лесной зверь, а «братик»).

Солнечный культ включал в себя и особенности повседневного поведения, и праздники – Купалы, Коляды, Хорса, Ярилы. Да и все остальные праздничные и обрядовые действия не обходились без прославления Солнца.

Во время праздников, прежде всего, проводились очистительные обряды. Очищение огнем (прыжки через костер, хождение по углям), очищение водой (омовения в реке или озере), этому предшествовали банные обряды, в которых были задействованы сразу все стихии. Большая часть действий проходила среди живой Природы. На каждом из таких праздников водились хороводы (посолонь – мужские, в противоположную сторону - женские), проводились различные игры, испытания на выносливость, силу, смекалку. Неизменная часть любого праздничного обряда - принесение даров Богам и совместная трапеза. Причем, древнеславянское ведическое понимание Мира не допускало принесения кровавых жертв. А из питья во время трапезы на столах были только сбитень и медовые квасы или сурица (это название до сих пор сохранилось в глухих деревнях). Вообще, употребление на Руси крепких хмельных напитков было введено только при Петре I.

Традиции староверов (почитателей и последователей древнего славянского мировоззрения) вобрали в себя все самое ценное. Недаром они складывались многие тысячелетия. Староверов иногда называют старообрядцами. Но это ошибочно, поскольку старообрядцы – это правоверные христиане, исповедующие «старый обряд» и не принявшие Никонианства.

Соответствовать традиции древних славян – это значит жить большой многодетной семьей, почитать Предков, старших в Роду и сам Род, трудиться с радостью в душе, соблюдать чистоту – телесную, духовную, душевную. Чистота помыслов, а в особенности чистая совесть, не менее важны, чем поступки. Особо чтились все воинские славянские обряды со сложной системой посвящений. Начиная с малых лет, мальчики учились развивать ловкость, сноровку, умение держать удар, уворачиваться от стрел (яркий тому пример - игра «вышибалы»). Чтобы стать настоящим воином, нужно было владеть разными видами оружия, обладать навыками выживания в дикой Природе. Одно из посвящений как раз и заключалось в том, чтобы прожить в одиночку в лесу достаточно продолжительное время. Вместе с общинным именем подросток получал пояс и меч. И с этого момента он считался не только взрослым, но и воином, способным защитить и себя, и своих близких. Ведь считалось, что самая большая ценность – Жизнь. Превыше Жизни может быть только долг перед Родом.

Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными.

Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.

В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный «паспорт». Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.

Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком.

Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д.

Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой.

Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.

Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень.

Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром. Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм. В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

Инициация, похороны и свадьба как основные обряды

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени.

Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Свадьба

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков.

Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд.

В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.

На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут. Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны

У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана.

Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников — умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником.

Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства.

Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.