Почему молитва не идет. Что мешает молитве? Из бесед старца иеросхимонаха Сампсона (Сиверса) со своими духовными детьми Почему не хочется молиться

Почему так тяжело бывает приступить к молитве и выполнять постоянно одно и то же молитвенное правило? Почему поводом для нашего молитвенного устремления к Богу чаще становятся какие-то чрезвычайные происшествия? Ведь очень часто именно резкое изменение в плавном течении жизни подвигает нас к молитве и к размышлениям о том, почему это произошло и как мне дальше жить.

Искать ответ на вопрос: «Почему это произошло?» - необходимо только в молитве. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом… примирение с Богом… источник добродетелей… указание надежды, уничтожение печали… зеркало духовного возрастания». Но часто молитву в трудной ситуации люди воспринимают как заклинание, которое надо произнести, чтобы все стало хорошо. То есть так, как хотим мы.

Наверное, многим православным христианам приходилось отвечать на вопрос: «Мы заказывали сорокоуст, молебен, но лучше не стало. Почему Бог не помог?». И ответить на него сложно, ведь собеседник в принципе не очень понимает - что же такое молитва?

Да и сами мы порой забываем, что молитва - это не только словесное обращение к Богу за срочным разрешением наших проблем. Прежде всего, это тяжелый, кропотливый и долгосрочный труд. Преподобный Варсонофий Оптинский пишет: «Самое трудное - молитва. Всякая добродетель от упражнения обращается в навык, а молитва до самой смерти требует побуждения, следовательно, подвига. Молитва трудна, так как ей противится наш ветхий человек, но она трудна еще и потому, что враг со всей силою восстает на молящегося. Даже святые, уж кажется, должны бы только утешаться молитвой, но по временам она и для них трудна».

Молитвенное делание требует от нас не только стремления и времени, но прежде всего концентрации всех наших сил. Молитва за ближнего должна стать фактически тем трудом, который мы могли бы осуществить во благо ближнего. Иногда ради помощи близкому человеку мы должны как бы прожить часть его жизни, оставаясь при этом самим собой. Все наши силы, все наше устремление должно быть направлено на близкого человека.

Как часто мы в какой-то сложной ситуации заказываем молебен, ставим свечки, передаем записки в паломническую поездку, отправляем смс-сообщение с просьбой помолиться, а сами в храме молимся 10–15 минут. Но это, можно сказать, начало молитвенного труда, о котором говорят святые отцы. А дальше в нашей молитве должны проявляться побуждение, подвиг, труд. Недаром преподобный Силуан Афонский говорил: «Молиться за людей - это кровь проливать». А слова апостола Павла непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17) стали назиданием для всех христиан и образцом молитвословия для многих святых отцов, настойчиво рекомендовавших постоянную молитву. Например, Оптинские старцы советовали произносить Иисусову молитву как можно чаще, но не искать при этом каких-то особых приятных чувств, духовных утешений и наслаждений.

Ежедневно можно и нужно размышлять о том, что есть наша молитва, насколько в ней присутствует побуждение, подвиг и труд. Размышляя об этом, можно убедиться, что вместо побуждения нами может руководить привычка или просто боязнь не вычитать молитвенное правило; вместо подвига - искание легких условий для молитвы, а вместо глубокого осознанного труда - вычитывание слов молитвы.

Исполняя молитвенное правило, мы прежде всего должны обращать все свое внимание на ум. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Отечнике» приводит такой пример:

Поведал некий ученик о своем отце: «Однажды мы совершали правило. Я читал псалмы и пропустил одно слово, не обратив на это внимания. Когда мы окончили службу, старец сказал мне: “Я, совершая мое служение, представляю себе, что передо мной горит огонь, потому ум мой не может уклониться направо или налево. Где же был твой ум, когда ты пропустил слово псалма? Разве ты не знаешь, что, молясь, ты стоишь перед Богом и говоришь Богу?”».

Может быть, от того, что молитва перестает быть для каждого отдельного человека настоящим трудом, она не приносит плода и остается «не услышанной». Мы совершенно забываем о том, сколько святые отцы посвящали времени и сил молитве. Почти 50 лет прожила в пустыне преподобная Мария Египетская, и молитва была ее единственным деланием. Преподобный Серафим Саровский 1000 дней и ночей провел в молитвенном стоянии на камне, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления скудной пищей. Святой праведный Иоанн Кронштадтский ежедневно служил Божественную литургию на протяжении 50 лет. Примеров самоотверженного молитвенного подвига можно привести много.

Когда молитва наполняется побуждением, подвигом и трудом, тогда она наполняется смыслом и силой. А обиды и непонимание (я молился, а меня не услышали) - это повод повнимательнее посмотреть на себя. Со всей строгостью к себе начать поиск ошибок и со вниманием следить за любым движением своего сердца. И когда в нашей молитве начнут появляться побуждение, подвиг, труд во всей полноте этих слов, тогда мы начнем хоть немного, но находить ответы на наши вопросы. И хотя бы в малой степени начнем видеть волю Божию в своей жизни и сможем понять, почему именно с нами произошло именно это событие.

Священник Стахий Сахаров

Как ленивую лошадь люди плетью гонят и побуждают идти и бежать, так нам должно убеждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя таковой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие.

Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Дело жизни нашей идет так: привносит кто в дело от себя труд произволения, и получает, что потребно для него от благодати... Молитва с самопринуждением и терпением рождает молитву легкую, чистую и сладостную. И та, с самопринуждением бывающая, есть дело произволения, а эта, совершаемая с услаждением, есть дело благодати.

Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Я дышу и это не доставляет мне труда. Это свойство человеческого существа. Так и молитва была его свойством до падения. Теперь же молитва стала трудом, понуждением, как у больного человека затруднено дыхание.

Иеромонах Василий Оптинский (Росляков) (1960-1993).


Вы говорите: «В Бога я верю, но вера моя какая-то неровная. Иногда я молюсь с наслаждением: иногда только по привычке отчитываю молитвы».
И прекрасно делаете, что по привычке их читаете. Этот труд, это понуждение, это изволение первичное, этот навык более в нашей воле, чем то наслаждение, которым Вы довольны. Это один из главных пунктов современных ошибок и недоумения. Мы все нынче ищем сразу сильного чувства, трогательного ощущения, искренности и т. д... Это большая ошибка. Не только ровную молитву приобрести невозможно; но и ровная вера едва ли кому-нибудь доступна, разве великим подвижникам. (И за то, что у них вера всегда ровна, я не ручаюсь; свидетельств святоотеческих на это не помню).

Философ Константин Леонтьев (1831-1891).

Пренебрегающего заповедью о молитве постигают самые тяжкие нарушения прочих заповедей, передавая его одно другому, как узника.

Преподобный Марк Подвижник (IV-V вв.)

Не верь плоти своей, угрожающей тебе несостоятельностью во время молитвы: лжет. Станешь молиться - увидишь, что плоть сделалась покорною твоею рабою. Молитва и ее оживит.Помни всегда, что плоть лжива.

Говорят: нет охоты — не молись, — лукавое мудрование плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. Царствие небесное нудится (Мф. 11, 12); без самопринуждения к добру не спасешься.

Необходимо возбуждать сердце к молитве: иначе оно совсем иссохнет.

Учитесь молиться, принуждайте себя к молитве: сначала будет трудно, а потом, чем более будем принуждать себя, тем легче будет; но сначала всегда нужно принуждать себя.

Иногда мы стоим в церкви или дома на молитве в расслаблении духа и тела: и бессильна, хладна, бесплодна бывает душа наша, как оная языческая неплодящая церковь; но лишь напряжем сердце свое к искренней молитве к Богу, обратим мысли и сердце к Нему с верой живой тотчас оживет, согреется и оплодотворится душа наша; какое вдруг спокойствие, какая легкость, какое умиление, какой внутренний святой огонь, какие теплые слезы о грехах... Ах! зачем мы чаще не обращаем сердец своих ко Господу! Сколько у Него всегда сокрыто для нас покоя, утешения!

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы.

Преподобный Агафон Египетский (V век.)

Как в древние времена, так и теперь упражнение в молитве возможно и даже необходимо для всех; молитвою все получается, даже самая молитва, и потому не нужно никогда оставлять ее.

Молиться с самопонуждением состоит в нашей воле; а молиться с умилением зависит от Бога.

Если и не достигнешь вполне плодов и совершенства молитвы, то хорошо и то, если скончаешься на пути к ней.

Преподобный Иосиф Оптинский (1837-1911).

Принуждение себя и понуждение на молитву очень нужно в молитвенном подвиге.

Враг внушает различные помыслы для смущения неразумных, говоря, что молитва требует сосредоточенности, умиления и т. д., а если этого нет, то она только прогневляет Бога; некоторые слушают эти доводы и бросают молитву на радость врагу... Не следует внимать искусительным помыслам, надо гнать их далеко от себя и, не смущаясь, продолжать молитвенный труд. Пусть незаметный плод этого труда, пусть человек не переживает духовных восторгов, умиления и т. д., - все-таки бездейственной молитва остаться не может. Она бесшумно совершает свое дело...

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913).

Неправильно говорят, что молитва легка, что молитва - радость. Нет, молитва есть подвиг. Святые отцы говорят, что когда человек молится легко, с радостью, это не он молится сам, а ангел Божий молится с ним, вот ему и хорошо так. Когда же молитва не ладится, когда ты устал, хочешь спать, когда не хочется тебе молиться, а ты все молишься, вот тогда-то и дорога для Бога твоя молитва, потому что ты тогда молишься сам, трудишься для Бога, Он видит этот твой труд и радуется твоему усилию, этой работе для Него.

Свщмч. Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский (1883- ок. 1937).

Мы, грешные, не можем постоянно находиться в горении, в пламенном желании быть с Богом. Не смущайтесь этим. Вспомните вдовицу, которая дала две лепты. Это так мало, что мы, по-мирскому, швырнули бы эти две лепты: «к чему они?» Другие давали много, а Христос сказал, что малый дар вдовы был больше всех, ибо она дала всё, что имела. Поэтому не смущайтесь тем, что вам не хочется молиться, что у вас нет покаяния.

Делайте, делайте внешнее, ибо внешнее зависит от вас, внутреннее же от вас не зависит. Но за внешнее Господь даст вам внутреннее.

Молитва по соглашению "Доброуст" многого требует от своих участников. Ежедневно читать молитвенные записки, Псалтырь по усопшим по соглашению, Евангелие по главе за человека. Все это серьезные духовные рычаги, сильно влияющие на реальность. Так и переутомиться можно...

Практика показывает - выдерживают такой серьезный молитвенный график немногие. Просто потому, что мы часто совершаем одну ошибку. Мы любим успех. Мы любим чувствовать себя победителями. Нас этому учат. Нас к этому призывают. Мы не хотим делать нечто, если оно не сулит победы. Если оно не наполняет нас триумфом победителя. Молитва по соглашению скорее очень яркий лакмус, показывающий, как мало мы можем. Собственная слабость - это та правда, с которой сталкивается молящихся... Что же делать в такой ситуации?


Мы поставлены перед противоречием. Много молишься? Устаешь? Тебя хочется обнять за твое доброе сердце, но сам себя ты похвалить не сможешь. Даже внутренне. Сразу будет звонкий щелчок кнутом от собственного же внутреннего надзирателя "а ну стоп... что за гордыня..." Мы не даем себе права радоваться за выполненный духовный труд. И это одна из причин, по которой духовный труд мало кто любит. Он не вознаграждаем привычной нам системой мотивации.
Нас не поддержат и близкие. Они могут знать про нашу молитвенную работу, но... Если ты подмел всю квартиру, перемыл всю посуду, ты услышишь слова моральной поддержки. Ты молодец, ты сделал нечто наглядно, очевидно общеполезное. Но если ты выполнил духовный труд, за него не принято хвалить. Напротив, многие сделают как раз обратное. Чтобы смирить или потому что твоя активность их раздражает. Да и плоды как то не очевидны, а ведь труд серьезен.

Преамбула красноречива. Не хвалят, скорее ругают, плюс уныние от молитвы за других, плюс искушения в ассортименте и прямые бесовские нападки. Хочется бросить.

Но есть те, кто не бросают. Как они это делают, какие приемы используют?

"Доброуст" создавался человеком, знающим нашу психологию. Например, в "Доброусте" очень много времени можно тратить на изучение статистики "сколько помолились за моих близких". Это наглядно, это "то, что можно пощупать". Цифры кол-ва поминовений вроде бы фантомны, но они (в свою очередь) отражают меру чужих молитвенных усилий. И косвенным образом выражают и "прогресс вымаливания", если так можно выразиться. Изучение статистики - это тот позитив, которого не хватает в молитве. Это один из приемов. Причем очень сильный. Видеть, как растет общее число поминовения твоих близких.

Очень хорошо поддерживает зримый эффект помощи. Отлично работают типы молитвы о примирении. Попробуйте кого-нибудь примирить, узрите результат и это вас поддержит. Вы занимаетесь не странной ерундой, а реально меняющей реальность сложной деятельностью. Вообще, большой помянник ощутимо увеличивает желание молиться.

Когда в помяннике три человека - мне всегда больно. Я начинаю задаваться вопросом "неужели у этого человека только три имени пришло в голову, когда речь зашла о молитвенной помощи"? Добавьте больше - бабушек, дедушек, близких, сослуживцев. Больше помянник - интереснее изучать его статистику.

Неплохо помогает изучать факты помощи. Очень хорошим методом является рассчитать свою активность. Не бросать молитву полностью, а составить себе план. Молюсь каждую неделю в понедельник и четверг. Это - план, это порядок. Часто люди бросают молиться, потому что хотят достичь хорошего результата, но потом понимают, что "этот процесс может затянуться". А зримого результата нет. И чтобы избавиться от внутреннего надрыва, бросают молитву полностью.

Кстати, для меня очень большой вопрос - "почему те, кто оставляют молитву в Доброусте, хотя бы не оставляют для себя милостыню за имена"? Ведь для этого не надо молиться, а 100 рублей в месяц найти реально. И вот ты уже реально продолжаешь быть деятельным участником "Доброуста". У тебя сохраняется ниточка связи со святым деланием. Ты приносишь пользу десяткам тысяч имен.

Ну и что, что 100 рублей. Почитайте про клиническую смерть Клавдии Устюжаниной . Ей Божья Матерь сказала, что за стакан воды, поданной как милостыня, на том свете напивается бессчетное число душ (кстати, именно этот эпизод подтолкнул создать соборную милостыню).

Но людям не хочется, чтобы их деятельность была похожа на собачий вальс. Весело и легкомысленно. Им надо, чтобы торжественно гремел Вагнер, чтобы летели Валькирии, чтобы небеса тряслись от серьезности момента. Либо литавры, либо бросить молитву. Это две крайности. Я сам этим грешу, надрывая себя. Духоносные старцы, имеющие опыт молитвы, не даром говорят про золотую середину. Она даст лучшие результаты.

Представьте, если бы каждый участник "Доброуста" не бросил бы молитву, а читал по 25 записок в день. Это - 5 минут в день. Но общее число поминовений было бы устрашающе большим. Выработка средней меры - путь к долгой молитве. Типа "да, я кладу кирпич в эту кладку, но это важный кирпич, потому что задача не в размере кирпича, а в том, что я его вообще кладу, что рядом со мной это делают еще тысячи людей".

Сила соборной молитвы не в грандиозном подвиге одного, а в усидчивости десятков тысяч. Кстати, именно этим эффектом соборности объясняется Китайский экономический феномен. Те, кто когда-либо видел, как работают китайские рабочие, со мной согласятся. Как муравьи.

Ну а если совсем прижало? Тогда только небольшая милостыня за имена и... раскручивайте "Доброуст" реферальной ссылкой, ищите друзей. Пока не читайте записки, отдохните. Это другой вид деятельности. Но он тоже приносит огромную пользу проекту, вам приносит очки активности (а значит, молитва за ваши имена не останавливается). В конце концов, у нас не стоит задача выжать наших участников до капли. Вы молодцы, что пробуете, что стараетесь, что вкладываете кирпичик в это здание. Поверьте, самый активный участник все равно не в состоянии внести такой вклад, чтобы его молитвенный кирпич было видно с расстояния 100 метров.

Ну и хочется все-же сказать. Вы молодец. Что читаете эту статью, что тратите время на изучение молитвы по соглашению. Пусть и не принято в нашей среде хвалить за духовную активность. Я верю в ваш разум и что вы будете бороться с тщеславными помыслами. Главное - вы стараетесь, вы действуете... А значит, идете по тернистому духовному пути.

Добрый день!

Раньше я часто ходила на службы в храм, а теперь перестала. Умом понимаю, что надо, а душа противится.

Посоветуйте как быть?

С уважением, Светлана В.

Здравствуйте Светлана, желаю Вам радоваться!

Я Вас очень понимаю. И вот почему. То, что произошло с Вами, оставление храма, нежелание молиться…, на самом деле в большей или меньшей степени происходит с каждым человеком, приходящим к Богу. Я бы даже сказал, что это очень хорошо, что подобное с Вами случилось. Почему? Да потому что могло быть еще хуже. Постараюсь объяснить.

Духовная жизнь, как и физическая, имеет свои определенные законы, и незнание этих законов, точно также не освобождает человека от ответственности, обрекая на определенные страдания.

Первый закон духовной жизни, который нам необходимо знать, чтобы преодолеть определенные трудности, говорит о том, что человек, обратившийся к Богу, проходит через определенные периоды. Вот как их описывает архимандрит Софроний Сахаров, ученик преподобного Силуана Афонского: «Так наблюдается одно почти неизменно повторяющееся явление в порядке духовной жизни нашей; не в деталях, но в принципе, а именно: при своем обращении к Богу человек получает благодать, которая сопутствует ему, просвещает его, научая многим тайнам сокровенной в Боге жизни. Затем неизбежно благодать отойдет от него, во всяком случае в своей «ощутимой» силе, и Бог будет ждать ответа на излитый Им дар. Это испытание верности имеетдвойной смысл: один – необходимый для нас – проявить нашу свободу и наш разум; воспитать и довести, если возможно, до совершенства дар свободы для самоопределения нашего в сфере вечности. Другой – дать Отцу нашему Небесному возможность все, что Он имеет (ср. Лк. 15:31), передать нам в вечное пользование, потому что всякий дар свыше осваивается нами непременно в страдании. После того, как проявлена нами непоколебимая верность, снова приходит Бог и вселяется навсегда в человека, ставшего способным вмещать Огонь любви Отчей (Ср. Ин. 14:23; Лк. 16:10-12).

Итак, хотя и нет общих рецептов для жизни в Боге, но есть некоторые основные положения, которые мы должны иметь в нашем сознании, чтобы путь наш мы совершали с разумом, — чтобы не стали мы жертвою неведения путей спасения» (Архим. Софроний Сахаров «Видеть Бога как Он есть»).

Как Вы видите, Светлана, через подобные Вам страдания проходили даже и святые. Это закон духовной жизни, у каждого верующего наступает момент, когда у него отнимается благодать Божия. У Святых Отцов этот период еще называется как богооставленность. Через подобные испытания прошел необъясним образом и Сам наш Спаситель Иисус Христос, во время Своих крестных страданий: «А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! Лама савахвани? То есть: Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). То есть даже Христос по Своей человеческой природе пережил оставленность Богом-Отцом. Как у Спасителя нашего, без крестных страданий Его не произошло бы и Его славного воскресения, так и у нас – без духовных страданий не произойдет и нашего исцеления.

Почему нам нужны эти страдания? Почему мы теряем иногда Бога, хотя, вроде бы, и хотим в Него верить?

Чтобы ответить на эти вопросы, надо уяснить следующий закон духовной жизни, который сформулировал преподобный Серафим Саровский: цель жизни христианской в стяжании благодати Духа Святого. Сущность христианства не в пустом исполнении внешних религиозных атрибутов, а в внутреннем преображении человека, в нравственном его совершенствовании в любви к Богу и ближнему. Очень часто мы впадаем в такой соблазн, что исполним несколько внешних правил (поставим свечку в храме, прочитаем молитву…), и думаем уже о себе, как о великих праведниках и, соответственно, ждем от Бога наград и исполнений всех наших желаний. А их нет и нет, и мы начинаем обижаться. Главное, что мы должны здесь понять это то, что смысл христианской веры не в внешних жертвоприношениях, как в язычестве, а в внутреннем преображении человека; в стяжании благодати Духа Святого через внешние действия. Именно только благодать Божия приносит в жизнь человека мир, радость, любовь, утешение и другие дары. И только последуховного обогащения, начинает преображаться вокруг нас и мир физический; только после исцеления благодатью Божией души нашей наступит и материальное благополучие.

«Причиной несовершенства Христова ваш (знакомый), — пишет в одном письме о. Амвросий Оптинский, — считает обещание Господом награды за исполнение Его заповедей. Но награда эта не есть какая-либо плата; например, вырыл мужик яму, и получил рубль. Нет. У Господа само исполнение заповедей служит для человека наградою, потому что оно согласно с его совестию; от чего водворяется в душе человека мир с Богом, с ближними и с самим собою. Потому такой человек всегда бывает покоен. Вот ему и здешняя награда, которая перейдет с ним и вечность».

Одна из самых распространенных ошибок еще неопытных в духовной жизни людей состоит в том, что все внимание обращается только на внешнее исполнение (сколько прочитано молитв, сколько положено поклонов, кому и сколько свечек поставлено и т. д.), но при этом полностью пренебрегается внутренняя духовная составляющая, приносят ли эти труды духовную пользу. В итоге получаетсяследующее: человек старается, трудиться, а результата никакого нет, в душе пустота как была, так и остается. Это все равно, что вкушать пищу, которая не насыщает. И если на первом этапе духовной жизни нам еще помогает Сам Господь, даром давая Свою благодать, то когда наступает второй, происходит духовный кризис, теряется смысл в вере и во всех исполнениях внешних правил. В этот момент человек ломается и перестает молиться, поститься, ходить в Церковь. А зачем? Зачем делать то, что не приносит никакой пользы?..

Примерно то же самое, как мне кажется, произошло и с Вами, Светлана. Молитвы, посещения Церкви не принесли Вам желаемого, не принесли и духовного утешения, и в подсознании соответственно отложилась отрицательная реакция на подобные действия, а душа все равно просит того, что единственно может удовлетворить ее потребности – благодати Божией.

И очень хорошо в данном случае, что Вы перестали молиться. Потому что Вы поступили хотя бы просто честно по отношению и к самой себе и к Богу. Страшнее произошло, если бы Вы постарались обмануть себя: ну и ладно, что от моих молитв нет никакого толку, все равно буду молиться, просто потому, что так надо. А кому надо-то? Таких бессердечных молитв не надо ни душе, ни Богу. Так люди и превращаются в фарисеев: внешние обряды фанатично исполняются, а внутри пустота.

Что же делать сейчас? Как молиться, когда не хочется молиться?

В первую очередь надо осознать, что Вы просто сбились с пути. Вера в Бога – это путь, по которому мы должны пройти. Конец пути – Царство Божие, место нашего вечного блаженства. Когда у путника нет хорошего наставника, очень легко бывает сбиться с правильного пути и заблудиться. Но, заблудившись, надо постараться выбраться снова на дорогу и продолжить путь. Конечно, что когда мы видим, что наша дорога не ведет к заветной цели, то нет никакого желания продолжать свой путь. И это разумно, ведь если мы пойдем по ней все-таки, то еще больше заплутаем, еще дальше окажемся от своей цели.

Чтобы выбраться на правильный путь, надо осознать сущность христианства, которая состоит в любви, а именно: в духовном совершенствовании в любви к Богу и ближнему.«Теперь я знаю по опыту моей жизни: Он жаждет нашего совершенства. Попуская нам тяжкую брань с врагом и с нами самими в нашем падении, Он хочет увидеть нас победителями. Если мы не отступим от Него даже в наиболее полном уничижении нашем от врагов, то Он непременно приходит. Побеждает — Он, а не мы. Но победа будет приписана нам, потому что мы страдали» (Архим. Софроний Сахаров «Видеть Бога как Он есть»).

Надо вернуться к началу пути, и снова начать свое духовное продвижение, только теперь уже правильно. Начинать надо с молитвы. Именно через молитву в первую очередь проявляется наша любовь к Богу. Молитва без любви приводит к разочарованию, молитва с любовью наполняет душу благодатью.Не надо в молитве искать как в волшебной палочке исполнения наших желаний, не это делает нас счастливыми. Ведь исполнение одних наших желает, порождает следующие и так будет продолжаться до тех пор, пока смерть не остановить эту чехарду.

«Награда любви – в самой любви» (С. Фудель «Путь Отцов»). Счастье – это когда ты можешь соучаствовать в жизни другого, будь то Бог или ближний, когда ты можешь проявить им свою любовь. Не только молитва, но и все другие религиозные ритуалы в нашей православной Церкви являются выражением любви: через пост мы доказываем нашу любовь к Богу, что Он нам дороже колбасы, сметаны и всего прочего, через возжигание свеч – горение нашего сердца в любви к Нему и т. д. Через любовь к Богу мы уподобляемся Ему и соединяемся с Ним, потому что Сам Бог есть Любовь. Он Источник Любви. Мы не просим в молитвах различных материальных благ, потому что Бог как Любовь лучше нас самих знает, что нам надо, и дает нам все необходимое. Нам надо лишь пребывать с Ним в духовной связи любви.

Старайтесь думать не о том, сколько и каких молитв прочитать, а о том, чтобы Спаситель наш Господь Иисус Христос вошел в наше сердце и наполнил его Собой. А Церковь Божия есть не сказочная лампа Аладдина или скатерть-самобранка, а школа любви. Без этой школы мы постоянно будем плутать, сбиваться, вся наша жизнь будет состоять из сплошных ошибок и неудач. Не скажу, что в Церкви Вы сразу же получите все Вам необходимое, все будет зависеть от Вашей решимости и рассудительности, потому что любовь это искусство, или, как говорил святитель Игнатий Брянчанинов «искусство из искусств». Лучше всего, если у Вас в Церкви будет свой духовник, опытный в духовной жизни священник, который будет подсказывать Вам, как правильно духовно развиваться.

На все вопросы духовной жизни не ответишь, я постарался, как мог, подсказать Вам с чего начинать.

Если Вы искренне будете искать Бога, а не только удовлетворение через религию своих житейских проблем, то Он обязательно Вам поможет и даст все, что Вам нужно.

Спаси Вас Бог, священник Петр Машковцев.

Проблема, когда человек вроде живет церковной жизнью, но внутренне ничем ее не наполняя, не чувствуя, актуальна и касается очень многих из нас. Особенно тех, кто в Церкви длительное время.

Протоиерей Кирилл Каледа

Как говорил один современный церковный мыслитель, особая благодать дается тем, кто только приходит в Церковь, и тем, кто потрудился в ней в течение очень длительного времени. Наверное, это наиболее ярко проявляется в той благодати, которая дается священнослужителям.

Особую благодать получают молодые священники, только что принявшие дар священства, они буквально горят своим служением. С другой стороны, особую благодать имеют те священники, которые послужили даже не десять и не двадцать лет, а десятки лет. Они приобретают ее к старости, что дает право народу Божьему называть их старцами.

То есть изначально, когда люди только приходят в Церковь, они испытывают особое состояние, и это действительно дар Божий, который дается, чтобы люди почувствовали близость Божию, поняли, как хорошо быть с Богом.

А затем Господь как бы отступает. Он дает членам Церкви, верующим в Него, возможность потрудиться. И только в конце жизни нисходит та особая благодать – за плоды многолетней деятельности, многолетнего труда.

Святитель Феофан Затворник так и говорит, что такие духовные плоды все равно являются даром Божьим и даются за богоугодную жизнь в течение десятков лет. Эти «десятки лет» могут оказаться достаточно долгими.

Жизнь христианина можно сравнить с жизнью спортсмена. Спринтерская дистанция, наверное, гораздо проще, чем марафон, потому что суметь распределить физические силы на пятьдесят или более километров, не истратить их в самом начале, чтобы хватило до самого конца, до финиша, – действительно большое искусство.

Вот и большая часть нашей жизни – именно этот утомительный, длительный этап бега между первыми метрами от старта, когда все так хорошо, и временем, когда мы подходим к финишу и видим, что вот уже близок конец, перед которым мы тоже испытываем своего рода духовный подъем.

А в большую часть жизни, к великому сожалению, часто встречаются искушения, когда нас заедает повседневность, земная суета, земные попечения. Причем, они могут быть иногда даже вполне благочестивыми: необходимо заботиться о своих близких, о престарелых родителях, о детях. Возникает много проблем, которые надо решать, хоть некоторые из них порой кажутся пустяковыми. И это все нас засасывает, отбирает внимание и силы.

Единственный способ с этим бороться – наше общение с Богом, которое в первую очередь заключается в молитве.

Надо стараться неукоснительно выполнять молитвенное правило. Пусть это может быть сложно, причем даже не потому, что у нас напряженный ритм жизни, не потому, что мы загружены в семье, на работе. Нам именно внутренне трудно выполнять молитвенное правило, которое является как раз той нитью, которая не позволяет нам оторваться от Церкви, от Бога. И, конечно, в такой ситуации важно участие в церковной жизни, регулярные исповедь и причастие.

Посмотреть на священномученников

Да, бывает в этот главный долгий период, что человек ничего не чувствует, молится автоматически, даже не молится, а вычитывает. В таких случаях надо обращаться к церковному опыту, читать жития святых.

И мне кажется, очень поучительны в этом плане жития новомучеников, которые жили в сходных с нами условиях. Не в смысле гонений, которых сейчас, слава Богу, нет, а в смысле схожести житейских забот. У многих из них были семьи, необходимость организовывать чисто земную жизнь своих близких, решать какие-то бытовые вопросы. Их опыт показывает, что только непрестанная молитва их и спасала. Хотя есть свидетельства из их жизни, что иногда молиться им было крайне, крайне сложно.

Мне вспоминается случай, который описывается писателем Олегом Волковым в автобиографической книге «Погружение во тьму». Его арестовывали за его дворянское происхождение, причем несколько раз. Так что в тюрьмах и лагерях он провел много времени.

Самой трудной оказалась последняя отсидка в сороковых годах. Олег Волков объясняет, почему. Он всегда отчетливо понимал, что его в тяжелых условиях заключения спасает молитва. И вдруг, во время последней отсидки, он увидел, что потерял способность молиться. Сердце окаменело. При этом он знал, что это единственная нить, которая ведет его, может спасти. И вот эта нить спасения – рвется.

Он буквально выдавливал из себя какую-то молитву, какие-то обращения к Богу, когда их гнали на работу. Господь, видя его усилия, может быть, даже усилия от отчаяния, спас и сохранил. Олег Волков вышел на свободу и, слава Богу, даже сумел написать несколько книг, в том числе о своих переживаниях, о своей жизни в тяжелых условиях лагерной и тюремной жизни.

Мне, когда я был молодым человеком, приходилось много общаться с теми людьми, которые прошли через испытания лагерями. Они также подтверждали то, что только молитва удерживала их, и приводили примеры, как старшие соузники (я общался с теми, кто был в 30-х годах относительно молодыми), – архиереи, священнослужители молились в камерах. Эта молитва укрепляла в вере и тех, кто молился, и тех, кто был рядом. Эти люди, несмотря на пережитое, на действительно очень тяжелую жизнь, были очень светлыми.

Так что никогда не надо опускать руки. Не надо бояться прийти и сказать о таком своем состоянии священнику на исповеди: священник может подсказать в какой-то нужный момент что-то, сказать какое-то ободряющее слово.

Хотя я по своему священническому опыту могу поведать, что принимать такую исповедь – очень непросто. Гораздо проще исповедовать человека, который только пришел в Церковь и увидел, что он жил совсем не благочестивой жизнью и хочет эту жизнь изменить, а затем действительно меняет эту жизнь. И вот он искренне кается в содеянных грехах: иногда тяжких, иногда не очень тяжких. У него чувствуется горение, стремление быть с Богом.

Другое дело, когда человек приходит на исповедь и говорит: «Вроде бы делаю или стараюсь делать, все, что положено, а как-то все между пальцев, и ничего не получается. Внутри – тоска, тяжело и в семье что-то не так, не все устраивает так, как бы хотелось. Дети разбегаются в разные стороны. Любви не хватает и сил не хватает, чтобы все это собрать».

Надо уповать на то, что Господь видит наши труды и в нужный момент Он укрепит. Самое главное – не сходить с «дистанции», стараться почаще приходить к таинствам. В первую очередь, к таинству Евхаристии.

Слава Богу, что сейчас в нашей Церкви явно видно особое внимание и понимание важности этого таинства, о чем свидетельствует недавно принятый нашей Церковью документ « ». Важно черпать силы в богослужении и участии в этом таинстве. Даже если кажется, что богослужение «выстаиваешь», а молитвы – «вычитываешь». Все равно надо стараться, сосредоточиваясь в меру своих сил, не отпускать ту нить, за которую мы держимся. Ее очень легко порвать…

Исповедь

Многие помнят ощущение первых исповедей, когда человек искренне горячо кается, а потом ему легко-легко, словно он сбросил тяжелый груз. Гораздо проще поднять камень и убрать его с дороги, чем возиться с мелкими камушками и даже – частичками пыли. Бывает, ты их веником сметаешь, а они от дуновения ветра опять на место возвращаются. Но если не пытаться убрать, можно утонуть в мусоре.

Не случайно Господь большинству из нас дал несколько десятков лет жизни. Значит, Он предусматривает, что мы за эти несколько десятков лет должны каким-то образом трудиться духовно и духовно возрастать. И вот эти частички отсекать. Молитвой. Раздражился – прочитал Иисусову молитву. Два раза раздражился, – два раза прочитал Иисусову молитву.

Здесь, вновь повторяю, важно не забывать об исповеди, пусть вновь и вновь на ней звучит вроде бы то же самое. Мы наш дом регулярно подметаем, а пыль вновь через окно налетает. Но все равно мы опять к празднику стараемся убраться в доме, протереть пыль, привести в порядок красный уголок и так далее. Уберемся, скатерть красивую расстелем и у нас чувство праздника. Здесь то же самое.

Если же чувство праздника не возникает, если на каждой исповеди и после нее – бесчувствие, тогда нужно поговорить со священником, с духовником, чтобы он дал, может быть, какую-нибудь епитимию, может быть – дополнительное правило.

Иногда бывает полезно добавить к вечернему правилу какие-то новые молитвы, какой-то акафист, какой-то канон, чтобы оживить, чтобы не просто скользить по уже знакомым словам молитвы, уже практически автоматически их повторяя. С тем, чтобы заставить, в том числе, и свой ум и свои уста задуматься над каким-то новым содержанием. Это бывает полезно.

Надо ждать

Если мы перестали чувствовать смысл поста, нам кажется, что постимся чисто автоматически, все равно важно помнить – мы трудимся ради Господа.

Наверное, хорошо, когда у человека есть навык, и вот что-то произошло в жизни неприятное, а он вместо того, чтобы паниковать, а может быть даже мысленно ругаться, начинает творить пусть даже самую простую молитву: «Господи, помилуй». Пусть даже на автомате. Значит, это человек поднялся на какую-то определенную ступень. Надо постоянно работать над собой, следить за собой. Стараться использовать какие-то новые духовные приемы, в том числе и молитвенные.

Повторяю, что очень помогает обращение к опыту Церкви. К тому, как наши предшественники, достигшие Царствия Небесного, это делали. Сейчас, слава Богу, доступ к подобной литературе открытый и широкий. Даже на телефоне – открыл интернет и, пока едешь в транспорте, взял и какой-то соответствующий короткий рассказ прочитал, вместо того, чтобы глазеть неизвестно куда.

Если человеку кажется, что его церковная жизнь не имеет смысла, в ней нет Христа, надо ждать. Ведь когда мы бежим марафон, мы можем какое-то время бежать по безлюдному неприятному месту, а затем выбежать на красивую дорогу, по краям которой сады.

Естественно, бывают такие состояния, когда Господь как бы отходит. Но, это не значит, что Он нас оставляет. Он за нами внимательно следит. И в какие-то жизненные моменты, если мы действительно стараемся следовать Его заповедям, Он нас спасает.

Думаю, каждый из нас может свидетельствовать о том, что в жизни были такие моменты, которые вроде стечение каких-то обстоятельств, но мы понимаем, что по большому счету это было проявление воли Божьей. Даже в тот момент, когда мы совсем были вдалеке от Него и, может быть, даже совсем о Нем не думали.

Если говорить о страхе выгорания, – здесь очень важно стяжать смирение. Смирение и терпение. Потому, что выгорает тот, кто много предполагает о себе, то есть, грубо говоря, гордится. Потом видит, что он не соответствует тому, что о себе надумал, намыслил. И из-за этого отчаяния сходит с этапа.

И, к великому сожалению, в нашей жизни есть случаи, что даже священники говорят: «Я больше не могу, все, я смог это сделать, теперь схожу с дистанции и перестаю служить». Но, это действительно связано с тем, что человек в какой-то момент возгордился и подумал о себе очень много.

Если мы себя смиряем и с терпением несем свой крест, тогда все будет хорошо. «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10, 22), – они относятся не только к мученикам, которые страдали за веру, но и к нам. Нам надо с терпением нести те тяготы жизни и те жизненные обстоятельства, тот крест, который каждому дан с тем, чтобы донести его до конца. Равнодушие, охлаждение – одна из частей жизни, испытание, которое попускает Господь.

В завершение нашего разговора хотелось бы напомнить слова преподобного Петра Дамаскина:«Те, которые здесь уже получили обручение жизни вечной, имеют нужду в терпении, чтобы воспринять в будущем совершенную награду за подвиги ».

А также вспомним святителя Феофана Затворника, который говорил: «Терпение в жизни есть дар Божий и дается ищущим и хоть через силу напрягающимся удерживаться при смущениях, неурядицах, неполадках ».

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.