03.09.2020
Кто из философов сказал проживи незаметно. Афоризмы и цитаты эпикура
У Георгия Вицина не было ни одной роли героя-любовника, ни одного брутального кинообраза - облик гайдаевского Труса прочно осел в сознании зрителей. Увы, в жизни актера типаж часто играет против него.
Трудно поверить, но у внешне несмелого, тщедушного и стеснительного актера было огромное количество неравнодушных поклонниц и не одна красивая история любви.
В 18-летнем возрасте он влюбился в жену своего учителя, великого актера МХАТ Николая Хмелева.
"Ты для меня загадка, над которой я ломаю - пустяки, если бы только голову, - свое сердце", - писал он ей.
Надежда или, как ее еще называли, Дина Тополева была на 16 лет старше Георгия, но, тем не менее, ответила на его чувство.
Скульптурный портрет Дины Тополевой, выполненный Георгием Вициным
Скульптурный портрет Николая Хмелева, автор - Георгий Вицин
Муж простил и жену, благословив ее, и любимого ученика, продолжая давать ему роли в театре. Чуть позже Хмелев (на фото он с Ольгой Андровской в фильме "Человек в футляре", 1939 г.) и сам увел жену у своего друга, Михаила Яншина - актрису театра "Ромэн" цыганку Лялю Черную. Ляля родила Хмелеву сына, а Яншин стал его крестным отцом.
Ляля Черная в фильме "Последний табор", 1935 год
Кода же Хмелев скоропостижно скончался, и Ляля осталась с двухлетним ребенком на руках, Яншин продолжал опекать ее и помогать, чем мог.
Георгий Вицин, автопртрет
Вицин прожил с Диной Тополевой 20 лет, до тех пор, пока не познакомился со своей второй женой, Тамарой Мичуриной.
До самой смерти Дины (она очень тяжело болела последние годы) Вицин заботился о ней и жил фактически на два дома. Покупал ей продукты и лекарства, а летом вывозил вместе со своей семьей на дачу.
Жена Георгия Михайловича подружилась с Диной, а дочь Наташа, и по ее же воспоминаниям, доверяла все свои девичьи секреты именно Дине, а не родителям.
Иные времена, иные отношения.
- Моя личная жизнь не должна быть на всеобщем обозрении. "Проживи незаметно" - вот мой девиз, говорил Георгий Михайлович...
К 100-летию ГЕОРГИЯ ВИЦИНА
См.также:
У Георгия Вицина не было ни одной роли героя-любовника, ни одного брутального кинообраза - облик гайдаевского Труса прочно осел в сознании зрителей. Увы, в жизни актера типаж часто играет против него.
Трудно поверить, но у внешне несмелого, тщедушного и стеснительного актера было огромное количество неравнодушных поклонниц и не одна красивая история любви.
В 18-летнем возрасте он влюбился в жену своего учителя, великого актера МХАТ Николая Хмелева.
"Ты для меня загадка, над которой я ломаю - пустяки, если бы только голову, - свое сердце", - писал он ей.
Надежда или, как ее еще называли, Дина Тополева была на 16 лет старше Георгия, но, тем не менее, ответила на его чувство.
Скульптурный портрет Дины Тополевой, выполненный Георгием Вициным
Скульптурный портрет Николая Хмелева, автор - Георгий Вицин
Муж простил и жену, благословив ее, и любимого ученика, продолжая давать ему роли в театре. Чуть позже Хмелев (на фото он с Ольгой Андровской в фильме "Человек в футляре", 1939 г.) и сам увел жену у своего друга, Михаила Яншина - актрису театра "Ромэн" цыганку Лялю Черную. Ляля родила Хмелеву сына, а Яншин стал его крестным отцом.
Ляля Черная в фильме "Последний табор", 1935 год
Кода же Хмелев скоропостижно скончался, и Ляля осталась с двухлетним ребенком на руках, Яншин продолжал опекать ее и помогать, чем мог.
Георгий Вицин, автопртрет
Вицин прожил с Диной Тополевой 20 лет, до тех пор, пока не познакомился со своей второй женой, Тамарой Мичуриной.
До самой смерти Дины (она очень тяжело болела последние годы) Вицин заботился о ней и жил фактически на два дома. Покупал ей продукты и лекарства, а летом вывозил вместе со своей семьей на дачу.
Жена Георгия Михайловича подружилась с Диной, а дочь Наташа, и по ее же воспоминаниям, доверяла все свои девичьи секреты именно Дине, а не родителям.
Иные времена, иные отношения.
- Моя личная жизнь не должна быть на всеобщем обозрении. "Проживи незаметно" - вот мой девиз, говорил Георгий Михайлович...
К 100-летию ГЕОРГИЯ ВИЦИНА
Великие пророки и мыслители. Нравственные учения от Моисея до наших дней Гусейнов Абдусалам Абдулкеримович
ЭПИКУР: ЖИВИ НЕЗАМЕТНО
ЭПИКУР: ЖИВИ НЕЗАМЕТНО
Противоречие между добродетелью и счастьем воспроизводится также в каждой из этих противоположностей в отдельности. Добродетель - не просто служение другим людям, а такое служение, за которое индивид не отдает отчета никому, кроме себя. Это - обязанности индивида перед самим собой за других людей. Так, нравственного человека, совершившего недостойный поступок, мучают угрызения совести независимо от того, стало об этом известно другим или нет. В свою очередь счастье - не просто служение себе, а такое служение, которое санкционируется мнением окружающих. Это - обязанность индивида перед другими за самого себя. К примеру, доволен человек своим достатком или нет, в решающей степени зависит от того, каким достатком обладают его соседи, знакомые, какой достаток считается достаточным в его среде и в его время, от того, стыдно ему за свое положение перед другими людьми или нет. Если понимать под добродетелью бескорыстие, а под счастьем - корысть, то первую можно конкретизировать как корыстное бескорыстие, а второе - как бескорыстную корысть.
Противоречия между добродетелью и счастьем могут пролегать через преодоление самопротиворечивости одной из его сторон. Сократ предложил версию этики, основанную на преодолении самопротиворечивости добродетели. Отождествив добродетель со знанием, он придал добродетели общезначимый вид. По сути дела, Сократ истолковал добродетели как такого рода обязанности индивида перед другими людьми, которые для них, других людей, обладают такой же достоверностью, как и для самого индивида. Эпикур подошел к проблеме с другого конца. В отличие от сократовой этики, которую можно назвать моралистической, его этика является эвдемонистической (от греческого слова??????????, eudaimonia, означающего счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья, преодолении его противоречивости. Для Сократа добродетельные люди являются счастливыми. Для Эпикура счастливые люди являются добродетельными. У счастливых людей нет ни нужды, ни повода ссориться между собой - таков моральный пафос учения Эпикура. Под эвдемонизмом обычно понимают учение, рассматривающее счастье в качестве высшей цели человека. Это верно, если рассматривать эвдемонизм в контексте антропологии. Но в этике эвдемонизм означает нечто иное. Здесь стремление к счастью рассматривается в качестве способа разрешения моральной проблемы и по этой только причине в качестве высшей цели (блага).
Первоначально понятие счастья означало везенье, удачливость, благосклонность судьбы (на это указывает этимология слова eudeimonia, означавшего поддержку доброго божества, в русском слове «счастье» также содержится сходный смысл - получить свою часть, свой удел). Аристотель расчленил понятие счастья на две составляющих: а) внутреннее (душевное) совершенство - то, что зависит от самого человека, и б) внешнее (материальное) - то, что от человека не зависит. Они соотносятся между собой таким образом, что душевные качества человека определяют его счастье в существенной мере, но не полностью. Эпикур идет дальше, полагая, что счастье целиком находится во власти индивида. Он понимает счастье как самодостаточность индивида. Для достижения такого состояния, считает Эпикур, человек должен жить незаметно, свернуть свое бытие до безмятежного покоя. Основными источниками этики Эпикура являются его письмо некоему Менекею, в котором он излагает свои основные этические идеи; два собрания кратких изречений; очерк жизни и творчества Эпикура в историко-философском сочинении Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».
20. Эпикур Греческий философ, живший в 4–3 вв. до н. э. Подавляющее большинство людей считает, что Эпикур был необузданным гедонистом, превыше всего ценившим мирские удовольствия. На самом же деле этот философ отстаивал мысль о том, что именно умеренность в желаниях
Эпикур Эпикур приветствует ГеродотаПосле этого, обращаясь к чувствам внешним и внутренним - ибо таким путем получится самое надежное основание достоверности, - следует постигнуть, что душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень
Эпикур Из обширного творческого наследия Эпикура до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение трех частей его философии - ниже предлагается текст письма Менекею, содержащего авторский конспект
§ 14. Живи настоящим (Аристипп) Влияние Сократа на греческую мысль оказалось столь значительным, что после его смерти возникло несколько философских школ, называемых сократическими, каждая из которых по–своему продолжала разрабатывать идеи афинского мыслителя.Одной из
Эпикур и эпикурейцы Эпикурейская эллинистическая философская система еще дальше отошла от идеализма и была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. В этике школой провозглашался гедонизм, в физике - материализм, в логике - сенсуализм. Теоретическая
В. Эпикур Столь же обширной, или даже еще более обширной, чем стоицизм, была эпикурейская философия, представляющая собою прямую противоположность стоицизма, ибо в то время как последний видел истину в бытии как мыслимом – во всеобщем понятии – и крепко держался этого
Эпикур 341–270 гг. до н. э.Древнегреческий философ материалист, атеист. Кто не помнит о прошлом счастье, тот старик уже сегодня.* * *Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел.* * *Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты
Эпикур Эпикур был создателем одного из значительнейших нравственных учений древности и основателем одной из главнейших афинских философских школ, которая носит его имя. Он был сын афинянина Неокла и родился в 342 г. до Р.Х. на острове Самос. Мы мало знаем о его молодости.
Эпикур и эпикурейцы Эпикурейская эллинистическая философская система еше дальше отошла от идеализма и была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. В этике школой провозглашался гедонизм, в физике - материализм, в логике - сенсуализм. Теоретическая
7. Эпикур Концепцию правопонимания, исходящую из представлений о справедливости и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни, развивал в эпоху эллинизма Эпикур (341-270 гг. до и.Тема 9 ЭПИКУР С именем Эпикура связана одна из важнейших традиций философской этики, получившая название эвдемонизма (от греческого слова eudaimonia - счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди
Довольствоваться малым. Эпикур Основателем одной из эллинистических философских школ был Эпикур Самосский (с острова Самос), полагавший, что, прежде чем выяснять, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему. Что мешает обрести благо? Страх,
ЭПИКУР (341–270 до н. э.) Древнегреческий философ. С 306 года до н. э, - в Афинах, основал философскую школу. Философию делил на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику.В физике Эпикур следовал атомистике Декарта. Признавал блаженно безразличных богов в
Против эпикурейцев Плутарх, в качестве главы Платоновской школы, написал не меньше десяти сочинений (Lampr. cat. 80-82. 129. 133. 143. 148. 155. 159. 178), из которых до нас дошли только три: « Против Колота» , « О том, что даже приятная жизнь невозможна, если следовать Эпикуру» и « Хорошо ли изречение: “Живи неприметно”» . Последнее фигурирует в так называемом « Ламприевом перечне» (Lampr. cat. 178) под названием: « Об изречении: “Живи неприметно”» . По форме оно представляет собою памятник ораторской прозы, точнее публичную декламацию, весьма распространенную в эпоху второй софистики и служившую средством просвещения и одновременно морально-философского воздействия на городское население во всех цивилизованных областях Римской империи. Произнесенная перед неизвестной аудиторией, эта речь представляет собой напористое, в агрессивном тоне, опровержение известного тезиса философа Эпикура о преимуществе аполитичной, удаленной от общественной и публичной карьеры жизни.
Манера изложения здесь, как и вообще в декламациях этого рода, крайне риторична, система доказательств носит откровенно игровой, несерьезный характер. Цитаты из классиков, вроде Гомера и Эврипида, призваны обосновать такое, например, алогичное утверждение, что Эпаминонда облекли доверием и властью, вследствие чего он стал знаменит и спас свой погибающий город. Если отвлечься от софистических передержек, здравый смысл подсказывает, что в реальности дело обстояло прямо наоборот: сначала Эпаминонд стал известен благодаря своим заслугам, и лишь затем ему было поручено командовать в войне против спартанцев.
Тем не менее, несмотря на кажущуюся игривость аргументации нападки Плутарха на Эпикура следует принимать совершенно всерьез: таковы были правила игры, и херонейский философ всего лишь следовал общепринятым стандартам ведения идейной полемики. Зажигательный, пламенный характер речи захватывает читателя, тем более что речь, начатая уже на достаточно высокой ноте, к середине, а особенно к концу достигает совершенно исключительного накала, так что автор, выражаясь словами Платона (Ion 7, p. 536 b), впадает здесь в настоящее поэтическое неистовство (ἐνθουσιασμός ). Фразы становятся все более взвинченными эмоционально и усложненными синтаксически (чего стоит, например, глава 5-я, которую целиком заполняет одно могучее, сложноподчиненное предложение с изощренной архитектоникой), язык приобретает возвышенно-поэтическую окраску (число прямых и косвенных цитат из величавого Пиндара возрастает, причем местами Плутарховы фразы так плотно сплетаются со словами его беотийского соплеменника, что почти невозможно первые отделить от вторых), наконец, мелочная и придирчивая полемика с оппонентом уступает место вдохновенному, яркому гимну утверждениям тех философов, которые трактуют всякое рождение и бытие как проявление латентно существующих сил и субъектов, и не менее яркому описанию адских мучений, главное из которых - бесславие и безвестность.
Весь памятник в целом, несомненно, являет нам любопытнейшую страницу античной культуры, и читатель, надеемся, получит удовольствие как от риторической формы его, так и от философского содержания. Перевод выполнен по изданию: Plutarchi Moralia. V. VI, 2. Ed. M. Pohlenz, R. Westman. Leipzig: B. Teubner, 1959. Цитаты из античных авторов, кроме особо оговоренных, переведены нами заново с подлинника.
Содержание: инвектива против автора афоризма: отговаривая других от погони за славой, сам он всячески домогался известности (). Опровержение самого афоризма: скрываться от общества пагубно не только для страдающих душевным недугом и ведущих порочную жизнь, но и для людей выдающихся, так как первых это лишает моральной поддержки (), а вторых - возможности проявить свою добродетель (). Скрытность уместна для тех, кто предается разврату, но не для тех, кто полезен обществу; известность дает добродетелям славу и применение, а безвестность пагубна для талантов (). Мрак подавляет рассудок, а свет стимулирует душевные силы и разум (). Сама жизнь - это переход из незримого состояния в зримое, а смерть приводит к распаду и погружению в тьму (). Подтверждение этому - обитель блаженных, где даже ночью им светит солнце, и адская бездна, где нечестивцы лишены возможности видеть свет ().
Неужто ты не видишь, что с наступлением ночи сонная вялость завладевает телами, e и души охватывает бессильная немощь, и рассудок, сжавшись от бездействия и уныния, чуть трепещет, как язычок тусклого пламени, бессвязными сновидениями, как бы намекая человеку на происходящее наяву, « а когда разгоняет лживые сновидения» восходящее солнце, и как бы смешав воедино, пробуждает и оживляет светом деятельность и сознание каждого, тогда, по словам Демокрита , « питая с приходом дня новые помыслы» , люди, связанные, как прочной нитью, взаимным стремлением, поднимаются, каждый со своего места, к повседневным занятиям.
F А я полагаю, что и самая жизнь, и, шире, существование и причастность к рождению даны человеку божеством для известности. Он - незрим и неведом, носимый во всех направлениях в виде рассеянных мелких частиц, но когда рождается, то, сгущаясь в себя и обретая размеры, начинает светиться, становясь из незримого зримым и из невидного видимым. Ведь рождение - это путь не к существованию, как утверждают иные, а к известности о существовании. Ведь оно не творит рождаемого, но лишь выявляет его, 1130 равно как и разрушение сущего не есть устранение в небытие, а скорее увод в незримое распавшееся на части. Вот почему солнце, считая его, по древним и исконным обычаям, Аполлоном, называют Делосским и Пифийским , а господина потустороннего мира, кем бы он ни был, богом или демоном , называют, как если бы, распадаясь на части, мы переходили в невидимое и незримое состояние, « властителем незримой ночи и ленивого сна» . Я думаю, что и самого человека древние называли « светом» именно потому, что каждому, в силу родства, присуще неудержимое b желание узнавать и быть узнанным. Да и саму душу некоторые философы считают, в сущности, светом, доказывая это, среди прочего, тем, что из всего существующего душа больше всего тяготится безвестностью, ненавидит все смутное, и приходит в смятение от темноты, полной для нее страха и подозрений, зато свет для нее так сладостен и желанен, что без света, во мраке, ее не радует ничто из вещей, по природе своей приятных, но, примешиваемый ко всему, словно приправа, он делает радостным и отрадным всякое наслаждение, всякое развлечение и утеху . c Тот же, кто ввергает себя в безвестность, облекается мраком и заживо себя погребают, видимо, тяготятся самим рождением своим и не хотят бытия.
Ведь природу славы и бытия показывает обитель благочестивых : « там даже ночью им светит яркое солнце , а средь лугов, покрытых пурпурными розами» , расстилается равнина, пестреющая цветами плодоносных, пышных, тенистых дерев, и бесшумно текут полноводные реки , а сами они, прохаживаясь вместе и мирно беседуя, проводят время в воспоминаниях и разговорах о тех, кто родился и существует. Третья же дорога , d сбрасывающая души в мрачную бездну, предназначена тем, кто прожил нечестивую, беззаконную жизнь. « Отсюда изливают беспредельный мрак медленные реки угрюмой ночи» , принимая в себя и окутывая безвестностью и забвением наказуемых. Ведь коршуны не терзают вечно печень злодеев , погребенных в земле (она давно без остатка сгорела или истлела), и таскание тяжестей не изнуряет тела наказуемых (ибо « крепкие жилы уже не связуют ни мышц, ни костей их» , и нет у мертвых остатка тела, могущего принять тяжесть заслуженной кары), e но поистине, есть лишь одно наказание для проживающих порочную жизнь: бесславие, безвестность и исчезновение, бесследно устраняющее их в угрюмые воды Леты, погружающее в бездонную морскую пучину , влекущее за собой никчемность и бездействие, а также полное бесславие и безвестность.
ПРИМЕЧАНИЯ
Эпикурейство в разговорной речи - синоним гедонизма. Эпикуреец - это симпатичный человек, живущий в свое удовольствие, правда, эгоцентричный и приземленный. Такие ассоциации имя Эпикура стало вызывать почти сразу после его смерти, еще в эллинистическую эпоху, и сохраняет до сих пор. Хотя сам философ мало в этом повинен, на самом деле его учение довольно далеко от обывательского представления.
Формироваться взгляды Эпикура начали еще в его детстве. Его мать была заклинательницей злых духов, она часто брала его с собой на работу, так что игры со сверстниками будущему философу заменило изгнание демонов. Эмоциональным фоном его детских лет был страх перед высшими силами, к которому потом прибавился и страх смерти, вызванный страшными хроническими болезнями - наподобие тех, что мучили веками позже Ницше. В 322 году до н.э. по закону о высылке иммигрантов из Афин ему пришлось уехать в Малую Азию. Там он уже выступил с собственным учением.
По мнению Эпикура, миссия философии - врачевание душевных страданий, что делает его учение практически психотерапией.
Философская система Эпикура в корне отличалась от всех предшествующих ей древнегреческих тем, что смещала акцент с космологии на этику. Взгляды Эпикура на устройство Вселенной не оригинальны, они почти полностью повторяют метафизику атомистов. Подобные вопросы были для него второстепенными. Главная цель философии, по его мнению, врачевание душевных страданий, что в каком-то смысле сближает эпикурейство с психотерапией.
Его тетрафармакон (лекарство четырех снадобий, универсальный рецепт счастья) - в первую очередь совет решить собственные проблемы:
- Не надо бояться богов.
- Не надо бояться смерти.
- Можно переносить страдания.
- Можно достичь счастья.
Ранние формы космологии представляли собой религиозные мифы о сотворении (космогония) и уничтожении (эсхатология) существующего мира.
Эпикуру на всю жизнь стало ненавистным то суеверное представление о божественном, которое он узнал в детстве в среде клиентов его матери. Он предложил думать, что бессмертные и блаженные боги пребывают в совершенном мире, не зная наших печалей и радостей. Им равно чужды гнев и милость к людям. Ну, а смерти не стоит бояться потому, что пока мы живы, она не имеет никакого отношения к нам, а когда умрем, то перестанем чувствовать, так что смерть уже не сможет нам досадить. Пусть эти объяснения кажутся наивными, Эпикур на них и не настаивал - он был согласен на любое другое, лишь бы оно учило противостоять страху.
Ополчаясь на страх, философ оставался терпимым к людям, и считал его естественной реакцией на зло и несовершенство мира. Но при этом продолжал мужественно бороться против всего, что могло пугать людей. Пожалуй, еще больший ужас, чем боги, типичному древнему греку внушал Рок. Поэтому на фатализм Эпикур нападал особенно яростно, не уставая доказывать, что человек обладает свободной волей.
Эпикур сторонился политики как дела суетливого и мешающего духовной свободе человека. Она, как и вообще активное участие в общественных делах, мешает достижению атараксии - независимости от забот и страданий. Эпикур учил: «Живи незаметно», но что же вообще совместимо с атараксией? Удовольствия, для которых мы и созданы. Через столетия Мишель Монтень в защиту Эпикура замечал, что не для страданий и горя же создан человек. Однако Эпикур считал, что счастья не достичь, угождая себе во всем. Лучше всего иметь как можно меньше желаний и не переходить назначенную природой меру. Неумеренные желания могут привести к телесной или душевной боли, и потому их следует отвергать.
Это, разумеется, уже тонкости. А тонкости толпой воспринимаются плохо, так что из наследия Эпикура запомнили скорее оправдание удовольствий, чем призыв к умеренности и независимости от суеты.
Как говорить
Неправильно «Мухояров был в гастрономическом отношении великий эпикуреец».
Правильно «Дмитрий, вам следует относиться к жизни эпикурейски и не менять айпады каждые полгода».
Правильно «Я не пойду на митинг - это противоречит моей эпикурейской позиции и мешает достигнуть атараксии».