29.03.2024

Сказания старого шамана бурятские традиции. Шаманизм - древняя религия бурят

Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.

Бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего. Шаманы умело использовали силу эстетического и словесного воздействия - красоту природы, изображения богов и духов, обращения к ним, темноту или полусвет, благовония, молитвы, пение, поэзию, музыку, шаманскую атрибутику и другое. Наиболее ярко и эффектно это сочеталось в своеобразном драматическом представлении - камлании.

Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.

Пантеон шаманских божеств построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Сформировавшиеся шаманистические воззрения и обряды не вытеснили более ранний пласт верований (охотничья магия, культ плодородия, культ огня, культы солнца и луны, тотемизм, учение о пяти стихиях). Особое место в системе культа занимали кузнецы. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ). В практике шаманизма возник ряд специфический понятий, которые составляют его словарь.

Шаманизм играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства. С их приходом он был почти вытеснен из общественной жизни Предбайкалья и Забайкалья, чему содействовала светская власть. Вместе с тем, многие элементы шаманизма ассимилировались в буддизм, кроме того, возникло явления двоебожия и троебожия, которое сохранялось вплоть до второй половины 80-х годов, когда бурятский шаманизм начал вновь возрождаться. В настоящее время есть проявление как "чистого" шаманизма (в Тунке, Байкал-Кударе, Баргузине), так и смешанного с буддизмом (во всех других районах). Верующие все чаще стали отправлять свои духовные потребности, не только посещая дацаны, либо приглашая домой буддийских лам, но и обращаться к шаманам и гадателям. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы. Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, в Улан-Удэ. В Бурятии создана Всебурятская Ассоциация Шаманов.

Возрождение шаманизма - это с одной стороны возвращение к архаичной религии, с другой стороны - это выражение стремления к обновлению жизни, к творчеству, к свободе, возвращение в лоно природы. Современный шаманизм не связан с прежним мистицизмом и безотчетным страхом. По ряду функциональных свойств, в частности, врачевательным, психоэнергетическим, нравственным он служит положительным фактором для многих людей, его роль в единении определенных групп становится все более значительна.

Бурятский шаманизм, наряду с буддизмом вызывает большой интерес у посетителей республики. Посещение шаманских мест, присутствие на шаманских обрядах включается в туристские программы, и это дает возможность туристам получить более глубокие и полные представления об истории и культуре Бурятии.

В 2002—2003 гг. Фонд этногеографических исследований работал над созданием учебного документального фильма «Республика Бурятия» из цикла «Географическая видеоэнциклопедия для высшей и средней школы». Приоритетным направлением съемок была современная этнография.
Республика уникальна с точки зрения разнообразия этносов и культур. Здесь можно встретить и традиционных таежных оленеводов эвенков, и «заново открытый» этнос сойотов, и староверов, и традиционный институт буддизма, представленный десятками дацанов и сотнями тысяч верующих. А с середины 80-х годов в Бурятии повсеместно возрождается шаманизм, исконная и древнейшая религия жителей этих мест.

Село Ранжурово, устье реки Селенги. Березка, украшенная ленточками — непременный атрибут шаманских мистерий в Бурятии

Между тем съемки шаманских обрядов и ритуалов — дело очень деликатное. Еще в Москве, готовясь к съемкам, я узнал, что в Бурятии нередки случаи, когда шаманы попросту прогоняют со своих священнодействий корреспондентов с камерами, и для них не имеют значения ни деньги, ни что-либо иное. Так, в 2001 г. известный бурятский шаман отказал в съемке группе японских кинодокументалистов, хотя они и специально прибыли из Японии с очень дорогостоящей техникой по предварительной договоренности. Просто в последний момент самоуверенное поведение японского режиссера не понравилось шаману — и всё, никакие уговоры не возымели эффекта. Пришлось группе удалиться, несолоно хлебавши. В соответствии с представлениями шаманов, во время камлания (священнодействия) к месту обряда собираются духи, которых раздражает фото- и видеоаппаратура, к тому же присутствие на обряде посторонних лиц отвлекает и самого шамана, и заказчиков ритуала. Да и раньше посторонние лица на обряды, как правило, не допускались; шаманы стремятся максимально следовать традициям предков.

На обряд поклонения духам водной стихии в село Ранжурово съехались шаманы со всей республики

Обряд жертвоприношения барана. На ритуальном костре выложены кости животного, рядом расположена шкура

Обряд поклонения духам водной стихии. На переднем плане шаманы варят в котлах жертвенного барана

В конце ритуала каждый присутствующий получил по кусочку жертвенного барана

Обряд жертвоприношения барана оказался одним из самых серьезных в бурятской шаманской практике. В нашем случае его заказали родители для своего сына Буянто, который работал в Минфине Бурятии, на эту церемонию они вместе с родственниками прибыли из Улан-Удэ. Смысл ритуала состоял в том, что шаман Распутин призывал могущественного духа нижнего мира Эрлик-хана и просил его «забыть», «оставить в покое» сына заказчиков обряда, взяв вместо него в качестве жертвы барана. Эрлик-хан — грозный властелин преисподней, и любое «внимание», которое он оказывает человеку, чревато для последнего проблемами — от неудач на работе и в личной жизни до смертельного исхода. Таким образом, принося Эрлик-хану в жертву барана, родители заботились о благополучии своего отпрыска, желали ему долгих и счастливых лет жизни. Естественно, посредником между Эрлик-ханом и семьей, приносящей жертву, выступал шаман, поскольку грозный дух не услышит простых смертных и не примет от них жертву. По мере разворачивания ритуального действа я стал понимать, что имею дело, действительно, с чем-то совершенно необыкновенным.

Надежда Степанова, председатель ассоциации шаманов Бурятии, обладает не только шаманским даром, но и организаторскими способностями — для поездки в село Ранжурово она арендовала автобус. На заднем плане возвышается голова В.И. Ленина

Для начала Василий, в обычной одежде, вместе с родственниками Буянто и помощниками разделал жертвенного барана. Баран, кстати говоря, прибыл вместе с семьей — заказчицей ритуала из Улан-Удэ. Все действо проходило рядом с домом Василия Распутина, на специальном ритуальном месте. Несмотря на близость к дому место располагалось фактически в лесу — дом находится на окраине деревни. Помимо кострища и многочисленных разноцветных ленточек, обвязанных вокруг двух деревьев, на капище возвышалась огромная гора пустых бутылок — водка используется в бурятской шаманской практике в большинстве обрядов в качестве напитка, изменяющего состояние сознания. Шкуру барана вместе с головой установили на специальной палке недалеко от жертвенного костра, мясо сварили в двух больших котлах.
Вместе с мясом варилась и кровяная колбаса — в кишки засунули нарубленные сердце и печень, все это залили кровью. Шаманские ритуалы, как правило, сочетаются с обильной едой — только в редких случаях мясо сжигается на костре, обычно оно употребляется в пищу после завершения мистерии. Разделка туши проходила на полиэтилене — ни одна капля крови этого барана не должна была упасть на землю до совершения жертвоприношения. Сваренное мясо отделили от костей и оставили в котлах вместе с колбасой, кости же разложили на жертвенном костре, соблюдая анатомию барана — к позвоночнику приставили ребра, задние и передние ноги. Теперь все было готово. Баран, представленный на костре в виде костей, а рядом и в виде шкуры и головы был готов к переходу в царство Эрлик-хана. Считается, что бараны, которых предназначают в жертву, в момент заклания не испытывают волнения и страха; как пояснила мне впоследствии Надежда Ананьевна Степанова, председатель Ассоциации шаманов Бурятии, душа животных, избранных для жертвы, покидает тело до момента физического убийства, поэтому бараны не вырываются и спокойно дожидаются своей участи.

Обряд жертвоприношения барана проводит черный шаман Василий Распутин в селе Аршан. На костре горят мясо и кости барана — таким образом духи принимают жертву

Надежда Степанова проводит освящение членов семьи в селе Улан-Одон Хоринского района

Тем временем родственники нарядили березку — молодое деревце приносится и укрепляется в земле рядом с костром, а затем наряжается разноцветными ленточками. Такая березка — обязательный атрибут жертвоприношения, она символизирует связь всех миров. Под березкой расставили тарелку со сластями, молоко и хлеб. Василий Распутин ушел в дом и вернулся в костюме черного шамана. Сам он причисляет себя именно к черным шаманам не потому, что он совершает черные дела, а потому, что молится черному господину — владыке подземелья черному Эрлик-хану. Костюм этот представлял собой бурятский традиционный халат черного цвета, черную же бурятскую коническую шапку, черные штаны и сапоги. На груди Василия ярко светилось бронзовое зеркало — толи. В руках он держал шаманский бубен, за пояс халата был воткнут кнут. Вид его в полном облачении был впечатляющим, даже устрашал. Перед самым началом обряда Василий накинул на шкуру барана черную косынку.

Родственники Буянто забегали и выстроились в линию напротив жертвенного костра. Сам Буянто встал справа от родителей, напротив шамана. Помощники подожгли костер с костями барана. Василий ударил в бубен и стал призывать Эрлик-хана. Он гортанно и громко распевал молитвы, в которых то и дело упоминалось слово «Эрлик». Все присутствующие благоговейно молчали. Неожиданно подул ветер — в соответствии с представлениями бурят это означает, что духи узнали о камлании и начали собираться вокруг. Интересно, что пантеон духов в бурятском шаманизме очень многочислен, даже камлая Эрлику, Василий призывал духов-покровителей места, леса, своих духов-помощников. Наконец, по мере того как разгорался костер, Распутин вступил в контакт с самим Эрлик-ханом. Он отложил бубен, прикрыл глаза и, продолжая читать молитвы, стал совершать жертвоприношение — сначала брызгал водкой, затем стал кидать в сторону леса куски вареной баранины, потом брызгал молоком, угощал Эрлик-хана сластями... Под конец ритуала, когда кости барана сгорели, в костер бросили палку с головой и шкурой, а вскорости и березку с разноцветными ленточками. В этот момент родственники и сам Буянто также совершали положенные обрядом действия — повторяли за Василием часть молитвенных слов, перебирали в руках хлеб и конфеты. Наконец костер догорел, шаман сказал последние молитвы. Напряжение постепенно спадало. Василий выглядел уставшим, как будто он выполнял физическую работу. Все собравшиеся перекочевали к импровизированному столу — прямо на земле была расстелена клеенка, на ней разложены вареное мясо и колбаса из котлов, нарезанный хлеб. Употребление в пищу продуктов, участвовавших в жертвоприношении, связывает заказчиков ритуала с духами, как бы закрепляет договор. Распутин объявил, что ритуал прошел успешно и что Буянто будет сопутствовать удача как в работе, так и в личной жизни. Где-то через час, когда родственники, поблагодарив Василия, уехали обратно в Улан-Удэ, шаман согласился на короткое интервью. Он подчеркнул, что его бабушка принадлежала к древнему монгольскому шаманскому роду (большинство современных бурятских шаманов принадлежат к древним шаманским родам). Василий рассказал о смысле и магической силе некоторых атрибутов, используемых им при камлании. Так, бубен он сравнил с конем, на котором он во время транса спустился в подземное царство для призывания Эрлик-хана, кнут служил ему неким подобием оружия, медное зеркало толи обеспечивало ему защиту во время шаманского путешествия.

Процесс камлания — непосредственного общения с духами. Надежда Степанова просит духов принести мир и благополучие в семью. Удары в бубен сопровождаются произнесением молитв

В селе Улан-Одон. Возможно эта тройня телят появилась на свет благодаря усилиям шамана, просившего увеличения поголовья коров для сельчан

Ритуал жертвоприношения, продемонстрированный черным шаманом Василием Распутиным, стал убедительным примером того, насколько прочно шаманизм вошел в жизнь современных жителей Бурятии. Если даже семья государственного чиновника заказывает шаманский обряд, что же говорить о простых сельских жителях.
Через несколько дней мы по совету Розы Александровны отправились в село Хорбяты, где живет и шаманит дед Данило Сушкенов.

Подъехав к дому деда Данило, мы заметили у ворот две черные «Волги» с синими номерами — оказалось, шаман консультировал работников отдела внутренних дел. Это лишний раз подтвердило, сколь глубоко пустил корни шаманизм. Заинтригованные, мы решили подождать. И тут к воротам подъехала «Тойота» с иркутскими номерами — в ней оказались три барышни, каждая из них шла к деду со своими вопросами. Пока мы ожидали приема, разговорились. Дед Данило известен не только в Бурятии, но и в соседних регионах. Все три девушки, прибывшие к шаману, оказались русскими. Мы попросили у них разрешения снять материал об их походе к деду Даниле, и они, подумав, согласились. Впоследствии их согласие помогло нам договориться с самим шаманом. Проводив гостей, дед Данило пригласил нас войти. Само камлание, да и место его проведения существенно отличались от предыдущего обряда. Дед Данило камлал в небольшой пристройке прямо во дворе своего дома. Девушек он принимал по очереди. Каждая из вошедших сначала делала шаману подношения — конфеты или печенье, несколько сторублевых купюр. После этого девушка садилась напротив шамана и задавала волнующий ее вопрос. Дед Данило включал запись буддийской мантры «Ом Мане Падме Хум» (на стенах его приемного кабинета были в основном буддийские изображения; это показывает, как переплелись в республике эти две религии) и начинал призывать духов. При этом он обращался к Белой Маре, персонажу из буддийского пантеона. Само камлание напоминало гадание. По ходу гадания дед Данило задавал каждой из девушек сопутствующие вопросы, при этом часто угадывая сокровенные тайны и личные проблемы. В конце сеанса деревенский шаман произносил доброе пожелание, говорил, что все будет хорошо, планы реализуются, а мечты осуществятся, и просил каждую из девушек взять с собой по горсточке зерен из специальной чаши, что стояла на рабочем столе. Зернышки эти девушки тщательно прятали на себе и выходили от деда Данило просветленные и успокоенные. Шаман решал как деловые, так и личные вопросы — от советов типа «открывать — не открывать новый ресторан» до проблем в личной жизни: одна девушка спросила деда, где же ее суженый. Мне показалось, что наряду с шаманскими технологиями дедушка хорошо разбирался в психологии, это следовало из умных и конкретных вопросов, которые он задавал по ходу гадания.

Обо, священное место на въезде в Хоринский район. В Бурятии на обо могут сочетаться буддийские (колесо) и шаманские (ленточки) символы

Официальный знак на въезде в Хоринский р-н. На заднем плане виднеется обо

Потом сели за стол к шаману и мы с оператором. Говорить с дедом было очень интересно, в целом он верно угадал ряд наших рабочих и семейных дел и указал пути решения. Получить в конце камлания от деда Данило хорошие пожелания и по горсточке зерен было очень приятно. Выходя из домика, мы увидели на улице очередь — у деда был приемный день и жители Хорбят и соседних деревень стояли, ожидая решения своих бытовых неурядиц и вопросов. Так мы познакомились еще с одним видом бурятского деревенского шаманизма.
Следующая история также связана с деревенским шаманизмом, и ключевую роль в ней играет Надежда Ананьевна Степанова, верховная шаманка Бурятии и председатель Ассоциации шаманов этой республики. Связаться с Надеждой Ананьевной посоветовала все та же Любовь Абаева, благодаря ее рекомендациям Степанова серьезно отнеслась к нашей просьбе разрешить съемки камлания и обещала взять нас с собой на выезд в район. Однако перед этим мы вместе с Надеждой приняли участие во всеобщем празднике шаманов Бурятии — тайлагане, посвященном эжину (божеству) водной стихии. Сам обряд жертвоприношения духу Байкала описан Ольгой Шаглановой в журнале «Восточная коллекция» (№ 3(6) за лето 2001 г.) в рубрике «Этнографические этюды».

Летом 2003 г. обряд жертвоприношения духам водной стихии проходил в устье Селенги, недалеко от того места, где она впадает в Байкал. Тогда шаманы, собравшиеся со всех концов Бурятии, молили духов водной стихии о нераспространении эпидемии атипичной пневмонии в Бурятии и в России вообще, а также о прекращении эпидемии во всем мире: легкие человека относятся к компетенции духов водной стихии, а значит, воспаление легких может лечиться жертвоприношением этим духам. И смотрите — с августа 2003 г. началось постепенное отступление эпидемии. Во время этого ритуала в полной мере проявились организаторские таланты Надежды Степановой. Она одна собрала всех городских шаманов Улан-Удэ — входящих в ассоциацию и частных практиков, организовала автобус и приобрела двух баранов для жертвоприношения. Во время жертвоприношения духам воды шаманы не надевали яркой одежды и не пользовались бубнами — духи воды, объяснила Надежда Степанова, любят тишину и покой.

Н.А. Степанова известна не только в Бурятии и соседних районах и областях, но и на Западе. Она регулярно выезжает в Европу, где проводит лекции по шаманизму для студентов университетов. А в Италии даже существует шаманский центр, руководимый ею и построенный на деньги одного влиятельного итальянца, излеченного Степановой от болезни, против которой оказалась бессильной традиционная медицина. Надежда Ананьевна оказалась очень приятной в общении, интеллигентной и доброй женщиной. Меня поразили ее сверхъестественные способности. Степанова сказала мне, что я один ребенок в семье, что мой отец работает в области науки, мама в прошлом — экономист и что четыре года назад в моей жизни произошло событие, изменившее ее ход. Я вынужден был согласиться со всеми заявлениями Надежды и с волнением почувствовал, что эта женщина, без всякого сомнения, по праву является верховной шаманкой Республики Бурятия.

Между тем пришло время отправляться в село Кульский Станок, или Улан-Одон, что находится в Хоринском районе республики Бурятия. Надежда Степанова была приглашена туда провести несколько шаманских обрядов для жителей села. Поскольку Кульский Станок находится примерно в 150 километрах от Улан-Удэ, Надежда Степанова поехала туда сразу на несколько дней. Таким образом, она могла провести несколько ритуалов в разных семьях. Обряды, которые проводила Степанова в Кульском Станке, имели общее название родовые (Уугаа Хундылхэ). По ходу сакрального действия Степанова угощала подношениями предков семей, вызывала их духов, а также просила духов предков о благополучии для членов семей, заказавших обряды. По завершении основных обрядов (мы присутствовали на двух, в различных семьях) Надежда Ананьевна проводила также ритуалы на скотном дворе — подношения духам, покровителям животного мира, и ритуал — подношение духу огня (домашнего очага). В одной из семей, проведя моления духу очага, Степанова брызнула водкой на стену кухни — и на стене обозначились фигуры трех лошадей. Стоит ли говорить, что члены семьи радостно восприняли это событие. Оно означало, что вскоре домашняя конюшня пополнится новыми лошадьми. Обряд Монгло Дилхэ (духам — покровителям скотного двора) проходил на самом дворе, и во время его проведения животные не издавали звуков, казалось чувствуя присутствие потусторонних сил. Но первым и основным обрядом в обеих семьях, где мы присутствовали, был обряд Уугаа Хундылхэ.

Шаманка Степанова в полном «боевом снаряжении»

Начался он с традицоннной установки молодой березки прямо на участке рядом с домом. Степанова вместе с членами семейств украшала березку, привязывая к ней ленточки, закрученные бересты, куда клали масло, различные сакральные предметы. В конце концов березка стала напоминать новогоднюю елку. Затем все члены семейств садились на специально принесенные лавки, выводили жертвенного барана. В этот момент Надежда переодевалась в шаманский костюм. На этот раз, в отличие от церемонии в устье Селенги, костюм был красочным и нарядным. Из специальных предметов камлания шаманка привезла с собой бубен. Когда баран был разделан, его варили, отделяли мясо от костей и укладывали кости на жертвенный костер, воссоздавая скелет барана. Интересно, что голову животного на этот раз варили отдельно, в доме, и потом выносили к костру, довершая воссоздание барана. Часть кишок была сложена в специальное ведро. Собственно ритуал начинался с разжигания жертвенного костра. Степанова била в бубен и начинала распевать молитвы, призывающие духов. В обоих случаях в этот момент ни с того ни с сего поднимался тревожный порывистый ветер. В ходе камлания шаманка перечисляла поименно всех членов семей, пользуясь специальной бумажкой — списком. Затем, когда духи спускались ко двору, Степанова надевала специальный шаманский головной убор. Это была шапка, к которой были привязаны черные косички, полностью закрывающие жрице лицо — считается, что в момент контакта с духами лицо шамана должно быть закрыто. В таком одеянии Надежда обходила по очереди каждого члена семьи (в обоих случаях родственников собиралось примерно по двадцать человек) и благословляла их прикосновением руки и березовой веточкой. По завершении благословения Степанова приносила жертву, брызгая молоком, и подходила к каждому с ведром, из которого торчал кусочек кишки. При этом она двигала ведро из стороны в сторону и кончик кишки болтался. Молодые члены семейств старались схватить кишку зубами — считается, что тот, кто ухватит, будет ловким и сильным, а значит, принесет семье много пользы. Эта небольшая часть обряда вызывала всеобщее веселье и дружный смех — действительно, наблюдать за этим процессом было занятно и смешно. В конце ритуала, когда костер полыхал вовсю, в него клали украшенную березку. После этого ритуал шел по нисходящей. Вновь дул порывистый ветер. Степанова снимала шапку-маску и садилась к столу отдыхать. По завершении обряда все присутствующие садились за обеденный стол. Обстановка во время застолья была радостной и оживленной — судя по порывам ветра и по тому, как хорошо горели костры, духи в обоих случаях приняли жертвы, а значит, в этих семьях на какое-то время установится спокойная и благополучная жизнь.
Двадцать дней, проведенных в Бурятии за съемками современных шаманских обрядов, пролетели незаметно. Очевидно, духи благоволили нашей съемочной группе — нам удалось отснять разнообразный и интересный материал. Главным выводом из этой поездки стало то, что в Бурятии действительно происходит полноценное возрождение шаманизма. Он не конфликтует с буддизмом и христианством — двумя другими основными религиями Бурятии, и является для народа

В.А. КЕТКОВИЧ
действительный член Русского географического общества,
директор Фонда этногеографических исследований

Шаманизм в последние десятилетия перестал быть темой лишь антропологических исследований и постепенно перешёл в сферу практических интересов широкого круга людей, заинтересованных в духовном росте и целительстве. О легендах, обрядах и состоянии современного шаманизма – в нашем материале.

Популярность шаманизма в мире сегодня очень высока. На Западе подъем шаманизма начался в 1960-х годах, но СССР тогда было закрытым государством, из-за этого шаманизм сибирских народов был недоступен иностранцам. В последние годы в связи с демократизацией общества начали возрождаться религиозные конфессии, в том числе и шаманизм. У бурят – монголов шаманизм никогда не прерывался и существовал благодаря дедушкам и бабушкам - они в своих домах делали подношения во время праздников, свадеб, при рождении детей. Они сохраняли традиции, и сейчас, во-многом благодаря им, шаманизм переживает своего рода возрождение.

В Бурятии местная религиозная организация шаманов (МРОШ) «Тэнгэри» создана в 2002 году. Председатель ее правления - Цырендоржиев Баир Жамбалович, а основная задача организации – оказание духовной помощи коренному населению, возрождение шаманских традиций, учений и обычаев, как основ изначального вероисповедания коренных народов Забайкалья. Сохранение мира, здоровья, благополучия всех живущих в Байкальском регионе, оказание духовной помощи населению. За годы работы шаманами «Тэнгэри» оказана помощь многим обратившимся в лечении серьёзных заболеваний, в разрешении жизненных ситуаций. Возрождены изначальные места шаманских поклонений. «Тэнгэри» является открытой организацией, которая принимает в свои ряды людей, признающих её цели и задачи, и готовых активно участвовать в возрождении шаманизма как первичного религиозного учения. На данный момент организация насчитывает в своих рядах более 200 человек, из них 50 - практикующие шаманы и целители.

В Бурятии шаманизм долго считался родоплеменным вероисповеданием, и такого объединительного движения среди шаманов, какое наблюдается сегодня, не было, - отмечал в интервью ИА «Восток-Телеинформ» руководитель религиозной общины шаманов «Тэнгэри» Баир Цырендоржиев. - У нас в республике существует четыре официальные шаманские организации. С создания религиозных организаций началось воссоединение народное, государственное. Это очень хорошая тенденция. Как никогда вырос интерес у западных стран к обряду камлания. Наша религиозная организация вплотную работает с институтом этнографии и антропологии Миклухо-Маклая Российской академии наук - центром изучения шаманизма и других религиозных традиций у народов.

Специалисты центра приезжают в республику, изучают шаманизм с научной точки зрения, его аспекты – энергетические, традиционные, народно – фольклорные. Особенный интерес западных стран, которые выросли на североамериканском, африканском, австралийском шаманизме, вызывает шаманизм народов Сибири. Вхождение в транс, общение с духами – все это привлекает и ученых и простых людей.

Шаманские обряды

Точные данные о численности шаманов в мире вряд ли кто сможет предоставить, но и самих шаманов и их сторонников во всем мире довольно много. Везде есть категория людей, интересующихся шаманизмом. За рубежом есть такое шаманское движение «Путь к солнцу», которое ежегодно участвует в большом собрании шаманов в Сан – Франциско. Этим движением руководит большой шамановед Никола Харнер. Отдельно существует восточный, африканский, сибирский, американский шаманизм. Как говорит Цырендоржиев, шаманами не становятся и не обучаются, ими, скорее, рождаются.

У людей проявляется наследственный дар, который имеет те или иные признаки, - поясняет он. - Каждому - свое время: у некоторых это может проявиться в раннем возрасте, в 12 – 13 лет, у некоторых - поздно, в возрасте старше 60 лет. Люди, наделенные даром, начинают болеть, перед ними закрывается жизненная дорога. Происходят определенные трансформации. Стать шаманом трудно – это происходит через боль, невзгоды, страдания.

В Бурятии ежегодно проходит около двух десятков обрядов - тайлаганов. Тайлаган является традиционным общественным праздником бурят, проводимым шаманами. Это семейное или коллективное молебствие. Слово «тайлган» в переводе означает «чествование богов». С давних времен дата проведения тайлгана изменялась каждый год и ее выбор зависел от множества факторов: цикла сельскохозяйственных работ, времени кочевки, определенных «знаков» природы, а, следовательно, и высших сил. Главными целями проведения тайлгана являлись просьба у высших сил благополучного года, хорошего урожая и травостоя, увеличения скота, счастья в семьях, избежание бед и несчастий для рода. Все обрядовые мероприятия призваны пробуждать в верующих уверенность в гармоничном и долгом сосуществовании с силами природы, способствовать процветанию народа, приумножению богатств и продолжению рода.

Среди наиболее популярных тайлаганов – обряды открытия и закрытия небесных врат, которые проводят, соответственно весной и осенью. Обряд открытия врат проводится весной, в период пробуждения природы, в то время, когда божества спускаются на землю. Шаманы встречают божеств, угощают, просят о покровительстве над нами на летний период, о мире и согласии в регионе и благополучии народа. С помощью молитв призывают богов своего рода и других божеств, входят в транс. Верующие, чтобы получить благословение божеств, приносят с собой угощения: сладости, сыр и молоко.

Есть и множество других тайлаганов – для благополучия, в честь духов воды и хозяев местности. Часто такие обряды проводятся в ответ на какие-то внешние факторы. Так, летом, когда в Бурятии полыхали лесные пожары и не было дождей, шаманы провели большой обряд в Баргузинском районе. Тогда 15 лучших шаманов, призывая родовых онгонов (духов предков) и весь Пантеон божеств, просили о прекращении засухи и лесных пожаров, и по традиции принесли в жертву барана. Обряд проведен по древним традициям Тэнгэрианства.

С просьбой провести тайлаган к нам обратились жители и администрация района, - пояснили в Тэнгери, - мы провели его два дня назад, и с тех пор в районе уже прошло несколько маленьких гроз и небольших дождей. Хотя по прогнозам синоптиков, как вы знаете, осадков не ожидалось.

Шаманизм как бренд

Шаманизм вполне может стать одним из брендов Бурятии, тем фактором, который позволит привлечь в республику туристов. Сами по себе тайлаганы очень зрелищны и во всем мире собирают сотни туристов, но не в Бурятии.

У нас республика в этом плане очень интересная, - говорит Цырендоржиев. - в Конституции Бурятии черным по – белому написано, что основные и ведущие религии – это буддизм, христианство и шаманизм. Но при этом наша республика никак не хочет повернуться лицом к шаманским организациям. Мы видим и слышим: республика хочет развивать туристско – рекреационную зону. И главное внимание отводится природе, Байкалу и шаманам. О шаманизме много говорится, но вот на деле… Мы нередко обращаемся к властям с различными письмами, просим оказать материальную помощь на строительство шаманского центра, но поддержки нет. Мы своими силами оформили землю под центр, построили его тое сами. Нам обычно говорят: по Конституции РФ государство и религия отделены друг от друга, а потом в конце года в своих отчетах говорят о том, что оказали помощь буддийским храмам, православным церквям. А шаманский вопрос, к сожалению, остается в стороне.

Шестнадцатилетний Будамшу Даа поспорил, что сумеет заставить самого богдо (Богдо, богдохан - святейший - ханский титул) приподняться и поздороваться с ним при всем народе.

Приготовил он тюфяк и отправился к богдо. Много друзей представляются святейшему. Сидит богдо на своем сиденье и принимает народ. Шестнадцатилетний Будамшу Даа взял тюфяк и заходит к богдо.

– Прошу вас чуть приподняться, я хочу подложить вам этот тюфяк, – говорит.

Как только богдо чуть приподнялся, Будамшу Даа подложил тюфяк и поприветствовал его.

– Доброго здоровья!

Так он выиграл спор у своих друзей.

Снова Будамшу Даа поспорил с товарищами, что он получит от самого богдо его шапку. Он сшил из шкуры росомахи шапку, пришел к богдо и встал перед ним.

– Парень, какая у тебя красивая шапка! Из чьей шкуры сшита? – спрашивает богдо.

– Сшита из шкуры росомахи, – отвечает Будамшу Даа.

– Поменяемся шапками? – говорит богдо.

– А где ваша шапка?

Богдо показывает на свою старую шапку.

– Согласен, пусть будет так. Хоть шапка ваша и старая, зато на макушке с жезлом и вся разукрашена. У моей шапки, кроме красоты, ничего нет, – сказал Будамшу Даа, отдал ему свою шапку из шкуры росомахи, надел шапку богдо и приехал домой.

Так сумел он взять у богдо его шапку и выиграть спор.

Опять он поспорил, что заставит богдо лаять по-собачьи.

– Не сумеешь, – спорят с ним друзья.

Вместе с поспорившими друзьями Будамшу Даа отправился к богдо.

– Вы стойте возле двери и слушайте. Я зайду к богдо и заставлю его лаять по-собачьи, – сказал Будамшу Даа.

Потом он зашел к богдо и начал рассказывать ему о разных зверях и животных всей земли, – В каждой долине собаки лают по-разному? – спрашивает он у богдо. – А всюду, где я был, собаки лают на один лад: «Ха-ху-хуу». А как лают они по-другому?

– Они лают одинаково только там, где ты бывал. В некоторых долинах собаки лают вот так: «Хуп-хуп». Поэтому говорят, что в разных долинах собаки лают по-разному, – сказал богдо.

Здравствуйте, дорогие читатели!

Сегодня в Бурятии, яркой и загадочной республике Центральной Азии, преимущественно проповедуется . Однако многие там все еще являются приверженцами старых вероисповеданий.

Для современного человека в век компьютерных технологий, наверное, покажется странным поклонение духам и танцы около костра. Но несомненно, есть своя прелесть в том, что на протяжении многих веков жители страны не забывают о своих корнях и древних традициях.

Сегодня мы приглашаем вас побывать на ритуалах и удивительных обрядах величественных шаманов.

Немного о вероисповедании

Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей.

Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду.

В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.

Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.

Алтарь в бурханизме

Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.

В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.

Интересно, чтоодин из самых почитаемый богов — это восточное божество Асарини Арбан-тенгри, который является Вождем черных шаманов .

Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью.

Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:

Онгоны- боги предки;
Хозяева местной природы;
Горные Хозяева;
Повелители звезд, Луны, Солнца;
Правители Неба.

Тенгри — бог неба

Кто такие шаманы в Бурятии

Мифология говорит, что стать шаманом суждено не каждому. Такой человек обязан иметь природный дар, который передается по рождению. Духи самостоятельно должны явиться великим избранным. Если человек принял дар, то он становится лекарем, его наделяют магическими качествами и ясновидением. Этот подарок зовется «утхэ».

Призвание стать «проводником» между людьми и неземными существами в семье может перейти через несколько поколений. Избранный должен отличаться знаком, отметиной богов — дивное пятно на коже, лишний палец. Несколько веков в Бурятии избранными становятся только мужчины. Однако в начале развития вероисповедания ситуация была другая.

Мужчин-шаманов называют «бо», женщин – «удаган».

Перед тем, как избранный становиться бо, он должен переболеть – Онгол Даралка, во время которой чувствует приближение смерти. Эта болезнь считается испытанием: человека навещают мертвые души, которые режут его тело на куски, вырывают из тела кости, снова помещают их обратно и переливают кровь. Таким образом, они посвящают бурята в тайные языки духов.

Болезнь продолжается в течение нескольких месяцев, а то и лет. И только после принятия дара человек выздоравливает. Если же избранный сопротивляется такому подарку, то начинает болеть и он сам, и даже его родственники. Духи также могут убить своего избранника, если он будет продолжать упорное сопротивление.

После обретения дара новоиспеченный подбирает себе слугу-духа, который помогает человеку в ритуалах. В воспитанники мужчина получает или светлую, или темную сущность. Это зависит от самой личности избранного. По легендам они ходят либо в белых одеяниях, которые творят добро, либо в черных одеждах, которые забирают человеческую энергию.

Шаман осуществляет подношение духам

Чтобы накормить духа, проводят обряд с молоком, которое наливается в чашу, разливается по грунту и разбрызгивается по ветру. Считается, что таким образом шаманы кормят своих слуг. Тогда они растут, и их мощь также увеличивается. В основе отношений между духом и шаманом лежит взаимная выгода: существо исполняет пожелания людей, а в ответ получает пищу.

Для темных духов в жертву приносят птицу, чаще всего курицу. Покуда невидимый слуга растет, растет и его аппетит. Поэтому в качестве подаяния ему преподносят и баранов, и свиней и живность побольше. Когда темный съедает жертву, то он в силах овладеть душой самого человека и требует больше жертвоприношений, вплоть до человеческих.

Светлые же довольствуются молоком, алкоголем, дымом.

Посвящение

В жизни шаман должен пройти 12 уровней посвящения, у бурятов – 9:

Ябаган-боо;
Дугалган-боо;
Хаялгин-боо;
Едотой-боо;
Хусете-боо;
Хорьбоотой-боо;
Тенгерин оргошпо боо;
Бухэли боо;
Пшбилгатай боо.

Первая ступень — ябаган-боо -время, когда человек только начинает открывать свои настоящие возможности. Это его знакомство со своей сущностью. Тогда новоиспеченный избранный вправе быть помощником более известного и знающего проводника. Он может призывать духов молоком и чаем. Период обучения длится три года.

Второй период обучения позволяет молодому ученику производить обряды с большими преподношениями: молоко, масло, тарасун. У него появляется посох, как атрибут избранного.

По истечению еще трех лет шаман становится на третью ступень обучения. Тогда он имеет возможность говорить с более высокими божествами: своими предками, богами местной природы и окрестностей. Он также проводит свадебные ритуалы. А в атрибутике у избранного появляются трубка с кисетом и кнут.

Во время четвертого периода избранный укрепляет свою силу и связь с высшими богами. К принадлежностям добавляются колокольчики, шкафчик для сохранения ритуальной утвари.

Хусете-боо отличается тем, что в этот период шаману позволено делать ритуалы, принося в жертву разный скот. Власть проводника между мирами распространяется уже на богов Неба.

На шестой ступени избранный обходится без музыкального сопровождения для того, чтобы вызвать божеств. А на седьмой ступени шаман уже вправе посвящать новоизбранных самостоятельно. Он свободно говорит с высшими божествами и обладает металлическимвенцом.

Шаманская корона

Восьмой период ознаменуется вызовом покровителей ветра и дождя. Шаман владеет наукой полностью, умеет проводить сложные обряды и выполнять многие ритуалы, знает традиции и обладает всеми навыками.

На девятой ступени шаманы выступают как самые сильные, овладевшие полностью своим даром и силой. В таком статусе они управляют погодой, перемещаются в любые места, общаются с любыми существами. У них есть знак старейшины – шапка с изображением луны и солнца.

Ритуалы и символы

После смерти проводника духов — шамана — привязывали к столбу дерева или производили погребение. Буряты верят, что смерть избранного сопровождается природными катаклизмами: обвалы, град, наводнение, гроза, ураган, ветер.

Душа шамана остается в среднем мире людей. Иногда она перевоплощается в орла, ворона, или родится одним из местных божеств. У бурят орел имеет особое значение. По легенде этой птице первой подарили дар шаманства. Люди верят, что, убив орла, принесешь горе в семью.

Некоторые жители Бурятии считают, что души умерших проводников могут охранять свои места захоронений. И стараются обходить могилы стороной, не зная, какой шаман, светлый или темный, там похоронен.

Одним из примеров предположения того, что умершие стерегут своимогилы, служит факт захоронения в Куитунской степи, где живет огромное количество хищных птиц, особенно орлов. Ученые полагают, что это из-за большого наличия грызунов на территории.

Обряды разделяются на индивидуальные и групповые, регулярные и нерегулярные. Групповые ритуалы называют «тайлаган – божественное чествование». В этот день богам преподносят подарки в виде животных. Их устраивают летом и осенью.

Жертву приносят богу, который покровительствует какой-то стихии. Также есть не кровавые обряды. Как ранее упоминалось, с разбрызгиванием молока. Подарки преподносят богам, чтобы они принесли плодотворный урожай, увеличили скот, подарили счастье семьям.

Самым популярным тайлаганом у населения считается обряды закрытия и открытия врат Неба. Весной, когда земля оживает и природа пробуждается, шаманы помогают вратам открыться, и тогда все неземные сущности сходят в мир людей. А осенью происходит ритуал закрытия врат.

Нередко проводников душ просят о помощи государственные власти. Например, несколько лет назад, когда в Баргузинском районе полыхали лесные пожары, администрация обратилась к шаманской организации. После проведения их обряда с жертвоприношением через несколько дней на территории Бурятии начались грозы и дожди.

Все традиционные ритуалы совершаются на священных местах. Тут есть уникальные столбы-бариса, которые обвязывают разноцветными ленточками. Также люди украшают камни и деревья около святилища.

Буряты, проходя мимо священных ритуальных мест, в знак уважения могут оставить разные предметы — конфеты, сигареты, крупу, спички, монетки.

Современная организация в республике

Бурятская организация «Тэнгэри» была зарегистирована в 2003 году. В переводе название означает «небо». Председателем ее стал Цырендоржиев Баир Жамбалович. Основная деятельностьнаправлена на духовную помощь бурятам.

Члены организации делают все возможное, чтобы возродить традиции вероисповедания. Они оживляют ритуалы — культурное наследие названной религии. Дархан Тэнгэри насчитывает около 200 человек, среди которых около 50-ти практикующих шаманов.

В стране самыми известными шаманами из списка являются:

Верховный шаман, он же главный в организации, Цырендоржиев Баир Жамбалович;
Цыдыпов В.;
Цырондоржиев Б;
Дашицыренова Людмила.

За помощью люди обращаются в центр Тэнгэри. Это место, где принимают шаманы. В поселке Новая Комушка на улице Барнаульская будут рады всем. Платы за проведение обрядов шаманы не берут.

Верховный шаман Цырендоржиев Баир Жамбалович

Если же ритуал сложный, то просят принести с собой все необходимое для его исполнения. Это могут быть продукты, одежды и другие вещи.

Заключение

На этом, дорогие читатели, мы сегодня закончим. Если вам понравилась статья, то не забудьте порекомендовать ее друзьям в социальных сетях.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя, языческая форма религии. Она вобрала в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях. Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.

shamanka.jpgТолько у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.

Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами своеобразного паломничества для особо важных присяг. К числу таких мест относились скала у истока Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буханойон в Тункинской долине, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузинской долине, гора Бурин-Хан в Джиде, шаманская роща возле улуса Тараса в Идинском ведомстве и огромное множество других мест.

Пантеон шаманских божеств построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Сформировавшиеся шаманистические воззрения и обряды не вытеснили более ранний пласт верований (охотничья магия, культ плодородия, культ огня, культы солнца и луны, тотемизм, учение о пяти стихиях). Особое место в системе культа занимали кузнецы. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ). В практике шаманизма возник ряд специфический понятий, которые составляют его словарь.

Ступени посвящения шаманов

Для того, чтобы сложная система бурятского шаманизма функционировала, необходимы были люди, профессионально занимавшиеся культовой деятельностью. Ими стали шаманы, которые до сих пор удивляют своими экстрасенсорными способностями и прочими "чудесами".

По данным археологии, первые профессиональные шаманы, религиозные представления и обрядность появились в эпоху неолита. Есть и другая точка зрения, что они появились еще раньше, и первыми среди них были женщины-шаманки, обязанные следить за огнем и исполнять "домашние" культы.

Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами - с другой, считались избранниками неба или бога. Первым и непременным условием для того чтобы стать шаманом, было наличие "удха" - шаманского происхождения или корня. Различались несколько видов удха: по отцовской линии, по материнской линии, нэрьеэр удха, дархан (кузнец) удха и т.д.

Самым предпочтительным было происхождение по линии отца, а затем по линии матери. Но стать шаманом по своему желанию невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. Подтверждением "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Шаманские корни делились на "белые" и "черные". Формально считалось, что шаманы "белого" происхождения служат светлым, добрым божествам, шаманы "черного" корня - черным, злым.

Бурятский шаман - один из ярких и универсальных выразителей культуры своего народа. Все те атрибуты, которыми обладали шаманы, являются частью материальной культуры народа, а многие из них имеют прямое отношение к его духовной культуре, искусству. Их функции были многообразными: исполнение обрядов, магия, предсказание судьбы, лечение больных, гадание, поэтическое творчество, исполнение артистических ролей, знание родословной, обрядов и традиций, знание и исполнение произведений устного народного творчества - улигэров, мифов, легенд, преданий, пословиц и поговорок в роли сказителя, рапсода, певца, знание и контроль соблюдения норм обычного права, обучение соплеменников, их наставление, разработка идеологии. Часто шаманы исполняли функции руководства родом или племенем.

Шаманство имеет свою иерархию. По мере развития своего дара, шаман проходит целый ряд степеней профессионального роста, пока не достигнет высшей, девятой степени посвященности, которая называется "заарин". Слово "заарин" означает комплекс понятий, связанных непосредственно с шаманской функцией медиума. Его значение можно растолковать в европейской традиции как "переход от частного к абсолюту", или в философской терминологии - "трансценденция". Один из бурятских шаманов, бывший одновременно настоятелем буддийского дацана сказал, что "заарин" - это "переход сознания" и что пурпурно-лиловый цвет, в который окрашиваются горы сразу после заката, - это цвет "заарин" - цвет "перехода сознания".

Будущий шаман проходил подготовку под руководством старого опытного шамана, овладевал искусством камлания и импровизации, тайной культовой деятельности. Обучение длилось два-три года и более, в зависимости от способностей ученика. Прошедший обряд посвящения получал право заниматься шаманским искусством. Перед эти он давал клятву: "Даю клятву: младенцам быть покровителем и сиротам отцом. От бедных, больных не отходить, вознаграждением не прельщаться, чужеродных не чуждаться, единокровным не угождать… Большому заработку не радоваться, а малому подарку не гневаться. Смертью людей не пугать".

Первая ступень посвящения: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку) Это обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния вдобавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам - Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения "заарин", познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. Первые шаманы "заарин", согласно древним преданиям, летали в облаках на своих конях и совершали чудеса. Это звание в 19 веке уже было редкостью. Современные шаманы этими способностями не обладают.

Существовали и шаманы, не прошедшие обряд посвящения. Их было много, в два-три раза больше прошедших посвящение.

Сохранилось поверье, что шаман не может уйти из жизни, не передав кому-либо свое искусство. Хоронили их не так как остальных людей. Шаманов хоронили на деревянных помостах-арангасах и это место объявлялось священным, запретным. Сегодня места шаманских захоронений бурят можно найти не только по географическим названиям ("Шаманская", "Шаманский камень", "Шаманский мыс" и т.д.), но и по хорошо сохранившимся лесным рощам и борам, поскольку людям запрещалось там рубить деревья и даже входить без надобности. В Баргузинской долине шаманские кладбища сосредоточены на Верхних Куйтунах и далее до верховьев реке Баргузин: Бархан-Ундэр, Шэнэгальжин, Барагхан, Гурбан Чисога, Дунда Шисга, Шилмунг, Зармад, Сахули. В Тункинской долине некрополи шаманов расположены в трех районах - Бургэ, Тагархай и Харбяты (в Торской степи), в Тунке и Жемчуге. Вероятно, в силу разной давности культов местных умерших шаманов и их общественной значимости, некрополи стали носить родовой или племенной (общебурятский) характер. Самыми знаменитыми и почитаемыми в Баргузинской долине считаются могилы Дээдэ-баабая, Солбон Хашхи-нойона; в Тункинской - Улан-Моран-нойона, Хатан Шулуун-тээби или нойто-тээби, Хан Шаргай-нойона, Тоорын эжина Хитарай, заарина Мульма-ноёна, Житан-таабай и другие.

Шаманское камлание

c_img1244.jpgШаманское камлание - это целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства (онгонов), благовония, алкоголя, света, огня и прочего. Воздействие словом было одним из главных в арсенале средств, используемых шаманами для влияния на верующих. Их пение, чтение молитв, речитатив, игра на хуре, удары в бубен, бренчание десятков железных, костяных и других привесок на костюме и головном уборе, пляска, виртуозное трюкачество, гипнотизирование производили сильное впечатление на массы, возбуждали, воспитывали и развивали в них религиозность.
Существует строгий порядок проведения ритуала. Большое значение в камлании имеет место и расположение шамана и гостей. Шаманы, проводящие ритуал, располагаются лицам на запад - светлую сторону света в бурятской космографии. Восточный берег Байкала имеет особенное значение для шаманских церемоний, так как камлание происходит при непосредственном обращении шамана на запад и, одновременно, в сторону Байкала. По обе стороны от шаманов располагаются гости, образуя открытый на запад коридор. Шаманы не советуют беременным женщинам стоять во время камлания в одном ряду с остальными гостями. Всем гостям не рекомендовалось смотреть во время церемонии на запад и на Байкал, во время хода шамана покидать свои места, категорически запрещалось пересекать пространство перед камлающими шаманами. Эти запреты они объясняют тем, что в ходе камлания шаманом притягивается и создается очень сильная энергия, которая может повредить гостей. Ладони всех гостей должны быть открыты для приема эманации светлых богов, нисходящей с небесных сфер в пространство ритуала энергии.

"Относительно своих обязанностей шаман является жрецом, врачом и волхвом, или гадателем", - свидетельствовал Доржи Банзаров в середине прошлого века и называл случаи, когда вступал в действие шаман. Это начало какого-либо дела, изгнание болезней, падеж скота и набеги волков, возлияние Небу по поводу первого весеннего грома и грозы. Чаще других к помощи шамана прибегали в случае болезни. Вот как это описывал ученый: "Шаман объявлял, какой бог или злой дух виною болезни и чего он требует от человека. Большею частию божество соглашается, вместо души больного, взять какое-нибудь животное известной шерсти. Когда шаману приведут назначенное животное, то он разными обрядами и кривляниями переводит демона из своего тела в животное, а в себя предварительно переселяет духа из больного. ... Удары в бубен учащаются с каждым разом, и шаман более и более одушевляется, лицо его принимает дикое, удивленное выражение, как будто ему является дух. Увеличивающееся исступление увлекает шамана: он встает, оставляет бубен, начинает плясать, прыгать, кружиться, биться, произнося заклинания и испуская ужасные вопли, так, что пена выступает изо рта. Все беснование шамана, по его уверению, происходит от того, что дух из тела больного переходит к шаману и пациент от того выздоравливает".

Жертвоприношения

При жертвоприношениях подносились разнообразные дары: капание или брызгание молока, вина, водки; подношение продуктов животноводства, земледелия, охоты и рыбного промысла; подношение денег, табака; развешивание разноцветных кусочков ткани на предметах ритуала, онгонах, священных местах, у источника; разведение огня; воскурение благовонных растений - можжевельника, богородской травы, пихтовой коры; посвящение живых животных, птиц, рыб; заклание жертвенных животных, выставление зухли. В далеком прошлом в жертву приносили человеческую жизнь.

Жертвоприношения можно разделить на традиционные (постоянные) и случайные (вынужденные).

К первой группе относятся общественные и индивидуальные (семейные) обряды, которые стали традиционными и обязательными в годовом и жизненном периоде человека. К ним относятся жертвоприношения на весенних, летних и осенних тайлаганах. Отдельная личность, семья или группа родственников ежегодно посвящали молебствие своим предкам или территориальным эжинам, покровителям или "буудалам" (спустившимися по воле тэнгэринов с неба камнями). Обряды "кормления" онгонов, которые имелись во множестве, как дома, так и на территории улуса, у священной горы, носили индивидуальный, семейный или улусно-родовой характер и тоже были традиционными.

Вторую группу составляли обряды, устраиваемые по какому-нибудь неожиданному случаю - болезни людей, падеж скота, пожара, удара молнии и другое.

Тайлаган

Слово "тайлаган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", что значит "чествование" богов. Тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эжину. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решали вопросы сбора денег на покупку коня или баранов для принесения в жертву. Главное их назначение - просьба у богов, эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями. Бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда тайлаганы устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли и другое.

Обычно тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. По поверью дух-хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда они устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Иногда тайлаганы были массовыми мероприятиями. Непосредственное участие в них принимали раньше только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины оставались дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус. Число участников зависело от численности населения, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а племенных или родовых тайлаганов - до нескольких тысяч человек. Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев было обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса считалось делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека. Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением бога, хозяина. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний. Самыми многочисленными были тайлаганы на горе Байтог. Самым важным, торжественным, многолюдным считался "Ехэ тайлаган" - "Большое (или Великое), жертвоприношение", проводимое в начале лета.

Существовал определенный порядок проведения всех действий такого тайлагана.

Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила чистоту и порядок в доме, юрте и хозяйстве. Для отправки на тайлаган готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу, нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем, окуривали богородской травой. Все участники при выходе из дома тоже очищались. Приехав на место, люди садились семейством или группами у специально заготовленных молодых березок, воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное. По заранее распределенным обязанностям разводили костры, приносили дрова и воду, третьи забивали и разделывали жертвенных животных, варили.

Центральными фигурами, на которых лежала главная ответственность за общение с богами, были шаманы. От их искусства зависел урожай, умножение скота, удача в охоте, семейное счастье. Шаманы брызгали молоком, супом, призывая соответствующих богов, и как бы подготовляя их к приему жертв. Этот обряд называется "сасли" - вступление. Сасли заканчивалось обрядом гаданием счастья, благополучия. Вверх и вперед бросали деревянные чашки с возгласом "тоорэк!". Если чашка падала, не опрокинувшись вверх дном, это означало хорошее предзнаменование. Бросивший подходил к своей чашке, становился на одно колено, молился, срывал большой пучок травы с места, куда упала чашка - "хэшэг абаха" - символ богатства, счастья от земли, затыкал за кушак и держал ее дома, повесив высоко в священном углу. Если чашка падала вверх дном - это считалось плохим знаком. Наливали вино или молоко в чашку, брызгали из нее на главный костер и бросали, до тех пор пока чашка не упадет правильно.

Когда мясо было сварено, отбирали его часть для угощения богов, а все остальное делили между всеми участниками, согласно их вкладу. После перерыва начиналась главная часть молебствия. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к богам, эжинам, просили принять дары. Время от времени бросали вверх куски мяса, разбрызгивали вино. В призываниях просили ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство, просили спасти от всяких напастей и бедствий. Кости животных собирали и сжигали на жертвеннике. Во время угощения богов, хозяев каждый получал свою долю, положив в посуду, ждали, чтоб начать обряд "даланга хурылха" - зазывание благодати, счастья. Подбрасывали дрова на жертвенный и в главный костер. Шаман подходил к костру с ведром мяса, остальные следовали за ним и вставали вокруг костра. Звучали шаманские призывания, время от времени говорили "аи хурай". Это мясо называлось "даланга" - таилаганское священное мясо, которое везли домой.

После завершения обряда даллага и сожжения костей убитых животных начиналось пиршество, веселье. Люди пели песни, водили ёхор, играли в разные игры, устраивали состязания, знакомились, налаживали взаимоотношения, что сопровождалось шутками и импровизациями. К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя мясо, тлеющий уголь от костра тайлагана клали на очаг и разводили огонь. Кусочками мяса угощали хозяина очага, духов предков, онгонов, заянов. После этого угощались члены семьи и гости.

Тайлаганы играли большую роль в жизни бурят. Суровая, довольно однообразная их жизнь, проживание небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагало к частым празднествам, поэтому общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обо и тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - так как жертвоприношения совершались от имени всех членов рода, и всегда были большими событиями. В этих праздниках отражалось также богатство творческой натуры народа, как в материальном, так и в духовном воплощении.

В настоящее время тайлаганы снова возрождаются бурятскими землячествами и шаманами. Они регулярно проводятся в районах республики, а также в городе Улан-Удэ. Местом проведения тайлаганов в Улан-Удэ часто бывает Этнографический музей культуры и быта народов Забайкалья.

Традиционной религией бурят является шаманизм – форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии – обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. Это объясняется тем, что предки этих народов вступали в тесные взаимоотношения и влияли друг на друга. Кроме того, в состав бурятского народа вошли различные группы древних и средневековых монголо-язычных и тюрко-язычных народов, которые привнесли с собой свои традиции и культуры. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.

одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.

Почитание Неба и Земли – стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте – это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни.

Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа.

Кроме срединного мира, земли, Вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами.

Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде – Вечное Синее Небо, а с другой – считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля – женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля – матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв.

Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.

Представление о душе, смерти и загробной жизни.

Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных – душа сердитая и жадная; у детей – детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаман c кого мировоззрения.

Священные места.

Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.

Шаманское происхождение.

Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха – шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии – халуунай удха; 2) по материнской линии – хари удха; 3) небесное происхождение – нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение – дархан удха; 5) буудал удха – буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.

Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха – злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.

Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом.

Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем , котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.

Шаманская атрибутика.

Шаманская атрибутика – важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности – боогэй тоног .

1. Шаманские трости – хорьбо. Различали три вида тростей – конные, змеиные и человеческие. Их назначение – средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.

2. Жодоо, едоо – пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.

3. Кнут – тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.

4. Шаманский костюм – оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.

5. Шаманская корона, майхабша – головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого – род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.

6. Бубен и колотушка – хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.

7. Шапка – малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.

Помимо перечисленных атрибутов, в снаряжение шаманов входили зеркало – толи (из бронзы или нефрита); музыкальный инструмент – хуур, похожий на хомус тувинцев или якутов; копье – жада, кортик; колокольчик – шангинуур; зэли – волосяная веревочка с застежками и подвесками; алтарь или престол – шэрээ (ящик на четырех ножках для хранения всей атрибутики).

Обрядовая система.

Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.

Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».

Главное из назначение – испрошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.

Тайлаганы – обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения – окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.

Ритуал духу ОГНЯ. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.

Ритуал ОЧИЩЕНИЯ ОГНЕМ. Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.

Ритуал ПРИЗЫВАНИЯ ДУШИ. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.

Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против СТИХИИ ОГНЯ и ВОДЫ, а также существующей власти.

По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.

Саморазвитие

1 0 0

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.