Принципы христианской теологии фомы аквинского. Схоластика Фомы Аквинского

В XI-XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225 или 1226-1274 гг.).

В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции “двух истин”, дававшей известный простор поиску “земной истины”, низшей по отношению к истине “небесной” (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.

Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII - начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о “двойственной истине”. Именно против этого учения (“аверроэсизма”), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский .

У Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об “активной форме”, дающей жизнь “пассивной материи”. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога - чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения “небесного блаженства”). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный) .

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. “Рабство установлено природой”, “оно необходимо для обеспечения досуга” (оба довода взяты у Аристотеля), “рабство установлено “правом народов” (довод римских юристов), “источник рабства - грех” (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Католическая церковь почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальной доктриной католицизма. Последователи этого учения называются неотомистами, неосхоластиками. Современная католическая теория права (неотомизм) усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в, во-первых, восприняла идею “возрожденного естественного права”, сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное “веление государственной власти” .

Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя - зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление - грех. “Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, - как сказано во втором послании Петра, - дурным господам”.

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения - правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных (а по существу - церковных) законов использовался Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии - если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за “порчу веры”, за ереси.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

на тему «Фома Аквинский как систематизатор учения Аристотеля»

Фома Аквинский известен нам не только как самостоятельный мыслитель, но и как систематизатор учения Аристотеля.

Начиная с XII в. Европа главным образом через арабское и еврейское посредничество знакомилась с наследием Аристотеля, в частности с неизвестными до того времени его метафизическими и физическими трактатами. Арабские версии переводились на латынь с начала 13 в. Аристотель переводился непосредственно с греческого.

Деятельность по переводу Аристотеля привела к серьезной конфронтации между греческим рационализмом, представленным Аристотелем и христианским, субрациональным пониманием мира. Постепенное принятие Аристотеля и приспособление его к потребностям христианского понимания мира имели несколько этапов и хотя этот процесс и контролировался церковью, не обошелся он без кризисов и потрясений.

На интерпретацию аристотелизма в пантеистическом духе (Давид из Динанта) первоначально церковь ответила запретом изучения в Парижском университете Аристотелевских естественнонаучных произведений и даже "Метафизики" (декреты папы от 1210 и 1215 г.). Папа Григорий IX в 1231 г. эти запреты подтвердил, но одновременно дал указание специально созданной коммисии, чтобы та проверила труды Аристотеля относительно их возможного приспособления к католическому вероучению, что отражало тот факт, что изучение Аристотеля стало в то время жизненной необходимостью для университетского образования и развития научно-философского знания в Западной Европе. В 1245 г. изучение философии Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 г. никто не мог получить степень магистра, не изучив труды Аристотеля.

Расширение социальных, географических и духовных горизонтов, связанное с крестовыми походами, знакомство с трактатами Аристотеля и арабским естествознанием потребовали обобщить все известные знания о мире в строгую систему, в которой бы царствовала теология. Эта потребность реализовалась в больших Суммах - трудах, где исходным материалом являлся христианский образ мира, охватывающий природу, человечество, духовный и видимый мир. Теология тем самым представлялась как научная система, обоснованная философией и метафизикой.

В середине XIII в. победило мнение, согласно которому теология нуждается в оздоровлении философией Аристотеля. Однако шел спор, каким образом ее применить, чтобы не повредить христианской теологии. Схоластики разделились на два главных лагеря. Консервативное учение настаивало на сохранении основных положений Августина в теологических вопросах, но с применением одновременно и философских элементов аристотелизма. Прогрессивное течение большой упор делало на Аристотеля, хотя и здесь не было полного отмежевания от традиций августинского мышления. Растущее влияние Аристотеля вылилось наконец в новую теолого-философскую систему, которую создал Фома Аквинский.

В средние века выяснилось, что августинизм не способен противостоять мощному влиянию аристотелизма. Необходимо было "оседлать" аристотелевскую философию, чтобы исключить постоянную опасность отклонения от католической ортодоксии. Приспособление Аристотеля к католическому учению стало жизненной необходимостью для церкви. Эту задачу выполнили схоластики доминиканского ордена, наиболее выдающимися из них были Альберт Великий и Фома Аквинский. Сам Альберт не создал логически стройной, единой философской системы. Выполнил эту задачу только его ученик Фома.

Фома Аквинский родился примерно в 1225 г. Он был сыном графа Ландольфа Аквинского, воспитывался у бенедиктинцев в Монтекассино. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В семнадцать лет всту­пает в доминиканский орден, который посылает его учиться в Париж. Его учителем становиться Альберт Великий, за которым он следует в Кельн-на-Рейне. В 1252 г. он вновь возвращается в Париж, чтобы начать там свою академическую деятельность. Во время пребывания в Италии он знакомится с трудами Аристотеля. Дальнейшее пребывание в Париже (1268-1272) было очень важным, здесь он становится известным преподавателем теологии, включается в полемическую борьбу, в решение спорных вопросов. Умер в 1274 г. по пути на Леонский собор в монастыре Фоссануова, близ Террачино. За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище "ангельского доктора" (doctor angelicus). В 1368 г. его останки были перенесены в Тулузу.

Фома Аквинский - автор множества работ, посвященных вопросам теологии и философии. Главными трудами его считаются "Сумма теологии" (1266-1274) и "Сумма против язычников" (1259-1264). В "Сумме теологии" (т.е. совокупности теологических учений) разрабатывается католическая догматика. Она становится основным произведением всей схоластической теологии.

Наука и вера

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но не в коем случае не внутрь, на субъективные стороны мышления.

И хотя познание объективно и истинно оно не может охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Здесь Аквинат отличается от некоторых авторов ранней схоластики, например Абеляра и Ансельма, которые стремились сделать постижимой разумом всю область христианской догматики. Область наисущественейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания (например: триединство, воскресение и т.д.). Речь идет об истинах сверхъестественных таких как, божественное откровение, благая весть, которые содержаться только в вере.

Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно недостаточно. Данный тезис Аквинат постоянно обосновывал и доказывал в полемических трактатах, направленных как против язычников, так и против христианских еретиков.

Философия и теология

Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.

Томистское учение о бытии

Наибольшее число элементов учения Аристотеля содержит томистское учение о бытии. Однако от естественнонаучных взглядов Аристотеля Аквинский абстрагировался и реализовал прежде всего то, что служило требованиям христианской теологии.

Как у Августина и у Боэция высшее начало у Фомы есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности или субстанции обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи (либо выступают в чисто субсистентном, идеальном виде, как ангелы и души, либо являются энтелехией те­ла), входят в пассивную материю. В этом существенное отличие представлений Аквината от Аристотелевых, у которого форма всегда выступает в единстве с материей с одним исключением: форма всех форм - бог - является нетелесной. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь форму.

Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающийся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой внутренне присуща целесо­образность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному входит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы название "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной при­роде. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой природе прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками,нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своебразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей" - "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

У бога сущность тождественна с существованием. Напротив, сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, таким образом, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются бытием сложным. Томистское решение проблемы взаимоотношения сущности и существования укрепляет дуализм бога и мира, что соответствует главным принципам христианского монотеизма.

Концепция универс алий

В связи с учением о форме более внимательно рассмотрим концепцию универсалий Аквината, которая выражает позиции умеренного реализма. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (postres); в-третьих, они существуют до вещей (anteres) как идеальный предобраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

Доказательства бытия бога

Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение "бог существует" не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. "Сумма теологии" содержит пять доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом.

Перводвигатель

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного "двигателя", а следователь­но, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является бог.

Первопричина

Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин, Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, который и является бог.

Первая необходимость

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог.

Наивысшая степень совершенства

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

Телеологическое

Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно существует разумное существо, которое направляет все ес­тественные вещи к цели, им и является бог.

Очевидно, что не следует предпринимать специальных исследований, чтобы выяснить, что эти доказательства близки к рассуждениям Аристотеля (и Августина). Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где бог полностью трансцендентен, непознаваем. Познать бога, по Аквинату, можно в трояком смысле: познание опосредовано божественным влиянием в природе, на основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают божественные творения. Все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного существа бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки оно учит нас видеть как абсолютное существование в себе и для себя.

Откровение учит также видеть бога как творца вселенной (согласно Аквинату, сотворение относится к реальностям, которые можно познать лишь через откровение). В сотворении реализует бог свои божественные идеи. В такой интерпретации Аквинский вновь воспроизводит платоновские идеи, но в другой форме.

Проблема ч еловеческой души

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает о чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях, о познании. При этом он исходит из Аристотелевского понимания пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бес­телесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обусловливается ее неучтожимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и, как чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинат считает доказательством бессмертия душевной субстанции, что противоречит аверроизму, который признает бессмертие атрибутом лишь надиндивидуального духа.

От Аристотеля идет Аквинский, развивая теорию отдельных душевных сил или свойств. Он различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен веществ и размножение), ее он отличает от сензитивной, которую имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное движение). У человека к этому всему прибавляется интеллектуальная способность - разум. Человек имеет разумную душу, которая выполняет функции и двух низших душ (этим Аквинат отличается от францисканцев, например от Бонавентуры). Разуму Аквинат отдает предпочтение перед волей. Интеллект возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней реальности, а не их внутренней сущности, то отсюда вытекает кроме всего прочего и вывод, что собственную душу мы познаем опосредованно, а не непосредственно, через интуицию. Томистское учение о душе и познании является рационалистическим. Идеи доминиканца Фомы Аквинского решительно противостоят воззрениям францискацев не только в области психологии но и в других областях. Францисканская теория подчеркивает прежде сего активность человеческого познания. Аквинат, ссылаясь на Аристотеля, воссоздает пассивный, рецептивный характер познания. В познании он усматривает образное восприятие реальности. Если образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное.

На вопрос об источниках человеческого познания Аквинат отвечает, подобно Аристотелю: источником является не причастность к божественным идеям (либо воспоминаниям о них), но опыт, чувственное восприятие. Весь материал познания исходит из чувств. Деятельный интеллект обрабатывает этот материал дальше. Чувственный опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь. Собственно объектом разума является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью абстракции.

Томистская этика

На учении о душе построена и томистская этика. Предпосылкой нравственного поведения Аквинат считает свободу воли. Здесь он тоже выступает против Августина и францисканской теории. Что касается добродетелей, то Аквинский, вопроизводя четыре традиционные греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет еще три христианские: веру, надежду и любовь. Конструкция томистского учения о добродетелях весьма сложна, но его центральная идея проста. Она основана на предпосылке, что человеческим естеством является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Смысл жизни Аквинат видит в счастье, которое в духе своего теоцентристского мировоззрения понимал как познание и созерцание бога. Познание является наивысшей функцией человека, бог же - неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведет человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон; разум показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью.

Учение о государстве

Аквинат, будучи аристотеликом, подобно Альберту Великому, интересовался миром. У Альберта интерес склонялся прежде всего к миру природы, к естественнонаучным вопросам. Аквинского же интересовал нравственный мир и, таким образом, общество. Центром его интересов были духовные и социальные проблемы. Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Аквинат, однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства ­монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире.

Задача монарха - вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранения мира и обеспечение благо­состояния граждан. Внешней целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, но церковь, представленная священниками и наместниками бога на земле - римским папой. Роль церкви выше, чем государства и поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии. Аквинат провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.

Главным в творчестве Фомы Аквинского является разработанный им классификационно-упорядоченный метод упорядочения, различения и размещения отдельных знаний и сведений. Непосредственно после смерти Аквинского вспыхнула ожесточенная борьба за ведущую роль томизма в ордене и во всей католической церкви. Сопротивление оказывала прежде всего францисканская теология, ориентированная на Августина. Для нее некоторые признаки онтологии и гноселогии Аквината были неприемлемы, например то, что человек имеет лишь одну форму (т.е. деятельность души), которой все подчинено; она не принимала также отрицание духовной материи, признание опосредованного познания души.

В конце 13-го начале 14-го в. томизм преобладал в доминиканском ордене. Аквинский был признан его "первым доктором", в 1323г. провозглашен святым, в 1567 г. признан пятым учителем церкви. Твердыней томизма становится университет в Париже (позднее - Кельн-на-Рейне). Постепенно томизм становится официальной доктриной церкви.

Папа Лев XIII провозгласил 4 августа 1879 г. в энциклике "Aeterni Paris" учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церк­ви. В XIX и XX вв. на его основе развивается неотомизм, расчлененный на различные направления.

Подобные документы

Основные положения средневековой философии. Возникновение схоластической философии в западной Европе. Период расцвета схоластики. Духовная культура. Альберт Великий и Фома Аквинский. Вопросы науки и веры. Концепция универсалий. Проблемы человеческой души.

реферат , добавлен 09.03.2012


Основные разделы средневековой философии: являются патристика и схоластика. Теории Августина - родоначальника теологически осмысленной диалектики истории, о Боге, человеке и времени. Фома Аквинский о человеке и свободе, его доказательства бытия Бога.

презентация , добавлен 17.07.2012


Творчество Аристотеля в области философии и науки. "Рождение" метафизического учения Аристотеля. Философское и метафизическое учение Аристотеля. Основные постулаты физики Аристотеля. Цитаты из "Физики" Аристотеля. Основной принцип греческой философии.

реферат , добавлен 25.07.2010


Жизненный путь Фомы Аквинского, его учение о бытии, учение о человеке и его душе. Основные черты философии средневековья. Теория познания и этика средневекового философа. Пять доказательств бытия Бога. Политика и зарождения новых способов миропонимания.

реферат , добавлен 06.06.2010


Научно-философские знания в XIII в. Работы Аристотеля в коментариях Аверроса и Фомы Аквинского. Материалистические основы философии. Косвенные доказательства Бытия Божия, концепция божественной первопричины. Потребность удовлетворения мышления, разума.

реферат , добавлен 25.05.2010


Проблемное поле философской теологии. Основные положения учения Фомы Аквинского. Основная заслуга Аквината. Материя и форма как два составляющих начала. Пять путей доказательств бытия Бога. Теория познания и интеллект. Учение об обществе и государстве.

реферат , добавлен 26.03.2015


Как умеренный реализм Аристотеля воспринимался и пересматривался Фомой Аквинским. Построения Аквината и их значение для истории философии. Вопрос о форме и материи. Учение Фомы Аквинского как высший этап в развитии западноевропейской схоластики.

реферат , добавлен 02.09.2013


Особенности стиля философского мышления средневековья. Рассмотрение христианства с позиции науки. Яркие представители теологической философии эпохи. Проблема разума и веры в учении Августина. Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластики.

контрольная работа , добавлен 12.12.2010


Фома Аквинский - центральная фигура средневековой философии позднего периода, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. Построение теории познания на основе учения о реальном существовании всеобщего. Антропология Фомы Аквинского.

реферат , добавлен 15.12.2010


Краткая биография Аристотеля. Первая философия Аристотеля: учение о причинах начала бытия и знания. Учение Аристотеля о человеке и душе. Логика и методология Аристотеля. Аристотель является создателем самой обширной научной системы античности.

Второй период в развитии средневековой философии, период схоластики, характеризуется преобладающим влиянием Аристотеля. Первоначально изучению схоластиков были доступны лишь некоторые части Органона Аристотеля с введением Порфирия и Комментарии Боэция. Более полное знакомство с сочинениями Аристотеля явилось только к концу XII века из латинских переводов с арабского. Латинский перевод Политики с греческой рукописи появился только в XIII столетии. К этому времени схоластическая философия достигла своего высшего развития в учении Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (1225-1274), прозванный doctor angelicus и возведенный католическою церковью в святые, является самым типичным представителем схоластики, образовавшейся путем сочетания воедино учения церкви и философии Аристотеля. Главный труд Аквината, Summa Theologica, объемлет собою всю схоластическую мудрость. Католическая церковь и теперь еще признает его учение единственно истинной философией (Еnсуclica Aeterni Patris, 1879).

Следуя Аристотелю, Фома Аквинский начинает с вопроса о целях человеческой деятельности. Конечная цель есть блаженство. Но оно не может состоять ни во внешних благах, ни даже в душевных благах, как предмете человеческих желаний. Всякое сотворенное благо, будучи преходящим и изменчивым, несовершенно. Поэтому конечною целью может быть только вечное, несотворенное благо, т.е. Бог, блаженство же состоит в обладании тем, к чему стремишься. Но такое обладание не есть деятельность воли, ибо она только стремится к цели, а деятельность разума - созерцание Божества. Однако полное познание Бога превышает силы человеческого разума и может быть достигнуто только силою благодати.

Различие нравственных и порочных движений воли обусловливается тем, подчиняются ли они разуму или чувственным наклонностям. Только разум указывает добро всеобщее и совершенное, поэтому он и должен быть правилом воли. Но так как всякая производная причина получает силу от причины первоначальной, то и человеческий разум получает свое значение, как правило воли, от верховного, божественного разума, который и есть вечный, общий закон.

Закон есть правило, определяющее должный порядок ввиду цели. Согласие с ним есть правда; уклонение от него - грех. Действие закона распространяется на все: и на явления природы, и на человеческие действия.

Добродетели Аквинат различает двоякие: естественные и влитые (infusae), или богословские. Естественные он определяет, подобно Аристотелю, как привычки души к подчинению закону, богословские же добродетели суть добрые качества души, производимые в нас Богом без нашей воли, даром благодати. К естественным он применяет также аристотелевское определение добродетели - как середины между двумя крайностями. Но в богословских середины нет, ибо здесь мерило - сам Бог.

Согласно разделению добродетелей различаются и двоякого рода законы: человеческий и божественный. Но каждый из них может быть или естественным, или положительным, и потому различаются четыре закона: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Вечный закон есть самый божественный разум, управляющий миром. Он отражается и в явлениях природы, как их необходимый порядок, и в душе человека в форме самоочевидных истин и естественных наклонностей. Это отражение закона в сотворенном и есть закон естественный. Но по несовершенству человека для добродетели недостаточно одних естественных наклонностей: нужна еще дисциплина. Это приводит к установлению человеческого или положительного закона: порочных надо принуждать силою и страхом воздерживаться от зла, что и достигается велениями человеческих законов. Наконец, божественный или откровенный закон необходим, потому что цели человека превосходят его естественные силы, потому что человеческий закон бессилен вполне истребить зло, и потому что по несовершенству человеческого разума мнения людей о правде бывают разнообразны и требуют высшего руководства.

Человеческие законы по несовершенству человеческого разума могут быть и несправедливы, а именно когда они, будучи установлены для личной выгоды правителей, противоречат общему благу или когда они противоречат божественным установлениям. В обоих случаях такие несправедливые законы необязательны; но в первом случае они могут быть все-таки исполняемы для избежания соблазна; во втором же случае их вовсе не должно исполнять, ибо Богу надо повиноваться более, чем человеку.

Учение Фомы Аквинского о государстве, кроме Summa Theologica, изложено также в специальном трактате De regimine principum. Оно осталось неоконченным: Фомой были написаны только первая книга и четыре главы второй. Остальное докончено одним из его учеников.

В политическом учении Аквината влияние Аристотеля оказалось гораздо слабее, чем в других частях его философской системы. Это объясняется тем, что Политика Аристотеля, оставшаяся совершенно неизвестной на Востоке, и на Западе стала предметом изучения только со второй половины XIII века, когда схоластические учения уже вполне сложились.

Во всяком случае Фома Аквинский не только не усвоил, но даже как будто вовсе не заметил основного воззрения Аристотеля на государство как на естественную, необходимую форму жизни людей. По крайней мере, свое Expositio к Политике он начинает прямо с утверждения, что государство есть произведение человеческого искусства, и притом высшее его произведение. Начало его Комментария вообще поразительно напоминает по содержанию своему предисловие Гоббеса в Левиафану.

Уже из этого ясно, что в своем понимании государства великий схоластик совершенно расходится с Аристотелем. Аристотель понимает государство как сложное, как множество, и начинает поэтому свою Политику с рассмотрения элементов, из которых слагается государство. Фома Аквинский, напротив, прежде всего имеет в виду господствующую в государстве и объединяющую его власть. De regimine principum начинается прямо с выяснения понятия правителя. Правитель при этом рассматривается не как один из составных элементов государства, а именно как власть, стоящая над государством, от него независимая. Управление государством сравнивается с тем, как Бог правит миром, как душа управляет телом. Правитель в государстве занимает такое же положение, как Бог во вселенной, как душа в теле человека. Это сравнение применяется Аквинатом и к объяснению понятия церкви. Управляющая государством воля властителя есть вместе и единственное объединяющее в нем начало: без нее государство бы распалось. Вместе с тем и совершенство государственного устройства зависит от того, насколько сама объединяющая власть является единой. Поэтому лучшей и наиболее естественной формой правления признается монархия.

Установление и управление государства Фома Аквинский также объясняет по аналогии с сотворением и управлением мира. Приступая к объяснению образования государства, он начинает с передачи библейского рассказа о сотворении мира. Государя он считает не только правителем государства, но точно так же и творцом его. Волею государя приводятся в движение все органы власти. Государь же представляет коллективную личность народа.

Придавать такое значение воле государя мог, конечно, только убежденный монархист. И действительно, монархию Аквинат считает естественнейшей и лучшей формой правления.

Ссылаясь на то место Суммы, где говорится об общественном устройстве израильского народа, иногда приписывают Фоме Аквинскому предпочтение смешанной формы правления. Не говоря уже о том, что это прямо противоречит воззрениям Фомы, изложенным в его специальном политическом трактате, и ближайшее рассмотрение указанного места Суммы показывает, что ему нельзя придавать такого значения. Аквинат ставит тут не общий вопрос о лучшей форме правления, а совершенно частный: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? И вот, в оправдание установленного при Моисее порядка управления, он ссылается на свидетельство Аристотеля, что лучшая форма - смешанная. Но затем, разбирая отдельные доводы, он тут же говорит, что монархия - лучшее правление, но только легко переходит в тиранию. Вот почему у евреев, отличавшихся жестокостью и корыстолюбием, Бог сначала не установил монархии.

В Сумме вообще нельзя найти сколько-нибудь определенно выраженного взгляда на различие форм правления. Ссылаясь на Аристотеля, Фома перечисляет следующие формы правления: монархию, аристократию, олигархию, демократию и смешанную форму. При этом смешанную форму он представляет как сочетание лишь аристократического и демократического элементов. Все это перечисление приводится по поводу вопроса о зависимости форм законодательства от формы правления, и делаемые при этом сопоставления обнаруживают в авторе совершенное непонимание дела. По его словам, в аристократии законодательство принимает форму responsa prudentum. а в олигархии - jus honorarium!

Говоря о законе, Фома Аквинский, по-видимому, допускает издание законов только или всем народом, или тем, кто служит представителем народа, и, таким образом, как бы признает безусловное народное верховенство. А там, где речь идет об обычае, различается свободный народ и народ, не имеющий свободной власти, и только у свободного народа правитель признается имеющим право издавать законы не иначе как в качестве представителя народа. Народу же, не имеющему свободной власти, законы даются независимой от него властью.

Различие воззрений Фомы Аквинского и Аристотеля сказывается, между прочим, и в том, как они пользуются одними и теми же сравнениями. Оба они сравнивают правителя с кормчим. Но Аристотель указывает при этом на то, что кормчего соединяют со всеми другими лицами, находящимися на корабле, общие интересы, общая опасность; у Аквината обращается внимание лишь на то, что направление корабля определяются волею кормчего.

У Аристотеля и мотивом деятельности правителя признается сознание его зависимости от государства. Поэтому управление государством представляется ему обязанностью, которую всего справедливее исполнять по очереди всем. И Аристотель с иронией говорит о стремлении людей к власти ради случайно соединяемых с нею выгод (Пол. III, 4, § 6). Фома Аквинский считает мотивом правительственной деятельности не сознание общности интересов всех, составляющих государство, а Божью волю, поставляющую правителя над государством и дающую награду в будущей жизни.

Мы видели, что добродетель, выражающуюся во взаимных отношениях властвующих и подвластных, Аристотель определял как общительность. Фома Аквинский также останавливается в учении о добродетелях на вопросе об отношении к властителям, но соответствующею этим отношениям добродетелью он считает уже не общительность, а повиновение, которое, кстати заметить, у Аристотеля мы вовсе не найдем в числе особых добродетелей. Фома Аквинский, напротив, доказывает, что повиновение есть особая самостоятельная добродетель, так как повиновение велениям высшего само по себе уже благо.

Подобно тому, как явления природы производятся действием естественных сил, так действия людей - их волею. Но как все низшее приводится в движение высшим, так и в обществе высшие направляют своею волею в силу данной им Богом власти деятельность подвластных. И так как направлять действия разума и воли значит повелевать, то по естественному порядку, установленному Богом в природе, низшее подчиняется высшему, и точно так же в обществе, по естественному и божескому праву, подчиненные должны повиноваться высшим.

Но должны ли христиане повиноваться светским властям? В Евангелии от Иоанна (I, 12) сказано, что, Господь "верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими", а во всех государствах дети царя, говорит Аквинат, свободны. Как же могут быть несвободны чада Царя, которому подчинены все царства? К тому же св. ап. Павел говорит, что уверовавшие "умерли для закона" (Римл. VII, 4) и, следовательно, освобождены от повиновения велениям Ветхого Завета. По-видимому, тем более должны они быть свободны от повиновения закону людскому. Наконец, люди не обязаны повиноваться разбойникам, а, по словам Августина, государство без справедливости - та же разбойничья шайка. Правители же государств обыкновенно властвуют не согласно с требованиями справедливости.

Но все эти сомнения опровергаются Аквинатом. Вера во Христа есть основание и причина справедливости, как об этом свидетельствует апостол: правда Божия чрез веру в Иисуса Христа (Римл. III, 22). Поэтому вера Христова не разрушает, а утверждает порядок справедливости. Порядок же этот требует, чтобы низшие подчинялись высшим, ибо иначе общество не могло бы сохраняться. Поэтому вера во Христа не освобождает от повиновения светским властям. Господь искупил наши грехи, но не избавил нас от несовершенства плоти, а светской власти подчинены именно тела людей, а не их души. Ветхий Завет заменен теперь Новым, а людской закон действует как и прежде. Что же касается возможности несправедливого осуществления власти, то в этих случаях человек освобождается от повиновения власти, так как "должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" (Деяния, V, 29).

Фома Аквинский является таким же типичным выразителем средневековых воззрений, как Аристотель - воззрений древности. Поэтому сопоставление и сравнение их политических учений лучше всего может выяснить нам ту глубокую разницу, какая замечается между средневековым и античным пониманием государства. И выводы, к каким приводит такое сравнение Фомы Аквинского и Аристотеля, имеют тем больше значения, что Фома Аквинский отнюдь не может быть признан крайним представителем особенностей средневекового миросозерцания. Напротив, именно по вопросу о соотношении разума и воли он ближе других схоластиков стоит к Аристотелю. Он не признает, как его противник Дунс Скот, первенства за волею. Влияние Аристотеля придало философскому учению Аквината в весьма значительной степени характер интеллектуализма. Но между тем как у Аристотеля интеллектуализм приводит к признанию самой воли лишь особой функцией мышления, у главы средневековой схоластики интеллектуализм ограничивается признанием лишь превосходства разума над волею. Это две обособленные способности духа, но только разум признается стоящим выше воли.

Признав, под влиянием Аристотеля, первенство за разумом, Фома Аквинский затем, однако, под влиянием религиозного учения, существенно смягчает это положение.

Между тем как Аристотель совершенно устраняет из деятельности божества момент воли, представляя божество как только созерцающее начало, Фома Аквинский, напротив, и божеству придает волю, так как разуму, по его учению, всегда и необходимо сопутствует воля. Разум не может быть без воли. И притом деятельным, производящим началом признается не разум, а именно воля. Поэтому причиной всех вещей служит воля Божья.

В Комментариях на Сентенции Петра Ломбардского это подкрепляется еще любопытной ссылкой на Аристотеля. Тот говорит в своей Метафизике, что основой всех произведений искусства служит воля мастера. Но все сущее, утверждает Аквинат, и прямое противоречие Аристотелю, происходит от Бога, как произведение от мастера: следовательно, воля Божия и есть причина всего сущего.

Таким образом, разуму принадлежит первенство лишь в том смысле, что он ставит цели для деятельности; движущей же, творческой силой является воля. Аристотель признавал, что разум движет волею, что воля есть собственно акт разума. Фома Аквинский, наоборот, утверждает, что, несмотря на свое превосходство, не разум движет волею. а воля движет разумом и всеми силами души. Следовательно, в результате разум и воля оказываются не столько в соотношении соподчинения, сколько в соотношении взаимной обусловленности.

Это особенно ясно выражается в учении Аквината о повелении и законе. Повеление (imperare) он признает функцией разума, но обусловленной актом воли. Поэтому и закон, хотя и исходит от разума, но обусловлен волею. На сомнение в возможности относить закон к разуму, основанном на том, что закон побуждает к действиям с ним согласным, а побуждать к деятельности есть функция воли, Фома Аквинский отвечает указанием на то, что разум получает силу побуждать к действиям от воли. Вследствие этого закон, по его определению, не посредственное требование разума, а устанавливаемое через посредство веления того, кому принадлежит забота об общем благе. Вечный божественный закон он сравнивает с планом, который составляет себе художник, прежде чем что-либо создаст, или правитель, прежде чем что-либо предпишет управляемым.

Воля Божия, говорит он, сама по себе, по своему существу, in substantia, тождественна с божественным разумом и потому ни противоположна ему, ни подчинена ему. Но рассматриваемая по отношению к отдельным ее творениям, circa creaturas, она подчинена разуму. В своей сущности воля есть сам разум; но в ее отношении к тварям она не разум, ratio, а только сообразна с разумом, разумна, rationabilis. Разум Божий есть источник вечного закона, lex aeterna, неизменного, непреложного и служащего основанием всех других законов. Воля Божия есть источник собственно божественного закона, lex divina, содержащегося в божественном откровении. Но, несмотря на кажущееся примирение двух принципов, воли и разума, или природы Божией, воле дается решительное преобладание, так как lех aeterna есть для Фомы Аквинского не что иное, как план мироздания, составленный Богом, и, следовательно, есть также творение, произведение Бога, а не следствие его природы.

Положительное право он уже прямо определяет как постановление, основанное на соглашении всего народа или велении государя. Поэтому, в конце концов, Фома приходит к тому, что признает божественный закон устанавливаемым разумною волею Божиею, человеческий - человеческою волею, регулируемою разумом.

Самым видным и влиятельным философом-схоластиком западного средневековья был Фома Аквинский (1225/26 - 1274), монах доминиканского ордена и ученик знаменитого средневекового теолога и естествоиспытателя Альберта Великого. Фома Аквинский впоследствии был канонизирован римско-католической церковью (1323). Главный теолого-философский труд Фомы Аквинского "Сумма теологии", он был также автором комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов. Учение Фомы Аквинского заново возродилось в ХХ веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных направлений католической философии на Западе, его влияние и по настоящее время значительно.
Обоснование основных принципов христианской теологии Фома осуществлял с помощью логики Аристотеля. Аристотелевское учение было при этом преобразовано так, чтобы оно не вступало в противоречие с догматом творения и учением о богочеловечестве Иисуса Христа.
Высшая истина, согласно Фоме Аквинскому, это Бог, божественная истина; знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, ибо он ограничен; а потому человек должен принять на веру и ту истину, которую способен познать разум, и ту, которая вообще ему недоступна. То есть, соотношение веры и разума таково, что безусловное предпочтение отдается вере.
Первой философией объявляется Аквинским та, что занята познанием главной истины - божественной, т.е. теология. Более того, он сводил вообще философию к богословию, или теологии.
При этом Фома не допускал какой-либо доли свободы разума и науки по отношению к вере, выступал против учения о "двойственной истине" (именно в таком виде пыталась сохранить свое существование наука в средневековье: в форме признания веры и разума как равноправных критериев истины).
Фоме Аквинскому принадлежит космологическое доказательство бытия Бога, он выводит доказательство не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приводит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов. В трактате "Сумма теологии" он писал: "Бытие Божие может быть доказано пятью путями, первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным: а под ним все разумеют Бога.
Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно... Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, которую все именуют Богом.
Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть... Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.
Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода... Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Благом.
Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности... Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом".
Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против возможных еретических учений, которые обосновывали существование Бога из его данности человеческому сознанию, исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие Бога непосредственно в человеческой душе.
Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании - чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции. Истину Аквинат определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога.
В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отходя от фанатизма, характерного для августианизма, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание бога. Конечной целью деятельности человека Аквинат считал достижение "блаженства". Блаженство же состоит в деятельности творческого разума, в познании абсолютной истины - Бога.
Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом. Средневековая христианская философия в Западной Европе просуществовала в качестве господствующей формы мировоззрения более тысячи лет. Но к XIV веку появляются иные варианты мировоззрения, а затем на первый план выходит философская мысль эпохи Возрождения.
Семинарское занятие на тему: Философия Средневековья
1. Основная характеристика средневековой философии в сопоставлении с античной. Определение схоластики.
2. Раннехристианская философия: Августин и его произведение “О граде Божьем”. Учение о трансценденции.
3. Аристотелизм Фомы Аквинского. Обоснование принципов христианской теологии.
4. Спор об “универсалиях”: реализм и номинализм. Пьер Абеляр.
5. Средневековая мистика. Майстер Экхарт. Литература для самостоятельного чтения:
Абеляр П. Тео-Логические трактаты. М., 1995.
Августин. Исповедь.// Абеляр П. История моих бедствий. М., 1991.
Антология мировой философии; В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.2. С.581-605, 787-907.
Ансельм Кентерберийский. Сочинения (приложение Петр Дамиани). М., 1995.
Блаженный Августин. О Граде Божием// Творения. В 4-х т. Т. 3, 4. СПб., К., 1998.
Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1996.
Боэций. “Утешение философией” и другие трактаты. М., 1990.
Введение в философию. Ч. 1., Гл. 2, 3. М., 1989.
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Т. 3. СПб., 1994.
Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990.
Дионисий Ареопагит. Ареопагитики// Мистическое богословие. Киев. 1991.
История философии в кратком изложении: Пер. с греч. М., 1994. С.196-287.
Краткий очерк истории философии. М., 1969. Гл. IV. Разд. II.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
Майстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991.
Мир философии: Книга для чтения. - М., 1991. Т.1. С.14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; Т.2. С.375-377.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия. Кн. 2. СПб, 1994.
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С.742-743.
Таранов П.С. Мудрость трех тысячелетий. М., 1997.
Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994.
Уколова В.И. Античное наследие и культура средневековья. М., 1989.
Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1994.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
Фома Аквинский. Сумма теологии I-II. О благе и зле применительно человеческим действиям вообще// Вопросы философии. 1997. №9. Темы рефератов:

1. Становление христианской традиции. Античность и раннее христианство.
2. Божественное и человеческое в личности Христа.
3. Учение о человеке в христианской философии.
4. Неоплатонизм и аристотелизм в византийской философии.
5. Неортодоксальное богословие Средних веков: Сигер Брабантский, Роджер Бекон.
6. Арабская средневековая философия.
7. Средневековая картина мира.
8. Историософия Иоахима Флорского.
9. Проблема веры и разума в средневековой философии.
10. Средневековые университеты.

Схоластика - "школьная философия". Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Исторически схоластика разделяется на 3 периода:

ранняя - XI-XII вв. (неоплатонизм),

классическая - XII-XIII вв. ("христианский аристотелизм"),

поздняя - 13-14 вв. (против томизма).

С середины XII в. сочинения Аристотеля переведены на латынь. Учение Аристотеля признано философской основой христианства. Отныне учителя схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля: догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля, отвергают все поиски нового в науке. Среди таких систематизаторов: Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот.

Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Основные его труды: "Сумма теологии", "Сумма философии", "Сумма против язычников". В них он опирается на труды Аристотеля, с которыми познакомился в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция Фома Аквинский вводит категории: возможность и действительность, материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.

Он утверждал, что личность - это "самое благородное во всей разумной природе" явление. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога он ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

Теоцентристская концепция Фомы Аквинского: Бог - абсолютное бытие, а человек, как его творение - исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в "первопричину", в самую сущность вещей...

Философия Фомы Аквинского стала с XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в. усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Происхождение философии

Происхождение философии философия форма общественного сознания вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах бытия и месте человека.. философия как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях: