Много от нас са запознати с поговорката „мъдреците носят подаръци“. В Евангелието терминът "магьосник" се отнася до трима мъдреци, които донесли тамян, смирна и други дарове на младенеца Христос. Такива магьосници някога са живели сред славяните. Маговете в Древна Рус били жреческа каста, високо уважавана и влиятелна класа. Те извършвали религиозни церемонии и им се приписвала способност да контролират времето и човешкия живот.

Има теория, според която древните славянски магове и техните „братя в занаята“ келтски друиди може да имат общи предци. Тази версия се подкрепя от историка S.V. Цветков. Идва от антропологични изследвания относно определен "келто-славянски" тип структура на човешкия череп.

Подобната анатомия обаче не е единственото доказателство. Маговете в Древна Рус и келтските друиди имат общ характер. И двете касти се придържаха към едни и същи религиозни и мистични идеи. Те имаха ясна система на разделение между „приятели и врагове“, според която други представители на другия свят също действаха като „непознати“. Друидите и маговете обичаха музиката, отличаваха се с гостоприемство и имаха сходни възгледи за религията и властта. Те боготворяха природни обекти, почитаха камъни и дървета.

Кои всъщност бяха влъхвите?

Би било изключително погрешно да се смята, че маговете в Древна Рус са били някакви отшелници, скитащи се из горите и живеещи в пещери. Преди християнизацията на страната представителите на тази класа се радват на голямо уважение сред своите съвременници. Славистът Хилфердинг пише за балтийските магове като свещеници, на които е било наредено да разпознават волята на боговете и да я предават на обществото, да осъждат престъпниците и да извършват ритуални молитви.

Храмовете, в които мъдреците на Древна Рус са служили на езическите богове, заемат големи територии, а близо до тях са разположени имения. Свещениците имали право самостоятелно да управляват приходите на храмовия комплекс. Следователно в известен смисъл маговете в Древна Рус са били първите земевладелци. Освен това свещениците имали право да поддържат собствена армия и да присвояват една трета от заловената военна плячка.

Има много прилики между функциите, изпълнявани от маговете и друидите. Те се занимаваха с лечение, на нежелани, извършваха божествени служби и участваха в различни светски ритуали. Маговете правели амулети и талисмани, предназначени да защитават хората и добитъка.

Едно от задълженията на представителите на жреческото съсловие било съставянето на календари. Датите в славянския календар не са обвързани с лунните фази, така че не са били плаващи. Самият календар представлявал своеобразен график от ритуали, някои от които били свързани с обработката на почвата и прибирането на реколтата, а други с религиозни и мистични церемонии. Жреците пазели техниката на изчисляване на датите в строга тайна и я предавали от учител на ученик.

Суперсили на маговете

Маговете в Древна Рус не са съвсем обикновени хора. На жреците се приписваше способността да предсказват бъдещето и да контролират природните стихии. Смятало се, че те са способни да организират слънчеви и лунни затъмнения, изпращайки дъжд (такива специалисти се наричаха „преследвачи на облаци“). Маговете можеха да приемат всякаква форма по свое усмотрение, но най-често можеха да бъдат намерени във форма на вълк.

Подобно на келтските друиди, славянските магове са били експерти по билките. За извършване на магьоснически манипулации те приготвяли специални отвари, наречени „чара“. Жителите на Древна Рус наричат ​​​​специалисти, които практикуват такава магия, "магьосници" и "магьосници".

Представителите на жреческото съсловие, специализирали се в предсказване на бъдещето, се наричали кобници. Историкът и археолог B.A. Рибаков излага предположението, че думата „кобник“ е в основата на съвременните глаголи „кобениваться“ и „кобениться“. Факт е, че когато изпълняваха своите ритуали, кобниците правеха доста сложни движения на тялото.

Помните ли такъв приказен герой като котката Баюн? Сред магьосниците на Древна Рус имаше и разказвачи, които се наричаха bayuns или baischiki. Това са разказвачи, които знаят много забавни приказки и духовни стихове. Паралелно с Баюните е имало клас богохулници - разказвачи на митове и древни легенди. Думите „богохулник“ и „богохулство“ придобиха негативна конотация едва след въвеждането им в Русия.

Благоговение към природата

Славяните, подобно на келтите, са имали култ към почитането на камъните. За да проверите това, достатъчно е да запомните. Маговете от своя страна се покланяли на „гръмотевичните камъни“, които също били наричани стрелите на Перун. Камъните, ударени от мълния, се считали за особено силни защитни талисмани. Демоните ще се страхуват от човек, който носи стрелата на Перун със себе си и ще избягат от всякакви нещастия.

Друидите използвали камъни в лечебни практики. Младоженците или жената, която искала да забременее, трябвало да прекара една нощ върху камък, използван за олтар. При келтите „мълниеносните камъни“ са действали като талисмани, които могат да предпазят дома от пожар и да дадат магически сили на собственика си.

Известно сходство между британските и славянските свещеници се доказва от традицията за почитане на дъба. Влъхвите в Древна Рус са дарили това дърво със способността да установява мистична връзка с отвъдното. Следователно във фолклора се появяват изрази като „да умреш“ (да умреш) или „да умреш“ (да умреш). Дъбовите горички се отглеждат в чест на бог Перун, който сред славяните изпълнява същата функция като сред гърците.

И все пак са различни

Не бива обаче да се предполага, че митологията на келтите е напълно идентична с представите на маговете от Древна Рус. Славяните традиционно разделят света на реалност, управление и нав, които съставляват три страни на съществуването. Келтите имат само сид, в който живеят племената на боговете, и света на хората. Освен това келтските богове са смъртни; те могат да умрат в битка или от мор.

В славянската традиция може да се проследи строга йерархия на боговете, някои изследователи дори им приписват тенденция към монотеизъм. Така например бог Род командваше небето и земята, както и цялата човешка раса.

Системата за предаване на свещено знание в жреческите касти на друидите и маговете беше значително различна. Келтите организирали горски училища, докато при славяните магическото изкуство традиционно се предавало от майка на дъщеря или от баща на син. Славянските свещеници нямаха ясна структура, нямаше глава на класа, като архидруид.

Трябва също така да се има предвид, че магическите знания са били ревниво пазени както от славянските, така и от келтските жреци. Следователно би било наивно да се каже, че тази или онази каста ще сподели своите тайни с чужденци.

Статията е написана въз основа на материали, предоставени от Сергей Фролов, член на Руското географско дружество на Армавир.

Кой е магът в руската народна вяра (в Родноверия)?

Да, разбира се. Но това не е достатъчно.

Магьосникът, лечителят, знахарят, билкарят и много други имат магически дарби. Магьосникът магьосник ли е? Не е задължително. В повечето случаи Магьосникът не е Маг. Каква е разликата между тях?

Разликата между магьосника и магьосника е, че магьосникът може да бъде или добър, или лош човек. Магьосникът може да бъде негодник, измамник, грабител на пари и т.н. Такова понятие като „магьосник“ никога не е включвало и не включва морални категории за чистотата на човешката душа. И понятието "маги" включва. Магът не може да бъде негодник или измамник.

Разликата между Магьосника и Мага също е, че Магът, провеждайки ритуалите на руската народна вяра, задоволява религиозните нужди на общността, която го е нарекла Маг. Трябва да има общност, в която той е Магът. В противен случай, ако няма общност, в която той провежда ритуалите на руската народна вяра, той не е маг, а магьосник. Магът е свещеник на всяка общност от руската народна вяра.

Много хора бъркат магьосници и магове. Това объркване поражда следните въпроси: кой е нарекъл определен човек Маг и дали той наистина е Маг? Тези въпроси са лесни за отговор, ако разбирате разликата между Магьосник и Маг. Човек, който нарича себе си Магьосник, може да е истински Магьосник, може да се заблуждава, че е Магьосник, може съзнателно да мами хората, представяйки се за Магьосник, но всъщност не е такъв. В Русия няколко десетки хиляди хора се занимават с „магьоснически бизнес“, наричат ​​себе си магьосници и предоставят платени „магически услуги“ на населението. Повечето от тези хора са добри психолози и грабители на пари, които не са магьосници. Човек, който нарича себе си Маг може също така да се нарече Маг по погрешка или умишлено да подвежда хората. Родноверието става „модерно“. Мнозина се опитват да направят пари от това. Но можете да зададете няколко въпроса, които ще ви помогнат да изясните истината - това истински свещеник ли е пред вас или просто „играч на тръбата“.

Първият въпрос за такъв Маг е към коя общност принадлежи, каква общност е Маг? Ако той отговори, че не е член на общността и провежда сам ритуалите на руската народна вяра, това означава, че той греши, че е маг, а също така ви заблуждава, че е маг. Ако той назовава общността, за която провежда ритуали, и с тази общност можете да се свържете, можете да опознаете членове на общността, реални хора, тогава поне може да се твърди, че той е свещеникът на тази общност. Ако той има развита мистична дарба, ако членовете на общността познават неговите лечителски, предсказващи и други чудотворни способности, ако неговите морални и етични качества са в най-добрия си вид, тогава той е Магът на тази общност.

Ще дам още един пример, за да обясня кой е Магът.

Магьосникът ескортира душите на умиращи членове на общността в друг свят. Това е едно от социално-религиозните задължения на Мага. И на кого можеш да повериш душата си в последния момент от живота си? Само на много свестен, уважаван човек. Не можете да поверите това на нито един магьосник. Присъствието на Мага наблизо в последните моменти от живота и неговите ритуали трябва да помогнат на човешката душа да направи първите стъпки в другия свят по-леки, а не по-тъмни.

Понякога те задават въпроса - ако такъв и такъв конкретен човек се нарича Родновърски маг, тогава може ли той да разпръсне облаците, да се превърне в котка-върколак или да лети в небето като ясен сокол, да материализира предмети и така нататък и така нататък. Такива въпроси са характерни за наивните езотерици, които не различават приказките и митовете от реалността. Родноверието е истинско. Това не е приказка или мит. Магът в съвременната Родноверия е жрецът на руската народна вяра. Магът не е длъжен да разпръсне облаците и да полети в небесата, да се обърне като някой и да демонстрира други приказни чудеса. Точно както свещеникът в християнството, имамът в исляма и равинът в юдаизма не са задължени да правят това. Ако някой изисква от Мага на руската народна вяра да извърши някакви приказни чудеса като доказателство за своята магия, това означава само, че човекът, който пита за това, се държи неадекватно на реалността, възприема света в изкривен приказен вид.

Магът не разпръсква облаци, не тича из селото под формата на котка-върбок, не притеснява никого и не омагьосва никого. Въпреки това, Магът винаги има дарбата на Лечител, често Магът има дарбата на Гадател и може да има други чудотворни способности. Той, по искане на общността, може да извършва молитви към нашите богове за дъжд, за промяна на времето и може да помоли боговете за изпълнението на определени събития в живота на членовете на общността, обществото и дори цяла Русия. Конкретен пример е сушата през 2002 г. в Кубан. Маговете от нашия Съюз отслужиха молитви за дъжд и боговете дариха дъжд. Такива молитви са били и се провеждат в нашия Съюз на общностите, ако се получи молба от членове на общността.

В съвременното руско езическо движение има две направления, които се различават едно от друго по начина, по който се разбира личността на магьосника. Първото направление е Съюзът на общностите на руската народна вяра. Второто направление е версия на западната религия на „Единството“, адаптирана към славяните.

Второто направление се роди от европейския езотеризъм. Има много бивши езотерици в тази посока, включително сатанисти и антихристияни. Преди това тези хора се наричаха сатанисти, след това решиха да се нарекат руски езичници и след това започнаха да се записват в родноверсите, наричайки се фенове на „руските тъмни богове“, но по същество оставайки сатанисти. Те насърчават толерантността и интернационализма, както в социалната, така и в духовната сфера. В славянски ритуал Велес може да се нарече Один, да възхвали Кришна или Шива или дори да извика „Слава на Лекс!“ - това е героят на приказна поредица. Ритуалът, който изпълняват в „славянския“ храм, може да бъде вариант на Кама Сутра или, например, тантризъм - поклонението на фалоса на Шива, както се случва например в така наречения „Велесов кръг“.

С други думи, това е новата вяра, идваща при нас от Запада - религията "Единство" - смесица от всички религии, от вуду до кришнаизма. Всичко това се представя под прикритието „а ла Рус” и е добре финансирано от западните космополити.

И така, когато в Москва се формира такава организация, от самото начало в нея се използва активно съществуващият сред езотериците принцип на „Самосвятостта“.

Ще отнеме много време да се обясни какво е, но същността е следната:

Сатанистът-тантрист Иля купи книга със славянски заклинания в магазин, запали свещ у дома и прочете заклинание от книгата. да! - казва си той, - това означава, че вече съм Маг! И ще се наричам „Вълшебният Велеслав”. На гости му идва приятел - фен на боговете на негроидните племена. Той пита своя приятел: „Приятелю, уважаваш ли ме?“ Готов ли си да ме наричаш Маг? да! Така че за това ви посвещавам на маговете. Ще се наричаш Маг Ставр. Сега и двамата сме магове! Ще напишем много книги, пренаписвайки тантризма и шиваизма под оригиналната руска вяра, и ще спечелим много пари от това.

Точно така се появяват първите лъжевлъхви в тази лъжеславянска езическа организация. Принципът на Себесвятостта действаше активно. Първата общност от такива езичници се състоеше само от фалшиви магьосници. Там нямаше обикновени членове на общността. Питахме ги чии влъхви сте вие, къде са членовете на вашата общност? Отговориха ни, че са извънградско сдружение на маги.

Разбира се, представителите на славянската версия на западното движение на религията „Единство“ не могат да бъдат наречени последователи на руската народна вяра. Тяхната религия е бъркотия от елементи на различни вярвания на различни народи. И това не е Вяра, а игра на Вяра и, следователно, липса на Вяра, а също и това е придобивка, основана на Вяра. Но се смятат за Родноверие. Това предизвиква недоумение сред обикновените хора кой е Магът на Родноверието - самозванец, страдащ от езотеризъм, самосвятост и егоизъм, или това е истинският Маг на руската народна вяра.

Как един или друг човек става свещеник или маг на руската народна вяра в Съюза на общностите на руската народна вяра?

1. Родноверите се обединяват в общност с цел съвместно богослужение в съответствие със законодателството на Русия за религиозните сдружения.

2. Тъй като има общност на руската народна вяра, в нея трябва да има свещеник на руската народна вяра. Свещеникът се избира от общността измежду нейните членове. Това е член на общността, на когото общността е поверила отговорностите за провеждане на славянски празници и ритуали на руската народна вяра. Общността може да се състои от млади родновери без никакъв религиозен опит. Те решават кой от тях ще бъде свещеникът - това е член на общността, способен да научи текстовете на руската народна вяра и да извърши ритуала. Може да е млад, но започва да вдига на плещите си кръга от древни обредни празници на руското слънчево коло. Тези ритуали се извършват БЕЗПЛАТНО. Ако той успешно се справи с това, той с право се нарича Жрец на тази общност.

Как трябва да се възприема свещеникът в този случай? Има ли магическа дарба? Най-общо казано, не е задължително. Може да го има или да го няма. Той просто задоволява религиозните нужди на общността за извършване на ритуалите на празничното Коло на древноруската народна вяра. Той може да няма магическа дарба, но е свещеник на общността, тъй като за своята общност той изпълнява задълженията на свещеник на руската народна вяра. Ако такъв свещеник провежда ритуали дълго време и ги провежда успешно, магическата дарба на такъв човек се отваря и по-нататък се развива. Въпрос на време е.

3. Общностите взаимодействат помежду си, идват взаимно на церемонии и провеждат съвместни церемонии. Волно или неволно, с такова общуване се откроява по-уважаван Жрец. Ако има магическа дарба, ако Боговете го чуят, такъв Жрец се нарича Маг.

В Съюза на общностите на руската народна вяра няма феномен на самосвятостта и няма фалшиви магове. В Съюза титлата Маг може да бъде спечелена чрез ДЪЛГОСРОЧНА ритуална дейност в общността, чрез уважението на хората, чрез проявата на магически способности, обикновено това е лечебен дар. В Съюза на общностите на руската народна вяра не можете да се наречете маг. У нас хората решават кой е „до” и кой „не” на Мага. Обикновените членове на общността, обикновените хора знаят по-добре кой е Жрецът, кой е Магът, кой е Магьосникът. Не можете да скриете истината от хората. Най-важното качество на Мага в нашия съюз е УВАЖЕНИЕТО КЪМ ХОРАТА.

Световни култове и ритуали. Силата и силата на древните Матюхина Юлия Алексеевна

Древни славянски култове

Древни славянски култове

Тотеми и божества

Езическите ритуали са били извършвани от нашите предци от векове. В обредите е участвало цялото население на селото, като ритуалите са се извършвали на специални места, светилища или храмове. По време на езически празници хиляди славяни се събирали на такива места, за да участват в ритуали и да правят жертви на боговете. Археолозите твърдят, че славяните не са имали човешки жертвоприношения - всички открити кости са на домашни животни, предимно петли и овни. Древните славяни са имали повече от 50 различни божества и е имало интересни митове, различни от гръцките и европейските. Славянските богове, като хората, се влюбвали и умирали, управлявали племена и раждали деца. Едно от основните божества е Сварог; неговият син, богът на огъня Сварожич, също е значимо божество.

Един от най-известните славянски ритуали е свързан с тотема Гарван. През пролетта в чест на Морена се изгаряло чучело, в което понякога се поставяла жертвата. По този начин Морена беше освободена от Кошчей, известна съдба. Божеството Макош олицетворява есенната реколта и е богинята на съдбата. Много древни славянски храмове са посветени на Мокош и Маара Морена; на второ място по популярност са храмовете на Семейството.

Храмът Мокош през ранното Средновековие е бил колиба под двускатен покрив с по-малка колиба, прикрепена към нея. Домът на шамана изглеждаше така; шамански колиби с мистериозни шарки могат да бъдат намерени в цяла Европа. Божеството Макош символизира Севера, Род - Юга.

Богинята Зеля покровителства погребалните обреди, тя често е представена в славянските митове под формата на златна статуя. Появата й подсказваше обред на самозапалване за вдовици.

2 славянски богове символизират смъртта и прехода към друг свят - Маровит и Марана. В източната част на славянските земи такива божества са Яго и Яга, в тяхна чест се провеждат най-древните канибалски ритуали.

Погребението на Герман

В средновековна България езическите култове са били запазени в много градове. Така българите предизвиквали дъжд през сухите сезони с помощта на така нареченото Германово погребение.

Момичетата извайвали глинена мъжка фигура, след което я заравяли на брега на реката (в някои села фигурата била хвърляна в реката). Докато изпълнявали ритуала, момичетата се вайкали, че горкият Херман се е пожертвал в името на дъжда. Понякога, за да вали, българите изливали 12 ведра върху гроба на удавен човек.

Мокриди

Източните славяни също са запазили много езически култове през Средновековието. За да извикат дъжд, източните славяни извършвали ритуал, наречен „мокриди“. Мъжете се уговорили помежду си, а когато жените отишли ​​да се къпят в жегата, мълчаливо ги следвали да „мокрида”. Приближавайки се до жените, те ги блъскаха в реката с дрехите си, като в същото време викаха: „Дъжд, скъпи татко, ела при нас!“

Додола

Южните славяни имали свой обичай да викат дъжд - те изпращали шествие от деца до водоизточник по време на суша. Пред всички вървеше момиче в рокля от трева, олицетворяваща богинята на водата Додола. На главата й беше метнато одеяло от цветя и трева. По време на шествието децата пееха и танцуваха около своята Додола, имаше дори специални заклинателни песни. По време на шествието през селото домакините почерпиха децата със сладкиши и поляха вода на Додола. Когато децата стигнали до извор, река или кладенец, момичето правело заклинание за милост, за дъжд.

граничен стълб

Сред славяните е имало популярна коледна игра, наречена „Межи директно“ - вид ритуал около мъжкото начало. Младежите се събраха в колибата, маскираният човек беше положен по гръб с покрито лице, понякога пенисът му, символизиращ граничния стълб, беше вързан и освободен от дрехите. Най-смелият участник в ритуала обяви, че „оградата е паднала“, а няколко млади жени и момичета се редуваха да се приближават до момчето, опитвайки се отново да „издигнат стълба“. В провинциите на Централна Русия ритуалът се нарича "страмшина".

Култ към Ярила

Ритуалът в чест на бога на слънцето Ярила често бил неприличен. Изследователите смятат, че този култ е заимстван от древногръцкия култ към Дионис, по време на който са се провеждали всякакви оргии. Ритуалът е свързан с древните индоевропейски вярвания, според които, за да се получи добра реколта, жената трябва да бъде забременена в разорана нива. В Тверска област по време на празниците Ярила момчетата и момичетата не само танцуваха около огъня, но и правеха любов под старите дървета. В Казанската област мъже и жени танцуваха голи в полето, след което поръсиха добитъка със светена вода. Близо до Воронеж, по време на празника Ярила, всички жители на селата се събраха призори на брега на реката и прекараха целия ден в песни и танци. Един от мъжете беше избран за Ярила, облечен в ярка рокля, украсена с камбани, панделки и цветя, а лицето му беше силно зачервено. Децата удариха тъпаните и започна всеобщо веселие, накрая с ритуален юмручен бой.

Агнешка неделя

Агнешката неделя беше посветена на Илийн или Перунов ден. На този свещен за славяните ден във всички села са били заклани жертвени агнета. Месото от животните се изнасяло на брега на най-близкото езеро или река и се приготвяло в 12 казана. В ритуала можеха да участват само мъже, които по-късно ядоха месото, организирайки луксозно угощение. Беларусите празнуваха Коляда преди Коледа по подобен начин, но те заклаха диво прасе, изпържиха месото му и замесиха тестото за палачинки с прясната кръв на жертвата. Едновременно с подобни ритуали по-старото поколение гадаеше с помощта на вътрешностите. Така по лъскавата повърхност на черния дроб се виждало бъдещето на неомъжените момичета от семейството, а по наличието на определени зърна в шкембето ставало ясно кои зърна ще дадат най-добра реколта.

Писанки яйца

За много народи по света яйцето е символ на живота като цяло (черупката е небето, жълтъкът е земята, а белтъкът е водата), следователно от древни времена птичите яйца са били украсявани с рисунки, магически рисунки и надписи и представени като дарове на боговете. В древността славяните са развили обичая да си подаряват яйца и да им посвещават празници и химни (римляните, персите и други народи са имали подобни обичаи).

Обичаят да се боядисват яйца има своите корени в далечното минало на славяните, археолозите намират боядисани с охра яйца в древни могили, а филолозите виждат доказателства за древна почит към яйцата в много древни митове. Върху боядисаните яйца могат да се видят соларни, лунни и други знаци и орнаменти, включително реалистични изображения на растения и животни и символични рисунки, които все още не са разкрили своите тайни.

Декорация от бреза

В Русия от древни времена хората са се покланяли на дърветата: те са се молели в свещени горички, окачвали бродирани кърпи и шалове около клоните и носели подаръци в хралупи. Вярвало се е, че кухите дървета са надарени със специални сили; дървото носи голям късмет, ако се изкачите през неговата хралупа. Но в Русия особено обичаха брезите - символ на чистота и невинност. Брезовите горички или дъбовите гори са били място за езически празници и ритуали. Хората украсяваха жертвите и свещениците със свежи клони, жените слагаха брезови венци на главите си, а мъжете носеха дъбови венци.

Брезата също символизира мистерията на живота и става Дървото на живота по време на някои езически празници. От две стари отсечени брезови дървета беше направено плашило, облечено в рокля, украсено с панделки и след дълго тържествено шествие те бяха отведени до реката, където бяха съблечени и удавени. Тази езическа процесия, по време на която мъжете са хващани и целувани, е ясна реликва от матриархата.

В началото на лятото брезите бяха украсени с панделки, мъниста и парчета многоцветна тъкан. Момичетата играеха с брезови клони, къдряха ги и ги развиваха, понякога в къщата се внасяха брезови клони, а от листата се плетяха венци. За да бъде семейният живот щастлив, момичетата хвърляха във водата венци от брезови листа, носейки ги като подаръци на речните божества. Венците представляват магически кръг, връзката на живота и смъртта в едно. Не без причина по време на повечето празници момичетата и момчетата носели на главите си венци от цветя и листа и ги носели като дар на божествата.

И до днес в селата в неделя Троица къщите се украсяват със зеленина на брезите, а енориашите отиват на църква с брезови клонки - така езическият празник прераства в християнски.

Празник на пилето

В старите времена Денят на Силвестров се смяташе за празник на пилето, падаше се в средата на януари, на 15-ти, и един народен знак най-много му подхождаше: „Пилетата бързат да нощуват - ще бъде мразовито“.

На този ден славяните изпълнявали специален ритуал: правели нови кацалки за птици, ремонтирали стари, опушвали стените с тамян и окачвали на тях „пилешки бог“; най-често се появявала износена ликова обувка, хвърлена върху кацалка него, а в средните провинции на Русия „пилешкият бог“ беше всеки черен камък с размер на гъше яйце с естествена дупка. В никакъв случай дупката не трябва да се прави изкуствено. „Богът на пилето” даде на собствениците гаранция за здрави и плодовити пилета за цялата следваща година.

На Силвестров ден изгонвали трескава жена, за целта изричали заклинания, като изброявали на глас всички известни демони на треската: „Тресея, огън, гледа, авкаркуша, хъркаща, пълничка, жълтеница, авея, няма, глуха, каркуша, дрезгав, ломея, ветровит, тревожен, хладен."

Мъжки празник на Никола Вешни

Древните славяни са смятали Никола Вешни за покровител на конете и ежегодно на 22 май са отслужвали молебен с водосвет, за да защити светецът конете от вълци и мечки и да даде здраве на стадата.

Никулден се счита за мъжки празник и на този ден момчетата отиваха за първи път през нощта и на поляните, на светлината на огньовете, празнуваха гощавка с питиета, мезета и винаги пържени яйца, които се вареха пожар. Още по тъмно до огъня дойдоха и девойки, след което младежите водеха хоро и пееха обредни песни. На следващия ден, 23 май, на много места започват да сеят жито, но в никакъв случай не трябва да се забиват колове в земята, за да не се наруши спокойствието на земята.

Празник на лена

На 3 юни селата обикновено приключваха със сеитбата на зърното и започваха да сеят лен и коноп. Задължително условие за добра реколта се смятало на този ден да се хвърли в земята шепа ленено семе.

За да расте добре ленът, жените слагат печени яйца в торба с ленени семена, а мъжете, които ще сеят, трябва да хвърлят тези яйца възможно най-високо. Колкото по-високо летят яйцата, толкова по-високо ще се издигне ленът. В някои села в деня, в който започва сеитбата на лена, жените се събличали голи, за да се смили ленът над бедността им – „без риза“ – и да расте по-добре.

Ден на пророк Илия

Денят на Илия, който падна на 2 август, се смяташе за един от най-почитаните дни в Русия. Пророк Илия, според славянската митология, бил управител на страшните и в същото време благотворни сили на природата: той изпратил плодородие на земята. Вярвало се, че в деня на Илия всички зли духове, които се крият от огнените стрели на пророка, се превръщат в зайци, котки, кучета и вълци. В деня на Илия не се допускаха животни в къщата, за да не донесат гръмотевици и светкавици в колибата. Светкавицата се смяташе за стрела, с която Иля удряше всички зли духове. За да предпазят колибата от мълния, селяните прикрепиха колело с 6 спици към външния наклон на покрива. Колелото изобразява кълбовидна мълния и е древен знак на Перун. Ако в деня на Илия мълния все пак удари колибата и предизвика пожар, тя се гаси не с вода, а с мляко. В деня на Илия те не работеха на полето и се опитваха да вършат по-малко домакинска работа.

Нощ на Иван Купала

Празникът от 7 до 8 юли е един от най-буйните в годината. Основните атрибути на празника бяха големи огньове, около които всички танцуваха и скачаха. Огньовете играят пречистваща роля; смята се, че те предпазват и добитъка от болести. Майките изгаряли ризи, взети от болни деца, в празнични огньове, за да отстъпи болестта. Младите хора прескачаха огъня по двойки; те вярваха, че ако двойката не освободи ръцете си по време на скока, те ще станат съпруг и съпруга. В полунощ трябваше да отидете в гората за цвете на папрат, което според легендата цъфти веднъж годишно в пурпурен цвят. Този, който намери цветето, се смяташе за щастлив човек. Рано сутринта на 8 юли омъжените жени вземали чиста покривка и малка дървена купа и отивали на поляната. Покривката се влачи дълго време по тревата, за да се напои с роса, след което росата се изстисква в купа и с нея се измива лицето за изгонване на всички болести и за чистота и красота на кожата. Понякога в селата пекли палачинки и ги носели като подарък на глинена женска фигура, излята предишния ден от момичетата. Тази фигура изобразява древната славянска богиня Морана.

В някои села на Еньовден мъжете се прекачвали през оградата на 12 зеленчукови градини, за да си пожелаят нещо.