Абстрактна тема:

Пространството и времето във философията на Кант.

Планирайте.

Въведение

1. Имануел Кант и неговата философия.

2. Пространство и време.

Заключение.

литература.

Въведение.

Имануел Кант (1724-1804) се смята за основоположник на германската класическа философия - грандиозен етап в историята на световната философска мисъл, обхващащ повече от век духовно и интелектуално развитие - интензивно, много поразително по своите резултати и изключително важно в своята влияние върху човешката духовна история. Свързват го с наистина велики имена: наред с Кант, това са Йохан Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вилхелм Шелинг (1775-1854), Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770-1831) - все изключително оригинални мислители. Всеки един от тях е толкова уникален, че е трудно да не зададем въпроса, възможно ли е изобщо да се говори за немската класическа философия като за относително единно, холистично образование? И все пак е възможно: при цялото богато разнообразие от идеи и концепции немската класика се отличава с придържането си към редица съществени принципи, които са последователни за целия този етап от развитието на философията. Именно те ни позволяват да разглеждаме немската класическа философия като единно духовно образование.

Първата особеност на учението на мислителите, наредени сред немските класици, е подобно разбиране за ролята на философията в историята на човечеството, в развитието на световната култура. Философия. те повериха най-висшата духовна мисия – да бъдат критичната съвест на културата. Философията, поглъщаща живите сокове на културата, цивилизацията, широко разбираемия хуманизъм, е призвана да извършва широк и дълбок критичен размисъл по отношение на човешкия живот. Това беше много смело твърдение. Но немските философи от 18-19 век. постигна несъмнен успех в изпълнението му. Хегел каза: „Философията е... нейната съвременна ера, разбирана в мисленето“. А представителите на немската философска класика наистина успяват да уловят ритъма, динамиката, изискванията на своето тревожно и бурно време – периода на дълбоки социално-исторически трансформации. Те насочиха погледа си както към човешката история като такава, така и към човешката природа. Разбира се, за това се изискваше да се разработи философия от много широк проблемен кръг – да се обхванат мисълта съществените черти на развитието на природния свят и човешкото съществуване. В същото време една-единствена идея за най-висшата културна, цивилизационна, хуманистична мисия на философията беше пренесена през всички проблемни участъци като червена нишка. Кант, Фихте, Шелинг, Хегел също издигат философията толкова високо, че я смятат за строга и систематична наука, но специфична наука в сравнение с естествените науки и с дисциплините, които повече или по-малко конкретно изучават човека. И все пак философията се храни от животворните източници на научността, фокусира се върху научните модели и се стреми (и трябва) да се изгради като наука. Философията обаче не само залага на науката, подчинявайки се на критериите за научен характер, но самата тя придава на науката и научния характер широки хуманистични и методологически ориентации.

В същото време би било погрешно да се представя материята така, сякаш други области на човешкия живот и култура придобиват саморефлексия само от философията. Критичното самосъзнание е въпрос на цялата култура.

Втората особеност на германската класическа мисъл е, че тя има за цел да придаде на философията вид на широко развита и много по-диференцирана от преди, специална система от дисциплини, идеи и концепции, сложна и многостранна система, отделните връзки на която са свързани в единна интелектуална верига от философски абстракции. Неслучайно немската философска класика е изключително трудна за овладяване. Но ето парадоксът: именно тази високопрофесионална, изключително абстрактна, трудна за разбиране философия би могла да окаже огромно влияние не само върху културата, но и върху социалната практика, в частност в сферата на политиката.

И така, немската класическа философия също е единство в смисъл, че нейните представители Кант, Фихте, Шелинг, Хегел изграждат своите много сложни и разклонени доктрини, системи, които включват философски проблеми с много високо обобщение. Преди всичко те говорят философски за света, за света като цяло, за законите на неговото развитие. Това е така нареченият онтологичен аспект на философията – доктрината за битието. В тясно единство с него се изгражда учението за познанието, т.е. теория на познанието, епистемология. Философията се развива и като учение за човека, т.е. философска антропология. В същото време класиците на немската мисъл се стремят да говорят за човек, изследвайки различни форми на човешка дейност, включително социалния живот на човек. Те отразяват обществото, социална личност в рамките на философията на правото, морала, световната история, изкуството, религията - такива са били различните области и дисциплини на философията в епохата на Кант. И така, философията на всеки един от представителите на немската класика е разклонена система от идеи, принципи, концепции, свързани с предишната философия и иновативно трансформиращи философското наследство. Всички те са обединени от факта, че проблемите на философията се решават от тях въз основа на много широки и фундаментални философски разсъждения, един всеобхватен философски възглед за света, човека и цялото битие.

1. Имануел Кант и неговата философия.

КАНТИмануел (22 април 1724, Кьонигсберг, сега Калининград – 12 февруари 1804, пак там), немски философ, основоположник на „критиката” и „германската класическа философия”.

Роден в голямо семейство на Йохан Георг Кант в Кьонигсберг, където живее почти през целия си живот, без да напуска града на повече от сто и двадесет километра. Кант е възпитан в среда, където идеите на пиетизма, радикално обновително движение в лутеранството, оказват особено влияние. След като учи в пиетистично училище, където открива отличен талант за латинския език, на който впоследствие са написани и четирите му дисертации (Кант знаеше по-малко древногръцки и френски и почти не говореше английски), през 1740 г. Кант влиза в Албертина Университет в Кьонигсберг. Сред университетските преподаватели в Кант се откроява Волфиан М. Кнутцен, който го запознава с постиженията на съвременната наука. От 1747 г., поради финансови обстоятелства, Кант работи като домашен учител извън Кьонигсберг в семействата на пастор, земевладелец и граф. През 1755 г. Кант се завръща в Кьонигсберг и, завършвайки обучението си в университета, защитава магистърската си теза "Огън". След това през годината защитава още две дисертации, което му дава право да чете лекции като асистент и професор. Кант обаче не става професор по това време и работи като извънреден (тоест получаващ пари само от студенти, а не от държавата) асистент до 1770 г., когато е назначен на длъжността обикновен професор в катедрата по Логика и метафизика в университета в Кьонигсберг. По време на преподавателската си кариера Кант изнася лекции по широк спектър от предмети, от математика до антропология. През 1796 г. престава да чете лекции, а през 1801 г. напуска университета. Здравето на Кант постепенно намалява, но той продължава да работи до 1803 г.

Начинът на живот на Кант и много от навиците му са известни, особено след като той купи собствената си къща през 1784 г. Всеки ден, в пет часа сутринта, Кант беше събуждан от своя слуга, пенсиониран войник Мартин Лампе, Кант ставаше, изпиваше няколко чаши чай и пушеше лула, след което продължаваше да се готви за лекциите. Скоро след лекциите идваше време за вечеря, на която обикновено присъстваха няколко гости. Вечерята продължи няколко часа и беше придружена от разговори на различни, но не философски теми. След обяда Кант направи легендарната тогава ежедневна разходка из града. Вечер Кант обичаше да разглежда сградата на катедралата, която се виждаше много ясно от прозореца на стаята му.

Кант винаги внимателно следи здравето си и разработва оригинална система от хигиенни предписания. Той не беше женен, въпреки че нямаше особени предразсъдъци по отношение на женската половина на човечеството.
Във философските си възгледи Кант е повлиян от Х. Волф, А. Г. Баумгартен, Ж. Ж. Русо, Д. Хюм и други мислители. Кант изнася лекции по метафизика въз основа на Волфийския учебник на Баумгартен. За Русо той каза, че писанията на последния го отучават от арогантност. Хюм „събуди“ Кант „от догматичния му сън“.

„Предкритична“ философия.
В творчеството на Кант се разграничават два периода: „подкритичен” (до около 1771 г.) и „критичен”. Предкритичният период е времето на бавното освобождаване на Кант от идеите на метафизиката на Волф. Критичното време е времето, когато Кант поставя въпроса за възможността на метафизиката като наука и създаването от него на нови насоки във философията и преди всичко теорията за дейността на съзнанието.
Предкритичният период се характеризира с интензивни методологически търсения на Кант и неговото развитие на естественонаучни въпроси. Особен интерес представляват космогоничните изследвания на Кант, очертани от него в неговия труд от 1755 г. "Обща естествена история и теория на небето". В основата на неговата космогонична теория е концепцията за антропична Вселена, която спонтанно се развива от хаос към ред. Кант твърди, че за да се обясни възможността за образуване на планетни системи, е достатъчно да се допусне материята, надарена със силите на привличане и отблъскване, разчитайки на нютонова физика. Въпреки натуралистичния характер на тази теория, Кант беше сигурен, че тя не представлява опасност за теологията (любопитно е, че Кант все пак е имал проблеми с цензурата по теологични въпроси, но през 1790-те и по съвсем различен въпрос). В предкритичния период Кант отделя много внимание и на изучаването на природата на пространството. В дисертацията си „Физическа монадология“ (1756) той пише, че пространството като непрекъсната динамична среда се създава от взаимодействието на отделни прости субстанции (чието условие Кант смята, че всички тези субстанции имат обща причина – Бог) и има релационен характер. В тази връзка още в студентския си труд „За истинската оценка на живите сили“ (1749 г.) Кант предлага възможността за многоизмерни пространства.
Централният труд от предкритичния период - "Единствената възможна основа за доказване на съществуването на Бог" (1763) - е своеобразна енциклопедия на докритическата философия на Кант с акцент върху богословските въпроси. Критикувайки тук традиционните доказателства за съществуването на Бог, Кант в същото време излага свой собствен, "онтологичен" аргумент, основан на признаването на необходимостта от някакъв вид съществуване (ако нищо не съществува, значи няма материал за нещата, и те са невъзможни; но невъзможното е невъзможно, което означава необходимото съществуване) и отъждествяването на това първично съществуване с Бога.

Преминаване към критика .

Преходът на Кант към критическата философия не е еднократно събитие, а преминава през няколко важни етапа. Първата стъпка е свързана с радикална промяна във възгледите на Кант за пространството и времето. В края на 60-те години. Кант приема концепцията за абсолютното пространство и време и го тълкува в субективен смисъл, тоест разпознава пространството и времето като субективни форми на човешка възприемчивост, независими от нещата (учението за „трансценденталния идеализъм“). По този начин непосредствените пространствено-времеви обекти на сетивността се оказват лишени от независими, т. е. независими от възприемащия субект на съществуване и са наречени "феномени". Нещата, тъй като съществуват независимо от нас („само по себе си“), са наречени от Кант „ноумени“. Резултатите от тази "революция" са консолидирани от Кант в неговата теза от 1770 г. "За формата и принципите на сетивно възприемания и разбираем свят". Дисертацията също така обобщава стремежа на Кант към строг метафизичен метод в предкритичния период. Тук той излага идеята за ясно разграничение между сферите на приложимост на сетивните и рационалните идеи и предупреждава срещу прибързаното нарушаване на техните граници. Една от основните причини за объркването в метафизиката Кант нарича опитите за приписване на сетивни предикати (например „някъде“, „някога“) на рационални понятия като „съществуване“, „основа“ и т. н. В същото време, Кант все още съм уверен във фундаменталната възможност за рационално познание на ноумена. Нов повратен момент е "събуждането" на Кант от "догматичния сън", което настъпва през 1771 г. под влияние на анализа на принципа на причинно-следствената връзка, предприет от Д. Хюм и емпиричните заключения, произтичащи от този анализ. Отчитайки заплахата от пълна емпиризация на философията и следователно елиминирането на фундаменталните различия между сетивните и рационалните репрезентации, Кант формулира „основния въпрос на новата“ критична „философия: „Как са възможни априорни синтетични знания?“ Търсенето на решение на този проблем отне няколко години („десетилетието на мълчанието на Кант“ е период на най-висока интензивност на творчеството му, от който се появяват голям брой интересни ръкописи и няколко студентски бележки от неговите лекции по метафизика и други философски дисциплини остават), до 1780 г., когато „над 4 5 месеца“ Кант пише „Критика на чистия разум“ (1781 г.), първата от трите „Критик“. През 1783 г. излиза Prolegomena to All Future Metaphysics, обяснявайки Критика. През 1785 г. Кант публикува "Основи на метафизиката на морала", през 1786 г. – „Метафизични принципи на естествената наука”, в която са изложени принципите на неговата философия за природата, базирани на тезите, формулирани от него в „Критика на чистия разум”. През 1787 г. Кант публикува второ, частично преработено издание на Критиката на чистия разум. В същото време Кант реши да разшири системата с още двама „критици“. През 1788 г. излиза "Критика на практическия разум", през 1790 г. - "Критика на способността за преценка". През 90-те години. появяват се важни произведения, допълващи трите критици на Кант: Религия в рамките на разума (1793), Метафизика на морала (1797), Антропология от прагматична гледна точка (1798). В същия период и до последните месеци от живота си Кант работи върху трактат (и недовършен), който трябваше да съчетае физика и метафизика.

Система на критическата философия .

Системата на критическата философия на Кант се състои от две основни части: теоретична и практическа. Свързващото звено между тях е учението на Кант за целесъобразността в две негови форми: обективна (целесъобразността на природата) и субективна (разбираща се в „преценките на вкуса” и естетическите преживявания). Всички основни проблеми на критиката се свеждат до един въпрос: "Какво е човек?" Този въпрос обобщава по-конкретните въпроси от човешката история: "какво мога да знам?", "Какво трябва да направя?", "На какво мога да се надявам?" Теоретичната философия отговаря на първия въпрос (равносен на горния въпрос за възможността за априорни синтетични познания), практическата - на втория и третия. Изучаването на човек може да се извърши или на трансцендентално ниво, когато се разкриват априорните принципи на човечеството, или на емпирично ниво, когато човек се разглежда във вида, какъвто съществува в природата и обществото. Първият вид се изследва от "трансценденталната антропология" (която включва основите на три от "критиците" на Кант), докато втората тема, сама по себе си много по-малко философска, се развива от "антропологията от прагматична гледна точка".

Критика на традиционната метафизика.

Напразните опити за познаване на нещата от само себе си се обсъждат от Кант в раздела "Трансцендентална диалектика" на "Критиците на чистия разум", заедно с "Аналитика", съставляваща "Трансцендентална логика". Тук той спори с основите на трите основни науки на така наречената „частна метафизика“ (мястото на „общата метафизика“ или онтологията е заето от „аналитика на ума“): рационалната психология, космологията и естествената теология. Основната грешка на рационалната психология, която претендира да познава същността на душата, е недопустимото объркване на мислещия Аз с Аз като нещо в себе си и прехвърлянето на аналитични заключения за първото към второто. Космологията се сблъсква с "антиномии на чистия разум", противоречия, които карат ума да се замисли за границите на собственото си познание и да се откаже от мнението, че светът, даден ни в сетивата, е светът на нещата сами по себе си. Според Кант ключът към разрешаването на антиномиите се оказва "трансцендентален идеализъм", който предполага разделянето на всички възможни обекти на неща сами по себе си и явления, като първите се мисли от нас изключително проблематично. В своята критика на естествената теология Кант идентифицира три вида възможни доказателства за съществуването на Бог: „онтологични“ (които преди това той нарича „декартовски“, но неговото собствено ранно онтологично доказателство изобщо не е предложено от Кант в „Критиката“). като възможно доказателство), "космологични" и "физически теологични". Първото се осъществява изцяло априорно, второто и третото - a posteriori, като космологичното тръгва от "опит изобщо", физико-богословското - от конкретния опит на целенасочената структура на света. Кант показва, че апостериорното доказателство в никакъв случай не може да бъде доведено до края и се нуждае от априорен онтологичен аргумент. Последното (Бог е изцяло реално същество, което означава, че трябва да има битие сред компонентите на неговата същност - в противен случай той не е изцяло реален - и това означава, че Бог непременно съществува) е критикуван от него на основание, че „ битието не е реален предикат” и че добавянето на битие към понятието за нещо не разширява съдържанието му, а само добавя самото нещо към понятието.

Учението за ума.

„Диалектика” служи на Кант не само за критика на традиционната метафизика, но и за изследване на най-висшата познавателна способност на човека – ума. Разумът се тълкува от Кант като способност да се мисли безусловното. Разумът израства от разума (който е източникът на правилата), довеждайки своите понятия до безусловното. Такива понятия за разум, на които не може да бъде даден обект в опита, Кант нарича „идеите на чистия разум“. Той идентифицира три възможни класа идеи, съответстващи на предметите на трите науки "частна метафизика". Разумът в своята „реална“ функция (в „логическата“ функция разумът е способността да се правят изводи) дава възможност за теоретично и практическо приложение. Теоретичното се случва, когато се представят обекти, практическото, когато са създадени според принципите на разума. Теоретичното приложение на разума според Кант е регулаторно и конститутивно и само регулативното приложение е легитимно, когато гледаме на света като „сякаш“ той отговаря на идеите на разума. Това използване на разума насочва ума към все по-дълбоко изучаване на природата и търсене на нейните универсални закони. Конститутивното приложение предполага възможността за доказателствено приписване на априорните закони на разума на нещата сами по себе си. Подобна възможност е категорично отхвърлена от Кант. Понятията за разум обаче все още могат да се прилагат към нещата сами по себе си, но не само за целите на познанието, а като „постулати на практическия разум“. Законите на последния са изследвани от Кант в „Критика на практическия разум“ и други произведения.

Практическа философия.

В основата на практическата философия на Кант е доктрината за моралния закон като „факт на чистия разум“. Моралът е свързан с безусловно задължение. Това означава, смята Кант, че неговите закони произтичат от способността да се мисли безусловното, тоест от разума. Тъй като тези общи предписания определят волята за действие, те могат да се нарекат практически. Бидейки универсални, те предполагат възможността за тяхното изпълнение независимо от условията на чувствителност и следователно предполагат "трансцендентална свобода" на човешката воля. Човешката воля не следва автоматично моралните предписания (не е „свята“), точно както нещата следват естествените закони. Тези предписания за нея действат като „категорични императиви”, тоест безусловни изисквания. Съдържанието на категоричния императив се разкрива от формулата „действай така, че максимата на твоята воля да бъде принципът на универсалното законодателство”. Известна е и друга кантианска формулировка: „никога не се отнасяй към човека само като към средство, но винаги и като към цел“. Конкретни морални насоки се дават на човек от морално чувство, единственото чувство, което, както казва Кант, познаваме напълно априори. Това чувство възниква от потискането на сетивните наклонности от практическия разум. Но чистото удоволствие от изпълнението на дълга не е мотив за извършване на добри дела. Те са незаинтересовани (за разлика от външно подобни "законни" действия), въпреки че са свързани с надеждата за получаване на награда под формата на щастие. Кант нарича единството на добродетелта и щастието „най-висшето благо”. Човекът трябва да допринася за най-висшето благо. Кант не отрича естествеността на стремежа на човека към щастие, разбирано от него като сбор от удоволствия, но смята, че условието за щастие трябва да бъде нравственото поведение. Една от формулировките на категоричния императив е призивът да станете достойни за щастие. Самото добродетелно поведение обаче не може да генерира щастие, което зависи не от законите на морала, а от законите на природата. Следователно, моралният човек се надява на съществуването на мъдър създател на света, който ще може да съчетае блаженството и добродетелта в посмъртното съществуване на човек, вярата в което произтича от необходимостта от подобряване на душата, което може да продължи безкрайно.

Естетична концепция.

Практическата философия разкрива законите на царството на свободата, докато теоретичната излага законите, по които протичат природните процеси. Връзката между природата и свободата според Кант е концепцията за целесъобразност. Отнасяйки се към природата от страна на нейния обект, тя в същото време сочи към разумен източник, а следователно и към свободата. Законите на целесъобразността се изучават от Кант в „Критика на силата на преценката“.

Обективната целесъобразност се илюстрира от биологичните организми, докато субективната целесъобразност се проявява в хармоничното взаимодействие на познавателните сили на душата, произтичащи от възприемането на красотата. Преценките, фиксиращи естетическите преживявания, се наричат ​​от Кант „преценки на вкуса“. Преценките на вкуса са изоморфни на моралните преценки: те са също толкова безинтересни, необходими и универсални (макар и субективни). Следователно красивото за Кант е символ на доброто. Красивото не може да се обърка с приятното, което е изцяло субективно и случайно. Кант също разграничава от чувството за красиво чувство за възвишеното, което израства от осъзнаването на моралното величие на човека пред лицето на необятността на света. Важна роля в естетическата философия на Кант играе неговата концепция за гений. Гениалността е способността да бъдеш оригинален, проявяваща се в един импулс на съзнателна и несъзнателна дейност. Гениалността въплъщава в чувствени образи „естетически идеи“, които не могат да бъдат изчерпани с никаква концепция и които дават безкрайни причини за хармоничното взаимодействие на разума и въображението.

Социална философия.
Проблемите на творчеството не се ограничават от Кант до областта на изкуството. По същество той говори за създаването на цял изкуствен свят от човека, света на културата. Законите на развитието на културата и цивилизацията се обсъждат от Кант в редица по-късни съчинения. За произхода на прогреса на човешката общност Кант признава естествената конкуренция на хората в стремежа им към самоутвърждаване. В същото време човешката история е движение напред към пълно признаване на свободата и ценността на личността, към "вечния мир" и създаването на световна федерална държава.

Влияние върху последващата философия.
Философията на Кант има огромно влияние върху последващата мисъл. Кант е основоположник на „немската класическа философия“, представена от мащабните философски системи на Й. Г. Фихте, Ф. В. Дж. Шелинг и Г. В. Ф. Хегел. А. Шопенхауер също е силно повлиян от Кант. Идеите на Кант също оказват влияние върху романтичното движение. През втората половина на 19 век "неокантианството" се радва на голям престиж. През 20 век водещите представители на феноменологичната школа, както и на екзистенциализма, философската антропология и аналитичната философия, признават сериозното влияние на Кант.

2. Пространство и време.

Най-важните атрибути на движещата се материя са пространството и времето. Философията и естествените науки обаче не стигнаха до такова разбиране веднага. Древните атомисти вярвали, че всичко се състои от материални частици – атоми и празно пространство. Нютон разглежда пространството и времето изолирани едно от друго и като нещо независимо, съществуващо независимо от материята и движението; те, според него, са "вместилища", в които се намират различни тела и се случват събития. Абсолютното пространство според Нютон е кутия без стени, а абсолютното време е празен поток от продължителност, който поглъща всички събития.

Според възгледите на обективните идеалисти, пространството и времето, съществуващи обективно, се извличат от световния ум, световната абсолютна идея и т.н. Такива са възгледите на Платон, Августин Блажени, Тома Аквински, Хегел, неотомисти и някои други философи. И така, в учението на Хегел пространството и времето са резултат от саморазвиваща се абсолютна идея. Той пише: „Идеята, духът е над времето, защото такова е понятието за самото време. Духът е вечен, съществува сам по себе си и за себе си, не се увлича от течението на времето, защото не се губи в едната страна на процеса."

В субективно-идеалистичната философия пространството и времето се разглеждат като субективни форми на подреждане на нашите усещания. Към тази гледна точка се придържаха Бъркли, Хюм, Мах, Авенариус и др. Концепцията на Кант също е близка до тези възгледи. Той твърди, че пространството и времето са чисти форми на всяка сетивна визуална репрезентация, че те не са свойства на самите неща, а са дадени преди всяко преживяване (a priori), са форми на сетивно съзерцание, благодарение на което групираме нашите възприятия. Според Кант нашите усещания и възприятия са подредени в пространството и времето, но на тази основа не може да има увереност в подреждането на реалните тела в пространството и времето. Нашето възприятие за подредеността на нещата и събитията не може да бъде пренесено, „проектирано” върху реалността.
Така концепцията на Кант и неговите последователи отрича обективното съществуване на пространството и времето. Според Кант „нещата сами по себе си” са непространствени и вечни.

Трябва да се отбележи, че в учението на Кант има рационален момент, съдържащ се във формулирането на въпроса доколко отговарят нашите възприятия, представи за самата обективна реалност, обективно пространство и време в тяхното специфично многообразие? Кант не използва израза „перцептивно пространство и време”, който е въведен по-късно, в края на 19 век, но по същество обосновава първоначалното значение и значение на перцептивното пространство и време по отношение на човешкия опит.
По-нататъшната история на развитието на учението формира възгледите, според които пространството и времето са форми на движеща се материя, извън пространството и времето движението на материята би било невъзможно, т.е. се развива разбирането за пространството и времето като свойства на обективния свят. От тази гледна точка перцептивното пространство и време е образ (усещане, сетивно възприятие, представяне) в съзнанието на века, до известна степен съответстващ на реалното пространство и време. Подредеността на нашите усещания, възприятия, представи се определя от подредбата на самите реални тела и събитията от обективния свят. В самата реалност едни тела са до нас, други са по-далеч, вдясно, вляво и т.н., а събитията се случват по-рано, по-късно и т.н. Но нашите сетивни образи на пространството и времето не могат да бъдат безусловно пренесени, „прожектирани” върху реалния свят. Въпросът за съществуването на обективно пространство и време е много по-сложен, отколкото изглежда на пръв поглед.

Търсенето на отговори на въпроса за съответствието на нашето възприятие пространство и време на тяхното обективно съдържание неизбежно доведе до развитието на философски и естествено-научни концепции, до създаването на различни математически модели, които биха могли по-точно да възпроизвеждат, изразяват реалното пространство и време, и по-пълно разкриват съотношението на субективното и обективното в даден проблем. Така възникват концептуалното пространство и време (лат. – разбиране, система).

Релационното разбиране за пространството и времето като универсални форми на съществуване на движеща се материя е последователно и ясно формулирано и обосновано от Ф. Енгелс. Тя получи своето научно потвърждение в естествените науки и по-дълбока логическа основа в теорията на относителността на Айнщайн. Същността на това разбиране е, че пространството и времето са форми на съществуване на материята, те не само зависят от своето съдържание – движещата се материя, но са в единство със съдържанието си, определят се от движещата се материя. В този смисъл пространството и времето са универсални, обективни форми на движеща се материя, тяхната природа винаги се намира в специфични форми на движение на материята, следователно пространствено-времевата структура на Вселената не е еднаква за различните части от нея, за различните нива и форми на движение на материята. Оттук следва, че е невъзможно да се разбере истинската природа на пространството и времето, независимо от движението на материята, свойствата на пространствено-времевата структура се определят от материалното движение. Пространството и времето са в единство едно с друго, с движението и материята.

Пространството и времето имат общи характеристики като пряко свързани форми на съществуване на материята: обективност, абсолютност (в смисъл на универсалност и необходимост), относителност (зависимост от специфични свойства, характеристики, видове и състояния на материята), единство на непрекъснатост (отсъствие на празно пространство) и прекъснатост (отделно съществуване на материални тела, всяко от които има пространствени и времеви граници), безкрайност. В същото време те имат и разлика, която характеризира присъщите им черти.
Разнообразието от всички свойства и взаимоотношения на различни материални обекти съставлява обективното съдържание на реалното пространство.

Пространството е обективна, универсална, закономерна форма на съществуване на материята, обусловена от взаимодействието на различни системи, която характеризира тяхната дължина, взаимно подреждане, структура и съвместно съществуване.
Характерно свойство на пространството е неговата дължина, която се проявява в подреждането и съвместното съществуване на различни елементи. В съвкупността от различни позиции на елементите се формира определена система на съвместно съществуване, пространствена структура, която има специфични свойства: триизмерност, непрекъснатост и прекъсване, симетрия и асиметрия, разпределение на материята и полетата, разстоянието между обектите, тяхното местоположение и др.

Истинското пространство е триизмерно. Триизмерността е органично свързана със структурата на различни обекти и тяхното движение. Това означава, че всяка пространствена връзка в своето съществуване може да бъде описана на базата на три измерения (координати). Твърденията за многомерността на реалното пространство не се потвърждават от никакви експерименти, експерименти и т.н. Обикновено многомерното пространство се използва в математиката и физиката за по-пълно описание на процесите на микросвета, които не могат да бъдат ясно представени. Тези „пространства“ са абстрактни, концептуални, предназначени да изразяват функционални връзки между различни свойства на сложни процеси на микросвета. Теорията на относителността използва четириизмерност: времето се добавя към пространствените измерения (четвърто измерение). Това само свидетелства за факта, че този обект с определени пространствени координати се намира точно тук в даден момент. Истинското пространство е триизмерно. Всички тела са обемни, изпънати в три посоки: дължина, ширина, височина. Това означава, че във всяка точка от пространството могат да се начертаят не повече от три взаимно перпендикулярни прави линии. Триизмерността на реалното пространство е емпирично установен факт, но все още няма теоретична обосновка на този факт и затова обсъждането на въпроса за многомерните пространства изглежда легитимно.

Времето също има свои специфични свойства. Взаимодействието на различни материални системи, процеси и събития съставлява съдържанието на реалното време. В самата реалност ние наблюдаваме промяната на различни явления, събития, процеси и т.н. Някои от тях вече са се случили отдавна, други имат място в настоящето, трети са очаквани и т.н. В цялото това многообразие на света наблюдаваме различни продължителности и различни времеви интервали между случващите се събития, отбелязваме замяната на едни явления с други.

Времето е обективна, универсална, закономерна форма на съществуване на материята, обусловена от взаимодействието на различни системи, която характеризира продължителността и последователността на промените в техните състояния. Времето съществува като връзка между промяната, редуването на различни системи и техните състояния, изразяваща тяхната продължителност и последователност на съществуване, което е обективна, универсална форма на комуникация между събития и явления, заместващи се взаимно. Материалният свят и неговите универсални форми са безкрайни и вечни. Но времето на съществуване на всяко конкретно нещо, явление, събитие и т.н., разбира се, е прекъснато, тъй като всяко нещо има начало и край на своето съществуване. Появата и унищожаването на конкретни неща обаче не означава тяхното пълно, абсолютно унищожение, промяната на техните специфични форми на съществуване и тази последователна връзка между изменението на конкретните форми на битие е непрекъсната и вечна. Конкретните, преходни и изходящи неща и събития се включват в единен непрекъснат поток на вечността, чрез крайното, временно съществуване на нещата се проявява тяхната универсална връзка, разкриваща несътвореността и неразрушимостта на света във времето, т.е. неговата вечност.

Реалното време характеризира определена посока на всички явления и събития. Той е необратим, асиметричен, винаги насочен от миналото през настоящето към бъдещето, потокът му не може да бъде нито спрян, нито обърнат. Иначе времето е еднородно и предполага строго определена подреденост, последователност от моменти от миналото, настоящето и бъдещето. Тази едномерност, еднопосочност, необратимост на течението на времето се определя от фундаменталната необратимост на движението и промените във всички системи на материалния свят, неговите процеси и състояния, поради необратимостта на причинно-следствените връзки. За възникването на всяко явление е необходимо преди всичко прилагането на причините, които го пораждат, което се определя от принципите на опазване на материята, принципа на универсалната връзка на явленията на света.

Пространството и времето могат да се разглеждат отделно само мислено, в абстракция. В действителност те съставляват единна пространствено-времева структура на света, неотделими са един от друг и от материалното движение, наречена естествена наука напълно потвърждава и конкретизира концепцията за единството на пространството, времето, движението и материята.

Отне много време за появата на нови идеи, обясняващи, че пространствено-времевата структура на света е нехомогенна, че „плоската” геометрия на Евклид не е абсолютен, пълен израз на реални пространствени свойства. Така руският учен Н.И. Лобачевски създава през 20-те години. XIX век. нова геометрия, обоснова идеята за зависимостта на пространствените свойства от физическите свойства на материята. Лобачевски показа, че реалните пространствени форми принадлежат на самия материален свят, определят се от неговите свойства, а различните позиции на геометрията само повече или по-малко правилно изразяват индивидуалните свойства на реалното пространство, имат експериментален произход. В този смисъл става ясно, че цялото разнообразие от свойства на безкрайното пространство не може да бъде изразено само с една геометрия на Евклид, поради което са възникнали други геометрии. Например риманова геометрия, в която "правата линия", "ъгълът" са различни от "правата" и "ъгъла" в евклидовата геометрия, а сумата от ъглите на триъгълника е по-голяма от 180 °.

Развитието на знанията за реалното пространство и време ни позволява постоянно да изясняваме, подобряваме и променяме представите си за тях като обективни, универсални форми на движение на материята. Теорията на относителността на Айнщайн потвърди и основа неразривната връзка между пространството и времето с движещата се материя. Основният извод на теорията на относителността е, че пространството и времето не съществуват без материя, че техните метрични свойства се определят от разпределението на материалните маси и зависят от взаимодействието на гравитационните сили между движещите се маси. Пространството и времето не са абсолютни, неизменни, тъй като са детерминирани, обусловени от движещата се материя като форма по своето съдържание и зависят от нивото на организация на материята и нейното движение, техните характеристики в различните материални системи са относителни, различни.
Специалната теория на относителността установи, че характеристиките на пространство-времето в различните относителни материални референтни рамки ще бъдат различни. В движеща се отправна система спрямо една в покой, дължината на тялото ще бъде по-къса и времето ще се забави. Така в света няма постоянна дължина, няма едновременност на събития, протичащи в различни материални системи. И в случая не говорим за разликата в пространствено-времеви характеристики във възприятието на определен наблюдател, т.е. тя не се поставя в зависимост от предмета на наблюдение, а от изменението на пространствено-временните свойства на материалните системи в зависимост от тяхното обективно относително движение.

Относителността на пространството и времето се обуславя от разпределеното му материално съдържание и следователно във всеки конкретен случай то се проявява в своя специална структура, има свои специфични свойства. Така например в биологичните системи пространствената организация е различна, отколкото в обектите от нежива природа. По-специално, беше установено, че молекулите на живата материя имат асиметрия на пространствената структура, докато молекулите на неорганичната материя нямат такива свойства. Живите организми имат свои собствени ритми, биологични часовници, определени периоди на клетъчно обновяване. Тези ритми се проявяват във физиологичните функции на всички живи организми и зависят от множество различни фактори. В този случай се занимаваме с изследване на особеностите на пространствено-времевата структура на биологичните форми на движение.

Пространството и времето имат особена структура в социалните форми на движение. Тези особености произтичат от цялостната организационна дейност на хора, които имат воля, памет, опит за тези събития, участници и очевидци на които са. Следователно вече имаме работа с характеристиките на историческото пространство и време, с особеностите на психологическото време, свързано със субективния опит и т.н.
Философията, базирана на обобщаването на постиженията в изучаването на пространството и времето от съвременната наука, ги разглежда като обективни, универсални форми на съществуване на материята, необходими условия за съществуването на материалното движение.

Заключение

КАНТ Имануел(1724-1804), немски философ, основоположник на немската класическа философия; професор в университета в Кьонигсберг, чуждестранен почетен член на Петербургската академия на науките (1794). През 1747-55 г. разработва космогонична хипотеза за произхода на Слънчевата система от първоначалната мъглявина („Обща естествена история и теория на небето“, 1755 г.). В "критическата философия", разработена от 1770 г. ("Критика на чистия разум", 1781 г.; "Критика на практическия разум", 1788 г.; "Критика на съждението", 1790 г.), той противопоставя догматизма на спекулативната метафизика и дуалния скептицизъм с на непознаваеми „неща в себе си“ (обективен източник на усещания) и познаваеми феномени, които образуват сферата на безкрайния възможен опит. Условието за познание като цяло са значими априорни форми, които подреждат хаоса на усещанията. Идеите за Бог, свобода, безсмъртие, недоказуеми теоретично, са обаче постулати на "практическия разум", необходима предпоставка за морала. Основният принцип на Кантовата етика на дълга е категоричният императив. Учението на Кант за антиномиите на теоретичния разум изиграва важна роля в развитието на диалектиката.

Най-важната част от Критиката на чистия разум е доктрината за пространството и времето.

Не е лесно да се даде ясно обяснение на теорията на Кант за пространството и времето, тъй като самата теория е неясна. То е изложено както в „Критика на чистия разум”, така и в „Пролегомена”. Изложението в Пролегомена е по-популярно, но по-малко пълно, отколкото в Критиката.

Кант вярва, че непосредствените обекти на възприятие се дължат отчасти на външни неща и отчасти на нашия собствен апарат за възприятие. Лок научи света на идеята, че вторичните качества - цветове, звуци, миризма и т.н. - са субективни и не принадлежат на обекта, тъй като той съществува сам по себе си. Кант, подобно на Бъркли и Хюм, макар и не съвсем по същия начин, отива по-далеч и прави първичните качества също субективни. В по-голямата си част Кант не се съмнява, че нашите усещания имат причини, които той нарича „неща-в-себе си” или ноумени. Това, което ни се явява във възприятието, което той нарича феномен, се състои от две части: това, което е обусловено от обекта - тази част, която той нарича усещане, и тази, която е обусловена от нашия субективен апарат, който, както казва той, нарежда разнообразието в определена връзка. Тази последна част той нарича форма на явлението. Тази част не е самото усещане и следователно не зависи от случайността на средата, тя винаги е една и съща, тъй като винаги присъства в нас и е a priori в смисъл, че не зависи от опита . Чистата форма на чувственост се нарича "чиста интуиция"; има две такива форми, а именно пространство и време: едната за външни усещания, другата за вътрешни.

литература.

1. Кант И. Творби: В 6 тома - М., 1963-1966.

2. Кант И. Произведения от 1747-1777 г.: В 2 тома - Т. 2. - М., 1940г.

3. Кант И. Трактати и писма. - М., 1980 г.

4. Кант И. Критика на чистия разум // Съчинения: В б т. -Т. 3. - М., 1964.

5. Кант И. Критика на практическия разум // Съчинения: В 6 т. - Т. 4. -Ч. 1. -М., 1965.

6. Кант И. Критика на способността за преценка // Съчинения: В 6 тома - Т. 5. -М., 1966г.

7. Кант И. Антропологията от прагматична гледна точка // Съчинения: В 6 тома – Т. 6. – М., 1966.

8. Кант И. Идеята за универсалната история в световно-гражданския план // Съчинения: В 6 тома - Т. 6. - М., 1966.

9. Кант И. Към вечния мир // Творби: В 6 т. - Т. 6. -М., 1966г.

10. Кант И. Предполагаемото начало на човешката история // Трактати и писма. - М., 1980 г.

11. Blinnikov L.V. Велики философи. - М., 1998 г.

12. Гулига А. Кант. - М., 1977 г.

13. Наука, 1980. / Паметници философ. мисли/.

14. Абрамян Л.А. Основното произведение на Кант: На 200-годишнината от издаването на "Критика на чистия разум" - Ереван: Хаястан, 1981 г.,

15. Баскин Ю.Я. Кант. - М:. Правни. лит., 1984 .-- 88 с.

16. Бахтомин Н.К. Теорията на научното познание на Имануел Кант: Опит съвр. четене на Критика на чистия разум. М .: Наука, 1986,

17. Гринишин Д.М., Корнилов С.В. Имануел Кант: учен, философ, хуманист. - Л .: Издателство Ленинград. un-ta, 1984,

Сега знаем в общи линии, че знанието се създава от комбинираното действие на сетивните усещания и ума (виж статията на Кант – априорни и апостериорни съждения). Но при какви условия съществува сетивното възприятие или, по думите на Кант, съзерцанието ( Anschauung)? Казахме, че сетивният опит предоставя на ума материала на неговото познание. Но материалът, от който са изработени дрехите, вече има определен външен вид сам по себе си. Строго погледнато, това вече не е оригиналната субстанция, тъй като е преминала през подготвителни операции в предателните и тъкачни мелници. С други думи, нашата чувствителност не е безусловно пасивна. Според Кант, той предава на ума материалите, от които се нуждае, не без някои допълнения от себе си. Тя има сякаш своя марка, която налага върху нещата, свои форми, така да се каже, нейните органи, с които маркира възприемания обект, точно както отпечатъкът на ръцете ни е отпечатан върху шепа сняг . Следователно, чувствеността е едновременно способност за възприемане и действие. Получавайки своята тайнствена храна отвън, тя създава съзерцание от този външен материал. Следователно във всяко съзерцание има два елемента: чист, предварително преживян (a priori) и вторичен, получен от опит (a posteriori); от една страна - форма, от друга - материал; нещо създадено от самия съзерцателен ум и нещо, което получава отвън.

Каква е тази форма? Кои са тези елементи, които нашето възприятие не получава, а извлича от собствената си природа, за да се присъедини към всяко свое съзерцание, като храносмилателен апарат, който прикрепва соковете си към усвоените вещества? Тези съзерцания, a priori във връзка с всички сетивни възприятия, които сензационализмът не признава и чието съществуване доказва „Критиката на чистия разум“ на Кантиан, са: пространство- формата на външната чувственост и време- форма на вътрешна чувственост. Пространството и времето са първоначалните „съзерцания“, „интуиции“ на ума, предхождащи всяко преживяване. Това е безсмъртното откритие на Кант, основното учение на неговата философия.

Кантовата теория на познанието

Доказателство, че пространството и времето са деца на разума, а не на опита, е:

1) Фактът, че детето, което все още няма точна представа за разстоянията, вече се стреми да се отдалечи от неприятни за него обекти и да се доближи до тези, които му доставят удоволствие. Следователно той знае ааприориче тези предмети са отпред, отстрани, извън него, на различно място от него. Преди всяко друго съзерцание той има понятието пространство. Същото може да се каже и за времето. Преди всяко възприятие детето има представа за предии след, без което неговите възприятия биха се слели в неразложима маса, без ред и последователност; т.е., преди каквото и да е съзерцание, той има предварително опитенконцепция за времето.

2) Друго доказателство за априорното съзерцание на пространството и времето е, че мисълта може да се абстрахира от всичко, което изпълва пространството и времето, но никога от самото пространство и време. Невъзможността на последното доказва, че тези съзерцания не идват при нас. навън, но представляват, така да се каже, едно тяло с ум, който те вроденанего, според непрецизния израз на догматическата философия. Пространството и времето са самият ум.

Решително доказателство за априорната природа на понятията пространство и време е предоставено от математиката. Аритметиката е наука за времето, чиито последователни моменти са числа; геометрията е наука за пространството. Аритметичните и геометричните истини имат характера на абсолютна необходимост. Никой няма да каже сериозно: „според експериментите, което направих, три по три ще дадат девет, три ъгъла на триъгълник са равни на два прави ъгъла “и т.н., защото всеки знае, че тези истини съществуват независимо от целия опит. Опитът, ограничен до определен брой случаи, не може да даде истина от такъв безусловен и безспорен характер като математическите аксиоми. Тези истини не произтичат от опита, а от разума, който им отпечатва най-високия си авторитет; оттук и невъзможността да се усъмня в тях дори за един момент. Но тъй като тези истини се отнасят до пространството и времето, тогава пространството и времето са априорни съзерцания.

Може би те ще кажат, че това са общи понятия, формирани от сравнение и абстракция? Но едно понятие, формирано по този начин, съдържа по-малко характеристики от определено понятие; така че общото понятие за "човек" е безкрайно по-малко смислено и по-бедно от неговите конкретни примери: Сократ, Платон, Аристотел. Но кой се осмелява да твърди, че всеобхватното пространство съдържа по-малко знаци от която и да е част от него; че безкрайното време е по-малко от неговия известен определен интервал? И така, понятията за пространство и време не са резултат от мисловен процес - сравнение на различни пространства, от които ще се извлече обща концепция, а не резултат от сравнение на моменти от времето, от които се получава обща концепция за щеше да дойде времето. Това не са резултати, а принципи, априорни и неизбежни условия на възприятие.

Невежите си представят, че пространството и времето, както всичко в тях, са обекти на възприятие. Всъщност те са също толкова малки обекти на съзерцание, колкото малко очи могат да видят себе си (образът на окото в огледалото не е самото око). Ние виждаме всички неща в пространството и възприемаме всички неща във времето, но не можем да видим самото пространство и да почувстваме времето, освен съдържанието му... Всяко възприятие предполага понятия за пространство и време; и ако нямахме тези априорни понятия, ако умът не ги създаде преди каквито и да било съзерцания, ако те не съществуваха в него преди всичко, като първоначални, коренни, неотменими форми, тогава сетивното възприятие изобщо не би било възможно .

Така Кант установява условията, в които се осъществява нашето възприятие. То възниква чрез априорните понятия за пространство и време, които не са образи, свързани с външни обекти, защото няма нещо, наречено време, както няма нещо, наречено пространство. Времето и пространството не са обекти на възприятие, а форми на възприятие на обекти, инстинктивни умения, присъщи на мислещ субект.

Изявление трансцендентална идеалностпространство и време - това е основната идея на Кантовата критика на чувствеността (трансцендентална естетика). И основният извод от тази мисъл е, че ако пространството и времето не съществуват независимо от нашия ум и неговата съзерцателна дейност, тогава разглежданите неща от тях(или, както често неправилно се превежда на руски "неща сами по себе си", Ding an sich), - такива каквито са, независимо от ума, тяхното мислене, - не съществуват във времето, в пространството... Ако нашите чувства, в резултат на инстинктивен и неизбежен навик, ни показват обекти във времето и пространството, тогава те изобщо не показват какви са сами по себе си („в себе си“), а само така, както изглеждат на нашите чувства през техните очила, едното стъкло се нарича време, а другото пространство.

Това означава, че чувствеността само ни показва проявиот нещата ( явления), но не може да даде себе си нещо само по себе си (ноумен). И тъй като умът получава необходимите му материали само от чувствеността и няма друг път, по който те биха могли да го достигнат, то, очевидно, той винаги и неизбежно работи върху феномени на нашето съзнаниеи мистерията, истински нещаскрит зад явление, бяга завинаги от човешкия ум, както завинаги напуска сетивата.

Теорията на Кант за пространството и времето

Най-важната част от Критиката на чистия разум е доктрината за пространството и времето. В този раздел предлагам да предприемем критично изследване на това учение.

Не е лесно да се даде ясно обяснение на теорията на Кант за пространството и времето, тъй като самата теория е неясна. Посочено е както в Критиката на чистия разум, така и в Пролегомените. Представянето в Пролегомените е по-популярно, но по-малко пълно, отколкото в Критиката. Първо, ще се опитам да обясня теорията възможно най-лесно. Едва след представянето ще се опитам да го критикувам.

Кант вярва, че непосредствените обекти на възприятие се дължат отчасти на външни неща и отчасти на нашия собствен апарат за възприятие. Лок научи света на идеята, че вторичните качества - цветове, звуци, миризма и т.н. - са субективни и не принадлежат на обекта, тъй като той съществува сам по себе си. Кант, подобно на Бъркли и Хюм, макар и не съвсем по същия начин, отива по-далеч и прави първичните качества също субективни. В по-голямата си част Кант не се съмнява, че нашите усещания имат причини, които той нарича „неща в себе си“ или ноумени. Това, което ни се явява във възприятието, което той нарича феномен, се състои от две части – това, което е обусловено от обекта – той нарича тази част усещане и това, което е обусловено от нашия субективен апарат, който, както казва той, нарежда разнообразието в определени отношения. Тази последна част той нарича форма на явлението. Тази част не е самото усещане и следователно не зависи от случайността на средата, тя винаги е една и съща, тъй като винаги присъства в нас и е a priori в смисъл, че не зависи от опита . Чистата форма на чувственост се нарича „чиста интуиция” (Anschauung); има две такива форми, а именно пространство и време, едната за външни усещания, другата за вътрешни.

За да докаже, че пространството и времето са априорни форми, Кант излага аргументите на два класа˸ аргументите на единия клас са метафизични, а другият са епистемологични или, както той ги нарича, трансцендентални. Аргументите на първия клас се извличат директно от природата на пространството и времето, аргументите на втория – косвено, от възможността на чистата математика. Аргументите за пространството са по-пълни от аргументите за времето, тъй като последните се считат за същите като първите.

По отношение на пространството се изтъкват четири метафизични аргумента

1) Пространството не е емпирична концепция, абстрахирана от външен опит, тъй като пространството се приема, когато се отнасят усещанията към нещо външена външното преживяване е възможно само чрез представянето на пространството.

2) Пространството е необходимо априорно представяне, което лежи в основата на всички външни възприятия, тъй като не можем да си представим, че пространството не трябва да съществува, докато можем да си представим, че нищо не съществува в пространството.

3) Пространството не е дискурсивно или общо понятие за връзката на нещата като цяло, тъй като има само едно нещопространството и това, което наричаме "пространства", са части от него, а не примери.

Теорията на Кант за пространството и времето – понятие и видове. Класификация и особености на категорията "Теория на Кант за пространството и времето" 2015, 2017-2018.

имотите, твърди той, зависят от цифри. Можем да видим, например, че ако са дадени две прави линии, пресичащи се под прав ъгъл една спрямо друга, тогава само една права линия може да бъде начертана през тяхната пресечна точка под прав ъгъл към двете прави линии. Това знание, както смята Кант, не се извлича от опита. Но моята интуиция може да предвиди какво ще се намери в обекта само ако съдържа само формата на моята чувствителност, която предопределя всички реални впечатления в моята субективност. Сетивните обекти трябва да се подчиняват на геометрията, защото геометрията се отнася до нашите начини на възприемане и следователно не можем да възприемаме по друг начин. Това обяснява защо геометрията, макар и синтетична, е априорна и аподиктична.

Аргументите за времето са по същество еднакви, с изключение на това, че геометрията се заменя с аритметика, тъй като броенето отнема време.

Нека сега разгледаме тези аргументи един по един. Първият от метафизичните аргументи за пространството гласи: „Пространството не е емпирично понятие, абстрахирано от външния опит. на различно място в пространството от това, където съм аз), и също така, за да мога да си ги представя като отвън (и до всяко други, следователно, не само като различни, но и като намиращи се на различни места." В резултат на това външният опит е единственото възможен чрез представянето на пространството.

Изразът „извън мен (тоест на различно място от самия мен)“ е труден за разбиране. Като нещо в себе си аз съм никъде и няма нищо пространствено извън мен. Тялото ми може да се разбира само като феномен. Така всичко, което наистина се има предвид, е изразено във втората част на изречението, а именно че възприемам различни обекти като обекти на различни места. Образът, който може да възникне в съзнанието на някого, е този на гардеробник, който окачва различни палта на различни куки; куките вече би трябвало да съществуват, но субективността на гардероба подрежда палтото.

Тук, както и навсякъде другаде в теорията на Кант за субективността на пространството и времето, има трудност, която той изглежда никога не е изпитвал. Какво ме кара да подреждам обектите на възприятието по начина, по който го правя, а не по друг начин? Защо, например, винаги виждам очите на хората над устата им, а не под тях? Според Кант очите и устата съществуват като неща сами по себе си и предизвикват отделните ми възприятия, но нищо в тях не съответства на пространственото подреждане, което съществува в моето възприятие. Физическата теория на цветовете противоречи на това. Ние не вярваме, че има цветове в материята в смисъл, че нашите възприятия имат цвят, но вярваме, че различните цветове отговарят на вълни с различна дължина. Тъй като вълните обаче включват пространство и време, те не могат да бъдат причините за нашите възприятия за Кант. Ако, от друга страна, пространството и времето на нашите възприятия имат копия в света на материята, както предполага физиката, тогава геометрията е приложима за тези копия и аргументът на Кант е неверен. Кант вярваше, че умът подрежда суровия материал на усещанията, но никога не е мислил за необходимостта да каже защо умът подрежда този материал по този начин, а не по друг начин.

По отношение на времето тази трудност е още по-голяма, тъй като при разглеждането на времето трябва да се вземе предвид причинно-следствената връзка. Усещам мълния, преди да усетя гръм. Едно нещо в себе си А предизвиква моето възприятие за светкавица, а друго нещо в себе си В предизвиква моето възприятие за гръм, но А не по-рано от В, тъй като времето съществува само във връзката на възприятията. Защо тогава две вечни неща А и Б се изпълняват по различно време? Това трябва да е напълно произволно, ако Кант е прав и тогава не трябва да има връзка между А и Б, съответстваща на факта, че възприятието, причинено от А, е по-рано от възприятието, причинено от Б.

Вторият метафизичен аргумент гласи, че човек може да си представи, че в пространството няма нищо, но не може да си представи, че няма пространство. Струва ми се, че един сериозен спор не може да се основава на това, което може и не може да се измисли. Но подчертавам, че отричам възможността да представям празно пространство. Можете да си представите, че гледате тъмно облачно небе, но тогава самият вие сте в космоса и си представяте облаци, които не можете да видите. Както посочи Вайнингер, пространството на Кант е абсолютно като пространството на Нютон, а не просто система от отношения. Но не виждам как можете да си представите напълно празно пространство.

Третият метафизичен аргумент гласи: „Пространството не е дискурсивно или, както се казва, общо понятие за връзката на нещата като цяло, а чисто визуално представяне. Всъщност човек може да си представи само едно единствено пространство и ако те говорят за много пространства, тогава те означават само части от едно и също единно пространство, освен това тези части не могат да предхождат едно всеобхватно пространство като негови съставни елементи (от които би могло да се добавя), а могат да се разглеждат само като да бъдеш в него. Пространството по същество е едно; многообразно в него и следователно също и общата концепция за пространствата като цяло се основава единствено на ограничения." От това Кант стига до извода, че пространството е априорна интуиция.

Смисълът на този аргумент е отричането на множествеността в самото пространство. Това, което наричаме „пространства“, не са нито примери за общо понятие за „пространство“, нито части от едно цяло. Не знам точно какъв е логическият им статус според Кант, но във всеки случай те логически следват пространството. За тези, които приемат, както се прави практически в наше време, релативистичния възглед за пространството, този аргумент изчезва, тъй като нито „пространството“, нито „пространството“ могат да се разглеждат като субстанции.

Четвъртият метафизичен аргумент се отнася главно до доказателството, че пространството е интуиция, а не понятие. Неговата предпоставка е „пространството се представя (или се представя – vorgestellt) като безкрайно дадено количество“. Това е вид на човек, живеещ в равен район, като района, където се намира Кьонигсберг. Не виждам как един жител на алпийските долини би могъл да го приеме. Трудно е да се разбере как може да се „даде“ нещо безкрайно. Трябва да считам за очевидно, че частта от пространството, която е дадена, е тази, която е изпълнена с обекти на възприятие, а за други части имаме само усещане за възможността за движение. И ако е допустимо да се приложи такъв вулгарен аргумент, тогава съвременните астрономи твърдят, че пространството всъщност не е безкрайно, а е кръгло като повърхността на топка.

Трансценденталният (или епистемологичният) аргумент, който е най-добре установен в Prolegomena, е по-ясен от метафизичните аргументи и също така опровергава по-ясно. "Геометрия", както вече знаем, е име, което обединява две различни научни дисциплини. От една страна, има чиста геометрия, която извежда следствията от аксиомите, без да поставя под въпрос дали тези аксиоми са верни. Той не съдържа нищо, което не следва от логиката и не е "синтетично", и не се нуждае от фигури, каквито се използват в учебниците по геометрия. От друга страна, съществува геометрията като клон на физиката, както изглежда например в общата теория на относителността – тя е емпирична наука, в която аксиомите се извличат от измервания и се различават от аксиомите на евклидовата геометрия. По този начин има два вида геометрия: едната е априорна, но не синтетична, другата е синтетична, но не априорна. Това премахва трансценденталния аргумент.

Нека сега се опитаме да разгледаме въпросите, които Кант поставя, когато разглежда пространството в по-общ план. Ако изхождаме от възгледа, който е приет във физиката като не изискващ доказателство, че нашите възприятия имат външни причини, които са (в известен смисъл) материални, тогава стигаме до извода, че всички реални качества във възприятията се различават от качествата в техните невъзприети причини, но че съществува известно структурно сходство между системата на възприятията и системата от техните причини. Има например съответствие между цветовете (както се възприемат) и вълните с определена дължина (както са изведени от физиците). По същия начин трябва да има съответствие между пространството като съставка на възприятията и пространството като съставка в системата от невъзприети причини за възприятията. Всичко това се основава на принципа „една и същата причина, едно и също действие”, с противоположния принцип: „различни действия, различни причини”. Така например, когато визуалното представяне А се появи вляво от визуалното представяне В, ще приемем, че има някаква подходяща връзка между причина А и причина Б.

Според този възглед имаме две пространства – едното субективно и другото обективно, едното е познато в опита, а другото само се извежда. Но в това отношение няма разлика между пространството и други аспекти на възприятието, като цветове и звуци. Всички те в своите субективни форми са познати емпирично. Всички те в обективните си форми се извеждат с помощта на принципа на причинността. Няма причина да считаме познанията си за пространството по някакъв начин различни от познанията ни за цвят, звук и мирис.

По отношение на времето това не е така, защото ако поддържаме вяра в невъзприемемите причини на възприятието, обективното време трябва да бъде идентично на субективното време. Ако не, се сблъскваме с вече обсъдените трудности във връзка с мълния и g

Пространство и време.Кант създава две еднакво субективни „тълкувания“ на възгледите
в пространството и времето.

Същността на първата, „метафизична »Тълкуването им се съдържа в разпоредбите, които
« пространство има необходима априорна идея, лежаща в основата на всяко външно съзерцание", а" време има необходимо представяне в основата на всяко съзерцание».

Същността на второто, „трансцендентално »Техната интерпретация се състои в това,

Първо, за да изясня това пространство тя е „само форма на всички явления на външните сетива", а време има „пряко условие за вътрешни явления (на нашата душа) и следователно косвено също и условие за външни явления“.

Второ, - и това е основното - онова пространство и времене са обективни дефиниции на нещата и нямат реалност извън „субективните условия на съзерцание". Кант провъзгласява тезите за "Трансцендентална идеалност" на пространството и времето,твърдейки „че пространство е нищо, щом отхвърлим условията на възможността за всяко преживяване и го приемем за нещо, лежащо в основата
в себе си", и какво време, „Ако пренебрегнем субективните условия на сетивното съзерцание, това не означава абсолютно нищо и не може да се причисли към обектите сами по себе си...”.

Всичко съзерцавано в пространството и времето не представлява "неща-в-себе си", като като такъв е безпогрешен индикатор за тяхната непредставеност в съзнанието. И именно от тези тези следва агностичното заключение, че тъй като хората съзерцават всичко в пространството и времето и тъй като сетивното съзерцание е необходима основа за интелектуалното познание, човешкият ум е фундаментално лишен от способността да познава „нещата-в-себе си”. ".

Според Кант пространството и времето са „емпирично реални“ в единствения смисъл, че имат значение „за всички обекти, които някога могат да бъдат дадени на нашите сетива...“ (39. 3. 139), тоест за явления. С други думи, всички неща като явления (и само като явления!), като обекти на сетивно съзерцание, непременно съществуват в пространството и времето... Тази универсалност и необходимостта от съществуване на явления в пространството и времето Кант нарича „обективна значимост” на последното, като по този начин интерпретира субективно-идеалистично самата обективност.

Кант вярва, че заключенията за пространството и времето като необходими априорни понятия, лежащи в основата на съзерцанието, осигуряват философска основа за способността на математиката да излага твърдения, които имат универсално и необходимо значение. Факт е, че според Кант един от двата основни клона на математиката – геометрията – има за основа пространствени представи, а другият клон, аритметиката, има времеви представи.