Как да обичаш Бога с цялото си сърце и душа. Той е любов

Отче Нектарий, за мен, както и според мен, и за много други, не е толкова трудно да отговоря на въпроса какво означава да обичаш човек. Ако пропусна да се разделя с човек, искам да го видя, радвам се, когато най-накрая го видя, и ако тази моя радост е безинтересна - тоест не очаквам никакви материални облаги, никаква практическа помощ от този човек, Аз нямам нужда от помощ, а той самият - значи го обичам. Но как това може да се приложи към Бог?

Преди всичко е добре, когато по принцип този въпрос възниква в днешния християнин. На мен, както предполагам, на всеки друг свещеник, много често се налага да се справям с хора, които отговарят на въпроса за любовта към Бога категорично, без колебание и недвусмислено утвърдително: „Да, разбира се! Но те не могат да отговорят на втория въпрос: какво е любов към Бога? В най-добрия случай човек казва: „Е, естествено е да обичаш Бог, така че аз Го обичам“. И въпросът не отива по-далеч от това.

И веднага се сещам за диалога между валаамския старец и пристигналите в манастира офицери от Петербург. Те започнаха да го уверяват, че много обичат Христос. И старецът каза: „Колко си благословен. Напуснах света, пенсионирах се тук и в най-строга самота цял живот работя тук, за да се доближа поне малко до Божията любов. И живееш в шума на големия свят, сред всички възможни изкушения, изпадаш във всички грехове, в които можеш да изпаднеш, и същевременно успяваш да обичаш Бога. Какви щастливи хора сте!" И тогава си помислиха...

В твоето твърдение – знам какво означава да обичаш човек, но какво значи да обичаш Бога, не знам – има някакво противоречие. В крайна сметка всичко, което казахте за любовта към човек, се отнася и за любовта към Бога. Казвате, че общуването с човек ви е скъпо, липсва ви, когато не го виждате дълго време, радвате се, когато го видите; освен това вероятно се опитвате да направите нещо приятно за този човек, да му помогнете, да се погрижите за него. Познавайки този човек - а е невъзможно да обичаш човек, без да знаеш - отгатваш желанията му, разбираш какво точно ще му даде радост сега и правиш точно това. Все пак може да се каже за любовта на човека към Бога. Проблемът е, че човек е конкретен за нас: ето го, ето, можеш да го докоснеш с ръце, емоциите ни, реакциите ни са пряко свързани с него. Но любовта към Бога за много хора има определен абстрактен характер. И затова на хората изглежда, че тук не можете да кажете нищо конкретно: ето, аз обичам и това е всичко. Междувременно Господ в Евангелието много конкретно отговаря на въпроса как се проявява любовта на човека към Него: ако ме обичаш, пази Моите заповеди(Джон. 14 , 15). Ето го доказателството за любовта на човека към Бога. Човек, който помни и изпълнява Божиите заповеди, обича Бога и го доказва с делата си. Човек, който не ги изпълнява, каквото и да говори за себе си, няма любов към Христос. Защото как вярата, ако няма дела, е мъртва сама по себе си(Жак. 2 , 17), по същия начин любовта е мъртва без дела. Тя живее в бизнеса.

- Това са дела на любов и към хората?

Говорейки за Страшния съд, Спасителят казва на учениците Си и на всички нас нещо много важно: всичко, което сме направили по отношение на нашите ближни, ние сме направили по отношение на Него и на тази основа всеки от нас ще бъде осъден или оправдан: тъй като ти го направи на един от тези мои най-малки братя, ти го направи на мен(Мат. 25 , 40).

Господ плати ужасна цена за нашето спасение: цената на Неговите страдания и смърт на кръста. Той дойде да ни спаси заради неизмеримата Си любов към нас, страдаше за нас и нашият отговор на Неговата любов е изпълнението в живота ни на това, което Той ни даде тази свобода и възможността за прераждане, издигане при Него.

- И ако не чувствам, не признавам в себе си любовта към Бога като такава, но все пак се опитвам да изпълнявам заповедите?

Факт е, че изпълнението на Христовите заповеди е не само доказателство за любовта на човека към Бога, но и пътят към тази любов. Оптинският монах Амвросий отговори на човека, който се оплаква, че не знае как да обича: „За да се научите да обичате хората, правете дела на любов. Знаете ли какво представляват любовните дела? Ти знаеш. Така че, го направи. И след известно време сърцето ви ще се отвори за хората: за вашето дело Господ ще ви даде благодатта на любовта." Същото е и с любовта към Бога. Когато човек работи, изпълнявайки заповедите на Христос, любовта към Него възниква и расте в сърцето му. В крайна сметка всяка евангелска заповед се противопоставя на нашите страсти, на болестите на нашата душа. Заповедите не са тежки: Моето иго е добро и бремето ми е леко(Мат. 11 , 30), казва Господ. Лесно, защото ни идва естествено. Всичко, което се казва в Евангелието, е естествено за човека.

- Естествено? Защо ни е толкова трудно да следваме това?

Защото сме в неестествено състояние. Трудно ни е, но в същото време в нас живее този закон – законът, по който трябва да живее човек, създаден от Бога. По-точно би било да се каже, че в нас живеят два закона: законът на стария човек и законът на новия, обновен човек. И затова ние сме склонни едновременно към злото и доброто. И злото, и доброто присъстват в сърцето ни, в нашите чувства: желанието за добро е в мен, но не го намирам, за да го направя. Доброто, което искам, не правя, но злото, което не искам, го правя- така пише апостол Павел за човешкото състояние в Посланието до Римляните ( 7 , 18–19).

Защо монахът авва Доротей пише, че човекът е същество, което много зависи от умението? Когато човек свикне да върши добри дела, тоест дела на любов, това става сякаш негова природа. Благодарение на това човек се променя: нов човек започва да печели в него. И по същия начин, а може би в по-голяма степен, човек се променя от изпълнението на Христовите заповеди. Променя се, защото има очистване на страстите, избавление от потисничеството на себелюбието, но там, където има самолюбие, има суета, гордост и т.н.

Какво ни пречи да обичаме ближните си? Ние обичаме себе си и нашите интереси се сблъскват с тези на другите хора. Но веднага щом стъпя на пътя на безкористността, поне частично, имам възможност да отместя огромен камък на гордостта настрана и съседът ми се отваря пред мен и мога, искам да направя нещо за него. Премахвам пречките да обичам този човек, което означава, че имам свобода – свободата да обичам. И по същия начин, когато човек отхвърли себе си, за да изпълни Христовите заповеди, когато това се превърне за него в умение, което променя целия му живот, тогава пътят му се изчиства от препятствията да обича Бога. Представете си - Господ казва: направете това и това, но аз не искам да правя това. Господ казва: не правете това, но аз искам да го направя. Ето го, препятствието, което ми пречи да обичам Бога, застана между мен и Бога. Когато започна постепенно да се освобождавам от тези привързаности, от тази липса на свобода, имам свободата на Бога да обичам. И естественият стремеж към Бог, живеещ в мен, се пробужда по същия естествен начин. Как се сравнява? Сега те поставят камък върху растението и то умира под този камък. Преместиха камъка и той веднага започва да се изправя: листата се изправят, клонки. И сега вече стои, посягайки към светлината. По същия начин и човешката душа. Когато отместим камъка на нашите страсти, греховете си настрана, когато се измъкнем изпод развалините си, ние естествено се втурваме нагоре, към Бога. В нас се събужда чувството, присъщо на нашето творение – любов към Него. И ние се уверяваме, че е естествено.

- Но любовта към Бога е и благодарност...

В живота ни има трудни моменти, в които или сме били изоставени, или неизбежно напуснати - просто не могат да ни помогнат с нищо - всички, дори най-близките хора. И сме напълно сами. Но точно в такива моменти човек, ако има поне малко вяра, разбира: единственият, който не го е напуснал и никога няма да го напусне, е Господ. Няма по-близък, няма по-близък. Няма никой, който да те обича повече от Него. Когато разберете това, вашият отговор възниква по напълно естествен начин: вие сте благодарни, а това е и пробуждането на любовта към Бога, първоначално присъща на човек.

Блажени Августин каза, че Бог е създал човека за Себе Си. Тези думи съдържат смисъла на сътворението на човека. Той е създаден за общение с Бога. Всяко живо същество съществува в някакъв ред, установен за него. Месоядно животно живее като хищник, тревопасно като тревопасно. Тук имаме огромен мравуняк и в него всяка мравка знае точно какво да прави. И само човекът е някакво неспокойно създание. За него няма предварително установен ред, а животът му е постоянно под заплахата от хаос или бедствие. Виждаме: по-голямата част от хората не знаят какво да правят. Хората са изгубени, всеки трескаво търси поне нещо, за което да се вкопчи, за да се реализира по някакъв начин в този живот. И винаги нещо се обърка и човекът се чувства нещастен. Защо толкова много хора изпадат в алкохолизъм, пристрастяване към наркотици, пристрастяване към хазарта и други ужасни пороци? Защото човек не може да се насити на нищо в живота. Невъздържаното желание да се самоубие с наркотици, алкохол подсказва, че във всичко това човек се опитва да намери не себе си дори, а възможността да запълни пропастта, която непрекъснато се отваря в него. Всички опити за лечение на алкохолизъм или наркомания имат временен характер – физиологичната зависимост може да бъде премахната, но да научиш човек да живее по различен начин вече не е медицински проблем. Ако не дадеш на бездната, която човек чувства в себе си, истинско изпълнение, той ще се върне към фалшиво и разрушително пълнене. И ако той все още не се върне, тогава пълноценният човек няма да бъде същият. Познаваме хора, които спират да пият или да приемат наркотици, но изглеждат нещастни, потиснати, често огорчени, защото са били лишени от предишното съдържание на живота си и не се е появило друго. И много от тях се разпадат, губят интерес към семейния живот, към работата, към всичко. Защото няма най-важно нещо в живота им. И докато не е, докато човек не почувства любовта на Бога към себе си, той винаги остава някак празен. Защото бездната, за която говорим, може отново, според блажения Августин, да изпълни само бездната на Божествената любов. И щом човек се върне на мястото си – и мястото му е там, където е с Бога, и всичко останало в живота му е изградено както трябва.

- Същото ли е да приемеш Божествената любов, за която говориш, и да обичаш Бога?

Не. Ние сме много егоисти в нашето паднало състояние. В живота често наблюдаваме ситуации, когато един човек обича друг безразсъдно и напълно без критика, а другият го използва. И по същия начин ние свикваме да използваме любовта на Бог. Да, ние знаем и научаваме емпирично, че Господ е милостив, човечен, че лесно ни прощава и ние несъзнателно започваме да използваме това, да използваме Неговата любов. Вярно, без да осъзнаваме за себе си факта, че Божията благодат, отхвърлена от нас в грях, се връща всеки път с все по-трудно; че сърцата ни стават безчувствени и не се променяме към по-добро. Човек се оприличава на неразумно животно: добре, капанът за мишки не е затръшнал, което означава, че можете да носите сиренето по-нататък. А фактът, че не можете да живеете пълноценен живот, че животът ви не е живот, а някаква растителност, вече не е толкова важен. Основното е да си жив и здрав. Но човек живее пълноценен живот само когато изпълнява евангелските заповеди, които му отварят пътя към любов към Бога.

В крайна сметка грехът е бариера между нас и Бог, пречка в отношенията ни с Него, нали? Чувствам го много добре точно когато ме сполети покаяние за някакъв грях. защо съжалявам? Защото ме е страх от наказание? Не, в мен няма такъв страх. Но чувствам, че съм прекъснал кислорода си някъде, направих невъзможно получаването на помощта, от която се нуждая от Него.

Всъщност страхът, ако не от наказание, то от неизбежното настъпване на последици, също е необходим за човек. Не напразно на Адам беше казано: в деня, в който вкусите от него(от дървото на познанието за доброто и злото. - Изд.), ще умреш от смърт (Бит. 2 , 17). Това не е заплаха, това е твърдение, така казваме на детето: забиеш ли два пръста или фиби на мама в контакта, ще те удари токов удар. Когато извършим грях, трябва да знаем, че ще има последствия. Естествено е да се страхуваме от тези последствия. Да, това е най-ниското ниво, но е добре, когато има поне това. В живота това рядко се случва в чиста форма: по-често в покаянието има и страх от последствия и това, за което говорите: чувството, че аз самият поставям пречки пред нормален, пълноценен, истински живот, аз самият нарушавам хармония, от която имам толкова нужда...

Но освен това има и нещо, което наистина не можем да разберем напълно. За човек, колкото и да е огорчен, колкото и да е изкривен от злото, все пак е естествено да се стреми към доброто и да прави добро и е противоестествено да прави зло. Силуан Атонецът каза, че човек, който прави добро, променя лицето си, той става като ангел. И човекът, който върши зло, променя лицето си, той става като демон. Ние не сме добри хора във всичко, но чувството за доброта, усещането за това, което е естествено за нас, присъства в нас и когато правим нещо въпреки това, чувстваме, че сме счупили, повредили нещо много важно: това повече от нас, което е в основата на всичко. И в моменти на покаяние ние сме като дете, което е счупило нещо и още не разбира какво и как е счупило, разбира само, че е било цяло, добро, а сега вече не става за нищо. Какво прави детето? Той тича при татко или мама с надеждата, че ще го оправят. Вярно е, че има деца, които предпочитат да скрият счупеното. Точно това е психологията на Адам, който се крие от Бога между райските дървета(Ген. 3 , осем). Но за нас, ако сме счупили нещо, е по-добре да бъдем като дете, което тича със счупено нещо към родителите си. Покайвайки се за стореното, ние сякаш казваме на Бога: Аз самият не мога да го поправя, помогни ми. И Господ по Своята благодат помага, възстановява разрушеното. Така преживяването на покаянието допринася за запалването на пламък на любов към Бога в сърцето на човека.

Христос беше разпнат за всички нас – такива и такива, и други: Той ни възлюби такива, каквито сме. Свети Николай Сръбски има следната мисъл: представете си, злодеи, разбойници, блудници, бирници, хора с напълно изгорена съвест вървят по пътищата на Палестина. Те вървят и изведнъж виждат Христос. И веднага изоставят всичко и се втурват след Него. И как! Едната се катери на дърво, другата купува смирна с всичко последно, може би пари и не се страхува да се приближи до Него пред всички, не мисли какво могат да направят с нея сега (виж: Лк. 7 , 37–50;19 , 1–10). Какво се случва с тях? И ето какво: те виждат Христос, и Го срещат, и погледите им се срещат. И изведнъж те виждат в Него най-доброто, което е в тях, което въпреки всичко е останало в тях. И се събуди за живот.

И когато в момента на покаянието си изживеем нещо подобно, тогава, разбира се, имаме напълно лична, пряка връзка с Бога. В крайна сметка най-ужасното нещастие на съвременното християнство и изобщо най-ужасният порок, който свежда християнството в човека до нищо, е липсата на усещане, че Бог е Личност, отношението към Него като Личност. В крайна сметка вярата не е просто вяра, че има Бог, че ще има Съд и вечен живот. Всичко това е само периферията на вярата. А вярата е, че Бог е реалност, че ме е призовал към живот и че няма друга причина да съществувам освен Неговата воля и Неговата любов. Вярата предполага именно личната връзка на човека с Бога. Само когато има тази лична връзка, всичко останало е там. Без него няма нищо.

Склонни сме да мислим за хората, които обичаме – през цялото време или не всички, повече или по-малко, наистина зависи от силата на привързаността. Да мислиш по същество означава да помниш този човек. Но как да се научим да мислим и да помним Бог?

Разбира се, човек трябва да мисли, защото не напразно му е дадена тази удивителна способност да мисли. Както казва монах Варсануфий Велики, вашият мозък, вашият ум работи като воденичен камък: можете да хвърлите малко прах в тях сутрин и те ще мелят този прах през целия ден, или можете да налеете добро зърно и ще имате брашно и след това хляб.... В воденичните камъни на ума си трябва да поставите онези зърна, които могат да хранят нашата душа, нашето сърце и да ни подхранват. Семената в този случай са онези мисли, които могат да разпалят, укрепят, укрепят Божията любов в нас.

В крайна сметка как сме подредени? Докато не си спомним някои неща, те сякаш не са за нас. Забравихме за нещо и това сякаш не се е случвало в живота ни. Запомнихме го - и то оживя за нас. И ако не само си спомнят, но и задържат вниманието си върху това? .. Пример, който може да се цитира тук, е мисълта за смъртта: но аз ще умра, и ще умра скоро, а това е неизбежно , и изобщо не знам какво ще стане след това. Преди минута човек не се замисли за това, но после го направи и всичко се промени за него.

И това, разбира се, трябва да бъде така с мисълта за Бога и това, което ни свързва и обединява с Него. За да направите това, всеки трябва да си помисли: откъде съм дошъл, защо съществувам? Защото Бог ми даде този живот. Колко ситуации в живота ми имаше, когато животът ми можеше да бъде прекъснат? .. Но Господ ме спаси. Колко ситуации имаше, когато заслужавах наказание, но не бях подложен на никакво наказание. И той беше помилван сто пъти и хиляда пъти. И колко пъти, в трудни моменти, идваше помощ – такава, на която дори не можех да се надявам. И колко пъти се случваше нещо тайно в сърцето ми - нещо, което никой не знае освен мен и Него... Да си спомним апостол Натанаил (виж: Йоан. 1 , 45-50): той идва при Христос, пълен със съмнения, скептицизъм: ... от Назарет, може ли да има нещо добро?(46). И Господ му казва: когато беше под смокинята, те видях(48). Какво имаше под тази смокиня? Неизвестен. Ясно е обаче, че под смокинята Натанаил е бил сам, сам със собствените си мисли и там се е случило нещо много важно за него. И като чу думите на Христос, Натанаил разбира: ето Този, Който беше с него под смокинята, Който го познаваше там, и преди, и преди раждането му - винаги. И тогава Натанаил казва: Равин! Ти си Божият Син, Ти си Царят на Израел!(Джон. 1 , 49). Това е среща, това е наслада, която не може да се опише. Имали ли сте такива моменти в живота си? Вероятно е имало. Но всичко това трябва да се помни редовно. И както цар Кощей изсъхва над златото и го сортира, сортира, така и християнинът трябва редовно да пресява това съкровище, това злато, да помисли: това имам! Но не да се тъжиш над него, разбира се, а напротив, да се възродиш със сърцето, да се изпълниш с живо чувство – благодарност към Бога. Когато имаме това чувство, всички изкушения и изпитания се преживяват от нас по съвсем различен начин. И всяко изкушение, в което сме запазили вярност към Христос, ни приближава до Него и укрепва любовта ни към Него.

Създателят се проявява в творението и ако Го виждаме, усещаме в сътворения свят и отговаряме на това, значи Го обичаме, нали? Ако се замислите – защо обичаме природата? Защо толкова се нуждаем от комуникация с нея, толкова ли сме уморени без нея? Защо обичаме изворите, реките и моретата, планините, дърветата, животните? Някой ще каже: харесва ни, защото е красиво. Но какво означава „красиво“? Четох някъде, че невъзможността да се определи красотата е доказателство за съществуването на Бог. В края на краищата също е невъзможно да се определи, обясни, да се погледне отвън – можете да Го срещнете само лице в лице.

- „Красиво“ всъщност е много ограничено определение. Разбира се, има красотата на света около нас, красотата и величието. Но освен това има неща, които са още по-интересни. Гледаш някое животно - може да не е много красиво (ще наречем ли таралеж красива например? Малко вероятно), но е толкова привлекателно, толкова ни ангажира, толкова ни е интересно да я гледаме: тя е забавна и докосване. Гледаш и сърцето ти се радва и разбираш: в края на краищата Господ е създал това същество такова, каквото е... И това наистина приближава човека до Бога.

Но има и други начини. И пътищата на светиите бяха различни. Някои от тях погледнаха света около себе си и видяха в него съвършенството на Божествения замисъл, Божията мъдрост. Така например великомъченица Варвара схващаше Бога. Неслучайно в много църковни песнопения Господ е наричан „Доста артист“. Но имаше и други светии, които, напротив, се отдалечиха от всичко това и живееха, например, в Синайската пустиня и там, като цяло, няма какво да утеши погледа, има само голи скали, понякога топлина, понякога студено и на практика нищо живо. И там Бог ги научи и им се разкри. Но това вече е следващата стъпка. Има време, когато светът около нас трябва да ни говори за Бог, и има време, когато дори този свят трябва да бъде забравен, трябва да помним само за Него. В първите етапи на нашето формиране Бог постоянно ни води с помощта на конкретни, пряко преживяни неща. И тогава всичко може да се случи различно. Наличието на две теологии, катафатична и апофатична, свидетелства за същото. Първо, човекът сякаш характеризира Бога, като си казва нещо необходимо за Него: че Той е всемогъщ, че е Любов; и тогава човек просто казва, че Бог съществува и не може да бъде определен от никакви човешки характеристики и не са му нужни никакви опори, никакви понятия и образи – той директно се издига към познанието за Бога. Но това е различна мярка.

Гледаш обаче друг човек и виждаш, че той вече не може да обича нищо – нито природата, нито хората, нито Бог – и едва ли е способен да приеме Божията любов към себе си.

Варсануфий Велики има такава мисъл: колкото по-меко правиш сърцето си, толкова повече то ще може да получи благодат. И когато човек живее в благодат, когато сърцето му получава благодат, тогава това е едновременно усещане за Божията любов и любов към Бога, защото само чрез Божията благодат е възможно да се обича. Следователно, закоравяването на сърцето е именно това, което ни пречи да обичаме и Бог, и ближния си и просто да живеем пълноценен, истински живот. Твърдост на сърцето се проявява не само от факта, че сме ядосани на някого, ядосваме се, искаме да отмъстим на някого, мразим някого. Втвърдяването на сърцето е, когато съзнателно позволяваме на сърцето си да се втвърди, защото уж е невъзможно да се направи друго в този живот, няма да оцелееш. Светът лежи в злото, хората в своето паднало състояние са едновременно груби и жестоки и коварни. И нашата реакция на всичко това се изразява в това, че често цял живот стоим в бойна стойка. Това може да се наблюдава през цялото време – в транспорта, на улицата... Един човек е докоснал друг, а този веднага отговаря, сякаш се е подготвял за това през целия предходен ден. Той е подготвил всичко! Какво означава това? За това колко е твърдо сърцето. Не само по отношение на хората - просто в огорчение.

Ожесточението е много често срещано заболяване, не се наблюдава само в транспорта, мнозина страдат от него, а между другото и в Църквата. Освен това се страхувам, че никой от нас не може да се нарече напълно здрав. Но как се справяте с това?

Много е трудно да се справим с това. Много е трудно, страшно да решиш да живееш без самозащита, да се откажеш от тази постоянна самозащита. Да, агресията е проява на страх. Но понякога човек може да не е агресивен, а просто да се страхува. Просто се криеш, живееш в къщата си като охлюв, не виждаш нищо, не чуваш нищо наоколо, не участваш в нищо, само се спасяваш. Но такъв живот в черупка втвърдява и сърцето. Сърцето ви, колкото и да е трудно, в никакъв случай не трябва да се втвърдява. Всеки път, когато искаме да се защитим или просто да си затръшнем вратата и да не пускаме никого, нищо в къщата си, трябва да помним, че има Господ, че Той е навсякъде, включително между мен и тази заплаха, мен и този човек. Имам Свидетел, който ще ме оправдае, ако някой ме клевети, има Защитник на целия ми живот. И когато Му се довериш, тогава вече няма нужда да се затваряш, а сърцето ти е отворено както към Бог, така и към хората и нищо не ти пречи да обичаш Бога. Няма бариери.

Това е необходимо и на човек, за да обича Бога – беззащитността. В крайна сметка, когато сте своя собствена защита, не се нуждаете от Защитника.

Всъщност това е много разбираемо и осезаемо – защитавайки се (поне вътрешно, изпитвайки болезнено негодуванието си и спорим с нарушителя), всеки път се противопоставяме на Бога, сякаш Му отказваме или демонстрираме недоверие към Него.

Разбира се. В същото време сякаш казваме на Бог: Господи, аз непременно се надявам на Теб, но ето ме себе си. Това е нашият отказ от Бога, става съвсем неусетно, много тънко. Защо монахът Серафим се отказа и остави разбойниците, които го нападнаха, да се осакатят? Поради тази причина. Искаше ли да бъде осакатен, искаше ли тези хора да поемат греха върху душите си? Разбира се, че не го направи. Но той искаше нещо различно – да бъде беззащитен за Божията любов.

И така, това означава, че за да получите вечен живот, трябва усърдно да изпълнявате двете основни заповеди: да обичате Бога с цялото си сърце и ближния си като себе си. Но тъй като целият закон се съдържа в тези две заповеди, е необходимо да ги изясним, за да знаем добре какво е любов към Бога и ближния? И така, с Божията помощ, да преминем към обяснението.

любовљ От Господа твоя Бог с цялото си сърце и с цялата си душа, и с цялата си сила, и с целия си ум,тоест, с цялото си същество, с цялата си сила, предаде се на Бога, посвети Му целия себе си без никакъв дефект, не се разделяй между Бога и света; не живейте отчасти само за Бога и Неговия закон и отчасти за света, за многострастната плът, за греха и дявола, но се посветете изцяло на Бога, бъдете целият на Бога, целият свят през целия си живот. Следвайки примера на Светия, Който ви е призовал(Бог) и бъди свят във всичките си дела, -казва свети апостол Петър (1 Петр. 1:15).

Нека обясним тази заповед с примери. Да кажем, че се молите на Бог. Ако обичаш Бога с цялото си сърце, тогава винаги ще Му се молиш с цялото си сърце, с цялата си душа, с цялата си сила, с целия си ум, никога няма да бъдеш разсеян, мързелив, небрежен, студен в молитвата; няма да дадете място в сърцето си по време на молитва на ежедневни грижи и грижи, ще отложите всички ежедневни грижи, ще хвърлите цялата скръб на Господа, защото Той се грижи за вас, както казва апостолът. Опитайте се да разберете молитвата, Божието служение напълно, в цялата й дълбочина. Ако обичаш Бога с цялата си душа, тогава ще се покаеш пред Бога искрено за греховете си, ще Му носиш дълбоко покаяние всеки ден, защото всеки ден грешиш много. Ще се покаеш, тоест ще се осъдиш за греховете си с цялото си сърце, с цялата си сила, с целия си ум; ще се изобличите с цялата безмилостна строгост, с цялата искреност; ще принесеш на Бога пълна изповед, жертва на пълно всеизгаряне, така че нито един грях да не остане непокаян, неоплакан.

Така да обичаш Бога с цялото си сърце означава да обичаш с цялото си сърце и с цялата си сила Неговата правда, Неговия закон и с цялото си сърце да мразиш всяка неправда, всеки грях; с цялото си сърце и с цялата си сила да изпълняваш правдата, да вършиш добро и с цялото си сърце, да премахваш злото с цялата си сила, тоест всеки грях, да не даваш грях в сърцето си нито за една минута, не за един миг, тоест да не се съгласяваш с него, да не му съчувстваш, да не го търпиш, а постоянно, вечно да враждуваш с греха, да се бориш с него и така да бъдеш смел и победоносен войник на Христос Бог.

Или нека вземем друг пример: да предположим, че сте преследвани за благочестие, за истина, за добродетел; ако обичаш Бога, тогава няма да се отклониш нито за миг от благочестието, от истината, от добродетелта, дори ако тази преданост към истината доведе до загуба на каквито и да било блага; тъй като самата истина или вярността към Бога и Неговата истина е най-голямата полза за нас и Бог може да възнагради стократно за верността на Неговата истина както през този, така и през следващия век. Пример за това е праведният Йосиф, синът на старозаветния патриарх Яков, и много праведници в Новия Завет. И така, да обичаш Бога с цялото си сърце означава да се бориш според Бога, според Неговата правда с цялото си сърце, с цялата си душа, с цялата си сила, с целия си ум. Така воюваха в Бога, истината, Неговите свети отци и свети мъченици, особено в борбата срещу ересите и схизмите. Това е ревност към Бога. Да обичаш Бога с цялото си сърце означава също да насочваш всички хора с цялата си сила към Бога, към Неговата любов, към Неговата хвала, към Неговото вечно царство, така че всички да Го познаят, да Го обичат и да Го прославят. Това също е ревност към Бога!

След като обяснихме първата заповед по най-добрия начин, нека сега обясним втората: Обичай съседа си, както обичаш себе си.Какво означава да обичаш ближния си, тоест всеки човек, като себе си? Следователно да почиташ другия, както искаш, да бъдеш почитан, да не считаш никого за чужд, а за свой, за свой брат, за свой член, и за християнин, и за член на Христос; считай неговото добро, неговото спасение за негово добро, неговото спасение; да се радва на своето благополучие като на своето, да скърби за своето нещастие като на своето; да се опитам да го избавя от нещастие, нещастие, бедност, грях, както бих се опитал за моето избавление. Радвайте се с тези, които се радват, плачете с тези, които плачат, -казва апостолът (Рим. 12:1) ... Ако трябва да бъдем силни, трябва да носим слабостта на слабите, а не да угаждаме на себе си; нека угоди на ближния си за добро на творението(Римляни 15:1-2). Молете се един за друг да се излекувате(Яков 5:16).

љДа обичаш ближния си като себе си означава да го уважаваш като себе си, ако обаче той е достоен за това; да не мисли недостойно за него, смирен, без причина от негова страна, да няма зло против него; да не му завиждаме, а винаги да бъдем доброжелателни, да снизходим към неговите недостатъци, слабости, да покриваме греховете му с любов, както желаем те да се снизяват към нашите недостатъци. Изтърпявайте един друг с любов, -казва апостолът (Ефесяни 4:2), - не възмездие за зло или досада за досада(1 Пет. 3, 9). Обичайте враговете си, благославяйте да биете, правете добро на тези, които ви мразят(Матей 5:44). Ако врагът ти е жаден, ухапе го; Ако е жаден, дайте му да пие, -казва Старозаветното Писание (Притчи 25, 22; Рим. 12, 20).

Да обичаш ближния си като себе си означава да се молиш за живите и мъртвите, близки и нероднини, познати и непознати, за приятели и врагове точно както за себе си и да им пожелаеш толкова добро, спасение на душата, колкото и за себе си. Това учи Светата Църква в ежедневните си молитви.

Да обичаш ближния си като себе си означава също да обичаш всеки без уважение, независимо дали е беден или богат, хубав или не, стар или млад, благороден или прост, здрав или болен; полезни за нас или не, приятел или враг, защото все едно е Бог, всичко е по образ Божий, всичко е Божии деца, членове на Христос (ако са православни християни), всички наши членове, защото всички сме - едно тяло, един дух(Ефес. 4:4), има една Глава за всички – Христос Бог. Така че нека разберем и така ще се опитаме да изпълним двете основни заповеди на Божия закон – и ние наследяваме по благодатта на Христос Бог вечен живот. амин.

22 / 11 / 2003

йеромонах Георгий Соколов

Посветен на моята духовна майка
Схима игуменка Георги (Федотова) † 10.03.2014г.

Свежият вятър опияняваше избраните,
Той го събори, възкреси го от мъртвите,
Защото ако не обичаш,
Това означава, че той не е живял и не е дишал!
В. Висоцки

1. Въведение

"Господ е любов" (). След тези думи искам да сложа край. Не защото най-накрая разрешихме някои спорове за това кой е Бог или кой не е. Не, просто Бог се разкрива на човека постепенно, както той „може да съдържа”. Първоначално Той беше грижовен Създател, след това Милосърден Доставчик, а също и Праведен Съдия, а също и Праведен Създател. И все пак... могат да се цитират много подходящи имена, но всичко това беше сякаш „отчасти“, като намек за някакво съвършенство, с чието идване „това, което е отчасти, ще престане“. И това съвършенство дойде и се яви във факта, че „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине всеки, който вярва в Него, но да има вечен живот“ ().

По време на своето съществуване християнството е формулирало няколко различни разбирания за значението на Кръстната жертва на Спасителя. Това беше изкупление от греха, и избавление от проклятието, и победа над смъртта, и победа над дявола. Но един прост въпрос може да се приложи към всички тези гледни точки: не може ли всемогъщият Бог да постигне всичко това, без да бъде разпнат на кръста? Каква беше нуждата да станеш човек и да страдаш? Бог прие човешката природа, за да я изцели от греха, защото според словото на Св. Григорий Назианзин: „Това, което не се възприема, не се лекува“. Но не би ли могъл Онзи, Който първоначално е създал тази природа по една воля на Своята Воля, да не може да я излекува също? Бог взе човешката природа в името на нейното обожение. Както Св. : "Бог стана човек, така че човекът да стане Бог." И не би ли могъл и Този, който е създал Адам богоподобен, без въплъщение, да обожествява природата на падналия човек? Не омаловажаваме ли Божието всемогъщество и не правим Бог зависим от нещо, когато казваме, че Въплъщението и Кръстната Жертва са били абсолютно необходими за Бог, за да извърши нашето спасение и обожение? Отговаряйки на всички тези въпроси с абсолютна необходимост, ще трябва да признаем, че Бог би могъл да ни спаси, без да прибягваме до Въплъщението и освен това до кръстната смърт. Но въпреки това Той го направи. За какво?

За да отговорим на този въпрос, да предположим, че не е имало Въплъщение и Жертвата на Божеството. Само в един момент небесата се отвориха и оттам прозвуча силен Глас: "Прощавам и позволявам!" Ако бяхме спасени по този начин, какво би се променило? Изглежда нищо. Но всъщност много ще се промени – никога няма да разберем колко много ни обича Бог и за какво е готов за нас. Той дойде при нас, стана един от нас, стана наш приятел и страда за нас само за да ни покаже любовта Си. „Няма повече любов от това, ако някой даде живота си за приятелите си“ (). Истинският смисъл на Въплъщението и Кръстната Жертва е откровението на Божията любов към човешкия род. Преди това значение всички други значения избледняват.

През първия век от съществуването на християнството светите отци на Православната църква обсъждат въпроса на кого е донесена Жертвата на Кръста на Христос Спасител. Техните мнения и отговори не винаги са били в съответствие. Само константинополските катедрали от 1156-1157г. развива определена гледна точка в отговора на този въпрос, като решава, че Жертвата на Спасителя е принесена на цялата Света Троица. Но, както вече посочихме, Бог нямаше нужда от тази жертва, така че може да се каже, че и тази жертва на любовта ни беше принесена.

Но ако Бог искаше да се разкрие на хората именно като любов, тогава не би ли било по-правилно да говорим за Него просто като любов? Повечето съвременни светски науки са изградени на такъв принцип, че в основата се поставят някои самоочевидни аксиоми, които не се доказват и на тази основа се изграждат всички по-нататъшни научни теории. Например, теорията на относителността, лежаща в основата на съвременната физика, се основава на постулата, че скоростта на светлината във вакуум е максималната възможна скорост във Вселената. Разбира се, теологията не може да бъде поставена наравно със светските науки, дори само защото нейната възраст е равна на възрастта на човечеството, а повечето светски науки са на две или триста години, но изглежда напълно възможно да се използва принципът им на изграждане за теология.

Тази книга е малък опит да изградим нашите разсъждения за Бог въз основа на това, че Той е любов. Понякога е интересно просто да замените думата „Бог“ с думата „любов“ във всяка преценка за Бог и да видите какво се случва.

2. Страдащ Бог

Но защо Бог ни показа Своята любов? Отговорът е само един: да ни научи и да обичаме. „Нова заповед ви давам, да се обичате един друг; както аз ви обичах, така и вие се обичате един друг ”(). Ако Бог е любов, тогава същността на спасението и благочестието е да се научим да обичаме, както Той ни е възлюбил. Небесното царство е Царството на любовта и само влюбен може да влезе в него. В светите отци може да се прочете, че човек израства в любовта към Бога сякаш на три етапа. В първия етап той служи на Бога от страх от наказание, като роб. На втория етап човек угажда на Бога, за да получи награда или плащане, като наемник. И накрая, на третия етап, човек изпълнява Божиите заповеди единствено от любов към Него, като син, който не иска да наскърби Баща си. Но Бог не расте в любовта: без значение как се отнасяме към Него, Той винаги ни обича като Баща. Следователно, когато съгрешим, ние не Го ядосваме истински, като роба на господаря, и не го обиждаме, като наемника на господаря, а Го нараняваме, както синът наранява баща си с непокорството си. Да, Божественият е безстрастен, но не е безчувствен и нашите грехове Му причиняват скръб. Пример за това е историята на чудотворната икона на Божията майка, наречена „Неочаквана радост“.

„Някой грешен човек имаше ежедневен обичай - да се моли на Пресвета Богородица, често повтаряйки думите на ангелския поздрав: „Здравей, Благодатни!“ Веднъж, приготвяйки се за лошо беззаконие, той се обърна към образа, за да извърши първо обичайната молитва към Нея, а след това да извърши планирано злодеяние. Когато започнал да се моли, го обзели страх и ужас: той вижда образа да се движи и живата Божия Майка със своя Син. Изглежда, язви на бебето се отвориха по ръцете и краката, и отстрани, и кръвта тече от тях на струи, като на Кръста. При вида на това той падна от страх и извика: „О, госпожице, кой направи това?“ Богородица отговорила: „Вие и другите грешници разпъвате отново Моя Син, както евреите“. Тогава грешникът заплакал, казвайки: "Смили се за мене, Майко на Милосърдието!" Тя му отговорила: „Ти Ме наричаш Майка на Милосърдието, но сам Ме изпълваш със скръб с делата си“. И грешникът казал: „Не, госпожице, да не надвие моята злоба Твоята неизразима доброта и милост. Ти си единствената надежда и убежище за всички грешници. Преклони се на милост, добра майко! Моли се за мен Твоя Син и моя Създател!" Тогава Пресвета Майка започна да се моли на Сина: „Благословен Сине мой, заради любовта Ми смили се над този грешник”. Но Синът отговори: „Не се ядосвай, Майко Моя, че няма да Те послушам. И аз се молех на Отца чашата на страданието да отмине от Мен - и не Ме послуша." Тогава Майката каза: „Сине мой! Помнете този, който ви е отгледал и му простите." Синът отговори: „И втория път се помоли на Отца за чаша, и не Ме послуша“ (виж). Отново Майка попита: „Помни болестите ми, които претърпях с Теб, когато беше на кръста с тяло, но аз бях натъртван под Кръста, защото оръжието премина през душата Ми” (виж). Синът отговори: „И третият път се помоли на Отца, но пренесе чашата покрай тях, но не се благоволи да слуша”. Тогава Майката седнала Сина и искала да падне в нозете Му, но Синът извикал: „Какво искаш да правиш, Майко?“ „Ще лежа в нозете ти с този грешник“, казва той, докато не му простиш греховете. Тогава Синът каза: „Законът повелява Синът да почита Майката, но истината иска Самият Законодател да бъде изпълнител на закона. Аз съм Твой Син, Ти си Моята Майка и трябва да Те почитам, като слушам Твоите молитви. Нека бъде както искаш: сега греховете са му простени заради Теб. В знак на прошка нека целуне раните Ми." Възкръснал, грешникът с благоговение докосна с устните си Своите Пречисти рани и дойде на себе си. Когато видението изчезна, той усети как сърцето му се изпълни с трепет и радост, започна да плаче и ридае още повече, падайки пред образа на Дамата, благодарейки и молейки се винаги да бъде помилван, тъй като в ужасно видение видя добротата на Господа, прощаващ греховете. И оттогава той коригира живота си."

Малко хора мислят за това, че се покланяме на страдащ Бог. Централният и основен символ на Христовата църква е Кръстът и ние му се покланяме, но на него е разпнат Спасителят. В древната Римска империя римляните бяха враждебни към християнството отчасти, защото вярваха, че то проповядва канибализъм: „Как можеш да ядеш плътта и да пиеш кръвта на твоя Бог?“, казаха те. За нас естествени и познати са думите, които свещеникът провъзгласява по време на Божествената литургия: „Вземете, яжте, това е моето тяло, таралежът за вас счупен за опрощение на греховете” и „Пийте от всичко това, това е моята кръв , на Новия завет, дори за вас и пролита за мнозина, за опрощение на греховете." И много свети Божии светци видяха как по време на Литургията ангелите донасят бебе, което е закоравено от тях, разделено и поучавано на вярващите в светата Чаша. Бог страда заради нас, заради нашите грехове. Затова Божията любов ни се откри именно в страданието за нас. По друг начин тази мисъл може да бъде изразена по такъв начин, че Бог като любов ни се разкри на кръста.

3. Образ и подобие

Ако Бог е любов, тогава първото нещо, което трябва да се каже, е, че любовта не може да бъде създадена. Всичко друго може да се създаде, но любовта не може. И така, любовта е несътворена, но можете да създадете контейнер за нея, някои от нейните храмове, в които тя да живее и да се проявява. Според Божествения замисъл този храм е човешка личност. „Не знаете ли, че вие ​​сте Божият храм и Божият Дух живее във вас? – пише Св. Апостол Павел: „Ако някой разруши Божия храм, Бог ще го накаже, защото Божият храм е свят; и този храм си ти ”(). „Ти ни създаде за Себе Си и сърцето ни не познава покой, докато не почива в Теб“, казва той. Но процесът на сътворение като цяло, и в частност създаването на човека, не е просто създаването на някакъв идеален образ на човек, който е в Божественото съзнание, а сложен творчески процес на реализиране на Божествения план за човек. , което по-скоро напомня за отглеждането на човешка личност, точно както това, което се хвърля в смляно зърно.

Следователно процесът на човешкото формиране не е приключил със създаването на Адам, а току-що е започнал. Това косвено се потвърждава от Книгата Битие, тъй като каза за заповедта на Господа: „Нека създадем човека по наш образ и по наше подобие“ (), тогава се казва: „И Бог създаде човека по свой образ, по Божия образ го създаде” (). По този начин Господ мълчи за творението „по подобие”, което показва, че растежът на човека все още не е завършен. Св. Апостол Павел в Първото послание до Коринтяните: „Така е писано: първият човек Адам стана жива душа; и последният Адам е животворящ дух ”(); „Първият човек е от земята, земен; второто лице е Господ от небето ”(); „И както носехме образа на земния, така ще носим и образа на небесния“ (). Може да си спомните и блж. Августин, който каза, че Адам е в състояние, което се изразява с формулата „Не мога да съгреша”, и той трябваше да достигне състоянието „Не мога да съгрешавам”. И така, съвършенството на човека не е пълно и ще приключи едва след Всеобщото възкресение.

Какво тогава беше несъвършеният новосъздаденият Адам и какво му липсваше? Като храм на Бога, той притежаваше пълното съвършенство, но този храм все още не беше изпълнен с Този, за когото беше предназначен. Тоест Адам все още не е имал Бог в себе си или, с други думи, не е имал съвършена любов в себе си. Това заключение може да изглежда много смело, но това се посочва от първия, неиздържан от Адам, изпит на любовта – нарушаването на първата заповед. Фактът, че Адам не е имал любов към Бога и любов към своя ближен (Ева) се потвърждава и от неговия отговор към Бог след грехопадението: „Адам каза: жената, която ми даде, тя ми даде от дървото, и аз ядох ” (). Тоест Адам избра да обвини ближния си и дори самия Бог за престъплението си, а не себе си. Човек не може да не се съгласи, че Адам е имал някакво несъвършенство в себе си, в противен случай грехопадението нямаше да настъпи. В първото съборно послание на Св. Апостол Йоан Богослов пише: „Всеки, който пребъдва в Него, не греши; всеки грешник не Го е виждал и не Го е познавал "(), и дори по-нататък: "Който не обича, той не позна Бога, защото Бог е любов" (). Човекът тепърва трябваше да познае Бога или да познае любовта, да допусне любовта в себе си, да я увеличи в себе си. Следователно цялата история на взаимоотношенията между Бог и човека, изложена в Свещеното писание, е история на богопознанието, или история на познанието на любовта от човека, или история на учението на човека да обича.

Почти всички писатели и учители на Църквата са се занимавали по един или друг начин с въпроса за подобието на човека с Бога. В древни времена образът на Бог обикновено се виждаше в един вид човешки способности, докато с течение на времето църковните писатели бяха готови да разберат концепцията за образа на Бог като съвкупност от духовни дарби или способности и все повече и повече съдържание беше вложени в този библейски израз. Почти мнозинството от църковните писатели искаха да видят образа на Бог в рационалност (духовност). Някои признават, наред с духовността или рационалността, свободната воля като знак на Божия образ. Други виждаха образа на Бог в безсмъртието, в господстващото или командващо положение на човека във Вселената. Божият образ в човека също се разбираше от църковните учители като святост, или по-точно способност за нравствено усъвършенстване, както и способност за творчество.

Някои от църковните писатели разграничават образа от подобието, докато други са склонни да смятат тези изрази за синоними. В библейското описание на сътворението на човека се прави известно разграничение между „по образ“ и „по подобие“. Говорейки за съвета на Троичното божество преди сътворението на човека, светият пророк Мойсей разказва, че Бог решил да създаде човека по свой образ и по негово подобие: „И рече Бог: нека създадем човека по наш образ по наше подобие... .” (). Описвайки самото творение, Мойсей казва: „И Бог създаде човека по свой образ, по образ Божи го създаде...“ () и пропуска думите „по подобие“. „Защо предполагаемото не се осъществи“, пита светецът. - Защо не е казано: „И Бог създаде човека по образ Божий и по подобие? Наистина ли Създателят е изтощен? - Срамно е да се каже нещо подобно. Наистина ли Създателят промени намерението си? - Безбожно е да се мисли за нещо подобно. Каза и промени решението си? - Не. Светото писание не казва, че Създателят е бил изтощен, нито че намерението е останало неизпълнено. По каква причина тогава мълчи - "харесва"? Причината е, че „по образ“ имаме чрез сътворение, а „по подобие“ придобиваме по собствена воля. Да бъдем по Божия образ е характерно за нас в нашето първо творение, а да станем по Божие подобие зависи от нашата воля."

И така, образът е това, което първоначално е поставено в човек от Създателя, а подобието е това, което е трябвало да се постигне в резултат на добродетелен живот. Но, както вече посочихме, Адам притежаваше всичко освен съвършената любов, която трябваше да постигне. Следователно, ако Бог е любов, то подобието на човека е в любовта. „Любовта по своето качество е подобие на Бога, колкото хората могат да постигнат“, казва Св. ...

4. Познание за Бога

Вероятно мнозина, които четат Евангелието, многократно са били объркани от факта, че Спасителят се стреми да скрие Своите чудеса. Ярък пример за това е евангелската история за Преображението: няколкостотин души последваха Христос, но той взема само трима най-близки ученици, издига ги сами в планината и тайно се преобразява пред тях. Изглежда, че няма по-добър начин да се убедят хората в Неговото Божествено Синовство: всеки ще види чудното Му Преображение, ще чуе гласа на Отца. Но Спасителят не прави това и този пример далеч не е единственият. По същия начин, след Своето чудотворно Възкресение, Господ се явява само на най-близките ученици, и то не веднага. Защо, чуди се, не се яви на онези епископи, старейшини и книжници, които Го предадоха да бъде разпнат, и изобщо на всички онези хора, които викаха на Пилат: „Разпни Го!“ И на самия Понтий Пилат? В крайна сметка тогава вероятно щяха да повярват и да спасят. Освен това, в хода на евангелското повествование, Христос многократно изобличава търсещите чудеса, казвайки: „Нечестивият и прелюбодейният род търси знамение, и няма да му се даде никакво знамение, освен знамението на пророк Йона“ ( ). Най-общо този въпрос може да бъде разширен и поставен по следния начин: защо всемогъщият Бог не разкрива на човека през земния му живот ясно доказателство за Своето съществуване? В крайна сметка няма съмнение, че в областта на разума няма доказателство за съществуването на Бог. Невъзможно е да се докаже, че Бог съществува, както е невъзможно да се докаже, че Той не съществува.

Нека се опитаме да отговорим на този въпрос по следния начин: тъй като Бог е любов, то познаването на Него не е дело на човешкия ум, а на човешкото сърце. Тук като цяло бих искал да бъда скептичен относно когнитивните способности на човешкия ум, който в своята рационална дейност се занимава не пряко с познатото нещо, а със собствената си представа за това нещо, която се формира чрез възприятието. Този начин на познание е несъвършен, можеш да знаеш нещо съвършено само като пуснеш това нещо в себе си или като станеш това нещо. Тази способност за познание притежава човешкото сърце, което първоначално е създадено и предназначено за познаване на Бога. Фактът, че Бог се познава със сърцето, многократно е посочен от Спасителя в Евангелието. Така, например, Той казва на учениците си за евреите: „...сбъдва се над тях пророчеството на Исая, което казва: чуйте с ухото си - и няма да разберете, и ще погледнете с очите си - и няма да видите, защото тези хора имат закоравено сърце и с ушите си едва чуват, а очите са затворили своите, така че да не виждат с очите си и да чуват с ушите си, и да не разбират в сърцата си , и не се обръщай, за да ги излекувам ”(). В този случай, говорейки за слуха, зрението и разбирането, Христос посочва когнитивните способности на човешкото сърце. За съжаление, ако сърцето на човек за дълго време е хранилище на греха, а не на любовта, то постепенно губи своята богопознавателна способност, като огрубява и става мъртъв, както показва горният откъс от Евангелието. Когато се казва, че човек познава Бога със сърцето си, тук сърцето се разбира не като анатомичния орган, който привежда кръвта в движение, а като фокуса на духовния живот и местоположението на духа в човека. Сърцето, като вътрешен телесен орган, има контакт с душата по неразбираем начин и следователно човек усеща всички емоционални преживявания със сърцето си.

Трябва да се отбележи, че човешкото сърце първоначално знае за съществуването на Бог, въпреки че умът обикновено не осъзнава това. Тази идея е брилянтно изразена от един изключителен раннохристиянски богослов, който казва, че човешката душа по природа е християнка. Освен това в човек винаги преобладава сърцето, а не умът, както може да изглежда. Умът винаги е ангажиран с това, което сърцето иска, към което се стреми, но не и обратното. Следователно, ако човек каже, че не вярва в Бог, и се опитва да докаже на себе си и на другите, че Той не съществува, то всъщност той просто мрази Бога със сърцето си и тайно дори от себе си. В този случай е безполезно да се доказва каквото и да било, освен това би било нарушение на човешката свобода. Напротив, човек, който има любящо сърце, никога няма да се нуждае от доказателство за съществуването на Бог и винаги охотно приема Бога с разум. В този случай доказателствата просто не са необходими.

Защо тогава Господ извърши чудеса? За да повлияе на сърцето на човек чрез ума. Това донякъде е възможно, не напразно повечето от Христовите чудеса са свързани именно с дела на милосърдието, тоест засягат човешкото сърце. Така апостол и евангелист Марк разказва, че Спасителят, когато учениците били в бедност по време на пътуването, извършил чудото на ходене по вода, защото апостолите „не били съдени с чудо над хлябовете, защото сърцето им се вкаменило“ ( ). Често чудесата са необходими и за онези хора, които са изправени пред сериозни изпитания на вярата. Така по време на Преображение Господ взе със Себе Си апостолите Петър, Яков и Йоан. Всички те са изправени пред сериозни изпитания в близко бъдеще: апостол Петър ще последва Христос, след като бъде взет от евреите, апостол Йоан ще присъства при разпятието на Христос, апостол Яков ще бъде първият от апостолите, който ще приеме мъченическа смърт. Но все пак по отношение на всички чудеса можем да кажем: „Блажени онези, които не са видели и са повярвали“ (), защото истинската вяра в ума може да бъде само от Бог, който живее в сърцето.

5. Изпити за любов

Процесът на познаване на Бог, както и други процеси на обучение, предполага някакви ситуации на преподаване, някакъв вид изпити. Такъв изпит или комплекс от такива изпити е земният живот за човека. Всеки ден, всеки час, а понякога, дори всяка минута, Мъдрият Господ създава за нас ситуации, в които чука на вратата на сърцата ни и Го моли да го пусне: „Ето, стоя на вратата и чукам: ако някой чуе гласа Ми и отваря вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него, и той с мен ”(). Тази ситуация е изпитание за любовта. Можете да го вземете, не можете да го преминете и ако не сте го издържали, можете да го вземете отново. Неиздържането на изпита се нарича още грях, който може да се нарече още отхвърляне на любовта, отказ от любов или неприязън.

Фактът, че животът е изпитание на любовта, образно се потвърждава от самия Господ в притчата за овцете и козите, поставени отдясно и отляво. На тези, които успешно издържат този изпит, ще бъде казано: „... елате, благословени от Отца Ми, наследете Царството, приготвено за вас от създанието на света; жаден и ти ме напои; Бях непознат и ти ме прие; Аз бях гол и вие Ме облякохте; Бях болен и Ти Ме посети; Бях в затвора и ти дойде при Мен ”(). На тези, които не издържат изпита, ще бъде казано: „... Махнете се от Мене, вие проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели; защото бях гладен и не Ми дадохте храна; Бях жаден и не ме напоихте; Аз бях непознат и не ме приеха; Аз бях гол и не Ме облякохте; болни и в затвора, и не Ме посетиха ”(). Разбира се, делата на любовта не се ограничават до горните дела. Постоянно през целия живот, в действия, думи, дори мисли, на човек се предлага избор: между доброто и злото, между Божията воля и греха, между любовта и неприязънта. А свободната воля на човек се свежда абсолютно изцяло до свободата на избор между тези две възможности. Този избор не може да бъде отказан, по-точно, отказът означава отрицателен отговор. И няма нищо между това, което човек може да избира, както няма нищо между истината и лъжата, между доброто и злото, между Бог и дявола, между любовта и неприязънта.

В Евангелието от Лука има разказ за диалог между Христос и някакъв юдейски учител по закона, който „стана и Го изкушаваше, казваше: Учителю! какво трябва да направя, за да наследя вечен живот? Но той му каза: Какво пише в закона? как четеш Той отговори и каза: Да обичаш Господа твоя Бог с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с цялата си сила, и с целия си ум, и ближния си като себе си. Исус му каза: Ти отговори правилно; направи това и ще живееш. Но той, като искаше да се оправдае, каза на Исус: а кой е моят ближен? На това Исус каза: един човек отиваше от Йерусалим за Ерихон и беше хванат от разбойниците, които съблякоха дрехите му, раниха го и си тръгнаха, оставяйки го едва жив. Понякога някой свещеник вървял по този път и, като го видял, минавал. По същия начин левитът, който беше на това място, се приближи, погледна и мина. Но един самарянин, докато шофирал, го намерил и, като го видял, се смилил над него и, като се приближил, превързал раните му, наливайки масло и вино; и като го качи на магарето си, го заведе в хотела и се погрижи за него; а на другия ден, като си тръгваше, извади два динария, даде ги на кръчмаря и му каза: погрижи се за него; и ако похарчите нещо повече, когато се върна, ще ви го дам. Кой от тези трима, според вас, беше съседът на хванатия от разбойниците? Той каза: Този, Който му показа милост. Тогава Исус му каза: иди и ти направи същото ”().

Описаната ситуация е най-добрият начин да се покаже какво е любовен тест. В този случай тя почука в сърцето на всеки, който видя разбойниците, но само самарянинът й разкри и между него и жертвата се установиха много мистериозните отношения, в които хората се наричат ​​съседи или приятели. Именно такива хора Господ заповядва да обичат и заповядва както в Стария, така и в Новия Завет с лека разлика във формулировката. Но не напразно нарекохме тези взаимоотношения мистериозни, защото човешкият ум не разбира кой е ближният, само любовта, която живее в сърцето, може да сочи към него. С други думи, Самият Бог, влизайки в сърцето на човек, му показва кой е неговият ближен и какво трябва да се направи за него в момента. А Бог и всичките Му действия в сърцето на човека са неразбираеми за ума. Невъзможно е да се обясни на ума какво е любовта и как работи; човек може само някак си да посочи, да направи аналогия, да направи намек. Затова Спасителят не дава директен отговор на въпроса на адвоката, а разказва притча. Изобщо повечето притчи на Христос са такъв вид намеци за ума, чрез които Бог се стреми да влезе в човешкото сърце и да го съживи.

Често хората, без да разбират всичко това, казват, че всеки е негов ближен и всеки трябва да бъде обичан. Но Господ не казва: обичайте всички, Той казва: обичайте своите ближни, приятели. Да, наистина всеки човек може да стане съсед, приятел, но не всеки е такъв. Честа последица от разсъжденията, че ближните са всичко, е начин на действие, при който човек започва да прави добро на онези хора, които изобщо не се нуждаят от помощта му, но подминава тези, които в момента най-много се нуждаят от любовта му. Ето защо, ако се опитаме да формулираме възможно най-точно отговора на въпроса: кой е нашият съсед, можем да кажем, че това е този, който в момента най-много се нуждае от нашето внимание, помощ и подкрепа. Но дори и при такава формулировка може да се обърка, защото само Бог, който живее в сърцето, може наистина да посочи кой е ближният. И за да остане Той там, трябва да бъде допуснат там, което самарянинът направи.

Старозаветните свещеници, които минавали покрай разбойниците, изобщо не се смятали за коравосърдечни и не смятали, че нарушават заповедта за любов към ближния. Просто според техните разсъждения този човек не може да се счита за съсед. Те предпочитаха да се ръководят от аргументите на разума и не чуха Бог да чука в сърцата им. Може да си мислите, че в човек умът е негативен компонент и се бори със сърцето, но това в никакъв случай не е така. Сърцето, както вече казахме, винаги надделява, умът само му представя своите аргументи. Борбата между любовта и неприязънта се води в сърцето. „Тук дяволът се бори с Бога, а полето на борба са сърцата на хората“, пише Ф.М. Достоевски. И това по-скоро дори не е борба, а свободен избор на сърцето между едното и другото. Следователно не разумът е източник на греха, а сърцето, „защото отвътре, от човешкото сърце, идват зли помисли, прелюбодейство, блудство, убийство, кражба, сребролюбие, злоба, измама, непристойност, завистливо око, богохулство , гордост, лудост, - цялото това зло идва отвътре и осквернява човека ”().

6. Добродетели

Проявите на любов в човек се наричат ​​добродетели. Много е писано за това, че любовта е основата и източникът на всички добродетели. Така например апостол Павел казва за това: „Любовта е дълготърпелива, милостива, любовта не завижда, любовта не се превъзнася, не се гордее, не ярост, не търси своето, не се дразни, не мисли зло. , не се радва на неправдата, а се радва на истината; покрива всичко, вярва на всичко, надява се на всичко, търпи всичко ”(). Или другаде: „Облечете се най-вече в любовта, която е съвкупността от съвършенство“ (). „Всички съвършенства, които се съдържат в понятието за добродетел, израстват от корена на любовта; така че този, който го има, да няма недостиг и на други добродетели“, пише Св. ... Необходимостта от извършване на добродетели се изразява от Бог под формата на заповеди, дадени на човека. Трябва да се отбележи, че колкото повече човек се стреми да изпълнява заповедите, тоест колкото повече се стреми да проявява любов, толкова повече Бог се стреми да изпълни сърцето му. В Стария завет това е изразено със следните думи на Бог: „Аз обичам тези, които ме обичат, и тези, които ме търсят, ще ме намерят“ (). В Новия Завет Спасителят казва: „Който има Моите заповеди и ги пази, той е този, който Ме обича; но който ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и ще го обичам и ще му се проявя ”(). И също така: „... който Ме люби, ще пази словото Ми; и Моят Отец ще го възлюби, и Ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него ”(). И обратно, колкото повече любовта изпълва човек, толкова повече тя се стреми да се прояви в него под формата на добродетели. „Вие сте светлината на света. Град на върха на планина не може да се скрие. И като запалиха свещ, те не я поставят под съда, а на свещник и тя свети на всички в къщата ”(). Оказва се, че любовта е така да се каже и причината, и следствието от добродетелите.

Невъзможно е да изпълнявате добродетели, без да имате Бог (любов) в себе си: „защото без Мене не можете да правите нищо“ () - казва Спасителят. По-точно, ако се опитате да ги правите не заради любовта, тоест не заради Христос, тогава такива добродетели няма да са верни и няма да са от полза за човек. „Така че любовта е над всички добродетели, че без нея нито една от тях, нито всички заедно, изобщо няма да донесе полза на този, който ги е придобил“, пише Св. ... Всеки знае следното изказване на апостол Павел: „Ако говоря човешки и ангелски езици, но нямам любов, тогава съм мед, който звъни, или кимвал, който звъни. Ако имам дарбата на пророчеството и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, за да мога да премествам планини, но нямам любов, тогава съм нищо. И ако раздам ​​цялото си имущество и дам тялото си да бъде изгорено, но нямам любов, няма полза за мен ”(). От този пасаж следва, че човек може да бъде вярващ в разума (въпреки че такава вяра не може да се нарече вярна), изпълнявайки заповедите, но сърцето му може да бъде далеч от Бога и той може да бъде ръководен не от любов, а от напълно различни мотиви. Това се потвърждава особено от думите на Христос: „Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: Господи! Бог! Не пророкувахме ли в Твое име? и не прогонваха ли демони в твое име? и не направи ли много чудеса в твое име? И тогава ще им заявя: никога не съм те познавал; махнете се от Мене, вие, работници на беззаконието ”(). Тоест човек може да има такава вяра, че да пророкува, да изгонва демони, да извършва много чудеса, но в същото време да не познава Бога със сърцето си. Пример за това има в агиографското наследство, той звучи така: имало един старец, който според бита си бил почитан от всички като светец. Но когато той умирал, друг старец имал видение, че ангели с демони спорят за душата на умиращия и този спор бил прекратен от гласа на Божия Син, отправен към демоните: „Вземете го и не му давайте покой , както не намерих покой в ​​сърцето му”. Според тълкуването на светите отци, умиращият старец по време на външно праведен живот се ръководил от гордост и суета във всичките си дела.

Светите отци имат мнението, че доброто, което не се прави заради Христос, не е истина. Това ще бъде така нареченото лицемерие или измама. В Евангелието на Матей Господ казва на фарисеите: „Ехидни породи! как можеш да говориш добро, когато си зъл? Защото от изобилието на сърцето устата говорят ”(). Следователно този грях понякога се нарича и фарисейство. Има едно много добро изказване на неизвестен автор, което перфектно отразява в какво се превръщат добродетелите без любов:

„Задължението без любов прави човек раздразнителен.
Отговорността без любов прави човека безцеремонен.
Справедливостта без любов прави човека жесток.
Истината без любов прави човек критик.
Възпитанието без любов прави човека двуличен.
Приятелството без любов прави човека лицемерен.
Умът без любов прави човека хитър.
Компетентността без любов прави човека безкомпромисен.
Честта без любов прави човека арогантен.
Властта без любов прави човек изнасилвач.
Богатството без любов прави човека алчен.
Вярата без любов прави човек фанатик."

И този списък може да се допълва и допълва. Авторът на тези редове лично трябваше да наблюдава как дори такава голяма добродетел като монашеско послушание, извършено не заради любов, се превръща в пълно извращение, което се изразява във факта, че заради предполагаемото изпълнение на тази добродетел , човек потъпка основните закони на любовта. Винаги съм искал да му кажа: човек не може да не обича заради послушанието. Послушанието е над поста и молитвата, но не и над любовта. От какво може да се ръководи човек, когато върши добродетели не заради любовта? Явно някаква страст. Обикновено това е гордост, но за това е отделен разговор.

Освен изпълнението на заповедите има и различни благочестиви упражнения, които привличат Бог към сърцето на човек, подготвят сърцето да получи любов. Понякога се наричат ​​още добродетели. Тези упражнения включват молитва, пост, участие в богослужение, четене на Светото писание и други. Особено в това отношение светите отци възхваляваха непрестанната, сърдечна молитва. Но както при добродетелите, ако тези дела на благочестие не се извършват в името на любовта, те не само не носят полза, но дори могат да навредят на човек, което в духовния живот се нарича прелест. Ето как Св. в разговор с Н. А. Мотовилов за целта на християнския живот: „Молитвата, постът, бдението и всички други християнски подвизи, колкото и добри да са сами по себе си, но не само извършването им е цел на нашия християнски живот, въпреки че са необходими средства за постигането му. Истинската цел на нашия християнски живот е да придобием Святия Божи Дух. Постът, и бдението, и молитвата, и милостинята, и всяко добро дело, извършено заради Христа, са средствата за придобиване на Светия Божи Дух. Забележете, отче, че само заради Христа извършеното добро дело ни носи плодовете на Светия Дух. Но това, което се прави не заради Христос, макар и добро, не представлява награда в живота на идния век, а в този живот също не дава Божията благодат."

Затова е необходимо винаги да сме наясно защо изпълняваме определени добродетели, като помним, че истинската им цел е придобиването на любов. Ни най-малко няма да противоречим на монаха Серафим, казвайки, че смисълът на човешкия живот е придобиването на любов, ако помним, че Светият Дух е Бог, а Бог е любов.

7. Духовни константи

Ако според словото на Св. Апостол Йоан Богослов, „Бог е любов“ (), то същото може да се каже и за човека, който е създаден по образ Божи, той също е любов. Любовта, като привличане, стремеж към нещо, е основното проявление на човешката природа, сякаш по самата си същност. От самото раждане човек придобива за себе си някои устойчиви идеи за любовта, можете да ги наречете духовни константи. Или, с други думи, това е свещеното за човека, което е като че ли устойчива характеристика на неговата личност и мотивира всичките му дейности. Такива духовни константи като цяло са еднакви за всички хора, сред тях особено може да се откроят: любовта към Бога, любовта към родината, любовта към майката, любовта към близкия ви приятел, любовта към вашите деца. За човека се казва, че той се е формирал като личност точно тогава, когато в него се формират тези духовни характеристики.

Интересно е, че всяко изкушение се стреми да унищожи, да повреди точно тези духовни константи. Целта на дявола изобщо не е физическото умъртвяване на човек, а именно увреждане, унищожаване на него като личност, неговото духовно унищожение. Дезориентацията на самата същност на човешката природа води до увреждане на самия образ на Бог в човека, превръщайки го в животно. Основната ценност на човека за Бога е способността му да обича, тоест да осъзнава образа на Бог в себе си, а основната цел на дявола е да повреди този образ.

По време на чеченската война чеченските бойци, подигравайки се на пленените руски войници, ги принуждават да се отрекат от Бога, от родината си и от майка си. Относно Бог и Родината това е разбираемо, защото те са се борили за вярата и отечеството си, но къде има отношение към това майката? Колкото и странно да изглежда, но любовта към родителите, към бащата и майката е най-основната, най-централната и най-стабилната духовна константа на личността и именно тази любов дяволът се стреми да унищожи чрез изкушения. В съвременния свят можете да намерите много разнообразни и разнообразни доказателства за това. Така, например, псувнята – самото име на това много често срещано явление вече подсказва, че обижда най-свещеното – майката. Прословутото правосъдие за непълнолетни не е нищо повече от опит да се разруши фундаменталната любовна връзка между родител и дете. Много характерно е също така, че огромното мнозинство от тоталитарните секти упорито се стремят да насаждат в своите привърженици ако не омраза, то безразличие към родителите си. В църковната традиция са запазени сведения за живота на Юда Искариотски: той съжителства с майка си, тоест осквернява най-свещеното. Човек може да няма Бог, в смисъл да е невярващ, или да няма Родина, в смисъл да е израснал в чужда земя, но още не се е родил такъв човек, който да няма майка .

В съвременната психология има много интересна теория за основните перинатални матрици, която е въведена и развита от един от основоположниците на трансперсоналната психология Станислав Гроф през 1975 г. в неговия труд „Области на човешкото несъзнавано“. Според тази теория по време на вътрематочното развитие и раждането човек преживява специално несъзнателно преживяване, което има фундаментално влияние върху целия му следващ живот и става основа на целия психологически портрет на човек. Станислав Гроф в своите трудове постулира, че човешката психика се формира не толкова на биографичния етап, колкото в перинаталния (предбиографичен) период, съответстващ на етапа на ембриона и процеса на раждане. Тези области на несъзнаваното бяха наречени "основни перинатални матрици", те бяха идентифицирани в 4 последователни физиологични етапа на бременността и раждането:

1. Статичен престой на ембриона в утробата, характеризиращ се с мир, спокойствие и спокойствие. Преобладаването на тази матрица в човешкото подсъзнание съответства, според класификацията на Хипократ, на типа флегматичен темперамент.
2. Първата фаза на раждането, тоест контракциите. В подсъзнанието на човек те са свързани с чувство на страх, тревожност, вълнение, депресия. Преобладаването на тази матрица в подсъзнанието е характерно за меланхолиците.
3. Втората фаза на раждането е, когато бебето преминава през родовия канал. Има усещания за борба, шок, болка, силно вълнение. Преобладаването на тази матрица в подсъзнанието е характерно за холерика.
4. Раждането и първите минути след него. Чувство на освобождение, любов, радост, спасение, което съответства на типа темперамент на сангвиничния човек.

Въпреки че теорията за перинаталните матрици често е критикувана сред християните за неприемливото й разширяване в духовната сфера на индивида, въпреки това практическата надеждност на тази теория отлично показва силата на духовните връзки между майката и детето. Силата на тези връзки се потвърждава от многобройни свидетелства за благодатната помощ на детето чрез молитвите на майката, следователно сред хората дори възникна поговорката: „Молитвата на майка ще го вземе от дъното на морето“.

Една много красива легенда за две половини, описана някога от Платон, дойде при нас от Древна Гърция. Според тази легенда хората някога са били четириръки, четириноги същества, с две лица на една глава, с две „срамни части“. Те бяха наречени "андрогинни". Тези хора притежавали голяма сила и мощ и един ден решили да вдигнат бунт срещу боговете, за да управляват самите света. Боговете, като научиха за това, се ядосаха и върховният владетел Зевс наказа непокорните: той раздели всяко същество наполовина и разпръсна тези половини по целия свят. Така се появиха съвременните хора – двуръки, двукраки, с едно лице на главата. Оттогава разделените половинки се търсят взаимно. Ако някой случайно срещне само половинката си, и двамата са обзети от толкова невероятно чувство на привързаност, близост и любов, че наистина не искат да бъдат разделени, дори и за кратко време. А хората, които прекарват целия си живот заедно, не могат дори да кажат какво всъщност искат един от друг, защото не може да се каже, че само заради задоволяването на похотта се стремят толкова ревностно да бъдат заедно. Половинките се търсят една друга и щастие, ако накрая единият намери другия. Въпреки че, изглежда, какви пречки може да има? Едната половина е женска, другата е мъжка, защо не всеки мъж и не всяка жена са готови да се слеят в любов и щастие? Но не, въпросът не се оказа никак прост. Андрогините, очевидно, бяха разделени на две, не равномерно, като от владетел, а по специален начин - „с накъсани ръбове“, да кажем.
Ето защо мъжете и жените се измъчват - търсят своята, единствена и уникална, липсваща половина, със сливане, с което отново да възникне хармонично същество, в което и женската, и мъжката част са балансирани, преплетени като пръсти , сгънат като шаблон в мозайка ...

Много християнски богослови многократно са задавали въпроса: защо Бог е разделил човек на два пола (самото име прилича на думата „половина“)? Защо Бог създаде жената? Ако не засягаме физиологията, а разсъжденията само от духовна гледна точка, тогава класическият отговор ще бъдат думите от Библията: „И Господ Бог каза: не е добре човек да бъде сам; нека го направим помощник, съответстващ на него ”(). Тоест Бог искаше да създаде обект на любов за човек, така че човек да обича и да бъде обичан. Но ако си спомните, че Бог е любов, тогава идва едно удивително обяснение: Бог раздели първичния човек, за да влезе в него като любов. В крайна сметка, за да влезете в нещо, трябва да отделите това нещо, да влезете вътре и да го свържете обратно. Първоначално човекът е предназначен да бъде храм на Бога и той става такъв, когато започне да обича някого. Ние обичаме Бог, когато се обичаме един друг. Бог става свързващото звено между двете половини и тази връзка между две любящи души е толкова силна, че е сравнима с връзката между майка и дете: „... човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към неговата жена; и те ще бъдат една плът"(). Затова и дяволът чрез изкушения се стреми да унищожи тази духовна константа: чрез пропагандата на блудството, сексуалната поквара, хомосексуалността и т. н. Борейки се с Бога, дяволът се бори именно с любовта в нас, опитвайки се по всякакъв начин да изврати, унищожи, погаси го.

Любящият човек е напълно изпълнен с живот, тоест този, който пази духовните си константи, по този начин защитава Бог в съда на своята душа. Достатъчно е да си спомним колко сила и енергия дава на човек благословията на баща му и майка му, които той почита и обича. Или как човек, който е намерил своята сродна душа, е вдъхновен от любов и изпълнен с вдъхновение. Тази радост, жизненост, щастие е действието на Бог в нас.

Абсолютно всички божествени заповеди се отнасят до любовта, в десетте заповеди на Мойсей първите четири говорят за любов към Бога, петата - за любовта към родителите, останалите пет - за любовта към ближния. Но има едно важно условие: за изпълнението на заповедите човек вече трябва да може да обича, тоест сърцето му трябва да има някакъв опит в любовта. Може да е любов към майка, към неговата сродна душа, към децата си и т. н. Без такъв опит човек няма да може да изпълнява заповедите, дори няма да може да ги разбере. Ще бъде като да се опитваш да обясниш на сляп човек какво означава да видиш. Как изглежда такъв човек? Той има студени отношения с майка си, никога не е изпитвал дълбоки чувства към нея. Никога не е имал приятелка, никога не се е женил. Той никога не е имал деца. Тоест такъв човек просто не знае как да обича, не разбира какво е, духовни константи не се формират. Как може да спазва заповедите?

Имаше такъв случай: веднъж млада жена дойде при някакъв стар монах и изрази пламенно желание да влезе в манастир. Старецът започна да разпитва за живота й и тя каза, че не харесва живота на света: имала обтегнати отношения с родителите си, никога не е обичала никого от мъжете, така че никога не е била омъжена, никога не е имала деца. Тя смяташе всичко това за добри предпоставки за монашество и говореше за голямото си влечение към монашеския живот. Какво й каза по-възрастният? „Върви, сключи мир с родителите си и имай любов към тях. Намери си любим мъж и се омъжи, имай деца. Научете се да обичате в началото и тогава ще дойдете в манастира."

Какво ще се случи, ако се опитате да изпълните заповедите, без да имате любов в сърцето си? Това явление се нарича фарисейство. Такива хора възприемат заповедите само с ума, като инструкция за поведение, като програма от действия, която влагат във всяка машина. Външно те изглеждат напълно правилни, но нещо в тях е много отблъскващо, обикновено казват за тях: няма любов, няма топлина. Един известен политик, отговаряйки на въпроса какви качества трябва да притежава един политик, наред с други качества, нарече това: способността да чувстваш чужда болка. Това качество напълно липсва при фарисея, той ще действа с вас абсолютно правилно от гледна точка на заповедите, но никога няма да постави любовта над заповедите, защото не разбира какво е, сърцето му няма такова опит. Смисълът на всички Божии заповеди е, че любовта е над всички заповеди. Какво е любов? Невъзможно е да се разбере с ума, невъзможно е да се обясни с думи, само сърцето знае за това. Господ, по думите на пророк Йеремия, обещава, че през следващия век всички ще знаят това: „Но това е заветът, който ще направя с дома на Израил след онези дни, казва Господ: Ще сложа закона Си във вътрешността им и в сърцата им ще го напиша, и ще бъда. Бог, и те ще бъдат Мои хора. И те вече няма да се учат един друг, брат, брат, и да казват: „Познайте Господа“, защото всички сами ще Ме познаят, от малко до голямо, казва Господ, защото Аз ще простя беззаконията им и греховете им вече няма да запомни "() ...

8. Живот и смърт

Тъй като любовта е източник на живот, отхвърлянето, отблъскването й води до състояние, наречено смърт. За първи път в Библията това състояние е посочено във втора глава на Книга Битие с думите на Бог, отправени към Адам: „...но от дървото за познаване на доброто и злото не ядеш от това, защото в деня, в който ядете от него, ще умрете от смърт” () ... Ето как светецът коментира тези думи: „...както отделянето на душата от тялото е смърт на тялото, така и отделянето на Бога от душата е смърт на душата. И това е главно смъртта, смъртта на душата. Бог посочи това, когато, давайки заповедта в рая, каза на Адам: в който ден ядеш от забраненото дърво, ще умреш от смърт (). Защото тогава душата му умря, като се отдели от Бога чрез престъпление; върху тялото, той продължи да живее от този час нататък, докато навърши деветстотин и тридесет години. Но смъртта, дошла чрез престъпление, не само направи душата неприлична и човека заклет, но и тялото, като направи мнозина болезнени и много страстни, най-накрая умъртвено...”. И така, истинската смърт на човек е духовна, това е състоянието на сърцето, отчуждено от Бога. „Истинската смърт е в сърцето и тя е скрита, вътрешният човек умира от нея“, казва монахът. Следователно хората, които не познават Бога, са сякаш живи мъртви, както се вижда от думите на Спасителя, отправени към ученика, чийто баща умря: „Следвайте ме и оставете мъртвите да погребват мъртвите си“ ().

Но смъртта на сърцето съвсем не означава неговото обездвижване, празнотата е съд, който не може да бъде празен: „святото място никога не е празно“. С какво тогава е изпълнено сърцето? преподобни говорейки за човешкото сърце, той използва пример, взет от Псалтира: „Това море е голямо и необятно: тамо гади, те са безбройни“ (). По-нататък в този псалом е написано: „малкото животно с големите: корабите плават там, тази змия, ти си я създал и трябва да се кълнеш в него“ (). Очевидно, тъй като човешкото сърце първоначално е било замислено като вместилище на Бога, то ако в него няма любов, тогава то може да бъде изпълнено само с някакво извратено подобие на любовта, някаква нейна антианалогия. Такава фалшива любов или вътрешна любов е гордостта, която обикновено е придружена от похот. Интересното е, че това е напълно потвърдено от съвременната психология: сексуалното желание и желанието да станете велики са основните подсъзнателни мотиви на човешката дейност. Подобно на фалшивата любов, гордостта се проявява под формата на изкривени, фалшиви добродетели или страсти, които понякога, колкото и да е странно, могат да имат вид на истински добродетели, което се наблюдава при евангелските фарисеи. „Горко ви, книжници и фарисеи, лицемери, защото сте като изрисувани гробници, които изглеждат красиви отвън, а отвътре са пълни с кости на мъртви и всяка нечистота; така че външно изглеждате праведни на хората, но отвътре сте изпълнени с лицемерие и беззаконие ”() - казва Спасителят.

Но толкова често започнахме да използваме думата „лъжа“, че дойде време да си спомним за нейния „баща“. Често хората разсъждават така: аз съм сам, а не с Бог, и не с дявола. Но това, както вече казахме, е невъзможно, в този избор няма трети вариант. В Евангелието Спасителят казва: „Който не е с Мене, той е против Мене; и който не събира с Мене, той разпръсква ”(). А светите отци казват: „Който се противопоставя на волята си пред Бога, ще се подчини на своя съперник”. Портите на сърцето са проектирани така, че ако са затворени за Бога, тогава автоматично се отварят за дявола. Апостол Йоан Богослов пише: „Който върши грях, е от дявола, защото дяволът първи съгреши“ (). Следователно дяволът е бащата на всички грешници, но го крие от своите слуги и като лъжец се преструва на Бог. Затова евреите се възмутиха много, когато Христос им каза: „Вашият баща е дяволът; и ти искаш да вършиш похотите на баща си. Той беше убиец от самото начало и не стоеше в истината, защото в него няма истина. Когато говори лъжа, той говори за своето, защото той е лъжец и баща на лъжата“().

Състоянието на сърцето, което отхвърля Бога (любовта) от себе си, е болезнено, затова се нарича още ад. Хората често обвиняват Бог, че е създал ада, и казват: „Ако Бог е любов, тогава защо дава грешниците на вечни мъки“. Но Бог не е създал ада. В Евангелието от Лука Спасителят казва: „Царството Божие е вътре във вас“ (), съответно можем да кажем, че адът също е „вътре в нас“. Според съвременния богослов епископ Калист Диоклеевски портите на ада са заключени отвътре. Съвсем правилно: човек отвътре заключва сърцето си за Бога, затваря очи, запушва ушите си. Има дори апокриф, в който Христос кани Юда да излезе от ада, а той отказва. Любовта към Бога се възприема от такъв човек като адски огън. За щастие, докато човек е жив, той има възможност да излезе от това състояние, да пусне любовта и, така да се каже, отново да се издигне духовно. Ето как Св. : „Какво е възкресението на душата? Свето покаяние, защото както грехът е смърт за душата, така и покаянието е възкресение за душата. В крайна сметка за блудния син, когато се обърна към баща си в покаяние, се казва: „този синът ми беше мъртъв и оживя“ (). Докато бил далеч от баща си, в една грешна страна, той бил мъртъв, но когато се върнал, покаял се, веднага възкръснал душевно: „той бил мъртъв и оживен“. Казахме, че това възкресение често се повтаря с душата, защото когато човек съгреши, той умира в душата си, а когато се покае, той възкръсва, според тези думи: колко пъти падаш, толкова и ставаш и ти ще бъде спасен."

„Животът на сърцето е любов, а смъртта му е гняв и вражда. Господ ни пази на земята, така че любовта да проникне напълно в сърцата ни: това е целта на нашето съществуване “, пише Св. Йоан Кронщадски. И няколко десетилетия по-късно се появиха изненадващо красиви редове на съветския поет и композитор Владимир Висоцки:

Чувствам се само като кораб
Останете на повърхността за дълго време
Преди да разберете какво "обичам" -
Същото, което дишам, или живея!
Всичко това може да се заключи така, че любовта е живот, а нейното отсъствие е смърт, което се потвърждава от думите на апостол Йоан Богослов: „Знаем, че сме преминали от смърт в живот, защото обичаме братята; който не обича брат си, остава в смъртта ”().

9. Какво означава да обичаш Бог?

В Новия Завет Бог е дал за хората само една единствена заповед: „Нова заповед ви давам, да се обичате един друг; както аз ви обичах, така и вие се обичате един друг ”(). Защо, чуди се, Господ не повтори старозаветната заповед за любов към Бога? В крайна сметка може да се каже: „Давам ви нова заповед: обичайте Бога и един друг“. Не е ли вече необходимо да обичаме Бога? Отговорът на този въпрос е, че Новият Завет донесе със себе си една удивителна истина: Бог е любов. Тогава какво означава да обичаш Бога? Да обичаш любовта? Но това е неразбираемо, това са глупости. В Евангелието от Матей Христос казва следните думи: „... където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях“ (). Дълбочината на смисъла на казаното от Господ често се разбира погрешно. Тези думи означават, че Бог не може да живее изолирано в един човек, а обитава като междуличностна връзка на души, които се обичат, където две или повече са събрани в Неговото име, тоест събрани в името на любовта. Любовта не може да бъде едноипостасна, тя обвързва личности, които се обичат и ги изпълва.

Трябва да се отбележи, че Бог може да съществува само между лица, свързвайки ги, тоест не може да остане между човек и нещо безлично, като някакво творение, предмет, идея. Само човек може истински да обича и само човек може истински да обича, защото само човек е богоподобна вечна субстанция – вместилище на Бога, всичко останало е временно и следователно илюзорно, не е вечно, не е истинно. Ето защо е много прибързано да действат онези, които поставят любовта към всякакви предмети, идеи, принципи над любовта към другите хора. По същество такъв човек поставя временното над вечното, лъжата над истината, страстта над любовта, дявола над Бога. Такъв човек изпълва съда на сърцето си не с вечния Бог, а с призрачна празнота, нищо. Следователно другите хора, други личности са най-висшата ценност за нас, защото в тях намираме Бог. Светите отци казват, че заповедта за любов към Бога се съдържа в заповедта за любов към ближния.

Вече говорихме за това, че от детството личността формира устойчиви представи за любовта - духовни константи: любов към родителите, към съпруга, към децата си. Въз основа на това фундаментално преживяване на любовта човек развива отношения с други хора. Но дяволът също не седи със скръстени ръце: чрез изкушения той се опитва да наложи на човек любов не към други хора, а към призраци: някои неща, идеи, принципи. По същество това не е любов, а страст – извратено подобие на любов. И тогава кой кого ще спечели. Понякога е много болезнено да се наблюдава как дори сред свещеници и монаси, тоест сред онези хора, които трябва да бъдат пример за любов към ближните си, пристрастяването към всякакви неща, идеи, дори заповеди се поставя над любовта към хората. Който обича призрака, рискува да остане сам във вечността. Те се радват заедно в Царството небесно, но в ада страдат сами.

Според учението на Църквата след телесната смърт няма възможност за покаяние, но искам да вярвам, че все още съществува. Тази надежда е най-добре изразена в приказката на Ханс Кристиан Андерсен, озаглавена „Момичето, което стъпи на хляб“.

„Вие, разбира се, сте чували за момичето, което е стъпило на хляба, за да не си изцапа обувките, и сте чували колко зле трябвало тогава. Тя беше бедно, но гордо и арогантно момиче. В нея, както се казва, имаше лоши наклонности. Като бебе тя обичаше да лови мухи и да им скубе крилцата; харесваше факта, че мухите от летящи насекоми се превърнаха в пълзящи. Хващаше и майски и торни бръмбари, слагаше ги на щифтове и им слагаше зелено листо или лист хартия под краката им. Горкото насекомо хвана хартията с крачетата си, усуква се и се усуква, опитвайки се да се освободи от щифта, и Индже се засмя:

- Майски бръмбар чете! Вижте как обръща листа!

С течение на годините ставаше по-скоро по-зле, отколкото по-добре; За нейно съжаление тя беше много красива и въпреки че получи щракванията, те не бяха това, което трябваше да имат.

- Силна нужда от щракване за тази глава! - казваше собствената й майка. - Като дете често ми тъпчеш престилката, страх ме е, че като пораснеш, ще стъпчеш сърцето ми!

И така се случи. Инге напусна и влезе на служба на благородни господа в къщата на хазяина. Господата се държаха с нея като със собствена дъщеря и в новите тоалети Инге изглеждаше по-красива, но арогантността й растеше и растеше. Тя живяла при собствениците цяла година и те й казали:

- Трябва да посетите старите си хора, Инге! Ето ти бял хляб, занеси им го. Те ще бъдат доволни от вас!

Инге се облече в най-добрата рокля, обу нови обувки, вдигна роклята си и тръгна внимателно по пътя, като се стараеше да не изцапа обувките си - е, няма за какво да я упреквам. Но след това пътеката се превърна в блато; Трябваше да вървя през калта. Без да се колебае, Инге хвърли хляба си в калта, за да го стъпи и да прекоси локвата, без да намокри краката си. Но щом настъпи хляба с единия крак, а вдигна другия, за да стъпи на сухо място, хлябът започна да потъва с нея все по-дълбоко в земята - само черни мехурчета минаваха през локвата! И момичето отиде по дяволите - хората с наклонности могат да стигнат до там и не по директен, а по заобиколен път!

Предната се простира в безкрайност; да гледаш напред - главата ще се завърти, да погледнеш назад - също. И всичко е претъпкано с уморени грешници, които очакваха, че вратите на милостта ще се отворят. Трябваше да чакат много време! Големи, тлъсти паяци, лазещи се от една страна на друга, са оплели краката си с хилядолетна паяжина; тя ги стисна като клещи, върза ги по-здраво от медни вериги. Освен това душите на грешниците били измъчвани от вечна мъчителна тревога. Скъперникът, например, се измъчваше от това, че остави ключа в ключалката на чекмеджето си за пари, други... и няма да има край, ако започнем да изброяваме мъките и мъките на всички грешници!

А майка Инге и всички там горе вече знаеха за греха й, знаеха, че е стъпила хляба и е паднала през земята. Един овчар видя всичко от хълма и разказа на другите.

- Колко огорчи майка си, Инге! - повтори майката. - Да, друго не очаквах!

Чувала и думите на своите господари, почтени хора, които се държали с нея като с дъщеря: „Тя е голяма грешница! Тя не почете даровете на Господа, тя ги потъпка под краката си! Вратите на милостта няма да се отворят за нея скоро!"

Тя чу и песента, която хората събраха за нея, песента „за едно арогантно момиче, което стъпи на хляб, за да не си изцапа обувките“. Пееше се в цялата страна. А душата на Инге стана още по-груба, още по-твърда. Чувала и нейната история да се разказва на деца, а малките я наричали атеистка.

- Тя е толкова гадна! Нека страда сега! - казаха децата. Инга чу само едно лошо нещо за себе си от детските устни.

Но веднъж, измъчена от глад и гняв, тя отново чува името си и нейната история. Казаха й на едно невинно малко момиченце и бебето изведнъж избухна в сълзи за арогантната, суетна Инге.

- И тя никога ли няма да се върне тук? - попита бебето.

- Никога! - отговори й.

- И ако тя поиска прошка, обещава никога повече да не го прави?

- Да, тя изобщо не иска да иска прошка!

- О, как ми се иска да поиска прошка! - каза момичето и дълго не можеше да се утеши. - Бих дал моята къщичка за кукли, само ако й бъде позволено да се върне на земята! Горката, горката Инге!

Тези думи стигнаха до сърцето на Инге и сякаш тя се почувства по-добре: за първи път имаше жива душа, която каза: „Горката Инге!“ и не добави нито дума за греха си. Малкото невинно момиченце плачеше и се молеше за нея!.. Някакво странно чувство обзе душата на Инге; тя самата щеше да се разплаче, но не можеше и това беше ново мъчение.

По земята годините летяха като стрела, но под земята всичко остана същото. Инге чуваше името й все по-рядко, - на земята все по-малко я помнеха. Но един ден до нея достига въздишка: „Инге! Индже! Как ме наскърби! Винаги съм предвиждал това!" Умираше майката на Инге. Тя понякога чуваше името си от устата на старите майстори. Домакинята обаче винаги смирено се изразяваше: „Може би пак ще се видим, Инге! Никой не знае къде ще отидат!" Но Инге знаеше, че нейната почтена господарка няма да стигне там, където беше. Бавно, болезнено бавно времето пълзеше.

И така Инге отново чу името си и видя две ярки звезди, които проблясват над нея: чифт кротки очи, затворени на земята. Минаха много години, откакто момиченцето неутешимо плачеше за „горката Инга”; бебето успя да порасне, да остарее и беше извикано от Господ Бог при себе си. В последния момент, когато спомените за цял живот проблясват в душата ми с ярка светлина, умиращата жена също си спомни горчивите си сълзи за Инга, толкова ярко, че тя неволно възкликна: „Господи, може би и аз като Инге, без да знам. , стъпкал с краката си Твоите всеблаги дарове, може би душата ми беше заразена с високомерие и само Твоята милост не ми позволи да падна по-надолу, а ме подкрепи! Не ме оставяйте в последния ми час!"

И очите на умиращата се затвориха, но очите на душата й се отвориха и тъй като последната й мисъл беше за Инга, тя видя с духовния си поглед това, което беше скрито от земното – видя колко ниско е паднала Инге. При това зрелище благочестивата душа се разплака и се яви на престола на Небесния Цар, плачейки и молейки се за една грешна душа така искрено, както плачеше като дете. Тези ридания и молби отекнаха в празна черупка, която съдържаше измъчена душа и душата на Инге сякаш се възроди от тази неочаквана любов към нея. Божият ангел извика за нея! Как е заслужила това? Изтощената душа погледна назад към целия си живот, към всичко, което беше направила, и избухна в сълзи, които Инге никога не беше познала. Самосъжаление я изпълни: струваше й се, че вратите на милостта ще останат заключени за нея завинаги! И щом тя разбра това със скръб, в подземната бездна проникна лъч светлина, по-силен от слънцето, което разтапя снежния човек, оформен в двора от момчетата, и по-бързо, отколкото снежинката се топи върху топлите устни на дете, вкаменената черупка на Инге се е стопила. От дълбините като светкавица се издигна малка птица към свободата.

Зимата беше сурова, водите бяха замръзнали в дебел лед, настъпиха трудни времена за птиците и животните в гората. Птичето прелетя над пътя, търсеше и намираше в заснежените бразди, теглени от шейната, зърна, а близо до пунктовете за хранене на коне - трохи хляб; но самата тя винаги ядеше само едно зърно, една мръвка и след това призоваваше други гладни врабчета да се хранят. Тя също отлетя по градове, огледа се и, като видя парчета хляб, отрязани от прозореца от милостива ръка, също изяде само един, а останалото даде на други. През зимата птицата събрала и раздала толкова хлебни трохи, че всички заедно тежали колкото хляба, на който е стъпила Инге, за да не изцапа обувките си. И когато се намери и раздаде и последната троха, сивите крила на птицата побеляха и се разтвориха широко.

- Лети морска лястовица! - казаха децата, когато видяха бялата птица. Птицата след това се гмурна във вълните, после се издигна към слънчевите лъчи и изведнъж изчезна в това сияние. Никой не видя къде е тръгнала.

- Тя полетя на слънцето! - казаха децата."

Любовта се ражда в отговор на любовта. Любовта е вечна и тя обича и вечно чака всеки един от нас.

10. Кръст

Най-честият въпрос, който хората задават, когато се опитват да опровергаят твърдението, че Бог е любов е: ако Бог е любов, тогава защо злото съществува в света? За да отговорите на този въпрос, първо трябва да го коригирате малко: само грехът може да се нарече зло, което е погрешно осъзнаване на свободата, грешен избор. Следователно, задаването на въпроса: защо съществува злото е същото като да задавате въпроса: защо съществува свободата? Бог даде на човека формална свобода, която е свободата да избира между добро и зло, но тя не съществува завинаги. В края на света самата възможност за такъв избор ще бъде премахната и съответно злото или грехът ще бъдат унищожени, докато формалната свобода ще бъде заменена с морална свобода – свобода от греха. Но тъй като грехът е причина за скръбта и страданието, хората често също ги включват в понятието за зло, което е погрешно: страданието не е грях. Следователно би било по-правилно да зададем този въпрос по следния начин: ако Бог е любов, тогава защо Той допуска страдание? При това страдат както виновниците за греха, така и напълно невинните хора, като последните са още по-често и по-силни, а тези страдания понякога са много абсурдни и жестоки.

За да представим образно силата на този въпрос, е необходимо да си припомним какво се е случило по време на Рождество Христово. Ето как тържествено описва идилията на Рождество на Св. : „Ние, братя, сега виждаме велико и прекрасно тайнство. Пастирите с радостни възклицания са пратеници на човешките синове, които не говорят по хълмовете на полето със стадата си и не си играят с овцете на полето, а в града на Давид, Витлеем, възклицавайки духовни песни. Ангели пеят във висините, Архангели пеят химни; небесните херувими и серафимите пеят хвали за Божията слава: "свят, свят, свят ..." Всички заедно празнуват радостен празник, виждайки Бог на земята и човек, взет на небето. Дългите по Божествено провидение са издигнати до най-високото, най-високото, от любовта на Бога към хората, склонни към низшите, към Всевишния, в Неговото смирение „превъзнасяйте смирения”. В този ден на велик триумф Витлеем става като небето, вместо блестящите звезди ще приеме пеещата слава на Ангелите, а вместо видимото слънце - безграничното и неизмеримо Слънце на Истината, създаващо всичко съществуващо." Какво се случи след известно време? Едно от най-ужасните престъпления в историята на човечеството е побоят на невинните деца на Витлеем, абсолютно брутално в своята безсмисленост и жестокост. И подобни случаи на абсурдни и жестоки страдания, за съжаление, се срещат и днес. В древното християнство нежеланието да се примири с идеята, че Бог допуска подобно страдание, се изразява в появата на дуалистични ереси, които провъзгласяват злото за независима, самодвижеща сила, независима от Божията воля. Но християнството отхвърли това учение и обяснява страданието като неизбежна последица от греха, позволен от Бога, който въпреки това служи за спасението на човека. Как може да бъде?

Преди всичко трябва да се каже, че Бог като любов се е разкрил на човека именно в страданието за него и в много жестоки страдания: смъртта на кръста е една от най-мъчливите екзекуции в историята на човечеството. Освен това Самият Той каза, че страданието за близките е най-висшата проява на любовта: „Няма повече любов от това, ако някой даде живота си за приятелите си“ (). Ако внимателно разгледаме всяка добродетел, ще видим, че всяка проява на любов включва някаква жертва. Трябва да пожертвате нещо свое: имущество, време, сила, здраве, живот. И всяка жертва съдържа някакъв вид страдание и колкото по-голяма е жертвата, толкова по-голямо е страданието. Това обяснява защо някои хора мразят Бог. Ако имахме такъв Бог, който би заповядал само да вземе, тогава всички щяха да бъдат вярващи. И така, страданието за близките е проява на любов.

Но вероятно може да се говори само за страданието на свободните и целенасочени. Ами онези страдания, които се извършват неволно, а не заради някого? Светоотеческата традиция казва, че всяко страдание очиства греха, изкупва греха, освобождава от греха и т.н. Но ако помним, че грехът е липсата на любов в сърцето, тогава как може да бъде пречистен? Само от любов. Тук е необходимо още веднъж да кажем за това, което вече казахме, че колкото повече се проявява любовта, толкова повече тя се стреми да влезе в човешкото сърце и да го изпълни. Всяка жертва, направена дори неволно, а не заради някого, се приема от Бог като жертва на любовта и Той се втурва в сърцето на човек, сякаш желае да утеши и съжали страдащия. „Ние не търсим толкова любов, колкото Бог ни търси, за да можем да я приемем и приемем“, пише Св. ... Страданието не е безсмислено за Бога. Колкото по-голямо е страданието, толкова по-упорита и по-силна любов чука на вратата на сърцето. „Колкото по-дълбока е скръбта, толкова по-близо е Бог“, казват светите отци. И често под такъв натиск човек отваря тези врати. Кога е станало покаянието на благоразумния разбойник? В разгара на страданието. Кога е станало покаянието на блудния син? Също и на върха на страданието. В този момент любовта влезе в сърцата им и те „дойдоха на себе си“, дойдоха на себе си.

Е, тогава се оказва, че позволявайки ни да страдаме, Бог ни кара да обичаме? Въобще не. Дори при тежки страдания човек е свободен да остави вратите на сърцето си затворени и да не пуска любовта там. В това отношение светите отци сравняват цялото човечество с двама разбойници, разпънати до Спасителя: и двамата са пострадали, но единият отвори сърцето си за Бога, а другият го остави затворено. Позволявайки ни да страдаме, Бог ни учи да обичаме, с други думи: вземайки нещо от нас, Бог ни учи да даваме, да жертваме. Но защо толкова жесток начин? Това е изключително важно за вечността. Ако ние тук, в земния живот, не придобием поне минимален опит на саможертва, то във вечността, където съществува само любовта, нашето съществуване ще бъде просто непоносимо. Следователно е възможно телесната смърт да съществува, за да даде на човека опит за пълна саможертва.

Но тогава се оказва, че във вечността, където има само любов, има и безкрайно страдание? Не. Страданието има временен характер и продължава, докато човек има какво да даде, тоест докато човек все още има нещо свое, което все още не е пожертвал. Когато човек се отказва от всичко, което има за любов, тогава любовта го изпълва напълно и се превръща в него в извор на неизчерпаемо блаженство. Това блаженство е засвидетелствано от много християнски мъченици в разгара на страданието си. Затова е много важно да можеш да пожертваш всичко дори сега, по време на временен живот, така че нищо твое да не остане вътре, не дадено заради Бога, така че тази частица от призрачното „твое“, да не се пожертва за заради любовта, не става причина за вечна скръб във вечността.

Невъзможно беше веднага да се създаде любящ човек, любовта все още трябва да бъде пусната в сърцето, подхранвана в него, с други думи, любовта трябва да се научи. Съвкупността от всички скърби и страдания, които Бог допуска на човека през земния му живот, за да го научи на саможертва, се нарича кръст. Това е някаква колективна жертва, която човек трябва да направи. Невъзможно е да познаем любовта без кръста, следователно тя е необходима за абсолютно всички, беше необходима и за първичния Адам: „... който не носи кръста си и не Ме следва, не може да бъде Мой ученик” ().

Злото не съществува само по себе си, а е само състояние на същества, които отхвърлят Бога. Често можете да срещнете такова мнение, че и злите същества ще бъдат спасени и ще бъдат възнаградени по някакъв специален начин от Бог на Страшния съд за това, че са причинили скърби и нещастия на праведните, като по този начин са им помогнали да бъдат спасени. На това можем само да кажем, че разпятията могат да бъдат спасени само ако се разпнат. Човек може да познае Бога (любовта) само като носи кръста, а други пътища няма. И така, любовта се явява на кръста и се познава само чрез кръста, с други думи, Бог се явява на кръста и се познава само чрез кръста. Бог е любов, а любовта е кръстът.

11. Добро и зло

През цялата си история човечеството преследва идеята, че съществуването на злото е необходимо за съществуването на доброто. Тази мисъл намира различни изрази в много религиозни учения и философски концепции, дори до степен, че доброто и злото се провъзгласяват като различни проявления на една и съща същност. В романа на М. Булгаков „Майстора и Маргарита“ Воланд казва на Матю Леви: „Бихте ли бил толкова любезен да помислите върху въпроса: какво би направило вашето добро, ако нямаше зло, и как би изглеждала земята, ако сенките изчезнат от него??" ... Отговор на този въпрос дава самият Спасител в Евангелието от Матей: „И тъй, както събират плевели и ги изгарят с огън, така ще бъде и в края на този век: Човешкият Син ще изпрати Ангелите Си, и те ще съберат от Неговото Царство всички изкушения и онези, които вършат беззаконие, и ще ги хвърлят в огнената пещ; ще има плач и скърцане със зъби; тогава праведните ще светят като слънцето в царството на своя Отец ”(). Тоест ще дойде време, когато злото ще изчезне, а доброто в същото време ще се чувства доста добре.

Но има и идеята, че без знанието за злото познаването на доброто е невъзможно. В края на краищата, самото дърво, от което Адам вкуси, се наричаше дърво на познанието за доброто и злото, тоест сякаш се предполагаше, че познаването на едното без другото е невъзможно. Често тази мисъл се изразява дори по такъв начин, че е невъзможно да се постигне святост без първо да съгрешиш, тоест „ако не съгрешиш, няма да се покаеш”. Обикновено се помнят много големи разкаяли се грешници. Подобен възглед не може да бъде признат за правилен, ако си спомним, че най-големите светци, например като Йоан Кръстител или Йоан Богослов, на практика не са имали лични грехове.

Ако разглеждаме любовта за добро, а греха (отричането на любовта) за зло, тогава можем да се досетим, че доброто не влиза в човешкото сърце, преди то (сърцето) да бъде изкушено от злото и не го откъсва от себе си. Невъзможно е да станеш съвършен в любовта, без да познаваш и завладяваш силите, които й пречат. По същия начин грънчарят няма да напълни съд с нещо добро, докато не го изпита за здравина и безупречност. „Горко на света поради изкушенията, защото изкушенията трябва да дойдат...“ (). „Блажен човекът, който издържи изкушението, защото, изпитан, ще получи венеца на живота, който Господ обеща на тези, които Го обичат“ () - казва Св. Апостол Яков, както и много свети отци, посочиха необходимостта от изкушение като изпитание. Злото, изкушаващо сърцето на човек, му налага любов към себе си, отричайки кръста. Така апостол Петър, като поучава дявола, убеждава Спасителя да бъде милостив към себе си и да не се възкачва на кръста. Чрез акт на свободна воля, отхвърляйки злото от себе си, човек се издига до кръста на саможертвата и дава място на истинската любов в сърцето си.

Цялата 15-та глава на Евангелието от Лука ни казва каква стойност има един каещ се грешник пред Бога: „Всички бирници и грешници се приближаваха към Него, за да Го слушат. А фарисеите и книжниците роптаеха, казвайки: Той приема грешниците и яде с тях. Но Той им каза следната притча: Кой от вас, като има сто овце и е загубил една от тях, няма да остави деветдесет и деветте в пустинята и да последва изгубената, докато не я намери? И когато го намери, ще го вземе на раменете си с радост и като се прибере, ще извика приятелите и съседите си и ще им каже: радвайте се с мен: намерих изгубената си овца. Казвам ви, че по този начин ще има повече радост на небето за един грешник, който се покае, отколкото за деветдесет и девет праведници, които нямат нужда да се покаят. Или коя жена, имайки десет драхми, ако загуби една драхма, няма да запали свещ и няма да помете стаята и да търси внимателно, докато я намери, а когато я намери, ще се обади на приятелите и съседите си и ще каже: радвайте се с аз: Намерих изгубена драхма. Така, казвам ви, има радост с Божиите ангели за един грешник, който се разкайва ”(). И тогава Господ разказва известната притча за блудния син.

Много хора, както християни, така и нехристияни, многократно са си задавали въпроса: защо Бог обича грешниците повече от праведните? Защо една изгубена овца е по-ценна от 99 незагубени? Защо една изгубена драхма е по-ценна от 9 неизгубени? Защо в тази известна притча бащата обича по-малкия син повече от по-големия? В крайна сметка това е несъмнено - дават му се най-добрите дрехи и пръстен, заради него се пробожда добре нахранено теле, заради него радост и ликуване. Можем ли да кажем, че причината за Божията любов към грешниците е просто, че те, подобно на блудния син, „бяха изгубени и намерени”? Или, подложени на изкушение и преодолявайки го, са придобили някакъв много ценен опит, някои много ценни знания?

Монахът отец Серафим в своите „Духовни наставления към монасите и миряните” пише: „Преди да разсъждава доброто и злото, човек не е способен да пасе словесни овце, а може би неми, защото без знанието за доброто и злото не можем да разберем действията на лукавия." Същият универсален принцип на познанието, формулиран от Фридрих Ницше, действа и в духовния живот, както навсякъде другаде: всичко се познава в сравнение. Само като сравним едното с другото, можем да разберем стойността и на двете. Ако искате да знаете бялото, трябва да знаете черното. Ако искате да знаете истината, трябва да знаете лъжата. Ако искаш да опознаеш светлината, трябва да познаваш тъмнината. Ако искаш да познаваш доброто, трябва да познаваш злото. Страшно е да се каже: ако искаш да познаеш Бога, трябва да познаваш дявола. Научаваме стойността на нещо, когато го загубим. Не напразно се казва: „Радостта от придобитото спасение е достъпна само за загиналите“. Оказва се, че в рая Адам хем познаваше Бога, хем не Го познаваше, защото нямаше алтернатива, нямаше с какво да се сравнява. Това е смисълът на съществуването на изкушенията и злото като цяло, необходимо е за познаването на доброто. И от това ясно следва, че злото е временно явление – докато доброто бъде напълно познато. Самата свобода на волята, която се свежда изцяло до свободата на избор между добро и зло, предполага, че преди да изберете, трябва да знаете, така да се каже, да вкусите и двете.

Странно е, че ако изкушението е добро, тогава човек може да си помисли, че в този свят злото изобщо не съществува. В крайна сметка не може да се нарече злото това, което служи на доброто, както не може да се счита за зло метод на преподаване, учебник. Тогава какво е зло? Светите отци казват, че доброто и злото са лични явления. Да избираш между доброто и злото, да възприемаш това или онова в себе си, да го пренасяш на другите - всичко това е характерно само за човек. Само човек може да бъде добър или зъл, тъй като това е лична позиция - да обичаш или да не обичаш.

В известната притча на Спасителя за блудния син малко хора обръщат внимание на факта, че в нея все още има по-голям син, който не напусна баща си и който след завръщането на по-малкия си брат се ядоса и осъди както него, така и дори самият баща. Защо Спасителят въвежда този образ? За да покаже, че по-малкият син, който отхвърли баща си, е придобил повече любов към него. Познал злото и го отхвърлил от себе си чрез покаяние, той повече познал доброто и в любовта станал по-висок от по-големия си брат, който не спечелил нищо в любовта. И така, ако познанието за доброто е невъзможно без знанието за злото, тогава защо тогава Бог предупреди Адам да не яде от забраненото дърво? Защото има шанс да останеш в злото и да не се върнеш. Също така вероятно бащата в евангелската притча разубеди по-малкия си син да напусне.

От факта, че забраненото дърво е наречено дърво на познанието за доброто и злото, може да се предположи, че първичният Адам не е преживял нито едното, нито другото. Тоест, той беше сякаш празен съд, пълен нито с любов (Бог), нито с антилюбов (дявол). Това състояние е недостъпно за нас, затова християните често се възмущават защо Бог не е дал на всеки човек възможността за първоначален избор, защото ние вече сме родени с първородния грях, тоест във властта на злото. Целият въпрос е, че без да бъдеш изкушаван от злото и без да приемеш кръста, тоест без да се научиш на саможертва, е невъзможно да направиш положителен избор. Мисълта се навежда на мисълта, че падането на предците е било планирано. Но това не е съвсем точната дума, по-скоро беше предсказуема. Ако Адам не се беше отдалечил от Бога, той щеше да остане в състоянието на най-големия син, който макар външно да беше с баща си, но вътрешно беше далеч от него, без да го има в сърцето си. Оказва се, че злото съществува, докато доброто се познае. Когато доброто бъде напълно познато, злото ще бъде премахнато и „Бог ще бъде всичко във всичко“ (). Злото не е досаден „страничен ефект“ на свободата, а служи за изпитване на тази свобода, докато това изпитание е необходимо.

12. Заключение

Процесът на познаване на Бог не може да продължи вечно. С други думи, ще дойде момент, в който човек ще бъде свален от кръста, откъдето идва и изразът: „те не слизат от кръста – те го свалят“. Резултатите ще бъдат обобщени, в Светото писание това се нарича съд. За всеки човек тя идва след телесна смърт – това е така наречената частна присъда, след която обаче все още има възможност да се промени нещо в задгробния живот на човек. Ще има и обща присъда, след която нищо не може да се промени. Не е трудно да се досетим, че и двата съда ще са само за любов.

Християните често спекулират дали некръстените ще бъдат спасени. Отново можем да си припомним думите на Св. Серафим Саровски: „Пост, и бдение, и молитва, и милостиня, и всяко добро дело, извършено заради Христа, са средствата за придобиване на Светия Дух Божий. Същото може да се каже и за християнската религия като цяло – тя е средство за придобиване на Бог в сърцето. Има средства, които са по-спасителни, има по-малко спасителни, по принцип няма спасителни, но това не означава, че Бог не може да влезе в човешкото сърце по друг начин. Апостол Петър казва на стотника Корнилий: „Наистина знам, че Бог е безпристрастен, но във всеки народ, който се бои от Него и върши правда, Му е угоден“ (). И апостол Павел пише: „...не слушателите на закона са праведни пред Бога, а онези, които изпълняват закона, ще бъдат оправдани, защото когато езичниците, които нямат закона, вършат това, което е позволено по природа, тогава , като нямат закон, те са свой собствен закон: те показват, че работата на закона е написана в сърцата си, както се вижда от тяхната съвест и мисли, ту обвиняват, ту оправдават един друг”(). Изглежда възможно много некръстени хора да бъдат призвани от Господ в Царството Небесно и когато Му кажат: „Господи, ние никога не сме Те познавали“, Той ще отговори: „Но аз те познавам, аз бях в твоето сърце, когато си създал добро". Трябва да се помни, че Господ ни кръщава не само с вода, но и със Светия Дух. Въпреки че да се опитваш да се спасиш извън Православната църква е като да вървиш към целта си не по прав, добре поддържан път, а да си проправяш път през гори и блата, или е като да плаваш на дъска, а не по добре подредена кораб.

Когато свети апостол Йоан Богослов беше вече много стар, той не направи нищо друго, освен да повтори на учениците си: „Братя, обичайте се един друг!“ Тъй като по това време той беше последният от онези, които лично общуваха със Спасителя, учениците някак си започнаха да го питат: „Учителю, разкажи ни за Господа. Какво каза той? " Апостолът се изправи и тържествено каза: "Господ каза: обичайте се един друг!" Учениците се обидили: „Авва! Това вече сме чували много пъти. Но Господ не каза ли нещо повече?" Апостолът се замислил малко и отговорил: „Защо? Той говори, но само това е достатъчно за спасение."

Москва: Издание на Сретенския манастир, 2004. Том 5. С. 250. Булгаков М.А. „Майстора и Маргарита“.
Серафим Саровски, преп „Духовни наставления за монаси и миряни“.
Мотовилов Н.А. „Беседа на монаха Серафим за целта на християнския живот“.

Човек, който наистина обича Бог, няма да осъжда и не харесва онези, които обичат Бога, но Му служат по различен начин от него.

Трябва да се научим да правим разлика между това къде мястото е празно и къде мястото е свято. Хората, които не вярват в Бог, са празни, нямат нищо свято, нищо истинско. Може да са сериозни в намеренията си да успеят в бизнеса, но щом започнете да им говорите за нещо възвишено, няма да намерите в тях нито топлина, нито доброта, нито простота. Ще откриете вулгарност, грубост, лицемерие, делови нюх, но това няма да добави към любов. И ако човек се занимава с бизнес, но в същото време обича Бога, тогава той има пари и е надарен с всички добродетели, а за подчинените си той е като баща.

Не всичко обаче е толкова просто. Често хората, които са тръгнали по пътя на търсенето на Бог, се държат неправилно. Много от нас имат такава негативна черта като двойствеността – егоистично разбиране на истината. А грешното поведение на човек, който е тръгнал по духовния път, е, че той си мисли: „Понеже аз обичам Бога, значи не трябва да обичам всички останали”. Това се нарича дуалност. И хората, тръгвайки по духовния път, най-често правят точно такава грешка. Съпругата заявява на съпруга си: „Ти си материалист, не искам повече да имам нищо общо с теб. Ядеш месо, значи си месоядец." Или: „Не искам да имам нищо общо с теб, не харесвам този вид работа, само материалисти работят по него. Напуснах, ще общувам с духовни хора, искам да живея отделно, искам това, искам това." С други думи, човек започва да пробва егоизма си за духовни взаимоотношения.

Ако се държи така, тогава може да счупи много дърва за огрев. И едва тогава, като дойде на себе си, той ще започне да мисли: „Значи, аз се стремях към Бог и какво постигнах в резултат? Загубих работата си, жена си, семейството си. Изгубих всичко и нищо не ми остана. Що за любов към Бога е това, когато нищо не е останало? В живота има по-малко щастие, въпреки че беше обещано повече." Но не любовта към Бог прекъсна всичките му взаимоотношения с хората. Факт е, че той дори се опита да обича Бога егоистично, заради себе си. Заради себе си той изостави семейството си, заради себе си напусна работата си - остави всичко за себе си. За какво? Да обичаш Бог заради себе си.

Има такъв феномен: когато човек се моли искрено на Бога, той усеща любовта на Бога към себе си и заедно с това в него се появява истинско чувство за собствена стойност. Самочувствието прави човека независим от проявата на недостатъците на другите хора и той вече няма да бъде нервен, когато се сблъска с тях. Поради тази причина човек, който наистина обича Бога, няма да осъжда и не харесва онези, които обичат Бога, но Му служат по различен начин от него. Всеки, който е враждебен към членовете на други духовни традиции, всъщност е латентен материалист. Те не усещат Божията милост в себе си и затова се ядосват на всички. Тези, които не уважават вярващите на други религиозни традиции, всъщност нямат истинско самочувствие. Защото истинското самочувствие винаги е безкористно.

Когато хората загубят самочувствието си, те имат стаден инстинкт. Много хора, които са живели под съветска власт, нямат чувство за собственото си достойнство. Защо го нямаше? Защото вярата в щастието, в светлото бъдеще за повечето хора беше неоформена и поддържана в лозунги и агитация. А вярата винаги трябва да се основава на чисто знание, проверено от опита на много поколения. Дълбочината и чистотата на вярата поражда чиста любов, която засилва истинското чувство за достойнство на човека. Дори светската любов повишава самочувствието, да не говорим за духовната любов.

Така, например, млад човек, който се влюбва в момиче, развива чувство за собственото си достойнство и той престава да се подчинява на родителите си. Ако родителите видят, че синът е престанал да им се подчинява, държи се твърде независимо, тогава най-вероятно той се е влюбил в някого. След като се влюби в момиче, той, без да осъзнава това, започва да игнорира останалите хора, заявявайки: „Не ми трябват всички вие, добре ми е без вас“.

Човек винаги е обвързан с връзките на своята любов. Защо малкото дете е толкова силно привързано към родителите си? Той ги обича и затова е привързан към тях. Пубертетът разделя децата от родителите им. След като синът е узрял, той се откъсва от родителите си и любовта му преминава към момичето. Ако преди зрялост родителите му са възпитали незаинтересованост в него, тогава, въпреки привързаността си към момиче, възрастният син ще запази въз основа на безинтересна любов и привързаност към родителите си. Между хората остава само безкористна привързаност.

Ако човек, който е бил егоист през целия си живот, се опитва да обича Бога, тогава неговото чувство за любов към Бога ще остане егоистично за известно време. В резултат на това той ще изостави всички, ще се опита да откаже на всички, няма да му пука пари за всеки. Това говори не за любов към Бога, а за повишаване на самочувствието и в посока на егоизма: „Толкова съм религиозен!“ Подобна външна религиозност трябва да се избягва.

Човек, който наистина се е влюбил в Бога, е пропит с любов към всички живи същества, защото вижда в тях проявлението на Господ. Следователно той няма да се откаже от никого, а напротив, се стреми да помогне на всички. Той има състрадание към своите нещастни роднини, които не изпитват любов към Бога. Той има състрадание към всички, дори към кучето, което живее в къщата му; Той няма да я изгони, въпреки че разбира, че заради нея може да се привърже към животинската форма на живот. Той мисли: „Оставете кучето да живее, аз ще го храня с благословена храна и в бъдеще ще получи човешко тяло“. Той мисли за другите хора: „Всеки човек изпитва щастие по свой начин и това не бива да му се лишава. Нека живее както може. Трябва да се опитаме да му дадем повече щастие, но не можете да направите това с негативно отношение към него.

Истинската любов към Бога не е евтино нещо. Ведите обясняват, че човек, който не се е научил да изпълнява задълженията си към другите, често, дори да се стреми към Бог, се заблуждава, защото все още е егоист. Ако наистина честно се стремим към Бог, тогава трябва да се научим да изпълняваме отговорностите си към хората около нас. Трябва да се научим да действаме безкористно както в отношенията с близките, така и с другите хора, които ни заобикалят. В противен случай егоистичните чувства ще завладеят съзнанието ни и няма да имаме шанс да напреднем в духовния живот.

Човек трябва да се научи да изпълнява задълженията си към близките. Това не е основното в живота, но трябва да се направи, за да се очисти сърцето от егоизъм и остатъци от корист. В Бхагавад-гита се казва, че дори мъдреците, които са осъзнали истината, не трябва да се отказват от задълженията си.

Как се появяват остатъците от личен интерес? Човек иска да напусне всички, не се нуждае от никого. Но личният интерес може да се прояви, дори ако станем донякъде отговорни. Има и друга крайност – изпълнявайки задълженията си към хората около нас, ние неволно можем да се привържем към материалното щастие.

Да кажем, че изпълнявам задълженията си, работя добре, с любов, получавам заплата за работата си. Ведите казват, че ако се привърза към тези пари, тогава ме обзема материалният вкус за щастие и любовта към Бог започва да се стопява.

Когато изпълнява задълженията си към хората наоколо, човек трябва да го прави в името на Господ. Да работиш не заради заплата, а в името на Бога. В резултат на това се привързваме към това, което ни помага да получим най-висок вкус към щастието. Това не означава, че спираме да обичаме любимите си хора; ние ги обичаме, но с незаинтересована любов не очакваме от тях задължителна взаимна любов. Какво искаме в съзнанието си? Искаме да постигнем любов към Бога.

Олег Торсунов от книгата "Силата на характера е вашият успех"

Снимки от отворени интернет източници

Любовта към Бога е понятие, което трябва да се изучава в Библията. От древни времена човечеството открива тайните на Свещеното писание, открива все повече истини. Тази статия ще анализира концепцията за връзката с Бог, ще предостави примери от реалния живот.

Разкриване на понятието любов

Любовта е най-възвишената и скъпоценна дума, която може да бъде на човешкия език. Той предава отношението ни към понятия като неща, лица и идеи. „Обичам“ можем да говорим за картини и апартаменти, котки и вкусна храна, музика и коли.

Сега една дума „любов“ предава цял куп значения. Но това не е прието на всички езици. Например, сред гърците, един от вариантите на тази дума е "eros" - предаването на понятието за плътска любов.

Думата "филия" се характеризира с проявление на емоционално привличане, характеризиращо се с искреност, чистота и преданост.

Третото значение е „агапи” – като израз на най-висшата степен на обич, духовната проява на това чувство, свята любов към Създателя.

Както се казва в Божието Слово, човекът има тройна природа – тяло, душа и дух. Проявите на любовта са чувствата на плътта, душата и духа. Следователно древните гърци оптимално точно разделят понятието между три думи.

За да разкрием концепцията за любов към Бога, е важно да знаем думите от Библията, които принадлежат на Йоан.

Да обичаш Господа твоя Бог с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с целия си ум. Това е първата и най-велика заповед. Втората е подобна на нея: обичай ближния си като себе си.

Тази прекрасна поговорка може накратко да опише каква трябва да бъде силата на любовта към Бога – не по-малка, отколкото към самия себе си. Именно тези две заповеди са предназначени да бъдат основни.

Специална любов

Освен това е важно да помним за особеностите на отношенията с Господ. Не трябва да се превръща в поклонение на идолите. Любовта към Бога ни позволява да облагородяваме, напътстваме и стопляме душите си. Въпреки простотата на заповедта за любов към Всемогъщия, това чувство трябва да бъде многостранно. За да разберете тази наука, трябва да разберете много, за да постигнете съвършенство.

Тогава душата ще се изпълни с това чувство, което ще доведе до преобразяване на съществото, озаряване на мислите, затопляне на сърцето, насочване на волята. Всемогъщият трябва да стане толкова скъп, за да стане смисълът на човешкия живот.

Примери за любов

Какво означава да обичаш Бог, можеш да научиш от примера на поговорката Той сравнява това чувство с голям кръг, центърът на който е Създателят. Хората ще бъдат точки по радиуса на този кръг. Тогава можете да проследите връзката между любовта към Създателя и ближните. Тъй като точките на радиуса се доближават до центъра, те се доближават една до друга. Приближаването до Бога означава и приближаването до хората. Въпреки недостъпността на Божието обиталище за обикновените хора, всеки от нас трябва да усеща присъствието му. За нас е важно да има Бог в душите ни.

Друг конкретен пример би било чувството, когато ни липсват хората, които обичаме, когато сме принудени да бъдем далеч от тях. Затова всеки път, когато откриете възможност да говорите с Всемогъщия, трябва да я използвате с радост. За човек, който обича Бог, за да общува със своя създател, не е необходимо да създава специални условия или да ходи в храма. Това може да се направи по време на работа или почивка, у дома или на път. Посещението на църква увеличава силата на това обръщане. Тъй като Библията посочва, че ако двама или повече души се съберат да се молят, Всевишният също ще бъде там. С постоянен апел към Бога човек се превръща в жив храм и получава специално отношение от Създателя.

Добри дела

Примери за любов към Бога могат да бъдат ситуация, когато не искаме да разстроим хората, които обичаме. Затова се опитваме да направим всичко, за да им харесаме. Така е и с Господа – човек трябва да изпитва страх към него, благоговение и любов. Греховните дела и мисли, неспазването на заповедите са онези дела, които могат да обидят Създателя.

Също така можем да поставим щастието на нашите близки над нашите собствени ползи. По същия начин за Божията слава е важно да действаме и мислим по такъв начин, че да не наскърбим Създателя. Тогава хората ще могат да се насладят на Царството на доброто.

Характеристики на отношенията със съседите

Проповедта за любовта към Бога и ближния съдържа съвети, които ще ви помогнат да бъдете по-близо до Създателя. За да покажете любов към Господа, трябва:

• Бъдете смирени и приятелски настроени, тихи и мирни. Този съвет е даден от монах Серафим Саровски.
• В отношенията между хората трябва да има доверие и желание да се прави добро за тях.
• Демонстрацията на вашето превъзходство пред другите не се насърчава.
• Податливото отношение към хората прави човека по-близо до Създателя.
• Недостатъците на съседа не трябва да бъдат критикувани или подчертани.
• Чистотата на мислите за другите хора е важна.
• Търпеливото понасяне на оплаквания, без да показваш истинските си чувства, ще ти помогне да покажеш любов към Създателя.
• Както и да се молим за други хора и да подкрепяме скърбящите с помощта на нежни думи.
• Откровено и спокойно изказване на претенции към хората без желание да ги обиждате.
• Деликатна помощ, така че да не изглежда като услуга.

Ако анализирате изброените точки, можете да стигнете до заключението, че няма трудности при тяхното изпълнение. Достатъчно е да се запасите с добро настроение и желание.

Също така е важно да запомните, че извършването на малки действия на добродетел е много по-полезно от извършването на мащабни дела, които могат само да развалят ситуацията. Този съвет се намира и в Библията.

Връзката между Бог и човека

Божията любов слиза от небето на земята. Човешката любов се втурва от земята към небето.

Така е посочено в Светото писание. Бог се нарича любов, Христос въплъщава тази любов, мисията на Светия Дух е да проявява силата на любовта, мисията на Църквата е да бъде люлка, храм, съкровищница и пазител на любовта.

Евангелието казва за Божията Любов. Човек трябва свято да вярва, че Бог е любов. И че Създателят обича всеки един от нас. Той създаде Човека като точно копие на себе си, като същевременно проявява любов към своето творение. Следователно Бог очакваше той да има с кого да общува. Той направи точно това, провеждайки общение с Адам в Райската градина. Това беше до времето на грехопадението, когато Адам изяде забранения плод. Оттогава Бог вече не общува директно с хората.

Любими

Но във всяко поколение имаше избрани хора, които можеха да виждат и чуват Създателя. Те се наричат ​​праведници. Чрез тях другите вярващи могат да научат истините на Бог.

Най-високата степен на проявление на Божията любов към човека беше жертвата, когато Господ даде своя син за нас. С примера на смъртта на Исус той показа, че всички християни имат шанс за неделя. Как може човек да прояви любовта си към Създателя? Има древни молитви за разбиране на това чувство.

О, мой небесен любящ Татко! Научи ме да Те обичам с цялото си сърце, така че любовта към Теб и за нищо временно да изпълни сърцето ми.

Научи ме, Боже, да Те обичам с цялата си воля. Убийте всякакво своеволие в мен. Помогни ми винаги да правя само това, което искаш и каквото искаш.

Научи ме да Те обичам с цялата си душа, да се боря и умъртвявам в себе си лошите чувства, собствените си апетити, лошите навици и привързаности.

Научи ме да Те обичам с целия си ум, като отхвърлям всяка друга причина, други преценки и разбирания, които нямат нищо общо с Твоя Божествен разум и откровение.

Научи ме да Те обичам с цялата си сила, помогни ми да се напрягам и насоча цялата си енергия само за да обичам така, както Ти искаш да Те обичам.

О, Боже на любовта! Запали в мен Твоята неугасима, вечно любяща Христова любов, за да бъда това, което искаш да ме видиш и да правя това, което искаш да правя.

О, вечна, Любов! Само ако хората Те познават и разбират любовта Ти! Само ако можеха да разберат колко много си достоен за нашата абсолютна любов! Колко си прекрасен за всеки, който вече Те обича, колко си силен за всеки, който се доверява на Теб, колко неизразимо сладък си за всички, които се радват на непрекъснато общение с Теб; защото Ти си бездната на всички съкровища и океанът на всички благословения!

Вярвайте във великата сила на Любовта! Вярвай свято в Нейния побеждаващ кръст, В Нейната лъчезарна светлина. Свят, потънал в кал и кръв! - Вярвайте във великата Сила на Любовта!

Начини за показване на любов към Бога

Има много от тях. Библията казва: „Обичай Бога с цялото си сърце“. Как можете да покажете чувствата си на Създателя? За да прояви и докаже връзката си с Създателя, човек би искал да види обект на любов. Доста е трудно да предадете чувствата си на някой, който е скрит от очите ни. Също така е трудно да се определи колко истински са нашите чувства към Бог.

Смята се, че за да предадете любов на Създателя, е достатъчно да спазвате Заповедите. Това е достатъчно, но колко е трудно да се следват такива изисквания. Библията посочва, че именно познаването на заповедите влияе върху проявата на отношението към Господ. Съответно, ако някой от хората не се старае да спазва заповедите, той далеч не може да обича Създателя. Това казва Исус.

Не дума, а дело

Както знаете, любовта може да се съди само по дела, но не и по думи. Ако не подкрепите това чувство с действия, то няма да бъде оценено и прието. Любовта без дела е следната: на гладния човек не се предлага храна, а нейният образ на хартия. Или на човек без дрехи не се дава дреха, а обещанията на тези одежди.

Необходимостта да докажете любовта си към Всевишния с действия е покрита и в думите на Йоан Богослов. Той призовава християните да обичат ближните си не с думи и език, а с дела и истина. Необходимо е да се жертва, за да се докаже тази любов. Истински обичащ човек може дори да загуби живота си, ако възникне нужда. Пример за такава жертва е поведението на светите мъченици. Те успяха да не пощадят собствения си живот, само за да покажат своята вярност към Господа. Праведните изразяваха такива чувства чрез дела и дела, показвайки, че разчитат само на Създателя и вярват само в него.

За да потвърждавате ежедневно чувствата си към Създателя, достатъчно е да се опитате да не извършвате грехове, да следвате заповедите на Господ, да се стремите да умиротворите плътта и да я предпазите от страсти и похот. Това ще бъде най-доброто доказателство за преданост към Всемогъщия. Ако човек не иска да следва заповедите, той доказва с всяко неугодно на Бога действие, че е готов да разпъне Христос, както направиха невярващите хора.

Така че, с помощта на дарение и послушание, спазвайки заповедите, можете да потвърдите, че човек обича Бога и Божия Син. Така се казва в поговорката на Василий Велики.

На някои хора им е трудно да спазват заповедите на Господ. Но е важно да запомните, че ако човек извърши благочестиво дело, то става просто за него. По думите на свети апостол Йоан Богослов се казва, че именно спазването на заповедите е успешен начин да покажете чувствата си към Създателя. Освен това тези закони са прости и не е трудно да ги следвате, ако човек наистина вярва и обича.

Най-висшият израз на любовта

В допълнение към спазването на заповедите, как можеш да кажеш: „Обичам Те, Господи Исусе Христе, Сине Божий?“ Има и по-сложен начин, но не всеки може да го направи. Мъченичеството е най-висшата степен на любов към Бога. Има известни хора, които са се жертвали в името на тази любов. Те са канонизирани и се считат за избрани.

Ако човек е способен да обича истински Господ, той е в състояние да познае радостите на Рая на Земята.

Истинска любов

Един от светите мъченици е монахът Макрон. Това момиче вярваше в Създателя с цялата си душа. Когато царят искаше да я хване със сила, тя не се страхуваше да му откаже, поверявайки се на Господа. Тя каза: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, предпочитам да отида на дъното на морето, но няма да нарушавам твоите заповеди!“ Владетелят, който чу това, отряза главата на момичето и я удави в морето. Но саможертвата на Макрон не остана незабелязана. Момичето било причислено към светите мъченици. Сега нейният подвиг е пример за истинска вяра в Господа.

Нека обобщим

"Господ е любов". Библията казва така. Това страхотно чувство е способно да извърши истински чудеса. Ако човек се стреми да покаже любовта си, той е готов да пожертва всичко, което има.

Как трябва хората да обичат своя Създател? Отговорът на този въпрос ще бъде и текстът на Библията. Той казва, че хората трябва да обичат Създателя толкова, колкото обичат себе си. Точно както е лесно за любовник да действа в името на обекта на обожание, така и хората просто ще следват спазването на заповедите, посочени в Библията. Тези, които нарушават законите на Светото писание, са като хората, които разпнаха Исус. За да не разпъне Божия Син в себе си, човек трябва да се старае да бъде верен на неговите заповеди. Тогава за човека ще се отвори блаженството на Земния рай.

Най-високата степен на проявление на любовта към твореца се счита за способността да се жертва живот за него. Такива хора се причисляват към Лика на светиите, наричайки ги мъченици.

Всички истини за връзката между човека и Създателя се съдържат в Книгата на Книгите – Библията. Изучаването на нейните тайни е занимание, което ще донесе ценни плодове на разум и мъдрост. Хората трябва да общуват със Създателя, тъй като той ги е създал като себе си. Господ е отворен за разговор с човек. Като показа пример за най-висша любов, когато даде сина си за хората, Създателят очаква от нас да спазваме прости библейски заповеди, които не всеки успява да изпълни. Така вярващите демонстрират любовта си към Бога, като ежедневно я потвърждават с добри дела.