Магьосници, магьосници, шамани. Магьосник, шаман и опасност за техните роднини

За всеки практикуващ магьосник (магьосник, екстрасенс, църковен йерарх, шаман и т.н.) всеки достъпен егрегор (включително нечовешки, като животински егрегори) е за тях средство за контролиране на жизнените обстоятелства на хората, включени в егрегор, контролиран от магьосника.

В най-общ вид (без подробности) блоковата схема на такова управление (алгоритъм) изглежда така.

Магьосникът създава в главата си определен мисловен образ на ситуация, която според него ще промени състоянието на нещата в групата хора, които той контролира, в желаната посока. Този мисловен образ е много специфичен информационен блок, надарен с определена мярка (текст, звук, сюжет и др.). Материален носител на такъв информационен блок се оказват мозъкът и тялото на магьосника и неговото биополе.

Биополето "прехвърля" този информационен блок на нов материален носител - егрегор.

Егрегорът, в съответствие със своята програма (алгоритъм), обработва този информационен блок и „предава“ („излъчва“) мисловния образ, създаден от магьосника, на всички хора, контролирани от този егрегор. Така в по-голяма или по-малка степен „идеята овладява масите“.

Ефектът от въздействието зависи от „силата” на магьосника, способността му да създава впечатляващи ментални образи, както и от създаването на подходяща среда за процеса на „съпровождане на изпълнението на ментален образ” (ритуали и др. действия във визуалния и звуковия диапазон). Примери за създаване на такава среда включват ритуал на шаман, църковна служба, завършваща с проповед от духовник, събрания на масони с инициационни ритуали, конференции на учени, политици с ритуали за избиране на ръководни органи и речи на „авторитети“ и др. .

Ето как магьосниците чрез егрегори контролират възникващи ситуации в живота на хората.
Но именно от ситуациите се формират отношенията между конкретни хора. Цялата съвкупност от тези отношения се развива в определена система от социални отношения, която от своя страна определя състоянието и живота на обществото като цяло.

Подобна блок-схема е приложима за описание на процеса на изцеление на болен човек от екстрасенс. Хората отдавна знаят, че „всички болести идват от нерви“. Тази теза, от гледна точка на вече придобитите от читателите знания, означава, че „мозъчният алгоритъм“ на човек се е „счупил“ и „отклонил“ от нормалната си работа. На практика това означава, че човек е зает с нещо, преживява нещо, нещо го измъчва, потиска и т.н. Тоест, най-основната „частна мярка“ от неговата „обща многомерна мярка-матрица“ се отклонява в една или друга посока. Тъй като „мярката“ се промени, тя по някакъв начин промени информационното състояние на човек. И ако е така, тогава, в съответствие с триединството, това доведе до „материализация“ - човек разви стомашна язва. Започва да лекува "материята" с "материя" - таблетки, тинктури и др. И това може да помогне за известно време. Скоро обаче язвата се отваря отново.

Какво прави психичният лечител?
Той седи пред пациента и му въздейства със своя „екстрасензорен магически поглед“, някакъв „неразбираем“ шепот (звуци), своето биополе и др. „специални техники“ „зашеметява“ пациента. Но „зашеметява“ не просто така, а целенасочено. Чрез това информационно въздействие той променя информационното състояние на човек в правилната посока, което от своя страна води до връщане на „особената мярка“ на човека в правилната посока (и следователно „общата мярка“). И в съответствие с триединството настъпва „материализация“: язвата зараства.

Това е общата схема. Друго нещо е, че психическият лечител трябва да може да постави диагноза, да знае как да гледа и какво да шепне.
Информационното му въздействие може да се допълни с билки и настойки. Но те са само допълнение към информационното въздействие, служат или за облекчаване на болката, или за засилване на информационното въздействие, тъй като много хора, за да „повярват“ в изцелението, трябва да видят някакво лекарство. Това е така, защото мнозина не признават и не разбират обективното съществуване на информацията, тоест не разбират триединството. Въпреки че може да ходят на църква, те по същество са материалисти.

Що се отнася до медиума, той, като правило, е наследил всичките си умения от своите родители или роднини. Сега мнозина са специално обучени в тези методи на лечение.

Между другото, точно така са били лекувани в древността, т.е. Това е проява на древни народни традиции, неговата култура. Следователно тези методи трябва да се наричат ​​традиционни, но по някаква причина (?) те се наричат ​​нетрадиционни. Днес нашата официална медицина използва нетрадиционни методи на лечение.

Сега трябва да стане ясно на всички читатели, че всеки човек може да направи всичко това със себе си в режим на самоуправление. Това просто трябва да се учи на всички хора от детството. Но това вече трябва да е друг начин на живот, друга концепция за управление на всички социални процеси.

Петров Константин Павлович

Глави от книгата: Юрий Стукалин „Надарени със сила: шамани и магьосници на американските индианци“. М.: "Гелеос", 2005 г

Предговор: Шаманизмът вчера и днес: митове и реалности

Всяка част от нашата религия има своя собствена сила и свои собствени цели. Всеки народ живее според собствените си принципи. Тези принципи не могат да се смесват, защото са балансирани. Нарушаването на този баланс е неуважително и много опасно. И затова е забранено... Има много да се учи и това учене е много трудно. Ето защо сред нас има малко истински шамани, малцина избрани са те. За човек, който не знае как се поддържа този баланс, да се прави на шаман е много, много опасно. Това е проява на голямо неуважение към Силите и може да причини непоправима вреда на всеки човек и тези, които той твърди, че преподава, както и на природата и всичко около него. Това е изключително опасно.

Матю Кинг, индианец сиукс

Предговор
Шаманизмът вчера и днес: митове и реалности

Въпреки наличието на огромно количество англоезична литература за индийския шаманизъм, човек, който започне да изучава този въпрос задълбочено, със сигурност ще се сблъска с проблема с надеждността на повечето източници. По-голямата част от произведенията, публикувани в САЩ от втората половина на 20-ти век до наши дни, са предназначени не само за вкуса на обикновения обикновен човек, чиято цел е бързо и лесно придобиване на „тайни знания“, но също няма нищо общо нито с духовната традиция на американските индианци, нито с такива аспекти като шаманизма и притежаването на свръхестествени сили.
Преди няколко години, на годишната среща на NAE (индианските старейшини), лидерите на няколко индиански племена приеха резолюция, осъждаща тази тенденция: „През последните двадесет години видяхме раждането на нова индустрия в Съединените щати печелившо начинание, известно като спиритуализъм на американските индианци, започва с множество литературни измами, извършени от хора, които не са индианци, като Карлос Кастанеда, Джей Маркс (Jamaic Highwater) и Лин Андрюс. По отношение на работата на Карлос Кастанеда, професор Уейн Делория, младши, индианец от Сиукс, много точно отразява мнението на много изследователи, отбелязвайки, че те „имат много повече общо с LSD трипа, отколкото с индийската култура“. В допълнение към белите измамници, има голямо разнообразие от индийски автори, като Sun Bear (Sun Bear), Wallace Black Elk и други, но техните произведения не са нищо повече от смесица от идеи, извлечени от източните култури и астрологията, повърхностно подправени с индийски атрибути. Днес можете дори да закупите индийски карти за гадаене, астрологични прогнози на индийски шамани и други изобретения на съвременния бизнес.
Не е изненадващо, че през последните години се появиха огромен брой бели шамани, които самите индианци наричат ​​пластмасови шамани или хора-срам1. Във вестниците и в интернет сайтовете можете да намерите огромен брой реклами, в които псевдошамани не само от Аляска до Огнена земя, но и в градове, далеч от американския континент като Москва и Санкт Петербург, предлагат да се разкрият в месец, а понякога и след седмица всеки иска своите тайни и ги прави „истински шамани“. И техните ученици нямат въпроси как за толкова кратко време могат да придобият знания, които на истинските шамани са отнели много години, за да овладеят.
Дали разумен човек, интересуващ се от християнството, будизма или юдаизма, би платил на някой, който предложи да стане епископ, лама или равин след обучение на двуседмичен семинар? Едва ли. Но има все повече и повече хора, които искат да станат истински шамани след няколко седмици. Отношението на самите индианци към тях е перфектно изразено в думите на индийката от Нискуали Дженет Макклауд: „Изведнъж се появяват огромен брой безпринципни идиоти, които твърдят, че са шамани и ще ви научат на церемонии за петдесет долара. Това не е така просто е неприлично.. Тези хора се появяват уж изгубени, наистина жалки, и как ще се отплатят тези хора за щедростта им духовен водач, те се смятат за "сертифицирани" шамани... Някои от тях дори се обявяват за "официални духовни представители" на различни индийски нации Иваху1 и Лин Андрюс Това е отвратително... Има индианци, които правят същото. .. Те са корумпирани крадци и самите те го знаят. Затова на нашите традиционни срещи и събирания никога няма да видите Слънчевата мечка или нейния вид."
И все пак, въпреки многобройните опити да се направи бизнес върху духовната култура на индианците, сериозни изследвания на индианския шаманизъм започват да се извършват от етнолози и историци в края на 19 век и продължават и до днес. Тези произведения обаче по правило остават незабелязани от лекомислените търсачи на „тайните шамански знания“.
Променящият се начин на живот на индианците, влиянието на цивилизацията и суровата политика на правителството на САЩ в края на 19 век доведоха до принудителното изоставяне на много традиционни възгледи и предаването им на забрава. Въпреки това някои изследователи успяха да убедят старите традиционалисти да говорят за методите на червенокожите шамани. „Старите индианци, които ги познават, скоро ще напуснат нашия свят“, убеден е Джеймс Уокър през март 1914 г. „И тъй като младите индианци не ги познават, те ще бъдат загубени завинаги така че те бяха запазени и вашата младост можеше да ги прочете."2
Получаването на достоверна информация за шаманските и магьосническите практики на американските индианци в миналото е било невероятно трудно и същата ситуация остава и днес. И причината за това е не само затвореният характер на техните общности. Първо, индийците все още не обичат да говорят за свръхестествени сили с белите хора, не искат да бъдат осмивани и обвинявани в неоправдани суеверия. Второ, това знание е тайно и свещено и разпространението му сред непосветените заплашва с наказание от Висшите сили. Изабел Кели, която провежда изследвания сред северните паюти през 1926-1927 г., пише: „За съжаление, шаманите са на мнение, че ако информацията бъде разкрита, те ще бъдат изправени пред сериозно заболяване и смърт и затова не е изненадващо, че индианците са Нещо повече, както Джордж Гринел много правилно отбелязва в края на 19-ти век: „Няма теми, които са по-трудни за изучаване от тези, свързани с абстрактните вярвания на други хора, не е лесно да се изясни информация относно техните религиозни възгледи и това, което наричаме суеверия. И ако това е случаят с цивилизованите хора, чийто език говорим и чието образование и житейски опит са подобни на нашите, тогава колко по-трудно е да разберем вярванията на един извънземен. раса, говорене на непознат език и напълно различни традиции, образование и възгледи.
И все пак антрополозите и етнолозите понякога успяват не само да получат необходимата информация за шаманизма от индианците, но и да участват в подобни церемонии, което доведе до сериозни научни публикации. Но дори и в този случай много изследователи първо трябваше да спечелят доверието на шаманите и често да станат едни от тях. Например Джеймс Уокър, преди да придобие пълно познание за шаманските ритуали и религиозните възгледи на индианците сиукс, извървява дълъг път и е посветен в редиците на Wichasha Wakan1. По същия начин Франк Кушинг успява да събере безценна информация сред индианците зуни. Но дори и в този случай част от знанието остава „лична собственост“ на шаманите. Старият сиукс казал на Джеймс Уокър през 1896 г.: "Ние ще ви разкажем за церемониите, сякаш сте сиукс, който иска да участва в тях. Но ще запазим мълчание за онези части от тях, които шаманите изпълняват тайно." Старият сиукс Джордж Сейбър обясни причината за такава секретност така: „Мога да ви разкажа за церемониите на обикновените хора и воините, но ме е страх да ви разкажа за церемониите на шаманите.“ Малкият Рана, сиукс шаман, му повтори: „Мога да ви разкажа за Бивола (неговия дух), но не мога да говоря за Вятъра (неговия дух), защото той е моята шаманска тайна.“2 Разкриването на тайната, според Индийските вярвания включват незабавно наказание от Висшите сили, включително внезапна смърт.
В допълнение към страха да не си навлече гнева на Висшите сили, нежеланието на индианците да споделят свещените си знания с непознати има още една убедителна, но много банална причина - подигравки и обвинения в примитивна дивотия. Наистина, много индийски вярвания, които съществуват днес, изглеждат като суеверен абсурд за човек от западната култура, но не бива да забравяме, че понятието „суеверие“, подобно на много религиозни възгледи, може да се определи като „това, в което вашите хора вярват, но правят не вярвам." Индийците смятат, че е не по-малко смешно, когато бял човек се страхува да не бъде тринадесети, да тръгне на пътешествие в петък, да се страхува от черни котки, пресичащи пътя, да окачи подкова на вратата за късмет и т.н. Бял човек, който е получил отлично образование, се смее на глупавите ритуали на хора от друга култура, но в същото време напълно или частично се придържа към религиозна вяра, която също не може да бъде обяснена от гледна точка на съвременната наука.
Много хора в западната култура винаги са се отнасяли към шаманските практики като към делириум на суеверни диваци, скептично настроени към способността им да лекуват хора и други необясними способности. Сред причините за това отношение имаше две основни:
1. Тежка конфронтация между шамани и множество християнски мисионери.
2. Случаи на смърт на пациенти, изложени на шамани.
Що се отнася до първата причина, едва ли си струва да се каже нещо, тъй като историята съдържа много примери, когато християнската религия е била насадена с кръст и меч. Що се отнася до втората причина, достатъчно е да си зададем няколко въпроса: съвременните лекари винаги ли правилно диагностицират заболяванията, въпреки най-новото оборудване, винаги ли помага предписаното от тях лечение и може ли съвременната медицина да се справи с всички заболявания? Мисля, че отговорите на тези въпроси ще бъдат еднакви за всички читатели. Но дали това поставя под съмнение възможностите на западната медицина? Тогава възниква друг въпрос. Колко легитимно е да се поставя под въпрос ефективността на редица аборигенски практики за лечение на тялото и духа, ако хората са се обръщали към тях за помощ от векове? Както каза един индианец от племето Ото: „Индианският лекар (шаман) не е много по-различен от белия лекар , никой няма да се обърне към него."1 Дори сред закоравелите скептици имаше хора, които съобщаваха за странни изцеления от шамани на тежко болни и ранени индианци, които бяха отказани от високообразовани белокожи лекари. В много случаи шаманите много успешно лекуват не само своите съплеменници, но и белите хора, а в редица райони на американския континент първите бели заселници често са напълно зависими от индианските шамани до средата на 19 век. Сред бялото население от онова време са били много популярни така наречените индийски лекари - бели хора, които са получили знанията си от червенокожите шамани. Много от билките, използвани от индианците, сега са част от западната медицина, а някои заболявания, които не могат да бъдат лекувани от западната медицина, са били успешно лекувани от индийските шамани. Например скорбутът, който още през 17-ти век европейските лекари приписват на „влиянието на лошия въздух“, се лекува успешно от червенокожите с продукти от животински и растителен произход, които се оказват изключително богати на витамин С.

За съжаление, голяма част от шаманските знания бяха изгубени, когато правителството на САЩ забрани на индианците да практикуват своите религиозни церемонии в края на 19 век и много изследователи отхвърлиха тази информация като безполезен боклук. Такъв пример е Джеймс Муни,1 един от най-големите етнолози в Съединените щати от края на 19 и началото на 20 век, който през 1891 г. провежда изследване на редица лечебни растения, използвани от шаманите чероки. Като еталон на медицинската мисъл от онова време той приема официалния справочник „Фармакопея на Съединените американски щати“2. Според Фармакопеята пет растения са били използвани правилно от шаманите, дванадесет са били безполезни и три са били съмнителни. Мууни пише: „Получените резултати несъмнено ще изненадат тези, които вярват, че индианецът непременно трябва да е добър лекар и че шаманът, с неговите теории за духове, магьосници и отмъстителни животни, знае повече за свойствата на растенията и лечението на болести, отколкото обучен ботаник.” или лекар... Абсурдно е да се вярва, че един дивак, чието умствено развитие е подобно на това на дете, може да постигне повече в който и да е клон на науката, отколкото един цивилизован човек – плод на дълги години. години на интелектуално развитие." Едно от растенията, признати от Фармакопеята и Джеймс Муни за безполезни за лечение на болести, е... женшенът, широко използван в съвременната медицина. Докато шаманите на чероките и много други племена са го използвали за лечение на главоболие, колики, гинекологични заболявания и други заболявания, Фармакопеята твърди: „Изключителните медицински ползи, приписвани в миналото на женшена, съществуват само във въображението на китайците не е нищо повече от успокоително и не се използва като лекарство у нас."1 Смятам, че коментарите тук са излишни.
Хората от западната култура, които се смеят на амулетите и фетишите на диваците, самите те все още разчитат не по-малко на икони, кръстове, мощи на светци, носят малки чанти, в които държат молитви, отпечатани на хартия, и т.н. През 1700 г., когато християнската борба за изгубените души на диваците е в разгара си, йезуитският мисионер Жак Гравие съобщава, че е открил отлично лекарство за треска. Той обеща на Бог да чете молитви в продължение на девет дни в чест на монаха Франсоа Регис, чиито мощи имаше, и резултатът надмина всички очаквания. „Малка част от шапката на отец Реджис“, пише той, „дадена ми от един от неговите слуги, е най-надеждното лекарство, известно ми за лечение на всички видове треска.“2 Всеки историк може да потвърди, че такива „научни ” изследване на напреднали представители В миналото е имало много бели раси. И днес хората от западната култура често прибягват до помощта на църквата за решаване на проблеми с тялото и духа, да не говорим за всякакви магьосници и екстрасенси, повечето от които са обикновени измамници, безскрупулно печелейки от човешкото нещастие.
Ако човек от западната култура очертава ясна граница между реалното и свръхестественото, то за един индиец такава граница не съществува. За него двата свята са толкова преплетени един с друг, че единият може лесно да премине в другия, а Силите на невидимия свят могат да влияят на хората във видимия свят, което е в основата на шаманските практики. Важно е обаче да се разбере, че шаманизмът никога не е бил отделна религия на дадено племе, а е бил само неразделна част от религиозните възгледи на представителите на тези народи. В много племена, като навахо, апачи1 и оджибуей, по време на ритуали шаманът излага митове за първото сътворение или делата на легендарни герои и пациентът сякаш се слива с митологичните герои, получавайки от тях силата, която преодолява заболяване по свръхестествен начин. Шаманът би могъл да преразкаже личния си духовен опит от общуването със свръхестествения свят. Шаманските практики винаги са представлявали езотерично знание, достъпно само за малък брой надарени хора. Дори в случая с навахо и западните апачи, където Силата може да бъде получена не чрез директен контакт със свръхестествени сили в състояние на транс, а чрез изучаване на определени церемонии, човек за това трябва да има наистина феноменална памет.
В продължение на много години етнолози и религиозни учени спорят за възможността за прилагане на термина „шаманизъм“ към определени практики, използвани от различни народи в Азия, Америка и Африка. Този термин идва в руския език от тунгуската дума за „шаман“ и първоначално се използва само във връзка със сибирските практики, в които се обръща важно внимание на състоянието на транс. За разлика от сибирския шаманизъм, много практики на северноамериканските индианци не изискват изпадане в транс и пътуване до света на духовете, а се ограничават до призоваване на духове по време на церемонии. Но практиките на американските индианци обхващат не само цялата гама от методи на северните шамани, но имат в арсенала си и други методи, които не са характерни за тях.
Сред много народи на Америка почти всеки човек е имал дух покровител, който го е защитавал и предупреждавал по мистичен начин, а в някои общества се е смятало, че липсата на закрила на духовете прави човек практически беззащитен пред лицето на реални и свръхестествени опасности. Например, сред племената на Големите равнини всеки човек, поне веднъж в живота си, е преминавал през церемония „търсене на видение“, включваща продължителен пост и самоизтезание, по време на които той се е молил, призовавайки свръхестествени същества да станат негови покровители духове и следователно границата между шаман и обикновен човек сред тези народи беше много илюзорна, а понякога и напълно изтрита. Но съществувала особена йерархия на духовете – освен че можели да даряват страдащия със Сили от различен вид, някои от тях били по-силни, други по-слаби. Следователно не всеки, който получи помощ отгоре, стана шаман. Използвайки откритията на американския изследовател Гай Купър, можем да дадем следното определение за индиански шаман: „Можем да различим шамана по наличието на по-голям брой и/или сила на неговите духове-покровители... Обикновено това беше същността на духа и свързаната с него Сила, която отличава шамана от другите хора."1 В бъдеще несъмнено се изискваше потвърждение от страна на шамана за притежаването на мощна Сила и неговото публично признание. Индийският шаман, за разлика от сибирския, не е трябвало да пътува до света на духовете по време на ритуали. В повечето практики, с помощта на песни, молитви и дарения, той призоваваше духа-покровител да се притече на помощ и той щеше да му разкаже за причините за болестта и методите за нейното лечение или да реши други проблеми. Според апачите духът „работи чрез него (шамана)“. В същото време беше много важно шаманът правилно и последователно да изпълнява подходящите ритуали, в противен случай можеше да разгневи духа на покровителя, което в най-добрия случай доведе до безсмислието на действията на шамана, а в най-лошия - до смъртта на пациента или самия шаман.
В момента терминът "шаманизъм" се използва по отношение на специална религиозна форма, която се отличава с наличието на определена характеристика, която е основният призив за действие от страна на свръхестествени сили по време на транс или видение, в което човек пътува до дома на тези Сили, където те овластяват неговите тайни знания, променяйки статуса му в обществото и му давайки правото да изпълнява функциите на шаман. Свръхестествените създания, които се появяват, стават духове-покровители на шамана, а силата, която те предават на човека, може да се използва за решаване на всякакви проблеми и също така му осигурява защита от нещастия. Но получавайки силата, човек се съгласява да следва определени правила и да спазва строги табута, нарушаването на които може да причини внезапната му смърт. Характерни черти на шаманските практики са:
1. Използване на музикални инструменти - тамбура, дрънкалка, свирка.
2. Песнопения и молитви, в които участват всички присъстващи.
3. Аудиовизуални ефекти - светлинни проблясъци, искри, гласове на птици и животни, вентрилоквизъм.
4. Необясними прояви на Силата от гледна точка на обикновен човек - всякакви магически представления, по време на които шаманът изважда различни предмети от тялото на пациента, мигновено премахва следи от пресни рани, отглежда плодоносни растения за кратко време, и т.н.
Шаманът винаги е бил от голямо значение в индийската общност. Индийците са убедени, че човекът не е владетел на Вселената, а само неразделна част от нея. Силите около него могат да влияят върху делата на хората и докато всичко е в хармония, те не им пречат. Следователно контактът със свръхестествените сили, жизненоважни за общността, постигнат чрез специални техники, винаги е бил централната идея на шаманизма. Индианците вярвали, че човек постоянно - от раждането до смъртта - се нуждае от свръхестествена помощ, в противен случай човек сам не може да разчита на успех в живота. Други хора не са в състояние да му помогнат в трудни житейски ситуации - само Висшите сили могат да направят това и шаманът като правило става връзката между света на хората и света на духовете.
Помощта на шамана се търсеше за лечение на болести и наранявания, предсказване на времето и влияние върху него, предсказване на бъдещето, търсене на изгубени хора и вещи, убиване или нараняване на враг от разстояние, както и създаване на предпоставки за общото благо на племе. Силата на шамана може да бъде използвана и за антисоциални цели, когато той прибягва до магьосничество. В този случай, за да се лекуват последствията от магьосничеството, е поканен друг шаман, който се бори със злия шаман на свръхестествено ниво.
Уважаван шаман може да бъде поканен да разрешава различни спорове. Индийският шаман действа като посредник между света на хората и света на духовете, но за разлика от северния шаманизъм, методите за получаване на свръхестествена сила от индийските шамани са различни. По този начин, ако сред племената на Големите равнини и чирикауа апачите, както и сред народите на Севера, личният контакт с Висшите сили по време на видения или състояния на транс е бил необходим за получаване на свръхестествени сили, тогава навахо и до известна степен , западните апачи са ги получили чрез обучение с шамани. Но без значение как шаманът е придобил знанията си, личният опит в общуването с духовния свят е бил предпоставка. Днес само практиките, използвани от азиатските и американските аборигени, се считат за шаманизъм.
Важно е да се отбележи, че всяка церемония, извършена от шаман, в повечето случаи не се фокусира само върху него, неговите помощници и пациента. Шаманските церемонии са колективен опит да се помогне на жертвата. На определен етап всички присъстващи стават активни участници в действието. Ритмичното биене на дайрета, грохотът на дрънкалки и интензивното пеене помагат на шамана, пациента и събралите се да изпаднат в транс или гранично състояние. В процеса на извършване на различни ритуали шаманът не само се слива със своята свръхестествена сила, но и я споделя с присъстващите. Много индийци говориха за усещанията за прилив на благотворна енергия от Силата. Подкрепата на публиката несъмнено също има положителен ефект както върху самия шаман, така и върху неговия пациент. Не е изненадващо, че много ритуали са насочени към демонстриране на присъствието на силата на шамана, което, разбира се, има силен психотерапевтичен ефект не само върху пациента, но и върху всички присъстващи.
Както беше отбелязано по-горе, шаманизмът не е отделна религия, той формира сегмент от различни религии, а шаманската концепция се основава на елементи от определена религия и нищо повече. Шаманът е просто член на общност, който с помощта на източници на сила (духове-покровители) установява връзка със свръхестествения свят в полза на своя народ и неговите отделни представители. Разделението на естествено и свръхестествено, прието в европейската култура, не е характерно за представителите на индианските племена. Митологични герои и същества, призраци, необясними сили, наричани свръхестествени в западната култура, животни, които могат да говорят човешки език и др. - всичко това беше толкова реално за американския индианец, колкото и всички предмети от материалния свят. Те не се противопоставяха на видимия за човешкото око свят, а бяха част от него – част от реалния свят, част от Вселената, заобикаляща хората. Именно от обитателите на невидимия свят човек може да получи различни свръхестествени сили, които използва или в полза, или в вреда на хората.

Но е погрешно да се вярва, че индианците безусловно са вярвали и вярват на всеки, който твърди, че има Сила, получена от духовете. Морис Оплер1 правилно отбеляза през 1941 г., че съобщенията за Силата на конкретен шаман идват от самия него, от неговите роднини, приятели или пациенти, които той успешно е излекувал. Оплер отбеляза, че докато има общо уважение към основните церемонии на племето, сред чирикауа апачите има скептицизъм по отношение на наличието на свръхестествени сили във всеки даден човек. Но хората бяха скептични не към самата идея, а само към неоправданата амбиция на отделни псевдошамани. Индианците признават, че всеки истински шаман може периодично да се проваля в лечението на сериозни заболявания, но във всяко племе има спомени за това как някои декларираха своите свръхестествени способности, опити да демонстрират, които завършиха катастрофално не само за тях, но и за някои от техните събратя съплеменници. Забавна история разказаха стари апаши. Една жена твърдеше, че й е дадена свръхестествената сила да открива местоположението на враговете. Една нощ, когато племето се страхуваше от нападение, тя беше помолена да извърши своята церемония и да разбере къде са враговете. Жената, след като завърши ритуалите и се отдалечи от мястото, където се криеха нейните съплеменници, раздвижи ръцете си с важен поглед и заяви: „Тук няма никой.“ Точно в този момент тя беше сграбчена от прокраднали се войници. Останалите апачи избягаха благополучно, но не благодарение на нейната свръхестествена сила, а само защото видяха какво й се случи.2
Понякога, под прикритието на наличието на свръхестествена сила, хората прибягваха до директна измама за собствена изгода. Апачите дълго си спомняха как помолиха шамана, който ги посещаваше, да попита духовете за изчезналите им съплеменници. Вечерта той пееше, трепереше се в екстаз и след това заяви, че за по-нататъшни претърсвания силата му изисква да върже добър, оседлан кон на разстояние от лагера. Когато това било направено, той продължил да пее и неговата Сила го отвела в тъмнината. Всички го чакаха дълго време, докато някой не възкликна: "Обзалагам се, че отиде при коня!" Думите му се оказали пророчески – гостът избягал, като взел със себе си най-добрия им кон. Самите апачи забелязаха наличието на религиозно вълнение или религиозен екстаз у някои от своите съплеменници по време на церемониите - някои започнаха да се тресат, други страстно пляскаха с ръце. Според индианците, "това се случва с вас, когато приемате религията твърде сериозно. Някои чирикауа я смятаха за смешна и забавна."1
Но в паметта на индианците има много повече случаи, които могат да показват, че шаманите имат необясними способности, според белите хора. Би било погрешно да ги отхвърляме само с мотива, че не се вписват в нашето разбиране за света и не могат да бъдат обяснени от позицията на съвременната наука. Навремето западният свят анатемоса методите на китайската медицина, успешно използвани от векове за лечение на болните. Едва към края на 20 век много от тези методи (акупунктура, чигонг и др.) са признати за ефективни и днес са много популярни по целия свят, въпреки факта, че западната наука все още не може да обясни принципите на тяхното въздействие върху човешкото тяло.
Съществуват множество необясними прояви на Силата на шаманите, които са взети не от жълтата преса, а от публикации на американски етнолози, историци и бели съвременници, чиито спомени не се оспорват от съвременната наука. Едуин Дениг1, който търгува с индианците от северните Големи равнини от 1833 до 1855 г., въз основа на лични наблюдения вярва, че шаманите разбират малко от лечението и възстановяването на болните и ранените не се свързва с уменията на червенокожите. лечители, но с отличното си здраве и необичайно здравословния климат, в който живеят. „Индианците получават опасни рани, дори смъртоносни, и въпреки това се възстановяват“, удиви се той. Но въпреки скептицизма си, в същата работа Дениг споменава удивителен инцидент, който не може да се обясни само с отличното здраве на Червенокожите: „Преди няколко години човек от племето Асинибойн беше заобиколен от трима Чернокраки... трима врагове стреляха по него и трите куршума улучиха единия, счупиха бедрото, вторият счупи пищяла на другия крак, а третият прониза корема и излезе близо до бъбрека и гръбначния стълб по главата с нож и дори откъснал скалпа му, но Асинибойнът продължил да отвръща яростно, тогава Чернокракият го ударил от горе до долу с дълго копие, чийто връх пронизал нещастника под ключицата. 30 сантиметра под десните му ребра.Съпротивлявайки се, асинибойните успяха да изтръгнат копието от ръцете на опонентите му и го принудиха да отстъпят хората в лагера, чувайки изстрелите и подозирайки най-лошото, се притичват на помощ и асинибойните отнасят кървящия ранен мъж в палатката му. Няколко дни по-късно лагерът премина покрай крепостта и видях ранен мъж. Той беше в толкова плачевно състояние, че не можеше да се очаква нищо друго освен смъртта му. Времето беше изключително горещо, раните му станаха лилави, вонящи и имаха всички признаци на гангрена. Лагерът мигрира и след известно време раненият се възстанови. Полуразкъсаният скалп беше върнат на мястото си и той пусна корени... Този човек е все още жив и... сега неговите съплеменници го наричат ​​Този, който получи много рани."1 Всеки съвременен лекар ще потвърди, че дори и днес, въпреки всички постижения в медицината, животът на човек, който е получил такива сериозни наранявания, би бил в голяма опасност. Много офицери от американската армия съобщават за ефективността на шаманските лечебни методи. Един от тях, Джон Бурк2, пише: „Мога да спомена, наред с много други случаи, двама вождове на апачите, които се възстановиха благодарение на лечението на техните шамани, след като нашите военни лекари ги отказаха.“3 И друг военен офицер, майор Франк Норт1, призна, че въз основа на личен опит в случай на нараняване би предпочел да бъде лекуван от добър шаман от Пауни, отколкото от обикновен американски хирург.2
Друг случай е през 1958 г., когато възрастна жена от апач е приета в болницата, където е диагностицирана с фатална форма на туберкулоза. Тъй като не искала да умре в студените стени на болницата, жената поискала да я пуснат да се прибере. У дома съпругът й организира Церемонията на планинските духове, най-мощният лечебен ритуал на западните апачи. Шаманът извършвал церемонията четири нощи. Първата нощ пациентът, който пристигна у дома на носилка, успя да седне и да изпи малко бульон. На втората вечер поискала храна. На третата вечер нямаше подобрение, но на четвъртата тя успя да се изправи и да направи няколко несигурни крачки. През 1970 г. тя е на около седемдесет години, все още е тежко болна, но продължава да живее в разрез с диагнозата на американските лекари, поставена преди дванадесет години!3
Днес, въпреки възможността да се лекуват в модерни болници, много индийци предпочитат да се обърнат към своите шамани. Един от навахо изрази типичното отношение на своите съплеменници към методите на американските лекари и индианските шамани: „Веднъж на ден идва лекар и прекарва с вас три до пет минути говори много с теб, но от време на време ти дават малко лекарства, почти единственото нещо, което правят, е да ти слагат лекарства в устата и през останалото време просто лежи там, а шаманите ти помагат през цялото време - те дават много лекарства и пеят цяла нощ. Те извършват много действия върху теб и работят върху всяка част от тялото ти
Но шаманът лекува болестите на тялото и духа не само с помощта на лечебни растения и различни процедури - шаманските ритуали имат несъмнен психотерапевтичен ефект. Както много точно отбеляза един изследовател на шаманизма, „ако проституцията е първата древна професия, то психотерапията трябва да е втора в списъка.“2 Използвайки примера на сиуксите от резервата Пайн Ридж през 80-те години на миналия век, можем да проследим причините за различното отношение на съвременните индийци към шаманите и лекарите на Запада като цяло и в частност към психотерапевтите. Според индианците психотерапевтите ги гледат с пренебрежение и, подобно на други бели лекари, „практикуват“ върху тях. Сериозен проблем е езиковата бариера и индийците (предимно стари хора), които не говорят добре английски, ходят при шамани. Психотерапевтите, подобно на другите бели лекари, обикновено работят в резервата две до три години и след това напускат. През цялото това време те живеят до болницата, изолирани от индийската общност. В резултат на това взаимната изолация води до взаимно недоверие. Както в други общества, индийците наричат ​​психотерапевтите „доктори за луди хора“ и съответно има определена бариера, която човек трябва да преодолее, преди да се обърне към такъв лекар. И тъй като в резерватите всичко е на видно място и е трудно да се скрие нещо от другите, индийците се страхуват да не бъдат видени да влизат в кабинета на психотерапевт от страх да не бъдат етикетирани като „луди“. Но въпреки факта, че шаманският ритуал е публично събитие, болестта не се нарича с толкова „срамни“ термини. Индиец, който има нервни разстройства, обръщайки се към психотерапевт, става „луд“, докато някой, който се оставя в ръцете на шаман, има само някои проблеми, свързани с влиянието на външни сили - магьосничество или влияние на духове, но не и с "болни мозъци". Въз основа на практиката на общуване с шамани, индианците вярват, че лечението на болестта трябва да настъпи почти веднага, както се случва след шамански церемонии, и затова те са разочаровани след посещение на лекар, тъй като няма незабавно изцеление. Освен това колекцията от медицински тестове, според индианците, служи като доказателство, че лекарите просто не разбират проблемите на пациента.1
В продължение на няколко века белите хора се опитват да „цивилизират червените диваци“ и един от начините за постигане на тази цел е да ги обърнат към християнската вяра. Но северноамериканските индианци успяха да избегнат имплантирането на християнството чрез насилствени методи. Причината за това не се криела в добротата на богобоязливите мисионери, а в мирогледа на самите червенокожи. Тъй като те вярвали, че всички необикновени човешки способности идват от Висшите сили, според тях източникът на силата на белите хора не може да бъде различен и идва от техния Бог. Много от тях вярваха, че като се присъединят към него, могат да заемат по-добра позиция в променящия се свят и да придобият допълнително превъзходство над враговете си. Именно любовта на индианците към всичко свръхестествено, даваща Сила, направи някои племена лесна плячка за мисионерите. Някои племена дори изпращали пратеници до селищата на белите хора с молба да им изпратят свещеници, които да ги научат на нова религия. Когато първият християнски мисионер, преподобният Никълъс Пойнт, започва да проповядва сред войнствените чернокраки през 1846-1847 г., той не се различава много от местните шамани и магьосници. Те дори го кръстиха Thunder Chief, защото вярваха, че Point може да предизвика гръмотевици. Blackfeet вярвали, че кръщението, което Point проповядва, служи за подобряване на състоянието на духа, здравето и т.н. - като например церемонията в индианската палатка и най-смелите воини дойдоха при белия мисионер, искайки да се присъединят към баптистите.1 Възприятието на привържениците на червенокожите за християнството беше изразено от вожда на сиуксите Петнистата опашка: „Имам винаги вярвах във Великия Дух и го почитах в Тези хора (мисионери), струва ми се, не искаха да променят вярата ми във Великия Дух, а само се опитваха да ме научат да говоря с него по различен начин.”2 Тъй като Американският историк Робърт Ътли пише, „изправени пред несъмнено доказателство за силата на белите хора. , те (индианците), в търсене на тази сила, естествено обърнаха погледа си към Бога на белия човек. Но те направиха това, без да се отказват от своите предишни богове.“3 Не е изненадващо, че много влиятелни индийци християни са комбинирали и днес съчетават ходенето на църква с практикуващите шамани.

В края на 19 век правителството на САЩ забранява шаманските ритуали под страх от затвор, но индианците продължават да ги изпълняват тайно. Родолф Петер, пастор от резервата Шайен, съобщава през май 1926 г.: „Добронамереното правителство е с впечатлението, че с отминаването на старите хора всички шамански практики ще изчезнат без следа! около 160-180 шамана, живеещи в резервата, и не повече от 30 от тях са наистина стари, постоянно се появяват млади шамани и дори хора, които се връщат от обучение в училища4, които говорят добър английски, стават шамани.“1 През 20 век, Индианците продължиха да се обръщат към своите шамани за помощ и едва ли е възможно да се съмняваме, че ако техните методи не донесоха очакваните резултати, съвременните червенокожи граждани на Америка отдавна биха спрели да използват услугите им. Например, честотата на шаманските церемонии сред западните апачи е толкова висока, че повече от 225 лечебни церемонии са извършени само в Сибикю между 1960 и 1970 г. И това е много, защото населението на Сибикю преди 1964 г. е по-малко от 750 души.2 Само за четири месеца на 1965 г. (от 1 юни до 30 септември) там са проведени 41 церемонии. По това време в Сибикю са живели само петима шамани.3 Сред навахите ситуацията се различава малко от тази при апачите. Например можете да вземете лечебната церемония по Нощната пътека на Навахо, провеждана за болни хора. С негова помощ чрез шамана хората се опитват да хармонизират, балансират и подредят взаимоотношенията си помежду си и с Вселената (в разбирането на навахо). И така, в периода 1984-1985 г. в резервата на навахо само тази церемония се провежда 42 пъти, а през 1986-1987 г. - още по-често. Нуждата от хора за Нощната пътека се оказва такава, че изпълнението й е планирано две години напред.4
Шаманизмът продължава да бъде важна част от живота на много индиански народи, включително сиукси, оджибуей, пуебло, навахо и апачи. Някои федерални програми имат за цел да обединят усилията на американски лекари и индиански шамани. „Както в сърцето, така и в ума, средният индиец, живеещ в резерват, все още е индианец, чиито корени са свързани с древна духовна традиция, която се противопоставя на западната традиция“, пише известният изследовател на индийските религии Аке Хулткранц.

Лечение на наранявания и рани

Всички бели съвременници признават, че индийските шамани са експерти от най-висок клас в лечението на наранявания и рани. Червенокожите постоянно воюваха и способността да лекуват рани беше жизненоважна необходимост. Ноа Смитуик пише, че никога не е виждал индианци с вродени физически дефекти, но те се гордеели с белезите, които са получили в битка, особено от куршуми, и ги татуирали около себе си.1 Извадените очи и лицево-челюстните наранявания не били необичайни сред Великите равнини воини . Бойците, чиито лица бяха обезобразени, обикновено ги покриваха от очите на своите съплеменници. Пиеганс в началото на 20-ти век си спомня войн, който носеше парче кожа, което скриваше долната част на лицето му, обезобразено от ужасни белези.2 А една врана, наречена Скалпова огърлица, криеше осакатената си брадичка под лента от еленска кожа, на която той висеше всеки скалп той взе, докато докато не остане свободно място върху него.3
Понякога раните били много сериозни и оставяли войниците осакатени. Нараняванията на краката бяха особено чести. Някои бойци, като великия вожд на сиуксите Седящия бик, остават куци, но могат да участват в племенни войни. Други бяха принудени да забравят завинаги за военните кампании и се опитаха да намерят себе си в живота на племето, като станаха например производители на стрели. Но бойният дух не остави много сакати. Crow Death Seeker, чиято бедрена кост беше счупена от сиукс куршум, така че той трудно можеше да се движи, по време на атаки срещу родния си лагер помоли своите съплеменници да го вържат за седлото на боен кон и се биеше помежду си като равни, защитавайки лагера от врагове.4
Устойчивостта на Червенокожите беше просто невероятна. Един военен офицер отбелязва: „Волята за живот на червения човек и броят на раните от куршуми, които той е в състояние да издържи, показват, че той има толкова притъпена нервна система, която е по-вероятно да се намери при дивите животни, отколкото при хората , Ударът на куршума обикновено парализира толкова много нервни окончания и мускули на белия човек, че дори и куршумът да не попадне на такива рани За да падне, куршумът трябва да влезе в мозъка, сърцето му или да му счупи гръбначния стълб. Аз самият видях как индианецът не спря, когато два куршума пробиха тялото му на сантиметър от гръбначния стълб, но той само промени бягането в величествена походка. В историята има много примери, които потвърждават думите на този офицер. В битка с изконните си врагове пиеганите, индианецът Кроу простреля един от тях в гърба с лък и го удари в рамото. Ето как Two Leggins си спомня това: „Piegan посегна към стрелата с ръката си, изтръгна я, счупи я и я хвърли на земята, след това извади ножа си и хукна към мен, като отскочи настрани, аз го прострелях Пиган извади стрелата отново, счупи я и аз се опитах да стоя настрана от него и изстрелях третата стрела, улучвайки го в стомаха, но след като счупи тази стрела, ми даде знак да си тръгна. Показах му със знаци, че ще го убия, тогава врагът ме покани да се приближа, за да се бие с нож, но аз му отказах, а нямаше причина да се страхувам от него... Той се опита да избегне следващата ми стрела, но тя прониза гърдите му, така че кръвта бликна от устата и носа му, когато стрелях отново се спъна, падна и умря миг по-късно.”
Понякога операциите трябваше да се извършват в движение. Враните споменаха любопитен инцидент, когато един от воините беше ранен по време на нападение: "Куршум прониза стомаха му и червата му започнаха да изпадат. Тогава приятелите му взеха игла и зашиха стомаха му със сухожилия."
Индианците били много умели в лечението на счупени кости, навяхвания, контузии и рани от огнестрелни оръжия и оръжия с остриета. Брекенридж пише през 1811 г., че Арикара са "много успешни при лечението на рани". Ако раната не реагира на конвенционалното лечение, тя се обгаря и заздравяването става много по-лесно.1 Трябва да се отбележи, че според Дениг индианците рядко измиват раните си.1 Даниел Барнет съобщава през 1847 г., че команчите „са експерти при лечението на огнестрелни рани.“2 Манданите, подобно на много други племена, изваждаха куршуми и стрели, като ги изстискваха от плътта.3 Естествено, някои участъци от мускулите можеха да бъдат отрязани по време на операция. В една от битките Шайенът беше ранен в плешката от стрела. Върхът влезе в костта и стволът се отчупи. Няколко души държаха пациента, а други двама притискаха главата му. Приятелите му се опитаха да извадят върха, но не успяха да го хванат. Наложи се да отрежат част от мускула около раната, но и това не помогна. След това те взеха много остър нож, забиха го в костта до металния връх от всяка страна и като го движеха от едната страна на другата, разхлабиха го и го отстраниха. По време на цялата операция младият воин нито веднъж не трепна4. Методът за извличане на стрели с назъбени върхове от мека тъкан беше както следва. Разцепена е върбова пръчка, чиито краища са закръглени, за да може стрелата лесно да влезе вътре и да затвори прорезите. След това пръчката беше здраво завързана за дръжката и стрелата беше извадена, без да се разкъсат мускулите.5
Премахването на заседналите върхове беше толкова сериозна задача, че шаманите получаваха цяло състояние за успешното й изпълнение. Манданите си припомниха как в битка със сиуксите един от техните воини беше ранен със стрела в стомаха и върхът се заби в костта. Семейството му обяви, че шаманът, който може да премахне върха, ще получи великолепен биволски кон, два товарни коня, огромно типи, направено от двадесет кожи, муле, женска рокля от кожа на планинска овца, украсена с петстотин еленови зъба, военна шапка и голям брой одеяла и биволски пелерини.1

Понякога не беше възможно да се премахне куршум или връх на стрела. Sioux Flying Hawk си спомня: „Баща ми беше вожд в битка с Кроу, една стрела се прониза под дясното му око и се заби толкова дълбоко, че можеше да бъде извадена само като я прокара през ухото му.“ Но това не можеше да стане. Бащата оцеля и много години след смъртта му синът посети мястото, където старецът беше погребан на платформата: „От него останаха само ръждиви връхчета на стрела в задната вътрешна част на черепа му.“2 върховете на военните стрели бяха прикрепени хлабаво, така че врагът да може да извади ствола, но върхът остава в тялото. В допълнение към факта, че раните от стрели са опасни сами по себе си, върхът, вграден в тялото, е опасен и по редица други причини. Първо, дори лека рана не зарасна добре. Второ, това доведе до нагнояване, което може да причини отравяне на кръвта. Върхът започва да се движи в меките тъкани и може да докосне жизненоважни органи и да доведе до смърт. През 1862 г. вождът на кайова Сатамор е ранен в задника от стрела на Пауни. Стволът беше изваден, но върхът остана вътре. Бедният човек уринирал кръв, но раната зараснала бързо и след няколко седмици той успял да отиде на лов за биволи. Сатамор води активен живот до седем години по-късно, когато раната започва да го безпокои и през август 1869 г. той се консултира с военния хирург във Форт Сил. След операцията за изрязване на камъка от пикочния мехур беше изваден огромен камък с дължина 6,2 см с връх вътре.3
Някои бели съвременници са били доста скептични относно уменията на индийските лечители. Но има твърде много случаи на изцеление на ранени от шамани, когато военните хирурзи от американската армия са ги изоставили като безнадеждни, в историята на индианските войни, за да бъдат безразсъдно игнорирани. През зимата на 1876 г. куршум влезе в пищяла на един шайенски воин и излизайки между коляното и бедрото, счупи капачката на коляното и натроши костите над и под коляното. Мъжът е изпратен в болница Кемп Робинсън, където военен хирург каза, че кракът трябва да бъде ампутиран. Индианецът отказал, отвели го и за него се погрижил шайенски лекар. Кракът заздравя, индианецът дори можеше да ходи, въпреки че, разбира се, вече не се огъваше в коляното.1 Майор Норт, който в продължение на няколко години командваше рота от разузнавачи Пауни и познаваше много добре индианците, говори за други двама случаи. През юли 1867 г. конят на един от разузнавачите пада в галоп и ездачът, удряйки се силно в земята, получава открита фрактура на бедрената кост. Веднага е изпратен във военна болница, където е лекуван няколко седмици. Не беше възможно да се наместят костите; бедрото беше подуто до невероятни размери и се възпали силно. Хирурзите обявяват пациента за безнадежден и той моли Норт да го качи на влак и да го изпрати в резервата Пауни, за да умре. Но през декември, за голямо учудване на присъстващите, той се завръща и отново се записва на служба. Раната му зарасна, само кракът му стана малко по-къс. Вторият инцидент се случва през юни 1869 г., когато куршум разбива ръката на друг Пауни. Хирургът, който лекува раната, каза, че нищо не може да се направи и ръката трябва да бъде ампутирана, но индиецът не се съгласи. В полевите условия на военната кампания той не можа да получи подходящо лечение, започна да отслабва пред очите му и в раната се появиха червеи. Изпратен е с армейски вагон във Форт Макферсън, а оттам с влак до резервата... За да умре. Но до ноември той се възстанови, само три пръста на ръката му вече не работеха. И двамата ранени мъже, смятани за безнадеждни от армейските хирурзи, бяха излекувани от шаманите Пауни.2 Норт успя да наблюдава сам някои невероятни шамански ритуали, които не можеше да обясни, но беше абсолютно сигурен, че нямат нищо свързани с трикове или измама на зрителите. Самият Норт видял случващото се от разстояние десет метра.1
Естествено, всички племена са използвали различни лекарства от растителен и животински произход за лечение на рани и нагноявания. Някои воини имаха свои собствени лекарства или лечения, които получаваха от духове във видение или сън. Използвали са се за самолечение по време на болест или за рани. Те включват ядене на определени храни (обикновено такива, които нямат достатъчно лечебни свойства), песни, танци и др. Има много свидетелства на стари хора от различни племена относно тези методи и колкото и странни да изглеждат, те наистина дават резултати. Mandan Lean Bear беше ранен в гърдите от сиукс воин, така че куршумът излезе от гърба му през рамото му. Неговият дух пазител беше мечка, която му обеща, че ако следва инструкциите, дадени във видението, куршумите може да го ударят, но не и да го убият. Той помолил жените си да му донесат диви сливи, но те не могли да направят това, защото било началото на лятото, когато още няма сливи. Тогава му донесоха листата на това дърво и казаха, че са сливи. Тънката мечка ги дъвчеше и пееше свещените си песни. Жените му му помогнаха да се изправи и той танцуваше и пееше, докато кръвта течеше от раните му. И четири дни по-късно той успя да обиколи селото сам.2 Друг инцидент се случи с шайен на име Бул Хед, който беше ранен в битка с ютите. Вражески куршум прониза хълбока му и остави рана, от която не можа да оцелее. Но шайенът се излекува, като яде месо от гърмяща змия. Сиукс на име Седящия бик, който живее дълго време сред северните шайени и е наречен от тях Високия сиукс, е ранен в битка с враните. Куршумът го удари в гърба и излезе от гърдите му. От раните му по гърба и гърдите и от устата му течеше кръв. Той помолил приятелите си да намерят мравуняка и когато го намерили, Седящият бик слязъл от коня, събрал шепа мравки, напъхал ги в устата си и ги погълнал. "Сега", каза той, "всичко ще бъде наред с мен." Възседна коня си и язди цяла нощ. По-късно той наистина се възстанови1. Такива истории се срещат в твърде голям брой сред всички равнинни племена, за да бъдат отхвърлени само на основание, че са неубедителни за съвременния човек. Несъмнено желязното здраве на червенокожите, състоянието на транс, в което човекът е изпаднал, и самохипнозата са изиграли голяма роля за възстановяването. Вярно, всичко това едва ли може да хвърли светлина върху чудодейните излекувания от много тежки рани.
И все пак воините обикновено са използвали услугите на шамани, които са се специализирали в лечението на рани. Такива шамани получавали съответни видения или някой шаман церемониално им предавал знанията си заедно с амулети и песни. Магическата сила, необходима за лечение на рани, се получавала от духовете на бизон, мечка, вълк, язовец, видра, костенурка и други животни. Сред Pawnees, в допълнение към духовете на животни и птици (loons), Силата и знанието във видения са получени от Луната, Слънцето, Кедровата майка и Водното чудовище.2 Техниките за лечение и специализацията варират в зависимост от естеството на видението, чрез което шаманите са получавали знания. Например, членовете на култа на сиукс вълците - тези, на които се появи духът на вълка - се смятаха за специалисти в изваждането на стрели от телата на ранени воини. Приготвяли са и военни амулети (votawe) за защита срещу врага.3
Шаманите от много племена често използват кожата на видра за лечение на рани. Манданите казват, че видрата (амулет под формата на животинска кожа) може да извади куршуми и върхове на стрели от тялото на ранен човек, като пъхне главата си в раната.1 Кожата на видрата се споменава в почти всички описания на Кроу лечебни процедури. Един от най-известните и умели шамани на това племе е Дапик, живял през първата половина на 19 век. След обичайния пост за младите мъже, по време на който получава видение и духове-покровители, които му предават мощни магически сили, Дапик тръгва на военен поход и е ранен, а куршумът се забива в тялото му. Тогава неговите съплеменници за първи път видяха проявленията на неговата магическа сила. Дапик изпя своята песен и се гмурна в реката, държейки в ръката си кожа от видра. Скоро той изплува с куршум, затиснат в устата на видрата, и хората разбраха, че може да лекува ранените. В една от битките воинът на Кроу беше ранен от стрела, а върхът остана в тялото. Дапик повтори горната процедура, влизайки във водата с ранения мъж, а когато излезе, върхът стърчеше от устата на видрата. Дапик излекува много ранени воини, използвайки подобна техника. На Куроу беше казано, че само той може да излекува човек почти веднага и рядко се проваля. По време на процедурите, извършвани от Дапик и други шамани на Кроу, хората прогонвали кучетата, защото се смятало, че ако куче пресече пътя на шамана, неговите помощници или ранения, последният със сигурност ще умре.
Друг шаман на Кроу, по прякор Едноокия, също беше известен с невероятния си успех. Сивият бик си спомня как му е помогнал да лекува воин, чийто куршум е минал през тялото му. На раменете на шамана беше хвърлена биволска пелерина, а челото му беше боядисано в бяло. Той завързал пера за косата на пациента, нарисувал бели кръгове около очите му и започнал да докосва цялото му тяло с върховете на пръстите си, намазани с бяла глина. Стоейки на входа на палатката, той пееше песента си, докато Сивият бик и няколко други индианци пееха вътре. Близките на ранения помолили няколко младежи да изпеят песента на доктора. Едноокият танцуваше на входа на палатката, държейки биволска опашка с пера, завързани за нея. Той го хвърли на земята, докато се вдигна прах, след това се приближи до ранения, духна раната на корема му, изправи се, протегна ръце и се наведе. Лудата глава, неговият пациент, повтори движенията. Когато от раната потече кръв, примесена с гной, хората застанаха в две редици от палатката до реката. Последваха водни процедури, които Дапик беше извършил веднъж, но Сивият бик не видя това - като един от певците, той беше в палатката по това време. Crazy Head по-късно се възстанови.1
Доста успешно индийските шамани лекували дислокации и фрактури на крайници. Често благодарение на лечението счупените кости на крака заздравяват перфектно и човекът дори не накуцва. Вярно е, че ако пострадалият веднага след счупването е трябвало да язди кон или е бил транспортиран на трава2, костите на краката са зараснали неправилно и човекът е оставал сакат за цял живот. Шаманите на шайените увивали счупен крайник с мокра кожа и когато тя изсъхнала, тя идеално стегнала и закрепила засегнатата област.3 Апачите намествали счупените кости на ръката, поставяли две плоски дървени шини, които увивали с кожа или завързвали с ивици от сурова кожа.4 При сложни фрактури криите разтягаха крайника, като го потупваха, поставяха го на място и му налагаха две шини.5 Шаманите на оджибуей прилагаха шини, направени от много дебела брезова кора, върху счупени крайници, които нагряваха и, като ги огъваха, придаде желаната форма, докато кората стане мека, като мазилка. Гумите също са правени от тънка кедрова кора. Един от шаманите описва процеса на поставяне на шини върху счупена ръка: „Измийте ръката си и я втрийте с мазнина, след това я намажете с топла лапа, покрийте я с плат и я увийте в тънка шина от кедрова кора.“ За лапа се използвали корени от копитна трева и аралия. Те се изсушават, натрошават и смесват в равни части. Когато лапата изсъхне, тя или се сменя, или се намокря отново.1
Различни лечебни растения също са били използвани за лечение на фрактури. Плейнс Кри лекували фрактури на ребрата, като срязвали кожата на мястото на фрактурата с кремък и втривали лекарството вътре.2 Известният сиукс шаман Игъл Шилд смесвал сушени листа и корени с мазнина и намазвал дланите си с тази смес. След това ги държеше над въглените, докато се нагорещи, след което втриваше мехлема в мускулите над счупването. Според него пациентът получава такова облекчение от това, че често веднага заспива. Масажът продължава три пъти на ден, докато костта зарасне. Когато се счупи кост на ръка или крак, Орловият щит изпъваше повредения крайник, връщаше го на мястото му, покриваше го плътно с кожа и го завързваше с кожена плитка. Превръзката беше свалена за масаж. Във всички случаи на лечение на фрактури на крака, жертвата е била в състояние да ходи самостоятелно в рамките на един месец.3
Дениг отбеляза, че шаманите от Асинибойн са били добри в наместването на счупени кости и изкълчвания. Например, те пренастроиха рамото по следния начин: издърпаха ръката, натискайки нагоре подмишницата. „Повечето мъже на средна възраст са виждали тази процедура толкова често, че могат да я извършат сами (без помощта на шамани)“, пише той.4 Лечението на фрактурите на Пауни се извършва от шамани, които притежават специални магически пръчки. Шаманът дошъл при жертвата с дрънкалка в ръка, последван от жена си с рогозка и куп пръчки. Пръчките се състоят от три дървени шини с дължини съответно 26, 28 и 34 cm и ширини съответно 4,5, 4,5 и 4,25 cm. Един от тях беше боядисан в червено. Гумите бяха увити в четири покрити с кожа ивици биволска кожа и четири ленти сурова кожа. Подложката беше поставена и пациентът беше положен върху нея. Шаманът смеси лечебния състав и го нанесе върху мястото на фрактурата, след което извади увредения крайник, разклащайки дрънкалката и пеейки специална песен. След като свърши с пеенето, той наложи шини, като завърза пръчки за увредения крайник, като постави червената върху най-болното място1. Но очевидно не всички племена са имали шамани, които са били в състояние успешно да се справят с фрактури, тъй като Макдермот отбеляза, че Osages никога не са лекували или поставяли счупени кости, в резултат на което те са лекувани неправилно. Но тази информация най-вероятно не е напълно вярна.2
Шаманът на Plains Cree Beautiful Day съобщи, че за да лекувате фрактури, не е нужно да сте шаман или да получавате инструкции от духовете, просто вижте как другите са го направили няколко пъти. „Трябваше да наблюдавате процеса (на лечение на фрактури) и да сте достатъчно смели“, каза той. Същото мислеха и представители на други племена.
Шаманите лекуват гангрена доста успешно. Wesawange Ojibway отрязва мъртвата тъкан с нож, за да я „освободи“, и след това я третира с медицинска смес, която „отстранява“ мъртвата тъкан. Според него в такива случаи трябва да се спазва особена чистота. Лечебната смес се е състояла от вътрешната кора на бял бор, дива слива и дива череша, като кората на бора и сливата е отстранена от млади дървета. Тази рецепта му била предадена от шаманите Миде и била особено ценна. Боровите резници се нарязват на къси парчета и се варят заедно със зелената вътрешна кора на две други дървета, докато кората омекне. Ако е необходимо, водата се сменя, като последната вода се използва за лечение. След това отстраниха кората от части от бора и с тежък чук превърнаха кората и на трите дървета в каша. С него се мажеха порязвания и рани, особено най-опасните, при които започваше гангрена. Тази лечебна смес се смяташе за една от най-ефективните.1
Индианците са имали много негативно отношение към ампутацията и, според съвременниците, никога не са я практикували. Шайените казаха, че нито един воин не би се съгласил с това и нито един шаман не би поел такава отговорност. Даниел Барнет съобщава, че команчите „не познават изкуството на ампутацията и ако започне гангрена, човекът винаги умира.”2 Едуин Дениг пише, че Асинибойните никога не са ампутирали крайници.3 Чернокраките обаче си спомнят един млад Пиеган, който е бил прострелян в крака от враните. След като прегледал раната, военен хирург от Форт Бентън заключил, че кракът трябва да бъде ампутиран, което и било направено. Когато сакатият се върнал в родния си лагер, приятелите му му дали коне и типи. Оттогава членовете на неговата общност винаги му носели част от месото, което уловили от лов.1 Освен това Четиримата танцьори, индианец Хидатса, разказал, че веднъж негови съплеменници, недалеч от тяхното селище, се натъкнали и убили вражески воин, който липсваше един крак.2 В някои случаи индианците губеха крайници, когато бяха простреляни в битка - например костите на ръката можеха да бъдат напълно счупени от куршума и ръката да висеше на едно сухожилие или част от разкъсан мускул. Чернокраките си спомняха за воин на име Wolf Eagle, чиято ръка беше отсечена от врага - по време на церемониални танци той винаги държеше в оцелялата си ръка покритата с пера кост на изгубения си крайник.3 Ojibway Maingans, чийто крак беше ампутиран под коляното, каза че като момче кракът ми беше измръзнал и беше невъзможно да го спася. Болката била толкова ужасна, че той поискал да я ампутират, което било направено с обикновен нож. След ампутацията шаманът поръсил раната със суха, смляна на прах кора от дива череша (Prunus serotina). Когато прахът набъбне, се сменя - обикновено два пъти на ден. Не е направено нищо повече, но лечението върви добре.4 Франсис Денсмор в началото на 20 век познава индианец от племето сиукс, чиято ръка е парализирана в резултат на случайна рана от пистолет. Двама американски хирурзи му казаха, че то трябва да бъде ампутирано. Но шаманът Орлов щит, когото тя също познаваше лично, успя да го излекува, като същевременно спаси ръката му.5
Гореспоменатият майор Норт казал на Уилям Кларк, че ако бъде ранен, би предпочел да бъде лекуван от добър шаман от Пауни, отколкото от обикновен американски хирург. Франк Линдерман пише, че е чувал много истории от стари хора за това как индийските шамани с помощта на ритуали изправят безнадеждно ранените на крака. Според него отговорите на въпроса: "Защо такова лечение не се практикува днес?" - винаги са били едни и същи. Много Подвизи го обясниха по следния начин: „Такива дела са правили преди мъдри хора. Днес никой не разбира какво са знаели нашите Мъдри, преди да дойде белият човек, за да промени света , те нямат религия." 2

ДАЛИЛА

• Пол: Жена
• град Москва
• Истинско име:Олга

ДРУИДИ

Друидите, върховните жреци на келтите, които отговаряли за жертвоприношенията, изпълнявали съдебни функции и също така обучавали воини да убиват със сила, а военното обучение се основавало на обучението на младите мъже да приемат смъртта, без да трепнат. Жреците вярвали, че хората имат безсмъртна душа, която след смъртта на един човек преминава в тялото на друг. В продължение на векове те извършват ритуали в огромни кръгове, заобиколени от каменни плочи, чието местоположение е подчинено на някакъв все още неразгадан математически или астрономически модел. Друидите предсказвали бъдещето и призовавали природните сили, принасяйки в жертва животни и хора. Прорицатели или жреци извършвали жертвоприношение преди битка, за да знаят изхода от нея. Те доведоха жертвата до ръба на огромен котел и го намушкаха с кама, така че кръвта се пръсна по стените. Цветът, консистенцията, посоката на кървавите ивици - всичко имаше смисъл за пророчеството. Ако свещениците се затрудняват да разтълкуват тези знаци, те започват ново действие с друга жертва. Когато се натрупа достатъчно течност, свещениците, като я загребаха, поръсиха с нея тълпата воини, които този ритуал доведе до състояние на ярост и те бяха готови с радост да приемат смъртта в битка. Келтите смятат Стоунхендж (уникален мегалитен паметник в Европа), който се издига в долината Солсбъри от около 5000 години, за творение на друидите.

ИЗВЪН ЛИНИЯ ДАЛИЛА

ДАЛИЛА

• Пол: Жена
• град Москва
• Истинско име:Олга

„Нямам интерес да знам каквото и да било, дори и най-полезното, ако съм единственият, който го знае, ако ми бъде предложена най-висшата мъдрост при задължителното условие да мълча за това, бих отказал.“

„Всичко в света е знаци“, каза англичанинът, оставяйки дневника си, „Преди много време хората говореха един език и след това го забравиха, между другото, търся този Универсален език. Ето защо съм тук." Трябва да намеря човек, който говори този универсален език..."

Паулу Коелю "Алхимикът"

Магьосник, магьосник, шаман, магьосник, вещица, лечител, магьосница, магьосница... Колко имена ни е дало времето, за да идентифицираме хора със знания и способности, които за обикновения човек изглеждат свръхестествени и магически. Ние използваме тези думи в различни интерпретации и влагаме във всяка от тези думи собствен смисъл, който се формира в нас от детството под влияние на страшни истории, приказки, приказки и легенди. Както за пълен материалист е трудно да повярва в съществуването не само на земната материя, но и на Висшите сили, така понякога ни е трудно да се отървем от детските „приказни“ стереотипи в разбирането на тези думи. Щом произнесем думата „вещица“, въображението ни си представя древна старица с разрошени коси, която прави магия над врящ котел със сушени жаби или лети на метла на фона на пълната луна. Лечителят се представя като старец с брада до кръста, с раница, пълна с различни лечебни билки. Магьосник, магьосник - пак старец с конусообразна шапка, в мантия и с магическа тояга в ръце... Във всеки случай способностите и знанията на тези хора, както и да ги наричаме, са непознати и неразбираеми, а това, което е неразбираемо, е плашещо. В тази статия ще се опитаме да разберем кои са тези хора, какво означават тези думи и ще направим това въз основа на исторически факти и филология - наука и думи.

Нека започнем с най-често използваната концепция на нашия сайт. Това е най-обобщеното и пълно определение за човек, притежаващ Висши знания и способности. И така, Маг.

Самата дума Magus идва от думата Magic, която от своя страна има своя корен в гръцката дума "megus", което означава "велик" (както в голяма наука) или от гръцката дума "magain", наука и религия. Следователно думата маг означава „притежаващ знания за велика наука“. Магьосникът работи в съответствие с природните закони на Вселената и благодарение на знанията си знае как да постигне ефект и резултат, които за обикновен човек биха се сторили чудо. Магията сама по себе си е неутрална, без морал. А разликата между „черна” и „бяла” магия се определя от духовните качества и представи за добро и зло на всеки конкретен магьосник, магьосник, магьосник и т.н. В хрониките и историческите свидетелства намираме много примери, когато един магьосник причинява неприятности, бързи, лишава човек от живот, а вторият магьосник предизвиква благотворен дъжд, връща човек към живот, използвайки „мъртва“ и „жива“ вода. Забележете, че имената на тези хора са еднакви. Думата магьосник всъщност е сборен образ на всички понятия, които споменахме в началото и за които ще говорим по-долу.

Следващата дума е може би най-спорната и предизвиква негативни емоции и страх у мнозина - вещица, магьосница. Но дори и в ужасните времена на инквизицията имаше умни, учени хора, които не се страхуваха да осветят истинското значение на тази дума в своите произведения. Такъв учен бил Хенри Мор, учен от Кеймбридж, който написал трактат за магьосничеството през 17 век и обяснил самото значение на думата вещица. На английски думата "witch" (вещица), според д-р Мор, не означава нищо повече от "мъдра жена". Тази дума идва от английския глагол "weet", което означава да знам. Следователно „вещица“ означава просто „знаеща жена“. Това определение е като огледален образ на значенията на славяно-руските имена за думите вещица и магьосник. И двете думи идват от глагола „да знам, да знам“. Тези думи имат едно и също значение на немски, гръцки, англосаксонски и санскритски. Съгласете се, не може да е случайно, че в толкова много езици значението на тази дума идва от един глагол, който има едно значение - да знам, а не например „зло“. Никъде, в който и да е език, тези думи, за които говорихме, не идват от думи, обозначаващи зло, но в нито един език - от думата „знание“.

Други руски обозначения за магьосник и вещица са знахар и лечител, имащи същия славянски корен - да знае. Според Хенри Мор тези думи означават „хора, които имат знанията и способността да правят или казват необичайни неща“.

В речника на В. Дал, който е несъмнен паметник на руската литература, намираме следното определение за лечител: „Лечител (знахар, врачка, гадател, лечител, лечител, шепот) е човек, който може да използва магия. и различни предмети (растения, пепел, въглища и др.) лекуват болни и добитък. Лечителят може да предсказва бъдещето и чрез гадаене. предпазва ги от щети на сватбата също така знае как да унищожи вредители в къщата и да защити реколтата от тях, за да осигури на рибаря късмет в риболова женска професия."

Лечителството винаги е било сферата на дейност на лечители, магьосници и вещици. Такива хора често се раждат с дарбата да лекуват чрез докосване, много изучават лечебни билки и предават знанията в семействата си от поколение на поколение. Лечението с докосване на ръцете, подобно на лечението с билки, се използва отпреди 15 000 години. Тези видове лечение са били използвани в Древна Индия, Китай, Тибет, Египет и Халдея и се споменават в Новия и Стария завет. Следователно, няма съмнение, че лечители, магьосници, вещици и магьосници са наследили и все още наследяват най-високите познания, известни от древността.

Следващата от многото думи, обозначаващи магьосници и магьосници, е шаман. Тази дума е от тунгуско-манджурски произход. Шаманът е посредник между хора и същества от други светове, пазител на обичайното право, митове и обичаи в много култури и сред много народи. Шаманът е носител на универсално знание. Шаманът има достъп до ясновидство, биолокалност (едновременно присъствие в два свята) и други магически способности. В шаманизма образът на птица е човешката душа. Това се обяснява с факта, че шаманите могат да „посетят небесните светове“. Например шаманът Кунки от австралийското племе Диери се изкачи на небето с помощта на въже за коса. Метафоричното изкачване на небето по въже свидетелства за свръхестествените способности на шамана, а самото въже е символ на връзката между земния и други светове. В много народи шаманите са не само лечители, но и магьосници, които защитават своята общност от чужди магьосници, те са в състояние да предизвикат и спрат дъжд, те са гадатели, ясновидци, медиуми, които владеят техниките на хипноза и транс, съставители на магически песни , тълкуватели на сънища.

И накрая, определението за магьосник и магьосник, което е най-близко до нашата, руска, славянска култура, е магьосник. Маг е едно от най-старите имена за магьосник, силен магьосник. Влъхвите, според Светото писание, носят дарове на младенеца Христос. В хрониките магьосникът е гледач, който предсказа смъртта на княз Олег. Маговете и магьосниците били магьосници от особен ранг, които оказвали влияние върху държавния и обществен живот. Тъй като свещениците от древни времена са били наричани от славяните влъхви, а дейността им - магьосничество, по-късно тази дума става синоним на магия и магьосничество. Влъхвите познавали много метеорологични признаци, силата и действието на различните билки и умело използвали хипнозата. В някои случаи славяните възприемат князете като магьосници. Например се смятало, че княз Всеслав от Полоцк „е бил роден от майка си чрез магьосничество“ (т.е. с помощта на заклинания). И магьосниците завързаха науз („магически възел“) на главата му, дарявайки принца със свръхестествени способности. Образът на принца - магьосникът, водачът на отряда, всемогъщият магьосник също е отразен в епосите. В епоса за Волга (Волх) Всеславевич той, воин, герой, се превърна в щука, вълк и птица.

Маговете били отлични билкари и „водачи по вода“. Сега дори науката потвърди важността и ефективността на билколечението и способността да „зарежда“ водата, променяйки структурата на нейните молекули и придавайки на водата нови, необичайни и лечебни свойства. Влъхвите са имали сериозни познания по алтернативна медицина, те са използвали освен билколечение, терапия с отрови, хипнотични, екстрасензорни и редица други въздействия, като по този начин са можели да лекуват много тежки заболявания.

Има още много думи, които определят дали човек е магьосник, ние разкрихме само няколко от тях. И колко много от тези думи са се разтворили във времето, без да достигнат до наши дни! Преминахме през историята и културата на различни народи, разбрахме тънкостите на граматиката на различни езици и всичко това, за да разберем, че има много имена, но същността е една и съща. И както и да звучи името - магьосник, магьосник, чудотворец, лечител, магьосник, вещица - вие и аз вече знаем, че те са същността на човек, който притежава най-високите знания и способности, дадени им от Висшите сили. И дай Боже да има повече такива хора със светли души, за да се дава знание като награда за добро и съпричастно сърце.

ИЗВЪН ЛИНИЯ ДАЛИЛА

ДАЛИЛА

• Пол: Жена
• град Москва
• Истинско име:Олга

Всичко, което сте искали да знаете за вещиците, но сте се страхували да попитате

1) Вярно ли е, че вещиците съществуват?

В противен случай! Всички вещици, които познавам, са направени от плът и кръв, заемат определено място в обществото и понякога много шумно заявяват своето съществуване.

2) Кои се наричат ​​вещици?

С тази дума имам предвид женско същество (в това въплъщение), което не само има определена сила, потенциал и знания в областта на магията, но и използва тези способности. Защото можеш да имаш сила, но или да не осъзнаваш присъствието й, или съзнателно да откажеш да я използваш. По правило вещица знае коя е, въпреки че може да не използва тази дума като своя характеристика, а да се нарича по друг начин. В крайна сметка тя може да се нарече фея и съзнателно да се опитва да прави само добри дела. Но тя знае как става това с помощта на магия.

3) Какво правят вещиците?

Те живеят. Те живеят близо до хората, учат, работят. Общувайте с външния свят. С какво се различават? Начинът, по който го правят. Занимават се и с магии (което в никакъв случай не им е хоби). Не, те не палят свещи с очите си и не местят кутии с кибрит с тях. Но те могат да омагьосват, проклинат, защитават, омагьосват или изпращат щети, засаждат ларва. Но това не означава, че целият смисъл на съществуването им като вещици се свежда до определени магически операции. Те могат да го направят. Когато имат нужда. Наистина е необходимо, макар и само в този момент. Вещиците също комуникират със света, използвайки както вербални, така и невербални средства за комуникация. Със света, а не само с хората. Включително тази част от него, която се смята за нежива.

4) Как се става вещица?

Няма конспирации да станеш вещица. Ако сте вещица, знаете за това и не задавайте такъв въпрос. Ако сте далеч от магията, тогава все още не сте вещица, дори ако имате определен потенциал в областта на властта. В този случай вие сте потенциална вещица. Ако тепърва започвате да откривате собствените си способности, няма нужда да се опитвате да намерите определение за себе си. С времето ще разбереш кой си. Може би ще възприемете себе си просто като нечовек или, например, котка, а концепцията за вещица ще избледнее на заден план.

5) Вярно ли е, че на сабатите на вещиците те призовават Дявола?

Първо, съботата все още е празник. И на него вещиците не само правят специални заклинания, но и се забавляват, танцуват, пият и ядат, а част от това понякога се извършва и като част от ритуални празнични действия. Второ, вещиците не са християни и не познават Дявола като такъв. Въпреки че периодично комуникират с всякакви същества. И не само в съботите, но и в напълно ежедневието.

6) Възможно ли е да разпознаете вещица в тълпата?

Забранено е. Нито в тълпа, нито сред приятели. Освен ако тя самата не иска да бъде разпозната. Светената вода не оставя изгаряния по нея и при вида на кръста не се превръща в купчина пепел. Що се отнася до различни амулети, сега всеки, който не е твърде мързелив, ги носи. Освен това не всички от тях ясно показват принадлежност към окултизма, понякога изглеждат като обикновени бижута, ако не изобразяват добре познат символ.

7) Вещиците зли ли са?

Самата дума не носи негативна конотация, която говори за така наречените лоши намерения, както някои смятат от гледна точка на човешкия морал - понякога зли (нанасят щети, проклятия), понякога добри (помагат на приятели, роднини). и клиенти). Като цяло те не са нито зли, нито добри. И нямат нужда от определения.

8) Вярно ли е, че вещиците са самотни в личния си живот??

Не е вярно. Те не са по-самотни от всеки друг. И за хората е трудно да срещнат своята половинка; много се срещат, живеят заедно, женят се, но понякога все още се чувстват самотни. Вещиците също. Те просто са по-наясно със собствените си чувства и емоции от повечето хора.

9) Какво привлича мъжете във вещиците?

Кой какво. Сила, сексуалност, интелигентност, красота Що се отнася до сексуалността, вещиците като правило споделят понятията за любов и секс. И те умеят да получават полза и удоволствие и от двете. Говорейки за интелигентност в този контекст, имам предвид, че вещицата винаги може да поддържа интересен, смислен разговор с мъжа, а понякога и сама да го инициира, ако мъжът има нужда от това , вещиците са красиви. Те обаче не винаги приличат на Барби. Но веднага хващат окото. И с директна комуникация те започват да изглеждат дори по-красиви, отколкото на пръв поглед. В същото време вещицата може да се промъкне покрай сивата мишка, когато има нужда от това.

10) Събират ли се вещиците, за да направят заклинание?

Не винаги. Понякога да научим нещо един от друг, понякога просто да си прекараме добре. Въпреки това, дори и в последния случай, те често обменят знания или умения напълно незабелязани от външен човек.

11) Вярно ли е, че е по-добре да не се яде или пие нищо в къщата на вещица?

Да и не. Това може да зависи от целта на вашето посещение и от статуса, който заемате в нейния живот. Да не говорим за факта, че можете да омагьосвате не само с пиене. Но ако отношенията ви не са добри... По-добре изобщо да не ходите при нея!

******************************************

Как ви харесва този опус?

ИЗВЪН ЛИНИЯ Сребро

Сребро

• Град: Украйна
• Истинско име:ната

Искате да кажете, че вещиците наистина съществуват в наши дни?

ИЗВЪН ЛИНИЯ BOuH

BOuH

• Пол: мъж
• Град: Древен Урал..
• Истинско име:Шайтан

Да, разбира се, Силвър...
(между другото, да минем без официалност..)

Има не само вещици.. Има много други..
.. но има удобна позиция за много, много РЕАЛИСТИ .. да кажат това

"Това не може да се случи, защото НИКОГА не може да се случи!"

Тази фраза не звучи ли смешно, момчета?

Е, за да говорим за ВЕЩИЦИ, първо трябва да разберем КАКВО Е...

Опитвали ли сте го?

ИЗВЪН ЛИНИЯ Сребро

Сребро

• Град: Украйна
• Истинско име:ната

Не се опитах да разбера. Просто се чудя. Но в живота не бих искал да се сблъскам

За да живеете живота си разумно, трябва да знаете много.
Запомнете две важни правила, за да започнете:
Предпочитате да гладувате, отколкото да ядете нещо
И е по-добре да си сам, отколкото с когото и да било.

Надарен със сила:

Шамани и магьосници на американските индианци

Стукалин Юри

Матю Кинг, индианец сиукс

Предговор
Шаманизмът вчера и днес: митове и реалности

Въпреки наличието на огромно количество англоезична литература за индийския шаманизъм, човек, който започне да изучава този въпрос задълбочено, със сигурност ще се сблъска с проблема с надеждността на повечето източници. По-голямата част от произведенията, публикувани в САЩ от втората половина на 20-ти век до наши дни, не са предназначени само за вкуса на обикновения човек на улицата, чиято цел е да придобие " тайно знание„бързо и лесно, но няма нищо общо с духовната традиция на американските индианци, нито с такива аспекти като шаманизма и притежаването на свръхестествено Със сили. Преди няколко години, на годишната среща на NAE (старейшините на индианците), лидерите на няколко индиански племена приеха резолюция, осъждаща тази тенденция: „През последните двадесет години видяхме раждането на нова индустрия в Съединените щати. е печелившо предприятие, известно като Спиритуализъм на американските индианци, започна с многобройни литературни измами, предприети от хора, които не са индианци като Карлос Кастанеда, Джей Маркс (Ямайски Хайуотър) и Лин Андрюс." По отношение на произведенията на Карлос Кастанеда, професор Уейн Делория, младши, индианец от племето сиукс, много точно отразява мнението на много изследователи, отбелязвайки, че те „имат много повече общо с LSD трипа, отколкото с индийската култура, в допълнение към белите измамници, има голямо разнообразие от индийски автори, като Sun Bear, Wallace Black Elk.“ и други, но и техните писания - нищо повече от смесица от идеи, почерпени от източните култури и астрология, повърхностно подправени с индийски атрибути. Индийски карти за гадаене, астрологични прогнози индийски шамании други изобретения на съвременния бизнес. Не е изненадващо, че през последните години огромен брой бели шамани, което самите индианци наричат пластмасови шамани,или срам-менами 1. Във вестниците и в интернет сайтовете можете да намерите огромен брой реклами, в които псевдошамани не само от Аляска до Огнена земя, но и в градове толкова далеч от американския континент като Москва и Санкт Петербург, предлагат за месец, а понякога и седмица, за да разкриете тайните си на всички и да ги направите " истински шамани "И техните ученици нямат въпроси как за толкова кратко време могат да придобият знания, които са отнели много години на истински шамани, за да усвоят. Дали един разумен човек, интересуващ се от християнство, будизъм или юдаизъм, би платил на някой, който би предложил след обучение на две седмици семинар, за да го направят епископ, лама или равин, но има все повече хора, които искат да станат истински шамани за няколко седмици, което е перфектно изразено в думите на един индианец от племето Nisqually. Дженет Макклауд: „Изведнъж се появиха огромен брой безпринципни идиоти, които тичаха наоколо и твърдяха, че са шамани и ще ви научат на церемонии за петдесет долара. Това не е просто лошо, това е неприлично... Тези хора се появяват в резерватите уж изгубени и безнадеждни, наистина жалки и някой мил старец може да се смили над тях. И как тези хора ще му се отплатят за щедростта? След петнадесет минути общуване с духовен лидер, те се смятат за „сертифицирани“ шамани и „говорят истината“... срещу пари. Някои от тях дори се обявяват за "официални духовни представители" на различни индийски народи. Говоря за хора като Dhyani Ivahu1 и Lynn Andrews. Това е отвратително... Сред нас има индийци, които правят същото. Имаме Sun Bear, Wallace Black Elk и други, които са готови да продадат собствената си майка, ако има възможност бързо да получат пари... Те са корумпирани крадци и самите те го знаят. И затова на нашите традиционни срещи и събирания никога няма да видите нито Слънчевата мечка, нито други като него." И все пак, въпреки многобройните опити да се прави бизнес с духовната култура на индианците, започнаха да се провеждат сериозни изследвания на индианския шаманизъм от етнолози и историци в края на 19-ти век и продължават и до днес, но по правило остават незабелязани от лекомислените търсачи на „тайните шамански знания“. цивилизацията и суровата политика на правителството на САЩ в края на 19 век доведоха до принудителното изоставяне на много традиционни възгледи и вярвания, въпреки това някои изследователи успяха да убедят старите традиционалисти да говорят за методите на шамани с червена кожа „Старите индианци, които ги познават, скоро ще напуснат нашия свят“, убеден е Джеймс Уокър през март 1914 г. "И тъй като младите индианци не ги познават, те ще бъдат изгубени завинаги." Искам да ги запиша, за да бъдат запазени, за да може вашата младост да ги чете."2 Получаването на надеждна информация за шаманските и магьосническите практики на американските индианци в миналото е било невероятно трудно и същата ситуация остава и днес. И причината за това не е само секретността на техните общности. Първо, индийците все още не обичат да говорят за свръхестественото. правомощияс бели хора, не желаещи да бъдат осмивани и обвинявани в неоправдани суеверия. Второ, това знание е тайно и свещено и разпространението му сред непосветените заплашва с наказание от Висшите сили. Изабел Кели, която провежда изследвания сред северните паюти през 1926-1927 г., пише: „За съжаление, шаманите са на мнение, че ако информацията бъде разкрита, те ще бъдат изправени пред сериозно заболяване и смърт и затова не е изненадващо, че индианците са Нещо повече, както Джордж Гринел много правилно отбелязва в края на 19-ти век: „Няма теми, които са по-трудни за изучаване от тези, свързани с абстрактните вярвания на други хора, не е лесно да се изясни информация относно техните религиозни възгледи и това, което наричаме суеверие. И ако това е ситуацията с цивилизованите хора, чийто език говорим и чието образование и житейски опит са подобни на нашите, тогава колко по-трудно е да разберем вярванията на един извънземен. раса, говорене на непознат език и напълно различни традиции, образование и възгледи "3 И това е всичко. Антрополозите и етнолозите понякога успяват не само да получат необходимата информация за шаманизма от индианците, но и да участват в подобни церемонии, което води до сериозни научни публикации. Но дори и в този случай много изследователи първо трябваше да спечелят доверието на шаманите и често да станат едни от тях. Например Джеймс Уокър, преди да придобие пълно познание за шаманските ритуали и религиозните възгледи на индианците сиукс, измина дълъг път и беше посветен в редиците vicasha-wakan 1. По същия начин Франк Кушинг успява да събере безценна информация сред индианците зуни. Но дори и в този случай част от знанието остава „лична собственост“ на шаманите. Старият сиукс казал на Джеймс Уокър през 1896 г.: "Ние ще ви разкажем за церемониите, сякаш сте сиукс, който иска да участва в тях. Но ще запазим мълчание за онези части от тях, които шаманите изпълняват тайно." Старият сиукс Джордж Сейбър обясни причината за такава секретност така: „Мога да ви разкажа за церемониите на обикновените хора и воините, но ме е страх да ви разкажа за церемониите на шаманите.“ Малката Рана, шаманът на сиуксите, му повтори: „Мога да ви разкажа за Бивола ( духът му), но не мога да говоря за вятъра ( духът му), защото той е моята шаманска тайна."2 Разкриването на тайната, според индийските вярвания, включва незабавно наказание от Висшите сили, включително внезапна смърт. В допълнение към страха от навличане на гнева на Висшите сили, нежеланието на Натив Американците споделят свещени неща с непознати. Знанието им има и друга силна, но много банална основа - присмех и обвинения в примитивна дивотия. И наистина, много индиански вярвания, които съществуват днес, изглеждат суеверен абсурд за човек от западната култура, но едно. не трябва да забравяме, че концепцията за „суеверие“, подобно на много религиозни възгледи, може да се определи като „в какво вярват вашите хора, но моите не вярват“, изглежда не по-малко смешно, когато един бял човек се страхува да бъде тринадесетият, започване на пътуване в петък, избягване на черни котки, пресичащи пътя, окачване на подкова над вратата за късмет и т.н. Бял човек, получил отлично образование, се смее на глупавите ритуали на хора от друга култура, но в същото време времето изцяло или частично се придържа към религиозна вяра, което също не може да бъде обяснено от гледна точка на съвременната наука. Много хора в западната култура винаги са се отнасяли към шаманските практики като към делириум на суеверни диваци, скептично настроени към способността им да лекуват хора и други необясними способности. Сред причините за това отношение има две основни: 1. Суровата опозиция на шаманите срещу многобройните християнски мисионери. 2. Случаи на смърт на пациенти, изложени на шамани. Що се отнася до първата причина, едва ли си струва да се каже нещо, тъй като историята съдържа много примери, когато християнската религия е била насадена с кръст и меч. Що се отнася до втората причина, достатъчно е да си зададем няколко въпроса: съвременните лекари винаги ли правилно диагностицират заболяванията, въпреки най-новото оборудване, винаги ли помага предписаното от тях лечение и може ли съвременната медицина да се справи с всички заболявания? Мисля, че отговорите на тези въпроси ще бъдат еднакви за всички читатели. Но дали това поставя под съмнение възможностите на западната медицина? Тогава възниква друг въпрос. Колко легитимно е да се поставя под въпрос ефективността на редица аборигенски практики за лечение на тялото и духа, ако хората са се обръщали към тях за помощ от векове? Както каза един индиец Ото: „Индийският лекар ( шаман) се различава малко от белия лекар. Той плаща, за да получи знания, за които по-късно ще му бъде платено. Ако е лош лекар ( шаман) и не може да лекува, никой няма да се обърне към него."1 Дори сред закоравелите скептици имаше хора, които съобщаваха за странни изцеления от шамани на тежко болни и ранени индианци, на които високообразовани белокожи лекари отказаха. В много случаи шаманите много успешно лекували не само своите съплеменници, но и бели хора, а в редица райони на американския континент първите бели заселници често били напълно зависими от индианските шамани до средата на 19 век. Така наречените шамани били много популярни сред тях бялото население от онова време. индийски лекари- бели хора, получили знанията си от червенокожите шамани. Много от билките, използвани от индианците, сега са част от западната медицина, а някои заболявания, които не могат да бъдат лекувани от западната медицина, са били успешно лекувани от индийските шамани. Например скорбутът, който още през 17-ти век европейските лекари приписват на „влиянието на лошия въздух“, е успешно лекуван от Червенокожите с лекарства от животински и растителен произход, които се оказват изключително богати на витамин С. За съжаление, голяма част от шаманските знания бяха изгубени, когато в края на 19 век правителството на Съединените щати забрани на индианците да практикуват своите религиозни церемонии и много изследователи отхвърлиха такава информация като безполезен боклук. Такъв пример е Джеймс Муни,1 един от най-големите етнолози в Съединените щати от края на 19 и началото на 20 век, който през 1891 г. провежда изследване на редица лечебни растения, използвани от шаманите чероки. Като стандарт на медицинската мисъл от онова време той приема официалния справочник " Фармакопея на САЩ "2. Според Фармакопеята пет растения са били използвани правилно от шаманите, дванадесет са били безполезни и три са били съмнителни. Мууни пише: "Получените резултати без съмнение ще изненадат тези, които вярват, че индианецът трябва да бъде добър лекар и че шаманът , със своите теории за духовете, магьосниците и отмъстителните животни, знае повече за свойствата на растенията и лечението на болестите, отколкото обучен ботаник или лекар... Абсурдно е да се смята, че дивак, чието умствено развитие е сходно с това на дете, може да постигне повече във всеки клон на науката, отколкото един цивилизован човек - плод на дълги години интелектуално израстване." Едно от растенията, признати от Фармакопеята и Джеймс Муни за безполезни за лечение на болести, беше ... женшенът , широко използван в съвременната медицина, докато шаманите на чероките и много други племена са го използвали за лечение на главоболие, колики, женски болести и други заболявания, Фармакопеята заявява: „Изключителните медицински ползи, приписвани на женшена в миналото, съществуват само в. въображението на китайците. Женшенът не е нищо повече от успокоително средство и не се използва като лекарство у нас."1 Смятам, че тук коментарите са излишни. Хората от западната култура, които се смеят на амулетите и фетишите на диваците, сами разчитат не по-малко на икони, кръстове, мощи на светци, носят малки торбички, в които държат отпечатани на хартия молитви и др. През 1700 г., когато борбата на християните за изгубените души на диваците е в разгара си, йезуитският мисионер Жак Гравие съобщава, че е имал открил отлично лекарство за треска, той обещал да чете молитви в продължение на девет дни в чест на монаха Франсоа Реджис, и резултатът надминал всички очаквания, пише той. предадено ми от един от неговите слуги, се явява най-надеждното известно ми лекарство за лечение на всички видове треска."2 Всеки историк може да потвърди, че е имало много такива "научни" изследвания на напреднали представители на бялата раса. в предишни времена. И днес хората от западната култура често прибягват до помощта на църквата за решаване на проблеми с тялото и духа, да не говорим за всякакви магьосници и екстрасенси, повечето от които са обикновени измамници, безскрупулно печелейки от човешкото нещастие. Ако човек от западната култура очертава ясна граница между реалното и свръхестественото, то за един индиец такава граница не съществува. Неговите два свята са толкова преплетени един с друг, че единият може лесно да премине в другия и правомощияневидимият свят може да влияе на хората във видимия свят, което е в основата на шаманските практики. Важно е обаче да се разбере, че шаманизмът никога не е бил отделна религия на дадено племе, а е бил само неразделна част от религиозните възгледи на представителите на тези народи. В много племена, като навахо, апачи1 и оджибуей, по време на ритуали шаманът излага митове за първото сътворение или делата на легендарни герои и пациентът сякаш се слива с митологичните герои, получавайки от тях Сила, побеждавайки болестта по свръхестествен начин. Шаманът би могъл да преразкаже личния си духовен опит от общуването със свръхестествения свят. Шаманските практики винаги са представлявали езотерично знание, достъпно само за малък брой надарени хора. Дори в случая с навахо и западните апачи, където Силане може да се получи чрез пряк контакт със свръхестественото Със силив състояние на транс и след като е научил определени церемонии, човек за това трябваше да има наистина феноменална памет. Дълги години етнолози и религиозни учени спорят за възможността за използване на термина " шаманизъм"към определени практики, използвани от различни народи на Азия, Америка и Африка. Този термин идва през руския език от тунгуската дума "шаман"и отначало се използва само във връзка със сибирските практики, в които се обръща важно внимание на състоянието на транс. За разлика от сибирския шаманизъм, много практики на северноамериканските индианци не изискват изпадане в транс и пътуване до света на духовете, а се ограничават до призоваване на духове по време на церемонии. Но практиките на американските индианци обхващат не само цялата гама от методи на северните шамани, но имат в арсенала си и други методи, които не са характерни за тях. Сред много народи на Америка почти всеки човек е имал дух покровител, който го е защитавал и предупреждавал по мистичен начин, а в някои общества се е смятало, че липсата на закрила на духовете прави човек практически беззащитен пред лицето на реални и свръхестествени опасности. Например сред племената на Големите равнини всеки човек е преминал през церемония поне веднъж в живота си." търсене на визия", свързано с дълъг пост и самоизтезание, по време на което той се молеше, призовавайки свръхестествени същества да станат негови духове-покровители, поради което границата между шамана и обикновения човек сред тези народи беше много илюзорна, а понякога и напълно изтрита. Но имаше особена йерархия на духовете - - в допълнение към факта, че те можеха да причинят страданието Със силиот различни видове, някои от тях бяха по-силни, други по-слаби. Следователно не всеки, който получи помощ отгоре, стана шаман. Използвайки откритията на американския изследовател Гай Купър, можем да дадем следното определение за индиански шаман: „Можем да различим шамана по наличието на по-голям брой и/или Силанеговите духове-покровители... Обикновено това беше същността на духа и се свързваше с него Сила, което отличава шамана от другите хора."1 В бъдеще, несъмнено, потвърждение от шамана за притежанието на мощен На силаи неговото обществено признание. Индийският шаман, за разлика от сибирския, не е трябвало да пътува до света на духовете по време на ритуали. В повечето практики, с помощта на песни, молитви и дарения, той призоваваше духа-покровител да се притече на помощ и той щеше да му разкаже за причините за болестта и методите за нейното лечение или да реши други проблеми. Според апачите духът „работи чрез него ( шаман)". В същото време беше много важно шаманът правилно и последователно да изпълнява подходящите ритуали, в противен случай той можеше да разгневи духа на покровителя, което в най-добрия случай доведе до безсмислието на действията на шамана, а в най-лошия - до смъртта на пациента или на самия шаман. шаманизъм„се отнася до специална религиозна форма, която се отличава с наличието на определена характеристика, която е първичната обадете секъм действие от свръхестественото Силапо време на транс или видение, в което човек пътува до дома на тези Силакъдето го даряват тайно знание, променяйки статуса му в обществото и давайки му право да изпълнява функциите на шаман. Появилите се свръхестествени същества станаха духове покровители на шамана и Сила, предадена от тях на човек, може да се използва за решаване на всякакви проблеми, а също така му осигурява защита от нещастия. Но получаване Сила, човек се е съгласил да следва определени правила и да спазва строги табута, нарушаването на които може да причини внезапната му смърт. Характерните черти на шаманските практики са: 1. Използване на музикални инструменти – тамбура, дрънкалка, свирка. 2. Песнопения и молитви, в които участват всички присъстващи. 3. Аудиовизуални ефекти - светлинни проблясъци, искри, гласове на птици и животни, вентрилоквизъм. 4. Необясними от гледна точка на обикновен човек прояви правомощия-- всички видове магически шоу програми, по време на който шаманът премахва различни предмети от тялото на пациента, незабавно премахва следи от пресни рани, отглежда плодоносни растения за кратко време и др. Шаманът винаги е бил от голямо значение в индийската общност. Индийците са убедени, че човекът не е владетел на Вселената, а само неразделна част от нея. правомощияоколните могат да влияят на делата на хората и докато всичко е в хармония, те не им пречат. Следователно контактът със свръхестественото е жизненоважен за общността Със сили, постигната чрез специални техники, винаги е била централната идея на шаманизма. Индианците вярвали, че човек постоянно - от раждането до смъртта - се нуждае от свръхестествена помощ, в противен случай човек сам не може да разчита на успех в живота. Други хора не са в състояние да му помогнат в трудни житейски ситуации - само По-висока мощност, а шаманът, като правило, става връзката между света на хората и света на духовете. Те прибягваха до помощта на шаман за лечение на болести и наранявания, предсказване на времето и влияние върху него, предсказване на бъдещето, търсене на изгубени хора и вещи, убиване или нараняване на враг от разстояние, както и създаване на предпоставки за общото благо на племето. Силашаманът може да бъде използван и за антисоциални цели, когато прибягва до магьосничество. В този случай, за да се лекуват последствията от магьосничеството, е поканен друг шаман, който се бори със злия шаман на свръхестествено ниво. Уважаван шаман може да бъде поканен да разрешава различни спорове. Индийският шаман действа като посредник между света на хората и света на духовете, но за разлика от северния шаманизъм, методите за получаване на свръхестествено правомощияИндийските шамани бяха различни. Така че, ако племената от Големите равнини и апачите Чирикауа, подобно на народите от Севера, получат свръхестествено Силанеобходим личен контакт От Висшите силипо време на видения или състояния на транс, навахо и до известна степен западните апачи са ги получавали чрез обучение от шамани. Но без значение как шаманът е придобил знанията си, личният опит в общуването с духовния свят е бил предпоставка. Днес това е общоприето шаманизъмсамо практики, използвани от местните жители на Азия и Америка. Важно е да се отбележи, че всяка церемония, извършена от шаман, в повечето случаи не се фокусира само върху него, неговите помощници и пациента. Шаманските церемонии са колективен опит да се помогне на жертвата. На определен етап всички присъстващи стават активни участници в действието. Ритмичното биене на дайрета, грохотът на дрънкалки и интензивното пеене помагат на шамана, пациента и събралите се да изпаднат в транс или гранично състояние. В процеса на извършване на различни ритуали шаманът не само се слива със своето свръхестествено На сила, но и го споделя с присъстващите. Усещане за прилив на благотворна енергия правомощияказаха много индианци. Подкрепата на публиката несъмнено също има положителен ефект както върху самия шаман, така и върху неговия пациент. Не е изненадващо, че много ритуали имат за цел да покажат, че шаманът има правомощия, което разбира се има силен психотерапевтичен ефект не само върху пациента, но и върху всички присъстващи. Както беше отбелязано по-горе, шаманизмът не е отделна религия, той формира сегмент от различни религии, а шаманската концепция се основава на елементи от определена религия и нищо повече. Шаманът е просто член на общността, който с помощта на източници правомощия(духове-покровители) установява връзка със свръхестествения свят в полза на своя народ и неговите отделни представители. Разделяне на естественоИ свръхестествено, приет в европейската култура, не е характерен за представителите на индианските племена. Митологични герои и същества, призраци, необясними правомощия, наричани свръхестествени в западната култура, животни, които могат да говорят човешки език и т.н. - всичко това беше толкова реално за американския индианец, колкото и всички предмети от материалния свят. Те не се противопоставяха на видимия за човешкото око свят, а бяха част от него – част от реалния свят, част от Вселената, заобикаляща хората. Именно от обитателите на невидимия свят човек може да получи различни свръхестествени неща правомощия, които той използва или за полза или вреда на хората. Но е погрешно да се вярва, че индианците безусловно са вярвали и вярват на всеки, който твърди, че има правомощияполучени от него от духовете. Морис Оплер1 правилно отбеляза през 1941 г., че докладите на Силана този или онзи шаман идва от самия него, негови роднини, приятели или успешно излекувани от него пациенти. Оплер отбеляза, че докато има общо уважение към основните церемонии на племето, сред чирикауа апачите има скептицизъм по отношение на наличието на свръхестествени Силаот този или онзи човек. Но хората бяха скептични не към самата идея, а само към неоправданата амбиция на отделни псевдошамани. Индианците признават, че всеки истински шаман може периодично да се проваля в лечението на сериозни заболявания, но във всяко племе има спомени за това как някои декларираха своите свръхестествени способности, опити да демонстрират, които завършиха катастрофално не само за тях, но и за някои от техните събратя съплеменници. Забавна история разказаха стари апаши. Една жена твърдеше, че са й дадени свръхестествени сили. Силалокализирайте врагове. Една нощ, когато племето се страхуваше от нападение, тя беше помолена да извърши своята церемония и да разбере къде са враговете. Жената, след като завърши ритуалите и се отдалечи от мястото, където се криеха нейните съплеменници, раздвижи ръцете си с важен поглед и заяви: „Тук няма никой.“ Точно в този момент тя беше сграбчена от прокраднали се войници. Останалите апаши избягаха благополучно, но не благодарение на свръхестественото й Сила, но само защото са видели какво се е случило с нея.2 Понякога, криейки се зад присъствието на свръхестествено правомощия, хората прибягнаха до директна измама за собствена изгода. Апачите дълго си спомняха как помолиха шамана, който ги посещаваше, да попита духовете за изчезналите им съплеменници. Вечерта запя, тресеше се в екстаз, а след това обяви, че го издирват още Силаизисква добър, оседлан кон да бъде вързан на разстояние от лагера. Когато това беше направено, той продължи да пее и неговите Силауж го е отвел в тъмнината. Всички го чакаха дълго време, докато някой не възкликна: "Обзалагам се, че отиде при коня!" Думите му се оказали пророчески – гостът избягал, като взел със себе си най-добрия им кон. Самите апаши отбелязаха присъствието религиозно вълнениеили религиозен екстазНякои членове на племето започнаха да се тресат по време на церемониите, други започнаха страстно да пляскат с ръце. Според индианците, „това се случва с вас, когато приемате религията твърде сериозно. Някои чирикауа я смятат за смешна и забавна.“1 Но в паметта на индианците има много повече случаи, които могат да показват, че шаманите имат необясними способности, според. на белите хора. Би било погрешно да ги отхвърляме само с мотива, че не се вписват в нашето разбиране за света и не могат да бъдат обяснени от позицията на съвременната наука. Навремето западният свят анатемоса методите на китайската медицина, успешно използвани от векове за лечение на болните. Едва към края на 20 век много от тези методи (акупунктура, чигонг и др.) са признати за ефективни и днес са много популярни по целия свят, въпреки факта, че западната наука все още не може да обясни принципите на тяхното въздействие върху човешкото тяло. Има множество необясними прояви правомощия шамани, които са взети не от жълтата преса, а от публикациите на американски етнолози, историци и бели съвременници, чиито спомени не са оспорени от съвременната наука. Едуин Дениг1, който търгува с индианците от северните Големи равнини от 1833 до 1855 г., въз основа на лични наблюдения вярва, че шаманите разбират малко от лечението и възстановяването на болните и ранените не се свързва с уменията на червенокожите. лечители, но с отличното си здраве и необичайно здравословния климат, в който живеят. „Индианците получават опасни рани, дори смъртоносни, и въпреки това се възстановяват“, удиви се той. Но въпреки скептицизма си, в същата работа Дениг споменава удивителен инцидент, който не може да се обясни само с отличното здраве на Червенокожите: „Преди няколко години човек от племето Асинибойн беше заобиколен от трима Чернокраки... трима врагове стреляха по него и трите куршума улучиха единия, счупиха бедрото, вторият счупи пищяла на другия крак, а третият прониза корема и излезе близо до бъбрека и гръбначния стълб по главата с нож и дори откъснал скалпа му, но Асинибойнът продължил да отвръща яростно, тогава Чернокракият го ударил от горе до долу с дълго копие, чийто връх пронизал нещастника под ключицата. 30 сантиметра под десните му ребра.Съпротивлявайки се, асинибойните успяха да изтръгнат копието от ръцете на опонентите му и го принудиха да отстъпят хората в лагера, чувайки изстрелите и подозирайки най-лошото, се втурнаха на помощ и асинибойните отнесоха кървящия ранен мъж в палатката му. Няколко дни по-късно лагерът премина покрай крепостта и видях ранен мъж. Той беше в толкова плачевно състояние, че не можеше да се очаква нищо друго освен смъртта му. Времето беше изключително горещо, раните му станаха лилави, вонящи и имаха всички признаци на гангрена. Лагерът мигрира и след известно време раненият се възстанови. Полуразкъсаният скалп беше върнат на мястото си и той пусна корени... Този човек е все още жив и... сега неговите съплеменници го наричат ​​Този, който получи много рани."1 Всеки съвременен лекар ще потвърди, че дори и днес, въпреки целия напредък в медицината, животът на човек, който е получил такива сериозни наранявания, би бил в голяма опасност други случаи, двама водачи на апачи, които се възстановиха благодарение на лечението на техните собствени шамани, след като нашите военни лекари ги изоставиха. 3 И друг военен офицер, майор Франк Норт1, признава, че въз основа на личен опит, ако бъде ранен, би предпочел да бъде лекуван от добър шаман от Пауни, отколкото от обикновен американски хирург.2 Друг случай се случи през 1958 г., когато възрастен апач жена е приета в болницата, където е диагностицирана с фатална форма на туберкулоза. Тъй като не искала да умре в студените стени на болницата, жената поискала да я пуснат да се прибере. У дома съпругът й организира Церемонията на планинските духове, най-мощният лечебен ритуал на западните апачи. Шаманът извършвал церемонията четири нощи. Първата нощ пациентът, който пристигна у дома на носилка, успя да седне и да изпи малко бульон. На втората вечер поискала храна. На третата вечер нямаше подобрение, но на четвъртата тя успя да се изправи и да направи няколко несигурни крачки. През 1970 г. тя е на около седемдесет години, все още е тежко болна, но продължава да живее напук на диагнозата на американските лекари, поставена преди дванадесет години!3 Днес, въпреки възможността да се лекуват в модерни болници, много индийци предпочитат да се обърнат към техните шамани. Един от навахо изрази типичното отношение на своите съплеменници към методите на американските лекари и индианските шамани: „Веднъж на ден идва лекар и прекарва с вас три до пет минути Говори много, но задава много въпроси.“ От време на време ти дават малко лекарства, почти единственото нещо, което правят, е да ти слагат лекарства в устата времето, когато просто лежите там, и шаманите ви помагат през цялото време - те ви дават много лекарства и пеят по цяла нощ. Те извършват много действия върху вас и лекуват всяка част от тялото ви.“1 Но шаманът лекува болести на тялото и духа не само с помощта на лечебни растения и различни процедури – шаманските ритуали имат несъмнен психотерапевтичен ефект. Както много точно отбеляза един изследовател на шаманизма, „ако проституцията е първата древна професия, то психотерапията трябва да е втора в списъка.“2 Използвайки примера на сиуксите от резервата Пайн Ридж през 80-те години на миналия век, можем да проследим причините за различното отношение на съвременните индийци към шаманите и лекарите на Запада като цяло и в частност към психотерапевтите. Според индианците психотерапевтите ги гледат с пренебрежение и, подобно на други бели лекари, „практикуват“ върху тях. Сериозен проблем е езиковата бариера и индийците (предимно стари хора), които не говорят добре английски, ходят при шамани. Психотерапевтите, подобно на другите бели лекари, обикновено работят в резервата две до три години и след това напускат. През цялото това време те живеят до болницата, изолирани от индийската общност. В резултат на това взаимната изолация води до взаимно недоверие. Както в други общества, индийците наричат ​​психотерапевтите „доктори за луди хора“ и съответно има определена бариера, която човек трябва да преодолее, преди да се обърне към такъв лекар. И тъй като в резерватите всичко е на видно място и е трудно да се скрие нещо от другите, индийците се страхуват да не бъдат видени да влизат в кабинета на психотерапевт от страх да не бъдат етикетирани като „луди“. Но въпреки факта, че шаманският ритуал е публично събитие, болестта не се нарича с толкова „срамни“ термини. Индиец с нервни разстройства се обръща към психотерапевт и става „луд“, докато индиец, който се оставя в ръцете на шаман, има само някои проблеми, свързани с влиянието на външни влияния. Сила- магьосничество или влияние на духове, но не и с „болни мозъци“. Въз основа на практиката на общуване с шамани, индианците вярват, че лечението на болестта трябва да настъпи почти веднага, както се случва след шамански церемонии, и затова те са разочаровани след посещение на лекар, тъй като няма незабавно изцеление. Освен това колекцията от медицински тестове, според индианците, служи като доказателство, че лекарите просто не разбират проблемите на пациента.1 Белите хора в продължение на няколко века се опитват да „цивилизуват червенокожите диваци“ и един от начините за постигането на тази цел беше да ги обърнат към християнската вяра. Но северноамериканските индианци успяха да избегнат имплантирането на християнството чрез насилствени методи. Причината за това не се криела в добротата на богобоязливите мисионери, а в мирогледа на самите червенокожи. Тъй като те вярвали, че всички необикновени човешки способности идват от Висшите сили, според тях източникът на силата на белите хора не може да бъде различен и идва от техния Бог. Много от тях вярваха, че като се присъединят към него, могат да заемат по-добра позиция в променящия се свят и да придобият допълнително превъзходство над враговете си. Това е любовта на индианците към всичко свръхестествено, даването Сила, превърна някои племена в лесна плячка за мисионери. Някои племена дори изпращали пратеници до селищата на белите хора с молба да им изпратят свещеници, които да ги научат на нова религия. Когато първият християнски мисионер, преподобният Никълъс Пойнт, започва да проповядва сред войнствените чернокраки през 1846-1847 г., той не се различава много от местните шамани и магьосници. Те дори го кръстиха Thunder Chief, защото вярваха, че Point може да предизвика гръмотевици. Blackfeet вярвали, че кръщението, което Point проповядва, служи за подобряване на състоянието на духа, здравето и т.н. - като например церемонията в индианската палатка и най-смелите воини дойдоха при белия мисионер, искайки да се присъединят към баптистите.1 Възприятието на привържениците на червенокожите за християнството беше изразено от вожда на сиуксите Петнистата опашка: „Имам винаги са вярвали във Великия Дух и са го почитали по свой собствен начин. мисионери), струва ми се, не искаха да променят вярата ми във Великия Дух, а само се опитваха да ме научат да му говоря по различен начин."2 Както пише американският историк Робърт Ътли, "изправен пред несъмнено доказателство за силата от белите хора, те ( индианци) в търсене на тази сила, естествено обърнаха поглед към Бога на белия човек. Но те направиха това, без да се отрекат от предишните си богове.”3 Не е изненадващо, че много влиятелни християни индийци комбинираха и днес съчетават ходенето на църква с шамански практики. В края на 19 век правителството на САЩ забранява шаманските ритуали под страх от затвор, но индианците продължават да ги изпълняват тайно. Родолф Петер, пастор от резервата Шайен, съобщава през май 1926 г.: „Добронамереното правителство е с впечатлението, че с отминаването на старите хора всички шамански практики ще изчезнат без следа! около 160-180 шамана, живеещи в резервата, като не повече от 30 от тях са наистина възрастни, постоянно се появяват млади шамани и дори такива, които са се върнали след обучение в училищата. 4 хората, които говорят добре английски, стават шамани." 1 През целия 20-ти век индианците продължават да се обръщат към своите шамани за помощ и няма съмнение, че ако техните методи не бяха донесли очакваните резултати, съвременните червенокожи граждани на Америка отдавна биха спрели да използват техните услуги. Например, честотата на шаманските церемонии сред западните апачи е толкова висока, че повече от 225 лечебни церемонии са извършени само в Сибикю между 1960 и 1970 г. И това е много, защото населението на Сибикю преди 1964 г. е по-малко от 750 души. 2 Само за четири месеца на 1965 г. (от 1 юни до 30 септември) там са проведени 41 церемонии. По това време в Сибикю живеели само пет шамана. 3 При навахо ситуацията се различава малко от тази при апачите. Например можете да вземете лечебната церемония по Нощната пътека на Навахо, провеждана за болни хора. С негова помощ чрез шамана хората се опитват да хармонизират, балансират и подредят взаимоотношенията си помежду си и с Вселената (в разбирането на навахо). И така, в периода 1984-1985 г. в резервата на навахо само тази церемония се провежда 42 пъти, а през 1986-1987 г. - още по-често. Потребността на хората от Нощната пътека се оказа такава, че изпълнението й беше планирано две години напред. 4 Шаманизмът продължава да бъде важна част от живота на много индиански народи, включително сиукси, оджибуей, пуебло, навахо и апачи. Някои федерални програми имат за цел да обединят усилията на американски лекари и индиански шамани. „Както в сърцето, така и в ума, средният индиец, живеещ в резерват, все още си остава индианец, чиито корени са свързани с древна духовна традиция, която е противоположна на западната традиция“, пише известният изследовател на индийските религии Аке Хулткранц.

Лечение на наранявания и рани

Всички бели съвременници признават, че индийските шамани са експерти от най-висок клас в лечението на наранявания и рани. Червенокожите постоянно воюваха и способността да лекуват рани беше жизненоважна необходимост. Ноа Смитуик пише, че никога не е виждал индианци с вродени физически дефекти, но те се гордеели с белезите, които са получили в битка, особено от куршуми, и ги татуирали около себе си.1 Извадените очи и лицево-челюстните наранявания не били необичайни сред Великите равнини воини . Бойците, чиито лица бяха обезобразени, обикновено ги покриваха от очите на своите съплеменници. Пиеганс в началото на 20-ти век си спомня войн, който носеше парче кожа, което скриваше долната част на лицето му, обезобразено от ужасни белези.2 А една врана, наречена Скалпова огърлица, криеше осакатената си брадичка под лента от еленска кожа, на която той висеше всеки скалп той вземаше, докато върху него не остана свободно място.3 Понякога раните бяха много сериозни и оставяха войниците осакатени. Нараняванията на краката бяха особено чести. Някои бойци, като великия вожд на сиуксите Седящия бик, остават куци, но могат да участват в племенни войни. Други бяха принудени да забравят завинаги за военните кампании и се опитаха да намерят себе си в живота на племето, като станаха например производители на стрели. Но бойният дух не остави много сакати. Crow Death Seeker, чиято бедрена кост беше счупена от сиукс куршум, така че той трудно можеше да се движи, по време на атаки срещу родния си лагер помоли своите съплеменници да го вържат за седлото на боен кон и се биеше помежду си като равни, защитавайки лагера от врагове.4 Способността за оцеляване на червенокожите беше просто невероятна. Един военен офицер отбелязва: „Волята за живот на червения човек и броят на раните от куршуми, които той е в състояние да издържи, показват, че той има толкова притъпена нервна система, която е по-вероятно да се намери при дивите животни, отколкото при хората , Ударът на куршума обикновено парализира толкова много нервни окончания и мускули на белия човек, че дори и куршумът да не попадне на такива рани За да падне, куршумът трябва да влезе в мозъка, сърцето му или да му счупи гръбначния стълб. Аз самият видях как индианецът не спря, когато два куршума пробиха тялото му на сантиметър от гръбначния стълб, но той само промени бягането в величествена походка. В историята има много примери, които потвърждават думите на този офицер. В битка с изконните си врагове пиеганите, индианецът Кроу простреля един от тях в гърба с лък и го удари в рамото. Ето как Two Leggins си спомня това: „Piegan посегна към стрелата с ръка, изтръгна я, счупи я и я хвърли на земята, след това извади ножа си и хукна към мен. Скочих встрани и го прострелях в гърдите. Пиган отново извади стрелата, счупи я и я изхвърли. Опитах се да стоя настрана от него и изстрелях трета стрела, улучвайки го в корема. Той изръмжа, но като счупи и тази стрела, ми направи знак да си тръгвам. Показах му със знаци, че ще го убия. Тогава врагът ме покани да се приближа, за да се бие с нож с мен, но аз му отказах. Пиган вече беше едва жив и нямаше причина да се страхувам от него... Той се опита да избегне следващата ми стрела, но тя прониза гърдите му така, че върхът излезе от гърба му. Кръв се лееше от устата и носа му, докато вървеше към хората си. Стрелях отново, Piegan се спъна, падна и умря миг по-късно." Понякога трябваше да се извършват операции на терена. Враните споменаха любопитен случай, когато един от воините беше ранен по време на нападение: "Куршум прониза корема му , и червата му започнаха да изпадат. Тогава приятелите му взеха игла и зашиха стомаха му със сухожилия." Индианците бяха много умели в лечението на счупени кости, навяхвания, контузии и рани от огнестрелни оръжия и оръжия с остриета. Брекенридж пише през 1811 г., че Арикара са "много успешни в лечението на рани ." Ако раната не реагира на конвенционалното лечение, тя се обгаря и заздравяването става много по-лесно.1 Трябва да се отбележи, че според Дениг индианците рядко измиват раните си.1 Даниел Барнет през 1847 г. съобщава, че команчите " са експерти в лечението на огнестрелни рани.“2 Манданите, подобно на много други племена, изваждаха куршуми и стрели, като ги изстискваха от плътта.3 Естествено, по време на операция някои области на мускулите можеха да бъдат отрязани битките, Шайенът беше ранен от стрела в лопатката и няколко души държаха пациента, а други двама се опитаха да извадят върха не можаха да го вдигнат. Наложи се да отрежат част от мускулите около раната, но това не помогна. След това те взеха много остър нож, забиха го в костта до металния връх от всяка страна и като го движеха от едната страна на другата, разхлабиха го и го отстраниха. По време на цялата операция младият воин нито веднъж не трепна4. Методът за извличане на стрели с назъбени върхове от мека тъкан беше както следва. Разцепена е върбова пръчка, чиито краища са закръглени, за да може стрелата лесно да влезе вътре и да затвори прорезите. След това пръчката се завързвала здраво за дръжката и стрелата се изваждала, без да се разкъсат мускулите.5 Отстраняването на заседнали върхове на стрели било толкова сериозна задача, че шаманите получавали цяло състояние за успешното й изпълнение. Манданите си припомниха как в битка със сиуксите един от техните воини беше ранен със стрела в стомаха и върхът се заби в костта. Семейството му обяви, че шаманът, който може да премахне върха, ще получи великолепен биволски кон, два товарни коня, огромно типи, направено от двадесет кожи, муле, женска рокля от кожа на планинска овца, украсена с петстотин еленови зъба, военна шапка и голям брой одеяла и биволски пелерини.1 Понякога не беше възможно да се извади куршум или връх на стрела. Sioux Flying Hawk си спомня: „Баща ми беше вожд в битка с Кроу, една стрела се прониза под дясното му око и се заби толкова дълбоко, че можеше да бъде извадена само като я прокара през ухото му.“ Но това не можеше да стане. Бащата оцеля и много години след смъртта му синът посети мястото, където старецът беше погребан на платформата: „От него останаха само ръждиви връхчета на стрела в задната вътрешна част на черепа му.“2 върховете на военните стрели бяха прикрепени хлабаво, така че врагът да може да извади ствола, но върхът остава в тялото. В допълнение към факта, че раните от стрели са опасни сами по себе си, върхът, вграден в тялото, е опасен и по редица други причини. Първо, дори лека рана не зарасна добре. Второ, това доведе до нагнояване, което може да причини отравяне на кръвта. Върхът започва да се движи в меките тъкани и може да докосне жизненоважни органи и да доведе до смърт. През 1862 г. вождът на кайова Сатамор е ранен в задника от стрела на Пауни. Стволът беше изваден, но върхът остана вътре. Бедният човек уринирал кръв, но раната зараснала бързо и след няколко седмици той успял да отиде на лов за биволи. Сатамор води активен живот до седем години по-късно, когато раната започва да го безпокои и през август 1869 г. той се консултира с военния хирург във Форт Сил. След операцията по изрязването на камъка от пикочния мехур е изваден огромен камък с дължина 6,2 см, вътре в който има връх.3 Някои бели съвременници са били доста скептични относно уменията на индийските лечители. Но има твърде много случаи на изцеление на ранени от шамани, когато военните хирурзи от американската армия са ги изоставили като безнадеждни, в историята на индианските войни, за да бъдат безмислено игнорирани. През зимата на 1876 г. един куршум влезе в един Шайен воин в пищяла и, излизайки между коляното и бедрото, разби капачката на коляното и смачка костите над и под коляното. Мъжът е изпратен в болница Кемп Робинсън, където военен хирург каза, че кракът трябва да бъде ампутиран. Индианецът отказал, отвели го и за него се погрижил шайенски лекар. Кракът заздравя, индианецът дори можеше да ходи, въпреки че, разбира се, вече не се огъваше в коляното.1 Майор Норт, който в продължение на няколко години командваше рота от разузнавачи Пауни и познаваше много добре индианците, говори за други двама случаи. През юли 1867 г. конят на един от разузнавачите пада в галоп и ездачът, удряйки се силно в земята, получава открита фрактура на бедрената кост. Веднага е изпратен във военна болница, където е лекуван няколко седмици. Не беше възможно да се наместят костите; бедрото беше подуто до невероятни размери и се възпали силно. Хирурзите обявяват пациента за безнадежден и той моли Норт да го качи на влак и да го изпрати в резервата Пауни, за да умре. Но през декември, за голямо учудване на присъстващите, той се завръща и отново се записва на служба. Раната му зарасна, само кракът му стана малко по-къс. Вторият инцидент се случва през юни 1869 г., когато куршум разбива ръката на друг Пауни. Хирургът, който лекува раната, каза, че нищо не може да се направи и ръката трябва да бъде ампутирана, но индиецът не се съгласи. В полевите условия на военната кампания той не можа да получи подходящо лечение, започна да отслабва пред очите му и в раната се появиха червеи. Изпратен е с армейски вагон във Форт Макферсън, а оттам с влак до резервата... За да умре. Но до ноември той се възстанови, само три пръста на ръката му вече не работеха. И двамата ранени мъже, смятани за безнадеждни от армейските хирурзи, бяха излекувани от шаманите Пауни.2 Норт успя да наблюдава сам някои невероятни шамански ритуали, които не можеше да обясни, но беше абсолютно сигурен, че нямат нищо свързани с трикове или измама на зрителите. Самият Норт видял случващото се от разстояние десет метра.1 Естествено, всички племена използвали различни лекарства от растителен и животински произход за лечение на рани и нагноявания. Някои воини имаха свои собствени лекарства или лечения, които получаваха от духове във видение или сън. Използвали са се за самолечение по време на болест или за рани. Те включват ядене на определени храни (обикновено такива, които нямат достатъчно лечебни свойства), песни, танци и др. Има много свидетелства на стари хора от различни племена относно тези методи и колкото и странни да изглеждат, те наистина дават резултати. Mandan Lean Bear беше ранен в гърдите от сиукс воин, така че куршумът излезе от гърба му през рамото му. Неговият дух пазител беше мечка, която му обеща, че ако следва инструкциите, дадени във видението, куршумите може да го ударят, но не и да го убият. Той помолил жените си да му донесат диви сливи, но те не могли да направят това, защото било началото на лятото, когато още няма сливи. Тогава му донесоха листата на това дърво и казаха, че са сливи. Тънката мечка ги дъвчеше и пееше свещените си песни. Жените му му помогнаха да се изправи и той танцуваше и пееше, докато кръвта течеше от раните му. И четири дни по-късно той успя да обиколи селото сам.2 Друг инцидент се случи с шайен на име Бул Хед, който беше ранен в битка с ютите. Вражески куршум прониза хълбока му и остави рана, от която не можа да оцелее. Но шайенът се излекува, като яде месо от гърмяща змия. Сиукс на име Седящия бик, който живее дълго време сред северните шайени и е наречен от тях Високия сиукс, е ранен в битка с враните. Куршумът го удари в гърба и излезе от гърдите му. От раните му по гърба и гърдите и от устата му течеше кръв. Той помолил приятелите си да намерят мравуняка и когато го намерили, Седящият бик слязъл от коня, събрал шепа мравки, напъхал ги в устата си и ги погълнал. "Сега", каза той, "всичко ще бъде наред с мен." Възседна коня си и язди цяла нощ. По-късно той наистина се възстанови1. Такива истории се срещат в твърде голям брой сред всички равнинни племена, за да бъдат отхвърлени само на основание, че са неубедителни за съвременния човек. Несъмнено желязното здраве на Червенокожите, състоянието на транс, в което човекът е изпаднал, и самохипнозата са изиграли голяма роля за възстановяването. Вярно, всичко това едва ли може да хвърли светлина върху чудодейните излекувания от много тежки рани. И все пак воините обикновено са използвали услугите на шамани, които са се специализирали в лечението на рани. Такива шамани получавали съответни видения или някой шаман церемониално им предавал знанията си заедно с амулети и песни. Магия, необходима за лечение на рани Силаполучава се от духовете на бизон, мечка, вълк, язовец, видра, костенурка и други животни. Сред Pawnees, в допълнение към духовете на животни и птици (loons), Силаи знанието във видения се получавало от Луната, Слънцето, Кедровата майка и Водното чудовище.2 Техниките за лечение и специализацията варирали в зависимост от естеството на видението, чрез което знанието било получено от шаманите. Например, членовете на култа на сиукс вълците - тези, на които се появи духът на вълка - се смятаха за специалисти в изваждането на стрели от телата на ранени воини. Те също подготвиха военни амулети ( votave) за защита от врага.3 Шаманите от много племена често използват кожа на видра при лечение на рани. Манданите казаха, че видрата ( амулет под формата на животинска кожа) е в състояние да извади куршуми и върхове на стрели от тялото на ранен човек, като пъхне главата му в раната.1 Кожата на видрата се споменава в почти всички описания на медицинските процедури на Кроу. Един от най-известните и умели шамани на това племе е Дапик, живял през първата половина на 19 век. След обичайния пост за младите мъже, по време на който той получава видение и духове покровители, които му дават мощна магия правомощия, Дапик отиде на военна кампания и беше ранен, куршум заседна в тялото му. Тогава неговите съплеменници за първи път видяха проявленията на неговата магия правомощия . Дапик изпя своята песен и се гмурна в реката, държейки в ръката си кожа от видра. Скоро той изплува с куршум, затиснат в устата на видрата, и хората разбраха, че може да лекува ранените. В една от битките воинът на Кроу беше ранен от стрела, а върхът остана в тялото. Дапик повтори горната процедура, влизайки във водата с ранения мъж, а когато излезе, върхът стърчеше от устата на видрата. Дапик излекува много ранени воини, използвайки подобна техника. На Куроу беше казано, че само той може да излекува човек почти веднага и рядко се проваля. По време на процедурите, извършвани от Дапик и други шамани на Кроу, хората прогонвали кучетата, защото се смятало, че ако куче пресече пътя на шамана, неговите помощници или ранения, последният със сигурност ще умре. Друг шаман на Кроу, по прякор Едноокия, също беше известен с невероятния си успех. Сивият бик си спомня как му е помогнал да лекува воин, чийто куршум е минал през тялото му. На раменете на шамана беше хвърлена биволска пелерина, а челото му беше боядисано в бяло. Той завързал пера за косата на пациента, нарисувал бели кръгове около очите му и започнал да докосва цялото му тяло с върховете на пръстите си, намазани с бяла глина. Стоейки на входа на палатката, той пееше песента си, докато Сивият бик и няколко други индианци пееха вътре. Близките на ранения помолили няколко младежи да изпеят песента на доктора. Едноокият танцуваше на входа на палатката, държейки биволска опашка с пера, завързани за нея. Той го хвърли на земята, докато се вдигна прах, след това се приближи до ранения, духна раната на корема му, изправи се, протегна ръце и се наведе. Лудата глава, неговият пациент, повтори движенията. Когато от раната потече кръв, примесена с гной, хората застанаха в две редици от палатката до реката. Последваха водни процедури, които Дапик беше извършил веднъж, но Сивият бик не видя това - като един от певците, той беше в палатката по това време. По-късно Лудата глава се възстанови.1 Индийските шамани доста успешно лекуваха изкълчвания и счупени крайници. Често благодарение на лечението счупените кости на крака заздравяват перфектно и човекът дори не накуцва. Вярно е, че ако пострадалият веднага след счупването е трябвало да язди кон или е бил транспортиран на трава2, костите на краката са зараснали неправилно и човекът е оставал сакат за цял живот. Шаманите от Шайен увивали счупен крайник с мокра кожа и когато тя изсъхнала, тя идеално стегнала и закрепила засегнатата област.3 Апашите намествали счупените кости на ръката, поставяли две плоски дървени шини, които увивали с кожа или завързвали с ленти от сурова кожа. 4 При сложни фрактури племето Кри изваждаше крайника, потупваше го обратно на мястото му и поставяше две шини. 5 Шаманите на оджибуей прилагаха шини, направени от много дебела брезова кора, върху счупените крайници, които нагряваха и огъваха, за да им придадат желаната форма, докато кората стана мека, като мазилка. Гумите също са правени от тънка кедрова кора. Един от шаманите описва процеса на поставяне на шини върху счупена ръка: „Измийте ръката си и я втрийте с мазнина, след това я намажете с топла лапа, покрийте я с плат и я увийте в тънка шина от кедрова кора.“ За лапа се използвали корени от копитна трева и аралия. Те се изсушават, натрошават и смесват в равни части. Когато лапата изсъхне, тя или се сменя, или се намокря отново.1 Различни лечебни растения също се използват за лечение на фрактури. Плейнс Кри лекували фрактури на ребрата, като срязвали кожата на мястото на фрактурата с кремък и втривали лекарството вътре.2 Известният сиукс шаман Игъл Шилд смесвал сушени листа и корени с мазнина и намазвал дланите си с тази смес. След това ги държеше над въглените, докато се нагорещи, след което втриваше мехлема в мускулите над счупването. Според него пациентът получава такова облекчение от това, че често веднага заспива. Масажът продължава три пъти на ден, докато костта зарасне. Когато се счупи кост на ръка или крак, Орловият щит изпъваше повредения крайник, връщаше го на мястото му, покриваше го плътно с кожа и го завързваше с кожена плитка. Превръзката беше свалена за масаж. Във всички случаи на лечение на фрактури на крака, жертвата е била в състояние да ходи самостоятелно в рамките на един месец.3 Дениг отбелязва, че шаманите от Асинибой са добри в наместването на счупени кости и изкълчвания. Например, те изправиха рамото по следния начин: издърпаха ръката, натискайки нагоре подмишницата. „Повечето мъже на средна възраст са виждали тази процедура толкова често, че могат да я извършат сами ( без да прибягват до помощта на шамани),” пише той.4 Лечението на фрактури сред Pawnees се извършва от шамани, които притежават специални вълшебни пръчки. Шаманът дошъл при жертвата с дрънкалка в ръка, последван от жена си с рогозка и куп пръчки. Пръчките се състоят от три дървени шини с дължини съответно 26, 28 и 34 cm и ширини съответно 4,5, 4,5 и 4,25 cm. Един от тях беше боядисан в червено. Гумите бяха увити в четири покрити с кожа ивици биволска кожа и четири ленти сурова кожа. Подложката беше поставена и пациентът беше положен върху нея. Шаманът смеси лечебния състав и го нанесе върху мястото на фрактурата, след което извади увредения крайник, разклащайки дрънкалката и пеейки специална песен. След като свърши с пеенето, той наложи шини, като завърза пръчки за увредения крайник, като постави червената върху най-болното място1. Но очевидно не всички племена са имали шамани, които са били в състояние успешно да се справят с фрактури, тъй като Макдермот отбеляза, че Osages никога не са лекували или поставяли счупени кости, в резултат на което те са лекувани неправилно. Но тази информация най-вероятно не е напълно вярна.2 Шаманът на Plains Cree Beautiful Day съобщава, че за да се лекуват фрактури, не е необходимо да сте шаман или да получавате инструкции от духовете, достатъчно е да видите как другите го правят няколко пъти пъти. „Трябваше да наблюдаваме процеса ( лечение на фрактури) и бъдете достатъчно смели", каза той. Представители на други племена вярвали в същото. Шаманите лекували гангрена доста успешно. Оджибуей Везаванге нарязал мъртвата тъкан с нож, за да я "освободи", след което я лекувал с лечебна смес, която Според него в такива случаи трябва да се спазва особена чистота Лечебната смес се състои от вътрешната кора на бял бор, дива слива и дива череша, а кората на бора и сливата трябва да се отстранява от младите дървета. Тази рецепта му е предадена от шаманите. mideи беше особено ценен. Боровите резници се нарязват на къси парчета и се варят заедно със зелената вътрешна кора на две други дървета, докато кората омекне. Ако е необходимо, водата се сменя, като последната вода се използва за лечение. След това отстраниха кората от части от бора и с тежък чук превърнаха кората и на трите дървета в каша. С него се мажеха порязвания и рани, особено най-опасните, при които започваше гангрена. Тази лечебна смес се смяташе за една от най-ефективните.1 Индийците имаха много негативно отношение към ампутацията и според съвременниците никога не я практикуваха. Шайените казаха, че нито един воин няма да се съгласи с това и нито един шаман няма да поеме такава отговорност. Даниел Барнет съобщава, че команчите „не познават изкуството на ампутацията и ако започне гангрена, човекът винаги умира.”2 Едуин Дениг пише, че Асинибойните никога не са ампутирали крайници.3 Чернокраките обаче си спомнят един млад Пиеган, който е бил прострелян в крака от враните. След като прегледал раната, военен хирург от Форт Бентън заключил, че кракът трябва да бъде ампутиран, което и било направено. Когато сакатият се върнал в родния си лагер, приятелите му му дали коне и типи. Оттогава членовете на неговата общност винаги му носели част от месото, което уловили от лов.1 Освен това Четиримата танцьори, индианец Хидатса, разказал, че веднъж негови съплеменници, недалеч от тяхното селище, се натъкнали и убили вражески воин, който липсваше един крак.2 В някои случаи индианците губеха крайници, когато бяха простреляни в битка - например костите на ръката можеха да бъдат напълно счупени от куршума и ръката да висеше на едно сухожилие или част от разкъсан мускул. Чернокраките си спомняха за воин на име Wolf Eagle, чиято ръка беше отсечена от врага - по време на церемониални танци той винаги държеше в оцелялата си ръка покритата с пера кост на изгубения си крайник.3 Ojibway Maingans, чийто крак беше ампутиран под коляното, каза че като момче кракът ми беше измръзнал и беше невъзможно да го спася. Болката била толкова ужасна, че той поискал да я ампутират, което било направено с обикновен нож. След ампутацията шаманът поръсил раната със суха, смляна на прах кора от дива череша ( Prunus serotina). Когато прахът набъбне, се сменя - обикновено два пъти на ден. Не е направено нищо повече, но лечението върви добре.4 Франсис Денсмор в началото на 20 век познава индианец от племето сиукс, чиято ръка е парализирана в резултат на случайна рана от пистолет. Двама американски хирурзи му казаха, че то трябва да бъде ампутирано. Но шаманът Eagle Shield, когото тя също познаваше лично, успя да го излекува, спасявайки ръката му.5 Гореспоменатият майор Норт каза на Уилям Кларк, че ако бъде ранен, би предпочел да бъде лекуван от добър шаман от Пауни, отколкото от обикновен американски хирург1. Франк Линдерман пише, че е чувал много истории от стари хора за това как индийските шамани с помощта на ритуали изправят безнадеждно ранените на крака. Според него отговорите на въпроса: "Защо такова лечение не се практикува днес?" - винаги са били едни и същи. Много подвизи го обясниха по следния начин: „Такива дела са били извършвани преди от добри хора, които са били мъдри. Днес никой не разбира това, което е било известно на нашите Най-мъдриятпреди белият човек да дойде да промени света. Децата ни не учат нищо от нас и, подражавайки на белите младежи, нямат религия."2

Част III. Магьосници: Сила за зло

Д-р Александър Лейтън 1

Сила за зло: магьосници, техните различия и мотиви

Магьосниците, подобно на шаманите, са хора, надарени със свръхестествени духове-покровители Със сили, но ги използват не в полза на близките си, а за задоволяване на своите долни нужди и за вреда на другите. Магьосникът, подобно на шамана, използвайки тези способности, установява връзка с духа на покровителя чрез извършване на определени церемонии, но техните методи се различават от методите на шаманите. „Понякога погледът, мисълта или думите на магьосника причиняват вреда на човек“, казаха индианците. Магьосникът често използва предмети или извършва действия, които не са характерни за шаманите. Например в своите ритуали той може да използва косата или дрехите на друг човек или да използва костите на хора и животни. Магьосникът, подобно на шамана, може да предаде Силана друго лице със знанието и съгласието на неговия дух-покровител. Много често шаманите ставали магьосници. Във всички племена магьосниците винаги са действали тайно от другите хора. Индианците признават, че в много случаи мненията на хората относно това дали даден човек е магьосник се различават значително. „Човек може да бъде шаман в един случай и магьосник в друг“, казаха те. Същност правомощияв същото време един.1 Сред индианците от всички племена се смяташе, че тъй като шаманът има възможността да общува със свръхестествени Със сили, може да се свърже с магьосничество. Паютите вярвали, че магьосници могат да станат и хора, които неправилно култивират шаманската сила, дадена им за тяхна полза. Сила. 2 Според Ojibways, въпреки че в идеалния случай шаманът използва своя Силаза лечение на болните и създаване на хармония, неговите тайни знания могат да бъдат използвани от него за лична изгода, а общуването му с множество духове не гарантира използването на предадените от тях Силав полза на други хора. Шаманите били уважавани и се страхували. Притежаването на свръхестествени сили (напр. На сила) може да преодолее най-добрите намерения на човек и да се използва за нараняване на други хора. Да, шаман Оджибуей Цисаки(церемониален практикуващ разклащаща се палатка)можеше да открадне душата на пациента по време на церемонията и шамана миде --дори изпрати смърт.3 Индианец от племето Сиукс на име Храбрият Бъфало, считан за най-могъщия шаман в резервата Стендинг Рок в началото на 20 век, се оплака: „Някои хора ни смятат за шамани, че сме получили Силаот различни източници, най-лошите хора в света."4 Какво отличава магьосника от шамана? Една проста формула, съдържаща се в думите на един Чирикауа, звучеше така: "Човек е шаман, ако използва своите Силада прави добро и магьосник, ако го използва за зло. човек никога ( себе си) не признава, че използва Силаза зло."1 Западните апачи идентифицират следните разлики между шаман и магьосник: 1. Шаманът винаги практикува своите церемонии и използва Силапублично - докато магьосникът винаги работи тайно. 2. Шаманът използва, за да контролира своя правомощияпеснопения, но магьосникът не прави това, използвайки други техники. 3. Шаманът използва своя Силаза диагностика и лечение - магьосникът прави това, за да причини болест, определени видове лудост и смърт.2 Магьосниците във всички племена могат да бъдат както мъже, така и жени. Навахо вещиците могат да бъдат както мъже, така и жени, но съобщенията за мъже са по-чести. Почти всички споменати вещици бяха стари жени. Някои навахо твърдят, че само бездетна жена може да стане вещица.3 Според апачите винаги е имало повече мъже магьосници, защото чувството на омраза към друг човек възниква много по-често и е по-силно.4 Индианците навахо вярват, че магиите анжинШаманите, които познават церемониите, понякога прибягват, за да навредят на други хора Светият пътИ Благословен път. Такъв шаман изпраща " стрелка"богат човек преговаря с врачка" ръкостискане", и казва, че точно този шаман трябва да бъде поканен. В резултат на това те получават много пари, които разделят помежду си. Шаманът, който знае церемонията Пътека за стрелба, може да накара мълнията да удари жертвата си, Пътеката на планинския връх- изпрати мечка на жертвата, Пътят на вятъра- змия. Най-опасните от всички се смятаха за шамани, които знаеха Пътят на красотата,- те, според индианците, можеха да изпратят всичко.5 В някои райони на Америка се смяташе, че магьосниците на определени племена имат много по-ужасни способности от представителите на други нации. Например, в северните Големи равнини равнинните кри се страхуваха, докато самите кри казаха това правомощиямагьосниците на техните горски съседи (Ojibway и Forest Cree) бяха много по-мощни от техните собствени и затова много се страхуваха от представители на горските племена. Когато горските индианци идвали в техните лагери, жителите на равнините се опитвали да направят всичко, за да не ги обидят.1 Според индианците лошите, зли хора ставали магьосници и основните мотиви навсякъде били омраза, завист или желание за забогатяване. Според Chiricahua Apache, "тези хора не искат да видят никого щастлив или да се смее. Те обичат да виждат как много хора умират... Те мразят собствените си деца и най-близките си семейства." Често мотивът за магьосничество е обикновена кавга или отказ на жената да се омъжи за нелюбим човек.2 Когато в средата на 20-ти век учител попита децата на навахо в училище какво трябва да направи човек, за да забогатее, едно от момчетата каза: : „Да си навахо Вълк (магьосник)".3 Сред индианците от Големите равнини магьосничеството се използвало за наказване на лични врагове, но никога не е играло такава роля, както сред индианците от югозапада - пуебло, навахо и апачи. Шайените ги наричали e-ehyom -- "Тези, които имат силата да удрят от разстояние".4 Навахо стана магьосник антиза да отмъстите на някого, за да забогатеете или просто за да можете лесно да навредите на хората - обикновено от завист. Те се обогатяваха с обири на гробове или с плащане на такси за лечение по предварителен договор. Един магьосник изпрати сериозна болест на жертвата и партньорът му я лекуваше, след което полученото плащане беше разделено наполовина. Или един магьосник изпрати сериозна болест, а друг я диагностицира и изпрати жертвата на първия (който изпрати болестта). Както каза навахо: „Двама магьосници антиработете по двойки. Единият изпраща болест на човека, а другият го лекува. Така печелят много пари." Една от вещиците свидетелства: "Понякога не сме искали да убием човек, а просто се опитваме да му навредим. Изпратиха му болест, от която дълго време не можеше да се възстанови. Дълго боледуване го сложи на легло за две-две години и половина. Причината за това беше нашето желание да запорираме цялото му имущество. Докато беше болен, ние лесно го ограбихме напълно." Рядко се споменават случаи на такова изнудване, но най-често жертви стават богати хора. Жертви на магьосничество, което потиска волята ( адагаш), също обикновено стават богати.1 Може би желанието за забогатяване е основната причина, поради която човек става магьосник. Индианците са казали: "Магьосникът получава знанията си по същия начин като шамана - той може да ги получи от друг човек или от него." Силасамата тя ще го научи... Често магьосничеството се преподава на най-близкия роднина. Понякога цели семейства са заподозрени в магьосничество... Те са хора, които имат На сила, който може да се използва за добро или зло, но те го използват, за да причинят зло."1 Според западните апачи човек не може да бъде едновременно шаман и магьосник, но шаманът може да стане магьосник. чрез гняв шаманът можеше да използва неговия Силаза зло и да изпратиш болест на някого. Когато това се случи, шаманът ( diyin) автоматично се превръща в магьосник ( илкашн).2 Сред западните апачи човек получавал знания от практикуващ магьосник, който обикновено бил роднина, така че някои кланове имали повече магьосници от други. Според индианците знанията се предават на непознати изключително рядко и неохотно. Независимо от родството, студентът трябваше да плаща обучение и не се правеха отстъпки.3 За разлика от навахо и чирикауа, апачите не жертваха живота на близките си роднини като входна такса. Напротив, смяташе се, че магьосничеството не засяга членовете на клана на магьосника и следователно те са напълно безопасни. Сред навахо магьосничеството най-често се научаваше от родители, баби и дядовци или съпрузи, но като правило един от съпрузите не знаеше, че неговата „половина“ е магьосник или вещица. Сред тях, както и в някои други племена, човек може да бъде принуден да научи магьосничество. Един от племето Навахо каза в средата на 20 век: „Баща ми и майка ми отидоха в град Краунпойнт през нощта, за да си починат, и баща ми каза на майка ми, че тя трябва да научи магьосничество от него да го дам на върколаците ( други магьосници) техния любим брат или сестра, за да могат да убият един от тях. Само тогава тя ще може да се научи да прави магия. Майката молела бащата да не я учи. Същата зима всичките братя и сестри на баща ми загинаха. Бяха седем."1 Цимшианците изгаряха мъртвите си и затова магьосниците винаги се опитваха да откраднат тялото на човек, който е починал при злополука, докато роднините му не го намерят. В допълнение към факта, че тялото е използвано за магьосничество , също се продаваше на други магьосници, които се събираха в гората, главно когато си слагаха маски на лицата, за да не ги разпознаят, ако забележат някого за да го хванат и да го принудят да стане един от тях, те го убиха, когато индианец на име Камваске беше хванат от магьосници и се престори, че се съгласява да се присъедини към тях, но, възползвайки се от момента, избяга. и доведе хора, които убиха всички магьосници.2

Методи на магьосници и разлики в практиките на магьосничество

Апачите казаха, че магьосниците били толкова изобретателни, че постоянно трябвало да бъдат нащрек. „Влиянието на магьосника върху вас може да започне с нещо малко, така че просто да си убодете пръста и оттам ще започнат всичките ви проблеми или ще ви боли стомахът и болката постепенно ще стане непоносима. Магьосникът може да изпрати зло с всяка част от тялото си, дори с гениталиите, като ги използва стрелки, за да стреля по тези, които иска да нарани... Магьосникът можеше да изпрати зло чрез мечка, змия или почти всичко." Понякога магьосникът уж случайно бутна човек, стъпи на крака му или просто го докосна, докато хвърля заклинание.3 Същата практика е съществувала сред шайените.4 Методите, използвани от магьосниците на различни индиански племена, са в основата си много сходни, въпреки че по-долу все още съществуват някои разлики, използвайки примера на акома, цимшиан, навахо и апач , са показани методи, които напълно отразяват всички магьоснически техники на племето Акома, изпращащи болести по два начина: 1. Застрелян"в тялото на жертвата с различни предмети - тръни, пръчки, камъчета, счупено стъкло и дори змии. 2." Откраднат„сърцето на жертвата.1 Първият метод беше по-разпространен от втория, но във всеки случай жертвата трябваше да се разболее сериозно и скоро да умре, ако друг шаман не го отстрани навреме“ стрелка" или " не върна сърцето ми"2. Цимшианците вярваха, че има два метода на магьосничество. Първият включваше поръсване на магьоснически лек в храната или напитката на жертвата, а вторият, подобно на Акома, включваше използването на магически "стрели". Цимшианците са по-често срещани.3 Според навахо има много различни методи, чрез които вещиците упражняват зло влияние върху своите жертви, като всеки от тях има отделно име, което е изключително трудно да се намери съответен аналог в други езици навахо магьоснически практики в два основни вида: анти - анжин - адагашИ Лудо магьосничество. Практикуващите магьосници анти, анжинИ адагаш, според индианците, „работели заедно и си помагали“. Практики аджилене са взаимодействали с представители на тази група. Основните принципи и на четирите практики бяха едни и същи: 1. Основно насочени само срещу богатите. 2. Свързани с кръвосмешение (особено сексуални отношения между братя и сестри). 3. Пожертване на живота на близък роднина при присъединяване към редиците на практикуващите. Основните методи и съответните термини на магьосничеството Navaja са следните: 1. Хора, които практикуват антиили антижи, Наречен аданти- магьосници. 2. Анжин (нжин, Анжи, инженерство, инженер) - така се наричаха заклинателите. 3. Адагаш- магически стрели. 4. Лудо магьосничество-- една от техниките, наречена аджиле. Практиките на западните апачи в много отношения са копие на магьосничеството на навахо, което несъмнено свидетелства за общите корени на тяхното магическо изкуство, въпреки че има доста значителни разлики в тях. Те също разделиха магьосническите методи на две основни, несвързани групи - илкашнИ оди-и. Илкашнразделени на следните три метода: 1. Отровно магьосничество. 2. Заклинание. 3. Магьосничество за стрелба. Друга техника на магьосничество -- оди-и,или Любовно магьосничество, -- корелира с Чрез лудо магьосничествоНавахо.1 Сред навахо се споменава за антиса много по-често срещани от другите методи. Следван от анжин- заклинатели. Някои навахо вярват анжинне отделен метод, а клон анти. Адагаш- магическа практика, спомената от индианците по-рядко от двете предишни. Анти - анжин - адагашпредставляват отделна група и Лудо магьосничествое съвсем различна практика. ИлкашнЗападните апачи бяха по-често срещани от оди-и. Тази ситуация продължава през 70-те години. За разлика от навахосите, апачите не трябва да жертват живота на най-близкия си роднина, когато се присъединяват към редиците на магьосниците, докато част от ритуала за посвещаване в навахосите анти- задължително убийство чрез магьосничество на близък роднина, обикновено брат или сестра. Магьосници антисе свързват сред съплеменниците със смъртта, мъртвите и кръвосмешението. Подозренията за кръвосмешение пораждат подозрения за магьосничество и обратното.1 Интересно е да се отбележи, че много индианци, включително пуебло, навахо, оджибуей, папаго и паюте, вярват, че белите хора са имунизирани срещу машинациите на индийското магьосничество.

Заклинатели

Най-разпространеният вид магьосничество сред всички северноамерикански индианци са заклинанията. Основен метод магьосници-заклинателина всички племена се състоеше от словесно послание срещу жертвата на различни заклинания с честото използване на нейни изображения на земята или камък, както и под формата на фигурки, грубо издълбани от дърво или изваяни от глина. Индианците от Югозападните Съединени щати са използвали вещите на жертвата или нейните вещи в този случай. боклуци"Магьосниците можеха да назоват периода, през който жертвата трябва да умре или да се разболее. Целта на този вид магьосничество е да изпрати смърт или сериозно заболяване на жертвата. При москогите човек, който искаше да нарани друг, се обръщаше към шаман , известен с общуването си с духовете от подземния свят и обладан На силапричиняват вреда. „Символът на злото“ се поставял близо до жертвата или до неговия дом, офис или кола. Това беше амулет, съдържащ атрибути като пера от бухал и кучешки изпражнения. В същото време шаманът правеше заклинания, в резултат на което жертвата страдаше от болест или нещастие.1 При ютите магьосникът можеше да „отрови ( изпрати болест)" жертва, оставяйки след себе си отровно растение. Човекът се разболял и дори можел да умре, ако не се обърнал навреме към шамана, който насън разбрал кой е "отровил" нещастника и действал срещу магьосника. 2 Заклинатели от равнинните племена обикновено са работили срещу конкретни жертви, докато заклинанията на апачите и навахо са насочвали своите заклинания както срещу отделни хора, така и срещу домашни животни, посеви и друга собственост Изпратете скакалци и други насекоми на полето Западният апачски магьосник изричаше на глас или на себе си кратка фраза, в която формулираше вредата, която очаква жертвата. отпадъци"или дрехи. Заклинанието се произнася четири пъти, като се споменава името на жертвата. Към това заклинателят може да добави и част от церемониалната песен, изпята от последния стих до първия. За да засили ефекта на заклинанието, един от следните четири метода: 1. Обикаляне на жертвата четири пъти. Този метод се използва по време на церемонии, където се събират много хора, и действията на магьосника се извършват незабелязано от всички 2. Обикаляне около дома на жертвата четири пъти. пъти 3. Поставете четири парчета дърво около дома на жертвата - по едно във всяка част на света опасността от заклинателите. анжин, мненията на съвременните навахо се различават. Някои твърдят, че изпращат болести, но никога не убиват жертвите си. Други казват, че все още могат да убиват. Но както и да е, всички навахо признават, че магьосниците са заклинатели анжинпо-малко опасни от магьосниците антиИ адагаш. Заклинатели ( анжин) помогне правомощияземя, слънце, светкавица, тъмнина, мечка, бухал, змии и др. Анжинтолкова подобни и свързани с магьосниците антикоето някои смятат за издънка анти. Заклинатели анжинучастват в нощни събирания на магьосници анти, но техните техники са различни. Всички техники анжинсе съдържат в магии. Към заклинателя анжинняма нужда да се доближавате до жертвата си. Той просто трябва да вземе част от дрехите на жертвата или още по-добре личните й вещи." боклуци" - коса, нокти, слюнка, урина или изпражнения. Те се погребват заедно с плътта на трупа в гроб или под дърво, пречупено от мълния. След това заклинателят прави заклинание, в което посочва броя на дните в което жертвата трябва да умре може да се произнесе като речитативна молитва или пеене, като и двете могат да се използват като една от техниките. анжин. Голям успех за магьосника е да знае личното и тайно име на жертвата, което се споменава в заклинанието. Анжинможе дори да вземе чорапите, обувките или пръстта на човек от мястото, върху което е стъпил или където е лежал, и да го зарови на лошо място. Там той се помоли, като каза името на човека и датата на смъртта му. Коса и други" боклуци„Леярят не ги погребвал непременно. Той можел да ги постави под кората на дърво, което някога е било ударено от мълния. След това се молел, пеел и назовавал деня, в който човекът трябва да умре. Жертвата била убита от мълния. Други техники анжинса както следва: 1. Отворете корема на рогата жаба, поставете го в " амулет"и прави заклинание. Използва се главно срещу бременна жена и нейното неродено дете. Някои убиват змия и я полагат с главата си по посока на жертвата. Не е задължително човекът да се разболее - злополука може просто 2. Те шепнат заклинанието, докато минават около жилището на жертвата, като прекрачат човек, който лежи в жилището, и добавят, че жертвата трябва да умре след четири дни жертвата се прави с цветен пясък на земята или се прави фигурка на жертвата от глина или се издълбава от дърво, след което " мъчение" или " убивам"я чрез забиване на остър предмет или стрелба по нея. Тази техника е широко разпространена сред индианците пуебло, живеещи наблизо, и може да е възприета от тях от навахосите. Понякога изображението на жертвата се изстъргва върху камък, който се хвърля в нея къща, кола или дисаги.1 Практиката на магьоснически заклинания, използващи образа на жертвата, се използва и сред племената в други области на Северна Америка: те рисуваха изображение на жертвата на земята и стреляха по него, биеха го с ножове Смятало се, че жертвата скоро ще умре, а смъртта е настъпила от увреждане на тези органи, подложени на удари в образа на нещастния.1 Една от разновидностите на магьосничеството на племето Кроу беше. Кусопиу, което означава " Издухване на дим срещу някого". Шаманът на земята нарисува фигура на врага на брега на реката до водата, с глава към водата. След това той пушеше, изпускайки дим към изображението, и изгаряше тамян. Постепенно водата измива рисунката , и колкото по-бързо се случи това, толкова по-бързо умира жертвата. Друг метод е, че магьосникът поставя въглени или пепел върху очите на жертвата, за да го ослепи, по подобен начин може да го направи глух, ням, крив и дори парализиран. .. Антропологът Робърт Лоуи лично познаваше индианеца на земята, образ на един от съплеменниците му, издиша дим върху него и помете изображението с думите: „Ти ще бъдеш най-бедното същество. на земята, накрая ще ослепееш и ще започнеш да ходиш на ръце и колене. Според Лоуи, така е станало всичко и работете с него.2 Магьосникът от равнинното крие извайвал фигурка на човек от глина или я издълбавал от кожа и забивал остри предмети в местата, където искали да изпратят болка.3 Чероките имали определени заклинателни формули за унищожаване на живота. Целта на церемонията беше да се изпрати смърт на жертвата. В заклинанието всичко е символично боядисано в черно, а една фраза - „тя посинява“, означава, че сега жертвата започва да усеща влиянието на заклинанието и с настъпването на нощта душата й ще изчезне. Когато шаман искаше да изпрати смърт на някого или изпълняваше тази работа по нечия заповед, той се криеше по пътека, по която жертвата често вървеше. След това тайно вървеше зад нещастника, чакайки го да плюе на земята, след което събираше мокър прах с върха на пръчка. Смятало се, че притежаването на човешка слюнка дава магьосника Силаконтролират живота на човека и му влияят. Според шаманите много болести възникват от излагане чрез слюнка. В любовната магия се използвала слюнката на момичето, за да се повлияе на нейните чувства. Шаманът поставя пръст или прах, навлажнен със слюнка, в тръба, направена от отровно растение. Там той също постави седем земни червея, натрошени на паста, и няколко парчета дърво, ударени от мълния. След това шаманът отишъл в гората и изкопал дупка близо до дърво, ударено от мълния, на дъното на която поставил жълта каменна плоча, тръба, седем жълти камъчета и ги покрил с пръст. Отгоре бил запален огън, за да се скрият следите от магьосничество. Жълтите камъчета вероятно са били заместител на черните камъчета, които трудно се намират в тези райони. Черното означава смърт, а жълтото означава неприятности. Според индианците, ако церемонията се извърши правилно, жертвата започва да посинява, изсъхва и умира в рамките на седем дни. Само друг силен шаман можеше да я спаси. Заклинанието, което магьосникът произнесе в същото време, беше следното: „Слушай! назовава жертвата). Погребвам слюнката ти ( погребвам) в земята. Погребвам душата ти ( погребвам) в земята. Дойдох да те покрия с черен камък. Дойдох да те покрия с черна материя. Дойдох да те покрия с черни плочи, за да не се появиш никога повече. Вашият път ще се простира до черния ковчег на планините в Тъмната земя. Така ще бъде и с вас. Глина от планината ( ще те покрие). Дойдох да те покрия с черен ковчег и черни плочи. А сега душата ти избледнява. Тя става синя. Когато тъмнината се сгъсти, вашият дух ще намалее и ще се изроди и никога повече няма да се появи. Слушайте!" Ръкописи със заклинания и заклинания на чероки са получени от етнолога Джеймс Муни през 1887-1888 г. в резервата на чероки в Северна Каролина и се намират в архивите на Бюрото по етнология на института Смитсониън. През 1821 г. секвоя чероки създава азбуката на езика на племето и благодарение на това заклинанията и молитвите, както и обясненията за тях, са записани от шаманите за собствена употреба До 1821 г. заклинанията са предавани устно ръкопис, написан от шаман на име Аюнини, това се превърна в сериозен проблем за неговия клиент, тъй като това означаваше, че жертвата е взела предпазни мерки и е „поставила защита“. се върна и удари враговете си и неговият клиент отидоха на уединено място в планината, където наблизо имаше река, и започнаха да правят магии, използвайки мъниста, като построиха временна колиба от кора, положена на стълбове му две парчета материал с дължина един или два ярда - едното бяло, а другото черно, както и седем червени мъниста и седем черни. Имаше няколко магьоснически церемонии с мъниста, но основните им характеристики бяха сходни. Магьосникът и неговият клиент бяха разположени на брега с лице на изток, но така, че да гледат към водата. Клиентът избра място на брега или влезе във водата - важно беше дълбочината на това място да е „на една ръка разстояние“. Той мълчаливо впери поглед във водата, застанал с гръб към магьосника, който поставяше и двете парчета плат на брега. Върху бялата материя постави червени мъниста – символ на неговия и на клиента успех, а върху черната – черни мъниста, символ на смъртта на жертвата. С дясната си ръка магьосникът взе червено мънисто, символизиращо клиента, и го стисна между палеца и показалеца си. В лявата си ръка той взе черно мънисто, символизиращо жертвата. Стоейки на няколко крачки от своя клиент, обърнат на изток, той фиксира погледа си върху червеното мънисто и се молеше за благословията на своя клиент. Тогава той обръщаше поглед към черното мънисто и изпращаше всякакви проклятия върху главата на жертвата. В резултат на това, като погледна нагоре, той се обърна към потока вода, наричайки го " Дългият човек", молейки я за закрила за нейния клиент и я молейки да го заведе на седмото небе, където ще бъде защитен от всички врагове. Клиентът се наведе и спусна ръцете си във водата седем пъти, като я поръси върху главата си, разтривайки в раменете и гърдите му. В някои случаи той, гол, беше напълно потопен във водата седем пъти, дори и да беше ужасно студена го зарови и стъпка земята с крака си. Вземете вода“, завърши 1.

Магия за потискане на волята

Тези практики съчетават въздействие върху човек (жертва) с цел потискане на волята му и използването му за собствени цели. Смъртта на жертвата не беше част от плановете на магьосниците; следствието от тяхното влияние беше нейната лудост. Основните цели на тази практика били постигане на успех в любовта, търговията, хазарта и т.н., но обикновено се използвала за постигане на любовта на човек от противоположния пол. Нищо чудно, че навахосите са наричали този вид магьосничество Чрез лудо магьосничествоили Чрез проституция, сред апашите - Любовно магьосничество, а сред Papagi - Любовно заклинание. Използваните методи бяха разнообразни. Шаманите Papag, например, постигали подчинение на жена с помощта на определени песнопения (заклинания), а жертвите били наричани „луди“ и лекувани с церемонии, използвани за нервни разстройства.2 Често срещан метод на зуни любовното магьосничество, практикувано от мъжете беше да вземеш част от женска дреха и да я носиш със себе си през цялото време. Ако този метод не проработи, болест или смърт могат да бъдат изпратени на жертвата чрез закрепване на тази част от облеклото на високо, ветровито място.3 Шаманът на Plains Cree Beautiful Day като дете веднъж забелязал шаман, изпълняващ церемония на любовно магьосничество. Един човек имал две жени и по-младата от тях не го обичала и постоянно го напускала. След това отишъл при силен шаман и го помолил за помощ. От кората изряза две фигурки – едната мъжка, а другата женска, след което изпя своята песен. Шаманът взел малка пръчка, сложил малко отвара на края й и я докоснал първо до „сърцето“ на мъжката фигура, а след това до „сърцето“ на женската фигура. Същата нощ по-младата съпруга се върнала при съпруга си и повече не го напуснала. Според Beautiful Day жените понякога също са използвали услугите на любовното магьосничество или са купували съответните амулети от шамани.1 Докато сред апачите любовното магьосничество се е използвало главно срещу съплеменници от противоположния пол, повечето навахо твърдят, че техниките Лудо магьосничествоса били насочени не срещу съплеменници, а срещу представители на чужди народи - търговци, играчи, а също и с цел спечелване на благоразположението на жени от други народи. За изследователите беше много трудно да получат каквато и да е информация от навахо за някоя от практиките. Лудо магьосничество (аджиле), тъй като те говореха за тях неохотно и много просто отказаха да говорят. Освен това нито един Navah никога няма да говори аджилепред жени и деца, защото се смята за опасно за тях. До началото на 20 век практиката аджилеизчезна и само стари хора на около осемдесет години можеха да говорят за това. Клайд Клукхон в края на 30-те и началото на 40-те години на миналия век не можа да намери нито един навахо, който да е свидетел на някакви церемонии аджиле. IN Лудо магьосничествоИзползвани са няколко растения, основното от които се счита за дрога, която има наркотични свойства. Други, като отровния бръшлян, бяха отровни. Растенията се събираха в определено време и с подходящи церемонии - всяко растение имаше своя собствена песен. Основната техника е жертвата да поглъща прах от магьоснически растения, без да знае това - в храната, цигара, чрез целувка и т.н. Прахът може да се издуха върху жертвата през тръба. Под термина аджиле (Пътят на проституцията) Навахо от 20-ти век предполага три различни практики и само една от тях е насочена към потискане на човешката воля: 1. Вид магьосничество, при което определени растения се използват за любовна магия и успех в търговията и хазарта. Тази практика се нарича Чрез лудо магьосничество. 2. Практика, използвана за лечение на ефектите от любовната техника Лудо магьосничество. Нарича се Песен за пътя на проституцията. 3. Гадаене с помощта на определени растения, особено Datura, използвани в практиката Лудо магьосничество. Нарича се Опияняващо гадаене. IN Любовно магьосничество (оди-и) Използвани западни апачи любовна магия -- на една годишна възраст, но не винаги е създавала проблеми на хората. В своята „слаба“ форма се използва за привличане на приятели или спечелване на любов. Не се смяташе за „лошо“ или „опасно“. Но когато любовното магьосничество беше използвано в неговата „силна“ форма, това доведе до лудост. Насочено срещу противоположния пол, любовното магьосничество е помогнало да се създаде у жертвата неустоимо желание да бъде с човека, който го е използвал. Скоро чувството се превърна в неконтролируема мания, съчетана с повишено сексуално желание. Според индианците жените били по-податливи на любовно магьосничество и под влиянието на магьосничеството те преследвали магьосника, който им влиял навсякъде, изпълнявайки всяка негова прищявка. Апашите разказаха следната история: „Всеки ден този човек минавал по няколко пъти по пътя близо до къщата й, но тя се правела, че не го забелязва, но скоро започнала да мисли за него постоянно, когато всички се събраха за церемонията по изцеление, жената го видя и се качи, но той не й обърна внимание и след малко си тръгна. На следващия ден мъжът отново мина покрай къщата й и жената се приближи до него и той й позволи да кара малко с него, и тя искаше близост с него, тя постоянно мислеше за него Той го преследваше навсякъде.“ Скоро тя спа с него за известно време, но тя полудя. Любовна магияи го подгониха. Тя крещеше името му навсякъде. И тогава тя започна да казва, че иска да го убие и мъжът трябваше да се скрие от нея. Хората се държаха за нея ( специален) церемония и тя се успокои и повече не преследваше този мъж."1

Симптоми, показващи излагане на магьосничество

„Магьосничеството може да бъде причина за всяка болест... Много пъти, когато някой се разболее или умре, някой е обвиняван ( в магьосничеството)," каза апачите Чирикауа.2 Магьосничеството може дори да причини очни заболявания. Когато един от навахосите започнал да се притеснява от проблеми с очите си, той отишъл при шаман от племето уте, който извадил нещо, наподобяващо човешки нокът от неговия око.3 Основните симптоми, показващи влияние чрез магьоснически методи, според индианците са: 1. Продължителна болест, която не може да се лекува с конвенционално лечение 2. Мистериозна, непонятна от гледна точка на индианците болест, например лудост; 3. Неочаквана поява на заболяване, припадък, изтощение, внезапна поява на болка на всяко място по тялото, подуване и други признаци на „наличие на чужд предмет“ Навахо казват: „Ако човек се събуди през нощта от. неочаквана болка, те се опитват да намерят диагностичен шаман (предсказател на метода) възможно най-бързо. Ръкостискане)". 4. Скорошна кавга между болен и човек, заподозрян в магьосничество. Западните апачи разделят симптомите в зависимост от въздействието на определен вид магьосничество, както следва: 1. Увреждане на мозъка и белите дробове показва нападение от магьосник-заклинател. 2. Увреждане на други вътрешни органи - отровно магьосничество. 3. Увреждане на други части на тялото - нападение с магьосническа стрела. предпазливи от появата на такива симптоми в себе си или в членовете на семейството си и се държаха по такъв начин, че да се предпазят от атаките на различни магьосници през 1940 г. Клайд Клукхон пише: „Видях добре -образованите навахо събират внимателно всеки косъм след подстригване.”2

Магьосник, шаман и опасност за техните роднини

Зловещите дейности на магьосника от Чирикауа Апач и Навахо представляват още по-голяма заплаха за роднините му, отколкото за хората извън семейството. Когато човек не е следвал инструкциите на своите правомощия, се смяташе, че Силаможеше да вземе някой от най-близките си роднини. „Някои магьосници правят това нарочно, когато искат роднините им да умрат“, казаха старите апачи.3 Това показва, че дори положителното Силаспособен на отмъщение. Двойственост правомощиясе крие не само в това, че може да се използва за добро или зло, но и във факта, че самата тя Силаможе да бъде добро или зло. Например, Plains Cree вярваше в това Силадуховете на змия, рис и пума могат да дарят на човек определени способности, но в замяна да изискват от него живота на съпругата или детето му.1 Понякога зли намерения правомощияможе да се определи при първия контакт с нея. По думите на индианците: „Човек може да вземе Силаили й откажете. Понякога е опасно да го приемате. Понякога се предлага На силацеремониите включваха нещо лошо. Поради тази причина някои хора отказват ( им се яви във видение) правомощия". Бих могъл Силаи измами човек. Индианците казаха, че много шамани твърдят, че те Сила„имал за цел само да направи добро“, а след това се изненадали, че всичко е точно обратното. Смяташе се, че Силаслед известно време тя можеше да поиска плащане от шамана - да пожертва нечий живот за нея. Един шаман може успешно да извърши церемонии десетина пъти, след което Силаму се явил в сън или видение с думите: „Толкова пъти съм ти помагал, а сега искам да ми пожертваш толкова много хора“. И шаманът трябваше да плати. „В старите времена са принасяли в жертва най-добрите воини от племето. Те са правили това в битка“, спомнят си старите хора с горчивина. Някои шамани отказаха да направят това, заявявайки това СилаТрябваше да ги предупреди веднага, тогава те нямаше да вземат нейната церемония. Често те умират след това при злополука. Понякога Силаизисквали да бъдат принесени в жертва най-близките роднини - син, дъщеря или съпруга. Силаим изпратил някаква болест и смъртта им изглеждала естествена и шаманът не трябвало да се съпротивлява. Някои се съгласиха, други отказаха. Поради това мнозина се страхуваха да бъдат роднини на особено успешни шамани. Не можеха да се защитят срещу тях. Синовете се страхували от бащите си шамани. „Много често особено успешен шаман се сблъсква със сурово наказание. Шаманът може да извърши много добри дела, но след Силапоиска да пожертва живота на свой роднина“, казаха апачите, когато дойде време да умре. Силаможе да предложи на шаман, който е направил много добро на хората, или на магьосник някой от роднините му да умре вместо него. Ако шаманът се съгласи, той остава да живее, а роднината му умира. Тогава дори добрият шаман ставаше магьосник. По същата причина роднините започнаха да се страхуват от застаряващите шамани.1

Индийското отношение към магьосничеството

Въпреки всички отричания от страна на индианците, вярата в магьосничеството продължава да съществува сред тях. През 1944 г. Клайд Клукхон се сблъсква с факта, че навахосите не обичат да говорят, а понякога дори и да споменават магьосничеството и предпочитат да отговорят, че не вярват в него. Един от тях, отричайки съществуването на магьосничество, добави, че дори неговият прадядо „е казал, че няма магьосници“. Кийт Басо, пишейки през 1970 г., също отбелязва, че често е чувал изрази като тези от западните апачи: „Мога да ви кажа всичко, което съм чувал за вещиците, но не мисля, че е вярно.“ Това се случи по няколко причини. Първо, според индийските вярвания, дори говоренето за магьосничество може да доведе до бедствие върху себе си. Второ, знаеха, че белите хора може да им се смеят като суеверни диваци. Въпреки това през 40-те години на миналия век няколко навахо бяха обвинени в магьосничество и убити от собствените си племена. Понякога тези случаи стигат до вестниците. Например през 1942 г. близо до Фрутланд, Ню Мексико, един от племето навахо, който вярвал, че четирима от неговите съплеменници са довели децата му до смърт чрез магьосничество, ги убил и след това се самоубил. Кийт Басо пише, че когато започва да работи сред западните апачи, той приема думите им за даденост, докато един ден най-скептичният му информатор не приписва смъртта на малко момиченце на нападение от магьосник. Басо по-късно отбеляза: „Днес няма емпирични доказателства в подкрепа на твърдението на апачите, че хората действително практикуват техниките, приписвани на магьосниците. Нито аз, нито моите информатори ( Apache) никога не са виждали магьосник в действие, вещерски танц или дори ритуалните принадлежности, за които се съобщава, че магьосниците използват. Но също така е неоспорим факт, че хората открито се наричат ​​жертви на магьосничество, обвиняват други в магьосничество и обикновено се опитват да намерят възможност да извършат церемониално лечение. Много възрастни апаши носят защита от вещици. Смята се, че някои болести се причиняват от вещици и шаманите, умели да ги лекуват, са високо ценени."1 Тази ситуация продължава и днес. Индианецът от племето навахо Дъг Хикман писа за това само преди няколко години: „Доста трудно е да се получи информация за навахо вещици. Навахо не говорят за силите на тъмната страна на тяхната култура от страх от възмездие. Моите по-стари съплеменници ми се скараха, разубеждаваха ме да пиша за магьосници. Според тях, ако навахо магьосниците разберат, че съм писал за тях, те ще изпратят зло върху мен... И до ден днешен навахо се страхуват много от магьосници... Смята се, че непознат, който задава въпроси за навахо магьосничеството търси неприятности и може да причини неприятности. В крайна сметка може да се окаже непознат, който задава въпроси Ходене в кожи(магьосник) търси нова жертва."

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Дзенискевич Г.И. Шаман психотерапевт. Санкт Петербург: МАЕ РАН, 1997. С. 51-61. 2. Леви-Строс К. Примитивно мислене. М.: Република, 1994. 3. Откровението на черния лос. М.: Сфера, 1997. 4. Щетко А.П. Шаман-фитотерапевт. Шаманът и Вселената в културата на народите по света.Санкт Петербург: МАЕ РАН, 1997. С. 62-66. 5. Елиаде М. Шаманизъм: архаични техники на екстаза. К.: София, 1998. 6. Адаир Дж. Историята на американските индианци. Лондон, 1775 г. 7. Ambrose S.E. Лудия кон и Къстър: паралелният живот на двама американски воини. New York: Anchor Books, 1996. 8. Bancroft-Hunt N. Warriors: Warfare and the Native American Indian. Лондон: Salamander Book, 1982. 9. Barnouw V. Wisconsin Chippewa Myths and Tales. Медисън: University of Wisconsin Press, 1977. 10. Basso K.H. Cibecue Apache. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1970. 11. Basso K.H. Магьосничество на западни апачи. Tucson: The University of Arizona Press, 1969. 12. Blaine M.R. Проход Pawnee: 1870-1875. Norman: University of Oklahoma Press, 1990. 13. Boas F. Tsimshian Mythology. Тридесет и първи годишен доклад на Бюрото по американска етнология, 1909-1910 г.. Вашингтон: Държавна печатница, 1916 г. 14. Bourke J.G. Знахарите на апачите. Девети годишен доклад на Бюрото по американска етнология, 1887-1888 г.. Вашингтон: Държавна печатница, 1892 г. 15. Bowers A.W. Социална и церемониална организация Хидатса. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 16. Brackenridge H.M. Journal of a Voyage Up the Missouri River, in 1811. Pittsburgh: Cramer, Spear & Eichbaum, 1814. 17. Brown J.E. Животните на душата: Свещените животни на сиуксите Оглала. Rockport: Element, 1992. 18. Bunzel Ruth L. Introduction to Zuni Ceremonialism. Четиридесет и седми годишен доклад на Бюрото по етнология на Америка, 1929-1930 г.. Вашингтон: Държавна печатница, 1932 г. 19. Бътлър Дж. Пионерско училище, преподаване в Агенционното училище Команчи-Кайова 1870-1873 г. Хрониките на Оклахома. Vol. 6. N 4. декември 1928 г. 20. Capps W.N. ( Редактор) Индианска религия. Ню Йорк: Harper & Row, 1976. 21. Clark W.P. Индийският жестомимичен език. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 22. Cooper G.H. Развитие и стрес в религията на навахо. Стокхолмски изследвания в сравнителната религия, N 23, Стокхолм, 1984 г. 23. Corlett W.T. Лекарят на американските индианци и неговият културен произход. Спрингфийлд: Charles C. Thomas, 1935 г. 24. Curtis E.S. Северноамериканският индианец. 20 об. Norwood: Plimpton Press, 1930. 25. Dempsey H.A. The Amazing Death of Calf Shirt & Other Blackfoot Stories. Канада: Най-добрите производители на книги Gagne, 1994 г. 26. Denig E.T. Асинибойн. Norman: University of Oklahoma Press, 2000. 27. Densmore F. Music of Acoma, Isleta, Cochiti и Zuni Pueblos. Доклад на Бюрото по американска етнология. Бик. 165. Вашингтон: Държавна печатница, 1957 г. 28. Densmore F. Northern Ute Music. Доклад на Бюрото по американска етнология. Бик. 75. Вашингтон: Държавна печатница, 1922 г. 29. Densmore F. Papago Music. Доклад на Бюрото по американска етнология. Бик. 90. Вашингтон: Държавна печатница, 1929 г. 30. Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Доклад на Бюрото по американска етнология. Бик. 61. Вашингтон: Държавна печатница, 1918 г. 31. Din G.C., Nasatir A.P. Имперските осейзи: Испано-индийската дипломация в долината на Мисисипи. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 32. Dodge R.I. Нашите диви индианци: 32 години личен опит сред червените хора на Великия Запад. Hartford: A.D. Worthington & Co., 1890. 33. Ewers J.C. Животът на индианците в горния Мисури. Norman: University of Oklahoma Press, 1968. 34. Ewers J.C. Конят в индийската култура на чернокраките. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1979. 35. Faris J.C. Нощният път: история и история на документирането на церемония на навахо. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 36. Fergusson E. Dancing Gods: Indian Ceremonials of the New Mexico and Arizona. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 37. Gilmore M.R. Използване на растения от индианците в района на река Мисури. Тридесет и трети годишен доклад на Бюрото по американска етнология, 1911-1912 г.. Вашингтон: Държавна печатница, 1919 г. 38. Grim J.A. Шаманът: модел на сибирско и оджибуейско лечение. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 39. Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: историята на хора от прерията. Lincoln: University of Nebraska Press, 1970. 40. Grinnell G.B. Индианците шайени: тяхната история и начин на живот. 2 об. Lincoln: University of Nebraska Press, 1979. 41. Grinnell G.B. Историята на индианеца. Лондон: Chapman & Hall, 1896. 42. Наръчник на северноамериканските индианци. Югозапад. Vol. 10, генерален редактор W.C. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1983. 43. Хасрик Р.Б. Сиуксите: живот и обичаи на едно войнско общество. Norman: University of Oklahoma Press, 1964. 44. Haywood J. Естествена и аборигенска история на Източен Тенеси. Nashville, 1823. 45. Highwater J. The Primal Mind: визия и реалност в индианска Америка. Ню Йорк: Harper & Row, 1981. 46. Howard J.H. Племето Понка. Lincoln: University of Nebraska Press, 1995. 47. Hrdlicka A. Физиологични и медицински наблюдения сред индианците от югозападните Съединени щати и северно Мексико. Доклад на Бюрото по американска етнология. Бик. 34. Вашингтон: Държавна печатница, 1908 г. 48. Hudson C.M. ( Ед.) Етнология на югоизточните индианци: Източник. New York: Garland Publishing, 1985. 49. Hultkrantz A. Вярване и поклонение в местната Северна Америка. Syracuse: Syracuse University Press, 1981. 50. Hungry Wolf A. The Blood People: A Division of the Blackfoot Confederacy. New York: Harper & Row Publishers, 1977 г. 51. Hunter J.D. Мемоари от плен сред индианците в Северна Америка. Лондон: Longman, Hurst, Rees, Ohme, Brown & Green, 1824. 52. Ъруин Л. Търсачите на сънища: Визионерските традиции на индианците от Великите равнини. Norman: University of Oklahoma Press, 1994. 53. Johnston B. Ojibway Heritage. Ню Йорк: Columbia University Press, 1976. 54. Kelly I.T. Етнография на Surprise Valley Paiute. Vol. 31, бр. 3. University of California Press, 1932. 55. Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Cambridge: Harvard University Press, 1947. 56. Kroeber A.L. Арапахо. Lincoln: University of Nebraska Press, 1983. 57. Kroeber A.L. Религията на индианците от Калифорния. Публикации на Калифорнийския университет по американска археология и етнология. Vol. 4, бр. 6. University of California Press, 1907 г. 58. La Flasche F., Fletcher A.C. Племето Омаха. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 59. La Flesche F. Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Norman: University of Oklahoma Press, 1995. 60. Linderman F.B. Много преврати, началник на враната. Lincoln: University of Nebraska Press, 1962. 61. Linderman F.B. Pretty Shield: Медицинските жени на гарваните. Lincoln: University of Nebraska Press, 1972. 62. Long S.H. Разказ за експедиция от Питсбърг до Скалистите планини, извършена през годините 1819-1820. 2 том. Филаделфия, 1823 г. 63. Lowie R.H. Бележки върху шошонската етнография. Антропологични документи на Американския музей по естествена история. Vol. XX. Част III. Ню Йорк: American Museum Press, 1924 г. 64. Lowie R.H. Индианците Кроу. New York: Irvington Publishers, 1980. 65. Mails T.E. Кучешки войници общества на равнините. Ню Йорк: Marlowe & Company, 1998. 66. Mandelbaum D.G. Плейнс Крий. , Vol. 37. Част 2. Ню Йорк, 1940 г. 67. Маркиз Б. Дървен крак: Воин се бори с Къстър. Lincoln: University of Nebraska Press, 1971. 68. McAllister J.G. Социална организация Kiowa-Apache. в Игън Е. (редактор) Социална антропология на северноамериканските племена. Чикаго: The University of Chicago Press, 1937. 69. McClintock W. The Old North Trail: Life, Legends & Religion of the Blackfeet Indians. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 70. McCreight M.I. The Chief Flying Hawk: The True Story of Custer's Last Fight New York: Alliance Press Publishers, 1936. 71. Mooney J. The Sacred Formulas of the Cherokees. Седми годишен доклад на Бюрото по американска етнология. Вашингтон: Държавна печатница, 1891 г., стр. 302-397. 72. Murie J.R. Церемонии на Pawnee. Част I: Скиди. Смитсониански принос към антропологията, No. 27. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1981. 73. Набоков П. Two Leggins: the making of a Crow Warrior. New York: Apollo Edition, 1970. 74. Olbrechts F.M. Някои методи на чероки за гадаене. Сборник на 23rd , 1930. 75. Opler M. Начин на живот на апачи: Икономическите, социалните и религиозните институции на индианците чирикауа. Ню Йорк: Cooper Square Publishers, 1965 г. 76. Powell P.J. Сладка медицина: продължаващата роля на свещените стрели, слънчевия танц и свещената биволска шапка в историята на Северен Шейен. 2 том. Norman: University of Oklahoma Press, 1969. 77. Powell W.K. Оглала религия. Lincoln: University of Nebraska Press, 1977. 78. Powers W.K. Отвъд визията: Есета за културата на американските индианци. Norman: University of Oklahoma Press, 1987. 79. Powers W.K. Свещен език: Природата на свръхестествения дискурс в Lacota. Norman: University of Oklahoma Press, 1986. 80. Radin P. The Winnebago Tribe. Тридесет и седми годишен доклад на Бюрото по американска етнология, 1915-1916 г.. Вашингтон: Държавна печатница, 1923 г. 81. Reichard G.A. Социален живот на индианците навахо: с малко внимание към второстепенните церемонии. Ню Йорк: Columbia University Press, 1928. 82. Sandoz M. Cheyenne Autumn. Ню Йорк: Avon Books, 1964. 83. Schoelter A.I., Panasuik V.A. Речник на имената на растенията. Германия: Koeltz Scientific Books, 1999. 84. Schoolcraft H.R. Историческа и статистическа информация относно индианските племена в Съединените щати. Филаделфия: Lippincott, Grambo & Company, 1851-57. Т.1-6. 85. Скинър А. Политическа организация, култове и церемонии на индианците от равнините оджибуей и равнините кри. Антропологични документи на Американския музей по естествена история. Vol. XI, част VI. Ню Йорк, 1914 г., стр. 475-542. 86. Смит Д. Червени индийски преживявания. Лондон: George Allen & Unwin Ltd., 1949. 87. Smithwick N. Еволюцията на една държава или спомени от старите дни на Тексас. Остин, 1935 г. 88. Steward J.H. Етнография на Owen Valley Paiute. Публикации на Калифорнийския университет по американска археология и етнология. Vol. 33, бр. 3. University of California Press, 1933. 89. Swanton J.R. Социални и религиозни вярвания и използване на индианците чикасо. Четиридесет и четвърти годишен доклад на Бюрото по американска етнология, 1926-1927 г.. Вашингтон: Държавна печатница, 1928 г. 90. Taylor C.F. Индиански оръжия. Norman: University of Oklahoma Press, 2001. 91. Tedlock B. The Beautiful and the Dangerous: Dialogues with Zuni Indians. Ню Йорк: Penguin Books, 1992. 92. Teit J.A. Етноботаника на индианците Томпсън от Британска Колумбия. Четиридесет и пети годишен доклад на Бюрото по американска етнология, 1926-1927 г.. Вашингтон: Правителствена печатница, 1930 г. 93. Торнтън Р. Изучаване на местната Америка: проблеми и перспективи. Madison: The University of Wisconsin Press, 1997. 94. Tooker E. Ethnography of the Huron Indians, 1615-1649. Бюрото по американска етнология. Бюлетин №190. Washington D.C.: Правителствена печатница, 1902 г. 95. Torrey E.F. Играта на ума: врачки и психиатри. Ню Йорк: Emerson Hall Publishers, 1972. 96. Utley R.M. Последните дни на нацията сиукси. New Haven: Yale University Press, 1963. 97. Vestal S. Sitting Bull: Champion of the Sioux. Norman: University of Oklahoma Press, 1976. 98. Vine Deloria, Jr. Бог е Червен. Ню Йорк: A Delta Book, 1973. 99. Vogel V.J. Американска индианска медицина. Norman: University of Oklahoma Press, 1970. 100. Waldman C. Who was Who in Native American History: Indians and Non-Indians from Early Contact through 1900. New York: Facts on File Publications, 1990. 101. Walker J.R. Лакота общество. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 102. Walker J.R. Оглала вяра и ритуал. Lincoln: University of Nebraska Press, 1991. 103. Walker J.R. Слънчевият танц и други церемонии на дивизия Оглала на Тетон Дакота. Антропологични документи на Американския музей по естествена история. Vol. XVI, част II. New York: American Museum Press, 1917. 104. Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Norman: University of Oklahoma Press, 1991. 105. Weltfish G. The Lost Universe. Ню Йорк: Basic Books, Inc., Publishers, 1965 г. 106. White L.A. Сравнително проучване на дружествата на Keresan Medicine. Сборник на 23rdМеждународен конгрес на американистите, 1928. 107. White L.A. Индианците Акома. Четиридесет и седми годишен доклад на Бюрото по американска етнология, 1929-1930.Вашингтон: Държавна печатница, 1932 г. 108. Whitman W. The Oto. Ню Йорк: Columbia University Press, 1937. 109. Wood T.B., Bache F. Dispensatory of the United States of America. 14-то изд., Филаделфия, 1877 г. 110. Ywahoo, D. Гласовете на нашите предци. Бостън: Шамбала, 1987 г. 1

Някога магьосниците и вещиците бяха изгаряни на клада, сега седят в уютни офиси и приемат клиенти. Въпреки това хората, които вярват в магьосничеството, все още се смятат от много учени за много изостанали или психично болни...

ТЕ НЕ ТЪРСЯТ ИСТИНСКИ МАГЬОСНИЦИ В ОФИСИТЕ

Съществуват ли наистина магьосници и вещици, или магьосничеството е просто измама, която продължава от векове? По-голямата част от учените без съмнение ще отговорят с „да“ на втората част от въпроса. До известна степен този възглед за магьосничеството може да бъде разбран. Истинските магьосници и вещици пият чай някъде в пустошта на тайгата, без да рекламират своите знания или умения. Те все още трябва да бъдат намерени и да се постигне споразумение с тях, за да демонстрират на експертите нещо „необикновено“. Е, тъй като учените напълно отричат ​​реалността на магьосничеството, никой няма да търси истински магьосници и вещици.

В това отношение шаманите бяха много по-щастливи. Вярно, дълго време ги смятаха ако не за измамници, то за психично болни хора, но сега за тях се пишат книги и се снимат филми. Учените са установили, че по време на ритуал - процесът на изцеление на пациент - шаманите могат да навлязат в променени състояния на съзнанието (ASC).

Шаманите извършват ритуали с помощта на тамбура в специален костюм; ЕЕГ (електроенцефалограми), направени по време на работата на шамана, записват промени в активността на мозъка му през определени периоди от провежданата от него сесия. В същото време ЕЕГ показва, че мозъкът на шамана и мозъкът на неговия пациент работят по двойки, докато мозъкът на пациента е в позицията на роб. Якутският учен Анатолий Алексеев прекарва 18 години до тунгуските шамани и лично се убеждава в способността им да лекуват голямо разнообразие от болести.

НАУКАТА НЕ Е ДОРАСТНАЛА ДО ИЗУЧВАНЕТО НА ВЪЛШАРСТВОТО

По едно време учените проведоха изследвания върху способностите на редица екстрасенси и стигнаха до извода, че те наистина съществуват. Например известната Н. Кулагина можеше мислено да премества малки предмети на разстояние, да влияе на компас и да експонира филм в касета. Тайни изследвания на екстрасенсите са извършвани от разузнавателните служби на СССР.

Академикът на Международната академия за енергийни информационни науки А. Ф. Охатрин успя да докаже реалността на мисловните форми, които представляват енергийни съсиреци на ниво поле, генерирани от мисли или емоционални изблици на човек. Най-удивителното е, че тези мисловни форми могат да проникнат в хората и да им влияят.

Обобщавайки всичко по-горе, можем да направим доста необичайно заключение, че съвременната наука все още не е „дораснала“ до изучаването на магьосничеството ...

Истинският магьосник (вещица) е екстрасенс, билкар, психолог и хипнотизатор „всичко в едно“. Освен това той знае как да създава и манипулира мисловни форми и с помощта на заклинания може да придаде на водата и другите вещества други свойства. Възможностите му обаче може да не се ограничават до това.