Šta znači indijski bog Šiva? Šiva - indijski bog Šiva - istorija i činjenice

Štovanje Šive nastalo je za vrijeme Dravida - autohtonih stanovnika Drevne Indije, za koje je Šiva bio na čelu glavnog panteona bogova, bio je demijurg, vladar svijeta, a također i primjer jogija koji je postigao duhovno samo- realizacija.

Trišula (trozub) u Šivinoj desnoj ruci simbolizira tri gune - sattvu, rajas i tamas. Kroz ove tri gune, Shiva vlada svijetom. Damara (sveti bubanj), koji je pričvršćen za trozubac, simbolizira slog "om" od kojeg se sastoje svi jezici. Šiva je stvorio sanskrit od zvukova damarua. Šivino grlo je karakteristično plavo. Prema legendi, Shiva je progutao otrov namijenjen uništenju čovječanstva i zaustavio ga u svom grlu i još uvijek ga tamo drži kako bi spriječio univerzalno uništenje. Tok Gange u Šivinoj kosi simbolizira nektar besmrtnosti, polumjesec u kosi znači da Šiva ima potpunu kontrolu nad svojim umom. Podloga od tigrove kože na kojoj Šiva obično sedi ukazuje na poraženu požudu.

Šivino bijelo tijelo simbol je duhovne čistoće. U sredini Njegovog čela je treće oko, oko mudrosti sposobno da vidi kroz prostor i vrijeme. Na Šivinom čelu nalaze se tri pruge bhasme - simbol činjenice da je Šiva uništio tri zagađenja: anava (egoizam), karma (posledice prošlih radnji) i maya (iluzija), kao i tri želje za posjedovanjem - zemlja, žena i zlato.

Zmija na Šivinom telu je jiva (lična duša) koja počiva na Šivi. Pet kapuljača predstavljaju pet čula ili pet tatvi, odnosno zemlju, vodu, vatru, vazduh i etar. Lična duša uživa u postojećim objektima u svijetu kroz ovih pet tatvi. Kada jiva (lična duša) stekne znanje kontrolišući čula i um, on nalazi svoje vječno sigurno utočište u Šivi, Vrhovnoj Duši.

Šivino uobičajeno boravište je planinski vrh Kailash na Himalajima, gdje se On prepušta upijanju u sebe. Tamo je Shiva oličenje strogosti, odricanja i odvojenosti od svijeta. Treće oko na sredini njegovog čela ukazuje na Njegov prodor u sve misterije svijeta. Njegov blagoslovni dlan okrenut prema publici ukazuje da On oslobađa jive (lične duše), spaljujući sve okove koji vode do prosvjetljenja.

U kultu Šive, njegov kreativni princip dolazi do izražaja - skulpture lingama u hramovima i kućnim oltarima simboliziraju životvornu moć Šive. U Indiji kažu: Šiva bez Parvati (ženske energije) je sam Nirguna (lišen kvaliteta) Brahman (Bog). Zbog pobožnih bhakta, uz pomoć Parvati, On postaje Saguna Brahman (koji posjeduje kvalitete). Stoga je manifestirani Šiva, koji je u svijetu, uvijek praćen ženskom energijom. Shiva Lingam je uvijek uspravan. Poštovanje Šivinog linga čini njegov falični kult - Abhišek i Šiva Puja.

Šiva („donositelj sreće“), u hinduističkoj mitologiji, jedan od vrhovnih bogova, koji zajedno sa Višnuom i Brahmom čini božansku trijadu – trimurti. Šiva nije samo ljubazan zaštitnik, već i strašni bog koji živi na ratištima i na pogrebnim lomačama. Često je prikazivan sa konopcem na koji su bile nanizane lobanje.

Šiva je bog kreator i istovremeno bog vremena, a samim tim i razaranja, bog plodnosti i istovremeno asketa koji je potiskivao želje i živi visoko na Himalajima na planini Kailash. Ponekad se čak ponašao i kao biseksualno stvorenje. Ove međusobno isključive osobine simbolizirale su božanstvo koje je apsorbiralo sve kontradikcije svijeta, kojem je dodijeljena uloga razarača svijeta i bogova na kraju svake kalpe, perioda jednakog 8.640.000.000 ljudskih godina.

Kao Nataraja, "kralj plesa", vjerovalo se da Shiva regulira svjetski poredak. Umoran od plesa, staje, a u svemiru zavlada haos. Dakle, nakon perioda stvaranja dolazi uništenje. Jednog dana, Šiva se pojavio pred 10.000 riši mudraca da ga obožavaju. Kao odgovor, riši su prokleli boga i poslali divljeg tigra da ga napadne. Šiva je noktom otkinuo kožu zveri i napravio sebi ogrtač. Riši su poslali zmiju, ali ju je Šiva stavio oko svog vrata kao ogrlicu. Riši su stvorili zlog patuljka i naoružali ga toljagom, ali je Šiva, koji je stajao na leđima patuljka, počeo da pleše. I riši su mu skočili na noge. Stvaralačka snaga Boga oličena je u njegovom glavnom simbolu - lingus-falusu, muškom reproduktivnom organu.

Jedan od mitova govori kako je Bog došao u šumu u kojoj su mudraci meditirali. Nisu prepoznali Šivu i, sumnjajući da želi da zavede njihove žene, lišili su ga falusa. Svijet je odmah obavila tama, a mudraci su izgubili svoju mušku snagu. Shvativši svoju grešku, donijeli su darove Šivi i red je ponovo zavladao u svemiru. Šiva se često prikazuje sa četiri ruke i tri oka. Treće oko, oko unutrašnjeg vida, nalazi se u središtu čela. Oko vrata nosi zmijsku ogrlicu, druga zmija okružuje njegovo tijelo, a druge mu se omotavaju oko ruku. Postoje slike Šive sa plavim vratom; zvao se Nilakantha, ili "plavi vrat"; To stoji u mitu o uzburkavanju svjetskih okeana.

Prema poznatom mitu, bogovi su koristili zmiju Vasuki (Shesha) za stvaranje amtrite i koristili je za rotaciju planine Mandara. Međutim, zmija je bila toliko umorna da je ispustila otrov koji je prijetio da uništi cijeli svijet. Šiva je progutao otrov i vrat mu je poplavio. Šiva je otac boga Ganesha nalik slonu i ratobornog boga Skande. Šivin konj i sluga je bik Nandin. Prema legendi, Šivino treće oko nastalo je kao rezultat trika njegove žene Parvati. Šiva je meditirao na planini Kajlaš, a Parvati mu se prikrala iza leđa i rukama mu pokrila oči. Odmah se sunce smračilo i sva živa bića zadrhtala od straha. Odjednom se na Šivinom čelu pojavilo oko koje je emitiralo plamen i raspršilo tamu. Vatra koja je izbila iz oka obasjala je čitave Himalaje i spalila boga ljubavi Kamu kada je pokušao da odvrati Šivu od njegovih asketskih dela.

Buđenje interesovanja za praksu u proteklih 20 godina pokazuje koliko je jak uticaj hinduističke filozofije i stila života u savremenom svetu. U ovom članku ćemo pogledati tko je Shiva, kakvu ulogu ima u religiji i koje legende postoje o njegovom rođenju.

Ko je Shiva

Ovo je ime jednog od glavnih indijskih božanstava, istovremeno znači i kosmički princip, i neku vrstu božanske energije, i višu svijest, i simbol čovjeka. Šiva stvara svijet, Univerzum - ali može i da ga uništi, zbog čega ga nazivaju i Velikim razaračem. Svijet će jednog dana doći do svog kraja, do uništenja, a Shiva je taj koji će dovesti Univerzum do njegovog logičnog kraja. To je njegova svrha, njena suština.

Da li ste znali? Iznad očiju Šive nalaze se 3 linije - podsjetnik da svako mora uništiti tri poroka: sebičnost, karmu i iluziju.

Šiva je svemogući razarač, svojom snagom i energijom nadmašuje velika božanstva kao što su Vishnu i Brahma. U nekim indijskim legendama i tradicijama, Šiva je apsolutno božanstvo.

Oblici božanstava

Uprkos prividnim ograničenjima ovog božanstva, njegovo uništenje, prema zakonima Univerzuma, uvijek dovodi do novog života, novog početka. Stoga, Šiva nije samo razarač – on priprema teren za novo sjeme, nove početke. Kao i drugi indijski bogovi, Šiva ima nekoliko imena, od kojih svaki otkriva svoj individualni aspekt, osobinu, jedinstvenost. Svako od imena je utjelovljenje božanskog principa, veličine - stoga izazivaju posebno strahopoštovanje i poštovanje među sljedbenicima hinduizma. Razmotrimo ih detaljnije.

Mahayogi (veliki jogi)

Bog Šiva u ovom aspektu je prikazan sa dugom kosom, obučen u životinjske kože i živi u samoći na Himalajima. Uvek je „uronjen u postojeću bespočetnost“, uvek je okružen životinjama, ali ne i ljudima, zbog čega se naziva i Bogom asketizma. Prema legendi, upravo na ovom mjestu Šivu je zahvatila ljubav i rasplamsala osjećaje prema Parvati, njegovoj budućoj ženi.

Veliki jogi je zaštitnik svih - i u drevnim vremenima i u modernom svetu. Često sljedbenici Mahayoge prikazuju Šivu kako sjedi na tigrovoj koži, sa glavom i trećim okom posutim pepelom - prosjačkog jogija, boga uronjenog u najdublju kontemplaciju.

Bitan! Zbog činjenice da je Shiva razarač, oni praktikuju molitve njegovoj ženi, boginji Parvati - u slučajevima kada se osoba bori sa bilo kojom poteškoćom koju više nema snage da savlada, ona se može zauzeti za njega pred Bogom.

Nataraja (Gospodar plesa)

U ovom aspektu, Šiva je božanstvo sa četiri ruke, koje kruži u neprekidnom plesu, čime uništava svjetove i Univerzum. Često je njegov izgled zatvoren u svijetleći krug - ovo je simbol samsare. U gornjoj desnoj ruci drži udaraljku, kojom izvlači energiju makrokosmosa, a na suprotnoj strani u gornjoj ruci je vatra (jedan od perioda odmora). Na lijevoj ruci na poseban način ukršteni prsti čine simbol milosrđa, a na desnoj - simbol zaštite. Božanstvo naslanja noge na nakaza, patuljka, koji je simbol neznanja.

Dok Nataraja pleše, sva božanstva uživaju, slušaju ga i pomažu mu svirajući razne muzičke instrumente.

Vjeruje se da zahvaljujući svom tantričkom plesu ekstaze Šiva održava ravnotežu i ravnotežu u cijelom Univerzumu.

Simboli Nataraje, Gospodara Plesa, posebno su česti u. Predstavljene su u obliku slika svih vrsta statua od drveta, stakla i plemenitih metala. Skoro u svakom domu možete pronaći takvu ikonu Nataraje - ona simbolizira ritmičko kretanje, ekstazu, ravnotežu, simetriju i potpunu duhovnu

Pashupati (Gospodar životinja)

Pashupati je još jedna identifikacija božanstva, njegovo ime. Pashupatya je jedna od najstarijih hinduističkih škola, možda čak i najstarija. Prvi sljedbenici su bili asketi koji su se potpuno posvetili služenju Šivi. Njihovo prvo spominjanje pronađeno je u predvedskoj kulturi. Važno je napomenuti da je praksa Pashupata uključivala tantričke plesove, imitaciju ponašanja životinja, orgije i vrlo ekscentrično ponašanje. Pashupati škola je pretrpjela pad krajem 1. milenijuma nove ere.

Ovo ime otkriva Šivu kao zaštitnika svih ptica, riba, svih živih bića koja postoje u svemiru. Takvo pokroviteljstvo prikazano je na slikama Shiva-Pashupatija - srna je uvijek s njim, bilo u njegovim rukama ili samo pored njega.

Prema filozofskim implikacijama, Pashupati je i vladar, pastir svih živih duša - uključujući i ljudske. Ponekad je božanstvo prikazano kako sjedi na bijelom biku - ovaj bik je ranije bio čovjek, ali njegovo smrtno tijelo nije moglo podnijeti puninu ekstaze koja ga je prekrivala kada se približio Šivi. Tako je uzeo oblik bika.

Druga božanstva su se toliko bojala veličine Šive da su se namjerno nazvali "Pashu" - "životinja". Tako su pokazali svoju nisku poziciju u odnosu na svemogućeg Šivu.

Ovo ime božanstva otkriva aspekt Shivine velike milosti i suosjećanja. Prema legendi, u okeanu tokom bujanja (jedan od mitoloških događaja u hinduizmu) rođen je najopasniji, koji je prijetio neminovnom smrću ne samo za sva živa bića, već i za božanstva i demone. Božanstva su zamolila Šivu da popije otrov, jer mu on sam ne može naštetiti. Šiva je otpio gutljaj otrova i ostavio ga u grlu da spasi sva živa bića - zbog toga mu je grlo pocrnjelo, ali on sam nije umro. Stoga je Nilakantha Shiva prikazan sa pocrnjelim ili plavim grlom. Nilakantha se doslovno prevodi kao "plavovrat".

Bhairava (užasno)

U ovom obliku, Šiva je prikazan gol, kako sjedi s prosjačkom posudom stvorenom od Brahmine glave. Prema legendi, Bhairava je odsjekao jednu od Brahminih glava zbog njegove destruktivne sladostrasnosti prema svojoj najmlađoj kćeri. Ovo je posebno zastrašujući epitet božanstva, manifestacija njegovog bijesa. U ovoj personifikaciji on je strašni, crni, višeruki asketa koji simbolizira prevazilaženje i ograničavanje uma. Budući da ovaj aspekt božanstva uključuje strahote, smrt i grijehe Univerzuma i stvaranja, naziva se i Užasnim.

mahakala (velika crna)

Ime Šive, označava njegove prostorne i vanprostorne dimenzije. Uništava svaku dualnost, prilagođava unutrašnju percepciju univerzalnoj beskonačnosti, vječnim procesima, makrokosmosu. Veruje se da se oni koji obožavaju Mahakalu oslobađaju straha i...

“Kala” doslovno znači “crna”, pa Mahakala na njegovim slikama ima prijeteći izgled: ukrasi od zmija, istureni trbuh, ukrasi od ljudskih glava. Shiva poprima tako zastrašujući oblik da bi postao poput negativnih stvorenja, demona i obuzdao njihovu štetnu, opasnu suštinu i utjecaj. Mahakala postoji na mjestima mrtvih, a njegovo tijelo je prekriveno pepelom sa pogrebnih lomača.

Kako se pojavio Šiva?

Na osnovu legendi, Shiva je živio prije oko 6 hiljada godina, bio je apsolutni avatar koji je postigao savršenstvo. Paralelno s njim postojali su Brahma i Vishnu, prvi je bio apsolutni tvorac, a drugi je bio čuvar svemira.

Legende rođenja

Postoji nekoliko legendi o tome kako se ovo božanstvo pojavilo:

1. Šiva je Brahmin sin. Brahma dugo nije imao dijete, molio se i meditirao, a nakon nekog vremena pojavio se pred njegovim stopalima sa kožom koja je svjetlucala plavo, poput Brahme. Dječak je tražio da mu da ime, a Brahma je djetetu dao ime - Rudra. Međutim, nije se smirio i tražio je još imena za sebe. Tako je Brahma dao jedanaest imena, a dijete je dobilo jedanaest reinkarnacija, od kojih je jedno bio Bog Šiva.
2. Šiva je rođen kao rezultat Brahmine ljutnje, koja se pojavila između obrva potonjeg, pa su njegov karakter i suština uglavnom ljuti, destruktivni.
3. Prema drugoj verziji legende, Brahma je, nakon što je izašao iz Višnuovog pupka, bio okružen demonima koji su hteli da ga ubiju. Tada se, zbog bijesa Brahme, Šiva pojavio između njegovih obrva s oružjem u ruci i rastjerao demone.
4. Druga legenda: Brahma je imao četiri sina koji nisu hteli da imaju svog. Tada se Brahma toliko naljutio na svoje potomke da se među njegovim obrvama pojavio dječak plavičaste kože, koji je kasnije dobio jedanaest imena. Važno je napomenuti da su jedanaest reinkarnacija Boga Šive pet najvažnijih ljudskih organa, kao i četiri zemaljska elementa, Mjesec i.

Da li ste znali? Jedan od glavnih predmeta obožavanja Šive za njegove sljedbenike je falični simbol ovog božanstva - linga.

O porodici i suprugama

Prema legendi, Šiva je imao 3 žene.

1. Sati- prva inkarnacija žene božanstva. Zbog raznih okolnosti, Sati je morala da se žrtvuje ulaskom u žrtvenu vatru. Šiva je dugo bio tužan i neutešan, ništa ga nije činilo srećnim. Putovao je svijetom sa pepelom svoje voljene, dugo vremena na Himalajima. Kako bi utješila Boga, duša Šivine žene reinkarnirala se u Parvati, kćer planinskog kralja.
2. . Jedno od njenih imena je Kali („crna“). Parvati je dugo zavodila Šivu dok je tugovao u planinama, dok mu konačno srce nije probola njena plemenitost i vrline. Iz njihovog saveza rođena su dva sina: Ganapati, bog mudrosti, i Skanda, bog ratnik.
3. Ganga. Boginja personificira rijeku koja teče u tri svijeta - nebu, podzemlju i nju. Ova boginja ima poseban dar - da opere grijehe svih onih koji žive na ovim svjetovima. Zaljubila se u Šivu i tražila od njega priliku da uvijek bude s njim. Šiva ju je prihvatio i od tada živi u njegovoj kosi.

Atributi mnogorukog i mnogolikog

Kao i većina indijskih božanstava, Gospodin Šiva ima određene atribute koji identificiraju neke aspekte njegove suštine. To uključuje:

• telo božanstva- posuto je pepelom, što je izraz početka Univerzuma, koji izlazi van granica svakodnevnog postojanja, a da ne uzrokuje patnju;
• zamršena kosa na glavi- veze raznih vrsta;
• Mjesec na glavi (u kosi)- personifikacija nad razumijevanjem i razumijevanjem;
• prisustvo 3 oka: 1 - Sunce, 2 - Mjesec, 3 - vatra;
• poluotvorenih očiju- beskonačnost procesa i tokova. Ako - rađa se novi život, ako je zatvoren - stari se uništava;
• zmije na vratu- simbol tri stadijuma: sadašnjost, prošlost i budućnost;
• Ganga u kosi- simbol abdesta, uklanjanja i čišćenja od svih poroka;
• desna ruka božanstva- uništava zlo, daje snagu i blagoslov; Važno je napomenuti da se ne zna tačno koliko je ruku imao Šiva, prema legendi - od četiri do deset.
• bik u pratnji Šive- njegovo stalno prevozno sredstvo, njegov pratilac;
• odjeća od tigrove kože- personifikacija pobjede nad porocima i strastima;
• bubanj- identifikuje 2 načina postojanja - fizički i duhovni;
• oreol oko lika božanstva- personifikacija čitavog Univerzuma;
• lingam- falus, oličenje muškosti, plodnosti, plodnosti;
• trident- Šivino oružje, personifikuje 3 esencije Boga: čuvara, kreatora, razarača.

Vrhovni bog Šiva: uloga u hinduizmu

Šiva (Siva), prevedeno sa sanskrita kao "milosrdni". Unatoč glavnoj destruktivnoj suštini božanstva i strašnom karakteru, njegova glavna misija je zaštititi čovjeka, dajući mu sve prednosti i vrline. Shiva je uvršten u kategoriju božanstava najcjenjenijih u indijskoj filozofiji - mnogoruki bog Hindusa je veliki koji je u potpunosti shvatio svoju Božansku suštinu.

Ponekad se Šiva pojavljivao u obliku biseksualnog stvorenja - višeruke boginje. Takva jasna kontradiktornost savršeno naglašava njegovu božansku prirodu i obdaruje njegove obožavaoce strahopoštovanjem i oduševljenjem. Njegovu ulogu u hinduizmu teško je precijeniti; štoviše, vjera u mnogorukog boga je osnova hinduističke religije.

Kako vjeruju sljedbenici hinduističke religije, ponavljanje imena Boga Šive s dužnim poštovanjem prosvjetljuje um i unosi radost i spokoj, a tokom pjevanja duhovna komponenta osobe može poprimiti oblik Boga, biti ispunjena njime, postati njegova refleksija. Takvo jedinstvo sa višim silama ima blagotvoran učinak na život osobe, njen uspjeh u društvu i još mnogo toga. Stoga različite mantre za pjevanje ne gube svoju relevantnost u modernom svijetu.

Adinatha se smatra originalnim Guruom u Yoga-Nath tradiciji, koji je podučavao 250 hiljada učenja Laya Yoge.

Ime Lord Shiva otpjevano na bilo koji način, ispravno ili pogrešno, svjesno ili nesvjesno, pažljivo ili nemarno, sigurno će dati željeni rezultat. Veličina imena Lord Shiva nemoguće shvatiti mentalnim rasuđivanjem. Ime Šive se definitivno može doživjeti ili ostvariti kroz predanost, vjeru i stalno ponavljanje Imena i pjevanje himni Shiva sa bhavom. Svako od imena Shiva sadrži u sebi ogroman potencijal raznih šaktija. Moć Imena je neopisiva, Njegova slava je neopisiva. Efikasnost imena Gospodnjeg Shiva a Njegove inherentne šakti su jednostavno nezamislive.

Stalno ponavljanje Shiva stotri i Imena Gospoda Shivačisti um. Ponavljanje himni Shiva jača dobre samskare. “Ono što čovjek misli to i postaje.”

U umu osobe koja se jača u dobrom, uzvišenom razmišljanju, javlja se sklonost ka dobrim mislima. Dobre misli tope i transformišu njegov karakter. Kada se, pevajući himne Gospodu, um fokusira na sliku Shiva, mentalna supstanca zapravo poprima oblik lika Gospodnje. Utisak o objektu čovjekovih misli ostaje u njegovom umu. Ovo se zove samskara. Kada se radnja vrlo često ponavlja, ponavljanje jača samskare i to pomaže u stvaranju navike. Onaj ko se ojača mislima u Božanskom, uz pomoć svog razmišljanja, sam se pretvara u Božansko. Njegova bhava (težnja) je pročišćena i posvećena. Pevanje himni Lord Shiva u skladu sa Gospodom. Lični um se rastvara u kosmičkoj svesti. Onaj ko peva himne postaje jedno sa Gospodom Šivom.

Ime Gospodnje Shiva ima moć da spali grijehe, samskare i vasane i podari vječno blaženstvo i beskrajni mir onima koji pjevaju Ime Gospodnje.

Uzmite utočište u Ime Shiva. Pjevajte Mu himne. Nami (Ime) i nama (Ime) su nerazdvojni. Pevajte himne u čast Gospodu bez prestanka Shiva. Sa svakim udahom i izdisajem zapamtite Ime Gospodnje. U naše okrutno doba, nama-smarana (pjevanje himni) je najlakši, najbrži, najsigurniji i najsigurniji način da se dođe do Gospodina i stekne besmrtnost i nepomućenu radost.

Slava Gospodu Šivi!
Slava Njegovom imenu! Ravana je pomilovao Šivu pevajući himne. Pushpadanta je oduševio Gospodina Šivu svojom čuvenom "Shiva Mahimna Stotra" (koju još uvijek pjevaju svi Shivini bhakte širom Indije) i postigao potpunu aishwarya (siddhi bogatstva i dominacije) i mukti.

Slava Šivinih stotri je neopisiva.

Neka se blagoslov Gospodina Šive spusti na sve vas!

Prema legendi, živio je prije oko 5-7 hiljada godina i od svih autoriteta svog vremena bio je priznat kao najveći mahasiddha (koji je postigao potpuno savršenstvo) i avatar (božanska inkarnacija).Njegova žena je također bila veliki praktikant i zajedno sa Shiva potpuno spoznala svoju Božansku prirodu. Postigavši ​​najviši stupanj duhovne evolucije moguće u ljudskom tijelu, Šiva je svoje fizičko tijelo preobrazio u stanje besmrtne zlatne svjetlosti (u taoizmu se takvo dostignuće naziva dijamantsko tijelo, a u tibetanskom budizmu - dugino tijelo).

U takvom besmrtnom tijelu, Šiva se pojavio mnogim izvanrednim majstorima tantre i joge. inicirajući ih u razne tajne prakse. Kasnije su se Šiva i Parvati počeli poistovjećivati ​​sa svojim božanstvima, a neki detalji njihove biografije postali su legende o bogovima. Šiva i Parvati.

Mnogi tantrički tekstovi imaju formu dijaloga između Šive i Parvati.
Riječ ima nekoliko značenja:

Ovo je večni okean Vrhovne Božanske Svesti, jednog Boga.
Shiva navedite jednog od tri glavna boga (druga dva su Višnu i Brahman).
simbolizira jedan od tri aspekta božanskog savršenstva - aspekt božanske moći (pri čemu Višnu simbolizira božansku ljubav, a Brahman - božansku mudrost).
Shiva pod nazivom Snaga. uništavanje Univerzuma na kraju njegovog postojanja (istovremeno, Brahman je Sila koja stvara Univerzum, a Višnu je Sila koja podržava njegovo postojanje).
- ovo je kosmički muški princip.
- Ovo je najviša svijest čovjeka.
Shiva naziva se sila koja uništava poroke u procesu duhovnog usavršavanja.
- ovo je istorijska ličnost, jedan od osnivača tantre i joge kao sistema.
Reč se koristi da imenuje najviši stepen ljudske duhovne evolucije, kao i onaj koji je dostigao ovu fazu.
Postoje i druga značenja riječi Šiva.

Evo nekih značenja te riječi Shakti. Šakti je ime dato velikoj univerzalnoj beskonačnoj Božanskoj energiji, koja je kreativna i izvršna sila okeana Božanske Svesti (Šiva); istovremeno, Šakti je u neprekidnoj fuziji sa Šivom, predstavljajući sa njim dva neodvojiva aspekta jedne Stvarnosti.

Shakti- ovo je Božanska Majka. Šakti je manifestovani svijet. Šakti se zove Majka Priroda.
Shakti zovu boginju žena boga Šive.
Shakti je unutrašnja energija osobe.
Shakti- ovo je kosmički ženski princip. Šakti je ženski princip osobe, njegove ženske polovine.
Shakti- ovo je žena - partner praktikanta tantričke joge.
, Durga, Chamunda, Devi, Bhavani, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshwari- su različiti oblici Shakti; svaki od ovih oblika predstavlja neki aspekt Šakti.

Shiva Purana sadrže mnogo opisa kako je sjedio, uronjen u meditaciju, na tibetanskoj planini od pamtiveka. Njega obožavaju svi jogiji kao Boga i svi bogovi kao Vrhovnog Boga. Istorija Siddha tradicije seže milionima godina unazad i počinje pričom o tome kako je u ogromnoj pećini u Amarnathu (Himalaji Kašmira), Šiva inicirao svoju ženu Shakti Parvati Devi u Kriya Kundalini Pranayamu (umjetnost postizanja kontrole daha).
Kasnije, na tibetanskoj planini Kailash, jogi Šiva je dao inicijaciju drugima, uključujući siddhe Agastyara, Nandi Devara i. Nakon toga Agastyar je dao inicijaciju Babajiju...

Južnoindijska tradicija naglašava osamnaest siddha koji su usavršili svoja duhovna, intelektualna, mentalna, vitalna i fizička tijela. Različiti izvori daju različita imena za ovih osamnaest siddha, ali izgleda da su varijacije imena navedenih u tabeli ispod. Pored svakog imena nalazi se mjesto gdje je postigao soruba samadhi (stanje savršenstva), imena njegovih gurua, učenika i doprinos koji je dao duhovnoj nauci.
Osim ovih siddha, poznatih kao "pattinetthu" (osamnaest), postoje i brojne druge koje se spominju u različitim izvorima. To su Konkeyar, Punnakesar, Pulastiyar, Punaikannar, Puli-pani, Kalangi, Alukkani, Agapayer, Theraiyar, Romarishi i Avvai.

Nakon stapanja s Bogom, ili konačnom stvarnošću, na duhovnom planu, koji je poput rastvaranja slane lutke u vodama okeana, Tamil Yoga Siddhe su prošli kroz progresivnu transformaciju svojih intelektualnih, mentalnih, vitalnih i konačno fizičkih tijela. .

Postigavši ​​ovo integralno ostvarenje, oni su izvršili božansku transformaciju svoje cjelokupne ljudske prirode. Iako je ono što su postigli neshvatljivo običnom ljudskom umu, proučavanje njihovih života i tekstova daje nam neprocjenjiv uvid u unutarnji potencijal čovjeka.

18 siddha i Babaji su stekli sve ovo zahvaljujući Božjoj milosti (kojeg su siddhe zvali Šiva, Murugan, Vishnu ili Shakti) i korišćenju posebnih krija (tehnika) da pripreme svoja donja tijela za silazak božanskog. Ove tehnike su zajedno poznate kao kriya yoga siddhanta, odnosno praktične joga tehnike koje doprinose savršenoj realizaciji Istine, ili Boga.

SHIVA(Sanskrit Siva = „dobar, ljubazan, dobroćudan“), jedan od tri boga - bog razarača - u Trimurtiju; osim toga, Sh. je tradicionalno cijenjen kao tvorac joge i pokrovitelj škola joge i svakoga ko se na ovaj ili onaj način bavi jogom.

“Svecem zaštitnikom svih jogija smatra se bog Šiva - najstarije božanstvo na Zemlji, poštovano od prethodnih civilizacija koje su postojale na Zemlji. Šiva je prvi kosmički Učitelj; jednom je živio na Zemlji i bio Učitelj. Šiva je, prema legendi, dao jogu ljudima. Svako ko praktikuje jogu dužan je da poštuje Šivu kao prvog Učitelja joge.”

“Treća osoba Trimurtija je Razarač
Mira, čiji se prototip može smatrati Rudrom, a još starija je slika njega kao gospodara životinja Pashupatija na pečatu iz Mohejo-Daroa (III milenijum prije Krista). Šiva je stekao značaj tek u hinduističkom panteonu puranskog doba. Iako Shiva nema avatar, primio je mnogo različitih tipova i aspekata.

Slike Šive

prikazan kao božanstvo koje donosi i dobro i zlo. U ranim šaivističkim hramovima predstavljen je samo njegovim simbolom - lingamom (falusom), na kojem se ponekad nalazi njegova slika visokog reljefa.

Jedino božanstvo (osim toga a ponekad i Ganeša), koji se obično prikazuje sa tri oka (treće oko je na čelu). Kosa mu je vezana u kupastu frizuru (jata-mukuta).

Ako je prikazan u plesnoj pozi, onda može imati više od četiri ruke i nosi oružje; ispod jedne od nogu nalazi se ispružena figura patuljastog demona Apasmara-Purusha, ili Miyalaka.

Shiva murti mogu biti predstavljeni u stojećim, sedećim i plesnim pozama, au aspektu jogija - u zastrašujućim i mnogo raznovrsnijim oblicima od ostalih božanstava.

Veoma zanimljiva i važna grupa slika su skulpture Šive koji pleše - Nritya-Murti, uključujući i najznačajniji oblik ove slike - Shiva NATARAJA („Gospodar plesa“). Posebno je razvijen kult Nataraje, a njegove slike su posebno česte u južnoj Indiji. Ako oko figurice nema plamenog oreola, onda je to Shiva Natesha.

ANANDA-TANDAVA - Šiva izvodi ples ekstaze, gazeći jednom nogom patuljastog demona Miyalaku. U drugoj verziji plesa TANDAVA, Nataraja ima deset ruku i nosi oružje; božanstvo počiva na njegovoj desnoj nozi, a lijeva mu je podignuta. Ples NADANTA razlikuje se od Ananda-Tandava plesne poze samo po tome što Nataraja stoji na lijevoj nozi, a desna je podignuta. U četvrtoj verziji plesa, Šivina lijeva noga stoji na poraženom demonu, a desna mu je podignuta toliko visoko da gotovo dodiruje glavu plesača. U sljedeće tri varijacije Šiva je prikazan na isti način kao u plesu ekstaze, samo se mijenja broj ruku, a ponekad i očiju. U devetoj varijanti plesa, Šiva ima četiri ruke i uobičajene ambleme<т. е. атрибуты>, ali nema demona pod nogama.

Postoji još šest vrsta posebnih plesova, od kojih je najzanimljivija CHATURA, kada Šiva stoji desnom nogom na vrhu demona koji sjedi. Takve poze koje je teško prikazati na figurinama su prenesene s velikom gracioznošću i dinamikom, u kombinaciji sa izvanrednom ravnotežom figure.”

Postoji prekrasna legenda o sporu između tri boga panteona - Brahme, Vishnua i Shive, koji je od njih glavni. Usred svađe iznenada se pojavljuje plameni linga-falus boga Šive. Da bi odredio njegovu veličinu, Višnu se zagrize u zemlju kao vepar, a Brahma doleti do oblaka poput guske. Vrativši se neslani, jednoglasno priznaju da je najmoćniji bog Šiva.

“Šiva kao Nataraja (Kralj plesa). Ova bronzana skulptura (oko 1000. godine nove ere) jedna je od nekoliko skulptura hinduističkog boga Šive napravljenih tokom indijske dinastije Čola (10. do 13. vek).

Više o jednoj od tradicionalnih slika Shiva:
U Šivinom desnom uhu nalazi se izdužena muška minđuša, au lijevom okrugla ženska naušnica. Šivina desna noga počiva na patuljastom demonu, materijalnoj kreaciji iluzije (Maya). Okružen prstenom materije, Šiva se oslanja na svoju ključnu kariku i dominira ovim vatrenim prstenom, uzrokujući njegovo kružno kretanje. Svakako u dodiru s materijom, ali ne prelazeći njene granice, on nam time jasno pokazuje neraskidivo jedinstvo duha i materije.

U gornjoj desnoj ruci Shiva drži dvostrani damaru bubanj, simbol buđenja Univerzuma. U lijevoj ruci drži simbol pročišćenja i obnove svijeta - plamen Agnija. Shivina druga desna ruka je savijena u laktu i dlan okrenut naprijed u znak odobravanja. Šivina druga lijeva ruka ispružena je koso preko grudi, paralelno sa podignutom, a u znak odobravanja, označavajući moć i snagu, dlan pokazuje prema poraženom demonu.

Sa obe strane glave nalazi se po 30 pramenova zmijske dlake rasute u plesu, simbolizujući energiju koju emituje božanstvo.

Dva oka Shive Nataraje su Sunce i Mjesec, a treće najvažnije oko na čelu je Vatra. Kobra je omotana oko Shivinog donjeg dijela leđa, a kobra je također omotana oko njegovog vrata.”

Moć Šive.Šiva je bio takav bog. Ali, pošto smrt sveta neće biti skoro, Šiva se, kao i drugi bogovi, za sada brine o tome.

Šiva po svojoj moći nadmašuje i Brahmu i Višnua. Kažu da su se jednog dana ova dva boga svađala ko je od njih moćniji. Odjednom se ispred njih pojavio vatreni stub, koji nije imao ni početka, ni sredine, ni kraja. Ovaj stup je izgledao kao vatra koja proždire svijet prilikom svog uništenja, i svjetlucao je među ognjenim vijencima. Brahma i Vishnu su odlučili da pronađu kraj ovog stuba. I tako se Brahma pretvorio u labuda i poleteo. Hiljadu godina je leteo, ali stubu nije bilo kraja. A Višnu se pretvorio u vepra i počeo da kopa stub odozdo. Kopao je hiljadu godina, ali nije došao do dna stuba. Ovaj stub je bio Šiva - tako je pokazao da je moćniji od Stvoritelja svijeta i njegovog Čuvara.

Slika Šive.Šivin izgled je zastrašujući: ima pet lica i nekoliko ruku - rekli su da ih ima četiri ili osam, a možda i svih deset: na kraju krajeva, niko ne može precizno opisati njegov izgled. Crvena kosa mu je ukrašena polumjesecom, a kroz njegovu kosu sveta rijeka Gang pada na zemlju. Kada je pala sa neba na dno, Šiva se uplašio da zemlja neće izdržati njenu težinu i uzeo ju je na svoju glavu. Grlo mu je ukrašeno ogrlicom od lobanja, ovratnik od zmija, a minđuše od zmija.

Šiva nema dva oka na licu, kao drugi bogovi, već tri. Treće oko, krunisano srebrnim polumjesecom, nalazi se na sredini njegovog čela, ali je uvijek zatvoreno. Teško onome koga Šiva gleda ovim okom! Svojim će sjajem spaliti svako stvorenje, pa čak i besmrtne bogove ovaj pogled je opasan. Sa svoja tri oka, Shiva vidi prošlost, sadašnjost i budućnost. Šivino treće oko je izgledalo ovako. Jednog dana mu je iza leđa prišla njegova žena, boginja Parvati, koja mu je iz šale pokrila oči dlanovima. Ali moćni bog ne može ostati nevidljiv ni na trenutak! I treće oko se odmah pojavilo na Šivinom čelu. Stoga ga često nazivaju Trilochana - Trooki.

meditirajući Shiva -
zaštitnik tantre i joge.
Moderna slika

Ali, uprkos tako zastrašujućem izgledu, ime "Shiva" u prijevodu znači "Donositelj sreće" - na kraju krajeva, Shiva može biti ili strašan i užasan, ili dobar i milostiv. Njegov bijes je više puta obuzimao bogove, ali uvijek, nakon što se ljutnja smiri i bijes smiri, Šiva je pokazivao svoju milosrdnu stranu.

Žrtvovanje Dakše. Shivina prva žena bila je Sati, kćerka Daksha. Sam Dakša nije priznavao Šivu kao boga i nije želio da se njegova kćerka uda za njega. Ali kada je organizovao proslavu izbora mladoženje, a Sati je, po drevnom običaju, morala da pokloni venac onome koga je htela da nazove svojim mužem, Sati je bacila ovaj venac u vazduh i on je završio na vratu. neočekivano pojavljivanja Šive. To je ono što je Sati željela: odavno je odlučila da joj Šiva i niko drugi bude muž.

Dakša je morao da se pomiri sa izborom svoje ćerke, ali nije iskusio topla osećanja prema Šivi. Jednog dana su se svi bogovi okupili kod Brahme, a došla je i Dakša. Svi su ustali da ga pozdrave, samo je Šiva ostao sjediti. Daksha je to uvrijedilo - uostalom, Šiva je odbio da ga pozdravi, oca njegove žene! Odlučio je da vrati ovo.

Ubrzo, na svetoj planini Himavat, Daksha je priredio žrtvu, ali su svi bogovi bili pozvani. Samo Šivu nije zvao. Žrtvovan je divan konj, a svi bogovi su od Dakše dobili komade žrtvenog mesa. Sati, uvrijeđena što njen muž nije primio žrtvu, zahtijevala je da se i njemu ostavi meso. Kada Dakša to nije učinila, čestita boginja, nesposobna da podnese takvo poniženje, bacila se u vatru zapaljenu za žrtvu i izgorjela u njoj. Od tada se u Indiji riječ "sati" koristi za opisivanje onih žena koje su se, nakon smrti svojih muževa, spalile zajedno s njima na pogrebnim lomačama.

Monster Virabhadra.Šiva je, nakon što je saznao za smrt svoje žene, bio ispunjen strašnim gnjevom. Iz svojih je usta stvorio strašno čudovište Virabhadra. Imao je hiljadu glava, hiljadu ruku i hiljadu nogu, a u svakoj ruci je držalo strašno oružje; Dugi očnjaci virili su iz njegovih hiljadu širokih usta, a bio je obučen u tigrovu kožu umrljanu krvlju. Padajući na koljena pred Šivom, čudovište je upitalo: „Šta da učinim za tebe, o najveći od bogova?“ Strašni Šiva mu je odgovorio: "Idi i uništi žrtve Dakše!" Primivši ovu naredbu, Virabhadra je stvorio hiljade čudovišta poput sebe. Zemlja je zadrhtala, more je pobesnelo i sunce je izbledelo od rike koju su podigli. Prevrnuli su žrtvene kotlove, razbacali sav pribor za žrtvu, oskrnavili svu kurbansku hranu, te su tukli i rugali se bogovima koji su zanijemili od užasa. Mnogi bogovi su tada osakaćeni ili ubijeni, a sam Dakša je odsječen i bačen u vatru.

Tako je Šiva zadovoljio svoj bijes. Kada je ljutnja prošla, prošli su i bogovi. Poklonivši se pred njim i prepoznavši njegovu moć, Uništavač svijeta se smilovao. Podigao je sve mrtve i izliječio sve osakaćene. Samo je Dakšina glava zauvek nestala. Umjesto toga, Šiva mu je dao glavu koze.

Šiva i Parvati. Nakon smrti vjernog i čestitog Satija, Šiva je upao u duboku tugu. Povukao se na planinu Kajlaš i tamo sedeo, odvojen od svetske vreve, uronjen u tužne misli. Nije ga zanimao ni svijet, ni ženska ljepota, ni molitve njegovih obožavatelja upućenih njemu. Prošlo je toliko stotina godina.

U međuvremenu, Sati je ponovo rođena na zemlji u obliku prelijepe Parvati (Uma). Ljubav koju je Sati osjećala prema Šivi sada je prenijela na Parvati, a ona je sanjala da se uda za Šivu. Znajući da Šivu ne zanimaju ovozemaljski poslovi, odlučila je da osvoji njegovo srce teškom pokorom. I tako, odlazeći u planine, skinula je svoju luksuznu odjeću, zamijenivši je odjećom od kore drveta. Tri puta dnevno se kupala u ledenoj vodi planinskog izvora, sto godina jela samo lišće sa drveća, još sto godina - opalo lišće, stotinu godina strogo je postila i nije uzela ni mrvicu u sebe usta. Ali sve to nije moglo ublažiti strogog Šivu; stalno je mislio na pokojnog Satija.

Možda bi svi njeni napori ostali uzaludni, ali su drugi bogovi odlučili da intervenišu. U to vrijeme došlo je do žestokog rata između bogova i asura. Vođa asura, Taraka, koji je mnogo godina vodio život strogog pustinjaka, iscrpljujući se postom i molitvama, postigao je od Brahme da ga nijedan od bogova ne može pobijediti. Samo beba stara sedam dana to je mogla učiniti, a ova beba je morala biti nerođeni Šivin sin.

Kama pokušava da inspiriše Šivu novom ljubavlju. Ali ako je Šiva zauvijek upao u tugu, to znači da nikada neće imati sina. Stoga su bogovi poslali Kamu, boga ljubavi, Šivi. Kama je sedeo na papagaju, u rukama je držao luk od šećerne trske sa strunom od pčela, a u tobolcu je imao strele - cveće koje je ljudima, udarajući pravo u srce, donosilo ljubav.

Bilo je proleće i priroda se budila kada je Kama stigao u Kailasu, gde je, ne primećujući prolećne cvetove, Šiva sedeo među drvećem, uronjen u tužne misli.

Kama mu je pažljivo prišao i kroz uši mu prodro kroz glavu, odvraćajući ga od misli o Sati. Šiva je osetio da prelepa slika njegove žene bledi u njegovom sećanju, i počeo je da je oživljava snagom svojih misli - a onda mu se žena ponovo vratila, ponovo zaokupljajući sve njegove misli. Ali Kama se nije smirio i odapeo je strijelu napravljenu od cvijeća u Šivino srce. Osjetivši njen ubod i vidjevši Kamu, Razarač svijeta je uperio svoj uvenuli pogled na njega, a od boga ljubavi nije ostala ni gomila pepela. Kasnije je Kamina žena nagovorila Šivu da uskrsne njenog muža, ali je bilo nemoguće vratiti njegovo tijelo. Od tada ga ljudi zovu Ananga - Netjelesni.

Šiva braman i Parvati. Nakon toga, Parvati-Uma se ponovo prepustio teškoj pokori. Po letnjoj vrućini mučila se vrelinom vatre, po zimskoj hladnoći satima je stajala u ledenoj vodi. Mnogo godina je ovako prošlo. A onda se jednog dana mladi sveštenik, brahman, pojavio u njenoj kolibi. Parvati ga je srdačno primila, a on je, odmorivši se od puta, upitao: "Zašto se tako iscrpljuješ, o lijepa djevojko?" „Nemam radosti od svoje lepote“, čuo je kao odgovor. "Ne treba mi niko na svetu osim Šive, koga volim od detinjstva!"

Brahman je pokušao uvjeriti Parvati da je uzalud što trpi takvu patnju zbog Šive, ali ona je odbacila sve njegove riječi i nastavila hvaliti svoju ljubav. Tada je Parvati vidjela kako se njen mladi gost preobrazio, a umjesto brahmana ugledala je samog Šivu, koji je glasom poput groma objavio da ga je dirnula takva ljubav, te je radosno uzima za ženu.

Rođenje i djela Skande. Vjenčanje Parvati i Šive bilo je veličanstveno. Brahma je sam predsjedavao ceremonijom vjenčanja, a sva nebeska bića su bila gosti. Nakon vjenčanja, mladenci su na velikom bijelom biku Nandiju odjahali do planine Mandara, gdje je njihova bračna noć trajala cijelu godinu u tihim šumama. A kada im se rodio sin Skanda, strašni bog rata, čija je snaga nadmašila snagu drugih bogova, zemlja i nebo su se zatresli, a svijet je obasjan divnim sjajem. Skanda je bio toliko moćan da je već petog dana od rođenja lako mogao povući očev luk i ispaljenim strijelama iz njega probijao i smrskao planine u prah. Njegova moć je bila tolika da je promijenio putanje nebeskih planeta, pomjerio planine i prisilio rijeke da teku novim kanalima. Čak su se i bogovi plašili njegove moći!

Šestog dana od rođenja, Skanda je izašao da se bori protiv Tarake. Njihova bitka je bila žestoka! Protivnici su ispalili hiljade strela jedni na druge i nanijeli hiljade udaraca gvozdenim toljagama. Ali snaga moćnog vođe asura bila je mala u poređenju sa moći koju je posedovao Skanda. Udarom batine odsjekao je glavu svom neprijatelju, a bogovi su se radovali ovoj pobjedi - uostalom, vlast nad Univerzumom im se ponovo vratila.

Šivin sveti bik je Nandi.
XII-XIII vijeka

Šiva je razarač Tripure. Pokojni Taraki je imao tri sina, a svaki od njih je posedovao grad na zemlji. Najstariji je vladao zlatnim gradom, srednji - srebrnim, a najmlađi - gvožđem. Živeli su mirno hiljadu godina, ali onda im je došla vešta i moćna asura Maja. Bio je izumitelj veštičarske sugestije i veliki graditelj. Jednom davno, podvrgavajući se strogom asketizmu, postigao je od Brahme ispunjenje jedne od svojih želja. „Dozvolite mi da izgradim tvrđavu koju niko ne može uništiti!“ - pitao. „Ali ništa ne postoji zauvek, pa čak i sam svet je predodređen za uništenje! Takva tvrđava ne može postojati”, usprotivio se Brahma. - "Dobro, onda neka samo veliki Šiva može da uništi moju tvrđavu, i neka to uradi samo jednom strelom." Na to su se odlučili.

Došavši kod Tarakinih sinova, Maya ih je uvjerila da ujedine tri grada u jedan. I tako je prvo od utvrđenja napravljeno od gvožđa i ukopano u zemlju, srebro je stajalo na gvožđu, naslonjeno na nebo, a zlato se uzdizalo iznad srebra, uzdigavši ​​se iznad nebesa. Ovaj grad se zvao Tripura, svaka od njegovih strana bila je po stotinu jojana u dužinu i širinu, a asure koji su živjeli u njemu imali su neograničenu moć. Život u Tripuri bio je tužan. Duž puta koji je vodio do gradskih vrata stajale su posude s vinom i cvijećem, voda je žuborila u fontanama na ulicama, a muzika se uvijek čula, palate su bile okružene prekrasnim sjenovitim vrtovima.

Bijes Asura. Asure su dugi niz godina živjele u Tripuri u miru i tišini, uživajući u sreći i sigurnosti, ali jednog dana zavist, neprijateljstvo, mržnja ušli su u njihova srca - i mir je zauvijek nestao. U Tripuri su neprestano izbijali razdori i tuče, asure su prestale da razlikuju dan od noći: danju su spavali, a noću se gostili. Njihovi nasilni napadi na njihove susjede užasnuli su cijeli Univerzum.

Čak su i bogovi bili dovedeni u zabunu. Kada je njihov pokušaj da zauzmu Tripuru propao i njihova vojska je morala da se povuče, obratili su se praoca Brahmi sa molbom za pomoć. Nakon što ih je saslušao, Brahma je rekao: „Dao sam Maji nepristupačnost za tvrđavu koju je izgradio, ali on nije bio u stanju da obuzda zlo, a asure pod njegovom kontrolom svuda donose nesreću. Njihovo uporište mora biti uništeno kako zlo ne bi nadvladalo dobro. Idi, o bože, Šivi i zamoli ga da ti pomogne!”

Shivina kočija. Razarač svijeta nije odbio bogove. “Uništiću Tripuru”, najavio je, “ali mi morate pomoći da se opremim za bitku.” Tada su bogovi počeli da pripremaju za Šivu ratna kola, kojoj nije bilo ravnog u Univerzumu. Zemlja je bila njegov temelj, planina Meru bila je njegovo sjedište, planina Mandara bila njegova osa, a sunce i mjesec su bili njegovi blistavi točkovi. Strele u Šivinom tobolcu bile su otrovne nage - zmije, sinovi i unuci velikog Vasukija, Samvatsara - Godina - služila mu je kao luk, a Noć kraja sveta kao tetiva. Sam Brahma je postao vozač ove velike kočije, a na čelu vojske bogova, Šiva se preselio u Tripuru.

Velika bitka. Na visokim zidinama Tripure, horde asura su čekale bitku. Gledajući ih, Šiva je rekao, obraćajući se kralju bogova Indri: „Uzmi, o Indra, cijelu vojsku i svu moju pratnju i napadni Tripuru, odvrati Asure žestokom bitkom, a ja ću čekati pravi trenutak da se oslobodim moja strela!” Počela je žestoka bitka. Indrini ratnici upali su u sve tri tvrđave odjednom, a stanovnici Tripure su ih hrabro odbijali, sve dok konačno bogovi nisu počeli da ih potiskuju. Tada je Maja pribjegla vještičarstvu i Indrinim ratnicima se počelo činiti da na njih sa svih strana nadire zid bijesnog plamena, praćen hiljadama grabežljivih životinja i zmija otrovnica. Ratnici su se onesvijestili od straha, ali Indra je otklonio tu opsesiju i bitka je počela da ključa novom snagom.

Hiljade asura je umrlo, malodušnost se uvukla u njihove duše, ali Maya je snagom svoje magije stvorila bazen žive vode. Pobijeni, uronjeni u to, ponovo su se vraćali u život i ulazili u bitku, tako da se moć asura više nije smanjivala. Tada su se bogovi okrenuli prema Višnuu i on je, neprimećen, ušao u tvrđavu, pretvorio se u bika i ispio svu živu vodu u jednom gutljaju, a zatim se vratio Indrinoj vojsci. Pobjeda je ponovo pripala bogovima i oni su počeli potiskivati ​​vojsku asura.

Maja je ponovo koristila magiju. Tripura, krećući se sa svog mjesta, uronila je u valove oceana i nestala iz očiju bogova. Ali sveznajući Brahma je pokazao Indrinoj vojsci put tamo gde je sada, do zapadnih obala okeana, pa je bitka odmah nastavljena. Ali neizbežna smrt se već nadvila nad gradom: zvezde na nebu došle su u položaj koji je bio povoljan za Šivin snimak. Uzevši svoj strašni luk u ruke, Šiva je stavio strelu na tetivu i ispalio je u Tripuru. Odjeknula je strašna grmljavina, nebo iznad tvrđave je planulo, i ono se zauvek strmoglavilo u ponor Okeana. Nijedan od asura koji su tamo živjeli nije spašen; samo mu je Maya Shiva dozvolila da neozlijeđen pobjegne na rub Univerzuma, gdje se zauvijek nastanio. I bogovi su se, slaveći veliko djelo Šive, vratili u svoje nebesko kraljevstvo.

Shiva-Nataraja. Među Šivinim nadimcima je i nadimak Nataraja - "Kralj plesa". Dolazi iz činjenice da Šiva pleše mahnito magični ples - tandavu. Ovaj ples izvodi svaki put na početku svijeta, budi ga i pokreće, a istim plesom će uništiti svijet kada se vrijeme njegovog postojanja završi.

Niko ne može odoljeti Šivinom plesu. Kažu da je Šiva jednom htio da preobrati deset hiljada pustinjaka koji su živjeli u šumi daleko od ljudi. Bili su ljuti što ih Šiva odvraća od pobožnih misli i proklinjali su ga strašnom kletvom. Ali to nije imalo uticaja na velikog boga. Zatim su iz žrtvene vatre stvorili divljeg tigra i poslali ga prema Šivi, ali je on noktom malog prsta otkinuo kožu s njega i bacio je na sebe. Kao skupoceni ogrtač.

Tada su pustinjaci postavili strašnu zmiju na Šivu, ali ju je Šiva omotao oko njegovog vrata kao okovratnik. Pustinjaci su poslali antilopu, ali ju je Šiva zgrabio lijevom rukom i od tada je drži. Tada su protiv Šive poslali najstrašnijeg protivnika - zlog patuljka Mulayokua sa ogromnom batinom u rukama. Ali Šiva ga je bacio na zemlju i zaplesao svoj pobednički ples na njegovim leđima. Tada su pustinjaci prepoznali moć Šive i počeli da ga obožavaju.

Kada Šiva pleše na vrhu svete planine Kailasa, drugi bogovi ne samo da uživaju u njegovom plesu, već mu i pomažu. Indra mu svira flautu, Višnu udara u bubanj, Brahma kuca vreme, a Lakšmi peva. I dok traje sveti Šivin ples, u Univerzumu vladaju mir i harmonija. [U Indiji se vjeruje da je Šiva izmislio 108 različitih plesova - sporih, olujnih i brzih.]

Trimurti. Dakle, upoznali smo se kako su u Indiji predstavljali tri vrhovna boga s kojima je povezana sudbina svijeta. Oni su različiti po karakteru, a Brahma se ne može brkati sa Višnuom, a Višnu sa Šivom; a priče-mitovi koji su se pričali o njima su takođe bile različite. Ali u Indiji su vjerovali da to nisu samo tri različita boga, već i različite manifestacije istog Boga, ujedinjenog u svojoj veličini. Kada se nešto stvori u svijetu, ovaj Bog se manifestira u obliku Brahme; kada je potrebno očuvati svjetski poredak, podržati ga, on se pojavljuje u liku Višnua, a kada svijet dođe do tačke uništenja, Bog se pojavljuje kao Šiva.