Filozofija drevne Indije. Indijska filozofija Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar

Otprilike, u šestom veku pre nove ere, pojavila se posebna nauka - filozofija, usled neobjašnjivih i misterioznih okolnosti, koje su se istovremeno pojavile na različitim i suprotnim mestima kontinenta - u staroj Grčkoj, Indiji i staroj Kini. Odatle se razvoj ljudskih nirva odvija kroz drugačije objašnjenje mitoloških koncepata o kulturama. Ovaj period razvoja filozofskih učenja, u ovim centrima civilizacija, oblikuje modernu istoriju i drugačije tumačenje mitologije, promišljanje nekadašnjih vrednosti i razmišljanja.

Filozofija u Indiji označila je početak nastanka filozofskog indijskog znanja, koje je nastalo sredinom 1. milenijuma prije Krista. Početni “koraci” čovjeka u pokušaju da shvati sebe, svijet oko sebe i svemir, živu i neživu prirodu, doveli su do napretka u razvoju ljudskog uma, svijesti i razuma, doprinijeli evoluciji i diferencijaciji od prirode.

Razumijevanje veze između opšte kulture i okolnosti i događaja iz prošlog vremena leži u samoj suštini filozofije. Igra uma, razmišljanja u apstraktnim pojmovima i duhovne moći racionalno-konceptualnog poimanja osnovnih uzroka svega, koja ima globalni uticaj na globalni tok događaja, jeste filozofija.

Učestvujući u formiranju društvenih ideala, vrijednosno-svjetonazorskih i metodoloških principa, filozofija podsjeća čovjeka na društveni i praktični značaj zajedničkih ideja o svijetu, postavljajući pred mislioca pitanje o moralnim principima postojanja. Bliske po duhu, istočnjačke filozofije Indije i Kine imale su zajedničke tačke i značajne razlike, koje su imale značajan uticaj na razvoj kultura Indije i Kine, kao i naroda u kontaktu s njima.

Kratak sažetak staroindijske filozofije ispričat će vam o mnogim događajima tog doba, o interesima i vjeri drugih naroda, pružajući izvrsnu priliku da obogatite svoje vidike. Temelj indijske filozofije zauzimaju sveti spisi - Vede i Upanišade (bilješke) uz Vede. U indoarijskoj istočnoj kulturi ovi tekstovi predstavljaju najstariji spomenik znanja i učenja akumuliranih tokom svih vremena. Postoje sugestije da Vede nije stvorio niko, već su uvijek postojale kao istina, zbog čega sveti spisi nisu sadržavali pogrešne informacije. Većina ih je sastavljena na sanskritu, mističnom i savršenom jeziku. Vjeruje se da uz pomoć sanskrita svemir dolazi u kontakt sa čovjekom, pokazujući put do Boga. Kosmičke istine predstavljene su u parcijalnim zapisima Veda. Prilagođeni dio svetih spisa "Smriti", uključujući Mahabharatu i Ramayanu, preporučuje se osobama koje nisu toliko nadarene kao što su radnici, žene i predstavnici nižih kasti, dok je drugi dio Veda - "Shrudi" izvodljiv. samo za inicirane.

Vedski period indijske filozofije

Ključni izvor informacija o vedskom stadiju su Vede (prevedeno sa sanskrta "Veda" - "znanje", "učenje" ili "znanje").

Filozofija drevne Indije uključuje tri faze:

1. Vedski – 15. – 5. vek pne;
2. Klasični – 5.-10. vek pne;
3. Hindu - od 10. veka p.n.e.

Ali u ovom članku ćete naučiti o vedskom periodu, najznačajnijem i apsolutnom. Od davnina, indijska filozofija je kontinuirano puštala korijene i oblikovala vrijednosti društva. Prema ustaljenim tradicijama, Vede uključuju četiri zbirke vedske literature, kasnije obogaćene objašnjenjima i dodacima ritualnih, magijskih i filozofskih naredbi (molitve, magijske čarolije, himne i napjevi):

1. "Samhitas";
2. "Brahmani";
3. "Aranyaki";
4. "Upanišade".

Bogovi su se razlikovali od ljudi po svom sveznanju, prema Vedama, pa je znanje bilo „prepoznato“ i „viđeno“ jer je bilo obdareno vizuelnom prirodom. Ova podjela odražava povijesni slijed razvoja indijske književnosti. Najstarija zbirka su Samhite, dok su posljednje tri zbirke rezultat objašnjenja, komentara Veda i njihovih dodataka. Kao rezultat toga, u suptilnom književnom smislu, Samhite su Vede. Dakle, Samhite uključuju 4 originalne himne: Rig Veda (autoritativno znanje), Sama Veda (Veda pjevanja), Yajur Veda (sveti spisi o žrtvama) i Atharva Veda (znanje o magijskim činima), posuđujući tekstove iz Rig Vede. Naučnici koji proučavaju indijska filozofska učenja vjeruju da je tokom formiranja indijskih Veda, u cijeloj dolini veličanstvene rijeke Gang, društvo bilo podijeljeno na klase, ali to se ne može nazvati robovlasništvom. Društvena razlika među ljudima samo je povećala društvenu nejednakost i označila početak organizacije varna ili kasti (različitosti u položaju u društvu, privilegijama i ulogama): bramani, kšatrije, vaišje i šudre. Bramani su bili sveštenici; Kšatrije - ratnici koji su činili najviše društvene kaste; Vaishye su bili zanatlije, farmeri i trgovci; Šudre - predstavljale su najniže klase - sluge i najamne radnike. Zatim je nastala indijska država. Upanišade su odražavale najdublju refleksiju u filozofskim pogledima Drevne Indije.

Upanišade

Glavni filozofski dio Veda su Upanišade. Doslovni prijevod sa sanskrita “upa-ni-shad” znači “sjedenje kod nogu učitelja”. Upanišade su skriveno učenje koje se ne može objaviti velikom broju ljudi. Tekst sadržan u Upanišadama je izjava o heterogenim filozofskim razmišljanjima u kojima se mogu naglasiti brojna pitanja: adhiyajna (žrtvovanje), adhyatma (ljudski mikrokosmos) i adhidaivata (pobožanstveni makrokosmos); pitanja: „Kakav je položaj sunca noću?“, „Gde su zvezde tokom dana?“ i drugi. U Upanišadama središnji element su paralele između fenomena mikro- i makrokosmosa, ideja jedinstva postojećeg. Otkrivaju se skriveni i duboki temelji mikrokosmosa „Atmana“ i makrokosmosa „Brahmana“, proučavanje uslovljenosti i izraza. Osnovu Upanišada stvaraju vanjski i unutrašnji aspekti postojanja, fokusirajući se na ljudsko razumijevanje znanja i moralno usavršavanje, postavljajući karakteristična pitanja Upanišada - „Ko smo, odakle smo došli i kuda idemo? ” Suština bića u Upanišadama je označena kao "Brahman" - početak svega duhovnog, univerzalna i bezlična duša univerzuma, koja oživljava univerzum. "Brahman" je identičan, ali suprotan "Atmanu" - individualnom principu duhovnog "ja". “Brahman” je najviši objektivni princip, dok je “Atman” subjektivan i duhovni. Ovdje postoji dharma veza o Samsari i Karmi - o ciklusu života, vječnom ponovnom rođenju i pravilu kompenzacije. Razumijevanje budućnosti osobe događa se kroz svijest o nečijem ponašanju i postupcima počinjenim u prethodnim životima. Stoga, vođenje pristojnog načina života predstavlja budućnost i ponovno rođenje u višim kastama ili odlazak u duhovni svijet. Jer nepravedno ponašanje u sadašnjem životu, dovodi do budućih inkarnacija u nižim klasama, a “Atman” se može ponovo roditi u tijelo životinje. Glavni zadatak Upanišada je mokša ili oslobađanje od materijalnog bogatstva i duhovno samousavršavanje. Svaka osoba je „kovač“ svoje sreće i njegovu sudbinu oblikuju njegovi stvarni postupci - to je filozofija Upanišada.

Filozofske škole drevne Indije

Čitava filozofija Indije je zasnovana na sistemima. Pojava filozofskih škola počela je u šestom veku pre nove ere. Škole su bile podijeljene na:

• "Astika" - pravoslavne škole zasnovane na autoritetu Veda. To su uključivale škole: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya i Vaisheshika;
• Nastike su neortodoksne škole koje pobijaju traktate Veda kao lažne. To su uključivale škole: džainizam, budizam i Charvaka Lokayata.

Pogledajmo ukratko svaku od pravoslavnih škola:

1. Mimamsa ili Purva Mimamsa (prvi) - osnovao ga je drevni indijski mudrac Jaimini (3.-1. vek pne) i obuhvatao je: istraživanje, analizu, tumačenje i razmišljanje o svetim spisima;
2. Vedanta - koju je sastavio mudrac Vyasa (prije oko 5 hiljada godina), glavni cilj se oslanjao na samosvijest, razumijevanje pojedinca o njegovoj izvornoj prirodi i istini;
3. Joga - koju je osnovao mudrac Patanjali (u 2. veku pre nove ere), ima za cilj da unapredi ljudski duh kroz praksu sjedinjavanja tela i uma, nakon čega sledi oslobođenje (mokša);
4. Sankhya - osnovana od strane mudraca Kapila, škola ima za cilj da apstrahuje duh (purusha) od materije (prakriti);
5. Nyaya - i zakoni logike, prema kojima vanjski svijet postoji nezavisno od znanja i razuma. Objekti znanja: naše “ja”, tijelo, osjećaji, um, ponovno rođenje, patnja i oslobođenje;
6. Vaisheshika - osnovao ga je mudrac Kanada (Uluka) (3-2 vijeka prije nove ere), koji je istovremeno i protivnik i pristalica budističkog fenomenalizma. Prepoznavanje budizma kao izvora znanja i percepcije, ali poricanje istinitosti činjenica duše i supstance.

Hajde da ukratko pogledamo svaku od neortodoksnih škola:

1. Džainizam se sa sanskrita prevodi kao „pobjednik“, dharmička religija, čiji je osnivač Jina Mahavira (8-6 vijeka prije nove ere). Filozofija škole zasniva se na samousavršavanju duše radi postizanja nirvane;
2. Budizam - nastao u 5.-1. veku pre nove ere, učenja škole pretpostavljala su 4 istine: 1 - život je kao patnja, 2 - čiji su uzroci želje i strasti, 3 - oslobođenje se dešava tek nakon odricanja od želja, 4 - kroz niz ponovnih rađanja i oslobađanja od okova Samsare;
3. Charvaka Lokayata je materijalistička ateistička doktrina i nisko gledište. Univerzum i sve što postoji nastali su prirodno, bez intervencije onostranih sila, zahvaljujući 4 elementa: zemlji, vodi, vatri i zraku.

Periodizacija drevne indijske filozofije zasniva se na različitim izvorima filozofske misli, poznatim kako u antičko doba, tako iu moderno doba. U skladu sa izvorima, u staroindijskoj filozofiji razlikuju se tri glavne faze:

1 XV - VI vijeka. BC e. - Vedski period;

2 VI - I vekovi. BC e. - epski period;

3 II vek BC e. - VII vek n. e. - era sutri.

Vede (bukvalno "znanje") su religijski i filozofski traktati koje su stvorili oni koji su u Indiju došli nakon 15. stoljeća. BC e. iz srednje Azije, regije Volge i Irana od strane arijevskih plemena.

Vede općenito uključuju:

1 "sveto pismo", vjerske himne ("samhitas");

2 opis rituala (“brahmane”), koje su sastavljali brahmani (svećenici) i koristili ih u vršenju vjerskih kultova;

3 knjige šumskih pustinjaka ("aranjake");

4 filozofska komentara o Vedama ("Upanišade"). Samo četiri Vede su preživjele do danas:

Rigveda;

Samaveda;

Yajurveda;

Atharva Veda.

Od najvećeg interesa za istraživače drevne indijske filozofije su završni dijelovi Veda - Upanišade (doslovno sa sanskrita - "sjedi pred nogama učitelja"), koji daju filozofsko tumačenje sadržaja Veda.

Najpoznatiji izvori filozofije Drevne Indije druge (epske) faze (VI - II vijek prije nove ere) su dvije pjesme - epovi "Mahabharata" i "Ramayana", koji se dotiču mnogih filozofskih problema tog doba.

U istoj eri pojavila su se učenja suprotna Vedama:

budizam;

džainizam;

Charvana-lakayata.

Uobičajeno je prije svega uzeti u obzir najpoznatije škole. Mogu se podijeliti na ortodoksne škole - Mimamsa, Vedanta, Samkhya i Yoga, i na heterodoksne - budizam, džainizam i Charvaka Lokayata. Njihova razlika se uglavnom povezuje sa odnosom prema svetom pismu bramanizma, a zatim i hinduizma - Veda (ortodoksne škole su priznavale autoritet Veda, heterodoksne su ga poricale). Vede, napisane u poetskom obliku, sadrže pitanja i odgovore o nastanku svijeta, kosmičkom poretku, prirodnim procesima, prisutnosti duše u ljudima, vječnosti svijeta i smrtnosti pojedinca.

Glavna škola drevne indijske filozofije je budizam. Osnivač škole je princ Gautama (563-483 pne). Četiri istine budizma:

1. Život je patnja (rođenje, starost, odvajanje od nečeg prijatnog, smrt). Bez obzira ko je osoba, osuđena je na patnju.

2. O porijeklu patnje: korijen patnje je u žeđi za životom, u žeđi za postojanjem.

3. Patnja ima uzrok, što znači da se može zaustaviti zaustavljanjem ove žeđi.

4. O putu ka oslobođenju od patnje. istine:

1) Ispravna odlučnost (volja da se svoj život transformiše u skladu sa dogovorenim istinama).

2) Ispravan govor (uzdržavanje od laži, klevete, grubosti).

3) Ispravne radnje (nenanošenje štete živim bićima, uzdržavanje od krađe, život poštenim radom, odbijanje da pije).

4) Pravi napor (borba protiv iskušenja i loših misli)

Rezultat ovog teškog puta trebalo bi da bude stanje potpune nemogućnosti, ravnodušnosti - Nirvana.

Džainizam je drevna darmička religija koja se pojavila u Indiji oko 6. stoljeća prije Krista. e. Osnivač učenja smatra se kshatriya Vardhaman ili Jina Mahavir. Džainizam propovijeda nepovređivanje svim živim bićima na ovom svijetu. Filozofija i praksa džainizma zasnivaju se prvenstveno na samousavršavanju duše radi postizanja sveznanja, svemoći i vječnog blaženstva. Svaka duša koja je savladala tjelesnu ljusku zaostalu iz prethodnih života i postigla nirvanu naziva se jina.

Svako živo biće, svaka stvar ima dušu.

Svaka duša je sveta i ima urođeno beskonačno znanje, percepciju, moć i sreću (skrivenu u svojoj karmi).

Prema tome, prema svim živim bićima treba se odnositi kao prema sebi, nikome ne nanositi štetu i biti dobar.

Svaka duša je odgovorna za svoj život u sadašnjosti i budućnosti.

Cilj džainizma je osloboditi dušu od negativnih posljedica uzrokovanih pogrešnim postupcima, mislima i govorom. Ovaj cilj se može postići pročišćavanjem karme korištenjem “tri dragulja džainizma”.

Lokayata (također Charvaka) je materijalističko učenje drevne Indije. Škola Lokayata se smatra ateističkom. Ovo je jedno od najkontroverznijih područja indijske filozofske misli.

U ranom periodu indijske filozofije, Lokayatikas su bili profesionalni debateri, od kojih su mnogi bili sagovornici Gautame Bude. Umjetnost lokayate bila je jedna od disciplina koja se predavala u bramanskim školama u 5. vijeku. BC e. i kasnije. Lokajati su počeli dokazivati ​​da sve postoji, a ništa ne postoji, da je sve jedno i da je sve višestruko, da je vrana bijela jer su joj kosti bijele, a ždral crven jer su joj kosti crvene. Tokom klasičnog perioda indijske filozofije, Lokayata se počeo poistovjećivati ​​sa Charvakom.

Drugi naziv škole vezuje se ili za riječi charu i vaka, čija kombinacija doslovno znači "lijep govor", ili za ime filozofa Charvake, za kojeg se vjeruje da je bio skeptik i materijalista.

Čarvaka je nestala u drevnim vremenima bez ikakvog značajnog uticaja na indijsku misao. Postoji čak i pretpostavka da takva škola uopće nije postojala: izmislili su je bramani, koji su pod ovim imenom ujedinili djela prilično različitih mislilaca, za koje se pokazalo da ih je teško pripisati nekoj određenoj školi.

Prema učenju Lokayate, univerzum i sve što postoji dogodilo se prirodno, bez intervencije sila s drugog svijeta. Postoje četiri elementa: zemlja, voda, vatra i vazduh. Oni su vječni i temeljni su princip svih stvari.

Lokayata smatra istinitim ono što je shvaćeno samo direktnim opažanjem, postojeće – samo ovaj svijet (loka); jedina stvarnost je materija; Svrha ljudskog postojanja je postizanje zadovoljstva. Stavovi predstavnika ove škole ponekad se uspoređuju sa stavovima drevnog kineskog mudraca Yang Zhua i starogrčkog epikurejstva.

Vrijeme nastanka Vedante kao sistematskog učenja nije poznato. Prema većini naučnika, to se dogodilo u postbudističkoj eri (oko 3. veka pre nove ere). Dok su brahmani nastavili da praktikuju vedski ritualni religiozni proces karma-kande, počeli su da se pojavljuju i pokreti koji su više orijentisani na jnanu (znanje). Ovi novi filozofski i mistični pokreti u vedskoj religiji fokusirani su na meditaciju, samodisciplinu i duhovnu samosvijest, a ne na ritualne prakse.

Sve škole Vedante su uglavnom zasnovane na Upanišadama, vedskim spisima koji izlažu filozofiju i različite oblike meditacije. Upanišade su komentari Veda, koji izražavaju njihovu osnovnu suštinu, stoga se Upanišade nazivaju i Vedanta - "kraj Veda". Iako sadrže suštinu Veda i osnova su Vedante, dio vedantske filozofije također dolazi od nekih od ranih Aranyaka.

Osnova Vedante je filozofija Upanišada, u kojima se Apsolutna Istina naziva Brahman. Mudrac Vyasa je bio jedan od glavnih zagovornika ove filozofije i autor Vedanta Sutri, zasnovanih na Upanišadama. Koncept Brahmana kao Vrhovnog Duha ili kao stalno postojeće, imanentne i transcendentalne Apsolutne Istine, koja je božanska osnova cjelokupnog postojanja, pojavljuje se kao centralna tema u većini škola Vedante. Koncepti ličnog Boga ili Išvare također igraju važnu ulogu, a različite vedantske škole se uglavnom razlikuju po tome kako definiraju odnos između Boga i Brahmana.

Samkhya je filozofija indijskog dualizma koju je utemeljio Kapila. U svijetu djeluju dva principa: prakriti (materija) i purusha (duh). Cilj Samkhya filozofije je apstrakcija duha od materije.

Dualistička pozicija u ontologiji dobila je svoj najpotpuniji izraz u Samkhyi, najstarijem od indijskih filozofskih sistema. Sankhya priznaje postojanje dvije nezavisne primarne stvarnosti: puruše i prakrita. Purusha je racionalni princip, u kojem svijest - chaitanya nije atribut, već sama njegova suština. Ovo je neka vrsta vječne svijesti, čistog duha, smještenog izvan svijeta objekata. Prakriti je osnovni uzrok objektivnog svijeta. Za razliku od nepromjenjive puruše, prakriti je u stalnom procesu promjene. Ona je ujedinjena i istovremeno sastavljena od tri glavne sile - gune. Potonji su njegovi bitni elementi, u poređenju sa tri užeta utkana u jedno uže. Prva guna - rajas personificira aktivnost, aktivnost. Drugi je da je tamas identičan svemu što ima stabilnost i inerciju. Konačno, treća - sattva simbolizira ravnotežu, svijest. U prakriti, sve tri gune su prisutne istovremeno.

Vaisheshika filozofi dijele sve objekte označene riječima u dvije klase - biće i ne-biće. Klasa bića uključuje sve što postoji, ili sve pozitivne stvarnosti, kao što su postojeći objekti, um, duša, itd. Zauzvrat, klasa nepostojanja uključuje sve negativne činjenice, kao što su nepostojeće stvari. Postoji šest tipova bića, odnosno šest tipova pozitivnih stvarnosti: supstancija, kvaliteta, akcija, univerzalnost, posebnost, inherentnost. Kasnije Vaisesike dodaju im sedmu kategoriju - nepostojanje, koja označava sve negativne činjenice.

Osnovao Rishi Kanada. Postoje 2 svijeta: senzualni i natčulni. Osnova svega su nedjeljive čestice. Prostor je ispunjen supstancom akasha. Postoje 2 izvora znanja - percepcija i zaključivanje.

Prostor u Indiji (kao i u Evropi) nastao je transformacijom „događajnog“ prostora mita i rituala. Istovremeno, u Indiji se pojavio ne jedan, već dva koncepta prostora - "akasha" (dhkdsa) i "jedilo" (dis, lit. - zemlje svijeta), koji odgovaraju, takoreći, dva koncepta: " prostor-kontejner” i pravac “prostor-lokacija”.

Univerzalizacija prostornih karakteristika koje su imale različita značenja u ritualu, svođenjem na jedan primarni izvor (sunce, Brahman, Purusha) nalazi se već u Upanišadama: „Zaista, u početku je to bio Brahman, jedan, beskrajan do istok, beskrajan prema jugu, beskrajan gore, dolje i na sve strane” (Maitri Upanišad VI. 17). Ideja beskvalitetne apsolutne stvarnosti zahtijevala je odgovarajuću sliku prostora, apstraktniju i homogeniju od hijerarhiziranog rituala, koji je odgovarao „jelu“ – „zemljama svijeta“. Koncept „akaše“ počeo je igrati ovu ulogu: „Jer za njega (Atman - V.L.) istok i drugi pravci ne postoje. Neshvatljiv je ovaj vrhovni Atman..., čija akaša” (ibid.). Po svojim karakteristikama Upanišada je bliska Apsolutu: nepromjenjiva je, vječna, nedjeljiva, beskonačna (tj. uvijek veća od zbira konačnih stvari), homogena, netjelesna. Kroz poimanje beskonačnosti, Akasha stiče ovladavanje beskonačnosti, neophodno za razumevanje Apsoluta (Brahman, Atman, Purusha). Akasha je takođe sadržana u čoveku, čime služi za uspostavljanje mikro-makrokosmičkih korespondencija. Ona utjelovljuje ne samo sveobuhvatnost ovog „unutrašnjeg“ i „vanjskog“ prostora, već i da ih sadrži, da „da prostor“ za odvijanje objektivno-događajne stvarnosti: „Zaista, kako je velik ovaj prostor, tako velik je prostor unutar srca” (Chandogya -UpanishadUSHL.Z). Istovremeno, akasha u Upanišadama poprima obilježja prirodno-filozofskog primarnog elementa, u korelaciji sa sluhom (analogno evropskom etru), a djeluje i kao neka vrsta interkosmičkog prostora. Karakteristično je da se u ulozi prostora akaša nikada ne vezuje za prazninu, odsustvo stvari i događaja – uvek je nečim ispunjena, ali je, za razliku od mitološkog prostora, stopljena sa objektivnim svetom, otuđena od svog sadržaja. Stvari su „prožete“ akašom, a jogi, praktikujući meditaciju, kao kroz njih promišlja prostor.

U religijskim i filozofskim učenjima, direktno ili indirektno sežući u Upanišade, akasha djeluje i kao kosmološki primarni element, nosilac zvuka i kao apstraktni spremnik stvari (Sankhya, Yoga, Vedanta, Vaisheshika, Nyaya). Slika Akaše kao jedinstvenog prostora, samo privremeno i iluzorno podijeljenog zidovima posuda, služi kao model za pristalice Advaita Vedante da tumače odnos između Brahmana i pojedinačnih duša: ako su zidovi ovih posuda slomljeni, istinski Akaški prostor će biti obnovljen, kao i duše koje su privremeno odvojene posudama različitih tijela, prije ili kasnije će obnoviti svoje suštinsko jedinstvo sa Brahmanom.

Pored „mističnog prostora“ otkrivenog u religioznom iskustvu, indijska se misao okrenula problemima više filozofske prirode koji su povezani s konceptom prostora kao supstance. Vaisheshika u Akashi vidi i medij za širenje zvuka (vrijedno je napomenuti da se prijenos zvuka objašnjava analogijom s kretanjem valova), i sluh (dio Akasha koji se nalazi u ušnoj školjki), i spremnik za stvari (razgovara se o tome da li Akasha prodire „unutar” atoma). Međutim, on se slaže sa konceptom vremena ne Akasha, već Dish, dajući ovom potonjem veći značaj kao principu lokalizacije subjekta? prema pravcu. Kao i Akasha, Dish je vječna i nedjeljiva supstanca; njegovo "mjesto" (pradesa) se pojavljuje kao privremeno i ovisno o prirodi stvari. Uopšteno govoreći, supstanca hrane može se uporediti sa silom ili magnetnim poljem, jednom kada su stvari raspoređene na određeni način. Za razliku od hijerarhijskog mitološkog „sistema mjesta“, objekti prema ovom principu su potpuno neutralne prirode, ali u isto vrijeme prostorni parametri (veličina, udaljenost, itd.) još uvijek nisu odvojeni od samih stvari i nisu. u kombinaciji sa konceptom prostora, a udaljenosti se još ne mjere u terminima prostornih veličina. Ostale indijske religijske i filozofske škole nisu prepoznale prostor kao prostorni princip odvojen od akatsch-a. U budističkim školama Sautrantchka i Vaibhasika, akaša se shvata kao odsustvo materijalnih prepreka; u drugim budističkim školama na nju se često gleda kao na sveprožimajući i vječni pozitivan entitet. U džainizmu, Akasha se tumači kao kontinuirani, kontejner konačnih stvari.

Općenito, tradicionalni indijski koncept prostora ostao je na razini drevnih ideja o “sistemu mjesta”, ne uzdižući se do ideje o homogenom i izotropnom proširenju, koja se razvijala u New Age-u pod utjecajem određenih društvenih i kulturni faktori. Ideja o jedinstvenom i homogenom prostoru, razmatrana u mističnom iskustvu, nikada nije ekstrapolirana na područje fizičke stvarnosti.

Lit.: Lysenko V. Vaise.sika pojmovi äkäsa i diâ iz perspektive indijskih ideja o prostoru.- Onkraj orijentalizma. Djelo Wilhelma Halbfassa i njegov utjecaj na indijske i međukulturalne studije, ur. od E. Franca i K. Preisendanz. Amsterdam itd, 1997.

ΰ. Γ. Lysenko

Nova filozofska enciklopedija: u 4 toma. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001 .

Pogledajte šta je “PROSTOR U INDIJSKOJ FILOZOFJI” u drugim rječnicima:

Nauka o razvoju filozofije. znanja, borbe između glavnih materijalističkih i idealističkih trendova u filozofiji, formiranja i razvoja nauke. filozofski, dijalektički materijalistički. pogled na svet. I.f. kao posebna oblast istraživanja...... Philosophical Encyclopedia

- (sanskrt, od vishesh razlika, osobina), ostalo ind. Filozof škola koja priznaje autoritet Veda, ali svoju teoriju zasniva na nezavisnim osnovama. Blizu Nyaye, sa kojom je kasnije formirala jedinstvenu školu; po poreklu odražava... Philosophical Encyclopedia

Raznovrsnost lokalnih karakteristika u kontekstu generičkih karakteristika filozofije, koje se mogu rekonstruisati na osnovu materijala ind. kulture u istorijskom kretanju tradicionalističkog poliformizma. Pod generičkim znakovima filozofije, ... ... Philosophical Encyclopedia

Temeljni koncept ljudskog mišljenja, koji odražava promjenjivost svijeta, proceduralnu prirodu njegovog postojanja, prisutnost u svijetu ne samo "stvari" (predmeta, predmeta), već i događaja. Sadržaj općeg koncepta V. uključuje aspekte ... ... Philosophical Encyclopedia

Skulptura “Mislilac” (francuski Le Penseur) Ogista Rodena, koja se često koristi kao simbol filozofije... Wikipedia

- (Schopenhauer) poznati njemački filozof; rod. 22. februara 1788., umro je 21. septembra 1860. Njegov otac je bio prilično bogat trgovac iz Danziga. Želeći da svom sinu pružim dobro obrazovanje i uvedem ga u život, ali u isto vrijeme ne sanjam......

- (Schopenhauer) poznati njemački filozof; rod. 22. februara 1788., umro je 21. septembra 1860. Njegov otac je bio prilično bogat trgovac iz Danziga. Želeći da svom sinu pružim dobro obrazovanje i uvedem ga u život, ali u isto vrijeme ne sanjam...... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

Jedna od najuređenijih i najutjecajnijih religija u Indiji, nazvana po svom osnivaču Jini Mahaviri. Tokom svoje duge istorije, džainizam je stvorio značajnu literaturu na prakritu, sanskritu i modernim indijskim jezicima, koji... Collier's Encyclopedia

- (od grčkog atomon - nedeljiv) atomizam, doktrina da se sve stvari sastoje od nezavisnih elemenata (atoma) i da se sve što se dešava zasniva na kretanju, povezivanju i razdvajanju ovih elemenata. Ova ideja o atomu je i dalje... Philosophical Encyclopedia

- (sanskrit, doslovni broj, prijenos, izračun), jedan od šest drugih ind. ortodoksne (bramanske) filozofije. škole koje priznaju autoritet Veda. Istovremeno, S. se ne zasniva direktno na tekstu Veda, već na nezavisnom iskustvu i razmišljanju. U… … Philosophical Encyclopedia

Zdravo, dragi čitaoci! Dobrodošli na blog!

Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar. Ovo je još jedna tema iz serije publikacija o osnovama filozofije. U prethodnom članku koji smo pogledali. Kao što je već spomenuto, filozofska nauka je nastala istovremeno u različitim dijelovima svijeta - u staroj Grčkoj i u staroj Indiji i Kini oko 7.-6. BC. Često se filozofije Drevne Indije i Drevne Kine razmatraju zajedno, jer su veoma povezane i imale su veliki uticaj jedna na drugu. Ali ipak, predlažem da u sljedećem članku razmotrimo povijest filozofije Drevne Kine.

Vedski period indijske filozofije

Filozofija drevne Indije zasnivala se na tekstovima sadržanim u Vedama, koji su napisani na najstarijem jeziku - sanskritu. Sastoje se od nekoliko zbirki napisanih u formi himni. Vjeruje se da su Vede sastavljane u periodu od hiljada godina. Vede su se koristile za vjersku službu.

Prvi filozofski tekstovi Indije su Upanišade (kraj 2. milenijuma pre nove ere). Upanišade su tumačenje Veda.

Upanišade

Upanišade su formirale glavne indijske filozofske teme: ideju o beskonačnom i jednom Bogu, doktrinu ponovnog rođenja i karme. Jedini Bog je bestjelesni Brahman. Njegova manifestacija – Atman – je besmrtno, unutrašnje „ja“ sveta. Atman je identičan ljudskoj duši. Cilj ljudske duše (cilj individualnog Atmana) je da se stopi sa svjetskim Atmanom (svjetskom dušom). Svako ko živi u nepromišljenosti i nečistoći neće moći postići takvo stanje i ući će u ciklus ponovnog rođenja prema kumulativnom rezultatu njegovih riječi, misli i djela, prema zakonima karme.

U filozofiji, Upanišade su drevni indijski traktati filozofske i religiozne prirode. Najstariji od njih datiraju iz 8. vijeka prije nove ere. Upanišade otkrivaju glavnu suštinu Veda, zbog čega se nazivaju i "Vedanta".

U njima su Vede dobile najveći razvoj. Ideja povezivanja svega sa svime, tema prostora i čovjeka, potraga za vezama, sve se to ogledalo u njima. Osnova svega što postoji u njima je neizrecivi Brahman, kao kosmički, bezlični princip i osnova cijelog svijeta. Još jedna centralna tačka je ideja o identitetu čovjeka sa Brahmanom, o karmi kao zakonu djelovanja i samsara, kao krug patnje koji osoba treba da prevaziđe.

Filozofske škole (sistemi) Drevne Indije

WITH 6. vek pne Počelo je vrijeme klasičnih filozofskih škola (sistema). Razlikovati pravoslavne škole(smatrali su Vede jedinim izvorom Otkrivenja) i neortodoksne škole(nisu priznavali Vede kao jedini autoritativni izvor znanja).

džainizam i budizam klasifikovane kao heterodoksne škole. Joga i Samkhya, Vaisheshika i Nyaya, Vedanta i Mimamsa- ovo je šest pravoslavnih škola. Navela sam ih u parovima jer su prijateljski raspoloženi.

Neortodoksne škole

džainizam

Džainizam je zasnovan na pustinjačkoj tradiciji (6. vek pre nove ere). Osnova ovog sistema je ličnost i sastoji se od dva principa – materijalnog i duhovnog. Karma ih povezuje.

Ideja o ponovnom rođenju duša i karme dovela je džainiste do ideje da sav život na Zemlji ima dušu - biljke, životinje i insekti. Džainizam propovijeda takav život da ne šteti cijelom životu na Zemlji.

Budizam

Budizam je nastao sredinom 1. milenijuma pre nove ere. Njegov tvorac je bio Gautama, princ iz Indije, koji je kasnije dobio ime Buda, što znači probuđeni. Razvio je koncept načina da se riješi patnje. Ovo bi trebao biti glavni životni cilj za osobu koja želi steći oslobođenje i izaći izvan samsare, ciklusa patnje i bola.

Da biste izašli iz kruga patnje (ušli u nirvanu) morate posmatrati 5 zapovijedi (Vikipedija) i baviti se meditacijom, koja smiruje um i čini nečiji um jasnijim i slobodnim od želja. Izumiranje želja vodi oslobađanju i oslobađanju od kruga patnje.

pravoslavne škole

Vedanta

Vedanta je bila jedna od najuticajnijih škola indijske filozofije. Ne zna se tačno vrijeme njenog nastanka, otprilike - 2. vijek. BC e. Završetak učenja datira s kraja 8. vijeka nove ere. e. Vedanta se zasniva na tumačenju Upanišada.

U njemu je osnova svega Brahman, koji je jedan i beskonačan. Atman čovjeka može spoznati Brahmana i tada čovjek može postati slobodan.

Atman je najviše „ja“, apsolut, koji je svestan svog postojanja. Brahman je kosmički, bezlični početak svega što postoji.

Mimamsa

Mimamsa je u blizini Vedante i predstavlja sistem koji objašnjava rituale Veda. Jezgrom se smatrala ideja dužnosti, koja je predstavljala prinošenje žrtava. Škola je dostigla svoj vrhunac u 7-8 veku. To je uticalo na jačanje uticaja hinduizma u Indiji i smanjenje značaja budizma.

Sankhya

Ovo je filozofija dualizma koju je utemeljio Kapila. U svijetu djeluju dva principa: prakriti (materija) i purusha (duh). Prema njoj, glavna osnova svega je materija. Cilj Samkhya filozofije je apstrakcija duha od materije. Bio je zasnovan na ljudskom iskustvu i razmišljanju.

Sankhya i joga su povezane. Samkhya je teorijska osnova za jogu. Joga je praktična tehnika za postizanje oslobođenja.

Joga

Joga. Ovaj sistem je zasnovan na praksi. Samo kroz praktične vježbe osoba može postići ponovno ujedinjenje sa božanskim principom. Stvoreno je mnogo ovakvih sistema joge, koji su još uvijek vrlo poznati u cijelom svijetu. Upravo je to postalo najpopularnije u mnogim zemljama, zahvaljujući nizu fizičkih vježbi koje omogućavaju da budete zdravi i da se ne razbolite.

Joga se od Samkhye razlikuje po vjerovanju da svaka osoba ima vrhovno lično Božanstvo. Uz pomoć asketizma i meditacije, možete se osloboditi prakriti (materijala).

Nyaya

Nyaya je bila učenje o različitim oblicima razmišljanja, o pravilima diskusije. Stoga je njegovo proučavanje bilo obavezno za sve koji su se bavili filozofiranjem. Problemi postojanja u njemu istraženi su logičkim poimanjem. Čovjekov glavni cilj u ovom životu je oslobođenje.

Vaisesika

Vaisheshika je škola povezana sa Nyaya školom. Prema ovom sistemu, svaka stvar se stalno mijenja, iako u prirodi postoje elementi koji nisu podložni promjenama - to su atomi. Važna tema škole je klasifikovati predmetne predmete.

Vaisheshika se zasniva na objektivnoj spoznajnosti svijeta. Adekvatna spoznaja je glavni cilj sistematskog mišljenja.

Knjige o filozofiji drevne Indije

Od Samkhye do Vedante. Indijska filozofija: daršani, kategorije, istorija. Chattopadhyaya D (2003). Profesor sa Univerziteta u Kalkuti napisao je ovu knjigu posebno za Evropljane koji tek počinju da se upoznaju sa filozofijom Drevne Indije.

Šest sistema indijske filozofije. Muller Max (1995). Profesor Univerziteta u Oksfordu je izvanredan stručnjak za indijske tekstove; prevodio je Upanišade i budističke tekstove. Ova knjiga se naziva fundamentalnim radom o filozofiji i religiji Indije.

Uvod u indijsku filozofiju. Chatterjee S i Dutta D (1954). Autori ukratko i jednostavnim jezikom iznose stavove indijskih filozofskih škola.

Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak" Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar" postala korisna za vas. naučili ste:

• o glavnim izvorima filozofije drevne Indije - drevnim tekstovima Veda i Upanišada;
• o glavnim klasičnim školama indijske filozofije - ortodoksnoj (joga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) i heterodoksnoj (džainizam i budizam);
• o glavnoj osobini filozofije Drevnog Istoka - o razumijevanju prave svrhe čovjeka i njegovog mjesta u svijetu (fokus na unutrašnji svijet smatrao se važnijim za osobu nego na vanjske okolnosti života).

Želim svima uvijek pozitivan stav za sve vaše projekte i planove!

Kultura drevne Indije razvila se pod uticajem onih koji su došli u dolinu Inda u 2. milenijumu pre nove ere. e. arijevska plemena, koja su ovdje donijela podjelu na zatvorene klasne grupe - Varne (bramani, kšatrije, vajšije i šudre) i religiju bramanizma (prvobitno vedizam), kao i svete knjige Veda (Rigveda, Yajurveda, Atharvaveda i Samaveda ). Klasno-kastinski društveni sistem uspostavljen je u Rig Vedi kao stvoren istovremeno sa pojavom čoveka iz različitih delova žrtvovanog diva Puruše.

Mitologija drevne Indije je izuzetno složena. Odlikuje se idejama o cikličnom razvoju svijeta. Univerzum, prema idejama starih Indijanaca, postoji tokom takozvanog dana Brahme (ili Brahme) - božanstva koje je stvorilo svijet. Brahmin dan traje 4.320.000 godina. Ovaj period je podeljen na ere: Kritayuga, Tritayuga, Dvaparayuga i Kaliyuga (zlatno, srebrno, bronzano i gvozdeno doba). Kada dođe noć Brahme, svijet nestaje, zatim se ponovo pojavljuje, i tako u nedogled. Ovo fokusiranje na ogromne vremenske cikluse dovelo je do nedostatka interesovanja za ličnost i istoriju, usled čega je autorstvo filozofskih učenja Drevne Indije uglavnom uslovno (sa izuzetkom budizma i džainizma).

Filozofski motivi formirani su u komentarima na Vede, zvanim Upanišade. Postoji više od 200 Upanišada, od kojih su filozofski najvažnije “Čhandogya” i “Brihadaranyaka”. Upanišade razvijaju ideje o početku svijeta, koje su prvi put iznesene u Vedama, a također formuliraju osnovnu ideju cjelokupne indijske kulture - zakon karma-sansare, reinkarnacije duša u zavisnosti od života koji je živio. osoba. Riječ “karma” ovdje označava obrazac prema kojem se ponovno rađanje događa, kao i cjelokupnost nečijih postupaka; samsara je sam proces reinkarnacije. Samo brahmanski svećenici mogli su prekinuti samsaru i postići posebno blaženo stanje - mokšu.

Uz svu raznolikost pogleda u staroindijskoj filozofiji, lična komponenta je slabo izražena. Stoga je uobičajeno uzeti u obzir prije svega najpoznatije škole (darshane). Mogu se podijeliti na ortodoksne škole (astika) - Samkhya i Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa, Vedanta, i heterodoksne (Nastika) - budizam, Jainizam i Charvaka Lokayata. Njihova razlika se uglavnom povezuje sa odnosom prema svetom pismu bramanizma, a zatim i hinduizma - Veda (ortodoksne škole su priznavale autoritet Veda, heterodoksne su ga poricale).

Vede, napisane u poetskom obliku, sadrže pitanja i odgovore o nastanku svijeta, kosmičkom poretku, prirodnim procesima, prisutnosti duše u ljudima, vječnosti svijeta i smrtnosti pojedinca.

U indijskoj filozofskoj tradiciji formiran je niz osnovnih filozofskih i etičkih koncepata koji nam omogućavaju da formiramo opću ideju o drevnim indijskim filozofskim učenjima. Prije svega, ovo je koncept karme - zakona koji određuje sudbinu osobe. Karma je usko povezana sa doktrinom samsare (lanac ponovnih rađanja bića u svijetu) - zakon karma-samsare. Oslobođenje ili izlazak iz samsare je mokša. Upravo putevi izlaska iz mokše razlikuju poglede različitih filozofskih škola (to mogu biti žrtve, asketizam, jogijska praksa, itd.) Oni koji teže oslobođenju moraju slijediti utvrđene norme i dharmu (određen način života, životni put) .

Indijska filozofska tradicija se odlikuje svojim multivarijantnim odgovorima na ontološka pitanja. Ovdje su se pojavile tri varijante glavnih pristupa - filozofski monizam, dualizam i pluralizam.

Dualistička pozicija u ontologiji dobila je svoj puni izraz u Samkhyi, najstarijem od ortodoksnih indijskih filozofskih sistema. Sankhya priznaje postojanje dvije nezavisne primarne stvarnosti: puruše i prakrita. Purusha je racionalni princip, u kojem svijest - chaitanya nije atribut, već sama njegova suština. Ovo je neka vrsta vječne svijesti, čistog duha, smještenog izvan svijeta objekata. Prakriti je osnovni uzrok objektivnog svijeta. Za razliku od nepromjenjive puruše, prakriti je u stalnom procesu promjene. Ona je ujedinjena i istovremeno sastavljena od tri glavne sile - gune. Potonji su njegovi bitni elementi, u poređenju sa tri užeta utkana u jedno uže. Prva guna - rajas personificira aktivnost, aktivnost. Drugi je da je tamas identičan svemu što ima stabilnost i inerciju. Konačno, treća - sattva simbolizira ravnotežu, svijest. U prakriti, sve tri gune su prisutne istovremeno. Da bi se objasnila njihova interakcija, koristi se poređenje sa lampom: fitilj, ulje i plamen su tri komponente jednog procesa sagorevanja.

Jedinstvo puruše i prakriti remeti ravnotežu potonjeg. Prije svega, iz prakriti proizlazi veliki embrion Univerzuma - mahat. Predstavlja buđenje prirode iz kosmičkog sna i prvu pojavu misli, pa se stoga naziva i intelektom – buddhi. Intelekt zauzvrat stvara ahamkaru, neku vrstu principa individualnosti, zahvaljujući kojoj materija stvara ukupnost živih bića. Iz ahamkare, kada u njoj prevlada sattva element, nastaje pet organa spoznaje, pet organa djelovanja i manas, organ spoznaje i djelovanja. Kada tamas element dominira u ahamkari, on proizvodi pet najsuptilnijih elemenata, a to su potencije zvuka, dodira, boje, ukusa i mirisa. Iz ovih pet suptilnih elemenata proizilaze pet materijalnih elemenata: etar (akasha), vazduh, vatra, voda i zemlja. Tako u Samkhya sistemu postoji ukupno dvadeset pet principa.

Sistem joge, čiji se osnivačem smatra Patanjali, ne stvara sopstvenu ontologiju, pozajmljujući je iz škole Samkhya. Međutim, joga čini tehniku ​​za ovladavanje vlastitim tijelom (hatha yoga) i meditaciju, osmišljenu da dovede do odvajanja duše od tijela i postizanja mokše ili drugog duhovnog stanja (raja yoga). Metode joge koriste gotovo sve ortodoksne ili heterodoksne škole indijske filozofije.

Pluralizam, posebno, predstavlja sistem Vaišešika, koji je pokušao da definiše logičku strukturu postojanja koristeći kategorički filozofski jezik.

Kanada se smatra njenim osnivačem (1. vek). Glavne teze ove škole zasnivaju se na činjenici da postoji stalna promjena, vječni i ciklični proces nastajanja i propadanja. U ovom procesu, međutim, postoji stabilan element, atom (anu). U razumijevanju Vaisheshika, atomi su vječni, neuništivi i niko ih nije stvorio. Imaju i razne kvalitete (gune), kojih ima sedamnaest. Iz uvijek privremene kombinacije atoma nastaju živi i neživi objekti dostupni našim osjetilima.

Ponovno rođenje je u ovom slučaju rezultat stalne veze i razdvajanja atoma. Vaisheshika tekstovi kažu da su atomi sferni. Vaisesika dijeli kategorije na opće (samanya) i specifične (visesha) (otuda naziv cijele škole), koje su sadržane u svim predmetima, a na osnovu njih se ti predmeti mogu razlikovati. Uprkos svim kvalitativnim i kvantitativnim razlikama, sve tjelesne i bestjelesne stvari imaju zajedničku suštinu, jer se sastoje od supstanci (dravya), kojih ima samo devet. Govorimo o supstancama koje imaju materijalnu osnovu (voda, vatra, zemlja, eter), ali Vaisheshika takođe prepoznaje postojanje nematerijalnih supstanci, to je duša (atman), koja se sastoji od mentalnih kvaliteta. Duša je nematerijalna, vječna i beskonačna, postoji u dva oblika: isvara ili paramatman (apsolutna, ili vrhovna duša), u svojoj suštini savršena i sveprisutna, i pojedinačne duše (atman), koje lutaju u beskrajnoj rotaciji života.

Nyaya škola je blisko povezana sa Vaisheshikom. Oba sistema se u određenom smislu nadopunjuju - Nyaya je usvojio metafiziku Vaisesika; tekstovi obje škole ne polemiziraju jedni s drugima. Osnivač Nyaye se smatra Akshapada Gotama (ili Gautama), njegova aktivnost datira još od početka naše ere. Nyaya je sistem koji naglašava istraživanje metafizičkih pitanja pomoću logike. Gotamin traktat je često komentarisan i postepeno (na osnovu ovih komentara) nastao je čitav niz pravaca i škola indijske logike (takođe zvanih Nyaya).

U Nyayi se posebna pažnja poklanja problemima logike i epistemologije, posebno sredstvima pouzdanog, pouzdanog znanja (pramana), uvodi se nekoliko izvora znanja, a to su osjećaj, zaključci i zaključivanje putem analogije. Nyaya tekstovi su razrađivali različite kategorije, kao što su poruka, predmet znanja, itd.; izneseni su principi logičke analize, problemi kriterijuma istine i dr. Zanimljivo je i uvođenje pojma silogizma, koji je neophodan za potvrdu ispravnosti zaključka. Većina škola koristi silogizam od pet termina (posljednja dva termina se ponekad smatraju tautološkim), koji sadrži sljedeće pojmove (navedeni su primjeri, često citirani u Nyaya tekstovima):

• 1) teza (pratijna) - na planini je vatra,
• 2) argument (hetu) - (jer ima) dima,
• 3) primjer (udaharana) - gdje ima dima, ima vatre, kao na ognjištu,
• 4) aplikacija (upanayana) - isto ovdje,
• 5) zaključak (nigamana) - onda je ovo tačno (tj. odgovara tezi).

Primjeri su često bili prisutni u predstavljanju ne samo silogizama, već i drugih kategorija koje je Nyaya razvila. Primjeri su trebali potkrijepiti argument i često su pomagali da se razumiju vrlo lakonski iskazi glavnih tačaka.

Mimamsa. Prvi sačuvani tekst škole Mimamsa je traktat Jaiminija (koji je očigledno živio između 2. veka pre nove ere i 2. veka nove ere). Zbog činjenice da je Mimamsa prvobitno bio sistem pravila koja su pomagala razumjeti Vede, on se razvijao dugo vremena.

Mimamsa proglašava povratak Vedama; Prema ovom učenju, jedini način da se oslobodite veza samsare i karme je da dosljedno provodite ono što Vede uče. Mimamsa ne samo da vedske tekstove doživljava kao najviši autoritet, već u njima vidi i nadosjetnu univerzalnu supstancu koja postoji vječno i apsolutna je. Ponekad se ovi tekstovi potpuno poistovjećuju s brahmanom.

Mimamsa tvrdi da se uz pomoć teorije znanja može postići ne samo ispravno razumijevanje suštine stvari, već i razumjeti fundamentalne metafizičke koncepte. Neki koncepti uz pomoć kojih se istražuju izvori ispravnog znanja (paramana) uporedivi su sa nekim konceptima logike. To uključuje, na primjer, senzornu percepciju (pratyaksha), logičko zaključivanje (anumana) ili poređenje (upamana). Drugi izvori ispravnog znanja koje Mimamsa prepoznaje usko su povezani sa osnovnim učenjima Veda. Vede postaju praktično jedini izvor znanja, a drugi izvori ispravnog znanja nisu ništa drugo do sredstvo pomoću kojeg se može izvući iz ovog izvora.

Vedanta sadrži dosljedno monističko razumijevanje svijeta. Sadržaj ovog filozofskog sistema ogleda se u velikoj meri u nazivu; Vedanta doslovno znači kraj Veda. U svojoj srži, Vedanta predstavlja sistematski tretman teza Upanišada i vedskih tekstova, često na mističnoj osnovi.

Vedanta poriče stav da je svijet proizvod interakcije materijalnih sila sa jedinstvenom stvarnošću iz koje sve proizlazi, priznaje Brahmana, shvaćajući ga kao apsolutnu duhovnu suštinu svijeta. Prema Vedanti, svijet pojava koje opažamo putem čula uzrokovan je utjecajem iluzija (maya). Svijet pojava je samo privid, čiji uzrok leži u neznanju (avidya). Neznanje dovodi do toga da se svijet čovjeku čini stvarnim (u prostoru i vremenu), a Brahman (apsolutna neodrediva suština svijeta) - kao personificirano najviše biće (Ishvara). Izlaz iz ciklusa rađanja leži u znanju, znanju (vidya), odnosno u razmatranju svega sa stanovišta najviše istine. Na osnovu njega se stiče saznanje o tome da je svijet u svoj svojoj promjenjivosti potpuna obmana i da je nepromjenjiva stvarnost Brahman, sa kojim se pojedinačna duša (atman) poistovjećuje. Put do postizanja ovog znanja je kroz poštivanje moralnog kodeksa i, prije svega, kroz meditaciju, koja je shvaćena kao koncentrisano razmišljanje o skrivenim problemima Upanišada.

Prilikom meditacije važna je pomoć učitelja.

Neortodoksne škole indijske filozofije (nastika) su džainizam, budizam i čarvaka (lokajata).

džainizam. Mahavir Vardhamana (živio u 6. vijeku prije nove ere, nema preciznijeg datuma) smatra se osnivačem džainističkog učenja.Potjecao je iz bogate porodice Kshatriya u Videhi (današnji Bihar). Sa 28 godina napušta svoj dom kako bi nakon 12 godina asketizma i filozofskog rasuđivanja došao do principa novog učenja. Zatim se bavio propovijedanjem. U početku je pronašao učenike i brojne sljedbenike u Biharu, ali se ubrzo njegova učenja proširila širom Indije. Vardhamana se također naziva Jina (Pobjednik - što znači pobjednik u ciklusu ponovnog rođenja i karme). Prema džainskoj tradiciji, on je bio samo posljednji od 24 učitelja - tirthankara (kreatora staze), čija su učenja nastala u dalekoj prošlosti. Džainsko učenje je dugo postojalo samo u obliku usmene tradicije, a kanon je sastavljen relativno kasno (u 5. veku nove ere).

Džainističko učenje proklamuje dualizam. Suština ljudske ličnosti je dvojaka – materijalna (ajiva) i duhovna (jiva). Povezujuća karika između njih je karma, shvaćena kao suptilna materija, koja formira tijelo karme i omogućava duši da se sjedini sa grubom materijom. Veza nežive materije sa dušom kroz veze karme dovodi do pojave pojedinca, a karma neprestano prati dušu u beskonačnom lancu ponovnih rađanja. Džaini su detaljno razvili koncept karme i izdvojili osam vrsta različitih karmi, koje su zasnovane na dva osnovna kvaliteta. Zle karme negativno utiču na glavna svojstva duše koja je stekla dok je bila savršena u svom prirodnom obliku. Dobra karma drži dušu u ciklusu ponovnog rođenja. I tek kada se osoba postepeno oslobodi zle i dobre karme, bit će oslobođena okova samsare. Džaini vjeruju da čovjek, uz pomoć svoje duhovne esencije, može kontrolirati i manipulirati materijalnom suštinom. Samo on sam odlučuje šta je dobro, a šta zlo i čemu pripisati sve što mu se nađe u životu. Bog je samo duša koja je nekada živjela u materijalnom tijelu i bila oslobođena okova karme i lanca ponovnih rađanja. U džainističkom konceptu, bog se ne vidi kao bog stvoritelj ili bog koji interveniše u ljudske stvari.

Oslobođenje duše od uticaja karme i samsare moguće je samo kroz asketizam i dobra djela. Stoga džainizam stavlja veliki naglasak na razvoj etike.

Mnogo prostora u tekstovima posvećeno je principima, različitim fazama i oblicima asketizma. Put do oslobađanja duše od samsare je složen i višefazan. Cilj je lični spas, jer se čovek može osloboditi samo sebe i niko mu ne može pomoći. Ovo objašnjava egocentričnu prirodu džainske etike. Etički principi, razvijeni prvenstveno za pripadnike džainskih zajednica, apsolutizuju, posebno, principe nepovređivanja živih bića (ahimsa), principe koji se odnose na seksualnu apstinenciju, apstinenciju od ovozemaljskog bogatstva; određuju se standardi aktivnosti, ponašanja itd.

Kosmos je, prema Jainima, vječan, nikada nije stvoren i ne može se uništiti.

Vremenom su se u džainizmu pojavila dva pravca, koji su se posebno razlikovali po shvatanju asketizma. Pravoslavne stavove branili su Digambare (doslovno: obučeni u vazduh, tj. odbacivanje odeće), umereniji pristup proklamovali su Svetambari (doslovno: obučeni u belo).

Budizam. U VI veku. BC e. Budizam je nastao u sjevernoj Indiji - učenje čiji je osnivač bio Siddhartha Gautama (otprilike 583-483 pne), sin vladara klana Shakya iz Kapilavaste (regija južnog Nepala). Sa 29 godina (ubrzo nakon što mu se sin rodio), nezadovoljan životom, napušta porodicu i postaje „beskućnik“. Nakon mnogo godina beskorisnog asketizma, postiže buđenje (bodhi), odnosno shvata pravi put života, koji odbacuje krajnosti. Prema predanju, kasnije je dobio ime Buda. Buda - bukvalno "probuđeni", ponekad netačno preveden kao "prosvetljeni", "prosvetljeni".

Budistička doktrina je dugo postojala samo u usmenoj tradiciji, a kanonski tekstovi su zapisani nekoliko vekova nakon nastanka doktrine. Vremenom je budistička tradicija okružila Budin život mnogim legendama, on je bio zaslužan za stvaranje čuda, a njegov lik je postepeno dobijao božanski karakter.

Središte učenja su četiri plemenite istine, koje Buda objavljuje na samom početku svoje propovjedničke aktivnosti. Prema njima, ljudsko postojanje je neraskidivo povezano sa patnjom. Rođenje, bolest, starost, smrt, susret sa neprijatnim i rastanak sa prijatnim, nemogućnost da postignete ono što želite - sve to vodi u patnju (1). Uzrok patnje je žeđ (trišna), koja kroz radosti i strasti vodi do ponovnog rođenja, ponovnog rođenja (2). Otklanjanje uzroka patnje leži u otklanjanju ove žeđi (3). Put koji vodi do eliminacije patnje, dobar osmostruki put, je sljedeći: ispravan sud, ispravna odluka, ispravan govor, ispravan život, ispravna težnja, prava pažnja i prava koncentracija. Odbacuju se i život posvećen čulnim zadovoljstvima i put asketizma i samomučenja (4).

Budistički kanon Četiri plemenite istine je detaljno komentarisan, razvijen i predstavljen u različitim aspektima. U te svrhe stvara se složen konceptualni aparat. Posebno se govori o faktorima koji formiraju ličnost pojedinca. Razmatraju se i uticaji koji deluju na ove faktore tokom života pojedinca. Pojavljuje se još jedan koncept koji ukazuje na neznanje (avidya) kao uzrok patnje - ovdje neznanje pravog puta koji vodi ka oslobođenju od patnje.

Onaj ko je prošao sve faze osmostrukog puta i kroz meditaciju došao do oslobađajućeg znanja postaje arhat, svetac koji stoji na pragu konačnog cilja - nirvane. Ovdje se ne misli na smrt, već na izlaz iz ciklusa ponovnog rođenja. Ova osoba se neće ponovo roditi, već će ući u stanje nirvane i – kako kažu tekstovi – nestati, „kao plamen lampe u koju se ne dodaje ulje“.

Riječ "nirvana" je polisemantička: blijeđenje, hlađenje, nepostojanje, itd. Dvosmislenost koncepta nirvane odražava ne samo složenost prenošenja psihološkog stanja poistovjećenog s njim. Neizvjesnost “krajnjeg” cilja ima ogromno pozitivno značenje: put poboljšanja je beskonačan, podstiče razvoj svih ljudskih moći kao takvih.

Različiti pravci i škole budizma počeli su se formirati relativno brzo.

Hinayana („malo vozilo”) pravac, u kojem je put do nirvane potpuno otvoren samo monasima koji su odbacili svjetski život, najdosljednije se pridržavao izvornog Budinog učenja. Druge škole budizma ukazuju na ovaj pravac samo kao na individualnu doktrinu, neprikladnu za širenje Budinog učenja. U učenju Mahayane („veliko vozilo“) važnu ulogu igra kult bodhisattvi – pojedinaca koji su već sposobni da uđu u nirvanu, ali odgađaju postizanje konačnog cilja kako bi pomogli drugima da ga postignu. Bodhisattva dobrovoljno prihvata patnju i osjeća svoju predodređenost i poziv da se brine o dobru svijeta tako dugo dok se svi ne oslobode patnje. Sljedbenici Mahayane ne gledaju na Budu kao na istorijsku ličnost, osnivača učenja, već kao na najviše apsolutno biće. Suština Bude se pojavljuje u tri tijela, od kojih samo jedna manifestacija Bude - u obliku osobe - ispunjava sva živa bića.

Rituali i ritualne radnje su od posebne važnosti u mahajani. Buda i bodisatve postaju objekti obožavanja. Brojni koncepti starog učenja (na primjer, neke etape osmostrukog puta) ispunjeni su novim sadržajem.

U Mahayani se javlja jedinstvena ontologija koja objašnjava proces samsare. Istinsko biće podijeljeno je na beskonačan broj dharmi, od kojih svaka doživljava svoj dio patnje. Ovaj udio zavisi od karme urađene u prethodnom rođenju: svaki dati individualni život je povezan sa prethodnim i kriv je što pati na ovaj način, a ne drugačije. To se događa zbog činjenice da jedan život nije ništa drugo do privremena kombinacija bespočetnih i beskonačnih komponenti, on je poput vrpce ispletene kroz određeno vrijeme od bespočetnih i beskonačnih niti. Život je određeni obrazac, dok je smrt raspadanje šare, rasplet niti i njihovo spajanje u vrpcu novim uzorkom.

Da bismo se oslobodili bića patnje, potrebno je prekinuti proces preplitanja niti, ili, da upotrebimo drugu metaforu koju vole budisti, pobjeći iz vrtloga pobješnjelog okeana postojanja.

Pored Hinayane i Mahayane - ovih glavnih pravaca - postojao je niz drugih škola. Budizam se ubrzo nakon svog nastanka proširio na Cejlon (Theravada); kasnije, preko Kine, Chan i njegova japanska verzija Zen prodrli su na Daleki istok.

Učenja indijskih materijalista. U procesu razvoja filozofskog mišljenja u staroj i srednjovjekovnoj Indiji, otkrivale su se i materijalističke tendencije; Među mnogim različitim religijskim, filozofskim i filozofskim školama, definitivno su postojali materijalistički trendovi. Međutim, iz ovih škola nisu sačuvani originalni tekstovi. Njihovi stavovi mogu se rekonstruisati samo iz izolovanih referenci i manje-više kratkih pasusa citiranih u radovima njihovih protivnika. Treba, međutim, imati na umu da su ovi fragmenti često prikazani nepotpuno i tendenciozno.

Najpotpunije informacije o indijskom materijalizmu pruža srednjovjekovni filozof Madhava (XIV vek) u svom djelu “Zbirka svih filozofija”, gdje ukazuje na šesnaest različitih filozofskih pravaca. Jedna od njih je materijalistička doktrina Lokayate (učenje „usmjereno prema [ovom] svijetu“). Iako je analiza ove doktrine pod utjecajem filozofskih vjerovanja Madhave, čini se da je riječ o učenjima mnogih materijalističkih škola, koje je on bez diferencijacije objedinio pod jednim imenom.

Osnivač Lokayate najčešće se proglašava Charvaka (ponekad se ovaj materijalistički sistem naziva i Charvaka), ali nema podataka o vremenu njegovog života i njegovim djelima.

Zajedničko svim materijalističkim trendovima je, prije svega, poricanje postojanja zagrobnog života, zakona karme i samsare. Prema Lokayatikasu, čovjek se sastoji od četiri materijalna elementa - zemlje, vode, vatre i zraka. Kada se ujedine, formiraju tijelo, čulne organe i na njihovoj osnovi nastaje duhovni princip.

Budući da u čovjeku ne postoji ništa što bi preživjelo njegovu smrt, Lokayatikas govore o potrebi uživanja u stvarnom životu, prihvatanja svega što on donosi, uz svijest da ugodni aspekti života mogu uravnotežiti zlo i patnju. „Sve dok živiš“, kaže se u jednom tekstu, „živi radosno, jer niko ne može izbeći smrt. Kada se tijelo spali i pretvori u pepeo, obrnuta transformacija se nikada neće dogoditi.”

Razvoj materijalističkih pogleda i trendova bio je olakšan novim naučnim saznanjima, posebno u oblasti prirodnih nauka. Poznato je da su upravo Lokajati izučavali ove discipline i da imaju zasluge na ovom polju.

Općenito, indijska filozofska tradicija je usmjerena na apstraktne koncepte, prije svega, postojanje i nepostojanje svijeta i čovjeka. Njegovo karakteristično obilježje je cikličnost, djelovanje u ogromnim vremenskim ciklusima, što dovodi do gotovo potpunog poricanja značaja pojedinca i, uz Varna-kastinski sistem koji se razvio u antičko doba, do potpunog odsustva društvene filozofije.