“Zemlja kontrasta”: zašto u Indiji ima mnogo bogova i ko je glavni. Drevni bogovi Indije Vrhovni indijski bog

U Indiji je broj bogova ogroman i svaki od njih ima svoju specifičnu nišu. Među njima se ističu tri glavna vladara: Brahma, Višnu i Šiva. Oni su dio Trimurtija (hinduističkog trojstva) kao tvorac, održavatelj i razarač.

Vrhovni Bog Hindus Brahme

U Indiji ga smatraju tvorcem svijeta. On nema ni majku ni oca, ali je rođen iz lotosovog cvijeta, koji je bio u pupku Višnua. Brahma je stvorio mudrace koji su bili direktno uključeni u stvaranje Univerzuma. Takođe je stvorio 11 Prajapatija, koji su rodonačelnici čovečanstva. Brahma je prikazan kao čovjek sa četiri glave, lica i ruku. Kralj bogova među Hindusima ima crvenu kožu i odjeven je u istu boju odjeće. Postoje informacije da svaka od Brahminih glava neprestano recituje jednu od četiri Vede. Karakteristične karakteristike uključuju bijelu bradu, koja simbolizira vječnu prirodu njegovog postojanja. Takođe ima svoje atribute:

• žezlo u obliku loptice;
• posuda s vodom, koja je napravljena ili od metala ili;
• molitvene perle;
• knjige Veda ili lotosovog cvijeta.

Hindu Bog Vishnu

Zamišljali su ga kao čovjeka plave kože i četiri ruke. Ovaj bog ima krunu na glavi, a u njegovim rukama su atributi od velikog značaja: školjka, čakra, štap i lotos. Na vratu je sveti kamen. Višnu se kreće na Orlu sa poluljudskim licem. Bio je poštovan kao božanstvo koje podržava život u Univerzumu. Ovaj četveroruki hinduistički bog ima ogroman broj pozitivnih kvaliteta, među kojima su: znanje, bogatstvo, moć, snaga, hrabrost i sjaj. Postoje tri glavna oblika Višnua:

Veliki hinduistički bog Šiva

On je personifikacija destrukcije i transformacije. Koža mu je bijela, ali mu je vrat plav. Na glavi je zamršen pramen kose. Glava, ruke i noge su ukrašene zmijama. Nosi kožu tigra ili slona. Na čelu mu je treće oko i tripunda od svetog pepela. Uglavnom je prikazivan kako sjedi u pozi lotosa. U šaivizmu se višeruki bog Hindusa smatra vrhovnim, dok mu se u drugim pravcima pripisuje samo sposobnost razarača. Vjeruje se da je Šiva stvorio poznati zvuk "Om".

Za Evropljanina se čini da je hinduizam nešto vrlo složeno, neshvatljivo, strano. To se dijelom objašnjava politeizmom, koji je dostigao nevjerovatne razmjere. Svi ovi indijski parfemi. Čini se da je zapamtiti njihova imena i funkcije jednostavno nemoguće. Međutim, kao iu svakoj religiji, zajedno sa mnogim manjim

mali bogovi ili sveci postoji takozvani vrhovni panteon. U hinduizmu, kao i u kršćanstvu, postoji ideja o trojstvu Svemogućeg, ali u malo drugačijem aspektu. Ovdje postoji određena dinamika - tvorac-svemogući-razarač. Stoga se vrhovni indijski bogovi, čija su imena Brahma, Vishnu, Shiva, ne smatraju samo vrhovnim. Oni odražavaju dinamiku u razvoju svih stvari.

Svi indijski bogovi i polubogovi imali su žene. Brahma, Višnu i Šiva nisu bili izuzetak. Njihovi drugovi su se zvali Saraswati, Lakshmi i Parvatti, redom. Ove boginje su također smatrane vrhovnim i obožavali su ih Hindusi. Oni su, zajedno sa svojim muževima, kontrolisali živote ljudi. Dakle, Saraswati je bio pokrovitelj muzike, umjetnosti i književnosti. Prema legendi, upravo je ona izmislila sanskrit, najstariji pisani jezik. Lakšmi se smatrala boginjom ljubavi, porodice i sreće. Ona utjelovljuje ženu svih Višnuovih inkarnacija. Parvatti je Shivina žena. Sa negativnog aspekta, obožavana je pod imenom Kali. U ovom slučaju ona u potpunosti odgovara svom mužu, jer personificira uništenje. Kali je prikazana kao strašna višeruka žena koja nosi ogrlicu od lobanja, crne raspuštene kose i krvavih očnjaka.

Postoje i drugi indijski bogovi koji su posebno poštovani u Indiji. Na primjer, Ganesha,

sin Parvatija i Šive. Prikazan je i poštovan kao čuvar bogatstva, blagostanja i sreće, bog koji uklanja prepreke i zaštitnik nauka. Ganesha je takođe vođa Šivinih slugu. Često je prikazan kako pleše.

Indijac - Kama - sličan je svom drevnom "kolegi". Prikazan je kao zgodan mladić sa lukom i strijelom. Samo mu je luk napravljen od trske, a umjesto strijela je cvijeće.

Indijski bogovi često su gubili svoju primarnu važnost, pretvarajući se u vladare kardinalnih pravaca. Na primjer, Varuna je bog sudaca, oličenje svjetskog poretka i pravde. Osim toga, Varuna je svemogući svjetskih voda i uzburkanih potoka. On je upravljao najvišim sudom i kažnjavao grešnike, ali je postepeno gubio svoj značaj, pretvarajući se u vladara Zapada.

Indra je izvorno bog rata, bitaka, groma i munja, kralj svih polubogova. U ruci je imao munju, kojom je kažnjavao neprijatelje ili vraćao u život ratnike poginule u borbi. Izgubio je i svoje izvorno značenje, postavši vladar istoka.

Surya je svevideće oko bogova. Njegov glavni zadatak je bio rasvjetljavanje. Surya je hodao po nebu, praveći razliku između dana i noći. Neki mitovi spominju sedam konja na kojima je jahao po nebu. U ovoj verziji, Surya ima nešto zajedničko sa Heliosom. Vremenom je postao vladar jugoistoka.

Gospodar kraljevstva mrtvih. Njegova supruga i saputnica Yami oličava njegovu kreativnu energiju. Yama se smatra bratom Manua, prve osobe koja je preživjela potop. I iako je Yama u početku bio milosrdni bog, s vremenom je, kao i mnogi indijski bogovi, stekao potpuno drugačije kvalitete i počeo ga se poštovati kao svirepa destruktivna sila.

Hinduizam karakteriše izraženi politeizam. Nijedna druga religija ne može se pohvaliti tolikim brojem božanstava. Ali nećemo sve nabrajati. U ovom članku pred vama će se pojaviti najvažniji indijski bogovi. Panteon bogova predvodi Trimurti. Ovo je trostruki oblik koji se sastoji od Brahme, Šive i Višnua. Razgovarajmo o ovim višim bićima detaljnije.

Brahma

Nijedan indijski bogovi ne mogu se po moći porediti sa ovim vladarom sveta i ocem svih stvari. Brahma je bio taj koji je stvorio univerzum. Ima četiri glave i ruke u kojima drži Vede, vijenac od ruža, posudu s vodom i štap. Sam tvorac je sjeo na labuda ili gusku.

Kako kaže jedan od mitova, Brahma je od svog tijela stvorio boginju i nazvao je Satarupa. Bila je toliko lijepa da vladar nije mogao odvojiti pogled od nje. Čim se boginja pomerila u stranu, Brahma je iza sebe gledala nova glava. To je trajalo prilično dugo. Ubrzo je Brahma uspeo da ubedi Satarupu da se uda za njega. Proveli su zajedno stotinu svetih godina na osamljenom mestu. Nakon toga, ljubavnici su rodili Čovjeka, koji je postao prvi čovjek.

Shiva

Indijski bogovi nisu samo dobri zaštitnici ljudi. Ponekad imaju dvostruku prirodu. Najupečatljiviji primjer za to je Shiva. Osim što je činio dobra djela, često je posjećivao ratišta. Često su ga vukli konopcem na koji su bile nanizane lobanje.

Šiva je takođe prikazan kao ima tri oka i četiri ruke. Treće oko mu se nalazi na sredini čela. Šiva je nosio ogrlicu od zmija. Postoje slike ovog boga s plavim vratom. Ovu boju je poprimila nakon što je Šiva progutao otrov koji je zmija oslobodila da otruje okean.

S jedne strane, Šiva je kreator, s druge, bog vremena, a samim tim i uništenja. Takođe je promovisao razvoj plodnosti, ali je istovremeno živeo kao asketa u planinama.

Vishnu

On je čuvar univerzuma. U okrutnosti nije inferioran u odnosu na Šivu. Vaišnaviti ga nazivaju "najvišim bogom". Ponekad se konačna stvarnost Brahman ili hinduistički koncept "Apsoluta" prikazuje kao Višnu. Kako jedan mit kaže, lotos je izrastao iz pupka ovog boga. U središtu cvijeta sjedio je Brahma, koji je započeo proces stvaranja. Glavna funkcija samog Višnua je da promoviše trijumf dobra nad zlim.

On se pojavljuje kao manje božanstvo u drevnim tekstovima Rigvede. Prema ovim raspravama, Višnu se pojavio kao bog sunca i mogao je preći cijeli kosmos tako što je napravio samo tri koraka. Kasnije se povezivao sa patuljkom i ribom. U isto vrijeme nastao je koncept inkarnacija Višnua. Kada je kosmosu zaprijetilo uništenje, pojavio se u različitim avatarima i borio se sa demonima, vraćajući univerzalni red.

Glavni bogovi Indije su navedeni gore. Indijska mitologija također sadrži priče o mnogim manjim pričama. Pogledajmo neke od njih.

Ganesha

U kategoriji "manji indijski bogovi" smatra se najpopularnijim. Predstavlja mudrost i pomaže u uklanjanju prepreka. Stoga ga ljudi uvijek zovu prije predstojećeg važnog zadatka.

U hinduističkoj mitologiji, on je sin Parvatija i Šive. Ima ljudski torzo (žuti ili crveni), slonovsku glavu s jednom kljom, četiri ruke i veliki trbuh. Prema mitovima, organizovan je festival u čast rođenja Ganeše. Ali zaboravili su da pozovu boga Šanija. Za odmazdu je svojim pogledom zapalio bebinu glavu. Brahma je savetovao roditelje da glavu prvog stvorenja na koje naiđu stave na telo bebe. I ispostavilo se da je ova životinja slon.

Lakshmi

Na drugom mjestu u kategoriji "mali indijski bogovi". Ona predstavlja prosperitet i sreću, a takođe je i Višnuova žena. U legendama se pojavljuje kao prelepa devojka koja sedi ili stoji na lotosu. Ponekad boginja drži cvijet u rukama. Sa svakim Višnuovim ponovnim rođenjem, Lakšmi se inkarnirao sa njim.

Kama

Ovo je indijski bog ljubavi. Najčešća njegova slika je mladić sa mašnom u rukama. Sam luk je napravljen od živih pčela i šećerne trske, a Kama je koristio cvijeće kao strijele. Strijela je bilo pet, a svaka je izazivala određeni osjećaj u čovjeku. Kamu su pratile nimfe koje su sa sobom nosile njegov barjak. Sam Bog je jahao na papagaju. Postoji nekoliko legendi o pojavi Kame. U jednoj legendi predstavljen je kao sin Višnua i Lakšmija. U drugom, on se pojavljuje u srcu Brahme u obliku djevojke.

Nastavljamo naš izlet u hinduizam. Danas ćemo pričati o prekrasnim pratiocima hinduističkog panteona i nekim od njihovih potomaka. Usput, mnogi indijski bogovi i božice pomažu u kreativnosti, pomažu u uklanjanju prepreka i postizanju blagostanja i prosperiteta. Ako želite da saznate detalje, onda čitajte na ☺

Kao što sam već rekao u postu “Hinduizam i vrhovni indijski bogovi”, na vrhu indijskog “Olimpa” nalaze se bogovi Brahma, Vishnu i Shiva, koji čine Trimurti. Svako od njih ima divnog životnog partnera (ili čak sve živote), božanskog ili ljudskog porekla, ali uvek sa veoma teškom sudbinom. Nakon što su povezali svoje živote i sudbinu sa svojim božanskim supružnicima, postali su Shakti - božanstva (božanska snaga, svjetlost) koja nose žensku energiju u svemiru.

Brahmin drug

Brahmina žena je prelijepa boginja Saraswati, zaštitnica ognjišta, plodnosti i blagostanja. Osim toga, favorizuje stvaraoce, dajući posebnu prednost piscima svih rasa i muzičarima.

Saraswati se često naziva riječnom boginjom, boginjom vode, štoviše, njeno ime se prevodi kao "ona koja teče". Saraswati se obično prikazuje kao prekrasna žena u bijelim haljinama, koja sjedi na bijelom cvijetu lotosa. Nije teško pretpostaviti da je bijela njena boja, koja simbolizira znanje i čišćenje od krvi. Njena odeća je bogata, ali je u poređenju sa Lakšminom odećom veoma skromna (o Lakšmi ćemo kasnije). Najvjerovatnije, to indirektno ukazuje da je ona iznad ovozemaljskih dobara, budući da je naučila najvišu istinu. Njen simbol je i svetlo žuti cvet gorušice, koji tek počinje da se formira u pupoljke u proleće tokom praznika u njenu čast.

Saraswati, kao i Brahma, ima četiri ruke. I baš kao i njen božanski muž, na drugim od njih drži brojanicu, prirodno belu, i Vede. U trećoj ruci drži vanu (narodni muzički instrument), u četvrtoj je sveta voda (na kraju krajeva, ona je boginja vode). Često bijeli labud pliva kod Sarasvatinih nogu, što je također simbol njenog iskustva i mudrosti u spoznaji najviše istine. Saraswati se ponekad naziva Hamsavahini, što znači "ona koja koristi labuda za prevoz".

Ako se sjećate, prošli put sam vam rekao da se, prema jednoj od teorija, čovječanstvo pojavilo kao rezultat Brahmine strasti prema njegovoj kćeri Vaku. Ovakvo stanje nekim vjernicima baš i ne odgovara, zbog čega se Vak često pozicionira kao jedna od inkarnacija Saraswatija. Njene ostale slike mogu biti Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Boginja je veoma popularna u Indiji, ponekad je nazivaju i Mahadevi - Velika Majka. Vjeruje se da ako svojoj kćeri date ime Saraswati, ona će marljivo učiti, a u njenom budućem domu vladaće blagostanje i zadovoljstvo.

Višnuov pratilac

Kao što se sjećamo, Višnu je došao na Zemlju 9 puta u različitim avatarima i svaki put je njegova žena bila Lakshmi, naravno, u različitim inkarnacijama. Najpoznatiji i najcjenjeniji su Sita (kada je Višnu bio Rama) i Rukmini (Višnu - Krišna).

Ali kako god je zvali u ovom ili onom obliku, niko ne sumnja da je ovo Lakšmi. Lakshmi je izronila iz dubina Komičnog okeana zajedno sa drugim blagom, pa je mnogi poštuju kao božansko blago. Ona je, kao prava žena, i snaga i slabost svog izabranika, što se više puta odrazilo u narodnoj umjetnosti, na primjer u Ramajatu. Često njena slika zasjeni Sarasvati, kao i Višnu Brahmu, i na nju se prebacuje uloga Velike Majke Mahadevi.

Lakshmi je tradicionalno prikazana kako sjedi na ružičastom ili crvenom cvijetu lotosa kao lijepa mlada žena, mlađa od Saraswati, odjevena u prekrasnu skupu odjeću i nakit. Ona obično koristi bijelu sovu kao prevozno sredstvo. Ona, kao i drugi bogovi, ima četiri ruke, ali se ne razlikuju obavezni predmeti koje drži. Ponekad je prikazana sa lotosima, ponekad sa zlatnicima - šta god umetnikova mašta dozvoli. Lakshmi je neverovatno popularna u Indiji jer, osim što je žena vrhovnog božanstva, ona je i zaštitnica bogatstva, sreće, sreće, svetlosti, znanja, mudrosti, svetlosti, hrabrosti i plodnosti. Ona je rado viđen gost u svakom domu.

Iznenađujuće, ali istinito, da bismo zaslužili njenu naklonost, obavezne su sljedeće radnje, koje su nam već poznate. Boginja ne prihvata nered, ako vam je kuća puna smeća, prašine, neiskorištenih stvari, nemojte očekivati ​​da će vas posjetiti. Vazduh u kući treba da bude svež, voda mora da bude u dekanteru, kućna biljka (ako nema bašte), sveće i tamjan. Najpovoljnije područje za postavljanje slike Lakshmija je jugoistočni dio kuće. Ako se sjećate mog posta, onda se prema kineskoj tradiciji tamo nalazi zona bogatstva, a minimalne mjere za njeno privlačenje svode se na čišćenje i ventilaciju. Ima razloga za razmišljanje...

Potomak Lakšmija i Višnua je bog ljubavi Kama. Svi smo čuli puno ili malo o Kama Sutri, pa, ako se doslovno prevede, znači „pravila ljubavi (požude).“ Inače, jadnog Kama je bog Šiva ozbiljno povrijedio, što je na potonjeg nanijelo ozbiljan gnjev Višnua i Lakšmija. Kama je ispalio strelu strasti u Šivu kada je bio u dubokoj asketici i dugogodišnjoj meditaciji kako bi privukao njegovu pažnju na prelijepu kćer kralja Himalaja, Parvati. To je toliko naljutilo Šivu da je spalio Kamu svojim trećim okom. Pod pritiskom Višnua, Lakšmija i drugih bogova, bio je primoran da pristane na ponovno rođenje boga ljubavi. Uprkos svim njegovim naporima, Kama je oživeo ananga (betjelesna) i sada je svuda.

Shivini pratioci

Ovdje se postepeno približavamo ljubavnim vezama velikog askete Šive. Bilo ih je mnogo, ovisno o obliku njegove manifestacije. Vjerski učenjaci se nisu složili oko toga da li je ova žena bila sama ili ne.

Ovdje ću o njima govoriti kao o različitim, jer ako se sva ta raznolikost formi i suština „ugura“ u jedan lik, bojim se da ću se i sam zbuniti. Naravno, neću moći pisati o svima, pa ćemo se fokusirati na one najcjenjenije.

Devi - "boginja". Devi je posebno cijenjen među sljedbenicima tantre. Boginja Devi "sadrži ceo svet u svojoj utrobi", ona "pali lampu mudrosti" i "unosi radost u srce Šive, njenog Gospodara". Danas se u Indiji rituali posvećeni Devi često izvode uoči venčanja, a, kako razumemo, vera para nikoga ne zanima ☺

Sati – “istinito, besprijekorno”. Sati je bila ćerka kralja (boga?) Dakše. Na dan njenog punoljetstva, poslao je poziv svim bogovima, izuzev Šive, da Sati izabere dostojnog muža. Vjerovao je da se Šiva ponaša nedostojno bogova, šteti njihovom imenu i suštini. Kada je Sati ušla u dvoranu i nije vidjela jedinu koju je obožavala i čija je žena sanjala da postane, uputila mu je molitvu tražeći od njega da prihvati vjenčani vijenac. Šiva je prihvatio njen dar i Dakši nije imao izbora nego da uda Sati za njega. Ali priča se tu nije završila. Dakshi je odlučio organizirati ogromnu žrtvu u čast bogova, ponovo lišivši Šivu njegove pažnje. Ovaj čin je razbjesnio Sati i ona je došla u njegovu kuću bez poziva, tvrdeći da je Šiva bog iznad svih bogova. Braneći čast svog muža, i sama je zakoračila u žrtvenu vatru i izgorela u njenom plamenu...

Saznavši za smrt svoje voljene, Šiva je bio izbezumljen od tuge. Sa svojim slugama je došao u Dakšinu palatu i ubio njega i njegove sljedbenike. Nakon toga, sa tijelom svoje voljene u naručju, otplesao je svoj božanski ples 7 puta oko svih svjetova. Ludi ritam njegovog plesa uneo je uništenje i tugu u sve okolo, razmere katastrofe su dostigle toliki opseg da su primorali Višnua da interveniše, koji je, da bi zaustavio ovaj ludi ples, presekao Satijevo telo na nekoliko delova i oni su pali na tlo. Nakon toga, Šiva je došao k sebi, pokajao se što je ubio Dakšu i čak mu je vratio život (iako sa glavom koze, pošto je njegov originalni izgubljen).

Uma – “Graciozna.” Postoji verzija da je ona ponovno rođenje božice Sati, ali skeptici su skloni vjerovati da je Satino tijelo izrezano na nekoliko dijelova i palo na različita mjesta, tako da se nije mogla ponovno roditi u jednoj slici. Njeno ime se ponekad povezuje sa Barhmom, jer je ona njegov posrednik u komunikaciji sa drugim bogovima. Na osnovu toga, Uma je zaštitnica govorništva. Uma je također postala uzrok božanskog sukoba kada su je Brahmine sluge pronašle u naručju Šive u svetoj šumi. Bio je toliko ljut da je osudio svakog mužjaka, bez obzira na vrstu, da se pretvori u ženku čim uđe u šumski teritorij.

Parvati - "planina". Još jedno moguće ponovno rođenje Sati, kćeri kralja Himvana, vladara Himalaja. Djevojka je jako voljela Šivu, ali on nije obraćao pažnju na nju i bio je potpuno zaokupljen meditacijom i asketizmom. Na kraju, bogovi nisu izdržali patnju prelijepe Parvati i poslali su Kamu da u njemu probudi strast i želju, za šta je, jadnik, platio. Primijetivši ljepotu i odanost djevojke, Shiva ju je ipak smatrao nedostojnom, te je bila prisiljena na teške asketske podvige dugi niz godina kako bi postigla njegovu naklonost. Na kraju je uspjela i postala ne samo Šivina voljena žena, već i majka njegovog sina Ganesha.

Ganesha je jedan od najpopularnijih likova, čak iu zemljama u kojima je glavna religija budizam, još uvijek je cijenjen. Na primjer, na sjeveru tajlandskog grada Chiang Mai postoji jedan apsolutno zapanjujući. Vrlo ga je lako razlikovati od svih drugih bogova - on jedini ima slonovsku glavu. Inače, prema jednoj verziji, ljudsku glavu mu je oduzeo rođeni otac Šiva, koji nije prepoznao svog sina u odrasloj Ganeši i bio je ljubomoran na Parvati. Kako bi oživio svog sina, naredio je slugama da ubiju prvu životinju na koju naiđu i donesu joj glavu u palatu. Igrom slučaja, ispostavilo se da je to glava bebe slona, ​​koju je Šiva pričvrstio umesto glave svog sina kako bi ga uskrsnuo i smirio neutešnu Parvati.

Ganesha koristi bijelog miša kao prevozno sredstvo, tako da Hindusi ne vole mačke - jer one jedu miševe i izazivaju Ganešin bijes. I niko ne želi njegov bijes, naprotiv, oni žude za njegovom naklonošću. Uostalom, Ganesha se smatra pokroviteljem prosperiteta, otklanjanjem prepreka, pomaže u povećanju zarade i profita, a također stimulira uspjeh u školi i profesiji. U te svrhe se figurica Ganesha često postavlja na radnu površinu ili na kasu, a pjevaju se i posebne mantre, na primjer: OM GAM GANAPATAYA NAMAH ili OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga – “nepristupačan”. Postoje mnoge legende povezane s pojavom Durge, ali jedna od najpopularnijih je sljedeća. Jednog dana, kralj divova, Mahiša, pobedio je bogove, lišio ih svega i proterao ih iz njihovih domova. Tada su Brahma, Vishnu i Shiva udružili svoje moći i ispustili zasljepljujuće zrake svjetlosti iz svojih očiju, iz kojih je izašla boginja ratnica sa tri oka i osamnaest ruku. Tada joj je svaki od bogova dao svoje oružje: Brahma - brojanicu i vrč vode, Višnu - disk za bacanje, Šiva - trozubac, Varuna - školjku, Agni - strelicu, Vayu - luk, Surya - tobolac od strela, Indra - munja, Kubera - buzdovan, Kala - štit i mač, Vishwakarma - borbena sjekira. Mahiša je bio raspaljen strašću prema Durgi i želio je da je učini svojom ženom, ali je rekao da će se pokoriti samo onome ko je pobijedi u borbi. Skočila je sa svog tigra i skočila na leđa Mahišiju, koji je uzeo oblik bika za borbu. Nogama je udarila bika u glavu takvom snagom da je on onesviješten pao na tlo. Nakon toga, Durga mu je mačem odsjekao glavu.

Kali – “crni”. Vjerovatno najkontroverznija boginja hinduističkog panteona, jedna od najljepših i istovremeno opasnih. Njena koža je crna, ona je veliki ratnik i sjajna plesačica, poput njenog muža Šive. Obično je prikazana u skupoj odeći sa ogrlicom od lobanja i pojasom od odsečenih ruku. Najčešće ima četiri ruke: u jednoj drži krvavi mač, u drugoj - glavu poraženog neprijatelja, a druge dvije ruke blagosiljaju svoje podanike. To jest, istovremeno donosi i smrt i besmrtnost. Tokom bitke, ona vadi jezik da popije krv svojih žrtava (usput, prema mnogim teorijama, Kali je prototip Lilit i vampira). Ponekad je prikazana s jednom nogom na grudima, a drugom na butini Šive koja se klanja. Ovo se objašnjava sljedećom legendom. Pobijedivši diva Raktviju, počela je da igra od radosti, a njen ples je bio toliko strastven i neobuzdan da je prijetio da uništi zemlju i cijeli svijet. Bogovi su je pokušali uvjeriti, ali sve je bilo uzalud. Tada je Šiva legao do njenih nogu, a Kali je nastavila da pleše sve dok pod nogama nije ugledala sopstvenog muža. Stidila se vlastitog bijesa i nepoštovanja prema velikom bogu da je stala mrtva na tragu. Inače, Shiva joj je prilično lako oprostio.

Među Šivinim pratiocima su i Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi, itd., ne možete ih se sjetiti svih ☺ .

E, možda je to kraj bajke, ko je pročitao do kraja - bravo ☺! Nadam se da vam je bilo zanimljivo.

Nemoguće je razumjeti i prihvatiti zemlju bez kontakta sa njenom religijom, istorijom i kulturom. U ovom postu želim da vas malo upoznam sa panteonom indijskih bogova. Odmah da rezervišem da ne pretendujem da imam iscrpna akademska znanja o ovom pitanju, međutim, ovo će biti dovoljno za uvodno upoznavanje. Ako neko želi nešto da doda ili ispravi neka dođe! Pa, idemo.

Unatoč činjenici da je zvanična religija u Goi katolicizam (kršćanstvo), niko nije otkazao drevne hinduističke bogove. Hinduizam, što znači "vječni put", je politeistička religija, odnosno obožavaju cijeli panteon bogova, a ne samo jedan, drugim riječima, politeizam.

Glavno značenje i cilj hinduizma je jedinstvo s Bogom kroz svijest o jedinstvu svih stvari i postizanje potpunog mira. Hinduizam u cjelini ni na koji način ne ograničava svjetovna zadovoljstva, jer se u svemu, pa i u samouništenju, vidi božanska manifestacija. Osim toga, hinduizam propisuje poštovanje svih živih bića, jer je to moguće za vlastitu inkarnaciju (avatar) u budućim životima.

Univerzalno božansko ime u hinduizmu, kao i mantra (molitva) i simbol je "Om" (ponekad se nalazi i transkripcija "Aum"). Om je troslovni simbol koji personificira tri glavna boga i njihove sfere utjecaja: Brahma - Stvoritelj, Vishnu - Svemogući (Podržavač) i Shiva - Razarač. Brahma, Vishnu i Shiva su na vrhu hinduističkog Olimpa i čine Trimurti (trojstvo), svi ostali bogovi na ovaj ili onaj način potiču od njih.

Prema jednoj legendi, Brahma je primarno biće koje u početku nema formu, osnivač svih stvari. Prema drugom, rođen je u cvijetu lotosa koji se nalazi u pupku Višnua. Kao što sam gore napisao, Brahma je bog stvoritelj svih stvari u ovom i drugim svjetovima. Ali generalno, ovdje je sve jednako teško kao i kod Kineza. Ali za referencu, prema jednoj teoriji, čovječanstvo se zapravo pojavilo kao rezultat incesta - kao plod Brahmine strasti prema njegovoj božanskoj kćeri Vaku, koja je obično predstavljena u hramovima u obliku lavice. Brahma je jedini od svih bogova vrhovnog panteona koji 100% personifikuje muški princip, druga božanstva mogu predstavljati različite oblike.

Crvene je boje (ne uvijek, ponekad mu je koža prilično ljudske) i ima mnogo lica (u početku je imao pet lica, ali zbog okolnosti više sile ostala su samo četiri - Šiva je svojim trećim okom spalio jedno od njih, jer je smatrao da Brahmin apel na njega nije dovoljno poštovan). Osim toga, Brahma ima četiri ruke u kojima drži žezlo (ponekad umjesto žezla možete pronaći brojanicu), luk (ne onaj koji jeste, već onaj iz kojeg puca), zdjelu za prosjačenje i rukopis Veda (najčešće Riveda). Prema legendi, on također ima četiri noge, ali obično prikazuju dvije.

Vishnu je glavni konkurent Brahmi, jednom od najpopularnijih i najcjenjenijih bogova u hinduizmu. U nekim regijama Indije, njemu je data primarna uloga tvorca i čuvara svemira.

Ime Višnu je izvedeno od reči "viš" - ispuniti, tj. Višnu je u svemu, on sve ispunjava sobom. On održava red u svim univerzumima i svjetovima, a periodično, ako se pojavi takva potreba, on se u potpunosti ili djelomično utjelovljuje na jednom ili drugom mjestu kako bi održao red i doveo sile u ravnotežu. Prema hinduističkim mitovima i legendama, u našem svijetu takva se potreba pojavila već 9 puta, toliko puta su se ovdje pojavile inkarnacije Višnua. Može da slika različite slike, neki od njegovih avatara su životinje, neki ljudi. Ali već se zna šta će biti njegovih sledećih 10 suština i šta treba da uradi.

Prvi avatar je Matsya (riba):
Tokom globalnog potopa, kada je cijela zemlja bila sakrivena pod velikim okeanom, Višnu se pretvorio u ribu i u tom obliku upozorio rodonačelnika čovječanstva, sina Brahme, na prijeteću opasnost i pomogao njemu, njegovoj porodici, kao i 7 mudraca (rišija) koji su pomogli Brahmi, u stvaranju svemira, spasiti sebe od neposrednog uništenja.

Drugi avatar – Kurma (kornjača):
Kao rezultat iste velike poplave, mnoga blaga su izgubljena, uključujući amritu (indijsku verziju božanskog nektara ambrozije), koja je pomogla bogovima da održe mladost i ljepotu. Tada se Višnu pretvorio u džinovsku kornjaču i potonuo na dno kosmičkog okeana, drugi bogovi su mu na leđa navalili planinu Mandaru za koju su vezali ogromnu zmiju Vasukija. Bogovi su zatim okrenuli planinu uz pomoć zmije, uzburkavajući vodu kao što se mleko meša da bi se napravio puter. Na kraju se okean uzburkao i svo izgubljeno blago i još više isplivalo je na površinu. Između ostalog, iz dubina kosmičkog okeana pojavila se boginja Lakshmi - vjerni Vishnuov pratilac u svim njegovim oblicima.

Treći avatar je Varaha (vepar):
Demon Hiranyaksha je ponovo utopio zemlju u dubinama kosmičkog okeana, Varaha ga je ubio i podigao zemlju iz morskih dubina na svom očnjaku.

Četvrti avatar je Narasimha (čovek lav):
Demon Hiranyakasipu je zloupotrijebio dar boga Brahme - neranjivost. Niko ga ne može ubiti ni danju ni noću. Zamišljajući sebe svemoćnim, počeo je stvarati brojne bijede kako među ljudima tako i među bogovima. Od njega su ga dobili Hiranyakashipu i njegov rođeni sin, pobožni Prahlad, zbog čega je bio prisiljen pozvati boga Višnua u pomoć. Vishnu se pojavio na zalasku sunca (tj. ni danju ni noću, već u periodu kada jedno doba dana zamjenjuje drugo) u obliku Narasimhe, polučovjeka - polulava, i ubio drskog demona.

Peti avatar je Vamana (patuljak):
I opet su bili demoni. Demon Bali je zavladao svijetom i postigao takvu moć da je postao opasan čak i za bogove. Bilo je nemoguće izaći na kraj s njim silom, tada je Vishnu bio prisiljen upotrijebiti lukavstvo. Pojavio se Baliju u obliku patuljka i zatražio je zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka. Bali nije bio škrt, pogotovo što bi patuljak tamo odmjerio korake ☺, pa je pristao. Ali Vaman ga je prevario: nakon što je dobio pristanak, pretvorio se u diva i u dva koraka prekrio nebo, zemlju i sve između. Međutim, kao odgovor na Balijevu plemenitost, nije napravio treći korak i prepustio mu je podzemni svijet.

Šesti avatar je Parashurama (Rama sa sjekirom):
Ljudski avatar Višnua. Pojavio se na zemlji u obliku sina brahmane Jamadagnija. Pohlepni zli kralj Kartavirya opljačkao je brahmana, zbog čega ga je ubio Parashurama. Sinovi Kartavirye ubili su Jamadagnija iz osvete. Ovo je razbjesnilo Višnua i on je istrijebio sve muškarce iz klase kšatriya (ratnika) 21 put zaredom.

Sedmi Avatar – Rama:
Junak čuvene Ramayane, o kojoj sam već govorio u postu. Njegov vjerni saputnik Lakshmi ovdje je predstavljen u obliku Site. Rama se poštuje kao model muškosti, muške časti, voljenog muža, monarha i prijatelja. Pored Rame i Site, priča uključuje njegovu braću Lakshmanu, Bharatu i Shatraghnu, kao i Raminog prijatelja i vjernog pomoćnika, kralja majmuna Hanumana. “Ramayana” je jedna od najomiljenijih tema u djelima naroda Azije, posebno je popularna u Indiji, Šri Lanki i Baliju.

Osmi avatar je Krišna:
Najpopularnije božanstvo u Indiji, kao i u mnogim drugim zemljama, danas. Ko od nas nije čuo poznatu mantru “Hare Krišna” (हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa). Vjeruje se da slušanje, a još više pjevanje ove mantre podiže svijest, otvara um i, što je najvažnije, oslobađa od posljedica karme.

Deveti Avatar – Buda:
Da, da, isti osnivač budizma. Kroz ovaj avatar se postiže blisko preplitanje budizma sa hinduizmom i logično uključivanje i širenje njegove filozofije u Indiji.

Deseti avatar - Kalki:
Nadolazeća inkarnacija Višnua. Na kraju naše ere, Višnu će se pojaviti u ljudskom obliku jašući na bijelom konju sa plamenim mačem u ruci. Inače, za ljubitelje „Igre prestola“ i „Pesme leda i vatre“ Džordža R. R. Martina, prema jednoj, ne najluđoj teoriji, po mom mišljenju, proročanstvo o Azoru Ahaiju zasnovano je na legendi 10. inkarnacije Višnua. Dakle, kada se Kalki pojavi, on će suditi i kazniti grešnike, nagraditi pravednike i doći će opšte blagostanje, do sledećeg dolaska ☺.

Još jedan vrlo složen lik u indijskom panteonu je Shiva, on je istovremeno i bog razarača, bog plesa, ali i čuvar ljudi od iluzija.

Šiva se obično prikazuje kao vrlo lijep mladić plave boje sa četiri ruke i tri oka, ponekad se može vidjeti i slika sa četiri glave. Treće oko, ono koje sanjaju svi jogiji i drugi "prosvijetljeni" da otvore, nalazi se u centru čela i može imati zaista destruktivne posljedice, ne zaboravite šta se dogodilo jednom od Brahminih lica. Ponekad se crta kao obično oko, a ponekad shematski u obliku tri pruge. Bhakte Šive takođe su stavili žig na svoje čelo, simbolizujući treće oko. Ne može se reći da je Šiva, kao i Višnu, imao mnogo avatara, on je predstavljen u mnogim oblicima, simbolizujući njegovu božansku sudbinu.

Šiva je jogi bog, asketski bog:
Više voli samoću i sjedi sam na planini Kailash (Kailas) na Himalajima. Obično je obučen u tigrovu kožu i ima zmije omotane oko vrata (broj može varirati). U skladu s tim, on na ovaj ili onaj način patronizira svakoga tko traži prosvjetljenje, razvoj uma i svijesti.

Ali kao što sam već rekao, Šivu često nazivaju bogom razaračem. U ovoj inkarnaciji on ima ime Bhairava – „gutač radosti“. Ispunjavajući ovu misiju, on i njegova pratnja demona lutaju grobljima i mjestima kremacije, ogrlica od lubanja krasi mu vrat, a zmije se roje u kosi.

Njegova druga suština je bog plesača Nataraja. U svom magičnom plesu, on stoji na jednoj nozi, oslanjajući se na sićušnu figuru patuljastog demona koji leži na lotosovom cvijetu. Ovaj demon simbolizira ljudsko neznanje, koje Šiva iskorijenjuje. sa svojim plesom, koji vodi do mudrosti i oslobađanja od karme i puteva smrtničkog života. Druga noga boga je savijena i podignuta. U dvije ruke drži bubanj i plamen (simbol njegove destruktivne prirode), treća je ruka sklopljena u znak blagoslova, a četvrta je okrenuta prema podignutoj nozi, čime se oslobađa od iluzija. Sam Nataraja je okružen plamenom. Šivin ples simbolizira put ka spasenju, oslobađanje od maye (iluzija).

I Shiva je Gangadhar- oni koji bi mogli zadržati rijeku Gang. Sljedeća legenda je povezana sa ovom njegovom hipostazom. Nekada je zemlji nedostajalo ne samo vode, već i vlage, sva je bila suva i ispucala i prekrivena pepelom. Jedino što je moglo da je spasi bile su vode velike reke Gang, ali one su oprale božanske svetove i tekle visoko u nebesa, a njena moć je bila tolika da bi, kada bi se ceo tok usmerio na zemlju, jednostavno uništio to. Šiva je priskočio u pomoć - stavio je glavu pod mlaz vode, koja se, upletena u kosu, pretvorila u sedam pritoka i ispunila zemlju životvornom vlagom.

Za transport Shiva radije koristi bijelog bika Nandi, zbog čega su Shivini obožavatelji tako ljubazni prema kravama. Nandi također brine o svim četveronožnim stvorenjima i jako je tužan kada im se nanese zlo.

U Šivinom privatnom životu sve je mnogo komplikovanije od Višnuovog. Ako pogledate spisak Shivinih ljubavnih avantura, nekako se on baš ne uklapa u imidž askete ☺. Priče o nježnim naklonostima svih Trimurti bogova su prilično zanimljive i zaslužuju pažnju, kao i neki od njihovih potomaka. Ali predlažem da sljedeći put razgovaramo o ženskom dijelu vrhovnog hinduističkog panteona.