Tema sažetka:

Prostor i vrijeme u Kantovoj filozofiji.

Plan.

Uvod

1. Imanuel Kant i njegova filozofija.

2. Prostor i vrijeme.

Zaključak.

Književnost.

Uvod.

Imanuel Kant (1724-1804) smatra se osnivačem njemačke klasične filozofije - grandiozne etape u historiji svjetske filozofske misli, koja obuhvata više od jednog stoljeća duhovnog i intelektualnog razvoja - intenzivnog, vrlo upečatljivog po svojim rezultatima i izuzetno važnog po svojim uticaj na ljudsku duhovnu istoriju. Povezuju ga sa zaista velikim imenima: uz Kanta, to su Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - svi izuzetno originalni mislioci. Svaki od njih je toliko jedinstven da je teško ne postaviti pitanje da li je uopće moguće govoriti o njemačkoj klasičnoj filozofiji kao o relativno jedinstvenom, holističkom obrazovanju? A ipak je moguće: uz svu bogatu raznolikost ideja i koncepata, nemačke klasike odlikuje privrženost nizu suštinskih principa koji su sukcesivni za čitavu ovu fazu u razvoju filozofije. Oni nam omogućavaju da njemačku klasičnu filozofiju smatramo jedinstvenim duhovnim obrazovanjem.

Prva odlika učenja mislilaca, svrstana među nemačke klasike, jeste slično shvatanje uloge filozofije u istoriji čovečanstva, u razvoju svetske kulture. Filozofija. povjerili su najvišu duhovnu misiju – da budu kritička savjest kulture. Filozofija, upijajući žive sokove kulture, civilizacije, široko shvaćenog humanizma, pozvana je da izvrši široku i duboku kritičku refleksiju u odnosu na ljudski život. Ovo je bila veoma smela tvrdnja. Ali nemački filozofi 18.-19. veka. postigao nesumnjiv uspjeh u njegovoj implementaciji. Hegel je rekao: "Filozofija je ... njeno savremeno doba, shvaćeno u razmišljanju." A predstavnici nemačke filozofske klasike zaista su uspeli da uhvate ritam, dinamiku, zahteve svog mukotrpnog i turbulentnog vremena - perioda dubokih društveno-istorijskih transformacija. Skrenuli su pogled i na ljudsku istoriju kao takvu i na ljudsku prirodu. Naravno, za to je bilo potrebno razviti filozofiju vrlo širokog spektra problema – obuhvatiti misaono bitne karakteristike razvoja prirodnog svijeta i ljudskog postojanja. Istovremeno, kroz sve problematične dijelove kao crvena nit provlačila se jedna ideja najviše kulturne, civilizacijske, humanističke misije filozofije. Kant, Fichte, Schelling, Hegel također filozofiju uzdižu tako visoko da je smatraju strogom i sistematičnom naukom, međutim, specifičnom naukom u poređenju sa prirodnim naukama i disciplinama koje manje-više specifično proučavaju čovjeka. Pa ipak, filozofija se hrani životvornim izvorima naučnosti, fokusira se na naučne modele i teži (i treba) da se izgradi kao nauka. Međutim, filozofija se ne oslanja samo na nauku, poštujući kriterijume naučnog karaktera, već i sama daje nauci i naučnom karakteru široke humanističke i metodološke orijentacije.

Istovremeno, bilo bi pogrešno predstavljati stvar kao da druga područja ljudskog života i kulture dobijaju samorefleksiju samo iz filozofije. Kritička samosvijest je stvar cjelokupne kulture.

Druga odlika njemačke klasične misli je da je imala misiju da filozofiji da izgled široko razvijenog i mnogo diferenciranijeg nego prije, posebnog sistema disciplina, ideja i koncepata, složenog i višestrukog sistema čije pojedinačne veze povezani su u jedan intelektualni lanac filozofskih apstrakcija. Nije slučajno da je nemačke filozofske klasike izuzetno teško savladati. Ali evo paradoksa: upravo je ta visokoprofesionalna, krajnje apstraktna, teško razumljiva filozofija mogla imati ogroman utjecaj ne samo na kulturu, već i na društvenu praksu, posebno na sferu politike.

Dakle, njemačka klasična filozofija je i jedinstvo u smislu da njeni predstavnici Kant, Fichte, Schelling, Hegel grade svoje vrlo složene i razgranate doktrine, sisteme koji uključuju filozofske probleme vrlo visoke generalizacije. Prije svega, oni filozofski govore o svijetu, o svijetu u cjelini, o zakonima njegovog razvoja. To je takozvani ontološki aspekt filozofije – doktrina bića. U bliskom jedinstvu sa njim gradi se doktrina znanja, tj. teorija znanja, epistemologija. Filozofija se razvija i kao učenje o čovjeku, tj. filozofska antropologija. Istovremeno, klasici njemačke misli nastoje govoriti o osobi, istražujući različite oblike ljudske djelatnosti, uključujući i društveni život osobe. Oni promišljaju društvo, društvenu osobu u okviru filozofije prava, morala, svjetske istorije, umjetnosti, religije - takva su bila različita polja i discipline filozofije u eri Kanta. Dakle, filozofija svakog od predstavnika njemačkih klasika je razgranati sistem ideja, principa, koncepata povezanih s prethodnom filozofijom i inovativno transformirajući filozofsko nasljeđe. Sve njih ujedinjuje činjenica da probleme filozofije rješavaju na osnovu vrlo širokih i temeljnih filozofskih promišljanja, sveobuhvatnog filozofskog pogleda na svijet, čovjeka i sve biće.

1. Imanuel Kant i njegova filozofija.

KANT Imanuel (22. april 1724, Konigsberg, sada Kalinjingrad - 12. februar 1804, ibid.), nemački filozof, osnivač "kritike" i "njemačke klasične filozofije".

Rođen u velikoj porodici Johanna Georga Kanta u Konigsbergu, gdje je živio gotovo cijeli život, ne napuštajući grad više od sto dvadeset kilometara. Kant je odgajan u sredini u kojoj su ideje pijetizma, pokreta radikalne obnove u luteranizmu, imale poseban uticaj. Nakon studija u pijetističkoj školi, gdje je otkrio odličan talenat za latinski jezik, na kojem su naknadno napisane sve četiri njegove disertacije (Kant je manje znao starogrčki i francuski, a gotovo da nije govorio engleski), Kant je 1740. godine ušao u Albertinu. Univerzitet u Königsbergu. Među univerzitetskim nastavnicima u Kantu isticao se Wolffian M. Knutzen koji ga je upoznao sa dostignućima moderne nauke. Od 1747. godine, zbog finansijskih prilika, Kant radi kao kućni učitelj izvan Kenigsberga u porodicama pastora, zemljoposednika i grofa. Godine 1755. Kant se vratio u Konigsberg i, završavajući studije na univerzitetu, odbranio je magistarski rad "O vatri". Zatim je tokom godine odbranio još dvije disertacije, čime je dobio pravo da predaje kao docent i profesor. Međutim, u to vrijeme Kant nije postao profesor i radio je kao vanredni (tj. primao novac samo od studenata, a ne od strane države) docent do 1770. godine, kada je imenovan za redovnog profesora na Katedri. logike i metafizike na Univerzitetu u Konigsbergu. Tokom svoje nastavničke karijere, Kant je držao predavanja o širokom spektru predmeta, od matematike do antropologije. Godine 1796. prestaje s predavanjima, a 1801. napušta univerzitet. Kantovo zdravlje je postepeno slabilo, ali je nastavio da radi do 1803.

Kantov način života i mnoge njegove navike su poznati, posebno nakon što je kupio vlastitu kuću 1784. Svakog dana, u pet sati ujutro, Kanta je budio njegov sluga, penzionisani vojnik Martin Lampé, Kant je ustajao, popio nekoliko šoljica čaja i popušio lulu, a zatim nastavio da se priprema za predavanja. Ubrzo nakon predavanja dolazilo je vrijeme za večeru kojoj je obično prisustvovalo nekoliko gostiju. Večera je trajala nekoliko sati i bila je popraćena razgovorima o raznim, ali ne filozofskim temama. Nakon ručka, Kant je napravio tada legendarnu svakodnevnu šetnju gradom. Kant je uveče voleo da gleda u zgradu katedrale, koja se vrlo jasno videla sa prozora njegove sobe.

Kant je uvijek pažljivo pratio svoje zdravlje i razvio originalan sistem higijenskih propisa. Nije bio oženjen, iako nije imao posebne predrasude prema ženskoj polovini čovječanstva.
U svojim filozofskim pogledima na Kanta su uticali H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume i drugi mislioci. Kant je predavao metafiziku na osnovu Baumgartenovog Vukovog udžbenika. O Rousseauu je rekao da su ga spisi potonjeg odvikli od arogancije. Hjum je "probudio" Kanta "iz njegovog dogmatskog sna".

"Prekritička" filozofija.
U Kantovom djelu razlikuju se dva perioda: "podkritički" (do oko 1771.) i "kritički". Predkritični period je vrijeme Kantovog sporog oslobađanja od ideja Wolfove metafizike. Kritično vrijeme je vrijeme kada je Kant postavio pitanje mogućnosti metafizike kao nauke i svog stvaranja novih smjernica u filozofiji, a prije svega teoriji aktivnosti svijesti.
Pretkritični period karakterišu Kantova intenzivna metodološka traganja i njegov razvoj pitanja prirodnih nauka. Od posebnog interesa su Kantova kosmogonijska istraživanja, koja je on iznio u svom djelu iz 1755. godine "Opšta prirodna istorija i teorija neba". Osnova njegove kosmogonijske teorije je koncept antropskog univerzuma, koji se spontano razvija iz haosa u red. Kant je tvrdio da je za objašnjenje mogućnosti formiranja planetarnih sistema dovoljno priznati materiju obdarenu silama privlačenja i odbijanja, oslanjajući se na Njutnovsku fiziku. Unatoč naturalističkoj prirodi ove teorije, Kant je bio siguran da ona ne predstavlja opasnost za teologiju (zanimljivo je da je Kant ipak imao problema s cenzurom u teološkim pitanjima, ali 1790-ih i po sasvim drugoj stvari). U pretkritičnom periodu Kant je mnogo pažnje posvetio i proučavanju prirode prostora. U svojoj disertaciji „Fizička monadologija“ (1756) napisao je da prostor kao kontinuirano dinamičko okruženje nastaje interakcijom diskretnih jednostavnih supstanci (čiji je uslov Kant smatrao prisustvom zajedničkog uzroka za sve te supstance – Boga) i ima relacioni karakter. S tim u vezi, već u svom studentskom radu „O pravoj proceni živih sila“ (1749), Kant je sugerisao mogućnost višedimenzionalnih prostora.
Centralno djelo pretkritičnog perioda - "Jedina moguća osnova za dokazivanje postojanja Boga" (1763) - svojevrsna je enciklopedija Kantove prekritičke filozofije s naglaskom na teološkim pitanjima. Kritizirajući ovdje tradicionalne dokaze o postojanju Boga, Kant u isto vrijeme iznosi svoj, "ontološki" argument zasnovan na priznanju nužnosti neke vrste postojanja (ako ništa ne postoji, onda nema ni materijala za stvari, i one su nemoguće; ali nemoguće je nemoguće, što znači ono što je postojanje neophodno) i poistovećivanje ovog iskonskog postojanja sa Bogom.

Prelazak na kritiku .

Kantov prelazak na kritičku filozofiju nije bio jednokratan događaj, već je prošao kroz nekoliko važnih faza. Prvi korak je bio povezan s radikalnom promjenom Kantovih pogleda na prostor i vrijeme. U kasnim 60-im. Kant je prihvatio koncept apsolutnog prostora i vremena i tumačio ga u subjektivnom smislu, odnosno prepoznao je prostor i vrijeme kao subjektivne oblike ljudske receptivnosti neovisne o stvarima (doktrina "transcendentalnog idealizma"). Neposredni prostorno-vremenski objekti čula tako su se ispostavili kao lišeni nezavisnog, tj. nezavisnih od subjekta postojanja koji opaža, i nazvani su "fenomenima". Stvari, budući da postoje nezavisno od nas ("same po sebi"), Kant je nazvao "noumena". Rezultate ove "revolucije" Kant je konsolidovao u svojoj tezi iz 1770. "O formi i principima senzualno percipiranog i inteligentnog svijeta". Disertacija takođe sažima Kantovu potragu za rigoroznom metafizičkom metodom u prekritičnom periodu. On ovdje iznosi ideju jasne razlike između sfera primjenjivosti osjetilnih i racionalnih ideja i upozorava na prenagljeno kršenje njihovih granica. Jedan od glavnih razloga za zbrku u metafizici, Kant naziva pokušaje da se osjetilni predikati (na primjer, "negdje", "nekad") pripišu racionalnim konceptima kao što su "egzistencija", "temelj" itd. U isto vrijeme, Kant je još uvijek uvjeren u temeljnu mogućnost racionalne spoznaje noumena. Nova prekretnica bilo je "buđenje" Kanta iz "dogmatskog sna", koje se dogodilo 1771. godine pod uticajem analize principa kauzalnosti koju je preduzeo D. Hume i empirijskih zaključaka koji su proizašli iz ove analize. Uzimajući u obzir prijetnju potpune empirizacije filozofije i, stoga, eliminacije fundamentalnih razlika između čulnih i racionalnih predstava, Kant formulira "glavno pitanje nove" kritičke "filozofije:" Kako je moguće apriorno sintetičko znanje?" Traganje za rješenjem ovog problema trajalo je nekoliko godina ("decenija Kantove tišine" je period najvećeg intenziteta njegovog rada, iz kojeg je nastao veliki broj zanimljivih rukopisa i nekoliko studentskih bilješki njegovih predavanja o metafizici i drugim filozofskim discipline ostale), sve do 1780. godine, kada je "preko 45 mjeseci "Kant napisao" Kritiku čistog razuma "(1781), prvu od tri "Kritičara". Godine 1783. izlazi Prolegomena za svu buduću metafiziku, objašnjavajući Kritiku. Kant je 1785. objavio "Osnove metafizike morala", 1786. - "Metafizička načela prirodne nauke", koja postavlja principe njegove filozofije prirode, na osnovu teza koje je formulisao u "Kritici čistog razuma". Godine 1787. Kant je objavio drugo, djelimično revidirano izdanje Kritike čistog razuma. Istovremeno, Kant je odlučio da proširi sistem sa još dva "kritičara". 1788. objavljena je "Kritika praktičnog razuma", 1790. - "Kritika sposobnosti prosuđivanja". 90-ih godina. pojavljuju se važni radovi koji nadopunjuju tri Kantove kritičare: Religija unutar razuma (1793), Metafizika morala (1797), Antropologija s pragmatičke tačke gledišta (1798). U istom periodu i do posljednjih mjeseci svog života, Kant je radio na raspravi (i nedovršenoj), koja je trebala spojiti fiziku i metafiziku.

Sistem kritičke filozofije .

Sistem Kantove kritičke filozofije sastoji se od dva glavna dela: teorijskog i praktičnog. Povezujuća karika između njih je Kantova doktrina svrsishodnosti u dva njena oblika: objektivnom (svrsishodnost prirode) i subjektivnom (shvaćenom u „prosudbama ukusa“ i estetskim iskustvima). Svi glavni problemi kritike svode se na jedno pitanje: "Šta je osoba?" Ovo pitanje sažima konkretnija pitanja ljudske istorije: "šta mogu da znam?", "Šta da radim?", "Čemu se mogu nadati?" Teorijska filozofija odgovara na prvo pitanje (jednako sa gornjim pitanjem o mogućnosti apriornih sintetičkih spoznaja), praktična - na drugo i treće. Proučavanje osobe može se provoditi ili na transcendentalnom nivou, kada se otkrivaju apriorni principi čovječanstva, ili na empirijskom nivou, kada se osoba razmatra u obliku kakvog postoji u prirodi i društvu. Istraživanja prve vrste bave se "transcendentalnom antropologijom" (koja inkorporira temelje tri Kantova "kritičara"), dok drugu temu, samu po sebi mnogo manje filozofsku, razvija "antropologija s pragmatičnog stanovišta".

Kritika tradicionalne metafizike.

Uzaludne pokušaje da se stvari spoznaju same po sebi Kant razmatra u odeljku "Transcendentalna dijalektika" "Kritičara čistog razuma", zajedno sa "Analitikom" koja čini "Transcendentalnu logiku". On ovdje raspravlja o osnovama triju osnovnih znanosti takozvane "privatne metafizike" (mjesto "opće metafizike", ili ontologije, zauzima "analitičar uma"): racionalne psihologije, kosmologije i prirodne teologija. Glavna greška racionalne psihologije, koja tvrdi da poznaje suštinu duše, jeste nedopustivo mešanje mišljenja Ja sa Ja kao stvari po sebi i prenošenje analitičkih zaključaka o prvom na drugo. Kosmologija se susreće sa „antinomijama čistog razuma“, protivrečnostima koje teraju um da razmišlja o granicama sopstvenog znanja i napušta mišljenje da je svet koji nam je dat našim čulima svet stvari sam po sebi. Ključ za rješavanje antinomija, prema Kantu, pokazuje se "transcendentalni idealizam", koji podrazumijeva podjelu svih mogućih predmeta na stvari same po sebi i na pojave, a ove prve promišljamo isključivo problematično. U svojoj kritici prirodne teologije, Kant identificira tri vrste mogućih dokaza o postojanju Boga: "ontološke" (koje je ranije nazvao "kartezijanskim", ali njegov vlastiti rani ontološki dokaz Kant uopće nije predložio u "Kritici"). kao mogući dokaz), "kosmološki" i "fizičko teološki". Prvi se izvodi potpuno a priori, drugi i treći - a posteriori, pri čemu kosmološki polaze od "iskustva uopšte", fizičko-teološki - od konkretnog iskustva svrsishodne strukture svijeta. Kant pokazuje da se aposteriorni dokaz u svakom slučaju ne može izvesti do kraja i da mu je potreban apriorni ontološki argument. Potonje (Bog je svestvarno biće, što znači da među komponentama njegove suštine mora postojati bitak – inače on nije svestvaran – a to znači da Bog nužno postoji) on kritizira na osnovu toga da “ biće nije pravi predikat” i da dodavanje bića pojmu stvari ne proširuje njen sadržaj, već samo dodaje samu stvar pojmu.

Doktrina uma.

"Dijalektika" služi Kantu ne samo za kritiku tradicionalne metafizike, već i za proučavanje najviše kognitivne sposobnosti čovjeka - uma. Kant tumači razum kao sposobnost mišljenja bezuslovnog. Razum raste iz razuma (koji je izvor pravila), dovodeći svoje koncepte do bezuslovnog. Takve koncepte razuma, kojima se u iskustvu ne može dati nikakav predmet, Kant naziva "idejama čistog razuma". On identificira tri moguće klase ideja koje odgovaraju predmetima triju znanosti "posebne metafizike". Razum u svojoj "stvarnoj" funkciji (u "logičkoj" funkciji, razum je sposobnost izvođenja zaključaka) omogućava teorijsku i praktičnu primjenu. Teorijsko se dešava kada su predmeti predstavljeni, praktično kada su stvoreni prema principima razuma. Teorijska primjena razuma je, prema Kantu, regulatorna i konstitutivna, a legitimna je samo regulatorna primjena, kada na svijet gledamo kao da "kao da" odgovara idejama razuma. Ova upotreba razuma usmjerava um na sve dublje proučavanje prirode i traganje za njenim univerzalnim zakonima. Konstitutivna primjena pretpostavlja mogućnost dokaznog pripisivanja apriornih zakona razuma stvarima po sebi. Takvu mogućnost Kant odlučno odbacuje. Međutim, koncepti razuma se i dalje mogu primijeniti na stvari same po sebi, ali ne samo u svrhu spoznaje, već kao "postulati praktičnog razuma". Zakone potonjeg istražuje Kant u Kritici praktičnog razuma i drugim djelima.

Praktična filozofija.

Osnova Kantove praktične filozofije je doktrina o moralnom zakonu kao "činjenici čistog razuma". Moral je povezan sa bezuslovnom obavezom. To znači, smatra Kant, da njeni zakoni proizlaze iz sposobnosti mišljenja bezuslovnog, odnosno iz razuma. Budući da ovi opći recepti određuju volju za djelovanjem, mogu se nazvati praktičnim. Budući da su univerzalni, oni pretpostavljaju mogućnost svog ispunjenja bez obzira na uslove senzibiliteta, pa stoga pretpostavljaju "transcendentalnu slobodu" ljudske volje. Ljudska volja ne slijedi automatski moralne propise (nije "sveta"), baš kao što stvari slijede prirodne zakone. Ti recepti za nju djeluju kao "kategorički imperativi", odnosno bezuvjetni zahtjevi. Sadržaj kategoričkog imperativa otkriva formula "postupite tako da maksima vaše volje može biti princip univerzalnog zakonodavstva". Poznata je i druga kantovska formulacija: "nikada ne tretirajte osobu samo kao sredstvo, već uvijek i kao cilj". Konkretne moralne smjernice čovjeku daje moralni osjećaj, jedini osjećaj koji, kako kaže Kant, poznajemo potpuno a priori. Ovaj osjećaj proizlazi iz potiskivanja čulnih sklonosti praktičnim razumom. Međutim, čisto zadovoljstvo u vršenju dužnosti nije motiv za činjenje dobrih djela. Oni su nezainteresovani (za razliku od spolja sličnih "pravnih" radnji), iako su povezani sa nadom da će dobiti nagradu u obliku sreće. Kant jedinstvo vrline i sreće naziva „najvišim dobrom“. Čovek mora da doprinese najvišem dobru. Kant ne poriče prirodnost čovjekove težnje za srećom, koju on shvata kao zbir zadovoljstava, ali smatra da uslov za sreću treba da bude moralno ponašanje. Jedna formulacija kategoričkog imperativa je poziv da postanemo dostojni sreće. Međutim, samo pošteno ponašanje ne može proizvesti sreću, koja ne zavisi od zakona morala, već od zakona prirode. Stoga se moralna osoba nada postojanju mudrog tvorca svijeta koji će moći pomiriti blaženstvo i vrlinu u posthumnom postojanju osobe, vjerovanje u koje proizlazi iz potrebe poboljšanja duše, što može trajati u nedogled.

Estetski koncept.

Praktična filozofija otkriva zakone carstva slobode, dok teorijska postavlja zakone po kojima se odvijaju prirodni procesi. Veza između prirode i slobode je, prema Kantu, koncept svrsishodnosti. Odnoseći se prema prirodi sa strane njenog objekta, ona istovremeno ukazuje na razuman izvor, a time i na slobodu. Zakone svrsishodnosti proučava Kant u Kritici moći rasuđivanja.

Objektivnu svrsishodnost ilustruju biološki organizmi, dok se subjektivna svrsishodnost manifestuje u skladnoj interakciji kognitivnih snaga duše, koje proizilaze iz percepcije lepote. Presude koje fiksiraju estetska iskustva Kant naziva "prosudom ukusa". Procjene ukusa su izomorfne moralnim prosudbama: jednako su nezainteresovane, neophodne i univerzalne (iako subjektivne). Stoga je lijepo za Kanta simbol dobrog. Lepo se ne može mešati sa prijatnim, što je sasvim subjektivno i slučajno. Kant također razlikuje od osjećaja za lijepo osjećaj za uzvišeno, koji izrasta iz svijesti o moralnoj veličini čovjeka pred neizmjernošću svijeta. Važnu ulogu u Kantovoj estetskoj filozofiji igra njegov koncept genija. Genijalnost je sposobnost originalnosti, koja se manifestuje u jednom impulsu svjesne i nesvjesne aktivnosti. Genije u senzualnim slikama utjelovljuje "estetske ideje" koje se ne mogu iscrpiti nikakvim konceptom i koje pružaju beskrajne razloge za harmoničnu interakciju razuma i mašte.

Socijalna filozofija.
Probleme kreativnosti Kant ne ograničava na polje umjetnosti. U suštini, on govori o stvaranju čitavog vještačkog svijeta od strane čovjeka, svijeta kulture. O zakonitostima razvoja kulture i civilizacije Kant raspravlja u nizu svojih kasnijih radova. Počeci napretka ljudske zajednice, Kant prepoznaje prirodno nadmetanje ljudi u njihovoj težnji za samopotvrđivanjem. U isto vrijeme, ljudska historija je kretanje naprijed ka punom priznavanju slobode i vrijednosti pojedinca, ka "vječnom miru" i stvaranju svjetske federalne države.

Utjecaj na kasniju filozofiju.
Kantova filozofija imala je ogroman uticaj na kasnije razmišljanje. Kant je osnivač "njemačke klasične filozofije", koju predstavljaju široki filozofski sistemi J. G. Fichtea, F. W. J. Schellinga i G. W. F. Hegela. A. Šopenhauer je takođe bio pod velikim uticajem Kanta. Kantove ideje utjecale su i na romantičarski pokret. U drugoj polovini 19. veka "neokantovizam" je uživao veliki prestiž. U 20. veku vodeći predstavnici fenomenološke škole, kao i egzistencijalizma, filozofske antropologije i analitičke filozofije, prepoznaju ozbiljan uticaj Kanta.

2. Prostor i vrijeme.

Najvažniji atributi pokretne materije su prostor i vrijeme. Međutim, filozofija i prirodne nauke nisu odjednom došle do takvog shvatanja. Drevni atomisti su vjerovali da se sve sastoji od materijalnih čestica – atoma i praznog prostora. Njutn je posmatrao prostor i vreme odvojeno jedno od drugog i kao nešto nezavisno, što postoji nezavisno od materije i kretanja; oni su, po njegovom mišljenju, "posude" u kojima se nalaze razna tijela i događaji. Apsolutni prostor, prema Newtonu, je kutija bez zidova, a apsolutno vrijeme je prazan tok trajanja koji upija sve događaje.

Prema stavovima objektivnih idealista, prostor i vrijeme, koji postoje objektivno, izvedeni su iz svjetskog uma, svjetske apsolutne ideje itd. Takvi su stavovi Platona, Augustina Blaženog, Tome Akvinskog, Hegela, neotomista i nekih drugih filozofa. Dakle, u Hegelovim učenjima prostor i vrijeme su rezultat apsolutne ideje koja se samorazvija. Napisao je: „Ideja, duh je iznad vremena, jer je takav koncept samog vremena. Duh je vječan, postoji sam po sebi i za sebe, ne zanosi ga protok vremena, jer se ne gubi ni na jednoj strani procesa.”

U subjektivno-idealističkoj filozofiji prostor i vrijeme se smatraju subjektivnim oblicima uređenja naših senzacija. Ovog gledišta držali su se Berkli, Hjum, Mah, Avenarijus i dr. Ovim stavovima je blizak i Kantov koncept. Tvrdio je da su prostor i vrijeme čisti oblici bilo koje čulne vizualne reprezentacije, da nisu svojstva samih stvari, već su dati prije bilo kakvog iskustva (a priori), oblici čulne kontemplacije, zahvaljujući kojima grupišemo naše percepcije. Prema Kantu, naši osjećaji i percepcije su uređeni u prostoru i vremenu, ali na osnovu toga ne može postojati povjerenje u sređivanje stvarnih tijela u prostoru i vremenu. Naša percepcija uređenosti stvari i događaja ne može se prenijeti, "projicirati" na stvarnost.
Dakle, koncept Kanta i njegovih sljedbenika poriče objektivno postojanje prostora i vremena. Prema Kantu, "stvari same po sebi" su neprostorne i vanvremenske.

Treba napomenuti da postoji racionalni momenat u Kantovoj doktrini, sadržan u formulaciji pitanja koliko korespondiraju naše percepcije, predstave same objektivne stvarnosti, objektivnog prostora i vremena u njihovoj specifičnoj različitosti? Kant nije koristio izraz "perceptivni prostor i vrijeme", koji je uveden kasnije, krajem 19. stoljeća, ali je suštinski potkrijepio izvorno značenje i značaj opažajnog prostora i vremena u odnosu na ljudsko iskustvo.
Dalja istorija razvoja učenja formirala je stavove prema kojima su prostor i vrijeme oblici pokretne materije, van prostora i vremena kretanje materije bi bilo nemoguće, tj. razvilo se shvatanje prostora i vremena kao svojstava objektivnog sveta. Sa ove tačke gledišta, perceptivni prostor i vreme je slika (osećaj, čulna percepcija, predstava) u svesti veka, u izvesnoj meri koja odgovara realnom prostoru i vremenu. Uređenost naših senzacija, percepcija, predstava određena je uređenošću samih stvarnih tijela i događaja u objektivnom svijetu. U samoj stvarnosti, neka tijela su pored nas, druga su dalje, desno, lijevo, itd., a događaji se događaju ranije, kasnije itd. Ali naše čulne slike prostora i vremena ne mogu se bezuslovno prenositi, „projicirati“ na stvarni svijet. Pitanje postojanja objektivnog prostora i vremena mnogo je složenije nego što se čini na prvi pogled.

Traganje za odgovorima na pitanje korespondencije našeg perceptivnog prostora i vremena njihovom objektivnom sadržaju neminovno je dovelo do razvoja filozofskih i prirodno-znanstvenih koncepata, do stvaranja različitih matematičkih modela koji bi mogli preciznije reproducirati, izraziti stvarni prostor i vremena, i potpunije otkrivaju odnos subjektivnog i objektivnog u datom problemu. Tako su nastali konceptualni prostor i vrijeme (lat. - razumijevanje, sistem).

Relaciono shvatanje prostora i vremena kao univerzalnih oblika postojanja pokretne materije dosledno je i jasno formulisao i potkrepio F. Engels. Svoju naučnu potvrdu dobila je u prirodnim naukama i dublju logičku osnovu u Ajnštajnovoj teoriji relativnosti. Suština ovog shvatanja je da su prostor i vreme oblici postojanja materije, oni ne zavise samo od svog sadržaja - pokretne materije, već su u jedinstvu sa svojim sadržajem, determinisani pokretnom materijom. U tom smislu prostor i vrijeme su univerzalni, objektivni oblici pokretne materije, njihova priroda se uvijek nalazi u specifičnim oblicima kretanja materije, stoga prostorno-vremenska struktura Univerzuma nije ista za različite njegove dijelove, za različite nivoa i oblika kretanja materije. Otuda slijedi da je nemoguće razumjeti stvarnu prirodu prostora i vremena bez obzira na kretanje materije, svojstva prostorno-vremenske strukture su određena kretanjem materijala. Prostor i vrijeme su u jedinstvu jedno s drugim, sa kretanjem i materijom.

Prostor i vrijeme imaju zajedničke karakteristike kao direktno povezane forme postojanja materije: objektivnost, apsolutnost (u smislu univerzalnosti i nužnosti), relativnost (zavisnost od specifičnih svojstava, osobina, vrsta i stanja materije), jedinstvo kontinuiteta (odsustvo prazan prostor) i diskontinuitet (zasebno postojanje materijalnih tijela, od kojih svako ima prostorne i vremenske granice), beskonačnost. Istovremeno, imaju i razliku koja karakteriše njihove inherentne karakteristike.
Raznolikost svih svojstava i odnosa različitih materijalnih objekata čini objektivni sadržaj realnog prostora.

Prostor je objektivan, univerzalan, pravilan oblik postojanja materije, uslovljen interakcijom različitih sistema, koji karakteriše njihovu dužinu, međusobni raspored, strukturu i koegzistenciju.
Karakteristično svojstvo prostora je njegova dužina, koja se očituje u rasporedu i koegzistenciji različitih elemenata. U agregatu različitih pozicija elemenata formira se određeni sistem koegzistencije, prostorna struktura koja ima specifična svojstva: trodimenzionalnost, kontinuitet i diskontinuitet, simetrija i asimetrija, raspored materije i polja, udaljenost između objekata, njihova lokacija itd.

Realni prostor je trodimenzionalan. Trodimenzionalnost je organski povezana sa strukturom različitih objekata i njihovim kretanjem. To znači da se svaki prostorni odnos u svom postojanju može opisati na osnovu tri dimenzije (koordinate). Tvrdnje o višedimenzionalnosti realnog prostora nisu potvrđene nikakvim eksperimentima, eksperimentima itd. Obično se višedimenzionalni prostor koristi u matematici i fizici za potpuniji opis procesa mikrosvijeta, koji se ne mogu jasno prikazati. Ovi „prostori“ su apstraktni, konceptualni, dizajnirani da izraze funkcionalne veze između različitih svojstava složenih procesa mikrosvijeta. Teorija relativnosti koristi četverodimenzionalnost: prostornim dimenzijama se dodaje vrijeme (četvrta dimenzija). Ovo samo svedoči da se ovaj objekat sa određenim prostornim koordinatama nalazi tačno ovde u dato određeno vreme. Realni prostor je trodimenzionalan. Sva tijela su voluminozna, proširena u tri smjera: dužina, širina, visina. To znači da se u svakoj tački prostora ne mogu povući više od tri međusobno okomite prave linije. Trodimenzionalnost realnog prostora je empirijski utvrđena činjenica, ali još uvijek ne postoji teorijska potkrijepljenost te činjenice, pa se stoga rasprava o pitanju višedimenzionalnih prostora čini legitimnom.

Vrijeme također ima svoja specifična svojstva. Interakcija različitih materijalnih sistema, procesa i događaja čini sadržaj realnog vremena. U samoj stvarnosti posmatramo promjenu raznih pojava, događaja, procesa itd. Neki od njih su se već davno dogodili, drugima je mjesto u sadašnjosti, trećima se očekuje itd. U svoj toj raznolikosti svijeta uočavamo različita trajanja i različite vremenske intervale između dešavanja, primjećujemo zamjenu nekih pojava drugim.

Vrijeme je objektivan, univerzalan, pravilan oblik postojanja materije, uslovljen interakcijom različitih sistema, koji karakteriše trajanje i redoslijed promjena njihovih stanja. Vrijeme postoji kao veza između promjene, izmjenjivanja različitih sistema i njihovih stanja, izražavajući njihovo trajanje i slijed postojanja, što je objektivan, univerzalan oblik komunikacije između događaja i pojava koje se međusobno zamjenjuju. Materijalni svijet i njegovi univerzalni oblici su beskonačni i vječni. Ali vrijeme postojanja svake konkretne stvari, pojave, događaja itd., naravno, je diskontinuirano, jer svaka stvar ima početak i kraj svog postojanja. Međutim, nastanak i uništenje određenih stvari ne znači njihovo potpuno, apsolutno uništenje, mijenjaju se njihovi specifični oblici postojanja, a ta dosljedna veza između promjene specifičnih oblika bića je kontinuirana i vječna. Konkretne, prolazne i odlazeće stvari i događaji uključeni su u jedinstveni neprekidni tok vječnosti, kroz konačno, privremeno postojanje stvari, ispoljava se njihova univerzalna povezanost, otkrivajući nestvorenost i neuništivost svijeta u vremenu, tj. njegovu večnost.

Realno vrijeme karakterizira određeni smjer svih pojava i događaja. Ona je nepovratna, asimetrična, uvijek usmjerena iz prošlosti kroz sadašnjost u budućnost, njen tok se ne može ni zaustaviti ni preokrenuti. Inače, vrijeme je jednolično i pretpostavlja strogo određenu sređenost, slijed trenutaka prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ova jednodimenzionalnost, jednosmjernost, nepovratnost toka vremena određena je fundamentalnom nepovratnošću kretanja i promjena u svim sistemima materijalnog svijeta, njegovim procesima i stanjima, zbog nepovratnosti uzročno-posljedičnih veza. Za nastanak bilo koje pojave potrebno je, prije svega, implementacija uzroka koji ga dovode, što je određeno principima očuvanja materije, principom univerzalne povezanosti pojava svijeta.

Prostor i vrijeme mogu se posmatrati odvojeno samo mentalno, apstraktno. U stvarnosti, one čine jedinstvenu prostorno-vremensku strukturu svijeta, neodvojive su jedna od druge i od materijalnog kretanja, pod nazivom prirodna nauka u potpunosti potvrđuje i konkretizira koncept jedinstva prostora, vremena, kretanja i materije.

Bilo je potrebno dosta vremena da se pojave nove ideje koje objašnjavaju da je prostorno-vremenska struktura svijeta nehomogena, da "ravna" Euklidova geometrija nije apsolutni, puni izraz stvarnih prostornih svojstava. Tako je ruski naučnik N.I. Lobačevski je stvorio 20-ih godina. XIX veka. nova geometrija, potkrijepila je ideju o ovisnosti prostornih svojstava o fizičkim svojstvima materije. Lobačevski je pokazao da stvarni prostorni oblici pripadaju samom materijalnom svijetu, određeni su njegovim svojstvima, a različiti položaji geometrije samo manje-više ispravno izražavaju pojedinačna svojstva realnog prostora, imaju eksperimentalno porijeklo. U tom smislu postaje jasno da se sva raznolikost svojstava beskonačnog prostora ne može izraziti samo jednom Euklidovom geometrijom, pa su nastale druge geometrije. Na primjer, Rimanova geometrija, u kojoj se "prava linija", "ugao" razlikuju od "prave" i "ugla" u euklidskoj geometriji, a zbir uglova trougla je veći od 180°.

Razvoj znanja o stvarnom prostoru i vremenu omogućava nam da stalno pojašnjavamo, poboljšavamo i mijenjamo svoje ideje o njima kao objektivnim, univerzalnim oblicima kretanja materije. Ajnštajnova teorija relativnosti potvrdila je i utemeljila neraskidivu vezu između prostora i vremena sa pokretnom materijom. Glavni zaključak teorije relativnosti je da prostor i vrijeme ne postoje bez materije, da su njihova metrička svojstva određena raspodjelom materijalnih masa i zavise od interakcije gravitacijskih sila između pokretnih masa. Prostor i vrijeme nisu apsolutni, nepromjenjivi, jer su determinisani, uslovljeni pokretnom materijom kao formom svojim sadržajem i zavise od nivoa organizacije materije i njenog kretanja, njihove karakteristike u različitim materijalnim sistemima su relativne, različite.
Specijalna teorija relativnosti je utvrdila da će karakteristike prostora i vremena u različitim relativnim materijalnim referentnim okvirima biti različite. U pokretnom referentnom okviru u odnosu na onaj u mirovanju, dužina tijela će biti kraća, a vrijeme će se usporiti. Dakle, u svijetu ne postoji stalna dužina, ne postoji simultanost događaja koji se dešavaju u različitim materijalnim sistemima. I u ovom slučaju ne govorimo o razlici prostorno-vremenskih karakteristika u percepciji određenog posmatrača, tj. ne zavisi od predmeta posmatranja, već od promene prostorno-vremenskih svojstava materijalnih sistema, u zavisnosti od njihovog objektivnog relativnog kretanja.

Relativnost prostora i vremena uslovljena je njegovim dodijeljenim materijalnim sadržajem, pa se stoga u svakom konkretnom slučaju manifestira u svojoj posebnoj strukturi, ima svoja specifična svojstva. Tako je, na primjer, u biološkim sistemima prostorna organizacija drugačija nego u objektima nežive prirode. Konkretno, utvrđeno je da molekuli žive materije imaju asimetriju prostorne strukture, dok molekuli neorganske materije nemaju takva svojstva. Živi organizmi imaju svoje ritmove, biološke satove, određene periode obnove ćelija. Ovi ritmovi se manifestuju u fiziološkim funkcijama svih živih organizama i ovise o nizu različitih faktora. U ovom slučaju se bavimo proučavanjem karakteristika prostorno-vremenske strukture bioloških oblika kretanja.

Prostor i vrijeme imaju posebnu strukturu u društvenim oblicima kretanja. Ove karakteristike proizilaze iz cjelokupne organizacijske aktivnosti ljudi koji imaju volju, pamćenje, iskustvo tih događaja, čiji su učesnici i očevici. Shodno tome, već se bavimo karakteristikama istorijskog prostora i vremena, osobinama psihološkog vremena koje je povezano sa subjektivnim iskustvom, itd.
Filozofija, zasnovana na uopštavanju dostignuća u proučavanju prostora i vremena moderne nauke, smatra ih objektivnim, univerzalnim oblicima postojanja materije, neophodnim uslovima za postojanje materijalnog kretanja.

Zaključak

KANT Immanuel(1724-1804), njemački filozof, osnivač njemačke klasične filozofije; profesor na Univerzitetu u Konigsbergu, strani počasni član Petrogradske akademije nauka (1794). Godine 1747-55 razvio je kosmogonijsku hipotezu o poreklu Sunčevog sistema iz prvobitne magline ("Opšta prirodna istorija i teorija neba", 1755). U "kritičkoj filozofiji" koja se razvijala od 1770. ("Kritika čistog razuma", 1781.; "Kritika praktičnog razuma", 1788.; "Kritika presude", 1790.), suprotstavio je dogmatizam spekulativne metafizike i dualni skepticizam sa nespoznatljivih „stvari po sebi“ (objektivni izvor senzacija) i spoznatljivih pojava koje čine sferu beskonačnog mogućeg iskustva. Uslov za spoznaju su generalno značajni apriorni oblici koji naređuju haos osjeta. Ideje o Bogu, slobodi, besmrtnosti, teorijski nedokazive, su, međutim, postulati "praktičnog razuma", neophodan preduvjet za moral. Centralno načelo Kantove etike dužnosti je kategorički imperativ. Kantova doktrina antinomija teorijskog razuma odigrala je važnu ulogu u razvoju dijalektike.

Najvažniji dio Kritike čistog razuma je doktrina o prostoru i vremenu.

Nije lako dati jasno objašnjenje Kantove teorije prostora i vremena, budući da je sama teorija nejasna. To je izloženo i u Kritici čistog razuma i u Prolegomeni. Ekspozicija u Prolegomeni je popularnija, ali manje potpuna nego u Kritici.

Kant vjeruje da su neposredni objekti opažanja dijelom posljedica vanjskih stvari, a dijelom našeg vlastitog aparata opažanja. Locke je podučio svijet ideji da su sekundarni kvaliteti - boje, zvukovi, miris, itd. - subjektivni i da ne pripadaju objektu, jer on postoji sam po sebi. Kant, poput Berklija i Hjuma, iako ne baš na isti način, ide dalje i čini primarne kvalitete takođe subjektivnim. Kant uglavnom ne sumnja da naši osjećaji imaju uzroke, koje on naziva "stvarima-po sebi" ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, što on naziva fenomenom, sastoji se od dva dijela: onog što je uvjetovano objektom - ovaj dio on naziva osjećajem, i onoga što je uvjetovano našim subjektivnim aparatom, koji, kako kaže, naređuje raznolikost u definitivni odnos. Ovaj posljednji dio on naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sama senzacija i, prema tome, ne zavisi od slučajnosti okoline, uvijek je isti, jer je uvijek prisutan u nama, a a priori je u smislu da ne zavisi od iskustva. . Čisti oblik senzualnosti naziva se "čista intuicija"; postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutrašnje.

Književnost.

1. Kant I. Djela: U 6 tomova - M., 1963-1966.

2. Kant I. Djela 1747-1777: U 2 toma - T. 2. - M., 1940.

3. Kant I. Traktati i pisma. - M., 1980.

4. Kant I. Kritika čistog razuma // Djela: V b t. -T. 3. - M., 1964.

5. Kant I. Kritika praktičnog razuma // Djela: U 6 tomova - T. 4. -Ch. 1. -M., 1965.

6. Kant I. Kritika sposobnosti prosuđivanja // Djela: U 6 tomova - T. 5. -M., 1966.

7. Kant I. Antropologija s pragmatičnog gledišta // Djela: U 6 tomova - T. 6. - M., 1966.

8. Kant I. Ideja univerzalne istorije na svjetsko-civilnom planu // Djela: U 6 tomova - T. 6. - M., 1966.

9. Kant I. Ka vječnom miru // Djela: U 6 tomova - T. 6. -M., 1966.

10. Kant I. Navodni početak ljudske povijesti // Traktati i pisma. - M., 1980.

11. Blinnikov L.V. Veliki filozofi. - M., 1998.

12. Gulyga A. Kant. - M., 1977.

13. Nauka, 1980. / Monuments philosopher. misli/.

14. Abramyan L.A. Glavno Kantovo delo: Na 200. godišnjicu objavljivanja "Kritike čistog razuma" - Jerevan: Hayastan, 1981,

15. Baskin Yu.Ya. Kant. - M :. Pravni. lit., 1984.-- 88 str.

16. Bakhtomin N.K. Teorija naučnog znanja Immanuela Kanta: Iskustvo sovr. čitajući Kritiku čistog razuma. M.: Nauka, 1986,

17. Grinišin D.M., Kornilov S.V. Imanuel Kant: naučnik, filozof, humanista. - L.: Izdavačka kuća Leningrad. un-ta, 1984,

Sada znamo, generalno, da je znanje stvoreno kombinovanim delovanjem čulnih senzacija i uma (videti Kantov članak – apriorni i aposteriorni sudovi). Ali pod kojim uslovima postoji čulna percepcija ili, po Kantovim terminima, kontemplacija ( Anschauung)? Rekli smo da čulno iskustvo daje umu materijal njegovog znanja. Ali materijal od kojeg je napravljena odjeća već sam po sebi ima određeni izgled. Strogo govoreći, ovo više nije izvorna tvar, jer je prošla pripremne radnje u predionicama i tkaonicama. Drugim riječima, naš senzibilitet nije bezuslovno pasivan. Po Kantovom mišljenju, on u um prenosi materijale koji su mu potrebni, ne bez nekih dodataka od sebe. Ona, takoreći, ima svoj brend koji nameće stvarima, svoje forme, da tako kažem, svoje organe, kojima obeležava opaženi predmet, kao što je otisak naših ruku utisnut na šaku snega. . Shodno tome, senzualnost je istovremeno i sposobnost opažanja i djelovanja. Primajući svoju tajanstvenu hranu izvana, stvara kontemplaciju iz ovog vanjskog materijala. Dakle, u svakoj kontemplaciji postoje dva elementa: čisti, prethodno doživljeni (a priori) i sekundarni, dobijeni iz iskustva (a posteriori); s jedne strane - forma, s druge - materijal; nešto što je stvorio sam kontemplativni um i nešto što prima izvana.

Šta je ovo obrazac? Koji su to elementi koje naša percepcija ne prima, već izvlači iz vlastite prirode da bi se pridružila svakoj svojoj kontemplaciji, poput probavnog aparata koji svoje sokove vezuje za apsorbirane tvari? Ove kontemplacije, a priori u odnosu na sve čulne percepcije, koje senzacionalizam ne priznaje, a čije postojanje dokazuje Kantianova "Kritika čistog razuma", su: svemir- oblik spoljašnje senzualnosti i vrijeme- oblik unutrašnje senzualnosti. Prostor i vrijeme su početne "kontemplacije", "intuicije" uma, koje prethode svakom iskustvu. Ovo je Kantovo besmrtno otkriće, glavno učenje njegove filozofije.

Kantova teorija znanja

Dokaz da su prostor i vrijeme djeca razuma, a ne iskustva, je:

1) Činjenica da dijete, još nemajući tačan pojam udaljenosti, već teži da se udalji od predmeta koji su mu neugodni i da se približi onima koji mu pričinjavaju zadovoljstvo. Dakle, on zna apriori da su ti predmeti ispred, sa strane, izvan njega, na drugom mestu od njega. Prije svake druge kontemplacije, on ima koncept prostora. Isto se može reći i o vremenu. Prije bilo kakve percepcije, dijete ima ideju prije i poslije, bez koje bi se njegove percepcije spojile u neraskidivu masu, bez reda i konzistentnosti; tj., prije bilo kakve kontemplacije, ima prethodno iskusan koncept vremena.

2) Još jedan dokaz apriorne kontemplacije prostora i vremena je da se misao može apstrahovati od svega što ispunjava prostor i vrijeme, ali nikada od samog prostora i vremena. Nemogućnost potonjeg dokazuje da nam ove kontemplacije ne dolaze. vani, ali čine, da tako kažem, jedno tijelo sa umom koji oni kongenitalno njega, prema nepreciznom izrazu dogmatske filozofije. Prostor i vrijeme su sam um.

Odlučan dokaz apriorne prirode pojmova prostora i vremena pruža matematika. Aritmetika je nauka o vremenu, čiji su uzastopni momenti brojevi; geometrija je nauka o prostoru. Aritmetičke i geometrijske istine imaju karakter apsolutne nužnosti. Niko neće ozbiljno reći: „prema eksperimentima, što sam i uradio, tri puta tri će dati devet, tri ugla trougla su jednaka dvama pravim uglama “itd., jer svi znaju da te istine postoje nezavisno od svakog iskustva. Iskustvo, ograničeno na određeni broj slučajeva, ne može dati istinu tako bezuslovnog i neupitnog karaktera kao što su matematički aksiomi. Ove istine ne proizlaze iz iskustva, već iz razuma, koji im utiskuje svoj najviši autoritet; otuda nemogućnost da se sumnja u njih, čak ni na trenutak. Ali pošto se ove istine odnose na prostor i vrijeme, onda su prostor i vrijeme a priori kontemplacije.

Možda će reći da su to opšti pojmovi formirani poređenjem i apstrakcijom? Ali koncept formiran na ovaj način sadrži manje karakteristika od određenog koncepta; dakle, opći koncept "čovjeka" je beskonačno manje smislen i siromašniji od njegovih konkretnih primjera: Sokrata, Platona, Aristotela. Ali ko se usuđuje da tvrdi da sveobuhvatni prostor sadrži manje znakova nego bilo koji njegov deo; da je beskonačno vrijeme manje od njegovog poznatog određenog intervala? Dakle, koncepti prostora i vremena nisu rezultat mentalnog procesa – poređenja različitih prostora, iz kojih bi se izvukao opšti pojam, a ne rezultat poređenja trenutaka u vremenu, iz kojih se stvara opšti koncept. došlo bi vrijeme. To nisu rezultati, već principi, apriorni i neizbežni uslovi percepcije.

Neuki ljudi zamišljaju da su prostor i vrijeme, kao i sve u njima, objekti percepcije. U stvari, oni su isto tako mali objekti kontemplacije koliko malo očiju može da vidi sebe (slika oka u ogledalu nije samo oko). Vidimo sve stvari u prostoru i percipiramo sve stvari u vremenu, ali ne možemo vidjeti sam prostor i osjetiti vrijeme, pored svog sadržaja... Sva percepcija pretpostavlja koncepte prostora i vremena; i da nemamo ove apriorne pojmove, da ih um nije stvorio prije bilo kakve kontemplacije, da u njemu prije svega ne postoje, kao početni, korijenski, neotuđivi oblici, onda čulno opažanje uopće ne bi bilo moguće. .

Tako Kant uspostavlja uslove u kojima se odvija naša percepcija. Ona nastaje kroz apriorne koncepte prostora i vremena, koji nisu slike vezane za vanjske objekte, jer ne postoji stvar koja se zove vrijeme, kao što ne postoji stvar koja se zove prostor. Vrijeme i prostor nisu objekti percepcije, već oblici percepcije objekata, instinktivne vještine svojstvene subjektu koji razmišlja.

Izjava transcendentalna idealnost prostor i vrijeme - to je glavna ideja Kantove kritike senzualnosti (transcendentalna estetika). A glavni zaključak iz ove misli je da ako prostor i vrijeme ne postoje nezavisno od našeg uma i njegove kontemplativne aktivnosti, onda stvari koje se razmatraju sami(ili, kako se često pogrešno prevodi na ruski "stvari po sebi", Ding an sich), - takvi kakvi jesu, bez obzira na um, njihovo razmišljanje, - ne postoje u vremenu, u prostoru... Ako nam naši osjećaji, kao rezultat instinktivne i neizbježne navike, pokazuju predmete u vremenu i prostoru, onda oni uopće ne pokazuju ono što su sami po sebi („u sebi“), već samo onako kako se čine našim osjećajima. kroz njihove naočare, od kojih se jedna zove vreme, a druga prostor.

To znači da nam senzualnost samo pokazuje manifestacije stvari ( fenomeni), ali se ne može dati stvar po sebi (noumenon). A pošto um materijale koji su mu potrebni prima samo iz senzualnosti, a ne postoji drugi put kojim bi do njega mogao doći, onda, očito, uvijek i neizbježno djeluje na fenomeni naše svesti, i misterija, prave stvari skriven iza fenomen, zauvek beži iz ljudskog uma, kao što zauvek napušta čula.

Kantova teorija prostora i vremena

Najvažniji dio Kritike čistog razuma je doktrina o prostoru i vremenu. U ovom odeljku predlažem kritičko proučavanje ovog učenja.

Nije lako dati jasno objašnjenje Kantove teorije prostora i vremena, budući da je sama teorija nejasna. To se navodi i u Kritici čistog razuma i u Prolegomenima. Prezentacija u Prolegomenima je popularnija, ali manje potpuna nego u Kritici. Prvo, pokušaću da objasnim teoriju što lakše mogu. Tek nakon prezentacije pokušaću da ga kritikujem.

Kant vjeruje da su neposredni objekti opažanja dijelom posljedica vanjskih stvari, a dijelom našeg vlastitog aparata opažanja. Locke je podučio svijet ideji da su sekundarni kvaliteti - boje, zvukovi, miris, itd. - subjektivni i da ne pripadaju objektu kakav postoji sam po sebi. Kant, poput Berklija i Hjuma, iako ne baš na isti način, ide dalje i čini primarne kvalitete takođe subjektivnim. Kant uglavnom ne sumnja da naši osjećaji imaju uzroke, koje on naziva “stvarima po sebi” ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, što on naziva fenomenom, sastoji se od dva dijela – onog što je uvjetovano objektom – ovaj dio naziva osjećajem, i onoga što je uvjetovano našim subjektivnim aparatom, koji, kako kaže, naređuje različitost. u određeni odnos. Ovaj posljednji dio on naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sama senzacija i, prema tome, ne zavisi od slučajnosti okoline, uvijek je isti, jer je uvijek prisutan u nama, a a priori je u smislu da ne zavisi od iskustva. . Čisti oblik senzualnosti naziva se “čista intuicija” (Anschauung); postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme, jedan za vanjske osjete, drugi za unutrašnje.

Da bi dokazao da su prostor i vrijeme apriorni oblici, Kant iznosi argumente dviju klasa˸ argumenti jedne klase su metafizički, a drugi su epistemološki, ili, kako ih on naziva, transcendentalni. Argumenti prve klase izvedeni su direktno iz prirode prostora i vremena, argumenti druge - indirektno, iz mogućnosti čiste matematike. Argumenti o prostoru su potpuniji od argumenata o vremenu, jer se smatra da su potonji u suštini isti kao i prvi.

Što se tiče prostora, iznose se četiri metafizička argumenta˸

1) Prostor nije empirijski koncept apstrahovan iz vanjskog iskustva, jer se prostor pretpostavlja kada se osjete upućuju na nešto vanjski a spoljašnje iskustvo je moguće samo kroz reprezentaciju prostora.

2) Prostor je nužna apriorna reprezentacija, koja leži u osnovi svih vanjskih percepcija, jer ne možemo zamisliti da prostor ne bi trebao postojati, dok možemo zamisliti da u prostoru ništa ne postoji.

3) Prostor nije diskurzivni ili opšti koncept odnosa stvari uopšte, jer postoji samo jedna stvar prostor, a ono što zovemo "prostori" su njegovi dijelovi, a ne primjeri.

Kantova teorija prostora i vremena - pojam i vrste. Klasifikacija i karakteristike kategorije "Kantova teorija prostora i vremena" 2015, 2017-2018.

svojstva, tvrdi on, zavise od brojki. Možemo vidjeti, na primjer, da ako su date dvije prave koje se međusobno sijeku pod pravim uglom, onda se samo jedna prava može povući kroz njihovu točku ukrštanja pod pravim uglom na obje prave. Ovo znanje, kako Kant vjeruje, nije izvedeno iz iskustva. Ali moja intuicija može predvidjeti ono što će se naći u objektu samo ako sadrži samo formu mog senzibiliteta, koji predodređuje sve stvarne utiske u mojoj subjektivnosti. Osjetilni objekti moraju se pokoravati geometriji, jer se geometrija tiče naših načina opažanja i stoga ne možemo opažati na bilo koji drugi način. Ovo objašnjava zašto je geometrija, iako sintetička, a priori i apodiktična.

Argumenti za vrijeme su u suštini isti, osim što je geometrija zamijenjena aritmetikom, pošto je za brojanje potrebno vrijeme.

Hajde da sada ispitamo ove argumente jedan po jedan. Prvi od metafizičkih argumenata o prostoru glasi: „Prostor nije empirijski koncept apstrahovan od spoljašnjeg iskustva. na drugom mestu u prostoru nego gde sam ja), a takođe i da bih mogao da ih zamislim kao da su izvan (i pored svakog od njih). drugi, dakle, ne samo kao različiti, već i kao da se nalaze na različitim mjestima." Kao rezultat toga, vanjsko iskustvo je jedino moguće kroz reprezentaciju prostora.

Izraz "izvan mene (tj. na drugom mjestu nego što sam ja)" teško je razumjeti. Kao stvar po sebi, ja sam nigde, i ne postoji ništa prostorno izvan mene. Moje tijelo se može shvatiti samo kao fenomen. Dakle, u drugom dijelu rečenice izraženo je sve što se zaista misli, a to je da različite predmete percipiram kao objekte na različitim mjestima. Slika koja se može pojaviti u nečijem umu je slika garderobera koji kači različite kapute na različite kuke; kuke bi već trebale postojati, ali subjektivnost garderobera posprema kaput.

Ovdje, kao i drugdje u Kantovoj teoriji subjektivnosti prostora i vremena, postoji poteškoća koju on, čini se, nikada nije osjetio. Šta me tjera da objekte percepcije rasporedim na način na koji to radim, a ne drugačije? Zašto, na primjer, uvijek vidim oči ljudi iznad usta, a ne ispod njih? Prema Kantu, oči i usta postoje kao stvari po sebi i uzrokuju moje odvojene percepcije, ali ništa u njima ne odgovara prostornom rasporedu koji postoji u mojoj percepciji. Fizička teorija boja je u suprotnosti s tim. Ne vjerujemo da u materiji postoje boje u smislu da naše percepcije imaju boju, ali vjerujemo da različite boje odgovaraju valovima različitih dužina. Budući da valovi, međutim, uključuju prostor i vrijeme, oni ne mogu biti uzroci naših percepcija za Kanta. Ako, s druge strane, prostor i vrijeme naših percepcija imaju kopije u svijetu materije, kao što fizika sugerira, onda je geometrija primjenjiva na te kopije i Kantov argument je pogrešan. Kant je vjerovao da um naređuje sirovi materijal senzacija, ali nikada nije razmišljao o potrebi da kaže zašto um naređuje ovaj materijal na ovaj način, a ne drugačije.

Što se tiče vremena, ova poteškoća je još veća, jer se prilikom razmatranja vremena mora uzeti u obzir uzročnost. Ja opažam munje prije nego što primijetim grmljavinu. Stvar po sebi A uzrokuje moju percepciju munje, a druga stvar po sebi B uzrokuje moju percepciju groma, ali A ne ranije od B, jer vrijeme postoji samo u odnosu opažanja. Zašto onda dvije bezvremenske stvari A i B rade u različito vrijeme? Ovo bi trebalo biti potpuno proizvoljno ako je Kant u pravu, i tada ne bi trebalo postojati nikakav odnos između A i B koji odgovara činjenici da je percepcija uzrokovana A ranija od percepcije koju uzrokuje B.

Drugi metafizički argument glasi da se može zamisliti da u prostoru nema ničega, ali ne može se zamisliti da nema prostora. Čini mi se da se ozbiljna rasprava ne može zasnivati ​​na onome što se može i ne može zamisliti. Ali naglašavam da poričem mogućnost predstavljanja praznog prostora. Možete zamisliti sebe kako gledate u mračno oblačno nebo, ali tada ste sami u svemiru i zamišljate oblake koje ne vidite. Kao što je Weininger istakao, Kantov prostor je apsolutno kao Njutnov prostor, a ne samo sistem odnosa. Ali ne vidim kako možete zamisliti potpuno prazan prostor.

Treći metafizički argument glasi: "Prostor nije diskurzivni, ili, kako se kaže, opći koncept odnosa stvari općenito, već čisto vizualna reprezentacija. Zaista, može se zamisliti samo jedan jedini prostor, a ako se govore o mnogim prostorima, onda oni podrazumevaju samo delove jednog te istog jedinstvenog prostora, štaviše, ti delovi ne mogu prethoditi jednom sveobuhvatnom prostoru kao njegovi sastavni elementi (iz kojih bi se mogao dodati), već se mogu smatrati samo kao Biti u njemu. Prostor je u suštini jedan; u njemu je raznovrstan, pa se stoga i opći koncept prostora općenito temelji isključivo na ograničenjima." Iz ovoga Kant zaključuje da je prostor a priori intuicija.

Poenta ovog argumenta je poricanje višestrukosti u samom prostoru. Ono što nazivamo "prostorima" nisu ni primjeri općeg koncepta "prostora" niti dijelovi cjeline. Ne znam tačno koji je, po Kantu, njihov logički status, ali, u svakom slučaju, logički prate prostor. Za one koji prihvataju, kao što se to praktično čini u našem vremenu, relativistički pogled na prostor, ovaj argument nestaje, jer se ni "prostor" ni "prostor" ne mogu smatrati supstancama.

Četvrti metafizički argument se uglavnom odnosi na dokaz da je prostor intuicija, a ne koncept. Njegova premisa je "prostor je zamišljen (ili predstavljen - vorgestellt) kao beskonačno data količina." Ovo je izgled osobe koja živi u ravnom prostoru, poput područja u kojem se nalazi Königsberg. Ne vidim kako bi ga jedan stanovnik alpskih dolina mogao prihvatiti. Teško je shvatiti kako se nešto beskonačno može "dati". Moram smatrati očiglednim da je dio prostora koji je dat onaj koji je ispunjen objektima percepcije, a da za ostale dijelove imamo samo osjećaj za mogućnost kretanja. A ako je dopušteno primijeniti takav vulgaran argument, onda moderni astronomi tvrde da prostor nije zapravo beskonačan, već zaobljen kao površina lopte.

Transcendentalni (ili epistemološki) argument, koji je najbolje utvrđen u Prolegomeni, jasniji je od metafizičkih argumenata, a takođe i jasnije pobija. "Geometrija", kao što sada znamo, je naziv koji spaja dvije različite naučne discipline. S jedne strane, postoji čista geometrija koja izvodi posledice iz aksioma bez pitanja da li su ovi aksiomi tačni. Ne sadrži ništa što ne proizilazi iz logike i nije „sintetičko“, i ne treba mu figure, kakve se koriste u udžbenicima iz geometrije. S druge strane, postoji geometrija kao grana fizike, kako se pojavljuje, na primjer, u općoj teoriji relativnosti - to je empirijska nauka u kojoj se aksiomi izvode iz mjerenja i razlikuju od aksioma euklidske geometrije. Dakle, postoje dvije vrste geometrije: jedna je a priori, ali nije sintetička, druga je sintetička, ali ne a priori. Ovo se oslobađa transcendentalnog argumenta.

Pokušajmo sada razmotriti pitanja koja Kant postavlja kada razmatra prostor na opštijem planu. Ako pođemo od gledišta, koje je prihvaćeno u fizici da ne zahtijeva dokaz, da naše percepcije imaju vanjske uzroke, koji su (u određenom smislu) materijalni, onda dolazimo do zaključka da se svi stvarni kvaliteti u opažanjima razlikuju od kvaliteta u percepcijama. njihove neopažene razloge, ali da postoji određena strukturna sličnost između sistema percepcija i sistema njihovih uzroka. Postoji, na primjer, korespondencija između boja (kako se percipira) i valova određene dužine (kako su zaključili fizičari). Isto tako, mora postojati korespondencija između prostora kao sastojka percepcije i prostora kao sastojka u sistemu neopaženih uzroka percepcija. Sve se to zasniva na principu "jedan te isti uzrok, jedno te isto djelovanje", sa suprotnim principom: "različiti postupci, različiti razlozi". Tako, na primjer, kada se vizualna reprezentacija A pojavi lijevo od vizualne reprezentacije B, pretpostavit ćemo da postoji odgovarajući odnos između uzroka A i uzroka B.

Prema ovom gledištu, imamo dva prostora – jedan subjektivni i drugi objektivni, jedan je poznat u iskustvu, a drugi se samo izvodi. Ali u tom pogledu nema razlike između prostora i drugih aspekata percepcije, kao što su boje i zvukovi. Svi su oni u svojim subjektivnim oblicima poznati empirijski. Svi oni u svojim objektivnim oblicima izvedeni su pomoću principa kauzalnosti. Nema razloga da se naše znanje o prostoru na bilo koji način razlikuje od našeg znanja o boji, zvuku i mirisu.

Što se tiče vremena, to nije slučaj, jer ako zadržimo vjeru u neopažljive uzroke percepcije, objektivno vrijeme mora biti identično subjektivnom vremenu. Ako ne, suočavamo se s poteškoćama o kojima je već bilo riječi u vezi sa munjom i g

Prostor i vrijeme. Kant je proizveo dvije podjednako subjektivne "interpretacije" pogleda
u prostor i vreme.

Suština prve, „metafizičke »Njihovo tumačenje sadržano je u odredbama koje
« svemir postoji neophodna a priori ideja koja leži u osnovi svake spoljašnje kontemplacije", a " vrijeme postoji neophodna reprezentacija koja leži u osnovi svake kontemplacije».

Suština drugog, "transcendentalno »Njihovo tumačenje se sastoji,

Kao prvo, da to razjasnimo svemir to je „samo oblik svih pojava spoljašnjih čula", a vrijeme postoji "direktan uslov za unutrašnje pojave (naše duše) a time posredno i uslov za spoljašnje pojave."

Drugo, - a ovo je glavna stvar - to prostor i vrijeme nisu objektivne definicije stvari i nemaju stvarnost izvan „subjektivnih uslova kontemplacije". Kant proklamuje teze o "Transcendentalna idealnost" prostora i vremena, tvrdeći „da svemir nije ništa čim odbacimo uslove mogućnosti svakog iskustva i uzmemo ga za nešto što leži u osnovi
u sebi“, i šta vrijeme, „Ako zanemarimo subjektivne uslove čulne kontemplacije, to ne znači apsolutno ništa i ne može se ubrojati među objekte sami po sebi...

Sve što se promišlja u prostoru i vremenu ne predstavlja "stvari-po-sebi", budući da je kao takav nepogrešiv pokazatelj njihove nezastupljenosti u svijesti. I upravo iz ovih teza proizilazi agnostički zaključak da, budući da ljudi kontempliraju sve u prostoru i vremenu, i pošto je čulna kontemplacija neophodna osnova za intelektualnu spoznaju, ljudski um je u osnovi lišen sposobnosti da spozna "stvari-u-sebi". ".

Prema Kantu, prostor i vrijeme su "empirijski stvarni" u jedinom smislu da imaju značaj "za sve predmete koji se ikada mogu dati našim čulima..." (39. 3. 139), odnosno za pojave. Drugim riječima, sve stvari kao pojave (i samo kao pojave!), kao predmeti čulnog razmatranja, nužno postoje u prostoru i vremenu... Ovu univerzalnost i nužnost postojanja pojava u prostoru i vremenu Kant je nazvao "objektivnim značajem" ovih potonjih, tumačeći samu objektivnost na taj način subjektivno-idealistički.

Kant je vjerovao da zaključci o prostoru i vremenu kao neophodnim apriornim konceptima koji su u osnovi kontemplacije daju filozofsku osnovu za sposobnost matematike da iznese tvrdnje koje imaju univerzalni i neophodan značaj. Činjenica je da, prema Kantu, jedna od dvije glavne grane matematike - geometrija - ima kao osnovu prostorne reprezentacije, a druga grana, aritmetika, ima vremenske reprezentacije.