Prezentacija - Slavenski mitovi i legende. Edukativni projekat "Slovenska mitologija" Naziv od "streg" - v

/OTVOREN INTEGRISAN ČAS\

DRUŠTVENE STUDIJE

• Šta je mit?

(priče o prirodnim pojavama, nastanku sveta, bogovima i herojima)

• Mitovi kojih naroda su nam već poznati?

(stari Egipćani, Grci, Sumerani)

• Šta mitovi pomažu modernom čitaocu da razumije?

(uz pomoć mitova možemo shvatiti kako su drevni ljudi zamišljali svijet, šta ih je činilo sretnima, a šta rastužilo, šta su cijenili u životu)

V-VII vijeka nakon velike seobe naroda, Sloveni su zauzeli teritorije srednje i istočne Evrope. Kasnije su formirali 3 moderna ogranka SLOVENA:

istočno Western južni

Bjelorusi, Poljaci, Bugari, Srbi,

Ukrajinci, Slovaci, Makedonci, Bosanci

ruski Česi Slovenci, Hrvati,

Pismo je u Rusiju stiglo iz Vizantije tek u 10. veku, zajedno sa novom verom – hrišćanstvom.

Stara, paganska vjera je iskorijenjena, a sa njom su nestala i usmena predanja - mitovi koji nisu bili zapisani.

Ali tragovi slavenske mitologije sačuvani su u pojedinačnim legendama i obredima.

Narodno sjećanje do danas je donijelo imena drevnih bogova.

Neki drevni rituali su još uvijek živi

Božanstva starih Slovena

I Vladimir je počeo da vlada u Kijevu sam i postavi idole na brdu izvan dvorišta kule: Perun je bio drveni, i glava mu srebrna, i brkovi zlatni, i Horsa, Daždbog i Stribog, i Simargl, i Mokoš. I oni su im prinosili žrtve, nazivajući ih bogovima, i dovodili svoje sinove i kćeri, i prinosili žrtve demonima, i ruska zemlja i to brdo se okaljaše krvlju.

"Priča o prošlim godinama"

• Upoznajte bogove starih Slovena

• Saznajte kakvu su ulogu određena božanstva imala u životima naših predaka
• Upoznajte mistična bića iz slovenske mitologije
• razmotrite ukrajinski folklor u pričama N.V. Gogolja.

PERUN - najstariji Svarogov sin

Prevod imena na savremeni jezik jezik „onaj koji jače udara“, „udara“

Bog olujnih oblaka, groma i munja

DAZHDBOG (VISOKO)

Daje svakom stvorenju na svijetu svoj dio.

Ime dolazi od riječi "dijeliti" i "dati"

Bog vjetra

Ime od "streg" - stariji

SEMARGL (SIMARGL, SKIPPER)

Čuvar doma, porodičnog ognjišta,

Vatrene žrtve

Personifikacija Majke Sirove Zemlje

ROĐENE ŽENE - porodično blagostanje

Oni su dominirali nebom, zemljom, podzemnim i podvodnim silama, iznjedrili populaciju životinja, riba i ptica, djevojaka života i sudbine.

Drugo, verovatno zato što u životu čoveka uvek ima srećnih i nesrećnih trenutaka. Prva je zadužena za DOLYU, a druga za njenu sumornu sestru NEDOLYU.

tvorac svemira, simbolizira jedinstvo cijelog života na svijetu

Bog sunca

Ime znači mlad, pun energije, strastven

VELES (KOSA, KOLJADA)

On je pokrenuo svijet, dan je počeo da ustupa mjesto noći, zimu su počele pratiti proljeće, ljeto i jesen.

Bog prosperiteta, prosperiteta.

Bog-vukodlak, voljena mahovina, lišajevi, pečurke

Lada (Lelya)

Boginja kreatorica (od njenog imena - "palma", "palačinke")

jedan od starijih bogova

SVAROZHIC - sin Svaroga

Bog vatre, došao je sa neba, od sunca

Morana (Morena, Mora, Mara) Perunova sestra

Boginja jalove bolesti oronulosti, smrti, ne prihvata nikakve žrtve

PODIJELI (DODOLA)

Boginja ljeta

MAYA (SEVA)

Boginja-medicinska sestra

MISTIČNA BIĆA SLOVENSKE MITOLOGIJE

Kikimora je istočnoslovenski ženski mitološki lik koji živi u nečijem domu, nanošenje štete, štete i manjih smetnji vlasnicima

Oličenje zla. Sjajno se pojavljuje kao ogroman, jednooki div, ili kao visoka, strašna, mršava žena sa jednim okom. Kada se pored njega nađe poletna osoba, progone ga razne nesreće

U slovenskoj mitologiji, duh koji živi u vodi je vlasnik vode. Oličenje elementa vode, kao negativnog i opasnog principa

Lik u istočnoslovenskoj mitologiji, štetni duh koji se ljeti pojavljuje u obliku dugokosa žena, u žitnom polju, u šumi, blizu vode, sposoban da zagolica osobu do smrti ili da se utopi u vodi.

U mitologiji istočnih Slovena, on je vlasnik šume, zaštitnik šumskih životinja i ptica. On se brine da niko ne naudi šumi. Goblin se može pojaviti u različitim biljnim, životinjskim i ljudskim miješanim oblicima. Odnos ljudi prema goblinu bio je ambivalentan: on je i zao duh i pravedan duh.

U istočnoslovenskoj mitologiji lik iz podzemlja, čiji izgled ubija, oči su mu obično prekrivene ogromnim kapcima i trepavicama. Koje ne može podići bez pomoći

Đavo u starom pravopisu ("đavo")

Zao, nestašan, razigran i požudan duh. U slovenskoj mitologiji pojavljuje se đavo lik u velikom broju ruskih narodnih priča

\OTVOREN INTEGRISAN ČAS\

• Vekovima su se Sloveni plašili i poštovali ova mistična stvorenja. Bojali su se privući njihovu pažnju na sebe, jer susret s bilo kojim od ovih mističnih stvorenja nije slutio osobi. Ali ljude je privuklo otkrivanje tajni ovih misterioznih stvorenja. Vrijeme je prošlo, moderni svijet se obnovio, ali moderni Sloveni su i dalje zainteresirani za otkrivanje tajni svega neidentifikovanog

Mitovi starih Slovena 5. razred

• Svarog je bio vlasnik i čuvar svete vatre i njen tvorac.
• Svarog je umnogome doprinio razvoju znanja. Davao je ljudima kliješta i učio ih kako da tope bakar i željezo.

Dazhdbog

Dazhdbog je bio bog Sunca među paganskim Slovenima. Njegovo ime znači “davanje Boga”, “davatelj svih blagoslova”. Sloveni su to vjerovali

Dazhdbog se vozi po nebu u divnim kolima koje vuku četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dvaput dnevno - ujutro i uveče - prelazi ocean-more na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi. Stoga su Slaveni pripisivali posebnu moć talismanskim amajlijama u obliku patke s konjskom glavom.

• Makosh - Boginja koja prede Nitke sudbine je na nebu, kao i zaštitnica ženskih rukotvorina na Zemlji; čuva plodnost i produktivnost žena, štedljivost i blagostanje u kući. Povezano sa zemljom i vodom.
• Boginje joj pomažu da tka Pređu sudbine Dijeli I Nedolya , povezivanje sa skrivenim nitima osobe s plodovima njegovog rada - dobrim ili zlim.

Lada

Lada je majka bogova, zaštitnica rađanja, žena, djece, braka, ljubavi, žetve, plodnosti. Boginja Zemlje. Lada se smatra porodičnim božanstvom, široko rasprostranjenim u slavenskom folkloru.

• Veles je zaštitnik stoke i bogatstva, povjerenik trgovaca, stočara, lovaca i kultivatora. Svi niži duhovi su ga poslušali. Veles se uglavnom bavio zemaljskim poslovima, jer je bio poštovan kao gospodar šuma, životinja, bog poezije i prosperiteta.

Yarilo – Bog sunca. Može biti

nazovite do neke mere boga ljubavi. Yarilo je zamišljan kao mladić: vatreni mladoženja pun ljubavi obučen u bijelu odjeću, bos, jaše na bijelom konju. Yarila je bio bog proljeća: on oličava njegove plodne moći, donio ga je sa sobom, širio proljetnu sunčevu toplinu.

Stribog je bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se pretvoriti u svog pomoćnika, mitsku pticu. Općenito, vjetar se obično predstavljao kao sedokosi starac koji je živio na kraju svijeta, u gustoj šumi ili na ostrvu usred okeana.

Khors - bog Sunca - svjetiljka. Prije jutra Konj se odmara na ostrvu radosti, a zatim u svojoj solarnoj kočiji nosi Sunce na nebo. Konj se smatra gospodarom munja, pa se obično predstavljao u liku konjanika zlatne kose koji jaše nebom u kočijama ili jednostavno galopira na konju.

• Mara je moćno i strašno božanstvo, boginja zime i smrti, žena (kći) Koshchei. i kćerka Lada. Ime Morana (Morena) je zaista vezano za riječi kao što su “pomor”, “maglica”, “mrak”, “maglica”, “budala”, “smrt”. Legende govore kako Morana sa svojim zlim slugama svakog jutra pokušava da posmatra i uništi Sunce, ali svaki put se užasnuta povlači pred njegovom blistavom snagom i lepotom. Njeni simboli su Crni Mjesec, gomile slomljenih lobanja i srp kojim seče Niti Života.

Chernobog

Černobog (crna zmija, Kaščej) Gospodar Navija, Tame i Kraljevstva Pekel. Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; Bog ludila i oličenje svega lošeg i crnog. Černobog je prikazan kao humanoidni idol, obojen u crno sa posrebrenim brkovima. Žrtvovane su mu prije početka važnih zadataka, na primjer, prije odlaska u vojni pohod. Žrtve su često bile krvave i ljudske, ubijale su zarobljenike, robove i konje.

Chur - Bog imovinskih prava, zaštite, zaštitnik granica doma. Chur je štitio posjede klanova i plemena, a zli duhovi nisu mogli prijeći njihove granice. Na granicama svojih posjeda naši su preci postavljali idola sa uklesanim simboličnim porodičnim znacima, koji su smatrani svetim. Chur je štitio osobu od svih "šteta", "zlih duhova". Očigledno, zato ponekad kažemo: „Zaboravi me“ kada želimo da se zaštitimo od nečeg lošeg.

Sažetak na temu:

"slovenski mitovi"

Završio: učenik 6. razreda

Opštinska obrazovna ustanova "Mistsevskaya osnovna škola br. 1

Taranov Sergey

Predavač: Roman D.N.

Uvod

II. Bogovi starih Slovena

Veles i Velesova knjiga

Solarna božanstva

Žensko božanstvo Makosh

2. Voda

4.Wolfwoolves

5. Polje

IY. Zaključak

Y. Bibliografija

Uvod

Mitologija je fantastična ideja svijeta, koja se obično prenosi u obliku mitova. Mitovi su priče koje stvara narodna mašta, u kojima su ljudi objašnjavali različite životne pojave.

Slavenska mitologija je ideja naših predaka o prostoru, prirodi, životu životinja i ptica i ljudskoj sudbini. Najčešće se slovenska mitologija deli na dva dela: 1. obožavanje prirode i elemenata; 2. Obožavanje božanstava koja personificiraju ove pojave.

Jedno od glavnih vjerovanja starih Slovena bilo je obožavanje sila prirode koje su ih okruživale. Sloveni su poštovali vatru, jer je ovaj element davao toplinu i svjetlost, i vodu, bez koje je život nemoguć. Sloveni su vodu smatrali elementom od kojeg je nastao svijet. Naši preci su produhovljavali zemlju, nazivali je majkom - sirovom zemljom i smatrali je ženskim božanstvom plodnosti. Osim toga, Sloveni su obožavali kamenje i planine, žbunje i drveće, čitave gajeve, kao i četveronožne životinje i ptice i, na kraju, zvijezde, mjesec i sunce.

^II. Bogovi starih Slovena

Glavni likovi mitova bili su, naravno, bogovi. Isto božanstvo u slovenskoj mitologiji moglo bi imati više imena. Hajde da pričamo o nekima od njih

Bog Perun personificirao je olujne prirodne elemente - grmljavinu, munje, kišu, od kojih je ovisila sudbina žetve. U mitovima je bio predstavljen kao crvenokosi muškarac koji se vozi po nebu u kočijama s lukom i strijelom. Perunove vatrene strijele prolaze kroz zemlju, prodiru do određene dubine i nakon određenog perioda (obično sedam godina i četrdeset dana) vraćaju se na površinu. Perunova ljutnja mogla bi uzrokovati smrt i uništenje. Kod Slovena je bilo rasprostranjeno vjerovanje da u proljeće prvi grmljavini budi zemlju: nakon prve grmljavine raste trava, drveće se prekriva, zemlja je spremna za sjetvu i sadnju. munja,

Ako je pogodio osobu ili drvo, obdario ga je zdravljem ili magičnom moći.

U slovenskim mitovima bogovi su se obično povezivali s nekom biljkom. Vjerovalo se da je Perun povezan s planinskim pepelom, čije crvene bobice podsjećaju

Boja munje Peruna. Zbog toga se noći s grmljavinom nazivaju noćima „rouan“. Mitološki cvijet paprati smatran je i Perunovim cvijetom.

Postojala je legenda da jedne mračne neprolazne noći, tačno u 12 sati, pod grmljavinom i olujom, cveta vatreni Perunov cvet. Ali cvijet se pokazuje samo na kratko. Ko želi da nabavi cvijet paprati mora prethodnog dana otići u šumu, ponijeti sa sobom stolnjak i nož, a zatim pronaći grm

paprat, nacrtaj krug oko nje, raširi stolnjak i ne skidaj pogled sa biljke... Čim cvijet zasvijetli, treba ga ubrati i žuriti kući.

Cvijetu paprati pripisuje se moćna moć: osoba koja ga posjeduje ne boji se oluje, grmljavine ili vatre, postaje nedostupna utjecaju zlih čini i može zapovijedati zlim duhovima.

^ 2. Veles i Velesova knjiga

Zajedno s Perunom, Veles se često spominjao u mitologiji, koji se smatrao bogom domaćih životinja. Postoji čak i takozvana „Velesova knjiga“. „Knjiga o Velesu“ je knjiga novgorodskih sveštenika iz devetog veka, posvećena bogu starih Slovena Velesu. Knjiga odražava istoriju mnogih evropskih i azijskih naroda (od približno

Od drugog milenijuma pre nove ere do devetog veka nove ere).

Priča o njegovom sticanju je misteriozna i tragična. Tokom građanskog

Ratni oficir Bele armije Izenbek pronašao je ploče sa drevnim slovenskim zapisima na imanju knezova Kurakina. Odveo ih je u inostranstvo, odlučivši da ih spasi.

Zatim je u Briselu pisac Miroljubov proveo 15 godina prepravljajući i dešifrujući ove snimke. Ponovo je napisao 75% teksta. Tokom Drugog svetskog rata, nakon Isenbekove smrti, cela njegova arhiva je nestala, verovatno izgorela.

Ostale su samo Miroljubovljeve bilješke i fotografija jedne tablete. Velesova knjiga je složen i obiman izvor antičkog znanja. Ovo je poruka iz dubina hiljada godina nama koji svoje pretke omalovažavajući nazivamo paganima. Ali Velesova knjiga naziva plemena neprijateljski raspoložena prema Slovenima, koji su vjerovali u druge bogove, paganima.

^3 Solarna božanstva

Solarna božanstva personificirala su sunce kao zaštitnika zemlje. Zvali su se Dazhdbog, Svarog, Khors, Yarila, Kupala.

Svarog se prvo smatrao najvišim nebeskim božanstvom, tek kasnije ga je zamijenio Perun. Svarog je učio ljude da kovaju oružje, rukuju njime i obrađuju ga

Zemlja. Njegovi sinovi su se zvali Svarožiči. Svarožič je bio Dažbog - bog sunčanih dana. Postoji mit o njegovom rođenju:

Bog groma Perun vozio se obalom Dona. A na drugoj obali sirene su plesale u kolu. Jedna sirena, Ros, kći Dona i Asije Svyatogorovne, plutala je svojim vijencem preko valova i pjevala Perunu:

Kad bi se moja draga usudila. Da sam preplivao Don, da sam mogao da savladam struju brze reke, tada bih dao ljubav tom junaku,

Krv u Perunovim žilama se zapalila, on se pretvorio u zlatnu pticu i jurnuo u vode Dona. Ali Don, a to je bio sam Veles-Guidon, uznemiri se i baci ga na strmu obalu:

Ti, Perune gromovnik, sine Svarogov! - Don je plakao. - Ne plivaj, Perune, na mojim talasima! Ne ljuti se, Perune, oca Roda, majku Ladu - Majku Božju i silnu ženu!

^ A Ros je pevao Perunu: "Očigledno, neću te sresti. Očigledno, ja ću, mršava Rowanushka, zauvek ljuljati pored reke daleko od visokog hrasta!"

A onda je Perun poslao munje preko rijeke. Grom je udario u kamen iza kojeg se sakrio Ros. I u kamenu se pojavi ognjena slika.

Ros je odnio ovaj kamen nebeskom kovaču Svarogu. Isklesao je kamen, počeo ga udarati čekićem, a onda se iz kamena rodio Tarkh Dazhbog. I do danas se mudraci prepiru čiji je sin Dažbog - ili Perun, koji je bacio munju na kamen, ili Svarog, koji je udario u kamen čekićem.

^ Tako je rođen Dažbog.

Dazhbog je bio jedan od najcjenjenijih bogova među Slovenima

Dazhbog

^ 4. Žensko božanstvo Makosh

U slovenskoj mitologiji bilo je malo ženskih bogova. U mitovima se najčešće pojavljuje jedno žensko božanstvo - Makoš, a ona se nalazi na poslednjem mestu, posle svetog psa Simargla, koji je leteo po poljima oko mladih useva i čuvao ih. Ali u narodnim vjerovanjima bila je povezana sa "majkom-sirovom zemljom" i bila je jedna od najcjenjenijih boginja. Zemlja je za Slovene sveta i čista. Nije bez razloga da u mnogim mitovima svaki zao duh pada "kroz zemlja”, budući da ne podnosi ništa zlo.

Tako su stari Sloveni imali ideju da nebom i svijetom upravlja muško božanstvo, a u nasljeđe ženskog božanstva ostala je zemlja, zemaljska priroda i plodnost obrađenog tla.

^ Mokosh

III. Mitovi o fantastičnim stvorenjima

Naši Sloveni su smatrali da pored sveta ljudi postoji drugi svet, „onaj svet“, naseljen raznim stvorenjima. Ova bića su imala svoje karakteristične osobine:

Vrijeme pojavljivanja

Stanište

3. Određen izgled

Takva stvorenja uključuju gobline, kolače, sirene, vukodlake, polje, vodu, kikimora, baennik, itd.

1. Brownie

Brownie u istočnoslovenskoj mitologiji je duh kuće. Sloveni su ga zamišljali kao starca s licem prekrivenim bijelom vunom. Postojale su dvije vrste kolačića: domožil i dvorište. Domozhil se nastanjuje u stambenoj i toploj kolibi, živi u njoj kao vlasnik. Ako pri prelasku iz stare kolibe u novu vlasnici ne uspiju namamiti kolačića, on će ostati živjeti među ruševinama u hladnoj kolibi.

Za dvorište su rekli da on živi u dvorištu i muči one domaće životinje koje ne voli.

O nastanku kolačića priča se sledeća legenda: „Kada je Gospod, prilikom stvaranja sveta, spustio svu buntovnu i zlu nebesku silu na Zemlju... nečisti duhovi su pali i na ljudska naselja. Da li su se tada ovdje birali oni koji su bili ljubazniji od ostalih ili se jednostavno desilo da su se, smjestivši se bliže ljudima, smjestili i mlohavi, ali ti duhovi nisu postali zli neprijatelji, kao vodeni duhovi, goblini i dr. đavoli, ali kao da su se preporodili: pretvorili su se u dobronamjernike i istovremeno se našli sa navikama ljudi veselog i razigranog raspoloženja. Većina seljaka je toliko navikla na njih da ne pristaju da kolače priznaju kao đavole.”

2.Voda

Prema narodnim vjerovanjima, sifon donosi samo jednu štetu. Takođe vole gozbe i kockanje. Na ovu temu postoji priča:

„Kuštozerski kralj vode susreo se u kockanju sa moćnim kraljem, koji je imao ogromnu imovinu. Kralj se nije plašio rizika, jer je bio spretniji u igri. Vodeni princ je gubio svaki put kada bi sjeo da se igra sa moćnim kraljem. Obično se završavalo tako što je izgubio i vodu i ribu, a onda je i sam pao u ropstvo. Pošto je izgubio u paramparčad, princ je otišao kod cara da zaradi izgubljenu svotu i živio je s njim kao poljoprivrednici dok nije sve sredio. Kada je isteklo vrijeme, vratio se u svoju vodenu jazbinu i nabavio novu ribu.”

Neprijateljstvo mermana prema ljudima izražava se u tome što on neumorno čuva svaku osobu koja dođe u njegovu vodenu oblast.

U svoje podvodne sobe uvlači sve koji se odluče za kupanje u rijekama i jezerima nakon zalaska sunca.

3. Leshy

Goblin je vlasnik šume. Ako prođe kroz svoje imanje, onda je visok kao najviše krošnje drveća, a ako izađe na rubove šuma radi zabave i šale, postaje niži od trave.

Goblin ne šteti ljudima toliko koliko se šali i šali. Saznavši da goblin živi u nekoj šikari, ljudi ga zaobilaze. Smatra se rezervisanim, svetim šumarkom.Mit o goblinu je veoma star i postoji mnogo milenijuma.

4.Wolfwoolves

Vukovi hrtovi su ljudi koji se mogu pretvoriti u vuka. Mitovi kažu da u životinji možete prepoznati vukodlaka jer su mu koljena stražnjih nogu okrenuta naprijed kao kod čovjeka, a ne unazad, kao kod životinje. Prema legendi, ako u šumi samo nađete glatko odrezano pero, zabodete u njega nož sa rečenicom i preko njega se prevrnete, postat ćete vučji hrt. Nakon što ste preturali poput vuka, morate pobjeći sa suprotne strane panja i okrenuti se nazad. Ako vam neko ukrade nož, moraćete da ostanete vuk zauvek.

5. Polje

Poljak je stvorenje koje čuva žitna polja. Omiljeno vrijeme

Polje - podne. Kada žito sazre i seljani počnu da ga žanju ili kose, poljski radnik bježi od zamaha srpa i kose i skriva se u onim klasovima koji još stoje. Njegov lik podsjeća na đavola: vodi ga i s puta, u močvaru, i voli da se okrutno našali s čovjekom. Vrlo malo se zna o ovoj oblasti

U cijeloj slovenskoj mitologiji ovo je možda najnejasnija slika.

Polje

Y. Zaključak

Poznavanje slovenske kulture nemoguće je bez njenog proučavanja

mitologija. U njemu se upoznajemo sa vjerovanjima, običajima, obredima i

praznici naših predaka. Nažalost, različiti aspekti života

a mnoge činjenice o životu starih Slovena nisu u potpunosti utvrđene.

Ali svake godine, zahvaljujući radu naučnika, učimo sve više i više

detalje o tadašnjem životu, a to nam znanje pomaže da sačuvamo

tradicije i prisjetiti se porijekla ruskog naroda

Rjazanska državna radiotehnička akademija

Odjeljenje za istoriju i kulturu

Esej

na temu

"Mitovi starih Slovena"

Završeno:

Provjereno:

Rogacheva A. G.

UVOD .......................................................................................................................................................................... 3

1. Ideja zemaljske strukture ....................................................................................................................... 4

2. Nivoi slovenske mitologije .............................................................................................................................. 5

3. Vrhovni bogovi Slovena .............................................................................................................................................. 6

3.1. Majka Zemlja i Otac Nebo.................................................. ........................................................ ............................................................ ..... 6

3.2. Dazhdbog Svarozhich................................................................ ................................................... ........................................................ .. 6

3.3. Perun Svarožič................................................................ ................................................... ........................................................ ............... .. 8

3.4. Vatra Svarožič................................................................ ................................................... ........................................................ ............... 10

4. Drugi bogovi starih Slovena .................................................................................................................................. 12

4.1. Rod i žene u porođaju.................................................. ........................................................ ............................................................ ................ .. 12

4.2. Yarila................................................ . ................................................... ........................................................ ........................ 13

4.3. Zmija Veles................................................ ................................................... ........................................................ ...................... 13

4.4. Mračni bogovi................................................ ................................................... ........................................................ ...................... 15

5. Bogovi i duhovi niskog nivoa ................................................................................................................................... 15

6. Centralni mit starih Slovena ...................................................................................................................... 16

7. Vjerski praznici ........................................................................................................................................... 18

ZAKLJUČAK ................................................................................................................................................................ 19

Bibliografija ........................................................................................................................... 20

Staru povijest istočnih Slovena, detalje njihovog života i vjerovanja historičari još nisu konačno razjasnili, različiti aspekti života i mnoge činjenice nisu utvrđene.

Svi podaci o starim Slavenima izvučeni su iz oskudnih redova istorijskih i geografskih dela starorimskih i vizantijskih autora, kao i hronika kasnijeg hrišćanskog perioda, koji su nastali, naravno, ne u svrhu opisivanja paganskih mitova. . Arheološki nalazi su rasvijetlili neke događaje, ali njihovo tumačenje ponekad daje mnoga mišljenja i gledišta. Za svaku malu kap čvrstog znanja postoji čitav okean pretpostavki i nagađanja. Dakle, rana istorija i kultura istočnih Slovena nije ništa manje tajanstvena i tajanstvena od istorije Atlantide. Zato me je i privukla tema “Mitovi starih Slovena”.

Želio sam istražiti ovu stranu naše višeznačne povijesti, dublje ući u temu i okrenuti se porijeklu naše daleke prošlosti.

Proučivši materijale o ovom pitanju, uvjerio sam se da su nam istočni Sloveni ostavili najveće duhovno naslijeđe, a možda su u svom obožavanju i jedinstvu s prirodom bili još viši i inteligentniji od nas - "kraljevi" svega živog. stvari. Drevna religija naših predaka, koju neki smatraju zaboravljenom, nastavlja da živi u našim običajima do danas. Ali upravo je u tim običajima ukorijenjen naš pogled na svijet. Stoga, da bismo bolje razumjeli sve što se sada dešava, potrebno je proučiti i analizirati našu prošlost...

Vijesti iz ljetopisa, arheološki nalazi, zapisi o drevnim vjerovanjima i običajima omogućavaju da se doslovno, malo po malo, rekonstruira složen i originalan vjerski sistem istočnih Slovena.

Ideje paganskih Slovena o zemaljskoj strukturi bile su vrlo složene i zbunjujuće.

Slavisti pišu da im se činilo kao veliko jaje; u mitologiji nekih susjednih i srodnih naroda, ovo jaje je snijela "kosmička ptica". Sloveni su sačuvali odjeke legendi o Velikoj Majci, majci Zemlje i Neba, pramajci bogova i ljudi. Zvala se Zhiva, ili Zhivana. Ali o njoj se ne zna mnogo, jer se, prema legendi, povukla nakon rođenja Zemlje i Neba.

U sredini slovenskog univerzuma, kao žumance, nalazi se sama Zemlja. Gornji dio "žumanceta" je naš živi svijet, svijet ljudi. Donja “donja” strana je Donji svijet, Svijet mrtvih, Noćna zemlja. Kad je tamo dan, ovdje je noć. Da biste tamo stigli, morate preći Okean-More koje okružuje Zemlju. Ili prokopajte bunar do kraja, i kamen će padati u ovaj bunar dvanaest dana i noći. Iznenađujuće, bilo da je to slučajno ili ne, stari Sloveni su imali ideju o obliku Zemlje i ciklusu dana i noći.

Oko Zemlje, poput žumanca i ljuske, postoji devet nebesa (devet - tri puta tri - sveti broj kod raznih naroda). Zato i dalje kažemo ne samo "nebo" već i "nebesa". Svako od devet nebesa slovenske mitologije ima svoju svrhu: jedno za Sunce i zvijezde, drugo za Mjesec, drugo za oblake i vjetrove. Naši preci su sedmu smatrali „svodom“, prozirnim dnom nebeskog okeana. Tu su uskladištene rezerve žive vode, nepresušnog izvora kiše. Prisjetimo se kako o jakom pljusku kažu: „otvorili su se ponori nebeski“. Na kraju krajeva, "bezdan" je ponor mora, vodeno prostranstvo. Još uvijek se mnogo toga sjećamo, samo ne znamo odakle to sjećanje dolazi niti na šta se odnosi.

Sloveni su vjerovali da se na bilo koje nebo može doći penjući se na Svjetsko drvo, koje povezuje Donji svijet, Zemlju i svih devet nebesa. Prema starim Slavenima, Svjetsko drvo izgleda kao ogroman rašireni hrast. Međutim, na ovom hrastu sazrijeva sjeme svih stabala i bilja. Ovo drvo je bilo veoma važan element staroslovenske mitologije – povezivalo je sva tri nivoa sveta, širilo svoje grane na četiri kardinalna pravca, a svojim „stanjem“ simbolizovalo je raspoloženje ljudi i bogova u raznim ritualima: zeleno drvo je značilo blagostanje i dobar udio, a osušeno je simboliziralo malodušnost i korišteno je u ritualima u kojima su učestvovali zli bogovi.

A gdje se vrh Svjetskog Drveta uzdiže iznad sedmog neba, u „nebeskom ponoru“ nalazi se ostrvo. Ovo ostrvo se zvalo "irijum" ili "virijum". Neki naučnici vjeruju da sadašnja riječ "raj", koja je tako čvrsto povezana u našem životu s kršćanstvom, potiče od nje. Iriy se također zvao Buyan Island. Ovo ostrvo nam je poznato iz brojnih bajki. A na tom ostrvu žive preci svih ptica i životinja: „stariji vuk“, „stariji jelen“ itd.

Sloveni su vjerovali da ptice selice u jesen lete na nebesko ostrvo. Duše životinja koje su lovci ulovili tamo se penju i odgovaraju "starješinama" - govore kako su se ljudi ponašali prema njima. Shodno tome, lovac je morao da zahvali životinji što mu je dozvolio da uzme kožu i meso, a ni u kom slučaju mu se ne ruga. Tada će "stariji" uskoro pustiti zvijer nazad na Zemlju, dozvoliti joj da se ponovo rodi, kako se riba i divljač ne bi prenijeli. Ako je čovjek kriv, neće biti nevolje... (Kao što vidimo, pagani se uopće nisu smatrali „kraljevima“ prirode, kojima je bilo dozvoljeno da je pljačkaju kako im je volja. Živjeli su u prirodi i zajedno sa prirode i shvatio da svako živo biće nema ništa manje pravo na život od osobe.)

Slovenska mitologija imala je tri nivoa: najviši, srednji i najniži.

Na najvišem nivou su bili bogovi, čije su „funkcije“ bile najvažnije za Slovene i koji su učestvovali u najraširenijim legendama i mitovima. To su Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarožiči (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Dazhdbog i Vatra).

Srednji nivo bi mogao uključivati ​​božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogove koji su oličavali integritet zatvorenih malih grupa: Rod, Chur kod istočnih Slovena itd. Moguće je da je većina ženskih božanstava pripadala ovom nivou, što otkriva bliske veze sa kolektivom, ponekad manje ljudske od bogova najvišeg nivoa.

Na najnižem nivou bila su različita visoko specijalizovana bića, manje nalik ljudima od bogova najvišeg nivoa. To su uključivali kolače, gobline, sirene, duhove, bannike (baennike) itd.

Zajednička slavenska riječ „Bog“ vjerovatno je bila povezana s oznakom udjela, sreće, sreće: mogu se uporediti riječi „bogat“ (imati Boga, udio) i „siromašan“ (suprotno značenje), na ukrajinskom jeziku - nebogo, neboga - nesretnik, prosjak. Riječ "Bog" bila je uključena u imena raznih božanstava - Dazhdbog, Chernobog i drugi. Slavenski podaci i dokazi iz drugih najstarijih indoevropskih mitologija omogućavaju nam da u tim imenima vidimo odraz drevnog sloja mitoloških ideja Praslavena.

Radi jasnoće, možete prikazati dijagram nivoa slavenskih bogova:

Stari Sloveni su Zemlju i Nebo smatrali za dva živa bića, štaviše, za bračni par, čija je ljubav rodila sve živo. Bog Neba, Otac svih stvari, zove se Svarog. Ovo ime potiče od drevne riječi koja znači "nebo", kao i "nešto sjajno, briljantno". Naučnici primjećuju da je drugo ime za nebo bilo Stribog - prevedeno na savremeni jezik kao "Otac-Bog". Legenda kaže da je Svarog jednom dao ljudima kovačka kliješta, naučio ih topiti bakar i gvožđe, a prije, prema Slovenima - a to je vrlo slično modernim idejama - na Zemlji je vladalo kameno doba, ljudi su koristili toljage i kamenje. Osim toga, Svarog je uspostavio prve zakone, posebno je naredio da svaki muškarac ima samo jednu ženu, a žena da ima jednog muža. U "Priči o pohodu Igorovu" - poznatom književnom spomeniku nastalom krajem 12. vijeka - među najbogatijim paganskim simbolima nalazi se alegorijski naziv vjetrova: "Striboževi unuci". To znači da su vjetrovi smatrani unucima neba.

Zemlju i dalje zovemo Majkom, i to je teško osporiti. Ali ljudi je ne tretiraju uvijek onako kako bi djeca trebala poštovati. Pagani su se prema njoj odnosili s najvećom ljubavlju, a sve legende kažu da im je Zemlja isto platila. U jednom od epova, junak je upozoren da se ne bori sa takvim i takvim herojem, jer je nepobediv - "majka ga zemlja voli"...

Desetog maja slavili su "imendan zemlje": na ovaj dan se nije moglo ometati - oranje, kopanje. Zemlja je svjedočila svečanim zakletvama; istovremeno su ga dodirivali dlanom, ponekad vadili komad trave i stavljali ga na glavu, mistično onemogućavajući laž. Vjerovalo se da Zemlja neće nositi lažova.

Neki naučnici vjeruju da se boginja Zemlje zvala Makosh (međutim, drugi, ništa manje autoritativni, žestoko se raspravljaju s njima.) Možete pokušati pažljivo odabrati riječ prema njenom sastavu. "Ma-" znači majka, majka. Šta znači "mačka"? Prisjetimo se riječi „NOVČANIK“, gdje se čuva bogatstvo, „KSHAR“, gdje se tjera živo bogatstvo – ovce. „KOŠ“ je ime dato vođi kozaka; „KOŠ“ se takođe koristilo za označavanje sudbine, sudbine i sreće. I kutija, velika korpa, u koju su stavljali požnjeveni rod - plodove zemlje, ali to je bilo ono što je činilo bogatstvo, sudbinu i sreću drevnog čovjeka. Tako ispada: Zemlja-Makosh je Univerzalna Majka, Gospodarica života, Davalac žetve.

Stari Sloveni su Sunce, Munju i Vatru – dva nebeska Plamena i jedan zemaljski – smatrali braćom i sestrama, sinovima Neba i Zemlje.

Bog Sunca se zove Dazhdbog (ili, u drugom izgovoru, Dazhbog). Njegovo ime ne dolazi od riječi "kiša", kako se ponekad pogrešno misli. „Dazhdbog“ znači „dajući Bog“, „davatelj svih blagoslova“. Slaveni su vjerovali da je Dazhdbog jahao po nebu u divnim kolima koje su vukla četiri bijela zlatnogriva konja sa zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Noću, Dazhdbog prelazi donje nebo od zapada prema istoku, obasjavajući Donji svijet. Dva puta dnevno (ujutro i uveče) on prelazi ocean na čamcu koji vuku vodene ptice - guske, patke, labudovi. Stoga su naši preci pripisivali posebnu moć amajlijama (ova riječ dolazi od glagola "štititi", "štititi" i znači amajlija, talisman) u obliku patke s konjskom glavom. Vjerovali su da će im Bog Sunca pomoći gdje bez obzira gdje se nalazi - u dnevnom svijetu ili u noćnom svijetu, pa čak i na putu od jednog do drugog. U "Priči o Igorovom pohodu" Rusi se nazivaju "Dažboževi unuci" - unuci Sunca. Iako govori o događajima koji su se zbili gotovo dvije stotine godina nakon službenog usvajanja kršćanstva. To pokazuje da se uticaj paganstva zadržao veoma dugo čak iu uslovima hrišćanstva, a neki elementi paganstva su duboko ušli u rusko pravoslavlje.

Jutarnja i Večernja zora smatrane su sestrom i bratom, a Jutarnja zora je bila žena Sunca. Svake godine, tokom velikog praznika letnjeg solsticija (sada poznatog kao Midsummer), njihov brak se svečano slavio.

Sloveni su Sunce smatrali svevidećim okom, koje strogo prati moral ljudi i pošteno poštovanje zakona. Nije uzalud da su zločinci u svakom trenutku čekali nastup noći, skrivajući se od pravde - ne samo zemaljske, već i nebeske, a pomračenje u istom "Riječi i pohodu Igorovom" uzima se kao užasan znak.

A od pamtivijeka, sveti znak Sunca je... Krst! Nije teško vidjeti ako žmirite prema Suncu. Da li se zato hrišćanski krst, tako sličan drevnom paganskom simbolu, tako dobro ukorijenio u Rusiji? Ponekad je Solarni krst bio zaokružen, a ponekad je bio nacrtan kotrljajući se, kao točak solarne kočije. Ovaj kotrljajući krst se zove svastika. Okretao se u jednom ili drugom smjeru, ovisno o tome koje su sunce željeli prikazati - „dan“ ili „noć“. Inače, ne samo u slavenskim legendama čarobnjaci, kada bacaju čini, hodaju "solom" (tj. po Suncu) ili "protiv soli", ovisno o tome da li je njihova magija dobra ili zla. Nažalost, svastika je korištena u fašističkim simbolima i sada je većina ljudi zgrožena kao fašistički znak. Međutim, u antičko doba bio je veoma cijenjen i bio je rasprostranjen od Indije do Irske. Često se nalazi na drevnom ruskom nakitu koji su pronašli arheolozi. Može se vidjeti čak i u ornamentima i uzorcima na odjeći u Rjazanskom muzeju lokalne nauke. Što se tiče „fašističkog znaka“, lako je uočiti da on prikazuje „noćno“ Sunce koje se kotrlja duž unutrašnje strane donjeg neba. Dakle, pravi predmet “obožavanja” fašističkih mistika nije Sunce, već njegovo odsustvo – tama noći.

Zanimljiva je interpretacija svastike u budističkoj tradiciji. Zove se "manji" i smatra se simbolom savršenstva. Vertikalna linija označava odnos između Neba i Zemlje, horizontalna ukazuje na borbu vječnih suprotnosti Yin i Yang, čiju suštinu ovdje nećemo razmatrati. Što se tiče poprečnih poteza, ako su usmjereni ulijevo, onda, sa stanovišta budista, ovo personificira pokret, blagost, samilost, dobrotu; desno - čvrstina, postojanost, inteligencija i snaga. Dakle, dvije vrste manjina se međusobno dopunjuju: ljubav i saosećanje su bespomoćni bez snage i čvrstine, a bezdušni intelekt i snaga bez milosti vode samo ka porastu zla. Općenito, „dobro mora biti šakama“, ali je dobro.

Perun je slovenski bog groma, bog groma i munja. Sloveni su ga zamišljali kao sredovečnog, ljutitog muža sa crveno-zlatnom, kovitlatom bradom. Odmah primijetimo da je crvena brada neizostavna karakteristika Boga groma među raznim narodima. Konkretno, Skandinavci, susjedi i rođaci Slavena u indoevropskoj porodici naroda, smatrali su svog Gromovnika (Thor) crvenobradom.

Kosa Boga Gromova bila je upoređena sa grmljavinskim oblakom. Skandinavske legende bilježe da je ljutiti Thor "tresao kosu". Nije tačno rečeno koje je boje bila Thorova kosa, ali kosa slovenskog Peruna je zaista poput grmljavinskog oblaka - crno-srebrna. Nije uzalud da je kip Peruna, koji je nekada stajao u Kijevu, opisan u kronici na sljedeći način: "Glava od srebra, brkovi od zlata." Sloveni su vidjeli svog Boga kako juri među oblacima na konju ili u kolima koje su vukli krilati pastuvi, bijeli i crni. Inače, svraka je bila jedna od ptica posvećenih Perunu, upravo zbog svoje crno-bijele boje.

Ime Perun je veoma staro. Prevedeno na savremeni jezik znači „Onaj koji snažno udara“, „Udara“. Neki naučnici vide vezu između imena Boga groma i riječi kao što su "prvi" i "desno". Što se tiče "prvog", Perun je zaista bio najvažniji Bog u paganskom panteonu Kijevske Rusije i, vjerovatno, najstariji Svarogov sin. Sličnost njegovog imena sa "pravcem" nije bez značenja: naši su preci smatrali Peruna osnivačem moralnog zakona i prvim braniteljem Istine.

Perunova kočija koja jure očajnički grmi po neravnim oblacima – otuda gromovi, zato se „kotrlja“ po nebesima. Međutim, bilo je različitih mišljenja o ovom pitanju. Rekli su i da su gromovi i munje odjek i odraz udaraca kojima Perun nagrađuje Zmiju Velesa, koji nastoji da opljačka Bogove i ljude - da ukrade Sunce, stoku, zemaljske i nebeske vode. A u dalekoj antici vjerovalo se da je grmljavina zapravo “krik ljubavi” na svadbi Neba i Zemlje: poznato je kako sve dobro raste nakon grmljavine... Prema nekim izvorima, Perunova munja je bila dva vrste: lila-plava, “mrtva”, umrtvljujuća, i zlatna, “živa”, koja stvara, budi zemaljsku plodnost i novi život.

Odavno je primjećeno koliko je zrak čist i svjež nakon grmljavine. I za to su paganski Sloveni našli objašnjenje. Cijela poenta je, rekli su, da se zli duhovi u strahu razilaze pred Perunovim gnjevom, skrivaju se u rupama i ne usuđuju se dugo izaći.

Perun, koji je u velikoj mjeri "odgovoran" za plodnost, ima poseban odnos prema kruhu. Sačuvana je legenda o tome kako je neka žena na praznik Peruna (20. jula) otišla u polje da radi, što je po običaju bilo nemoguće učiniti. Ljuti Perun je u početku obuzdavao svoj bijes. Ali kada mu je dijete, ostavljeno na granici, zaprljalo pelene, a majka ga obrisala gomilom klasja (prema drugoj verziji, komad pečenog kruha je oskrnavljen), digao se vihor i odnio cijelu žetvu u oblak. Još su uspjeli malo samljeti, ali kruh nikada više nije bio “stouh” (po sto klasova na svakoj stabljici)...

Legenda o nastanku bisera povezana je i sa nebeskom grmljavinom. Sloveni su vjerovali da nastaje od odsjaja munje uhvaćene u očima bisernog mekušaca u trenutku kada strahovito zalupi školjkom pri pogledu na grmljavinu...

Perunovo oružje u početku je bilo kamenje, kasnije - kamene sjekire i na kraju - zlatna sjekira: bogovi su "napredovali" zajedno s ljudima. Od davnina, sjekiri - oružju Gromovnika - pripisuje se čudesna moć. U klupu na kojoj je neko umro udarali su sjekirom: vjerovalo se da će na taj način Smrt biti “posječena” i protjerana. Sjekira se poprijeko bacala preko stoke kako se ne bi razboljela i dobro se razmnožavala. Sa sjekirom su nacrtali Solarni krst nad bolesnikom, dozivajući u pomoć dva brata-Boga odjednom. A simbolične slike Sunca i Gromova često su bile ugravirane na oštrice sjekira. Takva sjekira, postavljena u dovratnik, bila je nepremostiva prepreka zlim duhovima koji su nastojali da prodru u ljudsko stanovanje. Bezbroj je običaja i vjerovanja povezanih sa sjekirom. Čak i poznati „bog kokošinja“, kamenčić s rupom u sredini, koji sada brižni vlasnici pokušavaju okačiti u kokošinjac, nije ništa drugo do uspomena na drevnu kamenu sjekiru, jedan od simbola paganski bog oluje...

Drugi simbol Peruna je takozvani znak groma, sličan točku sa šest krakova. Naučnici vjeruju da su drevni ljudi ovdje koristili oblik pahuljice, jer su Perunova svetilišta građena što bliže oblacima i nebu - na najuzvišenijim mjestima gdje se snijeg prvi pojavljuje. Ovaj znak se i danas može vidjeti na starim kolibama. Sječen je i iz ljepote i iz čisto “praktičnih” razloga - kao gromobran...

Kada su Sloveni imali knezove i borbene odrede, Perun se počeo smatrati zaštitnikom ratnika. Stoga neki istraživači sada pišu da je Perun isključivo "vojsko-kneževski" Bog, nimalo popularan među običnim ljudima. Malo je vjerovatno da je to zaista bio slučaj! Uostalom, grmljavina nije samo nebeska bitka, ona je neophodna i za orača koji čeka žetvu. A Perunov glavni podvig bio je upravo u tome što je Zemlji vratio plodnost, vratio Sunce i kišu.

Perunu je bila posvećena životinja - divlji pauš, ogroman, moćni šumski bik. Nažalost, u divljini su posljednji pauhovi ubijeni davne 1627. godine, a do danas su preživjeli samo pripitomljeni potomci pauša - domaći bikovi i krave. Turneja je bila mnogo agresivnija od najljućeg domaćeg bika. Predatorske životinje bile su nemoćne protiv njega, a među ljudima se lov na aurohove smatrao podvigom. Ljudi su vjerovali da Perun, hodajući svijetom, voljno poprima oblik šumskog bika. A 20. jula (Praznik Peruna) turci su navodno sami istrčali iz šume i dozvolili da ih zakolju za svetu gozbu. Kasnije, kada su ljudi nečim naljutili bogove, ture su prestale da se pojavljuju, a žrtveni bikovi su se posebno tovili po selima. Ova tradicija se na mnogim mestima striktno poštovala čak iu prošlom veku. Tek sada se u blizini crkve održavala paganska gozba, koju je blagoslovio kršćanski svećenik.

Perun je imao i svoje drvo - hrast, a imao je i omiljeni cvijet, koji se u Bugarskoj i danas zove "perunika". Ima šest lila plavih latica (znak groma), obraslih zlatnim dlačicama (munja). Cvjeta u proljeće, kada zagrme prva grmljavina. Ovaj cvijet irisa na grčkom znači "duga".

Perunova svetilišta građena su na otvorenom. Imali su oblik cvijet; u onim svetištima koja su arheolozi iskopali obično ima osam "latica", ali u drevnim vremenima, prema naučnicima, bilo ih je šest. “Latice” su bile jame u kojima su gorjele neugasive svete vatre. U sredini je postavljena skulpturalna slika Boga. Ponekad se kaže da su stari Sloveni vjerovali u idole. Ali ovo je isto što i reći da kršćani vjeruju u ikone. Ispred lika Božjeg postavljao se oltar, obično u obliku kamenog prstena. Tu su se stavljale žrtve, prolivala se žrtvena krv: najčešće - životinjska, i ako je narodu prijetila teška nesreća, onda ljudska. Život se oduvijek smatrao svetim darom bogova: ljudska žrtva je bila izvanredan, izuzetan čin. I to takođe moramo uzeti u obzir, prema zapletima U nekim filmovima i umjetničkim djelima, osoba označena kao žrtva nije nužno briznula u gorke suze i pokušala pobjeći. Žrtve su bile i dobrovoljne: osoba je odlazila bogovima da im kaže o potrebama svog naroda, da traži pomoć, da odvrati nevolje - kako bismo sada rekli, "zatvorio je ambrazuru", odnosno izvršio postovani podvig...

Nakon usvajanja kršćanstva, Perun nije bio zaboravljen. Ovdje se spominju samo neki običaji koji su preživjeli do danas; u stvari ima ih jako puno. Kada je pravoslavna crkva zabranila molitvu bivšim bogovima, svetinje su uništene sa istom nepotrebnom okrutnošću kojom su crkve gotovo hiljadu godina kasnije uništavali militantni ateisti. Međutim, naučnici kažu da kršćanstvo ne samo da je "razbilo" paganizam, već je pokušalo i mirno koegzistirati s njim, podredivši ga svojoj hijerarhiji vrijednosti. Nije slučajno da su se posebno akutni sukobi rijetko javljali, jer je vremenom nastala svojevrsna simbioza. Konkretno, pošto su kršteni, jučerašnji pagani nastavili su da poštuju stare bogove, samo pod novim imenima. Tako je Perun mnoge svoje kvalitete „prenio“ na Iliju proroka, jednog od najcjenjenijih kršćanskih svetaca. Još jedan „nasljednik“ Boga groma je Sveti Georgije, zmijoborac, kojeg i danas vidimo na grbu Moskve.

Treći brat Sunca i Munje, treći sin Neba i Zemlje bio je Vatra. Još uvijek govorimo o "vatri ognjišta" - iako većina domova nema kamine, već plinske ili električne peći. U davna vremena, Vatra je zaista bila centar svijeta u kojem se odvijao čitav život čovjeka, a čak i nakon smrti, njegovo tijelo je često čekala pogrebna lomača. U davna vremena, Vatra je otjerala tamu, hladnoću i grabežljive životinje. Kasnije je oko sebe okupio nekoliko generacija klana - veliku porodicu, simbolizirajući njenu nedjeljivu zajednicu.

Tokom jela, Vatra je počašćena prvim i najboljim komadom. Svaki lutalica, potpuni stranac, postao je „jedan od naših“ čim se ugrijao kraj kamina. Bio je zaštićen kao da je svoj. Zli duhovi se nisu usuđivali da priđu Vatri, ali Vatra je bila u stanju da očisti sve uprljano. Vatra je bila svjedok zavjeta, a odatle potiče i običaj skakanja u paru preko vatre: vjerovalo se da ako momak i djevojka mogu preletjeti vatru ne puštajući ruke, onda je njihovoj ljubavi suđeno da živeti dug život.

Kako se zvao Bog vatre? Neki naučnici smatraju da su ga zapadni Sloveni koji su živjeli uz južnu obalu Baltičkog mora zvali Radogost (Radigost). Ovi istraživači imaju ozbiljne dokaze, a njihovi ništa manje autoritativni rivali imaju pobijanja, tako da konačna riječ još nije izrečena. Najvjerovatnije je ime Boga vatre bilo toliko sveto (uostalom, ovaj Bog nije živio negdje na sedmom nebu, već direktno među ljudima) da su ga pokušavali rjeđe izgovarati naglas, zamjenjujući ga alegorijama. I s vremenom se to jednostavno zaboravilo... To se dogodilo na isti način kao što je zaboravljeno pravo ime medvjeda: ljudi su pokušali alegorijski nazvati jake i opasne životinje (u odnosu na medvjeda - "klupkasti", "smeđi" ). Dakle, riječ "medvjed" znači "znati med" - "voliti med". Njegovo pravo ime je očigledno zauvijek izgubljeno.

Ali veliki broj znakova i vjerovanja povezanih s Vatrom nije zaboravljen. U prisustvu Vatre, smatralo se nezamislivim zakleti se: „Rekao bih ti... ali ne možeš: peć u kolibi!”

Ruska provodadžija, koja je došla da se udvara mladu, sigurno bi pružila ruke prema peći, grijući dlanove, bez obzira u koje doba godine se to dogodilo: time je pozivala Vatru da joj bude saveznik i tražila njenu podršku. Mladi muž je mladence tri puta svečano vodio oko ognjišta. A ako je u trenutku rođenja djeteta Vatra iznenada zamrla, onda se to smatralo sigurnim znakom rođenja budućeg negativca. I evo, na kraju, zašto su razbili tanjir pred mladencima (“Za sreću”), a prije su razbili lonac koji je upravo bio u Vatri: “Koliko komada, toliko sinova!” Sada se najčešće ne sjećaju značenja ove akcije.

Vatri se pripisivala posebna sveta moć, dobivena na najprimitivniji način - trenjem. Zašto je sve drevno uživalo takvu čast, a i danas? Činjenica je da se za sve najstarije običaje, tehnike i trikove vjerovalo da su preci i pramajke živih ljudi naučili direktno od bogova. Sjetimo se kovačkih klešta i pluga, „s neba palih“, ili „prvih“ zakona! U skladu s tim, sav kasniji tehnički i društveni napredak bio je dijelom iskrivljavanje predačke „božanske“ mudrosti, više od koje, po mišljenju starih ljudi, ništa nije moglo biti.

Dakle, Vatra nastala trenjem smatrana je „čistom“, nije u kontaktu ni sa kakvom nečistoćom. Paljenjem takve vatre svaki put se slavio dolazak nove godine. Istovremeno se vjerovalo da svi grijesi prošlosti ostaju u prošloj godini zajedno sa ugašenom starom Vatrom: tako se svake godine daje šansa svijetu da se ponovo rodi, da postane ljubazniji i bolji. Napomenimo usput da je početak Nove godine u Rusiji više puta odgađan, slavio se ili u martu ili u septembru, ali naučnici i dalje prepoznaju Novu godinu kao jednu od najstarijih, koja se slavi na dane zimskog solsticija. , 22-23.

Paganski Sloveni su pojavu ljudi povezivali i sa Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su od dva štapa stvorili muškarca i ženu, između kojih se zapalila Vatra - prvi plamen ljubavi... Prema drugoj legendi, Perun i Vatra su se nadmetali u preciznosti, a u trenutku kada je plamen zapalio i munja je udarila u istu tačku. neočekivano za same bogove, pojavili su se prvi ljudi.

I ovo nije sve što se može reći o Vatri. Mnogo je upečatljivih primjera modernih tradicija koje su nam došle iz antičkih vremena. Odakle, na primjer, naš "čizkejk"? Ovo je od drevne riječi “vatra”, odnosno “ognjište”.

Već je rečeno da su svijetli irijum stari Sloveni smatrali izvorom svega života, pradomovinom biljaka, ptica i životinja. Postojali su i bogovi koji su bili posebno “odgovorni” za prosperitet i potomstvo svega živog u prirodi, kao i za umnožavanje ljudskog roda, za brak i ljubav među ljudima. To su Rod i Rožanici, koji se spominju u drevnoj ruskoj literaturi.

Naučnici su se dugo raspravljali o tome koliko je važna uloga koju su Sloveni dodijelili Bogu po imenu Rod. Neki tvrde da je ovo malo "porodično" božanstvo poput Brownieja. Drugi, naprotiv, smatraju Roda jednim od najvažnijih, vrhovnih bogova koji su učestvovali u stvaranju svemira: prema vjerovanju starih Slovena, on je taj koji šalje duše ljudi s neba na Zemlju kada su djeca su rođeni. Osim toga, istraživači predlažu da obratite pažnju na to koliko važnih riječi dolazi iz korijena "klana", koji je u skladu s imenom ovog Boga: RODNYA, UROZHAY, DOMOVINA, PRIRODA.

O boginjama rođenja obično se govori u množini. Drevni rukopisi govore ukratko o njima, samo spominju kruh, med i "sir" (ranije je ova riječ značila svježi sir), koji su im žrtvovani. Međutim, rukopise su sastavili pravoslavne ličnosti, pa je u njima teško pronaći detaljne i tačne opise. Međutim, moderni naučnici, nakon obrade velike količine arheološkog, etnografskog, lingvističkog materijala, okrećući se informacijama o susjednim narodima, došli su do zaključka da postoje dva Rožanita: majka i kćer.

Sloveni su porođajnu majku povezivali s periodom ljetne plodnosti, kada žetva sazrijeva, postaje teža i puna. Stari Slaveni su joj dali ime Lada, a možda je s njim povezano ne manje riječi i pojmova nego s Rodom. Svi su vezani za uspostavljanje reda: “LADIT”, “OSNITE” itd. Red se prvenstveno smatrao porodičnim: “LADA”, “LADO” - ljubazno obraćanje voljenom supružniku, mužu ili ženi. "LADINS" - vjenčana zavjera. Bugarsko “LADUVANE” - gatanje o mladoženjama. Ali Ladina sfera aktivnosti nikako nije ograničena na dom. Neki istraživači prepoznaju Veliku Ladu kao majku dvanaest mjeseci na koje je podijeljena godina.

Stari Sloveni imali su boginju po imenu Lelja - kćer Lade, mlađe Rožanice. Razmislimo o tome: nije uzalud bebinu kolijevku često nazivaju "kolijevkom", nježan, brižan stav prema djetetu prenosi se riječju "njegovati". Roda koja navodno donosi djecu na ukrajinskom se zove "leleka". Sloveni su vjerovali da je Lelya ta koja se brine o jedva izleglim sadnicama - budućoj žetvi. Lelja-Vesna je svečano "prozvana" - pozvana u posjetu, i izašla joj u susret s poklonima i osvježenjem.

Praznik Rožanica slavio se u proleće - 22-23 aprila. Na ovaj dan se prinosilo žrtvovanje povrtnim i mliječnim proizvodima koji su se svečano jeli na svetoj gozbi, a zatim su se noću palili krijesovi: veliki u čast Lade, a oko njega dvanaest manjih - po broju mjeseci u godini. Po tradiciji je to bio praznik žena i devojaka, a muškarci su ga posmatrali izdaleka.

Često se, nažalost, Yarila pogrešno smatra Bogom Sunca. Kod starih Slovena, Yarila je imala drugačiju ulogu.

Šta podrazumevamo pod rečju "bes"? U rječnicima ruskog jezika možete pronaći: "bijes; pire slijepe, spontane, često besmislene sile." I ima mnogo više povezanih riječi, i sve govore o jakim emocijama koje razum ne može kontrolirati. Ova strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju „užarenom strašću“, bila je „pod kontrolom“ slovenskog boga Jarile. Još u prošlom veku, u nekim mestima u Rusiji slavili su praznik „Jarilki“, koji je bio tempiran da se poklopi sa 27. aprilom, samim vrhuncem prolećnog nemira prirode. Vjerovalo se da ova ljubav povećava žetvu, što je drevnom zemljoradniku toliko značilo. Uostalom, kao što se sjećamo, pagani se nisu suprotstavljali prirodi i nisu odbacivali njene zakone.

Yarila je zamišljana kao mladić, vatreni mladoženja pun ljubavi. Na nekim mjestima, želeći da istaknu njegovu mladost i ljepotu, obukli su djevojku u „Yarilu“. Stavili su je na belog konja, stavili venac od divljeg cveća, dali joj klasje u levu ruku, au desnu... simbol smrti - lik ljudske glave. Konja i „Yarila“ vodili su kroz njive govoreći: „Gde god kročiš, tu je gomila života, a kud pogledaš, klas cveta!“

Prema drugoj verziji, Yarila se pojavio pred ljudima u proljeće kao dječak na mladom pastuvu, ljeti kao odrastao čovjek na jakom konju, a u jesen kao starac na starom konju.

Uši su simbolizirale život, a slika glave može biti posljedica činjenice da je on, poput egipatskog Ozirisa, umro i ponovno se rađao svake godine. Praznik je također bio posvećen ispraćaju i "sahrani" ćelave, ostarjele Yarile. Ljudi su znali: zima će proći, a Jarila će se vratiti i ustati. Baš kao što zrno zakopano u zemlju vaskrsava kao stabljika, klas i na kraju novo zrno. Nije slučajno da se žitarice koje se seju u proleće (za razliku od ozimih) nazivaju „jare“...

Naučnici pišu da je bajka mit koji je prestao da bude svetinja za one koji je pričaju i slušaju. Ovo je mit u koji se više ne vjeruje. (Inače, u Drevnoj Rusiji reč „basna” označavala je pouzdanu priču, češće pisanu. A ono što danas nazivamo bajkom tada se označavalo rečju „basna”. Od nje je nastala moderna „basna”. ” i izraz “fabulous” - uljepšano, fantastično, legendarno.

Dakle, postoji mnogo bajki o zmiji Gorynych, koja otima (ili se daje kao počast) lijepim djevojkama i s kojima se bore junaci i junaci - od epa Dobrinje Nikitiča do Ivanuške budale. Ali ovo je također eho drevnog paganskog mita koji je preživio do danas. Mit o borbi gromovnik Peruna sa svojim vječnim neprijateljem - monstruoznom Zmijom. Slične legende postoje među mnogim narodima.

U slovenskoj paganskoj mitologiji poznat je „zvjerski bog“ Volos (ili Veles), jasno u suprotnosti s Perunom. Iz njegovog imena proizilazi njegova veza sa "stočnim" (tj. životinjskim) carstvom: Kosa - dlakavo - čupavo - čupavo. Moguće je da riječ "mađioničar" potiče od imena ovog Boga i od običaja njegovih svećenika da se oblače u "čupave" bunde okrenute prema van kako bi oponašali svoje Božanstvo. U međuvremenu, naziv "Kosa" nas jednako definitivno vodi u svijet zmija i crva. Svako ko je ikada bio u nekom selu tokom leta verovatno je čuo jezive priče o „živoj kosi“ koja živi u reci blizu obale i koja se nakon ugriza može usisati pod kožu. Postoji i vjerovanje da kosa – životinjska ili ljudska, posebno od loše osobe – ispuštena u vodu ili upletena u jaje oživi i počne činiti zla djela. Općenito, kosa se smatrala važnim rezervoarom vitalnosti. I neće biti nesreće ako ošišanu i odbačenu kosu pokupi neljubazni čarobnjak... Ova legenda je mogla proizaći iz legende o kovačnici Kiji, koja je uz pomoć kose mogla kovati sudbinu osobe.

Jednom riječju, mnogi dobri razlozi tjeraju neke naučnike da poistovete Volosa sa legendarnom Zmijom - neprijateljem Boga Groma. Poslušajmo njihovu priču.

Prema legendi, Kosa zmija u svom izgledu na neki način kombinuje dlakavost i ljuske, leti na opnastim krilima, može da udiše vatru (iako se i sam smrtno boji vatre, prvenstveno munje) i veoma voli pržena jaja i mleko. Stoga je drugo ime za Volos Smok ili Tsmok, što znači sisač. Ovdje je prikladno prisjetiti se Smauga, zlog zmaja iz bajke J. R. R. Tolkiena “Hobit”. Ovo ime pisac nije odabrao slučajno!

Ali ako pažljivo pročitate narodne legende i bajke, ispostavit će se da Zmija u njima nije toliko zla koliko nerazumna i pohlepna. Lako je uočiti da je izgled Zmije "sastavljen" ljudskom maštom od dijelova uzetih od različitih životinja. Možda utjelovljuje sile iskonskog Haosa, nasilne sile neuređene, divlje, nenaseljene prirode, često neprijateljske prema drevnom čovjeku, ali u suštini nimalo zle?..

Paganski Sloveni su obožavali oba božanska protivnika - Peruna i Zmiju. Samo su Perunova svetilišta građena, kao što je već spomenuto, na visokim mjestima, a svetilišta Volosa - u nizinama. Postoji razlog da se misli da je Volos, pripitomljen i otjeran u podzemlje, postao „odgovoran“ za zemaljsku plodnost i bogatstvo. Djelomično je izgubio svoj monstruozni izgled i postao više čovjekolik. Nije uzalud i posljednja grozd klasja ostavljena na polju „Kosa brade“. Osim toga, postoji veza između Volosa-Velesa i muzike i poezije; nije uzalud što se u "Priči o Igorovom pohodu" pjevač Boyan naziva "Velesovim unukom"...

Godine 1848. u rijeci Zbruch pronađen je kameni idol, koji jasno odražava podjelu paganskog svemira na svijet bogova, svijet ljudi i donji svijet. Dakle, ljudski svijet odozdo podržava klečeće brkato humanoidno stvorenje. Izgleda nesrećno. Naravno, na drevnom idolu nema objašnjenja, ali naučnici veruju da je to Veles, koji se nastanio u dubinama Zemlje...

Život drevnog čoveka nije uvek bio lak. Poteškoće su nas natjerale da tražimo krivce, pojavili su se u obliku zlih bogova. Među zapadnim Slovenima, Černobog je bio takvo oličenje zla: ovo ime zaista govori samo za sebe. Poznato je da su njegove skulpture bile crne, sa srebrnim brkovima. Ne može se sa sigurnošću reći da li su istočni Sloveni (preci Bjelorusa, Ukrajinaca i Rusa) vjerovali u njega ili ne. Možda su vjerovali, malo je vjerovatno da su za to imali manje razloga od svoje zapadne braće.

Ali zla Boginja po imenu Morana (Morena, Marana) definitivno je bila poznata i na Zapadu i na slovenskom Istoku. Povezuje se sa tamom, mrazom i smrću. Zaista, njeno ime je povezano s riječima kao što su "pošast", "tama", "maglica", "maglica", "budala", "smrt" i mnoge druge jednako neljubazne. Od Indije do Islanda poznati su mitski likovi koji izazivaju svakakva zla: budistička Mara, koja je iskušavala pravedne pustinjake, skandinavska "mara" - zli duh sposoban da muči usnulog čovjeka, "gazi ga" do smrti, Morrigan, boginja drevnih Iraca, povezana s uništenjem i ratom; konačno, francuska riječ za "noćna mora". Također se možete sjetiti Morgane, Morgause i Mordreda iz epa o kralju Arturu i njegovim vitezovima.

Odjeci legendi o Moranu mogu se pratiti u epovima o Dobrynyi i "Marinki", koja na sve moguće načine pokušava uništiti heroja, a posebno ga svojim čarobnjaštvom pretvara u turu - zlatne rogove. Isti epovi govore o nesvetoj vezi „Marinke“ sa Zmijom. Ima razloga da se drevna Morana vidi u bugarskoj legendi o „zloj ženi“ koja je „ubila mnogo ljudi“ i bacila prljavi veo preko srebrnog Meseca: od tada se prekrila tamnim mrljama i uplašena počela da hoda. iznad Zemlje mnogo više nego ranije (između Inače, astronomi pišu o sekularnim promjenama u orbiti Mjeseca...). Druge legende govore kako Morana i njeni zli sluge svakog jutra pokušavaju da uhode i unište Sunce, ali svaki put se u užasu povlače pred njegovom blistavom snagom i ljepotom. Konačno, lik od slame, koji se i danas ponegdje spaljuje tokom drevnog paganskog praznika Maslenice, u vrijeme proljetne ravnodnevnice, nesumnjivo pripada Morani, boginji smrti i hladnoće. Svake zime ona nakratko preuzima vlast, ali joj nije dozvoljeno da se zauvek uspostavi: uvek iznova trijumfuju Sunce, Život i Proleće...

Među brojnim malim božanstvima treba istaknuti Dvorovoya (vlasnika dvorišta), koji je već bio nešto manje dobroćudan od Domovoja; Ovinnik (vlasnik štale) - još manje, a Bannik, duh kupališta, koji je stajao na samom rubu dvorišta, pa čak i iza njega, jednostavno je opasan. Iz tog razloga, vjernici su kupalište - simbol naizgled čistoće - smatrali nečistim. Ponekad je predstavljen kao sićušan starac sa dugom, buđavom bradom. Nesvjestica i nezgode u kupatilu pripisuju se njegovoj zloj volji. Da bi umirili Banik, Sloveni su ostavljali čistu vodu, metlu i hranu u kupatilu, inače bi se bannik mogao naljutiti i ozbiljno povrijediti osobu, čak do ubojstva. Banikova omiljena zabava je da one koji se peru kipućom vodom opeče, cijepa kamenje u peći i "puca" njima u ljude.

Iza ograde staroslovenskog dvora počela je šuma. Šuma je drevnim Slovenima davala građevinski materijal, divljač, pečurke, bobice itd. Ali osim dobrobiti koja je davana čovjeku, divlja šuma je uvijek skrivala mnoge smrtonosne opasnosti. Vlasnik šume bio je Leshy. Leshy doslovno znači "šuma". Njegov izgled je promenljiv. Činilo se da je ili džin ili patuljak. Na različitim mjestima, Leshy se govori drugačije. Međutim, najčešće izgleda kao osoba, ali mu je odjeća umotana „naopako“ (ponekad, međutim, umjesto odjeće nosi samo svoje krzno). Leshyjeva kosa je duga, sivo-zelenkasta, ali na licu nema ni trepavica ni obrva, a oči, poput dva smaragda, gore zelenom vatrom u šumskoj tami. Mogao je čovjeka odvesti u gustiš, uplašiti ga, prebiti, ali je znao dobro platiti.

Kada su ljudi počeli da krče šume i oru otvorene „gorine“ za kruh, naravno, pojavila su se nova božanstva - Poleviki. Općenito, nema manje vjerovanja i znakova vezanih za žitno polje nego za stanovanje. Ponekad su ljudi sretali i starog Beluna na terenu - neupadljivog izgleda i izuzetno šmrkav. Zamolio je prolaznika da mu obriše nos. A ako osoba nije prezirala, u njegovoj se ruci iznenada pojavila torbica od srebra. Možda su na ovaj način naši preci htjeli izraziti jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno daruje samo one koji se ne boje uprljati ruke?

Radni dan u selu je uvek počinjao rano. Ali bolje je sačekati podnevne vrućine. Stari Sloveni su imali i mitsko stvorenje koje je strogo pazilo da niko ne radi u podne. Ovo je podne. Zamišljali su je kao djevojčicu u dugoj bijeloj košulji ili, obrnuto, kao čupavu, strašnu staricu. Poludnitsy (ili Rzhanitsy) su se bojali: za nepoštivanje običaja mogla je oštro kazniti - sada to nazivamo sunčanica. Uhvativši čovjeka u polju u podne, ponekad ga je prisiljavala da riješi njene zagonetke do iznemoglosti. Ali podne nije bilo samo strašno. Naučila je osobu koja se s njom sprijateljila da pleše na zavist svih.

Živeći u regionu obilnom rekama i jezerima, stari Sloveni su prirodno razvili čitav kompleks religioznog poštovanja vode. Na primjer, Sloveni su bili sigurni da se najnepovredivije zakletve daju u blizini vode, također su je testirali vodom na sudu i koristili vodu za proricanje budućnosti. Voda je oslovljavana sa "ti". Mogla ju je udaviti, uništiti uzalud. Moglo bi da traži žrtve, da odnese selo prolećnom poplavom. Zato se Vodjanoj, mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka, često pojavljuje u legendama kao stvorenje neprijateljsko prema ljudima.

Sada kada smo se upoznali sa svim glavnim bogovima Slovena, možemo prenijeti sadržaj temeljne legende staroslavenske mitologije. Ovaj mit govori o pojavi zlih bogova i suprotstavljanju dobrih bogova njima.

Jednog dana, Sunce-Dazhdbog i njegov brat Perun zajedno su putovali u Podzemlje. I ovdje, sa ruba svemira, pojavila se tamna zvijezda bez zraka, sa dugim krvavim repom. Htela je da na smrt udari Zemlju koja je čvrsto spavala - njen muž, Nebo, priskočio je u pomoć: zaštitio je Zemlju i primio okrutan udarac. Ali nije bio u stanju da potpuno odvrati nesreću. Repato čudovište preplavilo je čitavu Zemlju, paleći šume strašnom, neviđenom vatrom, i konačno palo negdje na udaljenoj ivici.

Božja braća zamalo su otjerala hrtove konje, leteći na istočni rub okeana. Kada ga je čamac prešao, vučen bijelim labudovima, i krilati pastuvi ponovo uzletjeli, Dazhdbog se mnogo dana nije usuđivao da pogleda dolje vedro i jasno kao prije. Jer unakažena, mrtva traka protezala se preko cijele Zemlje, a tamo, u crnom dimu, jurila je uplašena, razumna Vatra. A iz nebeskih rana voda je šiknula na zemlju u potocima, plaveći nizine, uništavajući i spirajući sve što je preživjelo od požara...

Mladi bogovi nisu razmišljali dvaput: požurili su da spasu majku i oca. Spasiti svoj svijet prije nego što ponovo postane bezoblična gruda kakva je bila prije rođenja. Previjali su rane Neba bijelim prugama oblaka i vlažnim pokrovima magle. Smirila vatru. Zapalili su dugu nad nekolicinom preživjelih ljudi, pokazujući put ka spasenju...

Tada smo vidjeli planine na krajnjem rubu Zemlje kojih prije nije bilo, planine koje su izdaleka izgledale kao monstruozni oblaci. Oni su se čvrsto stopili u tijelo Zemlje. Bogovi su pažljivo krenuli prema tim planinama... Ispostavilo se da su planine željezne. Vruće, uspjele su da se rashlade, a oštri vrhovi disali su crnim mrazom, pohranjenim negdje unutra, i pred našim očima obrasli snijegom i ledom. Nikada ranije mladi bogovi nisu videli nešto ovako... Pa, većina ovih planina pala je dole, iza ruba Podzemlja, beživotnih vekovima, a samo je jedan ružni greben oskrnavio lice zelene Zemlje. Bogovi su vidjeli: sve se živo povlači sa Gvozdenih planina, sve je bježalo od ubitačne hladnoće - šume, rijeke, trava, cvijeće...

Pažljivo su se vozili oko Gvozdenih planina i u jednom dubokom ponoru otkrili put kroz Zemlju, sve do Donjeg sveta. Bačeni kamen bi tuda leteo dvanaest dana i noći, ali svetlucava kola su, naravno, bila brža. Ubrzo su se braća našla u Podzemlju. A kada je Dazhdbog podigao svoj vatreni štit, vidjeli su dva stvorenja kako se očajnički štite od svjetlosti, muškarca i ženu, koji su više ličili na strašne snove nego na ljude ili bogove...

Tada je po prvi put Perun htio zamahnuti sjekirom ne da bi zapalio život, već da ga uništi. Ali muškarac i žena su pali na koljena i počeli moliti za milost. I Perun spusti ruku sa podignutom sjekirom. Još nije naučio da bude nemilosrdan i da udara kada kleknu. Perun i Dazhdbog su ih hranili i govorili im o zemaljskoj i nebeskoj strukturi.

Ali godinu dana kasnije, mraz je počeo da dolazi iz pravca Gvozdenih planina, opustošivši Zemlju, a braća Svarožiči su nastojala da brzo prođu ova mesta.

Ali onda je prošlo mnogo vremena, Zemlja se oporavila od udarca, rane Neba zacijelile, iako je ostao ožiljak - Mliječni put, gdje su, prema vjerovanju Slovena, odletjele duše mrtvih.

Dažbog je upozorio Mesec da se ne približava hladnim planinama kada hoda nebom, jer, iako su bogovi Gvozdenih planina ljubazno primili braću, ipak su izazivali nepoverenje. Mladi Mjesec je dao riječ Dazhdbogu i dugo je držao, ali jednom nije mogao obuzdati svoju radoznalost. Uputio je bijele bikove koji su vozili njegovu kočiju do Gvozdenih planina. Odatle se podiglo prljavo ćebe i odvuklo Mjesec u pećinu. Kada su braća bogovi ušli u ovu pećinu, ugledali su završenu gozbu i shvatili da je Morana zavela Mesec, i odmah su proslavili svadbu.

Ovoga puta Perunova grmljavina je ljutito odjeknula, a njegova sekira prepolovila je Mesec. Braća su mrtvog Mjeseca odnijela kući, gdje ga je jutarnja zvijezda Dennica, njihova sestra, izliječila živom i mrtvom vodom. Od tada se Mesec retko pojavljuje na nebu pun, a ponekad i potpuno nestane, a nakon što ga je Morana umotala u veo, uspeo je da spere mrlje. Ljudi su vjerovali da Mjesec opada i nadali se da će se ponovo roditi čisti, ali sudbina je bila nemilosrdna.

Zla Morana i bezakoni Černobog dugo su bili zakopani u tami vlažnih pećina, ne usuđujući se da ispruže glavu na svetlost.

A Perun, koji je krvlju oskrnavio svoju zlatnu sjekiru, radio je godinu dana u radionici kovačnice Kiya - iskupio se za grijeh. Ubistvo se općenito smatralo strašnim grijehom u Rusiji. Čak ni ratnici koji su se vraćali iz pohoda nisu dugo sjedili za istim stolom sa svojim rođacima i radili u kovačnicama i na polju, iskupljujući svoju krivicu. Od tada se svi zli duhovi boje željeza, osjećajući moć Peruna, a ako vrata obložite gvožđem ili preko njih okačite gvozdenu potkovu, onda se zli duhovi neće usuditi ući u kuću.

U međuvremenu, Černobog i Morana su ukrali zmijsko jaje. Prije toga, zmije nisu bile otrovne i živjele su u miru sa ljudima. Ovo jaje su omotali oko kose žene koja je dijete obrisala ušima kruha i iz njega isisala sve živo. Iz jajeta se izlegla zmija koju su zvali Volos ili Veles. Brzo je odrastao i postao veoma jak. Ali on nije bio zao - samo pohlepan i glup. Letio je po zemlji, pretvarao se u koga je htio i činio razne grijehe. Ali jednog dana, Morana je uz njegovu pomoć izvadila ledenu iglu i napravila mu ledeni zub, kojim je Svarožiči mogao uspavati.

Jednog dana ukrali su Perunovu nevestu Lelju i Dažbog je otišao u Gvozdene planine da proveri šta se dešava sa Černobogom i Moranom. Ali tu ga je Veles udario ledenim zubom u leđa, i Sunce nije izašlo nad Zemlju u dogovoreni čas. Perun je krenuo za Dazhdbogom, ostavljajući Vatru da obasjava ljude i grije ih. Ali koliko god se Perun borio s Velesom, nije ga mogao pobijediti - Černobog i Morana su stajali iza njega, pomažući mu. Perunove su oči i srce izvađene i okovane ledom.

Trideset i tri godine Sunce nije bilo iznad Zemlje, gromovi nisu tutnjali i Perunove munje nisu sijevale. Ali jednog dana odrasla deca kovača Kije - brat i sestra Svetozor i Zorja - došli su u Perunovo svetilište, zapalili vatru i Svetozor je žrtvovao svoju krv. Tada se zemlja otvorila i iscrpljeni Perun je iskočio iz pukotine. Znak mu je pomogao da se oporavi od rana, pronađe nove konje i pronađe sjekiru, koja nakon kobne bitke nije data Velesu, već je odletjela u zemaljski svijet.

Perun je, stekao snagu, sa Kijem i Kijevcima došao do Gvozdenih planina i u žestokom dvoboju pobedio Velesa, razbio ledeni zub i zatvorio Černoboga i Moranu u podzemnu tamu. Uprkos svim Moraninim uvjeravanjima da je nemoguće otopiti ledeni grob Dazhdboga i Lelye, Perun i Kiy su to uspjeli i vaskrsli bogove.

Ako su Sloveni obožavali prirodne pojave, onda je lako pretpostaviti u kojim prilikama i u koje doba godine bi slavili svoje vjerske praznike, koji su usko povezani s prirodom i promjenama u njoj. Praznik Koljada, Ivana Kupala i Maslenica bili su duboko poštovani u narodu. Na ovim svetkovinama Sloveni su obožavali kamene i drvene idole – likove bogova. Ovi idoli su bili postavljeni u središte okrugle platforme s podignutom sredinom ili, obrnuto, s udubljenjem u obliku lijevka u sredini. Lokalitet je bio okružen jednim ili dva jarka i niskim bedemima. Ponekad je unutrašnjost okna bila ograđena palisadom. Pored idola je postavljen oltar. Mjesta na kojima su se obožavali idoli nazivala su se „hramovi“ (od staroslavenskog „kap“ - slika, idol), a ona gdje su se prinosile žrtve („zahtjevi“) nazivala su se „blagom“. Do sada je već pronađeno mnogo paganskih idola, ali najistaknutiji spomenik slovenskog paganizma je četvoroglavi Zbruški idol, pronađen u 19. veku na reci Zbruču, pritoci Dnjestra. Uobičajeno, ovaj idol se zove Svyatovit. Ovo je visoki tetraedarski stub visok tri metra, na čijoj se strani nalazi niz slika. Tri horizontalna nivoa slika simboliziraju podelu Univerzuma na raj, zemlju i pakao. Na vrhu, sa svake strane stuba, okrunjenog po jednom zajedničkom kapom, urezane su figure četiri božanstva u punoj veličini - boginje plodnosti, Peruna, ženskog božanstva sa prstenom u desnoj ruci i muške figure sa sablju za pojasom. U srednjem sloju se izmjenjuju figure muškaraca i žena - ovo je Zemlja i okrugli ples ljudi koji se drže za ruke. U donjem sloju su tri figure brkatih muškaraca. To su podzemni bogovi koji podržavaju Zemlju iznad sebe. Sloveni su imali i drvene kipove. Oko 980. godine kijevski knez Vladimir Svjatoslavič postavio je ogromne idole paganskih božanstava u svoju prestonicu. Među njima, drveni idol Peruna bio je posebno raskošno ukrašen: imao je srebrnu glavu i zlatne brkove. Drveni idoli istočnih Slovena su stubovi u čijem su gornjem dijelu uklesane ljudske glave. Ovim idolima prinošene su žrtve: životinje, žito, razni darovi, a ponekad i ljudske žrtve. U blizini lika paganskih bogova odvijala su se gatanja i ritualni žrebovi, koje su izvodili misteriozni „magovi“.

Magovi, gatare, mađioničari, beduini, vještice... Vrlo malo se zna o slovenskim magovima, ali Sergej Mihajlovič Solovjov, u svom radu o istoriji drevne Rusije, povlači blisku vezu od slovenskih maga do finskih maga. , objašnjavajući to bliskom blizinom dva naroda; i napominje da se nakon usvajanja kršćanstva, magi uglavnom pojavljuju na finskom sjeveru i odatle uznemiruju slavenske narode.

Sada se ogroman sloj pravoslavne kulture vraća u naše živote. A ponekad čujemo da se religija dostojna nazivanja religijom kod nas pojavila tek nakon usvajanja kršćanstva - prije hiljadu godina. A prije toga, kažu, postojali su samo barbarski, primitivni kultovi, ponekad povezani s ljudskim žrtvama. Jednom riječju, "tama paganstva". Duhovna primitivnost. Međutim, to nije tačno. Ponekad kažu da se o slovenskom paganstvu ništa ne zna. Zapravo, tako misle samo oni koji su previše lijeni da čitaju knjige arheologa, etnografa, istoričara religija, stručnjaka za vjerovanja starih Slovena i susjednih naroda. Ali ovi naučnici su dešifrovali drevne rukopise, tumačili rituale i objašnjavali arheološka otkrića vekovima. U naučnim bibliotekama možete pronaći veliki broj knjiga u kojima ovi naučnici govore o onome što su uspeli da saznaju.

Jedan problem je što naučnici najčešće pišu svoje knjige za stručnjake poput njih samih: većini običnih ljudi je teško da ih razumeju. Nažalost, kada sam počeo da prikupljam materijal za svoj esej, shvatio sam da ne postoje knjige o slovenskom paganstvu, jednostavno i jasno napisane, slične onima koje su posvećene starorimskom, starogrčkom i drugim mitološkim sistemima.

Međutim, drevna religija naših predaka, koju neki smatraju zaboravljenom, nastavlja da živi u našim svakodnevnim običajima do danas. Za to postoji mnogo dokaza. Na primjer, zašto se ne možete rukovati preko praga? Zašto ljudi lome tanjire na svadbama? I zašto, kada se useliš u novu kuću, mački je prva dozvoljena? Mnogi će odgovoriti: za sreću. Ali da li je ovo objašnjenje? Ali svi navedeni običaji potiču iz naših paganskih vremena. Tamo, u ovom tajanstvenom i zanimljivom svijetu, naš pogled na svijet je ukorijenjen. Da li je zaista tačno da proučavamo egipatske, grčke, rimske bogove do detalja, a ne znamo ni kako da nazovemo svoje?.. Osim toga, naučnici ne sumnjaju: u doba kada su se mitovi oblikovali, ljudi su bili sposoban da misli ništa gore od Sada. Jednostavno su razmišljali i izražavali svoje znanje na drugom jeziku – jeziku mitova.

Moj rad ne pretenduje da bude sveobuhvatan. Dotičući se ovog ili onog sloja materijala, uvijek sam bio uvjeren da se bilo koja od ovih tema može obraditi u posebnom eseju, obimnom i zanimljivom. Bukvalno svaki predmet, nakon detaljnijeg pregleda, pokazao se nevjerovatnim i jedinstvenim, kao i cijela istorija Rusije, koja je vrlo raznolika i bogata događajima, činjenicama i tajnama. Radeći na eseju, dobio sam pravo zadovoljstvo, naučio sam puno novih stvari i napravio zanimljiv izlet u prošlost naše domovine, shvatio sam kako su živjeli naši daleki preci: koga su obožavali, koga su voljeli i mrzeli, kako znali su da se zauzmu za sebe i za svoju porodicu. Zaista sam želeo da moj esej bude živa priča o osobi koja je otkrila bogat i neverovatan svet Drevne Rusije sa njenim verovanjima, običajima, obredima i praznicima.

1. Klyuchevsky V. O. „Kurs ruske istorije“, tom prvi. Moskva, 1987

2. Kostomarov I. "Slovenska mitologija". Moskva, 1995

3. Semenova M. "Mi smo Sloveni." Sankt Peterburg, 1998

4. Solovjov S. M. "O istoriji drevne Rusije." Moskva, 1993

5. Tokarev S. A. "Rani oblici religije." Moskva, 1992

6. Semenova M. „Duel sa zmijom“, Moskva, 1996

Stvaranje svijeta U početku je svuda bilo vode; Bog ga je poslao da donese pticu sa dna zemlje. Bog joj kaže da iskašljava zemlju: “Pazi da ništa ne kriješ”; iskašljala se, a tlo je posvuda postalo ravno. Samo je malo držala u ustima. I ta zemlja je počela da joj raste u ustima. Molila se Bogu: "Gospode, sakrila sam zemlju, nisam je sve iskašljala." “Pa, u redu je, nema šta da se radi, iskašljaj ostalo.” Nakašljala se. I od toga postadoše planine po cijeloj zemlji.

Drvo svijeta Osovina svijeta je sveti jasen, na kojem u svojim svijetlim odajama boravi vrhovni bog Svarun. Njegovi korijeni protežu se kroz podzemno kraljevstvo Černoboga. Njegov korijen ima četiri kraka: jedan korijen ide na jug, drugi na istok, treći se proteže na sjever, a četvrti na zapad. Male mace u njenim granama predstavljaju sunce, mesec i zvezde. Ovako jasen povezuje podzemlje, zemlju i nebo. Ispod drveta mira teče izvor čiste, žive vode, koja leči i vaskrsava iz mrtvih.

Kako je čovjek dobio vatru Prva vatra nam je došla s Perunom. Da, niko nije imao sreće sa ovom vatrom, sve dok se jednom starom kolaru nije dosjetila da isplanira oštricu od jasena, stavi je na vreteno, snažno pritiskajući, i počne je tu i tamo trljati lukom. Eto, iz vretena je krenuo dim i rasplamsao se kao vatra...

Legenda o suncu Majci Zemlji ležala je u tami i hladnoći. A vječno mladi, vječno radosni svijetli Jar reče: „Pogledajmo kroz mrkli mrak Majku Zemlju, da li je dobra, je li simpatična?“ I plamen blistavog Jarovog pogleda u trenu je probio neizmjerne slojeve. Majka Sir-Zemlja se probudila iz sna i ispružila se u svojoj mladalačkoj ljepoti. Pohlepno je pila zlatne zrake životvorne svjetlosti, život i klonulo blaženstvo prolivali su se kroz njene dubine... Iz njenih dubina su letjele ptice nebeske, istrčavale šumske i poljske životinje, ribe plivale rijekama i morima, sitni insekti se zbijali u vazduhu. Tada je Zemlja rodila čovjeka. I kad je izašao iz nedra zemlje, Jarilo ga je udario jarkom munjom po glavi, i od te munje um se u čovjeku podigao.

Perun Perun je slovenski bog groma, bog groma i munja. Perun se smatrao zaštitnikom ratnika. A Perunov glavni podvig bio je upravo u tome što je Zemlji vratio plodnost, vratio Sunce i kišu. Obilazak divljih životinja bio je posvećen Perunu. Perun je imao svoj hrast i svoj omiljeni cvijet, peruniku, koji procvjeta kada zagrme prva grmljavina.

Dazhdbog Stari Sloveni su Dazhdboga smatrali bogom Sunca. Dazhdbog znači „davalac svih blagoslova“. Dazhdbog se vozi po nebu u prekrasnim kočijama koje vuku četiri bijela konja zlatne grive sa zlatnim krilima. I sunčeva svetlost dolazi iz vatrenog štita. Noću prelazi okean na čamcu koji vuku labudovi. Sloveni su vjerovali da će im Bog Sunca pomoći.

Yarila Yarila je bog oživljavanja prirode. Ovaj slavenski mitološki lik povezan je s idejom plodnosti i proljetne moći. Ponekad se Yarila pojavljivao pred ljudima u proljeće kao dječak na mladom pastuvu, ljeti kao odrastao čovjek na jakom konju, a u jesen kao starac na starom konju. Ljudi su znali: zima će proći, a Jarila će se vratiti.

Belbog Samo ime ovog božanstva je u skladu sa rečju „dobro“. Smatran je čuvarom i darivateljem dobrote, sreće, pravde i sreće. Stari Sloveni su koristili test gvožđa da bi utvrdili krivicu ili nevinost osobe. Osumnjičenom je dat usijani komad željeza i rečeno mu je da s njim pređe deset koraka. A onaj čija je ruka ostala neozlijeđena priznat je kao pravi. Stoga je koncept „žigosan gvožđem“ od davnina bio ekvivalentan „žigosan stidom“.

Černobog Ovo strašno božanstvo smatralo se početkom svih nesreća. Pojmovi kao što su "crna duša" i "kišni dan" povezani su s njim, vladarom podzemlja. Černobog je prikazan obučen u oklop, sa licem punim bijesa, sa kopljem u ruci, spreman da nanese svakakva zla.

Lada i njena deca Lada je boginja ljubavi, lepote i šarma. Lel je bio najstariji Ladin sin, drugi sin je bio Polelja, bog braka. Blagosiljao je ljude za svakodnevnicu, porodični put pun trnja. Treći sin Lade Dida, boga braka. Kao i njegov brat Polelya, Did je uvijek mlad. Boginja Didilija je čuvar klana i dece, takođe iz porodice Lada.

Koschey, Kikimora, Baba Yaga Koschey simbolizira okoštavanje, obamrlost od mraza u zimskom periodu cijele prirode. Kikimora je božanstvo sna, noćnih vizija i strahova. Baba Yaga je vrlo zla i stara čarobnica, iako je u početku bila pozitivno božanstvo Slovena, čuvar (bereginya) klana i tradicije. Postepeno su joj počele davati zle, demonske crte, ružnoću u izgledu i karakteru.

Goblin, Voda, Brownies, Mermaids Leshy smatrani su stanovnicima i čuvarima šuma. Vodeni duhovi žive u dubinama rijeka, u veličanstvenim kućama. Brownies žive u kućama i dvorištima. Vjerovalo se da, ako se kolačić zaljubi u vlasnika, on će hraniti i brinuti se za svoje konje, brinuti se o svemu i isplesti gazdinu bradu. Sirene, izvorno u slovenskoj mitologiji, bile su obalske straže koje su pomagale lutajućim, jedrenjacima i unesrećenim ljudima da dođu do obale. Kasnije su počeli vjerovati da su to bile utopljenice i da su posebno opasne za ljude u noći sirene prije Ivana Kupale.