04.02.2024
Grčki mit o stvaranju svijeta. Biblijski mit o stvaranju svijeta Kako se pojavio život na zemlji mitovi
Mitovi o stvaranju svijeta
Legende o stvaranju svijeta su brojne i raznolike. Ali glavni mit koji je u njihovoj osnovi pripada ekstremnoj antici. Sloveni su zamišljali da je svijet rođen iz vode. Ovo vjerovanje se zasniva na stvarnom, postepenom izlasku kopna ispod voda koje su ga prekrivale.
Prema paganskim legendama našeg naroda, čiste i nečiste sile učestvovale su u stvaranju vidljivog svijeta. Prvi je sve uradio savršeno, ali drugi je sve pokvario. Oba božanstva učestvuju u stvaralačkoj aktivnosti prirode: tamno - kao predstavnik oblačnih demona koji zamračuju nebo i zatvaraju kiše, i svetlo - kao grmljavina oblaka, koja obara kišne tokove na zemlju i osvetljava sunce.
Mit se zasniva na ideji o proljetnoj obnovi prirode, stvaranju svjetskog života iz mrtvila i prividnog nepostojanja u koje ga gura zima. Ista ideja leži u slovenskim legendama. Početkom proljeća, probuđeni Perun jaše na ognjenim kolima, u svoj svojoj strašnoj veličini, za veliko stvaralačko djelo - udara gromoglasnim strijelama gomile demona i, raspršujući plodno sjeme kiše, zasije zemlju razne žitarice.
Istovremeno, izvlači nebeska tijela iza gustih oblaka i magle i, takoreći, stvara ih od onog poludragog kamenja koje su do sada skrivali demoni zime i tame na dnu zračnog, oblačno okean.
Iznoseći jarko, prolećno sunce, on stvara belu svetlost, odnosno, prema glavnom značenju ovog izraza, daje svetu jasne dane, a u širem smislu stvara univerzum.
Sunčeve zrake tope led i snijeg, pretvarajući njihove mrtve mase u bučne, vodene tokove, i tek tada počinje zemaljski život sa svom svojom raskoši i raznolikošću, kada zemlja konačno izroni ispod voda proljetne poplave i bude duvaju južni vetrovi.
Tu je nastao mit da se zemlja rađa iz vode i izranja iz njenih dubina snagom božanskog daha. Prema drevnom vjerovanju, Zemlja je, voljom Božjom, izronila iz morskog ponora, u koji je prije početka svijeta bila uronjena zajedno sa suncem, mjesecom, zvijezdama, munjama i vjetrovima.
Sam život na zemlji nastao je od trenutka kada se u njoj razbuktala vatra, odnosno kada su zraci proljetnog sunca zagrijali zaleđenu zemlju i probudili u njoj snagu plodnosti.
Postojalo je vjerovanje da su svemir stvorili kralj-vatra i kraljica-voda, odnosno munja i kiša, nebeska vatra sunca i živa voda proljetnih poplava. Zanimljivo je da riječ „stvoriti“ ukazuje na vodu kao suštinski element kreativnosti. “Rješenje” je mješavina vode i nečeg suhog.
U svim mitologijama, božanstvo proljetne grmljavine, kao gnojivo zemlje i davalac žetve, obdareno je stvaralačkom snagom. Iz njegovog daha dolazili su vjetrovi, iz njegovih riječi - grom, iz njegovih suza - kiša, iz njegove guste kose - oblaci i oblaci.
Sve ove legende su ukorijenjene u jednom od najstarijih mitova. Za veliki podvig stvaranja svijeta djeluju dvije elementarne sile: svjetlost i tama. Uprkos očiglednoj želji narodne mašte da antički mit uzdigne do kasnijih hrišćanskih pogleda, čitav kontekst legende ukazuje da je ovde reč o bogu groma (Perunu) i demonu tamnih oblaka:
„Na početku svijeta, Bogu je bilo drago da pomjeri zemlju naprijed. Pozvao je đavola i rekao mu da zaroni u ponor vode da odatle uzme šaku zemlje i donese mu je. - Dobro, misli sotona, ja ću sam napraviti istu zemlju! Zaronio je, izvadio malo zemlje u ruci i napunio njome usta. Donio je Bogu i dao mu je, ali ne progovara ni riječi...
Gde god Gospod baci zemlju, ona se odjednom pojavi tako ravna, pa čak da ako stojite na jednom kraju, onda na drugom možete videti sve što se dešava na zemlji. Sotona izgleda... htio je nešto reći i zagrcnuo se. Bog je upitao: šta hoće? Đavo se nakašljao i potrčao uplašeno. Tada su gromovi i munje pogodili šejtanu koji je trčao, i gde god bi legao, pojavili bi se brežuljci i tobogani, gde bi on zakašljao, tamo bi izrasla planina, a gde bi on skočio, štrcala bi planina na nebu. I tako, trčeći po cijeloj zemlji, iskopao ju je: napravio je brežuljke, brda, planine i visoke planine.”
Stvaranje svijeta u slovenskoj mitologiji povezuje se i s imenom Svaroga - boga neba i nebeske vatre, duhovnog vladara našeg svemira. On je muž Lade, otac Dazhdboga - pretka Rusa, predak većine slovenskih bogova.
Prema nekim legendama, Svarog je pronašao čarobni kamen Alatir, bacio čini i kamen je postao ogroman bijeli zapaljivi kamen. Bog je za njih napravio okean. Zgusnuta vlaga postala je prva suva zemlja. Pojavila se Majka Sirova Zemlja. U slovenskoj mitologiji, kamen Alatir je otac svih kamenja, sveta stijena u centru svijeta, usred mora-okeana, na ostrvu Bujan. A na njemu stoji svjetsko drvo - drvo života, os svijeta. Donji dio drveta (korijeni) povezan je sa podzemnim svijetom, srednji (deblo) - sa zemaljskim, a gornji (grane) - sa nebeskim, najvišim. Služi kao tron svih vrhovnih bogova.
Prema drugim legendama, prije rođenja svjetlosti, svijet je bio obavijen mrklim mrakom. Samo je Rod bio u mraku. Rod je izvor svemira, otac bogova. Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu. Rod je dugo patio, dugo gurao. I rodio je kraljevstvo nebesko, i pod njim stvorio nebesko kraljevstvo. Dugom je presekao pupčanu vrpcu, kamenim svodom odvojio Okean - plavo more - od nebeskih voda. Podigao je tri svoda na nebu, dijeleći svjetlost i tamu, istinu i laž. Tada je klan rodio Majku Zemlju, a Zemlja je otišla u mračni ponor i bila zakopana u Okeanu. Sunce je tada izašlo iz njegovog lica - sama Nebeska porodica, rodonačelnik i otac bogova! Svijetli mjesec je iz njegovih grudi; česte su zvijezde iz njegovih očiju; bistre zore iz njegovih obrva; tamne noći - da iz njegovih misli; siloviti vjetrovi - iz njegovog daha; kiša i snijeg i grad dolaze od njegovih suza; njegov glas je postao grom i munja - sama Porodica nebeska, rodonačelnik i otac bogova!
Pavel Bryullov. Pejzaž sa rijekom
Klan je rodio nebeskog Svaroga. Svarog je počeo da utire put Suncu preko nebeskog svoda, da bi dnevni konji jurili po nebu, posle jutra, da bi dan počeo, a noć doletela da zameni dan. Svarog je počeo razgledati svoje posjede. On vidi Sunce kako se kotrlja po nebu, blistavi mjesec vidi zvijezde, a ispod njega se Okean širi i mreška, pjeni se pjenom. Pogledao je oko sebe i nije primetio samo Majku Zemlju.
– Gdje je Majka Zemlja? – rastužio se. Onda sam primetio: nešto u Okeanu-Moru postaje crno. Ovo je siva patka koja pliva, rođena od sumporne pjene.
– Zar ne znaš gde se nalazi Zemlja? – upita Svarog sivu patku.
"Zemlja je pod vodom", odgovori patka, "zakopana duboko u okeanu..."
Patka ništa nije rekla, zaronila je u okean-more i sakrila se u ponoru cijelu godinu. Kad se godina završila, uzdigao sam se sa dna.
– Nisam imao malo hrabrosti, nisam malo doplivao do Zemlje. nisam ni do dlake stigao…
- Pomozi nam, Rod! – zvao je Svarog. Onda su se podigli siloviti vjetrovi, plavo more je postalo bučno... Rod je vjetrom oduvao snagu u patku. I Svarog reče sivoj patki:
- Po nagovoru Nebeske porodice, po volji i želji Svaroga, dobijate Zemlju iz morskih dubina!
Patka ništa nije rekla, zaronila je u Okean-More i skrivala se u ponoru dvije godine. Kada je vrijeme isteklo, podigla se sa dna.
– Nisam imao malo hrabrosti, nisam malo doplivao do Zemlje. Nisam plivao ni pola dlake…
- Upomoć, oče! – vrisnuo je ovde Svarog. Tada su se podigli divlji vjetrovi, i prijeteći oblaci su počeli prelaziti nebo, izbila je velika oluja, Rodov glas - grom - zatresao je nebo, a munja je udarila u patku. Rod je udahnuo veliku silu u prijeteću oluju u sivu patku. I opet je Svarog opsovao sivu patku:
- Po nagovoru Nebeske porodice, po volji i želji Svaroga, dobijate Zemlju iz morskih dubina!
Patka ništa nije rekla, zaronila je u Okean-More i tri godine se skrivala u ponoru. Kada je vrijeme isteklo, podigla se sa dna. Donijela je šaku zemlje u kljunu.
Svarog je uzeo šaku zemlje i počeo je drobiti u svojim dlanovima.
- Zagrij, Crveno sunce, upali, Svijetli mjesecu, pomozi mi, vjetrovi siloviti! Izvajaćemo od vlažne zemlje Majku Zemlju majku-sestru. Pomozi nam, Rod! Lada, pomozi!
Svarog tlači zemlju - sunce grije, mjesec sija i vjetrovi duvaju. Vjetrovi su oduvali zemlju s dlana, i ona je pala u sinje more. Crveno sunce ga je zagrejalo - Sir-Zemlja je ispekla koru na vrhu, a zatim ju je Sjajni mesec ohladio. Tako je Svarog stvorio Majku Zemlju U njoj je uspostavio tri podzemna trezora - tri podzemna, pekelska kraljevstva. I da Zemlja ne bi ponovo otišla u more, Rod je ispod nje rodio moćnu Jušu - čudesnu, moćnu zmiju. Njegova sudbina je teška - zadržati Majku Zemlju mnogo hiljada godina Tako je rođena Majka Sir-Zemlja. Tako je počivala na Zmiji. Ako se Yusha-Snake pomakne, Majka Sir-Zemlja će se okrenuti.
Ali evo legende zabeležene u Severnoj Rusiji već u hrišćansko vreme: „Dva Gogolja su plovila Okijskim morem: prvi je bio beli Gogolj, a drugi Čoren Gogolj. I sa ta dva gogola je plivao sam Gospod Svemogući i Sotona. Po Božjoj zapovesti, po blagoslovu Majke Božje, sotona je izronio sa dna sinjeg mora sa šakom zemlje. Od te šačice Gospod je stvorio ravna mjesta i polja staza, a sotona je napravio neprohodne ponore, klisure i visoke planine.
I udari Gospod čekićem i stvori svoju vojsku, i izbije veliki rat između njih. U početku je nadvladala Sotonina vojska, ali je na kraju nadvladala sila nebeska. I Arhanđel Mihailo je oborio sotoninu vojsku sa neba, i ona je pala na zemlju na različitim mestima, zbog čega su se pojavila vodena stvorenja, goblini i kolačići.”
Sličnu legendu nalazimo u apokrifnoj literaturi. „Pre stvaranja sveta, Gospod nad vojskama je sedeo u tri odaje u vazduhu, i svetlost njegovog lica bila je sedamdeset i sedam puta jača od ove svetlosti, njegove haljine bele su od snega, sjajnije od sunca. Tada nije bilo ni neba, ni zemlje, ni mora, ni oblaka, ni zvijezda, ni zore, ni dana ni noći.
I Gospod reče: probudi kristalno nebo i probudi zoru, i oblake, i zvezde! I dunuše vjetrovi iz njedra njegovih, i on zasadi raj na istoku, a sam Gospod sjedi na istoku u slavi svoje slave, i grom, glas Gospodnji, učvrsti se u ognjenim kolima i munjama , riječ Gospodnja, proizišla je iz Božjih usta.
Tada je Gospod stvorio Tiberijadsko more, bezgranično, i spustio se u more kroz vazduh... i u pogledu mora plivao je Gogolj, a taj je takozvani Sotona - zapetljan u blato od mora. I Gospod progovori Satanailu, kao da ga ne poznaje: Ko si ti za čoveka? A sotona mu reče: Ja sam Bog. - Kako da me nazoveš? Sotona je odgovorio: Ti si Bog od Boga i Gospod od Gospoda. Da Sotona nije ovako govorio Gospodu, Gospod bi ga odmah zdrobio na Tiberijadskom moru. I Gospod reče Satanailu: zaroni u more i vrati mi pesak i kamen. I Gospod uze pijesak i kamen, i rasu pijesak po moru, i reče: Neka zemlja bude gusta i prostrana!
Tada je Gospod uzeo kamen, razbio ga na dva dela, i iz jedne polovine, od udaraca štapa Božijeg, izleteli su čisti duhovi, iz druge polovine je Sotona ispunio bezbrojne demonske sile. Ali Arhanđel Mihailo ga je oborio sa svim demonima sa visokog neba.
Zemlja koju je Bog stvorio bila je utemeljena na trideset i tri stuba.”
Evo još jedne verzije drevne legende: „Nije bilo ni neba ni zemlje, već samo tama i voda pomiješani sa zemljom, kao tijesto. Bog i Sotona su dugo hodali po vodi, konačno su se umorili i odlučili da se odmore. I nema se gdje odmoriti. Tada je Bog naredio Sotoni:
- Zaronite na dno mora i izvadite nekoliko zrna zemlje sa riječima: “U ime Gospodnje, slijedi me, o zemljo,” i donesi mi ga.
Sotona je zaronio na dno mora, zgrabio šaku zemlje i pomislio u sebi: „Zašto da kažem: „U ime Gospodnje“, zašto sam gori od Boga, zgrabio je zemlju u šaku i rekao:
- U moje ime, zemljo, prati me.
Ali kada je izašao, ispostavilo se da u rukama nema ni zrno peska. Sotona je ponovo zaronio na dno, uzeo šaku zemlje i ponovo rekao:
- U moje ime, prati me, zemljo.
I opet nisam ništa izvukao. Bog mu je rekao:
"Nisi me ponovo poslušao i htio si to učiniti na svoj način." Međutim, vaša ideja je uzaludna; Uroni i reci mi kako sam te naučio.
Sotona je zaronio treći put, pokupio malo zemlje, i kada je spomenuo Božje ime, uspio je izvući šaku zemlje.
Bog je uzeo ovu zemlju, poškropio je po vodi i na njoj se stvorio mali brežuljak sa travom i drvećem. Bog je, umoran od posla, legao i zaspao, a sotona se iznervirao što nije tako svemoguć, pa je odlučio da udavi Boga. Sotona je uzeo Boga u svoje ruke da ga baci u vodu i vidio da je zemlja ispred njega narasla deset koraka. Otrčao je u vodu da udavi Boga, ali dok je trčao, zemlja je rasla i rasla, a Sotona nije mogao doći do vode. Sotona je položio Boga na zemlju i pomislio: “Zemlja je tanka, kao školjka.” Ja ću iskopati rupu do vode i baciti Boga u nju.” Ali koliko god kopao, nije mogao doći do vode.
Zato ima toliko zemlje na svetu - Sotona ju je „pregazio“ kada je hteo da uništi Boga.
U međuvremenu, Bog se probudio i rekao:
- Sada shvataš da si nemoćan u odnosu na mene - zemlja i voda me slušaju, a ne tebe. I trebat će ti rupa koju si sam iskopao – za pakao.”
Kao što vidimo, najraširenija legenda je o zajedničkom stvaranju svijeta od strane Boga i njegovog pratioca, koji postepeno postaje neprijatelj Gospodnji. Ovaj drug neprijatelj u različitim verzijama legende može se zvati Sotona, Idol, Zli, pali anđeo itd.
Stvorivši zemlju, Bog ju je ojačao ribama koje plivaju u moru. Svakih sedam godina riba pada i raste, što rezultira da su neke godine kišne, a druge suhe. Kada se riba kreće, okrećući se na drugu stranu, dolazi do potresa.
U nekim krajevima se vjeruje da riba, držeći zemlju na sebi, leži sklupčana u prstenu i zubima stišće rep, a potresi nastaju kada pušta rep iz usta.
Ponekad se vjeruje da dvije ribe naizmjenično drže kopno - mužjak i ženka: kada je mužjak drži, kopno se izdiže više iznad površine mora i godina je sušna. Kada ženka drži kopno, zemljište je bliže vodi, zbog čega rijeke i mora izlijeću iz korita i ljeto postaje vlažno.
Kažu i da zemlja počiva na “visokoj vodi”, voda na kamenu, kamen na četiri zlatna kita koji plutaju u ognjenoj rijeci. A sve zajedno počiva na hrastu gvozdenom, koji stoji na sili Božijoj.
Reke, jezera i izvore kopale su ptice. Po Božijem naređenju, okupili su se svi zajedno i prvo iskopali korita i korita za akumulacije, a zatim donijeli vodu. Prema drugim vjerovanjima, cijela zemlja u sredini je isječena žilama kroz koje voda izlazi na površinu. Kažu i da se u sredini zemlje nalazi njen "pupak" - rupa iz koje teče voda, a zatim se širi kroz rijeke, jezera i druga vodena tijela.
Ljudi su vjerovali da su planine, klisure, močvare, močvare i drugi dijelovi zemlje koji su neplodni i nezgodni za život ljudi djelo Sotone. Kada je sotona, po naredbi Božjoj, izvadio zemlju sa dna mora, nije sve dao Bogu, sakrio se malo iza svog obraza. Kada je Bog naredio da zemlja, koju je bacio na površinu mora, raste, zemlja iza Sotoninog obraza počela je rasti. Počeo je da ga ispljuva, a sotonina pljuvačka stvorila je planine, močvare i druga neplodna mjesta.
Prema drugim legendama, Bog ju je, stvarajući zemlju, prokuhao, a mehurići koji su nastali dok je zemlja ključala ohladili su se i pretvorili u planine. Kažu i da je na početku svijeta zemlja bila tečna, Bog i Sotona su je istisnuli s obje strane da istisnu višak vlage, a planine su izronile iz tla koje je izniklo iz jakog pritiska.
Ivan Bilibin. Ilustracija za bajku "Bijela patka"
Međutim, postoji mnogo različitih legendi o nastanku planina i kamenja. Najčešće se veruje da je kamenje nekada bilo živa bića – pipalo se, množilo se, raslo kao trava i bilo mekano. Posebno veliki blokovi kamena, gromade i stijene često se smatraju okamenjenim ljudima, životinjama ili divovima iz bajke, pa se kažnjavaju za rad na prazniku, blud, drskost, ubistvo, lijenost ili neki drugi grijeh. U selima u blizini Tule pričali su da je grupa kamenja koja se nalazi u krugu okamenjeni kolo djevojaka kažnjenih zbog plesa na Trojstvo.
U nekim kasnijim legendama o poreklu kamenja jasno se oseća uticaj biblijske priče o borbi Boga sa palim anđelima:
„Na početku vremena zemlja je bila ravna i davala je deset puta više žitarica nego sada, jer nije bilo ni jednog kamena. Ali đavoli su se pobunili protiv Boga i htjeli su biti isti kao on. Tada ih je Bog bacio s neba na zemlju, pretvorio u kamenje i prokleo da više ne rastu. A sad gdje je veliki kamen, to znači da je bio veliki đavo, a gdje je mali kamen, bio je mali đavo. A da ih Bog ne bi prokleo i da su rasli, onda čovjek ne bi mogao samo da ore i sije raž, nego ni da hoda po zemlji.”
O stvaranju prvih ljudi
Mit dovodi stvaranje prvog čovjeka u blisku vezu s legendama o nastanku vatre. Kao što je na zemlji vatra nastala trenjem jednog balvana ubačenog u rupu drugog, tako na nebu bog groma svojom oštrom batinom buši džinovski oblak drveta i iz tog bušenja rađa bebu munju. .
Za drevnog čoveka, koji je u tolici groma prepoznao reproduktivnog člana boga oplodnje zemaljske prirode, bilo je prirodno da ovu ideju o nastanku vatre i munje poveže sa činom snošaja i rođenjem bebe, posebno budući da je sam život koji oživljava osobu (njegovu dušu) shvaćen kao upaljeni plamen.
Svete pjesme Veda, u vatri izazvanoj trenjem, vide plod bračnog spoja dva panja, od kojih jedan predstavlja ženu koja opaža, a druga muža koji utiče, a ulje kojim su pomazani je nazvano tjelesno sjeme.
Alphonse Mucha. Sloveni u svojoj prapostojbini
Tu su nastale mitske legende: prvo, da se duša novorođenog djeteta munjevito spušta na zemlju, i drugo, da su prvih par ljudi bogovi stvorili od drveta.
Naši preci su sami sebi objašnjavali misteriju stvaranja i rođenja čovjeka istom stvaralačkom snagom groma, koji je čitav vidljivi svijet pozvao na postojanje. Poslao je munje da sagrade prvo ognjište na zemlji, zapali plamen na njemu i uspostavi domaćinstvo i obred žrtvovanja. Istovremeno je stvoren prvi čovjek, prvi domaćin i svećenik, čija je slika spojila ideje vatre koja gori na ognjištu i pretka plemena. Nakon toga, kada je uspostavljena porodična zajednica, bog groma je svaki put kada bi se rodilo dijete, oborio munje s neba i zapalio plamen života u njemu.
Od davnina se reprodukcija porodice ili klana upoređivala sa klicama koje drvo izbacuje iz sebe, zbog čega deblo (panj, korijen) služi u epskoj poeziji kao simbol oca ili pretka, a grane – kao simbol njihove djece i potomaka.
U narodnim pjesmama djeca se porede sa granama i vrhom drveta. Paralela koja se povlači u jeziku i narodnim vjerovanjima između razgranatog drveta i čitavog klana posebno se jasno očitovala u običaju označavanja porijekla plemenitih ljudi i stepena njihovog srodstva kroz takozvano porodično stablo. Drevne njemačke sage govore o majci koja je sanjala da iz njenog srca ili utrobe raste veliko, sjenovito drvo s prekrasnim plodovima. Ovaj san je poslužio kao predznak da će uskoro roditi sina - pretka ogromnog i slavnog plemena. Tako je sin izgledao kao izdanak koji izvire iz utrobe majke, a da bi se usvojilo tuđe dijete, bilo je potrebno izvršiti simbolični ritual - posaditi ga u krilo.
Konstantin Makovski. Reaper
O srodstvu duše sa elementarnim bićima
Mitske ideje o srodstvu ljudske duše sa elementarnim stvorenjima, o šumskim duhovima i djevojkama, čiji je život neraskidivo povezan s poznatim biljkama, dovele su do stvaranja raznih priča koje govore o transformaciji osobe i prelasku njegove duše u drvo ili cvijet.
Vjerovanje u mogućnost ovakvih metamorfoza, naslijeđeno iz antičkih vremena, bilo je učvršćeno stavom koji je drevni čovjek imao o sebi. On je uporedio rođenje deteta i njegov spor, postepeni rast sa rastom drveta. Pojedini dijelovi tijela izgledali su mu kao oni izdanci i grane koje stvara deblo.
Ovo gledište potvrđuje istorija jezika. Sjeme služi kao opći naziv i za zrno iz kojeg raste svako zrno i svako drvo, i za princip oplodnje kod životinja i ljudi. Trudnoća se poredi sa nicanjem posijanog zrna. Tako u narodnom epu žena junaka Dunava kaže:
ti i ja imamo dijete posijano u mojoj utrobi,
Dovest ću ti mog voljenog sina.
Dozvoli mi da rodim bebu,
Barem pustite svoje sjeme na svjetlo.
U drugim pjesmama junaci naređuju svom odredu da potuku neprijateljsko kraljevstvo, posjeku i staro i malo, i ne ostavljaju nijednu osobu za sjeme.
"Sjeme" se u regionalnim dijalektima koristi kao ime za dijete. Rođenje bebe upoređuje se sa plodom koje nosi drvo: roditi plod znači zatrudnjeti, nerotkinja je ona koja ne rađa.
Susret sa trudnom ženom obećava žetvu za orača.
Prema drevnim zakonima, takva žena mogla je ući u tuđu baštu i nekažnjeno jesti plodove. Vjerovali su da će mlado drvo s kojeg je trudna žena ubrala prve plodove sigurno biti plodno.
Nazivi stopala, ruku, prstiju i noktiju na sanskrtu se objašnjavaju upoređivanjem osobe sa biljkom. Čovjek dodiruje tlo nogama i na taj način liči na drvo koje je korijenjem pričvršćeno za majku, sirovu zemlju. Ako se noge uporede s korijenjem, tada je samo tijelo predstavljeno kao deblo, a ruke su izgledale kao grane, izdanci.
Upoređujući rođenje djeteta sa klijanjem posijanog zrna, poetska fantazija je ovu ideju uvela u narodne priče. Tako je ruski junak Pokatygoroshek rođen od žitarica koje je jela njegova majka. Majka siroče, kojoj je zmija odnijela kćer i ubila dva sina, odlazi do rijeke i vidi grašak kako se kotrlja po cesti i pada u vodu. "Božji dar!" - misli ona, izvadi grašak i pojede ga. Od ovog zrna rodila je i sina, budućeg pobjednika strašnih zmija.
Još jedna bajka govori o Kralju Cvetu. Jedan je kralj zatvorio svoju lijepu kćer u jak zamak, želeći je zaštititi od svih zavođenja. Princeza je imala šesnaest godina, a njena ljepota je bila toliko svemoćna da je, kada je šetala vrtom, cvijeće sagnulo svoje šarene glave pred njom, ptice su utihnule u žbunju, a ribe pogledale iz vode. Jednom, kada je princeza bila u bašti, prišla joj je nepoznata ciganka i dala joj gomilu prekrasnog, mirisnog cvijeća. Ljepota je donijela cvijeće u svoju kulu i stavila ga u vodu, a voda je postala ljubičasta, a na njoj su se pojavile zlatne i srebrne zvijezde - baš kao mirisna prašina koja je prekrivala latice cvijeća. Princeza je pila ovu vodu - i odmah zatrudnela i rodila moćnog sina, koji ubija zmije na isti način kao i naša Pokatypea.
Ovo natprirodno porijeklo heroja pripada najstarijim mitovima o bogu groma.
Postoji priča o poreklu heljde: kralj je imao kćer neopisive ljepote, po imenu Krupenichka. Zli Tatari su upali na rusko tlo, uhvatili Krupeničku, odveli je daleko od njene domovine i stavili na težak posao. Proročanska starica oslobodila ju je iz zatočeništva. Pretvorila je djevojku u zrno heljde, donijela ga u Rusiju i bacila u rodnu zemlju. Žito se pretvorilo u kraljevsko, a iz njegove ljuske izrasla je heljda.
Prema drugoj priči, starica je, donijevši u Rusiju heljdino zrno, zakopala ga u zemlju, sjeme je proklijalo i rodilo vlat sa sedamdeset i sedam zrna. Duvali su siloviti vjetrovi i nosili ovo žito na sedamdeset i sedam polja. Od tada se heljda umnožila širom Svete Rusije.
Ova legenda (prvobitno se mogla odnositi na bilo koji prolećni hleb uopšte) sadrži mit o prelepoj boginji prolećne plodnosti, koju zarobljavaju demonske horde i drže u strogom zarobljeništvu tokom zime. S povratkom proljeća oslobađa se njihove moći, kao gromovi oblak leti iz dalekih zemalja i, raspršujući se na zemlju kao plodno sjeme kiše, ponovo se rađa u gustom zelenilu proljetnog žita.
Jedna od najčešćih ruskih bajki govori o tome kako je sestra ubila brata iz zavisti i zakopala ga u zemlju. Na tom mjestu je rasla trska (ili viburnum). Prošli smo pored Čumaka, posekli trsku i napravili lulu, koja je – čim nam je prinela usnama – počela da svira sama:
Moja sestra me je upropastila
Uperila je nož u srce.
Tako je zločin razotkriven.
Ovaj zaplet uveliko varira. Ponekad brat ubije svog brata, a na grobu ubijenog izraste bazga. Ponekad maćeha rodi pastorku, a viburnum raste. Ponekad dvije sestre zakopaju treću u grob i prekriju je jelkom, a na drvetu raste cvijet koji pjeva o počinjenom zločinu. U narodnoj pjesmi slična legenda se vezuje za grm od metle.
Konstantin Makovski. Ruska lepotica
U slovenskim bajkama se često govori o zločinu koji nisu počinile kosti nevino ubijene osobe, već drvo, štap, trska ili cvijet koji raste iz njegovog zakopanog leša, kao iz sjemena bačenog u zemlju. .
Mala ruska pjesma podsjeća na transformaciju utopljene djevice u uplakanu brezu. Dok se davi, djevojka kaže bratu:
Ne seci brezu brate
Ne kosi travu, brate,
Ne gledaj u crni trn brate,
Breza - tada sam mlad,
Šav trava je moja rusa pletenica,
Crno trnje su moje crne oči.
Južnoruska poezija posebno je bogata legendama o transformacijama u cvijeće i drveće i otkriva istraživaču čudesan svijet mašte, pun umjetničkih slika i iskrenih osjećaja.
Gornja pjesma ima nekoliko varijanti koje nude podjednako zanimljive veze. Djevojačke pletenice se rašire po livadama poput svilene trave, smeđe ili crne oči pretvaraju se u bobice trna, krv se preliva u vodu, a suze blistaju na travi i lišću od rose - sve se zasniva na drevnim metaforama koje kosu poistovjećuju s travom, krv s voda, suze do rose, oči – bobice trna.
Sadržaj pjesme, poznate u Bjelorusiji, dirljiv je o tome kako majka nije voljela svoju mladu snahu, liječila sina zelenim vinom, a snaju otrovom. Dobri je popio i doneo ženi, mlada je popila i donela mužu, sve su podelili na pola, i oboje su umrli u isti čas. Majka je sina sahranila ispred crkve, a snahu iza crkve. Na grobu dobrog momka izrastao je zeleni javan, a na grobu njegove žene bijela breza (ili viburnum).
Narodna pjesma govori o sljedećoj legendi o cvijetu Ivan-da-Marja, poznatom u Ukrajini kao „brat i sestra“: dobar momak je otišao u stranu zemlju, oženio se i počeo raspitivati svoju mladu ženu o svom rodu i plemenu, i prepoznao je kao svoju rođenu sestru. Onda sestra kaže bratu:
Idemo brate u šumu,
Postanimo trava:
Oh, postaćeš žućkast,
I ja ću postati plava.
ko je mali cvet,
Sjeti se sestre i brata!
Postoji priča o kukuriku da je nekada davno bio mlad i zgodan mladić kojeg je sirena na Trojčin dan namamila u polje, pogolicala i pretvorila u cvijet. Mladić se zvao Vasil, a ovo ime (prema narodu) prenijelo se na sam cvijet.
U Rusiji za koprivu kažu da se u nju pretvorila zla sestra. Ovo je djelić poetske legende koju nam drevna pjesma prenosi: Pavel je imao voljenu sestru Olenušku, mlada Pavlova žena ubila je prvo crnog konja, zatim sivog sokola i na kraju svoje dijete i sve vrijeme klevetala Olenušku. Pavel je uzeo svoju sestru za njene bijele ruke, izveo je u polje, privezao je za repove konja i potjerao konje po širokom prostranstvu: gdje je krv napojila zemlju, raslo je mirisno cvijeće, a gdje je pala, crkva je napravljeno. Posle kratkog vremena razbolela se mlada Pavlova, ležala je devet godina, trava joj je prorasla kroz kosti, a zmije žestoke rojile su se u toj travi i pile iz njenih očiju. Traži da je odvedu u crkvu svoje snahe, da je odvedu, ali uzalud - ovdje nije našla oproštenje i počela je moliti muža da je veže za repove konja. Pavle je ispunio njenu molbu i otjerao konje preko polja: gdje je krv prolivena, koprive i trnje su rasle, a gdje je ona pala, postalo je jezero. autor Sitchin Zechariah
od Werner Edward Iz knjige Mitovi i legende Kine od Werner Edward Iz knjige Bogovi su naši preci autor Afanasjev Aleksandar NikolajevičIII Legende o stvaranju sveta i čoveka Legenda o stvaranju sveta, koja živi u ustima ruskog naroda, opremljena je takvim detaljima koji nesumnjivo pripadaju najdubljoj antici sljedeći oblik: a) „Na početku svijeta
Iz knjige Dvanaesta planeta autor Sitchin ZechariahSEDMO POGLAVLJE MIT O STVARANJU Na većini cilindarskih pečata koje su pronašli arheolozi, simboli koji predstavljaju nebeska tijela koja pripadaju našem solarnom sistemu nalaze se iznad figura bogova ili ljudi koji datiraju iz akadskog pečata
Iz knjige Indoevropljani Evroazije i Sloveni autor Gudž-Markov Aleksej Viktorovič Iz knjige Istorija antičkog istoka autor Avdijev Vsevolod IgorevičMit o stvaranju svijeta Ova ideja o uzvišenju lokalnog boga osnova je epskog djela rasprostranjenog u Babiloniji, koje se, prema prvim riječima, zvalo “Enuma elish” (“Kad gore”). Dijelovi ove epske pjesme opisuju
Iz knjige Tradicije ruskog naroda autor Kuznetsov I. N.O STVARANJU SVIJETA I ZEMLJE Bog i njegov pomoćnik Prije stvaranja svijeta postojala je samo voda. A svijet je stvorio Bog i njegov pomoćnik, kojeg je Bog našao u mjehuriću vode. Bilo je tako. Gospod je hodao po vodi i ugledao veliki mehur u kome se mogla videti određena osoba. I taj čovjek se molio
autor19.6. Prema knjizi „Popol Vuh“, Gur Khan, odnosno Džingis-kan, učestvuje u biblijskom stvaranju sveta Postanak, str. 81–89. Međutim, američka knjiga sadrži dodatne zanimljivosti
Iz knjige 2. Osvajanje Amerike od strane Rusije-Horde [Biblijska Rus'. Početak američkih civilizacija. Biblijski Noa i srednjovjekovni Kolumbo. Revolt reformacije. Oronulo autor Nosovski Gleb Vladimirovič19.8. Ponovljena priča iz knjige “Popol Vuh” o stvaranju svijeta od strane dvojice rodonačelnika – španskog Goga i Velikog moskovskog kana Govoreći o stvaranju svijeta, Popol Vuh praroditelje svijeta naziva imenima Xpiyacoc. i Shmukan? (Xmucan?), str. 79, 87. Napomenimo u dalje svrhe da
autor Meyendorff Ioann Feofilovich Iz knjige Uvod u patrističku teologiju autor Meyendorff Ioann Feofilovich Iz knjige Uvod u patrističku teologiju autor Meyendorff Ioann Feofilovich Iz knjige Mitovi o stvaranju svijeta autor Šahnovič Mihail IosifovićKADA JE NASTAO MIT O STVARANJU SVIJETA? Australijsko pleme Arunta vjeruje da svijet postoji od vječnosti. U davna vremena živjele su polu-zvijeri, polu-ljudi koji su čarobnjaštvom pretvarali neke predmete u druge. Kako su nastala ova mitološka bića - niko ne zna
Iz knjige Tajne i zagonetke starog Egipta autor Kalifulov Nikolaj MihajlovičIN Na početku vremena svijet je bio u tami. Ali Svemogući je otkrio Zlatno jaje, koje je sadržavalo Štap - Roditelja svih stvari.
Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu i snagom Ljubavi, razorivši svoj zatvor, rodio Univerzum - bezbroj zvezdanih svetova, kao i naš zemaljski svet.
Tako je Rod rodio sve što vidimo okolo - sve što dolazi sa Rodom - sve što nazivamo Prirodom. Rod je odvajao vidljivi, otkriveni svet, odnosno Stvarnost, od nevidljivog, duhovnog sveta - od Novog. Rod je odvojio Istinu od Laži.
U vatrenim kolima, Rod je potvrdio grmljavinu. Bog Sunca Ra, koji je proizašao iz ličnosti Porodice, uspostavljen je u zlatnom čamcu, a Mjesec - u srebrnom. Rod je sa svojih usana pustio Duha Božijeg - pticu Majku Sva. Po Duhu Božijem, Šipka je rodila Svaroga - Nebeskog Oca.
Svarog je završio mir. Postao je gospodar zemaljskog svijeta, vladar Carstva Božijeg. Svarog je postavio dvanaest stubova koji podržavaju nebeski svod.
Od Riječi Svevišnjeg Rod je stvorio boga Barmu, koji je počeo mrmljati molitve, veličanje i recitirati Vede. Takođe je rodio Duha Barme, svoju ženu Tarusu.
Klan je postao Nebeski izvor i iznjedrio vode Velikog okeana. Iz pjene okeanskih voda pojavila se Svjetska patka, koja je rodila mnoge bogove - Yasune i Dasun demone. Rod je rodio Zemunsku kravu i kozu Seduna, a njihovo mleko je postalo Mlečni put. Zatim je stvorio kamen Alatir, kojim je počeo da mućka ovo mleko. Od maslaca dobijenog mućenjem nastala je Majka Zemlja sira.
Alatyr
B Zapaljivi kamen Alatir otkriven je na početku vremena. Podigla ga je Svjetska patka sa dna Mliječnog okeana. Alatir je bio vrlo mali, pa ga je patka htjela sakriti u svom kljunu.
Ali Svarog je izgovorio čarobnu Reč i kamen je počeo da raste. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Tamo gde je pao beli, zapaljivi kamen Alatir, podigla se planina Alatir.
Bijeli zapaljivi kamen Alatir je sveti kamen, žarište Znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “mali i veoma hladan” i “velik kao planina” i nespoznatljiv je: “i niko nije mogao da ga upozna sa zemlje”.
Kada je Svarog udario Alatyr svojim čarobnim čekićem, bogovi su se rodili iz varnica. Hram Svevišnjeg sagradio je na Alatyru polu-konja Kitovras. Dakle, Alatir je i oltar, oltarski kamen Svemogućem. Na njemu se Sam Svemogući žrtvuje i pretvara u Alatyr kamen.
Prema drevnim legendama, Alatir je pao s neba i na njemu su bili urezani Svarogovi zakoni. Tako je Alatir povezao svjetove - gornji, nebeski, i manifestni, donji. Posrednik između svjetova bila je i knjiga Veda, koja je pala s neba, i čarobna ptica Gamayun. I Knjiga i Ptica su takođe Alatir.
U zemaljskom svijetu Alatir se otkriva kao planina Elbrus. Ova planina se zvala i Bel-Alabir, Bela planina, Belica. Bijela rijeka teče iz Elbrusa-Alatyra. U antičko doba, u blizini Elbrusa postojao je Beli grad, u kojem je živelo slovensko pleme Belogors. Alatir je povezan sa nebeskim svetom, Irijem, Belovodjeom - odnosno sa rajem kroz koji teku reke mleka. Alatyr je bijeli kamen.
Rijeka Baksan teče iz Elbrusa. Sve do 4. veka nove ere zvala se rijeka Altud, ili Alatyrka. Ova imena sadrže korijen “alt”, što znači “zlato” (dakle “altyn”). Stoga je Alatir i magični kamen, čiji dodir sve pretvara u zlato. Ovo su Zlatna planina, Zlatogorki i Svyatogor. To znači da je Alatyr Sveta Gora.
Tu je i kamen Alatyr na Uralu na Irskim planinama, odakle izvire sveta rijeka Ra. A na njegovom ušću na ostrvo Bujan nalazi se i kamen Alatir, koji leči bolesti i daje besmrtnost. Planine Altai su se nazivale i Alatir-planine, Zlatno ostrvo Sunca u Severnom okeanu se takođe zvalo Alatir-ostrvo.
Svarog i Semargl
IN na početku vremena, kada je Svarog udario čekićem u bijeli zapaljivi kamen Alatyr, iz iskre isklesane iz kamena, rođen je Bog Vatre Semargl, kao i svi nebeski Ratichi - Svarogovi ratnici.
Svetleći Bog Vatre Semargl pojavio se u vatrenom vihoru, čisteći od svake prljavštine. On je, poput Sunca, obasjao ceo Univerzum. U blizini Semargla nalazio se konj zlatne grive sa srebrnom vunom. Dim je postao Njegov barjak, a vatra je postao Njegov konj. Tamo gdje je jahao na svom konju, ostao je crni izgorjeli trag.
Tada je Božji vjetar nastao iz velike Svarogove vatre - tako se rodio bog vjetrova Stribog. Počeo je da raspiruje veliki plamen Svaroga i Svarožiča-Semargla.
Velika crna zmija, rođena od Svjetske patke, odlučila je da imitira Svaroga. Dopuzao je do Alatira i udario ga čekićem. Od ovog udarca crne iskre su se rasule po cijelom svijetu - tako su se rodile sve mračne sile, demoni Dasuni.
A onda je Semargl ušao u borbu sa Velikom crnom zmijom i njegovom vojskom. Ali Svarožiču je nedostajalo snage i Crveno sunce je zamračilo. Crna zmija je preplavila čitavu Zemlju tamom. I Svarožič je otišao u nebesku kovačnicu svom ocu Svarogu.
Crna zmija je doletjela i do Svarge. Jezikom je polizao tri nebeska svoda i popeo se u nebesku kovačnicu. A onda su Svarog i Semargl usijanim kleštima zgrabili jezik Crne zmije, pripitomili je i upregli u plug. Tada su bogovi podijelili Zemlju ovim plugom na kraljevstvo Rev i kraljevstvo Navi. Svarog i Semargl su počeli vladati u Yaviju, a Crna zmija je počela vladati u Naviju.
Svarog i Svarožič su Otac i Sin. Sam Svevišnji se takođe pojavio kao sin Svaroga. Svarožiči su bili Perun i Semargl.
Velesova knjiga naziva Svaroga Tvastyr, odnosno Stvoritelja. On je također Tvashtar iz Ved Indije. Također treba da znate da se slika Tvastyr Svaroga u Indiji spojila sa slikama vedskog Tvashtara, kao i Isvara (Gospoda Šive), Indre (vlasnika Svarge) i Brahme. Šeiti su poistovećivali kreativnu moć Svaroga sa Stvoriteljem Šivom, a oni koji su obožavali Indru učinili su isto. Brahmanisti su poistovetili kreativnu Svarogovu reč sa Brahmom, koja se sastoji od Veda. Stoga je slovenska ikonografija Svaroga slična hinduističkoj ikonografiji Brahme.
Mit je obnovljen uglavnom prema narodnim legendama o bici sa Zmijom Kuzme-Demjana, napadu Borisa-Gleba, Nikite Kožemjake (koji je zbacio Svarota i Svarožiča) i drugim srodnim legendama. Vidi, na primjer: E.R. Romanov, „Bjeloruski zbornik” (Vyl. 4. Kijev, 1885. str. 17). U ovim legendama, magični kovači (čak i Kožemjaka i on je kovač u legendi) kovaju u fantastičnoj kovačnici, koja se prostire na 12 milja, ima 12 vrata (prema broju horoskopskih znakova, poput vedskih hramova). Pominje se i 12 pomoćnih čekićara. Kovaju mač, plug, zdjelu (kao u skitskim legendama o nebeskom kovaču, koje je iznio Herodot). Takođe se kaže da su „kovali prvi plug za ljude“, što nam, u poređenju sa vestima Ipatijevske hronike iz 1114. o Svaroku, prvom nebeskom kovaču, omogućava da identifikujemo Kuzmu-Demjana (Boris-Gleb) i druge kasniji zamjenici sa Svarogom i Svarožičem Semarglom.
„Kuzma-Demjan, kažu stari ljudi, prvo vino je bio prvi božji čovek, kao što će svitu počastiti Cej Kuzma-Demjan je bio prvi kovač i prvi drobilac pluga kod sveca... (Kuzma -Demyan se borio sa Zmijom.). Ova zmija je nemilosrdno proždirala ljude, ne ostavljajući nikoga iza sebe: ni starog ni malog. Tamo gde je zijevalo, ljudi su ginuli, kao trava koja jede rogove stoke, i kao proso na suncu..."
Semargla Boga vatre naziva „Knjigom o Velesu“ („smaga“ na staroruskom - plamen). Radnja početne bitke između Stvoritelja svijeta, boga Vatre i Zmije poznata je Vedama i Avesti, ali je sama pjesma sačuvana samo u slovenskoj tradiciji.
Opis Boga Vatre je u zavjerama: „Oče, ti si Kralj vatre, ti si kralj svih kraljeva, ti si vatra svih ognja. Kako pališ i pališ travu-mrave, šikare i sirotinju u polju, podzemno korijenje vlažnog hrasta, sedamdeset sedam korijena, sedamdeset sedam grana... pa su zaspali od sluge božje tuge..."
U "Knjizi o Velesu" (Kryn 3:1) postoji veličanje Semargla kao boga vatre i mjesečine
„Mi slavimo Boga Vatre Semargla, koji glođe drvo. Slava njemu, Vatrenokosom, sa licem ružičastim ujutro, u podne i uveče! A mi mu dajemo jer on stvara hranu i piće. I držimo ga samog u pepelu. I diže se i gori nad našom zemljom, od vremena kada Sunce zađe, i dok se Sunce ponovo ne rodi, dok se ne odvede na livade Horsa i kroz njih.”
Slavljenje boga Vatre-Sunca je u pesmama Bugara:
Svarga
P Nakon bitke bogova sa Crnom zmijom, Svarog i Svarožiči su se spustili na Zemlju. I vidjeli su da je cijela Zemlja pomiješana sa krvlju. A onda su presekli Majku Zemlju i ona je upila krv.
Svarog i Svarožiči su počeli uređivati svijet. Tamo gde je Zmija, upregnuta u plug, postavljala brazde, tamo su tekle reke Don, Dunav i Dnjepar.
Rifejske planine pojavile su se na mjestu bitke sa Zmijom. Na Rifejskim planinama iznad planine Bijeli Alatir, iz koje teče Bijela rijeka, Svarog je uspostavio Svargu - nebesko kraljevstvo bogova. Na ovoj planini izrastao je izdanak koji je izrastao u sveti brijest, povezujući svijet. Svjetski brijest je pružio svoje grane do samog neba.
Na istočnim granama drveta Alkonost je napravila gnijezdo, a na zapadnim granama - ptica Sirin, u korijenu - Zmija se kreće u blizini debla, a s njim i Majka Lada.
„Knjiga o Koljadi“, 1. vek
U planinama Rifej u blizini planine Alatyr počela su rasti druga magična stabla. Ruža čempresa na planini Hwangure - drvo smrti. Na planini Berezan postoji breza, drvo poezije, posvećeno bogu Karmi. A na planini Alatyr, Svarog je zasadio Irski vrt. Ovdje se podiglo drvo trešnje, posvećeno Vyshnyu, gdje Gamayun leti. U blizini se pojavio sunčani hrast - gore s korijenjem, dolje s granama: korijenje mu je od Sunca, a njegovih dvanaest grana su esencija dvanaest Veda.
Stablo jabuke sa zlatnim jabukama takođe se podiglo na planini Alatyr. Ko proba ove zlatne jabuke dobiće večnu mladost i moć nad Univerzumom.
Sve prilaze vrtu čuvaju grifoni, bazilisci, zmije i planinski divovi. A samo stablo jabuke sa zlatnim jabukama čuva zmaj Ladon. Ovdje nema prolaza ni za pješake ni za konja.
U mnogim pjesmama postoje opisi Irije. Na primjer, P.V. Kireevsky. “Zbirka narodnih pjesama” (Tula, 1986. str. 215). Ovaj opis postoji u legendi o ocu Agapiju, „Spomenici drevne Rusije iz 12. veka“. (M., 1980): „(Na rajskom ostrvu gde je stigao Agapije) ... razno drveće i razno cveće koje cveta, i razno voće koje niko nikada nije video. Ptice u raznim perjem sjedile su na drveću. Jedni su imali perje poput zlata, drugi su bili grimizni, treći crveni, treći plavi i zeleni, i svi su bili ukrašeni raznim ljepotama i šarenilom. A bilo je i ptica bijelih kao snijeg. I sve ptice imaju različite glasove, i cvrkutale su sedeći jedna ispred druge, plele različite pesme, neke na sav glas, druge tihim glasom, a treće tankim, treće nežnim, za svaku ptica je pjevala u harmoniji; njihove pjesme i sav njihov sjaj takvi su da ih niko na ovom svijetu nije čuo.”
Možete uporediti ovaj tekst iz 12. veka sa natpisom na popularnoj štampi o putovanju u raj izvesnog monaha koji je živeo tri sata u raju 300 zemaljskih godina (videti Rovinsky D.A. „Ruske narodne slike“, vol. 3, SP6. , 1881) :
„Neki savršeni po vrlinama monah, sedeći u svojoj keliji, uleteše neke male i lepo izrađene ptice, a bile su toliko lepe da ljudski um nije mogao da razume... Bilo polje lepog cveća i divno drvo, i ptice lete u drvo, počeš da pevaš divnu i slatku pesmu, kao da si u zaborav došao. Zna monah koliko stoji, radujući se i zabavljajući se ptici i njenoj lepoti i slatkom pevanju i mladom cvetu polju.”
Ovi tekstovi sežu do najstarijih vedskih legendi o raju.
Uporedite sa opisom Irija u Triglu. 20:
“... Tamo teče rijeka Ra, koja razdvaja nebesku Svargu i stvarnost (...) Stigao si do naše Irije, ovdje si vidio divno cvijeće, i drveće, kao i livade (...) A ovdje (ovdje) Majka Sva kuca krilima sa obe strane, kao u vatri, sva blistajući svetlošću. I svo joj je perje prelijepo, plavo, svijetloplavo, žuto i srebrno, zlatno i bijelo. I baš kao što sija kao Kralj Sunce, ona leti u Yasuni (Irin).“
Druge vedske tradicije daju isti opis neba.
Uporedite sa indijskim legendama:
“Tamo je neuporediva planina Meru, blistava, bogata sjajem... Po njoj lutaju strašne životinje, na njoj cvjetaju divne trave... Pokrivena je rijekama i drvećem i odjekuje jatima raznih ptica koje raduju srce.. .”
(Mahobharata. Adiparva, knjiga 1, Priča o Astici. Pogl. 15-16).
Kinezi takođe govore o rajskoj hrani "Knjiga planina i mora":
„Ptice žive na planini Dan-xue (Kun-Lun greben)... Po izgledu podsjećaju na pijetlove, raznobojni s uzorcima. Zovu se huang-feng (feniksi). Ove ptice jedu i piju kada žele, a pjevaju i plešu kada žele. Njihova pojava najavljuje mir i spokoj u Nebeskom Carstvu.”
Čarobne ptice Gamajun, Finist-Feniks, Alkonost i Sirin najomiljeniji su likovi drevne ruske umetnosti. „Kozmografija“ iz 1670. govori o Gamajunu i Feniksu (Feniksu) koji su stigli na ostrvo Makari („makro“ u prevodu sa grčkog „blagosloveni“):
„Ostrvo Makarija pod samim istokom sunca je blizu raja. Rajske ptice Gamajun i Feniks lete na ovo ostrvo, miris je divan, tamo nema zime.”
Izvor slika Alkonosta, Sirina itd. obično se vidi u Grčkoj (mit o Alkionu, koji je postao vodenjak; sirene iz Odiseje itd.). Međutim, ruske slike su mnogo arhaičnije treba govoriti samo o zajedničkom vedskom izvoru ovih slika za Rusiju i Grčku. vidi staroruski azbukovnik (GPB, O. XVI 1).
“Alkonost, postoji ptica po imenu Alkonost, koja ima gnijezdo na sprudu na rubu mora i tamo polaže jaja; ima vremena kada se rodi kao dete u zimskoj godini, ali kada oseti odlazak svog deteta, uzme svoje dete u svoja jaja i nosi ga u sred mora i pusti ga u dubine, tada more sa mnogo oluja juri na obalu, ali kad Alkonost snese jaja na jedno mesto a on sjedne na njih na vrhu mora i sa njenim jajetom, u dubinama, postoje, a more se ne potrese, za sedam dana, dok se Alkonostova jaja ne izlegu u vodu, u dubinu, ali kada izađu, ne poznaju svoje roditelje, ovaj sedmodnevni brod zovu ga Alkonostski (...). Sirin, tu je ptica od glave do pojasa, kompozicija i lik čovjeka, a od struka je ptica; Narod o tome priča, dobro govori o dubinama njenog postojanja, kao da bi svako ko sluša njen glas trebao da zaboravi ceo njen život i da ode u pustinju uz nju u planinama da pogine (...).“
Postoje slike raja u „Knjizi o golubovima“ one su zajedničke za sve vedske opise raja, uključujući i biblijski. Slika obrnutog raja, kao vedsko znanje koje silazi s neba, nalazi se u ruskim, bjeloruskim i ukrajinskim zavjerama. Vidi, na primjer: A.A. Potebnya. „Objašnjenje maloruskih i srodnih narodnih pesama“ (II. Varšava, 1887. str. 225):
„Na moru, na okijanu, na ostrvu, na brežuljku je bijela breza s granama nadole i korijenjem gore. Na tom drvetu breze je majka Presvete Bogorodice...” Ista slika je u Bhagavad Giti, gl. 15. “Postoji besmrtno banjansko drvo, čije korijenje raste prema gore, a grane rastu prema dolje, a njegovo lišće je vedska himna. Onaj ko poznaje ovo drvo zna Vede.
IN U Upanišadama Bhagavad Gite ovo drvo se naziva „vječna smokva“.
Kolo Svarog
WITH Varga je takođe Zvezdano nebo, zvano Svarogov točak. Struktura ovog točka je složena. Utvrđen je na Polarnoj zvijezdi ili Sedavi-zvijezdi, na Stožar-Stljazi - nebeskoj osi.
Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Najsporija rotacija, poznata samo mudracima, traje oko 27 hiljada godina. A ova rotacija dovodi do činjenice da se zodijačka sazviježđa, vidljiva u trenutku proljećne ravnodnevnice na sjeveru, polako zamjenjuju. Ovo vrijeme se zove Dan Svaroga. Podijeljene su na dvanaest zodijačkih era, od kojih svaka traje nešto više od dvije hiljade godina.
Sunce se kreće duž pojasa solarne staze i prelazi preko jedne zodijačke ere od jednog horoskopskog znaka do drugog. Sada živimo u žestokoj eri Riba, približava se era Krova-Vodolije.
Izračunava trajanje era i trajanje Dana Svaroga, boga vremena i astrologa - Čisloboga.
Točak Svarge se polako okreće. Vozi ga lično Perun Svarožič. Čislobog mu govori brojeve, a ljudi se mole Perunu da ne prestane da prati svjetski poredak, rotaciju Zvjezdanih točkova.
Kazaljke kosmičkog sata kreću se od jednog horoskopskog znaka do drugog. I u novom znaku, u novoj zodijačkoj eri, sile Kosmosa se manifestuju u skladu sa Zakonom datim u Vedama.
Makosh
M Akosh je velika boginja. Ona posjeduje tajnu Pravila, tajnu Kolo Svaroga. I bogovi i ljudi slušaju njene naredbe.
Ona prati poštovanje običaja i obreda. Ona se smiluje i nagrađuje one koji se čvrsto zalažu za drevne običaje. Visoko u nebeskoj palati sjedi ona sa svojim pomoćnicima Doljom i Nedolom, prede niti sudbina.
Makosh - Nebeska Majka, Nebeski Zakon, Pravilo. Treće lice Boga. Prvo lice je Otac, drugo je Sin, treće je Majka. Jer Majka je Duh Božji koji pokreće Svijet. Majka je ta koja daje život Sinu. A to znači - Svijet se mijenja, nakon što se Otac pojavi Sin, tada sam Sin postaje Otac i ponovo rađa Sina.
Makosh zna tajnu sudbina, tajnu prethodnih života i novih inkarnacija. Zahtijeva da osoba slijedi predodređeni put. Također daje slobodu izbora između dobra i zla, gdje je dobro slijediti put Pravila, a zlo je odstupanje od njega. One koji odu u stranu uništavaju sebe i svoje duše - Makosh nemilosrdno kažnjava. Ponovo se reinkarniraju na zemlji, ali ne više kao ljudi.
Makosh je žena, pa stoga i promjenjiva - može donijeti i radost i tugu. Ona ima milosti i nagrađuje samo one koji su jaki duhom i koji se bore za sreću. Pruža izlaz iz najbeznadnijih situacija, ako čovjek ne očajava, ako ide svom snagom, ako nije izdao sebe i svoj san. A onda Makosh šalje boginju sreće i sreće osobi - Srechu. I onda čovjek otvara vrata, zakorači i Sreča ga sretne.
Ali ako je čovek odustao, izgubio veru, izdao san, umorio se i odustao od svega - kažu. Kriva će ga izvaditi, a onda će biti gorko razočaran. Makosh će okrenuti lice. A izopćenika će kroz život voditi monstruozne starice - Poletna Jednooka, Kriva, Nije lako, Sedmica, Nesreča - do mjesta gdje zmije jadikuju nad grobovima Karna i Jellya.
Boginja Makosh bila je dio prehrišćanskog panteona Vladimira. Spominje se u svim učenjima protiv paganizma 9.-14. vijeka. Često su je zamijenili za boginju predenja, jer su etnografski zapisi iz 19. vijeka sačuvali legende o tome kako “Mokuša obilazi kuće i smeta ženama koje prede”. U ruskim selima očuvan je običaj da se nakon posla ne napušta kudelja, inače će se „mokuša vrteti“. Postojalo je vjerovanje: "Ako predi drijemaju i njihovo vreteno se vrti, onda kažu da je Mokusha predla za njih."
U "Priči o idolima" postoji zapis o boginji Mokosh:
„...za stvaranje slovenačkog jezika potrebni su isti bogovi: Vilam i Makoši i Diva, Perun. Khursu...” Ovdje se ona poredi sa Hekatom, grčkom boginjom prosperiteta: “Pomaži boginju Ekatiju, stvori ovu djevojku i počasti Makosh...”. Sudbina je zavisila od Mokoša: kakvu ćete "mačku" partiju dobiti. Njen lik je zamenila Paraskeva Petka, Marija Bogorodica.
Na moru-okeanu, na ostrvu Bujan, leži beli zapaljivi kamen Alatir, na tom kamenu je soba, u toj sobi je crvena devojka, Bogorodica sa dve sestre, prede i tkaju svileni konac.
Od ruskih zavera
Živjela je jednom žena... Sreća i stvorena je kao da je živa osoba. Samo na dva mjesta vidljiva je rupa: leđa joj se nisu savijala i imala je jedno oko, pa čak i ono vidi naviše na tjemenu, ali uzalud hvata rukama ne zna kako.. počeće da se diže da pogleda u lice: da li je to stvarno? Podići će se iznad svoje glave, jednim okom pogledati sa tjemena i baciti ga iz ruku, bez žaljenja, pravo na zemlju: jedni su iscrpljeni, drugi povrijeđeni i umrijeti. Ne, nije!
Iz parabole o starom raskolniku.
Veles i Azovuška
IN U početku, Velesa je rodila Nebeska krava Zemun od boga Roda, koja je tekla sa Bele planine pored Solarne Surje, reke Ra.
Veles se pojavio na svijetu prije Svevišnjeg, i pojavio se kao Silazak Svevišnjeg. Višen je tada došao ljudima i inkarnirao se kao Sin Svaroga i Majka Sva. Kao Sin koji je stvorio Oca. I Veles se pojavio kao Silazak Svemogućeg za čitav živi svijet (za ljude, magična plemena i životinje), i inkarnirao se kao sin Nebeske Krave i Porodice. I stoga je Veles došao ispred Višnjeg i utro put za Njega, pripremajući svijet i ljude za dolazak Višnjeg.
Rođenu bebu Velesa oteo je bog Pan, sin Vija, kralja podzemlja. Podigao je svoju kolevku i preneo je preko okeana. Ali onda je Veles počeo rasti i postajati sve teži. Pan nije mogao zadržati bebu i ispustio ju je zajedno sa kolijevkom.
Veles je u kolijevci doplovio do obala velikog ostrva, koje je u znak sećanja na ovaj događaj nazvano Taurida („Tavr“ znači „bik“, a Veles Bikovič). Ovdje se Veles borio sa zmajem i spasio princezu Labud, duh Azovskog mora, koji se zvao Azovuška. Azovushka je bila kćer Svaroga i Majke Sva.
Veles i Azovushka su se zaljubili jedno u drugo, ubrzo su se vjenčali i počeli živjeti zajedno. Njihovo magično prebivalište bilo je ostrvo Bujan na Azovskom i Crnom moru. Na tom otoku se nalazi palača, ispred palate su čarobni hrastovi i smreke.
Veles odlazi za Azov - planinu
TO Kada je Dy nametnuo preteški danak ljudima, oni su prestali da mu prinose žrtve. Tada je Dyy počeo kažnjavati otpadnike, a ljudi su se obratili Velesu za pomoć.
Bog Veles je odgovorio i porazio Dija, uništivši njegovu nebesku palatu, sačinjenu od orlovih krila. Veles je bacio Diju s neba u kraljevstvo Viy. I narod se obradovao:
Ali onda se Dy, uz Viyovu pomoć, ponovo podigao na Zemlju i priredio gozbu, na koju je bio pozvan i sam Veles, kao za pomirenje. Kada je Veles došao na ovu gozbu, Dij mu je ponudio čini sa otrovom. Veles ga je popio i sam otišao u kraljevstvo Viy, i bio zatvoren u najdaljoj pećini.
A onda mu je Azovushka pritekla u pomoć. Otišla je do Vija i molila ga da pusti Velesa.
A onda su Veles i Azovuška prošetali kroz podzemne dvorane i palate do izlaza. Ali na samom izlazu iz pećine začuo se glas Svevišnjeg koji je rekao da Azovuška može izaći ovamo, ali će Veles, koji je izgubio svoje prethodno tijelo, morati proći kroz druga vrata, to jest, nakon mnogo generacija on bi se ponovo rodio.
Ali Azovushka nije htela da napusti Veles. A nakon zatvaranja planine Azov, ostala je kod Velesa da čeka druga vremena.
A onda je Veles umro i rodio se mnogo puta, bio je Don, sin Danua, i Ramna, sin Raa i Bika, kao i As i Asila, Aster. Njegova supruga Azovuška takođe je imala mnogo lica.
Još jedno Velesovo rođenje.
IN Drugi put Velesa je rodila ćerka Zemun Korova Amelfa zajedno sa sestrom Altinkom. Njegov otac je bio sam bog sunca Surya-Ra.
Kada su Veles i Altynka bili mali, Amelfa ih je pustila da nauče čitati i pisati, a čitali su u Vedama da su u davna vremena Svarožiči i Djeviči oslobodili oblačne krave iz Vijevog zatočeništva, a zatim su ih Svarožiči uzeli sebi. Ali te krave su sestre njihove majke Amelfe, pa su Veles i Altynka odlučili da ih vrate.
Otjerali su oblačne krave iz Irije na planinu Azov. Svarog i Svarožiči nisu tolerisali takvu samovolju. Dažbog je krenuo u potjeru i htio je uzeti krave iz Velesa. Ali kad je čuo njegovu pjesmu i sviranje na magičnoj harfi, zaboravio je na sve na svijetu i zamijenio te krave za harfu boga Velesa.
Veles je naučio svirati harfu i pjevati od Višnjeg i Žive. I ljudi su se divili njegovoj umjetnosti i govorili:
Veles uči ljude.
P Stoga je Veles zamolio Svaroga da mu iskuje plug, kao i gvozdenog konja koji bi mu odgovarao. Svarog je ispunio njegovu molbu. I Veles je počeo poučavati ljude ratarstvu, kako seje i žanje, kako se kuva pšenično pivo.
Tada je Veles učio ljude vjeri i mudrosti (znanju). Učio je kako se ispravno žrtvovati, podučavao zvjezdanoj mudrosti, pismenosti i dao prvi kalendar. Podijelio je ljude na klase i dao prve zakone.
A one koji ga nisu slušali, nisu hteli da uče i rade, Veles ih je kaznio: sreo bi lenjivog čoveka, zgrabio ga za ruku ili nogu - i bilo bi dobro da ga samo baci, inače bi mogao bi ga još gore kazniti.
Ljudi su počeli da se žale Amelfi. I Amelfa ga je počela grditi. Velesu se nije svidjela ta žurba. Okupio je vojnike i došao na bratsku gozbu u najbliže selo. Odred je počeo da pije i da šeta. A onda su, kao na pogrebnoj gozbi, počeli da se takmiče u snazi. U početku je to bila šala, ali kada su se razdvojili, počeli su pravi masakr.
Veles je hteo da prekine tuču, ali onda je neki momak ušao sa njegovih nožnih prstiju i udario Velesa oko uha.
I Veles se naljutio! Sazvao je svoju četu - mazge, vučje hrtove i ostale šumske stanovnike - i krenuo da tuče svakoga tko bi mu došao pod ruku.
Muškarci su ponovo otrčali do Amelfe da traže zaštitu, a ona je poslala svoju najmlađu kćer, Altynku, da smiri Velesa. Altynushka je otrčala do Velesa i odvukla ga do njegove drage majke na suđenje, a ona je zaključala sina u podrum.
I njegov odred je ostao bez vođe. I ljudi su odgurnuli šumske ljude i počeli da ih tuku. I Altynka je to videla dok je hodala po vodi i odlučila da pusti Velesa. Otrčala je i otvorila podrum.
Veles je iskočio u široko dvorište, iščupao stogodišnji brijest i potrčao u pomoć odredu. Počeo je da maše svojim brijestom, a ljudi su ga poslušali. U Veles su doneli zlato i srebro.
Velesovo pokajanje.
N Veles nije sjedio kod kuće, lutao je po svijetu sa svojim drugovima, plovio po plavim morima. Gde je trgovao i gde se borio.
Prošao je kroz mnogo toga. Pobijedio je Dyija i Dyevichove kada su mu oteli sestru i majku. Pretvorio je planine Black Dyevy u Belo-zlatne planine Altaja. Pomogao je bogu Perunu da se oslobodi zarobljeništva i porazi zvijer Skipera.
Veles je bio zauzet zemaljskim poslovima, bio je u neprijateljstvu sa porodicom Dije i Vija, au tim je bitkama uništavao i ljude koji su obožavali ove bogove. Ta borba je bila beskrajna, a njen smisao nije bio u pobjedi, već u samoj borbi. I stoga je došlo vrijeme da se očisti i pokaje pred Svemogućim.
Jednom je Veles plovio preko Crnog mora. I rekao je svojim Ushkuin prijateljima:
- Oh, taj, brodograditelji! Uništili smo mnoge ljudske duše, sada je vrijeme da spasemo svoje duše. Moramo ići u Alatyr u rajskom Irianskom vrtu!
Kako doći do Alatyra? Pravi put ne traje dugo za plivanje. Biće potrebno samo sedam nedelja da se uz jak vetar stigne do ušća reke Ra i Smorodinke, a zatim pored ostrva Bujan, uz reku Smorodinku.
Ali taj put čuvaju planinski divovi, oni bacaju kamenje sa planina i tonu brodove. A ako krenete zaobilaznim putem, moraćete da stignete tamo kroz mora nebeskog svoda - zemaljsko, atlantsko, belo, pa se spustite niz reke - nećete stići tamo za dvesta godina!
I išli su pravim putem. Plivali smo do ušća rijeke Ra, do planine Sarachinskaya. Napustili su mostić.
I Veles i njegov odred popeli su se na vrh planine Saračin. Kada je Veles stigao do sredine planine, ugledao je ogromnu lobanju kako leži. Veles ga je udario nogom i nastavio hodati. I začu proročki glas:
- Goy, ti. Velesov sin Surević! Gdje leži hrabra glava, bio je Valu, poražen od Indre! Taj momak nije bio slabiji od tebe!
Veles se popeo na sam vrh. Vidi Crni kamen kako leži tamo. A na tom kamenu je natpis:
Veles je gledao u kamenčić i htio se zabaviti, ali je mislio i mislio i nije.
Došli su u Veles Goryn i pitali:
kuda Veles ide.
Veles je odgovorio da ide na planinu Alatyr da se pomoli u hramu Svevišnjeg i da se očisti u rijeci mlijeka.
- Moli se i za nas, Velese nasilni! - pitali su ga Gorinci.
I Veles je plivao, prvo uz rijeku Ra, zatim uz rijeku Smorodinku. I stigao sam do Svarge.
I molio se u hramu Svevišnjega i molio Boga za oproštenje za svoje velike grijehe, tražeći i za svoj odred i za Goryn. A onda sam plivao u rijeci mlijeka. Cijeli njegov odred također je plivao u rijeci.
I na povratku Veles je ponovo sletio na planinu Saračinsku. Popeo se do Crnog kamena i počeo da se zabavlja, zabavlja i počeo da ga preskače. A onda se drevno predviđanje obistinilo i Veles je postao čuvar rijeke ribizle, rijeke Ra i Crnog kamena.
Veles i Jasunja.
IN Yeles i Perun su bili nerazdvojni prijatelji. Perun je odao počast boga Velesa, jer je zahvaljujući Velesu stekao slobodu, oživio i uspio pobijediti žestokog neprijatelja svoje zvijeri Skipper.
Ali, kao što se često dešava, žena je uništila muško prijateljstvo. A sve zato što su se i Perun i Veles zaljubili u prelijepu Divu Dodolu. Ali Diva je preferirala Peruna i odbacila Velesa.
Međutim, tada je Veles ipak uspio zavesti Divu i ona je od njega rodila Yarilu. Ali onda je otišao, izopćenik, kud god je pogledao, i došao do rijeke Smorodine. Ovdje je sreo divove - Dubynya, Gorynya i Usynya. Dubynya je čupao hrastove, Gorynya je pomicao planine, a Usynya je brkovima hvatao jesetre u Smorodinu. Veles se pobratimio sa divovima, i oni su jahali zajedno. Htjeli su da pređu rijeku Smorodinu. Ali kako to učiniti? Usynya je pomogao svojim prijateljima. Raširio je brkove preko rijeke, a onda su uz brkove, kao na mostu, svi prešli na drugu stranu. I vidjeli su kolibu na pilećim nogama pored rijeke.
I Veles je rekao da je ovo kuća Buri Yage, koji je ranije u drugom životu (kada je bio bog Don) bila njegova žena Yasunya Svyatogorovna. Ali onda je on umro i ona se od tuge pretvorila u Oluju Jagu.
Bogovi su ušli u kuću i ostali preko noći. Sljedećeg jutra otišli su u šumu u lov, a u kući je ostao samo Gorynya. Tada se plavo nebo smračilo, vrtlozi prašine zavitlali, hrastove šume pokleknule - i u vatrenom malteru doletela je Oluja Jaga Zlatna noga, prekrivši svoj trag za sobom. Pobijedila je Gorynju i pojela cijeli ručak.
Sljedećeg dana ostavili su Dubynju da vodi kuću, a trećeg - Usynyu. Ista priča se dogodila i njima. Konačno, Veles je ostao u kući.
Jaga je stigao i počeo da se bori sa Velesom. Ali onda su se pomirili, prepoznali jedno drugo i postali muž i žena. Međutim, Amelfi, Velesovoj majci, ovo se nije mnogo svidjelo. "Kako si, Veles, oženio vešticu sa zelenom kožom?" - bila je iznenađena.
I odlučila je da ubije Yagu. Zaključala je Velesovu ženu u kupatilu, koju je onda toliko zagrejala da ju je ubila. A onda je zatvorila Yagino tijelo u blok kovčega i pustila kovčeg da pluta po Hvalinskom moru.
Veles je uz pomoć nebeskih bogova oslobodio i oživio Yagu. Ali po nalogu svoje majke i zakonu Vyshnya, koji zabranjuje ženidbu bez roditeljskog blagoslova, bio je primoran da je napusti i bio je vrlo tužan što njegovi roditelji nisu prepoznali Yasunyu Svyatorovnu u Yagi. I Yaga-Yasunya se vratila u svoju kolibu blizu rijeke Smorodine. Ali onda je ponovo došla u Veles i pokazala druga lica.
Preuzeto sa http://druidgor.narod.ru/
Debata između pristalica teorije kreacionizma i evolucijske teorije traje do danas. Međutim, za razliku od teorije evolucije, kreacionizam uključuje ne jednu, već stotine različitih teorija (ako ne i više). U ovom članku ćemo govoriti o deset najneobičnijih mitova antike
Debata između pristalica teorije kreacionizma i teorije evolucije traje do danas. Međutim, za razliku od teorije evolucije, kreacionizam uključuje ne jednu, već stotine različitih teorija (ako ne i više). U ovom članku ćemo govoriti o deset najneobičnijih mitova antike.
Mit o Pan-guu
Kinezi imaju svoje ideje o tome kako je svijet nastao. Najpopularniji mit je mit o Pan-guu, divovskom čovjeku. Radnja je sljedeća: u zoru vremena, Nebo i Zemlja bili su toliko blizu jedno drugom da su se stopili u jednu crnu masu.
Prema legendi, ova masa je bila jaje, a Pan-gu je živeo u njoj i živeo je dugo - mnogo miliona godina. Ali jednog lijepog dana umorio se od takvog života i, zamahujući teškom sjekirom, Pan-gu je izašao iz svog jajeta, podijelivši ga na dva dijela. Ovi dijelovi su kasnije postali Nebo i Zemlja. Bio je nezamislive visine - oko pedeset kilometara dužine, što je, po standardima starih Kineza, bila udaljenost između Neba i Zemlje.
Na nesreću po Pan-gu i na našu sreću, kolos je bio smrtan i, kao i svi smrtnici, umro je. A onda se Pan-gu raspao. Ali ne na način na koji mi to radimo - Pan-gu se razložio na zaista kul način: njegov glas se pretvorio u grmljavinu, njegova koža i kosti postali su nebeski svod zemlje, a glava je postala Kosmos. Tako je njegova smrt oživjela naš svijet.
Černobog i Belobog
Ovo je jedan od najznačajnijih mitova Slovena. Priča o sukobu dobra i zla – bijelog i crnog boga. Sve je počelo ovako: kada je okolo bilo samo jedno neprekidno more, Belobog je odlučio da stvori suvo, poslavši svoju senku - Černoboga - da obavi sav prljavi posao. Černobog je uradio sve kako se očekivalo, međutim, sebične i ponosne prirode, nije želeo da deli vlast nad nebeskim svodom sa Belobogom, odlučivši da ga udavi.
Belobog se izvukao iz ove situacije, nije dozvolio da bude ubijen, čak je blagoslovio zemlju koju je podigao Černobog. Međutim, s pojavom zemlje, pojavio se jedan mali problem: njegova površina je eksponencijalno rasla, prijeteći da proguta sve okolo.
Tada je Belobog poslao svoju delegaciju na Zemlju sa ciljem da od Černoboga sazna kako da zaustavi ovu stvar. Pa, Černobog je seo na kozu i otišao da pregovara. Delegati su, ugledavši Černoboga kako juri ka njima na kozi, bili prožeti komedijom ovog spektakla i prasnuli su u divlji smeh. Černobog nije razumio humor, bio je veoma uvrijeđen i glatko je odbio da razgovara s njima.
U međuvremenu, Belobog, i dalje želeći da spasi Zemlju od dehidracije, odlučio je da špijunira Černoboga, praveći pčelu za tu svrhu. Insekt se uspješno nosio sa zadatkom i otkrio tajnu, koja je bila sljedeća: da biste zaustavili rast zemlje, morate nacrtati križ na njemu i reći dragu riječ - "dovoljno". Što je i učinio Belobog.
Reći da Černobog nije bio srećan znači ništa ne reći. U želji da se osveti, prokleo je Beloboga, i to na vrlo originalan način - zbog svoje podlosti Belobog je sada trebao jesti pčelinji izmet do kraja života. Međutim, Belobog nije bio na gubitku, pa je pčelinji izmet učinio slatkim kao šećer - tako se pojavio med. Iz nekog razloga, Sloveni nisu razmišljali o tome kako su se ljudi pojavili... Glavno je da ima meda.
Jermenska dvojnost
Jermenski mitovi liče na slovenske, a govore nam i o postojanju dva suprotna principa - ovog puta muškog i ženskog. Nažalost, mit ne daje odgovor na pitanje kako je naš svijet stvoren; on samo objašnjava kako sve oko nas funkcionira. Ali to ga ne čini manje zanimljivim.
Dakle, evo kratke suštine: Nebo i Zemlja su muž i žena razdvojeni okeanom; Nebo je grad, a Zemlja komad stijene, koji na svojim ogromnim rogovima drži isto tako ogroman bik - kada zatrese rogove, zemlja puca po šavovima od zemljotresa. To je, u stvari, sve - ovako su Jermeni zamišljali Zemlju.
Postoji alternativni mit u kojem se Zemlja nalazi usred mora, a Levijatan lebdi oko nje, pokušavajući se uhvatiti za vlastiti rep, a stalni zemljotresi su se također objašnjavali njenim lomom. Kada Levijatan konačno ugrize svoj rep, život na Zemlji će prestati i počet će apokalipsa. ugodan dan.
Skandinavski mit o ledenom divu
Čini se da nema ništa zajedničko između Kineza i Skandinavaca - ali ne, i Vikinzi su imali svog diva - porijeklo svega, samo se zvao Ymir, a bio je leden i s batinom. Prije njegove pojave, svijet je bio podijeljen na Muspelheim i Niflheim - kraljevstva vatre i leda. A između njih se prostirao Ginnungagap, simbolizirajući apsolutni haos, i tu je, iz spoja dva suprotstavljena elementa, rođen Ymir.
A sada bliže nama, ljudima. Kada je Ymir počeo da se znoji, iz njegovog desnog pazuha su zajedno sa znojem izašli muškarac i žena. Čudno, da, razumijemo ovo - pa, takvi su, grubi Vikinzi, ništa se ne može. Ali da se vratimo na stvar. Taj čovjek se zvao Buri, imao je sina Bera, a Ber je imao tri sina - Odina, Vilija i Vea. Tri brata su bili bogovi i vladali su Asgardom. Ovo im se učinilo nedovoljno, pa su odlučili da ubiju Ymirovog pradjeda, praveći od njega svijet.
Ymir nije bio zadovoljan, ali ga niko nije pitao. Pritom je prolio mnogo krvi - dovoljno da ispuni mora i okeane; Od lobanje nesretnika braća su stvorila nebeski svod, polomili mu kosti, praveći od njih planine i kaldrmu, a od istrgnutih mozgova jadnog Ymira napravili oblake.
Odin i društvo su odmah odlučili da nasele ovaj novi svijet: tako su na obali mora pronašli dva prekrasna stabla - jasen i johu, koji su od jasena napravili čovjeka i ženu od johe, čime su nastali ljudski rod.
Grčki mit o klikerima
Kao i mnogi drugi narodi, stari Grci su vjerovali da je prije nego što se naš svijet pojavio, oko njega bio samo potpuni Haos. Nije bilo ni sunca ni meseca – sve je bilo nabacano na jednu veliku gomilu, gde su stvari bile neodvojive jedna od druge.
Ali onda je došao neki bog, pogledao haos koji vlada okolo, pomislio i zaključio da sve to nije dobro, i bacio se na posao: odvojio je hladnoću od vrućine, maglovito jutro od vedrog dana i sve slično .
Zatim je krenuo da radi na Zemlji, smotao je u kuglu i podelio ovu loptu na pet delova: na ekvatoru je bilo veoma toplo, na polovima je bilo izuzetno hladno, ali između polova i ekvatora bilo je taman, ne možete zamisliti ništa udobnije. Dalje, iz sjemena nepoznatog boga, najvjerovatnije Zevsa, Rimljanima poznatog kao Jupiter, stvoren je prvi čovjek - dvoličan i također u obliku lopte.
A onda su ga rasparčali na dva dela, čineći od njega muškarca i ženu - budućnost tebe i mene.
Egipatski bog koji je mnogo voleo svoju senku
U početku je postojao veliki okean, čije je ime bilo “Nu”, a ovaj okean je bio Haos, a osim njega nije bilo ničega. Tek kada se Atum, naporom volje i misli, stvorio iz ovog Haosa. Da, čovek je imao muda. Ali dalje - sve zanimljivije. Dakle, stvorio je sebe, sada je morao stvoriti zemlju u okeanu. Što je i učinio. Nakon što je lutao zemljom i shvatio svoju potpunu usamljenost, Atumu je postalo nepodnošljivo dosadno i odlučio je planirati više bogova. Kako? I baš tako, sa žarkim, strastvenim osjećajem za vlastitu sjenu.
Tako oplođen, Atum je rodio Šu i Tefnut, ispljunuvši ih iz svojih usta. Ali, očigledno je pretjerao i novorođeni bogovi su se izgubili u okeanu Haosa. Atum je tugovao, ali je ubrzo, na svoje olakšanje, pronašao i ponovo otkrio svoju djecu. Bio je toliko sretan što se ponovo okupio da je dugo, dugo plakao, a njegove suze, dodirujući zemlju, oplodile su je - i ljudi su izrasli iz zemlje, mnogi ljudi! Zatim, dok su se ljudi oplodili jedni drugima, Shu i Tefnut su također imali koitus, i rodili su druge bogove - više bogova bogu bogova! - Gebu i Nutu, koji su postali personifikacija Zemlje i neba.
Postoji još jedan mit u kojem Atuma zamjenjuje Ra, ali to ne mijenja glavnu suštinu - i tu se svi masovno oplođuju.
Mit naroda Yoruba - o pijesku života i piletini
Postoji takav afrički narod - Joruba. Dakle, oni takođe imaju svoj mit o poreklu svih stvari.
Općenito je bilo ovako: postojao je jedan Bog, zvao se Olorun, i jednog lijepog dana mu je pala na pamet ideja da Zemlju treba nekako opremiti (u to vrijeme Zemlja je bila jedna neprekidna pustoš).
Olorun zapravo nije želio to sam učiniti, pa je poslao svog sina Obotalu na Zemlju. Međutim, u tom trenutku, Obotala je imala važnije stvari (zapravo, na nebu je bila planirana prekrasna zabava koju Obotala jednostavno nije mogao propustiti).
Dok se Obotala zabavljao, sva je odgovornost pala na Odudawu. Nemajući ništa pri ruci osim piletine i pijeska, Odudawa je ipak prionuo na posao. Njegov princip je bio sledeći: uzeo je pesak iz šolje, izlio ga na Zemlju, a zatim pustio kokoš da trči okolo po pesku i da ga dobro gazi.
Nakon što je izvršio nekoliko takvih jednostavnih manipulacija, Odudawa je stvorio zemlju Lfe ili Lle-lfe. Tu se Odudavina priča završava, a na pozornici se ponovo pojavljuje Obotala, ovoga puta potpuno pijan - zabava je odlično uspjela.
I tako, u stanju božanske alkoholne opijenosti, Olorunov sin je počeo stvarati nas, ljude. To je po njega ispalo jako loše i stvorio je invalide, patuljke i nakaze. Otreznivši se, Obotala se zgrozio i brzo sve ispravio stvarajući normalne ljude.
Prema drugoj verziji, Obotala se nikada nije oporavio, a Odudawa je također stvarao ljude, jednostavno nas spuštajući s neba i istovremeno sebi dodijelivši status vladara čovječanstva.
Astečki "Rat bogova"
Prema mitu Asteka, nije postojao primordijalni haos. Ali postojao je primarni poredak - apsolutni vakuum, neprobojno crn i beskrajan, u kojem je na neki čudan način živio Svevišnji Bog - Ometeotl. Imao je dvojaku prirodu, posedovao je i žensko i muško načelo, bio je dobar i u isto vreme zao, bio je i topao i hladan, istina i laž, beo i crn.
On je rodio preostale bogove: Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Tezcatlipoca i Xipe Totec, koji su, zauzvrat, stvorili divove, vodu, ribe i druge bogove.
Tezcatlipoca se popeo na nebo, žrtvujući sebe i postao Sunce. Međutim, tamo je naišao na Quetzalcoatla, ušao u bitku s njim i izgubio od njega. Quetzalcoatl je bacio Tezcatlipoca s neba i sam postao Sunce. Tada je Quetzalcoatl rađao ljude i davao im orahe da jedu.
Tezcatlipoca, još uvijek gajeći ljutnju na Quetzalcoatla, odlučio je da se osveti svojim kreacijama pretvarajući ljude u majmune. Vidjevši šta se dogodilo njegovim prvim ljudima, Quetzalcoatl je razbjesnio i izazvao snažan uragan koji je rasuo podle majmune po cijelom svijetu.
Dok su Quetzalcoatl i Tezcatlipoc bili u međusobnom ratu, Tialoc i Chalchiuhtlicue su se također pretvorili u sunca kako bi nastavili ciklus dana i noći. Međutim, žestoka bitka između Quetzalcoatla i Tezcatlipoke pogodila je i njih - tada su i oni bačeni s neba.
Na kraju su Quetzalcoatl i Tezcatlipoc prekinuli svoju svađu, zaboravljajući pritužbe iz prošlosti i stvarajući nove ljude od mrtvih kostiju i krvi Quetzalcoatla - Asteka.
Japanski "Svjetski kotao"
Japan. Opet haos, opet u obliku okeana, ovaj put prljav kao močvara. U ovoj okeanskoj močvari rasla je magična trska (ili trska), a iz ove trske (ili trske), kao naša djeca iz kupusa, rođeni su bogovi, veliki broj njih. Svi su se zajedno zvali Kotoamatsukami - i to je sve što se o njima zna, jer su, čim su se rodili, odmah požurili da se sakriju u trsku. Ili u trsku.
Dok su se skrivali, pojavili su se novi bogovi, uključujući Ijinamija i Ijinagija. Počeli su da uzburkavaju okean dok se nije zgusnuo, a od njega je nastala kopna - Japan. Ijinami i Ijinagi su imali sina Ebisua, koji je postao bog svih ribara, kćer Amaterasu, koja je postala Sunce, i drugu kćer, Tsukiyomi, koja je postala Mjesec. Imali su i još jednog sina, posljednjeg - Susanooa, koji je zbog svoje nasilne naravi dobio status boga vjetra i oluja.
Cvijet lotosa i "Om-m"
Kao i mnoge druge religije, hinduizam također ima koncept svijeta koji izlazi iz praznine. Pa, kao niotkuda, postojao je beskrajni okean u kojem je plivala džinovska kobra, a tu je bio i Višnu, koji je spavao na repu kobre. I ništa više.
Vrijeme je prolazilo, dani su se nizali jedan za drugim, a činilo se da će tako uvijek biti. Ali jednog dana, sve okolo je bilo ispunjeno zvukom koji se nikada ranije nije čuo - zvukom "Om-m", a prethodno prazan svijet bio je preplavljen energijom. Višnu se probudio iz sna, a Brahma se pojavio iz lotosovog cvijeta na njegovom pupku. Vishnu je naredio Brahmi da stvori svijet, au međuvremenu je nestao, ponijevši sa sobom zmiju.
Brahma, koji je sjedio u lotosovom položaju na lotosovom cvijetu, prionuo je na posao: podijelio je cvijet na tri dijela, koristeći jedan da stvori raj i pakao, drugi da stvori Zemlju, a treći da stvori raj. Brahma je tada stvorio životinje, ptice, ljude i drveće, stvarajući tako sva živa bića.
Svaka mitologija zasnovana je na mitovima o stvaranju svijeta i ljudi. Teško je u svemu tome identifikovati neki poseban trend. Kreatori svijeta su ponekad bogovi, ponekad životinje, pa čak i biljke. Kako je iskonsko stvorenje nastalo iz prvobitnog Haosa i kako je stvorilo svijet - svaki mit ima svoju priču o tome. Ovaj članak predstavlja nekoliko mitova o stvaranju svijeta Slavena, Grka, Sumerana, Egipćana, Indijanaca, Kineza, Skandinavaca, Zoroastrijanaca, Arikara, Hurona, Indijanaca Maja.
Sloveni.
Sloveni su imali nekoliko legendi o tome odakle su došli svijet i njegovi stanovnici. Mnogi narodi (stari Grci, Iranci, Kinezi) imali su mitove da je svijet nastao iz jajeta. Slične legende i priče mogu se naći i kod Slovena. U Priči o tri kraljevstva, junak kreće u potragu za tri princeze u podzemlju. Prvo se nađe u bakrenom kraljevstvu, zatim u srebrnom i zlatnom. Svaka princeza daje junaku jaje, u koje on zauzvrat uvaljuje i zatvara svako kraljevstvo. Izašavši u bijelu svjetlost, baca jaja na zemlju i otvara sva tri kraljevstva.
Jedna od drevnih legendi kaže: „U početku, kada na svijetu nije bilo ničega osim bezgraničnog mora, patka je, preletjevši ga, bacila jaje u vodeni ponor. Jaje se rascijepilo, i iz njegovog donjeg dijela izašla je majka zemlja, a iz gornjeg dijela se podigao visoki nebeski svod.”
Druga legenda povezuje pojavu svijeta sa junakovim dvobojom sa zmijom koja je čuvala zlatno jaje. Junak je ubio zmiju, rascijepio jaje - iz njega su nastala tri kraljevstva: nebesko, zemaljsko i podzemno.
A evo kako su karpatski Sloveni govorili o rađanju sveta:
Kada je bio početak sveta,
Tada nije bilo ni neba ni zemlje, samo plavo more,
A usred mora je visoki hrast,
Dva divna goluba sjela na hrast,
Da li ste počeli da razmišljate kako da postavite svetlo?
Spustićemo se na dno mora,
Izvadimo sitni pijesak,
Sitan pijesak, zlatni kamen.
Sejaćemo fini pesak,
Raznijećemo zlatni kamen.
Od sitnog peska - crne zemlje,
Voda je hladna, trava je zelena.
Od zlatnog kamena - plavo nebo, plavo nebo, jarko sunce,
Mjesec i sve zvijezde su jasni.
Evo još jednog mita. Na početku vremena svijet je bio u tami. Ali Svemogući je otkrio Zlatno jaje, koje je sadržavalo Štap - Roditelja svih stvari.
Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu i snagom Ljubavi, razorivši svoj zatvor, rodio Univerzum - bezbroj zvezdanih svetova, kao i naš zemaljski svet.
Sunce je tada izašlo iz Njegovog lica.
Svijetli mjesec je iz Njegovih grudi.
Česte zvijezde su iz Njegovih očiju.
Jasna svitanja su iz Njegovih obrva.
Tamne noći - da iz Njegovih misli.
Jaki vjetrovi - od daha)..
"Knjiga Koljade", 1 a
Tako je Rod rodio sve što vidimo okolo - sve što dolazi sa Rodom - sve što nazivamo Prirodom. Rod je odvajao vidljivi, otkriveni svet, odnosno Stvarnost, od nevidljivog, duhovnog sveta - od Novog. Rod je odvojio Istinu od Laži.
U vatrenim kolima, Rod je potvrdio grmljavinu. Bog Sunca Ra, koji je proizašao iz ličnosti Porodice, uspostavljen je u zlatnom čamcu, a Mjesec - u srebrnom. Rod je sa svojih usana pustio Duha Božijeg - pticu Majku Sva. Po Duhu Božijem, Šipka je rodila Svaroga - Nebeskog Oca.
Svarog je završio mir. Postao je gospodar zemaljskog svijeta, vladar Carstva Božijeg. Svarog je postavio dvanaest stubova koji podržavaju nebeski svod.
Od Riječi Svevišnjeg Rod je stvorio boga Barmu, koji je počeo mrmljati molitve, veličanje i recitirati Vede. Takođe je rodio Duha Barme, svoju ženu Tarusu.
Klan je postao Nebeski izvor i iznjedrio vode Velikog okeana. Iz pjene okeanskih voda pojavila se Svjetska patka, koja je rodila mnoge bogove - Yasune i Dasun demone. Rod je rodio Kravu Zemun i Jarac Sedun, mleko im se prosulo iz grudi i postalo Mlečni put. Zatim je stvorio kamen Alatir, kojim je počeo da mućka ovo mleko. Od maslaca dobijenog mućenjem nastala je Majka Zemlja sira.
Sumerani.
Sumerani su nastanak svemira objasnili na sljedeći način.
U sumerskoj mitologiji, nebo i zemlja su prvobitno smatrani planinom, čija je osnova bila zemlja, personifikovana u boginji Ki, a vrh je bilo nebo, bog An. Iz njihovog spoja rođen je bog vazduha i vetra Enlil, koji je i sam nazvan „Velika planina“, a njegov hram u gradu Nipuru nazvan je „kućom planine“: odvojio je nebo od zemlje i organizovao kosmos - Univerzum. Zahvaljujući Enlilu, pojavljuju se i svjetiljke. Enlil se zaljubljuje u boginju Ninlil i preuzima je na silu dok plovi niz rijeku u svojoj barži. Zbog toga ga stariji bogovi protjeruju u podzemni svijet, ali Ninlil, koja je već začela sina, boga mjeseca Nanna, slijedi ga, a Nanna se rađa u podzemnom svijetu. U podzemnom svijetu Enlil tri puta preuzima formu čuvara podzemnog svijeta i rađa tri podzemna boga od Ninlila. Vraćaju se u nebeski svijet. Od sada, Nanna putuje u barži, u pratnji zvijezda i planeta, preko neba noću, a kroz podzemni svijet tokom dana. On rađa sina, solarnog boga Utua, koji danju luta nebom, a noću putuje podzemnim svijetom, donoseći mrtvima svjetlost, piće i hranu. Zatim Enlil razvija zemlju: iz zemlje je podigao "sjeme polja", stvorio "sve korisno" i izumio motiku.
Postoji još jedna verzija mita o stvaranju.
Početak ove priče je prilično lijep. Davno, kada nije bilo ni neba ni zemlje, živjeli su Tiamat, boginja slatkih voda, Apsu, bog slanih voda, i njihov sin, magla koja se digla iznad vode.
Tada su Tiamat i Apsu rodile dva para blizanaca: Lahmu i Lahamu (demoni), a zatim Anshar i Kishar, koji su bili pametniji i jači od starijih. Anshar i Kishar su imali dijete po imenu Annu. Annu je postao bog neba. Ea je rođena od Annu. Ovo je bog podzemnih voda i magije.
Mlađi bogovi - Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu i Ea - okupljali su se svake večeri na bučnoj gozbi. Oni su spriječili Apsu i Tiamat da se dovoljno naspaju. Samo Mummu, najstariji sin Apsua i Tiamata, nije učestvovao u ovim zabavama. Apsu i Mummu su apelirali na mlađe bogove sa zahtjevom da zaustave slavlje, ali ih nisu poslušali. Stariji su odlučili da ubiju sve koji su ometali spavanje.
Ea je odlučio da ubije Apsu, koji je započeo zavjeru protiv mlađih.
Tiamat je odlučila da se osveti za smrt svog muža. Njen novi muž, bog Kingu, snažno je podržao ovu ideju.
Tako su Tiamat i Kingu skovali plan za osvetu. Saznavši za Tiamatin plan, Ea se obratio svom djedu Anšaru za savjet. Anšar je predložio da se Tiamat udari magijom, pošto je njen muž bio tretiran na ovaj način. Ali Eine magične moći ne utiču na Tiamat.
Anu, Ein otac, pokušao je da urazumi ljutu boginju, ali ništa nije uspelo. Pošto su magija i pregovori bili uzaludni, preostalo je samo da se okrenemo fizičkoj sili.
Koga da pošaljemo u bitku? Svi su odlučili da samo Marduk to može učiniti. Anšar, Anu i Ea pokrenuli su tajne božanske magije u mladog Marduka. Marduk je spreman da se bori protiv Tiamat, zahtijevajući nepodijeljenu moć vrhovnog boga kao nagradu za pobjedu.
Mladi Marduk je okupio sve Anunnakije (kako su se bogovi nazivali) kako bi oni odobrili rat sa vrhovnom boginjom i priznali ga za svog kralja. Anshar je poslao svog sekretara Kakua da pozove Lakhmu, Lahamu, Kisharu i Damkinu. Saznavši za predstojeći rat, bogovi su se užasnuli, ali ih je dobra večera s obiljem vina smirila.
Osim toga, Marduk je pokazao svoje magične moći, a bogovi su ga prepoznali kao kralja.
Nemilosrdna bitka trajala je dugo. Tiamat se očajnički borila. Ali Marduk je pobijedio boginju.
Marduk je od Kingua uzeo "tabele sudbine" (oni su određivali kretanje svijeta i tok svih događaja) i stavio ga oko vrata. On je tijelo ubijene Tiamat rasjekao na dva dijela: od jednog je napravio nebo, od drugog - zemlju. Ljudi su stvoreni od krvi ubijenog Kingua.
Egipćani.
U egipatskom gradu Heliopolisu, “ponosu Sunca”, kako su ga zvali Grci, Atum se smatrao tvorcem i iskonskim bićem. Nastao je iz Nuna, primarnog okeana, koji je Atum nazvao svojim ocem, kada još nije bilo ničega - ni neba, ni zemlje, ni tla.
Atum se uzdizao poput brda među vodama svjetskih okeana.
Prototip takvih brda bila su prava brda koja su se isticala na površini vode poplavljenog Nila. Prikladno utvrđeni, postali su platforma za prve hramove, čija je izgradnja kao da je ovjekovječila čin stvaranja svijeta. Oblik piramide je očigledno povezan s idejom primarnog brda.
- Ja postojim! Ja ću stvoriti svijet! Nemam oca i majku; Ja sam prvi bog u Univerzumu, i stvoriću druge bogove! Uz nevjerovatan napor, Atum se otrgnuo od vode, vinuo iznad ponora i, podižući ruke, bacio magičnu čini. U istom trenutku začula se zaglušujuća graja i Ben-Ben Hil se uzdigao iz ponora usred pjenastog prskanja. Atum se spustio na brdo i počeo razmišljati šta bi dalje trebao učiniti.
Ali usamljeni tvorac nije imao od čega da stvara, pa je kopulirao svojom rukom i upijao svoje seme, a zatim izbacio iz usta boga vazduha Šua i boginje vlage Tefnut, prvog božanskog para. Ocean Nun je blagoslovila stvaranje, zapovjedivši mu da raste. Čim su se rodila, djeca su negdje nestala. Atum ih nije mogao pronaći i poslao je svoju kćer, Božansko oko Atuma, da traži. Boginja je vratila bjegunce, a presrećni otac je pustio suze. Njegove suze su se pretvorile u prve ljude.
Od prvog para rođenog od Atuma proizašli su bog Geb i Nut, boginja i utjelovljenje neba. Bog zraka Šu i njegova žena razdvojili su zemlju i nebo: Nut se uzdigao u obliku nebeskog svoda iznad Geba, oslanjajući se na njega rukama i nogama, Shu je svojim rukama počeo podržavati nebeski svod u ovom položaju.
Bilo je potrebno razdvojiti nebo i zemlju, jer sve dok su sjedinjeni, u zagrljaju, na zemlji nema mjesta za druga stvorenja.
Ali Geb i Nut su uspjeli roditi blizance Ozirisa i Isis, kao i Seta i Nephthys. Oziris je bio predodređen da prvi bude ubijen i uskrsnut u vječni zagrobni život.
Zemlja i nebo su sa svih strana okruženi vodama. Svake noći Nut guta sunce, a ujutro opet
rađa ga.
Memfis je imao svoju verziju mita o stvaranju. Bog stvaralac Ptah stvara sve stvari snagom misli i riječi: „Ptah se smirio, stvorio je bogove, stvorio gradove, postavio bogove u njihova svetilišta , pokreti ruku i nogu nastali su, prema redoslijedu, osmišljeni srcem i izraženi jezikom, koji je stvorio suštinu svih stvari."
Glavni bogovi starog Egipta, koje je stvorio Ptah, bili su njegove vlastite inkarnacije. U egipatskoj mitologiji postoji još jedna verzija stvaranja svijeta, koja je nastala u gradu Shmunu - "Grad osam". Prema njoj, rodonačelniki svih stvari su bili osam bogova i boginja - Nun i Nuanet, Huh i Huakhet, Kuk i Kuaket, Amun i Amaunet. Muška božanstva su imala glave žaba, ženska božanstva - zmije. Živjeli su u vodama praiskonskog haosa i tamo stvorili primordijalno jaje. Iz ovog jajeta nastalo je solarno božanstvo u obliku ptice, a svijet je bio ispunjen svjetlošću. "Ja sam duša koja izlazi iz haosa, moje gnijezdo je nevidljivo, moje jaje nije razbijeno."
Tokom Novog kraljevstva (XVI-XI vek pne), grad Teba je postao politička prestonica Egipta. Glavno tebansko božanstvo je bog sunca Amon. Velika himna Amonu kaže:
Oče očeva i svih bogova,
Koji je podigao nebo i uspostavio zemlju,
Ljudi su izašli iz njegovih očiju, bogovi su postali iz njegovih usta
Kralj, živio on, živio,
Neka bude napredan, glava svih bogova
Mit o Amonu kombinirao je ranije postojeće verzije mita o stvaranju. Ona govori da je u početku bog Amon postojao u obliku zmije. Stvorio je osam velikih bogova, koji su rodili Ra i Atuma u Iunu, i Ptaha u Memphisu. Zatim su se vratili u Tebu i tamo umrli.
U egipatskoj mitologiji gotovo da se ne spominje stvaranje čovjeka od strane bogova. Prema jednoj verziji, ljudi su nastali od suza boga Ra (ovo se objašnjava sličnim zvukom egipatskih riječi "suze" i "ljudi" prema drugoj, ljude je od gline oblikovao bog Khnum).
Međutim, Egipćani su vjerovali da su ljudi “božje stado” i da je Bog stvorio svijet za ljude. "Stvorio je za njih nebo i zemlju. Uništio je tamu vode i stvorio zrak da mogu disati. Stvorio je za njih biljke, stoku, ptice i ribe kako bi ih hranio." Treba napomenuti da je u gotovo svim tradicijama, legendama i mitovima to uobičajeno
Svaki narod ima svoju mitologiju o porijeklu svih stvari. Treba napomenuti da različite mitologije imaju mnogo zajedničkog. U davna vremena ljudi su pretpostavljali da je zemlja nastala iz beskrajnog i bezvremenskog okeana, iz haosa, iz sukoba između očinskih i majčinskih bogova. Ispod su najzanimljiviji mitovi o stvaranju svijeta među različitim narodima.
Među Sumeranima
U Mesopotamiji 4 hiljade godina p.n.e. e. nastala je jedna od najstarijih ljudskih civilizacija. To je bila država Akad, koja je kasnije iznjedrila takve sile kao što su Asirija i Babilon. Akad su naseljavali Sumerani, drevni visokorazvijeni narod. Ovi ljudi su vjerovali da su izvorno postojali bog i boginja - Alsou (bog slatke vode) i Tiamat (boginja slane vode).
Živjeli su nezavisno jedno od drugog i nikada se nisu ukrštali. Ali dogodilo se da su se u jednom trenutku slana i slatka voda pomiješale. A onda su se pojavili stariji bogovi - djeca Tiamat i Alsou. Veliki broj mlađih bogova pojavio se iza starijih. I svi su se osjećali skučeno i neudobno u svijetu oko sebe.
Da bi se vratili na prvobitnu ravnotežu, bog Alsu i boginja Tiamat odlučili su uništiti svoju djecu. Počela je bitka koja se završila neuspešno za okrutne nebesnike. Enkijev sin je porazio Alsua. Ubio je svog oca i isjekao njegovo tijelo na 4 dijela. Pretvorile su se u mora, kopno, rijeke i vatru. Tiamat je također pao, udaren od mlađeg boga Marduka. Njeno odsečeno telo pretvorilo se u vetar i oluje. Nakon uništenja Alsoua i Tiamata, Marduk je postao glavni, preuzimajući određeni artefakt "Ja". Odredio je kretanje i sudbinu čitavog okolnog svijeta.
Iranci
Mitovi o stvaranju svijeta među različitim nacijama našli su svoj nastavak među Irancima. Prema njihovim idejama, historija svijeta bila je podijeljena na 4 velika perioda. Tokom prvog perioda postojali su prototipovi svega što se kasnije pojavilo na Zemlji. Ovo je takozvani nevidljivi ili duhovni period.
Drugi period karakteriše stvaranje vidljivog ili stvarnog sveta. Glavni kreator Ahura Mazda je bio angažiran na tome. Stvoreni su Sunce, Mjesec, zvijezde, nebo, prvi čovjek i prvi bik. Ali Ahriman se umiješao u kreacije glavnog kreatora. Poslao je smrt prvom čovjeku i prvom biku. Ali u to vrijeme već su se rodili muškarac i žena, od kojih je nastala ljudska rasa, a od prvog bika su potekle sve životinje.
U trećem periodu pojavljuje se blistavo kraljevstvo na čijem je čelu kralj Yima. U ovom kraljevstvu nema hladnoće, vrućine, starosti, zavisti ili pohlepe. Plemeniti kralj spašava ljude i životinje od Velikog potopa. A u četvrtom periodu pojavljuje se prorok Zoroaster, koji ljudima donosi dobrotu i istinu o svemiru. Rekao je da će se nakon njega pojaviti njegovi sinovi, a posljednji će odlučivati o sudbini svijeta i čovječanstva. On će vaskrsnuti pravednike, uništiti zlo i poraziti Ahrimana. Nakon toga, svijet će biti očišćen, a ono što ostane zadobiće vječno postojanje.
Kinezi
Stari Kinezi su vjerovali da je cijeli svijet nekada bio u obliku ogromnog kokošjeg jajeta. U njemu je rođen bog Pangu. U početku je bio u stanju sna nekoliko hiljada godina, a onda se probudio i odlučio da izađe iz jajeta. Da bi to učinio, sjekirom je prorezao školjku, a njegova dva božanska principa formirala su nebo i zemlju. Pangu je stajao na zemlji i podupirao nebo glavom. Bog je uzdahnuo i vjetar se digao, izdahnuo i grmljavina je zagrmila. Otvorio je oči i došao je dan, zatvorio ih je i noć je pala na zemlju.
Prema grčkoj mitologiji, Haos je najprije vladao svijetom. Iz nje je nastala zemlja Geja, a u njenim dubinama se formirao ponor Tartara. Nastali su i Nikta - noć i Erebus - tama. Noć je, pak, rodila Tanata - smrt i Gipsona - san. Od nje je nastala i Eris, boginja rivalstva i razdora. Stvorila je glad, tugu, ubistva, laži, iscrpljujući rad. Erebus je stupio u kontakt sa Niktom, i Eter sa sjajnim danom je rođen. Geja je rodila Uran, odnosno nebo, a iz njegovih dubina su se dizale planine i prelivalo more - Pont.
Nakon toga, Geja i Uran su rodili Titane. To su Oceanus, Tethys, Iapetus, Hyperion, Crius Theia, Kay, Phoebe, Themis, Mnemosa, Kronos, Rhea. Kronos je ušao u savez sa Gejom i zbacio Urana. Preuzevši vlast, oženio se svojom sestrom Rheom. Od njih je nastalo novo pleme bogova. Ali Kronos se plašio da će mu deca oduzeti vlast, pa je sledeće dete progutao odmah po rođenju. Međutim, Rhea je uspjela sakriti jedno od novorođenčadi na Kritu. Ispostavilo se da je to bio Zevs. Kada je odrastao, pobedio je Kronosa i naterao ga da povrati svu decu koju je pojeo. To su Aida, Posejdon, Hera, Demetra, Hestija. Tako je završila era Titana, a njih su zamijenili bogovi Olimpa.
Među starim Egipćanima
Stari Egipćani su Atuma smatrali ocem svega, koji je proizašao iz Nuna, prvobitnog okeana. U to vrijeme nije bilo zemlje i neba. Atum je jednostavno urastao u okean poput ogromnog brda. Uzleteo je iz vode, vinuo se iznad nje, bacio magične čini i pojavilo se drugo brdo. Atum je sjeo na njega i izbljuvao boga zraka Šu i boginju vode Teftun. Onda je počeo da plače, a ljudi su se pojavili iz njegovih suza. Od Šu i Teftuna su se pojavili Oziris, Izida, Set, Neftida. Upravo je Oziris postao prvi bog koji je ubijen i uskrsnuo za vječni zagrobni život.
Kod starih Slovena
I, naravno, kada se razmatraju mitovi o stvaranju svijeta među različitim narodima, ne mogu se zanemariti drevni Slaveni. Vjerovali su da je u početku postojala samo Tama. Sadržao je rod rodonačelnika, zatvoren u jajetu. Rodio je Ljubav i uz nju je uništio školjku. Nakon toga, Ljubav je istisnula Tamu, a Rod je stvorio dva kraljevstva - nebesko i podnebesko.
U nebeskom carstvu odvojio je okean od nebeskog svoda, Sunce je izašlo iz njegovog lica, a Mesec se pojavio iz njegovog srca. Iz Rodovog daha dizao se vjetar, iz njegovih suza kiša, grad i snijeg. Glas je postao grom i munja. Nakon toga, Rod je reproducirao Svaroga, a on je stvorio promjenu dana i noći. Tako su se rodile sve stvari dajući život ljudima, životinjama i ribama.
To su mitovi o stvaranju svijeta koji postoje među različitim narodima. Na prvi pogled, ovo su prelepe bajke. Ali u svakoj bajci uvek ima istine. I stoga ne biste trebali ravnodušno odbaciti mitologije. Treba ih proučavati, upoređivati i pokušati shvatiti pravo značenje ovih nevjerovatnih i lijepih priča..
