Poruka staroruskih podvižnika i svetaca. Imena ruskih svetaca Životi ruskih svetaca

Za naše čitaoce: sveti ljudi u Rusiji sa detaljnim opisom iz raznih izvora.

Ruski sveci... Spisak Božjih svetaca je nepresušan. Svojim načinom života ugodili su Gospodu i time su se približili vječnom postojanju. Svaki svetac ima svoje lice. Ovaj izraz označava kategoriju kojoj je Božji Ugodnik dodijeljen tokom svoje kanonizacije. Tu spadaju veliki mučenici, mučenici, velečasni, pravednici, neplaćenici, apostoli, sveci, strastoprimci, sveti jurodivi (blaženi), vjerni i jednaki apostolima.

Patnja u ime Gospodnje

Prvi sveci Ruske Crkve među svetima Božjim su veliki mučenici koji su postradali za veru Hristovu, umirući u teškim i dugim mukama. Među ruskim svecima, braća Boris i Gleb prvi su se svrstali u ovo lice. Zato se i zovu prvi mučenici - mučenici. Osim toga, ruski sveci Boris i Gleb bili su prvi kanonizirani u istoriji Rusije. Braća su poginula u međusobnom ratu za presto, koji je počeo nakon smrti kneza Vladimira. Yaropolk, zvani Prokleti, prvo je ubio Borisa dok je spavao u šatoru, dok je bio u jednom od pohoda, a zatim i Gleba.

Lice kao Gospod

Sveci su oni sveci koji su vodili asketski život, u molitvi, trudu i postu. Među ruskim svetiteljima Božijim mogu se izdvojiti Sveti Serafim Sarovski i Sergije Radonješki, Sava Storoževski i Metodije Pešnoško. Prvi svetac u Rusiji, kanonizovan u ovom licu, smatra se monah Nikolaj Svjatoša. Pre nego što je primio čin monaha, bio je knez, praunuk Jaroslava Mudrog. Odričući se ovozemaljskih dobara, monah se podvizavao kao monah u Kijevo-Pečerskoj lavri. Nikola Svyatosha cijenjen je kao čudotvorac. Vjeruje se da je njegova kostrijet (gruba vunena košulja), koja je ostala nakon njegove smrti, izliječila jednog bolesnog princa.

Sergije Radonješki - izabrani sasud Svetog Duha

Posebnu pažnju zaslužuje ruski svetac Sergije Radonješki iz 14. veka, u svetu Vartolomej. Rođen je u pobožnoj porodici Marije i Ćirila. Veruje se da je Sergije još u materici pokazao svog Božijeg izabranika. Tokom jedne od nedjeljnih liturgija, nerođeni Vartolomej je tri puta zavapio. Tada je njegova majka, kao i ostali parohijani, bila prestravljena i posramljena. Nakon rođenja, monah nije pio majčino mlijeko ako je Marija tog dana jela meso. Srijedom i petkom mali Bartolomej je gladovao i nije uzeo majčinu grudi. Pored Sergija, porodica je imala još dva brata - Petra i Stefana. Roditelji su svoju djecu odgajali u pravoslavlju i strogosti. Sva braća, osim Vartolomeja, dobro su učila i znala da čitaju. I samo najmlađi u njihovoj porodici teško je čitao - slova su mu se zamaglila pred očima, dječak se izgubio, ne usuđujući se da izgovori ni riječi. Sergije je zbog toga mnogo patio i usrdno se molio Bogu u nadi da će steći sposobnost čitanja. Jednog dana, ponovo ismijavan od svoje braće zbog svoje nepismenosti, otrčao je u polje i tamo sreo starca. Vartolomej je govorio o svojoj tuzi i zamolio monaha da se za njega pomoli Bogu. Stariji je dječaku dao komad prosfore, obećavajući da će mu Gospod sigurno dati pismo. U znak zahvalnosti za to, Sergije je pozvao monaha u kuću. Pre nego što je uzeo obrok, starešina je zamolio dečaka da pročita psalme. Stidljivi, Bartolomej je uzeo knjigu, plašeći se čak i da pogleda u slova koja su mu se uvek zamaglila pred očima... Ali čudo! - dečak je počeo da čita kao da je pismo već dugo poznavao. Stariji je svojim roditeljima prorekao da će njihov najmlađi sin biti sjajan, jer je on izabrani sasud Duha Svetoga. Nakon takvog sudbonosnog sastanka, Vartolomej je počeo strogo postiti i neprestano se moliti.

Početak monaškog puta

U dobi od 20 godina, ruski sveti Sergije Radonješki zamolio je roditelje da mu daju blagoslov za postriženje. Ćiril i Marija su molili sina da ostane s njima do same smrti. Ne usuđujući se da ne posluša, Vartolomej je živio sa svojim roditeljima sve dok im Gospod nije uzeo duše. Nakon što je sahranio oca i majku, mladić je zajedno sa starijim bratom Stefanom krenuo da se postriže. U pustinji zvanoj Makovets, braća grade crkvu Trojice. Stefan ne može da podnese surov asketski način života kakvog se pridržavao njegov brat i odlazi u drugi manastir. Istovremeno, Vartolomej uzima postrig i postaje monah Sergije.

Trojice Sergijeva lavra

Svetski poznati manastir Radonjež nekada je rođen u gustoj šumi, u kojoj se monah nekada povukao. Sergije je bio u postu i molitvi svaki dan. Jeo je biljnu hranu, a gosti su mu bile divlje životinje. Ali jednog dana, nekoliko monaha je saznalo za veliki podvig koji je izvršio Sergije, i odlučili su da dođu u manastir. Tamo je ostalo ovih 12 monaha. Upravo su oni postali osnivači Lavre, koju je ubrzo na čelu bio sam monah. Knez Dmitrij Donskoj, koji se pripremao za bitku sa Tatarima, došao je Sergiju po savjet. Nakon svetiteljeve smrti, 30 godina kasnije, otkrivene su njegove mošti koje do danas čine čudo iscjeljenja. Ovaj ruski svetac iz 14. veka još uvek nevidljivo dočekuje hodočasnike u svom manastiru.

Pravedni i blagosloveni

Pravedni sveci su zaslužili Božju naklonost kroz pobožan način života. To uključuje i laike i sveštenike. Roditelji Sergija Radonješkog, Kiril i Marija, koji su bili pravi hrišćani i učili svoju decu pravoslavlju, smatraju se pravednima.

Blaženi su oni sveci koji su namjerno uzeli obličje ljudi koji nisu od ovoga svijeta, postajući asketi. Među ruskim svetiteljima Božjim Vasilije Blaženi, koji je živeo za vreme Ivana Groznog, Ksenije Petrogradske, koja se odrekla svih blagoslova i otišla u daleka lutanja posle smrti svog voljenog muža Matrone Moskovske, koja se proslavila po dar vidovitosti i iscjeljenja tokom njenog života, posebno je poštovan. Vjeruje se da je sam I. Staljin, koji se nije odlikovao religioznošću, slušao blaženu Matronušku i njene proročke riječi.

Ksenija - sveta luda zaboga

Blaženi je rođen u prvoj polovini 18. veka u porodici pobožnih roditelja. Pošto je postala odrasla, udala se za pjevača Aleksandra Fedoroviča i živjela s njim u radosti i sreći. Kada je Xenia imala 26 godina, njen muž je umro. Ne mogavši ​​da podnese takvu tugu, dala je svoje imanje, obukla muževljevu odjeću i otišla u dugo lutanje. Nakon toga, blaženi se nije odazivao na njeno ime, tražeći da se zove Andrej Fedorovič. „Ksenija je umrla“, uveravala je. Svetica je počela da luta ulicama Sankt Peterburga, povremeno navraćajući da večera sa svojim poznanicima. Neki su se rugali slomljenoj ženi i ismijavali je, ali Ksenija je bez mrmljanja podnosila sva poniženja. Samo jednom je pokazala svoj bijes kada su je lokalni momci gađali kamenjem. Nakon onoga što su vidjeli, meštani su prestali da se rugaju blaženom. Ksenija iz Peterburga, bez skloništa, molila se noću na polju, a zatim je ponovo došla u grad. Blaženi je tiho pomogao radnicima da sagrade kamenu crkvu na Smolenskom groblju. Noću je neumorno postavljala cigle u nizu, doprinoseći brzoj izgradnji crkve. Za sva dobra djela, strpljenje i vjeru, Gospod je Kseniji Blaženoj dao dar vidovitosti. Predvidjela je budućnost, a također je spasila mnoge djevojke od neuspješnih brakova. Oni ljudi do kojih je Ksenija došla postali su sretniji i uspješniji. Stoga su se svi trudili da služe svetici i da je uvedu u kuću. Ksenija iz Peterburga umrla je u 71. godini. Sahranjena je na Smolenskom groblju, gdje je u blizini bila crkva izgrađena vlastitim rukama. Ali čak i nakon fizičke smrti, Ksenia nastavlja pomagati ljudima. Na njenom kovčegu su se činila velika čuda: bolesni su ozdravljali, oni koji su tražili porodičnu sreću bili su uspješno vjenčani i vjenčani. Vjeruje se da Xenia posebno patronizira neudate žene i već držane supruge i majke. Nad grobom blaženoga sagrađena je kapela u koju i danas dolazi mnoštvo ljudi koji od sveca traže zagovor pred Bogom i žedni ozdravljenja.

sveti suvereni

Monarsi, prinčevi i kraljevi koji su se istakli

Suvereni - Božji Zadovoljnici

U svete svetace ubrajana je i kneginja Ana, supruga Jaroslava Mudrog, zahvaljujući kojoj je zapažen relativni mir između skandinavskih zemalja i Rusije. Za života je podigla samostan u čast Svete Irine, pošto je ovo ime dobila na krštenju. Blažena Ana je poštovala Gospoda i sveto verovala u njega. Neposredno prije smrti, uzela je tonzuru i umrla. Zadušnica je 4. oktobar po julijanskom stilu, ali se nažalost ovaj datum ne spominje u savremenom pravoslavnom kalendaru.

Prva ruska sveta kneginja Olga, u krštenju Elena, primila je hrišćanstvo, utičući na njegovo dalje širenje po Rusiji. Zahvaljujući svojim aktivnostima, doprinoseći jačanju vjere u državu, kanonizirana je za sveticu.

Sluge Gospodnje na zemlji i na nebu

Jerarsi su takvi sveci Božiji koji su bili sveštenici i za svoj način života dobili posebnu milost od Gospoda. Jedan od prvih svetaca koji je dodeljen ovom licu bio je Dionisije, arhiepiskop Rostovski. Došavši sa Atosa, na čelu manastira Spaso-Kameni. Ljudi su bili vučeni u njegov manastir, jer je poznavao ljudsku dušu i uvek u nevolji mogao uputiti na pravi put.

Među svim svecima koje je Pravoslavna crkva kanonizirala, posebno se ističe arhiepiskop mirlikijski Nikolaj Čudotvorac. I iako svetac nije ruskog porekla, on je zaista postao zagovornik naše zemlje, uvek sa desne strane Gospoda našeg Isusa Hrista.

Veliki ruski sveci, čija lista i danas raste, mogu zaštititi osobu ako im se iskreno i iskreno moli. Možete se obratiti Zadovoljnicima Božjim u različitim situacijama – svakodnevnim potrebama i bolestima, ili jednostavno želeći da zahvalite Višim silama za miran i spokojan život. Obavezno kupite ikone ruskih svetaca - vjeruje se da je molitva ispred slike najefikasnija. Takođe je poželjno da imate nazivnu ikonu - lik sveca u čiju ste čast kršteni.

7 prvih kanonizacija svetaca u Rusiji

Prvi ruski sveci - ko su oni? Možda ćemo saznajući više o njima pronaći otkrića vlastitog duhovnog puta.

Boris Vladimirovič (knez od Rostova) i Gleb Vladimirovič (princ od Muroma), na krštenju Roman i David. Ruski prinčevi, sinovi velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča. U međusobnoj borbi za presto Kijeva, koja je izbila 1015. godine nakon smrti njihovog oca, ubio ih je njihov stariji brat zbog njihovog hrišćanskog verovanja. Mladi Boris i Gleb, znajući za namjere, nisu koristili oružje protiv napadača.

Prinčevi Boris i Gleb postali su prvi sveci koje je Ruska crkva kanonizirala. Oni nisu bili prvi sveci ruske zemlje, pošto je kasnije Crkva počela da poštuje Varjage Teodora i Jovana, koji su živeli pre njih, mučenike za veru, koji su umrli pod paganskim Vladimirom, kneginjom Olgom i knezom Vladimirom, kao jednake -apostoli prosvetitelji Rusije. Ali sveti Boris i Gleb bili su prvi ovenčani izabranici Ruske Crkve, njeni prvi čudotvorci i priznati nebeski molitvenici „za novi hrišćanski narod“. Hronike su pune priča o čudima isceljenja koja su se dešavala na njihovim moštima (posebno je stavljeno na veličanje braće kao iscelitelja u 12. veku), o pobedama izvojevanim u njihovo ime i uz njihovu pomoć, o hodočašće prinčeva na njihov grob.

Njihovo poštovanje je uspostavljeno odmah, kao opštenarodno, prije crkvene kanonizacije. Grčki mitropoliti su isprva sumnjali u svetost čudotvoraca, ali je mitropolit Jovan, koji je sumnjao više od ikoga, ubrzo i sam prenio netruležna tijela prinčeva u novu crkvu, ustanovio za njih gozbu (24. jula) i sačinio službu. za njih. Ovo je bio prvi primjer čvrste vjere ruskog naroda u svoje nove svece. To je bio jedini način da se prevaziđu sve kanonske nedoumice i otpori Grka, koji uglavnom nisu bili skloni podsticanju verskog nacionalizma novokrštenog naroda.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Teodosije, otac ruskog monaštva, bio je drugi svetac kojeg je Ruska crkva svečano proglasila svetim, i njen prvi prečasni. Baš kao što su Boris i Gleb preduhitrili sv. Olga i Vladimir, Sv. Teodosije je kanonizovan ranije od Antonija, njegovog učitelja i prvog osnivača Kijevskog pećinskog manastira. Drevni život sv. Anthony, ako je postojao, rano je izgubljen.

Antonije, kada su se braća počela okupljati za njega, ostavi je na čuvanje od njega postavljenog igumena Varlaama i zatvori se u osamljenu pećinu, gdje je ostao do svoje smrti. Nije bio mentor i iguman bratiji, osim prvih pridošlica, a njegovi usamljeni podvizi nisu privlačili pažnju. Iako je umro samo godinu-dve ranije od Teodosija, ali je tada već bio jedino žarište ljubavi i poštovanja ne samo za monašku, već brojnu braću, već za čitav Kijev, ako ne i čitavu južnu Rusiju. Godine 1091. mošti sv. Teodosija su otvoreni i prebačeni u veliku Pečersku crkvu Uspenja Bogorodice, što je govorilo o njegovom lokalnom, monaškom poštovanju. A 1108. godine, na inicijativu velikog kneza Svyagopolka, mitropolit i biskupi vrše njegovu svečanu (opću) kanonizaciju. I prije prenosa njegovih moštiju, 10 godina poslije svetiteljeve smrti, preč. Nestor je napisao svoj život, opširan i bogat sadržajem.

Svetitelji Kijevskog pećinskog paterikona

U Kijevsko-pečerskom manastiru, u Bližoj (Antonijev) i Dalekoj (Feodosijev) pećini, počivaju mošti 118 svetaca, od kojih je većina poznata samo po imenu (ima i bezimenih). Gotovo svi ovi sveci bili su monasi manastira iz predmongolskog i postmongolskog vremena, lokalno poštovani. Mitropolit Petro Mohila ih je 1643. proglasio svetima, naloživši im da sačinjavaju zajedničku službu. I tek 1762. godine, dekretom Svetog sinoda, kijevski sveci su uključeni u sveruske kalendare.

Znamo za život trideset kijevskih svetaca iz takozvanog Kijevo-Pečerskog paterikona. Pateriksi u drevnim kršćanskim spisima nazivali su se sažetim životopisima asketa - asketa određenog područja: Egipta, Sirije, Palestine. Ovi istočnjački paterikoni poznati su u prevodima u Rusiji od ranih dana ruskog hrišćanstva i imali su veoma snažan uticaj na obrazovanje našeg monaštva u duhovnom životu. Pećinski paterikon ima svoju dugu i složenu istoriju, prema kojoj se može fragmentarno suditi o drevnoj ruskoj religioznosti, ruskom monaštvu i monaškom životu.

Rev. Abraham Smolenski

Jedan od rijetkih asketa predmongolskog perioda, od koga je ostala detaljna biografija koju je sastavio njegov učenik Efraim. Rev. Abraham Smolenski ne samo da je počastvovan u svom rodnom gradu nakon svoje smrti (početkom 13. stoljeća), već je i kanoniziran u jednoj od moskovskih Makarijevskih katedrala (vjerovatno 1549.). Biografija sv. Abraham prenosi sliku askete velike snage, punog originalnih osobina, možda jedinstvenog u istoriji ruske svetosti.

Monah Avram Smolenski, propovednik pokajanja i predstojećeg Strašnog suda, rođen je sredinom dvanaestog veka. u Smolensku od bogatih roditelja koji su prije njega imali 12 kćeri i molili se Bogu za sina. Od djetinjstva je odrastao u strahu Božijem, često je išao u crkvu i imao priliku da uči iz knjiga. Nakon smrti roditelja, razdijelivši svu svoju imovinu manastirima, crkvama i sirotinji, monah je u dronjcima hodao po gradu moleći se Bogu da pokaže put spasenja.

Uzimao je postriženje i, kao poslušanje, prepisivao knjige i služio Svetu Liturgiju svaki dan. Abraham je bio suh i blijed od svojih trudova. Svetac je bio strog prema sebi i prema svojoj duhovnoj deci. I sam je naslikao dvije ikone na teme koje su ga najviše zanimale: na jednoj je prikazao Strašni sud, a na drugoj mučenja na iskušenjima.

Kada mu je, zbog klevete, zabranjeno da služi kao sveštenik, u gradu su se otvorile razne nevolje: suša i bolesti. Ali na njegovu molitvu za grad i stanovnike pala je jaka kiša i suša je prestala. Tada su se svi svojim očima uvjerili u njegovu pravednost i počeli ga veoma poštovati i poštovati.

Iz života pred nama pojavljuje se slika askete, neobičnog u Rusiji, sa napetim unutrašnjim životom, sa tjeskobom i uznemirenošću, izbijajući u burnu, emocionalnu molitvu, sa sumornom - pokajničkom idejom o ljudskoj sudbini , ne iscjelitelj koji toči ulje, već strogi učitelj, animiran, možda - biti proročko nadahnuće.

Sveti „vjerujući“ knezovi čine poseban, vrlo brojan rang svetaca u Ruskoj Crkvi. Možete nabrojati oko 50 prinčeva i princeza kanoniziranih za opće ili lokalno štovanje. Poštovanje svetih prinčeva pojačano je u vrijeme mongolskog jarma. U prvom veku tatarske oblasti, rušenjem manastira, ruska monaška svetost je skoro presušila. Podvig svetih knezova postaje glavna, istorijski važna, ne samo nacionalna stvar, već i crkvena služba.

Ako izdvojimo svete knezove koji su uživali univerzalno, a ne samo mjesno poštovanje, onda je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Feodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom. U 1547-49, dodani su im Aleksandar Nevski i Mihail Tverskoj. Ali Mihailo Černigovski, mučenik, zauzima prvo mesto. Pobožnost svetih knezova izražava se u odanosti crkvi, u molitvi, u gradnji crkava i u poštovanju sveštenstva. Ljubav prema siromaštvu, briga za slabe, siročad i udovice, rjeđe pravda je uvijek zabilježena.

Ruska crkva ne kanonizira nacionalne ili političke zasluge u svojim svetim knezovima. To potvrđuje i činjenica da među svetim knezovima ne nalazimo one koji su najviše učinili za slavu Rusije i za njeno jedinstvo: ni Jaroslav Mudri, ni Vladimir Monomah, sa svom svojom nesumnjivom pobožnošću, niko među kneževima Moskve, osim Danila Aleksandroviča, lokalno poštovan u manastiru Danilov koji je on sagradio i kanonizovan ne ranije od 18. ili 19. veka. S druge strane, Jaroslavlj i Murom dali su Crkvi svete knezove koji su bili potpuno nepoznati hronikama i istoriji. Crkva ne kanonizira nikakvu politiku, ni Moskvu, ni Novgorod, ni tatarsku; niti objedinjujuća niti specifična. Ovo se ovih dana često zaboravlja.

Sveti Stefan Permski

Stefan Permski zauzima posebno mesto u mnoštvu ruskih svetaca, stojeći donekle odvojeno od široke istorijske tradicije, ali izražavajući nove, možda ne sasvim otkrivene, mogućnosti u ruskom pravoslavlju. Sveti Stjepan je misionar koji je dao svoj život za obraćenje paganskog naroda - Zirijana.

Sveti Stefan je bio iz Velikog Ustjuga, u Dvinskoj zemlji, koja je upravo u njegovo vreme (u XIV veku) sa novgorodske kolonijalne teritorije postala zavisna od Moskve. Ruski gradovi su bili ostrva usred stranog mora. Valovi ovog mora približili su se samom Ustjugu, oko kojeg su počela naselja zapadnih Permijana, ili, kako ih mi zovemo, Zyryana. Drugi, istočni Permi, živjeli su na rijeci Kami, a njihovo krštenje djelo je nasljednika sv. Stephen. Nema sumnje da i poznanstvo s Permcima i njihovim jezikom, kao i ideja o propovijedanju Jevanđelja među njima, datiraju iz svečevih tinejdžerskih godina. Kao jedan od najpametnijih ljudi svog vremena, poznavajući grčki jezik, ostavlja knjige i učenja radi propovedanja stvari ljubavi, Stefan je izabrao da ode u permsku zemlju i da se bavi misionarstvom - sam. Njegovi uspjesi i iskušenja prikazani su u brojnim scenama iz života, koje nisu lišene humora i savršeno karakteriziraju naivni, ali prirodno ljubazni Zyryansk svjetonazor.

Nije spojio krštenje Zirijana sa njihovom rusifikacijom, stvorio je zirijansko pismo, preveo je službu za njih i sv. Sveto pismo. Učinio je za Žirje ono što su Ćirilo i Metodije učinili za čitav slovenski narod. Također je sastavio Zyryan alfabet na osnovu lokalnih runa - znakova za ureze na drvetu.

Rev. Sergija Radonješkog

Novi asketizam koji nastaje iz druge četvrtine 14. veka, posle tatarskog jarma, veoma se razlikuje od staroruskog. Ovo je asketizam pustinjaka. Preduzevši najteži podvig i, osim toga, nužno povezani sa kontemplativnom molitvom, monasi pustinjaci podići će svoj duhovni život na novu visinu, koju još nisu dostigli u Rusiji. Poglavar i učitelj novog pustinjskog monaštva bio je vlč. Sergija, najvećeg svetaca drevne Rusije. Većina svetaca iz 14. i ranog 15. veka njegovi su učenici ili „sagovornici“, odnosno oni koji su iskusili njegov duhovni uticaj. Život vlč. Sergija je sačuvan zahvaljujući njegovom savremeniku i učeniku Epifaniju (Mudrom), biografu Stefana Permskog.

Život jasno pokazuje da je njegova skromna krotost glavno duhovno tkivo ličnosti Sergija Radonješkog. Rev. Sergije nikada ne kažnjava duhovnu decu. U samim čudima njegovog ven. Sergije nastoji da omalovaži sebe, da omalovaži svoju duhovnu snagu. Rev. Sergije je glasnogovornik ruskog ideala svetosti, uprkos zaoštravanju oba polarna kraja: mističnog i političkog. Mistik i političar, pustinjak i Cenobit spojeni su u njegovoj blaženoj punini.

SZO: Nikolaj Ugodnik.

Po čemu se poštuje: Tukao je Arija zbog jeresi, to se dogodilo za vrijeme Vaseljenskog sabora, i po pravilima je odmah svrgnut zbog borbe. Međutim, iste noći, Presveta Bogorodica se u snu javila svim učesnicima Vaseljenskog sabora i kategorički naredila da se vrati. Nikolaj Ugodnik je bio vatrena, strastveno verujuća osoba, bio je ljubazan, spasio je toliko ljudi od nepravednih parnica. Najpoznatiji je po davanju poklona za Božić. A bilo je ovako: njegov komšija je bankrotirao i nameravao je da uda svoje ćerke za nevoljene, stare, ali bogate. Kada je Nikolaj Ugodnik saznao za ovu nepravdu, odlučio je svom komšiji pokloniti sve zlato crkve u kojoj je bio episkop. Saznao je za to pred Božić. Nikola Ugodni je otišao u hram, skupio zlato, ali ga je bilo mnogo, nije mogao da ga nosi u rukama, a onda je odlučio da sve sipa u čarapu, a čarapu je bacio komšiji. Komšija je uspeo da isplati svoje poverioce, a devojke nisu trpele, a tradicija davanja božićnih poklona u čarapama zadržala se do danas.

Vrijedi napomenuti da je Nikolaj Ugodnik svetac kojeg ruski narod beskrajno poštuje. U doba Petra Velikog, glavni argument nespremnosti za šišanje brade bio je sljedeći: "Kako da stojim pred Nikolajem Ugodnikom bez brade!" Ruskom narodu je bio vrlo razumljiv. Za mene je ovo veoma topla svetac, ne mogu ovo da objasnim i motivišem, ali osećam to veoma snažno u svom srcu.

SZO: Spiridon Trimifuntsky.

Po čemu se poštuje: Isticao se na istom Vaseljenskom saboru kao Nikola Ugodni, dokazujući Hristovu binarnost. Stisnuo je ciglu u ruci i primio pijesak i vodu, čime je dokazao da mogu postojati dvije prirode u jednoj. Ali mnogo je zanimljiviji jedan drugi slučaj vezan za ovog sveca. Poznato je da je Gogolj posle posete Krfu konačno ojačao u pravoslavnoj veri. Gogol i njegov engleski prijatelj morali su da iznesu netruležne mošti Spiridona Trimifuntskog. Tokom ovog kursa, mošti svetitelja se nose na posebnim nosilima, u kristalno svetište. Gledajući povorku, Englez je rekao Gogolju da je u pitanju mumifikacija, a šavovi se ne vide, jer su bili na leđima i prekriveni ogrtačem. I u tom trenutku mošti Spiridona Trimifuntskog su se uskomešale, on im je okrenuo leđa i zbacio haljine prebačene na ramena, pokazujući potpuno čista leđa. Nakon ovog događaja Gogol je konačno pao u religiju, a Englez je prešao u pravoslavlje i, prema nepotvrđenim izvještajima, na kraju postao episkop.

SZO: Ksenija iz Peterburga.

Po čemu se poštuje: Svi znaju njenu istoriju. Bila je supruga regenta kraljevskog hora. Strastveno je voljela svog muža, a kada je umro, izašla je na ulicu u njegovoj odjeći i rekla da je umrla Ksenija, a ne Ivan Fedorovič. Mnogi su mislili da je luda. Kasnije se sve promijenilo, za života je činila čuda. Trgovci su smatrali da je velika čast da dođe u njihovu radnju - jer je tada trgovina bila mnogo bolja.

Osetio sam njenu pomoć mnogo puta u životu. Kad god dođem u Sankt Peterburg, glavna svrha mog putovanja nije posjetiti Ermitaž ili druge muzeje i hramove, već posjetiti kapelu Ksenije Petrogradske i crkvu u kojoj se molila.

SZO: Vasilija Blaženog.

Po čemu se poštuje: Svojevremeno je Vasilije Blaženi bio jedina osoba, osim mitropolita Filipa, koji se usudio da kaže istinu Ivanu Groznom, ne razmišljajući o tome kako bi se njegova sudbina mogla razvijati u budućnosti. Imao je dar čuda.

Istina, s njim lično ništa nije dolazilo u kontakt, osim pogleda na hram Vasilija Vasilija, ali u duši osjećam da je to veliki svetac, jako mi je blizak.

SZO: Dobar petak.

Po čemu se poštuje: Ona se moli za djecu. Kad sam bio u Jugoslaviji, otišao sam tamo za Uskrs, baš tada su Amerikanci tek počeli da bombarduju ove teritorije. Posetio sam manastir Praskovja Pjatnica i pomolio se za decu, kojih imam mnogo. Tamo su mi dali njenu najjednostavniju ikonu, tako običnu, kartonsku. Doveo sam je u Moskvu. Odlučio sam da ga donesem u hram da ga pokažem, moj prijatelj ga je nosio u torbi, jer nisam imao gdje da ga stavim. A u hram se ulazilo kroz kapiju sa kapijskim zvonikom. Odlučio sam da se popnem na zvonik, a moj prijatelj je otišao dalje. Tada sam se setio da sam zaboravio da mu uzmem ikonu Praskovje Pjatnice i dozvao sam ga. Prijatelj je zakoračio prema meni, a u istom trenutku sa zvonika je pao čekić na mjesto gdje je moj prijatelj upravo stajao. Pao je tolikom snagom da je probio asfalt i ušao u njega do kvake. Ovako je Praskovya Friday spasila mog prijatelja.

SZO: John Warrior.

Po čemu se poštuje: Mole mu se da ga zaštiti od krađe. Ni sam ga nisam molio za zaštitu od krađe, ali ovo je samo moj svetac. Ovo je vojno. Nekada je bio glavni rimski vojskovođa. Prihvatio je kršćanstvo, preknjižio svu imovinu za crkvu u nastajanju, dajući tako snažan poticaj formiranju kršćanstva. Nisu se usudili da ga pogube, jer je bio heroj, već su ga jednostavno poslali u progonstvo.

SZO: Prečasni Kuksha iz Odese.

Ono što poštuju: Omiljeni svetac stanovnika Odese. Praktično naš savremenik, umro je decembra 1964. Bio je toliko poštovan da su na dan njegove smrti vlasti zabranile primanje poruka o tome telegrafom, kako ne bi izazvale priliv vjernika u Odesu. Monah Kukša je bio beskrajno ljubazan, bistar i veseo. Nije bio mučenik, ali je svojim riječima mogao umiriti i ublažiti svaku psihičku traumu. Ljude je liječio i prije i poslije smrti. Monah Kuksha iz Odese mi je veoma prirastao srcu.

SZO: Alexander Svirsky.

Po čemu se poštuje: Poznat je po tome da kada mu se ukazala Presveta Bogorodica i naredila da pređe preko jezera da sagradi manastir Svir, stao je na kamen i na kamenu preplivao jezero. Ova poetska slika mi je veoma simpatična. I sada, u svom srcu, osjećam da mi može pomoći i da me neće ostaviti u molitvi.

SZO: Serafima Sarovskog.

Po čemu se poštuje: Njegova istorija je svima poznata. On je, zajedno sa Nikolajem Ugodnikom, svetac koji je veoma blizak i razumljiv srcu ruskog čoveka.

SZO: 40 mučenika Sebastijana.

Po čemu su poštovani: ispričaću njihovu priču modernim jezikom. To je bilo 40 vojnika po ugovoru, nepobjediva kohorta, vojnici veterani koji su vjerno služili caru dugi niz godina, ali su prešli na kršćanstvo. Tada je odnos prema hrišćanima bio krajnje kontradiktoran. I ova činjenica je lokalnim zvaničnicima izgledala krajnje sumnjiva. Zimi su ih tjerali u jezero kako bi im vojnici rashladili usijane umove, predomislili se i odrekli kršćanstva. Vojska nije htjela odustati od svojih uvjerenja, ostali su stajati u jezeru dok svi nisu umrli. Jedan od njih je izgubio duh, izašao iz vode i otišao da se grije u kupatilu, koja je bila zagrijana na obali, i tu umro zbog naglog pada temperature i nedostatka Božje zaštite. A pratilac je, uvidjevši hrabrost vojnika, smatrao za čast podijeliti njihova uvjerenja i smrt. Zaista mi se sviđa duh kolektivnog osjećaja u ovoj priči.

SZO: Feodor Ushakov.

Po čemu se poštuje: Ovo je poznati admiral Ušakov. Ušakov je bio pravoslavac i idealan vojnik koji je sve nedaće dijelio sa svojim vojnicima. Zahvaljujući svojoj hrabrosti, vjeri u Hristovu snagu, izvojevao je mnoge pobjede. Priznat je kao svetac, uključujući iu Grčkoj.

SZO: Daniel iz Moskve.

Zašto su poštovani: Daniil iz Moskve je jedan od onih ljudi koji su u krvavim vremenima za Rusiju sve odlučili mirom. Nije učestvovao u međusobnim sukobima. Prilikom podjele očevog naslijeđa dobio je prilično bezvrijednu teritoriju Moskovske kneževine. Tokom godina svoje vladavine uspio je da ne ulazi u spletke, da ne zadire u strane teritorije, a kada je rođeni brat krenuo na njega s ratom, porazio ga je sa malom vojskom, a potom ga je pustio unutra. I ovaj stariji brat, umiren plemenitošću i miroljubivosti Danila Moskovskog, kada je umro, zavještao mu je svoju kneževinu, i kao rezultat toga, Danilo Moskovski je postao najmoćniji princ. Uz svu tvoju poniznost.

SZO: Sveti Bonifacije.

Po čemu se poštuje: Bio je rob na dvoru bogate kršćanke. Živio je sa svojom ljubavnicom u građanskom braku i vodio izuzetno divlji život. Tada se smatralo veoma čestim imati relikvijar u svojoj matičnoj crkvi. U to vrijeme, a to je već bio pad Rimskog Carstva, još je dosta kršćana bilo pogubljeno. Tako je otišao po naređenju svoje gospodarice da traži mošti mučenika. Dugo je hodao, ništa nije našao, ali je stigao do pogubljenja kršćana i prilikom tog pogubljenja odlučio je da se proglasi kršćaninom i žrtvuje za svoju ljubavnicu. Tada su njegove mošti predate ovoj ženi. I nakon nekog vremena napustila je ovozemaljski život i posvetila se Bogu. Takva je priča.

Krštenje Rusije, njegov uticaj na dalji razvoj duhovnosti Rusa. Otkazivanje svetaca. Vrline i grijesi. Sveci u Rusiji. Neki sveci ruskog naroda: Ilija Prorok, Sveti Georgije Pobedonosac, Nikolaj Čudotvorac, Boris i Gleb.

Uvod. O svetosti

1. kanonizacija

2. vrline i grijesi

Sveci u Rusiji

1. Neki sveci ruskog naroda:

a) Ilija prorok

b) Sv. Đorđe (Đorđe Pobjednik)

c) Nikola Čudotvorac

d) Boris i Gleb

Zaključak.

„Ako se svijet može spasiti, onda će ga spasiti duhovnost. Političari, bankari, vojnici, biznismeni, čak ni pisci i umjetnici nisu najznačajniji ljudi. Trebaju nam sveci. Najznačajnije ličnosti nisu one koje razumiju svijet, već one koje svijetu mogu dati nešto izvana, koje mogu poslužiti kao kanal za Božiju milost... Bog ne tjera čovječanstvo da preživi, ​​ali barem u svakom generacije ima dovoljno svetaca da nam ukažu takvu priliku. Sveci vode društvo, a duhovni svijet odvojene budućnosti neće biti samo bolje mjesto, već i mnogo sigurnije mjesto.”

Lord Rhys - Mogg

"Nezavisni".

Sveci su mitske ili istorijske osobe kojima se u raznim religijama (kršćanstvo, islam) pripisuje pobožnost, pravednost, bogobojaznost, posredovanje između Boga i ljudi.

Poštovanje svetaca ozakonili su lokalni saveti iz 4. veka - Gangra i Laodikeja. Nauku o poštovanju svetaca razvili su crkveni pisci 4. stoljeća (Efraim Sirijac, Vasilije iz Cezareje, Grgur iz Nise i drugi). Crkva se borila protiv protivnika kulta svetaca - pavlikijana, bogumila, albigajaca, husita i dr. Sedmi vaseljenski sabor (787.) proglasio je anatemu svima koji odbijaju da poštuju svece. Crkva je za svakog sveca utvrdila dan njegovog sjećanja. U početku su pojedine kršćanske zajednice imale svoje svece, a zatim je uvođenje kulta novog sveca centralizirano kroz kanonizaciju (uključivanje jedne ili druge osobe u broj svetaca). U Rusiji je kanonizacija uvedena u 16. veku i stavljena pod kontrolu cara, a od vremena Petra I vršila se prema carskim uredbama na predlog sinoda.

Sveci su uključivali „mučenike“, „askete“, „patnike za veru“, kao i mnoge pape (Grigorije I, Lav III, itd.), Prinčeve (na primer, Vladimir Svjatoslavič, Aleksandar Nevski, Boris i Gleb), suvereni (Karlo Veliki, francuski kralj Luj IX, itd.).

· Crkva je stvorila biografije svetaca – živote svetaca. Žitija svetaca su biografije duhovnih i svjetovnih osoba koje je kršćanska crkva kanonizirala. Životi svetaca počeli su da se oblikuju u Rimskom carstvu kao priče o hrišćanskim mučenicima (martirologij). Zatim (od 4. veka) nastaju 3 glavne vrste zbirki Žitija svetih: zbirke kalendara za godinu -

· “Menaias” (dug život za crkvene službe);

· "sinaksari" sa kratkim životima svetaca poređanim kalendarskim redom;

· "Pateriki" (Žitija svetih po izboru sastavljača zbirki).

Bizantinac Simeon Metafrast (106) prerađuje živote, dajući im moralizirajući panegirski karakter. Njegova zbirka Žitija svetaca postaje uzor hagiografima (svetiteljima) Istoka i Zapada, koji, stvarajući slike idealnih "svetaca", sve više odstupaju od stvarnih okolnosti svog života i pišu uslovne biografije. Životi svetaca upili su niz narativnih zapleta i poetskih slika, često prethrišćanskih (mitovi o zebraizmu, itd.), kao i srednjovjekovne parabole, kratke priče, anegdote.

Životi svetaca prešli su u Drevnu Rusiju s početkom pisanja - preko južnih Slovena, kao i u prijevodima s grčkog. jezik. Počinju da se sastavljaju originalni životi prvih ruskih svetaca - Borisa i Gleba, Teodosija Pečerskog (11. vek). U 16. veku, mitropolit Makarije je proširio „domaćinu“ ruskih svetaca i nadgledao sastavljanje njihovih žitija, koji su kombinovani u „Velikom Čet-Menaji“ (12 tomova).

Predmet obožavanja u hrišćanskoj religiji su slike svetaca (ikone). Ikona (slika, slika) u hrišćanskoj religiji (pravoslavlje i katolicizam) u širem smislu je lik Isusa Hrista, Majke Božije i svetaca, kojoj crkva pripisuje sakralni karakter; u užem smislu – delo štafelajnog slikarstva, koje ima kultnu namenu. U pravoslavlju prevladavaju slikovite slike na drvetu. Svetost ikona simbolizira nimbus (sjaj u obliku kruga oko glave).

Priče o herojskim djelima, kreposnom životu i hrabroj smrti čuvale su se i kružile među vjernicima. U stvari, ovaj proces je započeo već u vrijeme Novog zavjeta (Jevrejima 11, 12). Iz toga je proizašla želja da se oda počast ovim muškarcima i ženama. U toj želji nalazi se sjeme kanonizacije – postupak kojim se određeni ljudi službeno kanoniziraju za svece.

Kršćanstvo poznaje mnoge čestite živote i herojske smrti; moderni kršćani crpe vjeru i inspiraciju iz priča takvih ljudi. Stoga u kršćanskom kalendaru postoje dani posvećeni pojedinim svecima, koje je crkva kanonizirala. Posebna počast se daje Hristovim učenicima, ali ima i mnogo drugih.

Ljudi se smatraju svecima zbog svoje svetosti. Svetost podrazumijeva odricanje od grijeha, pobjedu nad iskušenjima i njegovanje kršćanskih vrlina.

S vremenom je kršćanstvo razvilo ideju o 7 smrtnih grijeha: taštini, zavisti, ljutnji, malodušnosti, srebroljublju, proždrljivosti i ekstravaganciji. Biblija ne ograničava broj grijeha na ovaj broj, ali definitivno govori o njihovoj "smrtnosti". „Jer je plata za grijeh smrt, a dar Božji je život vječni u Isusu Kristu, Gospodinu našem“ (Rimljanima 6:23). Grijeh je ozbiljan posao. Ona je ukorijenjena u neprijateljstvu ili ravnodušnosti prema Bogu, prema Njegovim istinama i standardima postavljenim za nas. Prema Isusu, grijeh nas može porobiti do te mjere da ga se ne možemo osloboditi (Jovan 8:34). Ali zahvaljujući otkupiteljskoj žrtvi J. Krista, možemo dobiti oproštenje, a Duh Sveti nas posvećuje – daje nam snagu da se borimo i pobijedimo.

"Spasenje" znači slobodu da se postane potpuno čovjek. I. Krist ukazuje na svijet kojem je potrebna naša pomoć, on poziva na ljubav i služenje u Njegovo ime i moć.

Kršćanska poslušnost omogućava Duhu Svetome da se otvori kako bi osoba mogla rasti u vjeri, nadi i ljubavi. Ovo troje vrline iznad svega su obeležja svetosti.

Vjera.

U određenom smislu, vjera je univerzalna. Kršćani se nazivaju "vjernicima" ne zato što sami žive po vjeri, već zato što žive po vjeri u Isusa Krista. Vjera ne zamjenjuje razum; u stvari, ima drugačiju osnovu u umu.

Hope.

* Kršćanska nada znači pouzdanje u budućnost

* Kršćanska nada je radosna. Sveci se često smatraju nepristupačnim, veličanstvenim likovima čija pojava treba da nas podsjeća na smrt i patnju. Ali općenito, Novi zavjet diše radost, a ljudi koji žive blizu Boga su radosni i spokojni.

Ljubav.

Ljubav (“agape”) je nesebična, požrtvovna ljubav Isusa Krista, koja pokazuje duboko saosećanje prema onima kojima je potrebna, a posebno prema onima koje je društvo odbacilo. Svojom smrću na krstu dokazao je da ljubav može biti herojska.

Ljubav je najviši znak i glavni uslov svetosti, bilo da je reč o formalno kanonizovanom svecu ili o osobi koja živi u mraku. Ovo je najvažniji kvalitet. Apostol Pavle završava svoju veliku himnu ljubavi ovim rečima: „A sada ovo troje ostaje: vera, nada, ljubav; ali ljubav prema njima je veća. (Korinćanima, 13:13)

Prema hrišćanskoj doktrini, sveci su ljudi visoke pravednosti koji su se proslavili služeći Bogu. Ovom pravednošću oni su „zadobili milost“: ljudska priroda, pomračena grijehom, ali prvobitno stvorena na sliku i priliku Božju, bila je očišćena, preobražena u njih, zadobila život vječni. Vjerovalo se da je plan Isusa Krista o čovjeku već bio oličen u svecima: radi iskupljenja za ljudske grijehe, žrtvovao se: „Bog je postao čovjek da bi čovjek postao Bog“.

O takvim ljudima, o svecima, već govori Stari zavjet. Prateći priču o stvaranju svijeta i padu Adamija i Eve, govori se o početnoj obnovi veze između čovjeka i Boga, ljudi koji su svojom pravednošću služili toj obnovi. Ovi ljudi su bili poštovani kao sveci u hrišćanstvu.

Novi zavjet, koji govori o inkarnaciji Boga radi ljudi, o donošenju im spasonosnog vjerovanja, također govori o mnogim ljudima koji su se istinski približili Bogu. Kako se kršćanstvo širilo svijetom, mnogi su ljudi postali poznati po svojoj pravednosti, smatralo se da su pronašli milost i kanonizirani kao sveci.

Sveci u Rusiji bili su poštovani mučenici koji su umrli za svoju veru tokom progona hrišćana; jerarsi crkve, koji su odobrili njenu dogmu; monasi koji su se odrekli ovozemaljskih iskušenja radi služenja Bogu. Uz svece koje je drevna Rusija naslijedila usvajanjem kršćanstva, imala je i svoje pravednike. U svojoj stečenoj visini, sveci su mostovi između Boga i ljudi, njihovi zagovornici i zastupnici pred njim.

Ljudi su se trudili da se približe svecima, da ih shvate, da im prenesu svoju molitvu. U tu svrhu pažljivo je čuvano sjećanje na svece: shvaćano je sve što se o njima govori u Starom i Novom zavjetu, u drevnim pričama i apokrifima koji su ovo popunjavali. O onima od njih koji su se nakon širenja kršćanstva proslavili pravednošću, pomno su se prikupljali podaci (ponekad su to počeli činiti još za života pravednika), a kada je poznata osoba kanonizirana nakon smrti, kanonizirana je kao sveca, na osnovu ovih podataka sastavljen je život koji je pomogao da se shvati u čemu se sastoji njegova pravednost. I, pomažući ovom razumijevanju, sveci su se obavezno spominjali, stavljali na crkvene službe.

Isti cilj poimanja, približavanje svecu, kome je verovao, kome se čovek obraćao molitvom, trebalo je da služi i služi njegovim slikama - ikonama. U nastojanju da se postigne taj cilj, da se iskaže istina o prikazanom, stoljećima su brižljivo čuvane crte njegovog izgleda, izvučene jednom iz životnih slika, ili iz drevnih verbalnih opisa - živu, konkretnu ljudsku ličnost oličavao je ikona svetitelja. Svečeve ikone su postale vidljive, sačuvale su u ljudskom sećanju ono o svetitelju što je reč govorila o njemu: tekst Biblije, tekst Jevanđelja, žitija napisana u čast svete himne, služba.

U Rusiji je postojalo mnogo poštovanih svetaca. Ali među tim mnoštvom bilo je onih koje je narod posebno volio i poštovao – uključujući i one o kojima je pričao Stari i Novi zavjet, i one koji su se proslavili nakon širenja kršćanstva, i one koji su „zablistali u ruskoj zemlji. " Razmotrimo neke od onih svetaca čijem se zagovoru narod posebno nadao: Ilija prorok, sv. Đorđa, Nikole Čudotvorca, Borisa i Gleba.

Prihvatajući hrišćanstvo, Drevna Rusija je od Vizantije preuzela crkveni kalendar, gde je svakom od svetaca bio posvećen jedan dan u godini (ili nekoliko). Kalendar („sveci“) je postao osnova koja je povezivala imena pravoslavnih svetaca, iskustvo seljaka - zemljoradnika, zanatlije - svih segmenata stanovništva sa izvornim ruskim obredima i praznicima. Vizantijski sveci u slavenskoj svijesti su se neprepoznatljivo preobrazili. Tako je, na primjer, sveti Atanasije Veliki bio arhiepiskop Aleksandrije, strasno i žestoko branio hrišćansku crkvu od jeretika. U ruskim "svetcima" postao je Afanasije Lomonosov, jer su 18. januara, na dan poštovanja sveca, bili najjači mrazevi, od kojih se ljuštila koža sa nosa. Strogi prorok Ilija (prorok je onaj kome je dat dar gatanja, Bogom obasjani preteča budućnosti. Bog je uzeo pravednog Iliju živog na nebo. Na današnji dan, pred Ilijom i njegovim učenikom, prorokom Jelisejem, u vodama jordanskog dela pojavljuje se ognjena kola, koja nosi Iliju, a on nestaje na nebu) pretvoren u boga hleba – „Ilija prorok – bog hleba“, govorili su seljaci i nazivali drvene seoske crkve nakon njega. Vizantijski sveci su se na kraju toliko rusificirali da je njihovo grčko porijeklo jedva prepoznato.

Sveti Georgije, Georgije Pobedonosac je jedan od poštovanih, voljenih svetaca Drevne Rusije.

Sveti Đorđe pripada svetim mučenicima - onoj vrsti svetosti, kako kažu, koja je nastala u prvim vekovima postojanja hrišćanstva. Činjenica je da su se rimske vlasti na samom nastanku kršćanstva prema njemu odnosile s prezrivom ravnodušnošću. Ali onda se sve promijenilo. Još za života apostola progoni su pali na kršćane, koji su se odlikovali strašnom okrutnošću, posebno pod carevima Neronom (37-68) i Dioklecijanom (243-318). Kršćani su razapinjani na krstovima, podvrgavani sofisticiranim mučenjima, bacani u cirkuse da bi ih divlje zvijeri rastrgale. A čvrstina s kojom su progonjeni podnosili ove muke bila je izuzetna, besmrtna, čvrstina koja je bila ukorijenjena u samoj vjeri koju su ispovijedali, za koju su i umirali. Na kraju krajeva, ova religija im je dala vjerovanje da čovjekovo postojanje ne prestaje njegovim zemaljskim životom, da, nakon što je trpljenjem iskupio grijehe u ovom životu, osoba stiče pravo na Carstvo nebesko. Patnja je shvaćena kao put u ovo kraljevstvo. To je uporedilo, približilo osobu Isusu Hristu, koji je dobrovoljno patio za ljude. Mučenici koji su stradali u progonu bili su duboko poštovani od strane kršćana jer su "stekli milost u vjeri", što je ojačalo njihovu ljudsku prirodu i omogućilo im da izdrže nepodnošljivo. Crkva ih je kanonizirala za svece.

podnio muke i smrt za vjeru i Sv. George, koji je zapravo živio u 3. vijeku nove ere. Prvi život sv. Đorđa se pojavio u 5. vijeku, a zatim je više puta obrađen. U Rusiji se uglavnom koristila verzija života koja se razvila u 11. veku.

Ovaj život kaže da je sv. Đorđe je bio hrišćanin, iako potiče iz plemićke porodice. Kada je pod Dioklecijanom izbio progon, George se odrekao svog bogatstva i titule i otišao kod cara da brani svoju vjeru. Snagom svoje vjere, sv. Đorđe pretvara caricu Aleksandru u kršćanstvo, ali ga car Dioklecijan zatvara. Džordž je podvrgnut monstruoznim mučenjima, od kojih je svaka dovoljna da čoveku slomi volju ili ga jednostavno ubije: ubiju ga, „bičuju u vazduhu“ (obešeno telo sa takvim presekom nema oslonca), u njega sipaju rastopljeni lim grlo, stavite ga na usijanog metalnog bika, mučenog okretanjem (onaj koji je vezan za točak se pomiče, pritisnuti o šiljate vrhove). George je bio izboden kopljima, ali su koplja bila savijena; otrovali su ga, ali je ostao živ, raskomadali su mu tijelo, smrskali mu kosti i bacili ga u bunar, ali je ostao neozlijeđen; na kraju su ga rasjekli i skuvali u kotlu, ali je uskrsnuo. Đorđe sve to podnosi, crpeći snagu iz vjere, iz blagodati Božije koju je stekao. Zatim, po naredbi cara, ponovo biva ubijen (odsječen mu glava).

U samom životu, u priči o čudesno pretrpljenim mučenjima, jasno zvuči motiv pobede Đorđa, koji je postao bogougodni svetac.

Oreol strašnih muka učinio ga je jednim od najpopularnijih svetaca: gradovi, bezbrojne crkve i manastiri nosili su njegovo ime; slika sv. George je štampan na novčićima, prikazan na grbovima. Crkveni život svetog mučenika Georgija toliko je rascvetala narodna mašta da je postao poput bajke.

U zemlji Libiji, kaže život, živeo je kralj idolopoklonik. Za grijehe, Bog je poslao strašnu zmiju u grad, koja je počela uništavati stanovnike zemlje Libije. Da bi umirio čudovište, dali su mu da jede mladiće i djevojke. Linija je stigla do kraljeve ćerke, nije bilo šta da se radi, i ona je otišla do jezera gde je živela zmija. U to vrijeme, George je prolazio pored jezera, stao je da napoji konja. "Beži, gospodine", upozorila ga je princeza, "zmaj je već blizu." Ali Džordž nije ni pomislio da pobegne. O bici kod Đorđa, ili Jegorija, kako su ga zvali u Rusiji, pričali su kaliki prolaznici - lutajući pjevači - izvođači duhovnih pjesama.

Yagoriy je naleteo na žestoku zmiju,

Na žestoku zmiju, žestoku, vatrenu.

Kao vatra iz usta, vatra iz ušiju,

Vatreno se izliva iz njenih očiju u njene oči.

Ovdje Yagorya želi zahtijevati

Đorđe, osećajući da je zmija jača od njega, kako kaže život, počeo je da se moli: „Gospode, daj mi snagu svoju da odsečem zmaju glavu, da svi znaju da si sa mnom i da slaviš svoju ime zauvek i zauvek”. U folklornoj interpretaciji Đorđeva molitva zvučala je kao bajka.

Yagoriy light je govorio:

U, zmija žestoka, žestoka, vatrena!

Čak i ako me pojedeš, nećeš biti sita

Ni komadić, zmije, ugušit ćete se.

Posle ovakvih besnih reči zmija se ponizila, poslušavši svetog Georgija.

Folklorna slika ratnika-heroja postala je jedna od najomiljenijih u Drevnoj Rusiji. Poštovali su ga veliki vojvode i obični ratnici, seljaci i zanatlije. Ikonopiscima su naručene velike hagiografske ikone, ali najčešće - „Čudo Svetog Đorđa“. Ova tema u ikonografiji je predstavljala trenutak svetiteljeve pobede nad čudovišnom zmijom: mladić na snežnobelom konju koji se diže, zlatnim kopljem probode čudovište.

Postoji još jedna, proširena ikonografska verzija "čuda": mladog ratnika na konju i princezu, praćene poniznom zmijom poslušno, na gradskim zidinama susreću kralj, kraljica i spaseni stanovnici libijske zemlje od George. O tome su na potpuno bajkovit način ispričale narodne pjesme:

I ona vodi zmiju za pojasom,

Kao krava koju muzu.

Isti motiv se prilično često sreće u ikonopisu: mlada princeza vodi zmiju na povodcu - pojasu.

Sveti Đorđe, u narodnom kalendaru on je Jurij, Jegorij, imao je mnogo briga:

Juri, ustani rano

otključati zemlju

Pusti rosu

Za toplo ljeto

O divljem životu

Zdravi ljudi...

Narod je u Svetom Đorđu poštovao i slavnog ratnika, branioca ruske zemlje i gospodara ruske prirode. Ikone Svetog Đorđa uvijek izgledaju neobično svečano, svijetle, šarene.

Neprepoznatljivo se promijenio na ruskoj zemlji i mnogim drugim vizantijskim svecima. Sveti Nikola ušao u istoriju crkve kao jedan od najstrožih branilaca dogme, nemilosrdni progonitelj jeresi; ovako su ga predstavljali vizantijski slikari - neumoljivog strogog askete. Na ruskom tlu postao je Nikola, pomoćnik u svim dobrim poduhvatima, veliki radnik.

Sveti Nikola, Mirlikijski čudotvorac – Sveti Nikola je poštovani svetac Ruske Crkve, jedan od najomiljenijih svetaca Ruske Crkve.

Sveti Nikola pripada svetim arhijerejima, tj. svetiteljima koji su za života bili jerarsi - episkopi, mitropoliti, koji su zauzimali najviše položaje u hijerarhiji Pravoslavne Crkve, i stekli svetost služeći joj. Ova vrsta svetosti razvila se kada se kršćanska religija sve više širila i veličali njeni crkveni jerarsi, kada je kršćanstvo od progonjenog učenja postalo dominantna religija u Rimskom Carstvu i proširilo se izvan njegovih granica.

U to vrijeme pada život Svetog Nikole. Porijeklom iz Male Azije, svjedočio je i progonu kršćana i vodećem položaju koji je kršćanska crkva zauzimala pod carem Konstantinom Velikim. Bio je biskup u gradu Mira Likijska (otuda mu ime), čudotvorac, tj. koji je čudotvorio, svetitelj Božiji, kako su za njega govorili u Rusiji. Mnogo je života Nikole Čudotvorca. U Rusiji je takođe bio poznat život koji je napisao Grk. pisca Simeona Metafrasta, a životi stvoreni, dopunjeni u slovenskim zemljama i u samoj Rusiji. Na njihovoj osnovi i na osnovu svečanih himni posvećenih Nikoli, ideja Nikole Čudotvorca joj se srodila i čvrsto je ušla u svijest naroda.

Njegov život se pojavljuje samo kao služba Bogu i Crkvi. Sveti Nikola je činio dobro, činio čuda radi ljudi uz pomoć stečene Božije milosti. U pričama o ostvarenom sv. Nikolajeva dobra dela čvrsto govore o ideji koja je veoma važna za hrišćanstvo: dobro treba činiti ne u iščekivanju nagrade, ne da bi se zadovoljio ponos, već iz iskrene ljubavi prema bližnjem; najbolje ga je stvoriti bezimeno, ostajući nepriznat.

Životi govore da je već za njegovog života pojava sv. Nikola je govorio o njegovoj svetosti, ukazivao na preobraženje koje se dogodilo u njemu. „Drevna tradicija koja je došla do nas“, piše autor grčkog. život, - predstavlja Nikolu kao starca anđeoskog lica, punog svetosti i milosti Božije. Iz njega je izbijala neka vrsta sjajnog sjaja, a lice mu je blistalo više od Mojsija ”(prema Bibliji, Mojsijevo lice je zablistalo nakon što je primio ploče Saveza od Boga).

Svetost mirlikijskog episkopa, prema žitijima, potvrđuje i njegova smrt. Kada je došlo vrijeme da umre, pjevao je hvalospjeve o odlasku i radosno iščekivao svoj odlazak na drugi svijet. Kada je njegovo tijelo doneseno u gradski hram, počelo je izlučivati ​​smirnu; a nakon njegove smrti, na grobu su se dogodila iscjeljenja.

Žitija poznata u Rusiji takođe pominju događaj koji se zbio nekoliko vekova nakon smrti sveca. Mala Azija, uključujući grad Mira, gdje je sv. Nikole, u VIII veku su osvojili muslimanski Arapi. A 1087. godine jedan talijanski trgovac uspio je prenijeti ostatke sveca - njegove mošti - u kršćansku zemlju, u Italiju, gdje su sahranjeni u katedrali grada Barija i gdje im se i danas odaje dužno poštovanje.

U spomen na sv. Nikole ustanovljena su dva praznika: 6. (19.) decembra u čast njegovog predstavljanja - smrti (ovaj praznik na ruskom jeziku obično se naziva "Zimski Nikola") i 9. (22.) maja u čast prenosa njegovih moštiju u "Bar- grad” (praznik na ruskom se zove „Nikola Vešnji”). U himnama ovih praznika, u jasnoj i preciznoj formi, uneto je ono što je ispričano iz žitija svetitelja. „Vladanje vjere i slika krotosti“ nazivaju se himnama sv. Nikole, zovu ga "hitna pomoć za pomoć" svetac Božiji.

Dolikuje sv. Nikole su bili apostoli Petar i Pavle, pa čak i sama Majka Božija.

Sveti Petar da hoda iza pluga,

Sveti Pavle da goni volove,

Presveta Bogorodice i nosi,

Isti nosi, pitaj Boga,

Ružno, Bože, žito, pšenica,

Bilo koje obradivo zemljište.

Vizantijska mučenica u narodnom umu postala je boginja koja se prede Paraskeva Pjatnica, zaštitnica trgovine i bazara; ona je organizator vjenčanja, dobročinitelj žena.

Braća blizanci Flor i Laurus bili su poznati kao uzgajivači svetih konja, nije slučajno što su na ikonama sa svojim likom predstavljali i Arhanđela Mihaila, držeći dva veličanstvena konja na povocu, upravo on je podučavao Florusa i Laura konjogojstvu.

Boris i Gleb ostali su u sjećanju naroda kao sveti ratnici i veliki radnici. Braća Boris i Gleb su stvarne istorijske ličnosti, junaci priče "O ubistvu Borisova", koja je ušla u rusku hroniku pod 1015. godinom. Boris i Gleb bili su sinovi velikog kijevskog kneza Vladimira, zbog nežnosti i bistrine uma, nazvanog u epovima "Crveno sunce". Najstariji sin kneza Borisa vladao je u Rostovu, najmlađi - Gleb dobio je Murom. Nakon smrti Vladimira Svjatoslaviča (980-1015), odred je hteo da postavi Borisa na presto Kijeva. Svyatopolk, Borisov polubrat, ubio je i Borisa i Gleba, nadajući se da će silom zauzeti očev prijesto. Narodno sjećanje žigosalo je njegovo ime nadimkom Prokleti. Nakon sahrane ubijene braće, pročulo se da su se nad njihovim kovčezima činila čuda: „hromi hodaju, slepci dobijaju uvid“. "Ljekovite darove", kako je narod vjerovao, davali su ne samo pojedinim ljudima, već i "svim Rusteama na zemlji".

Knez Jaroslav je dobio kanonizaciju braće od vizantijskih patrijarha; Boris i Gleb su postali prvi ruski nacionalni sveci, i to ne samo Rusi: njihov kult priznat je u Vizantiji, češkom manastiru Sazava. „Priča o Borisu i Glebu“ prevedena je na jermenski u 13. veku.

Boris je, kada ga je ubio Svyatopolk Prokleti, imao 26 godina, Gleb još manje. Boris je „visok, mršav, licem zgodan, ljubazan, brada i brkovi su mali, jer je još mlad“, piše u interpretaciji originala ikonopisa. Prema tumačenju, ikonopisci su portretisali Borisa. Gleb je, svjestan svojih nježnih godina, napisan bez brade; braća su bila obučena u kneževske haljine izvezene zlatom, ukrašene zlatnim broševima - kopčama sa dragim kamenjem, lalama i jahontima. U rukama braće mač i krst su simboli njihove kneževske moći i mučeništva.

Na ovaj način, u svijetu su mnogi ljudi, kako se kršćanstvo širilo, kanonizirani kao sveci, jer su postali poznati po svojoj pravednosti i smatrani su da su stekli milost. Vremenom se u Rusiji razvio panteon nacionalnih svetaca: svetaca, mučenika, svetaca i pravednika. Među njima su prinčevi ratnici, bojari, crkveni i svetovni političari koji su položili živote za svoju domovinu i duhovno jedinstvo naroda: Aleksandar Nevski, mitropoliti Aleksej i Petar, Sergije Radonješki i mnogi drugi. Poštovani među svecima i ljudima iz nižih slojeva - "svetim jurodima", kao što su, na primjer, Sveti Vasilije Blaženi, Prokopije Ustjuški; pod maskom prividnog ludila, govorili su istinu moćnicima ovoga svijeta i, kako su vjerovali njihovi sugrađani, snagom molitve spasili ih od nevolja i nedaća.

Životi su ispričani o "čudima" svetaca; Hagiografska književnost (hagiografija) dio je velike književnosti Drevne Rusije. Na njegovoj osnovi razvila se ikonografska tradicija. Ikone su, po pravilu, naslikane mnogo godina nakon smrti junaka života na „sliku i priliku“ već poznatog sveca. Ikonopisac nije postavio zadatak posebne sličnosti, imajući u vidu da su svi ljudi, a još više sveci, kako se kaže u Bibliji, stvoreni „na sliku i priliku“ Božju. Obilježja hagiografskih ikona predstavljala su podvige iz života, odnosno specifične istorijske događaje u poimanju srednjovjekovnog čovjeka.

Hagiografske ikone ruskih svetaca oličenje su u vidljivim slikama likovnim sredstvima ruske istorije, duhovnih ideala ruskog naroda.

Spisak korišćene literature:

Lihačev D.S. Čovjek u književnosti drevne Rusije - M., 1970.

Ranović A. Kako su nastajali životi svetaca - M., 1961.

Mladi D. Kršćanstvo - M., 1999, str. 189-208.

Taktashova L.E. Ruska ikona - Vladimir, 1993.

Barskaja N. Zapleti i slike drevnog ruskog slikarstva - M., 1993.

Uspensky L.A. Teologija ikone pravoslavne crkve - M., 1989.

Sergejev V.N. Andrej Rubljov.- M., 1981.

Alpatov M.V. Staro rusko slikarstvo - M., 1978.

Svetost je čistoća srca koja traži nestvorenu božansku energiju, koja se manifestuje u darovima Duha Svetoga kao mnogo obojenih zraka u sunčevom spektru. Pobožni podvižnici su veza između zemaljskog svijeta i nebeskog Carstva. Prožeti svjetlošću božanske milosti, oni kroz promišljanje Boga i zajedništvo s Bogom upoznaju najviše duhovne tajne. U zemaljskom životu, sveci, vršeći podvig samoodricanja radi Gospoda, primaju najvišu milost božanskog Otkrivenja. Prema biblijskom učenju, svetost je upoređivanje osobe s Bogom, koji je jedini nosilac svesavršenog života i njegov jedinstveni izvor.

Crkveni postupak kanonizacije pravednika naziva se kanonizacija. Ona podstiče vjernike da u javnom bogoslužju odaju počast priznatom svecu. Crkvenom priznanju pobožnosti po pravilu prethodi narodna slava i štovanje, ali upravo je čin kanonizacije omogućio proslavljanje svetaca stvaranjem ikona, pisanjem žitija, sastavljanjem molitvi i crkvenim službama. Razlog za zvaničnu kanonizaciju može biti podvig pravednika, nevjerovatna djela koja je učinio, cijeli njegov život ili mučeništvo. A nakon smrti, osoba se može prepoznati kao svetac zbog netruležnosti njegovih moštiju, ili čuda iscjeljenja koja se dešavaju na njegovim ostacima.

U slučaju da se svetac štuje u istoj crkvi, gradu ili samostanu, govori se o dijecezanskoj, lokalnoj kanonizaciji.

Službena crkva priznaje i postojanje nepoznatih svetaca, čiju potvrdu pobožnosti još ne zna cijelo kršćansko stado. Zovu ih poštovani mrtvi pravednici i služe im se parastosi, dok se kanonizovanim svecima služe molitve.

Zato se imena ruskih svetaca, koji se poštuju u jednoj eparhiji, mogu razlikovati i biti nepoznata župljanima drugog grada.

Ko je kanonizovan u Rusiji

Mnogostradalna Rusija je rodila više od hiljadu mučenika i mučenika. Sva imena svetih ljudi ruske zemlje, koji su kanonizovani, navedena su u kalendaru, odnosno kalendarima. Pravo da se pravednici svečano rangiraju kao sveci prvobitno su imali kijevski, a kasnije i moskovski mitropoliti. Prvim kanonizacijama prethodila je ekshumacija posmrtnih ostataka pravednika radi njihovog stvaranja čuda. U 11-16 veku otvorene su sahrane knezova Borisa i Gleba, princeze Olge, Teodosija Pećinskog.

Od druge polovine 16. vijeka, pod mitropolitom Makarijem, pravo kanonizacije svetih prelazi na crkvene sabore pod predstojateljstvom. Neosporan autoritet pravoslavne crkve, koja je u Rusiji do tada postojala već 600 godina, potvrdili su brojni ruski sveci. Popis imena pravednika koje su proslavile Makarijevske katedrale dopunjen je imenovanjem 39 pobožnih kršćana za svece.

Vizantijska pravila kanonizacije

U 17. veku, Ruska pravoslavna crkva podlegla je uticaju drevnih vizantijskih pravila za kanonizaciju. Tokom ovog perioda, uglavnom su sveštenici kanonizovani zbog činjenice da su imali crkveni čin. Računaju se i zaslužni misionari koji nose vjeru, te saradnici na izgradnji novih crkava i manastira. A potreba za stvaranjem čuda izgubila je na važnosti. Tako je kanonizovano 150 pravednika, uglavnom iz reda monaha i višeg sveštenstva, a sveci su popunili nova imena ruskih pravoslavnih svetaca.

Slabljenje crkvenog uticaja

U 18-19 veku samo je Sveti sinod imao pravo kanonizacije. Ovaj period karakteriše smanjenje aktivnosti crkve i slabljenje njenog uticaja na društvene procese. Prije stupanja na tron ​​Nikolaja II obavljene su samo četiri kanonizacije. Tokom kratkog perioda vladavine Romanovih, još sedam hrišćana je kanonizovano za svece, a sveci su dopunili nova imena ruskih svetaca.

Početkom 20. stoljeća univerzalno priznati i lokalno poštovani ruski sveci uvršteni su u mjesečnike, čiji je spisak imena dopunjen popisom preminulih pravoslavnih hrišćana, sa kojima su se služili zadušnice.

Moderne kanonizacije

Početak modernog perioda u istoriji kanonizacija koje je sprovela Ruska pravoslavna crkva može se smatrati Pomesnim saborom održanim 1917-1918. godine, kojim su univerzalno poštovani ruski sveci Sofronije Irkutski i Josif Astrahanski kanonizovani za svece. Zatim, 1970-ih, kanonizovana su još tri sveštena lica - German Aljaski, arhiepiskop japanski i mitropolit moskovski i kolomnski Inokentije.

U godini milenijuma krštenja Rusije dogodile su se nove kanonizacije, gde su Ksenija Petrogradska, Dmitrij Donskoj i drugi podjednako poznati pravoslavni ruski sveci bili priznati kao pobožni.

Godine 2000. održan je jubilarni Arhijerejski sabor na kojem su car Nikolaj II i članovi kraljevske porodice Romanov kanonizovani "kao mučenici".

Prva kanonizacija Ruske pravoslavne crkve

Imena prvih ruskih svetaca, koje je mitropolit Jovan kanonizovao u 11. veku, postala su svojevrsni simbol prave vere novokrštenog naroda, njihovog potpunog prihvatanja pravoslavnih normi. Knezovi Boris i Gleb, sinovi kneza Vladimira Svjatoslaviča, nakon kanonizacije postali su prvi nebeski branioci ruskih hrišćana. Borisa i Gleba ubio je njihov brat u međusobnoj borbi za presto Kijeva 1015. Znajući za predstojeći pokušaj atentata, prihvatili su smrt s kršćanskom poniznošću zarad autokratije i spokoja svog naroda.

Štovanje prinčeva bilo je rašireno i prije priznavanja njihove svetosti od strane službene crkve. Nakon kanonizacije, mošti braće pronađene su netruležne i pokazale su čuda iscjeljenja drevnom ruskom narodu. I novi prinčevi koji su se popeli na prijestolje hodočastili su svetim moštima u potrazi za blagoslovom za pravednu vladavinu i pomoć u vojnim podvizima. Spomen-dan svetih Borisa i Gleba obeležava se 24. jula.

Formiranje ruskog svetog bratstva

Pečerski monah Teodosije bio je sledeći nakon kanonizovanja knezova Borisa i Gleba. Druga svečana kanonizacija, koju je izvršila Ruska crkva, održana je 1108. Monah Teodosije se smatra ocem ruskog monaštva i osnivačem, zajedno sa svojim mentorom Antonijem, Kijevopečerskog manastira. Učitelj i učenik su pokazali dva različita puta monaškog poslušanja: jedan je strogi podvižništvo, odbacivanje svega što je svetovno, drugi je smirenje i stvaralaštvo na slavu Božiju.

U pećinama Kijevsko-pečerskog manastira, koji nose imena ktitora, počivaju mošti 118 iskušenika ovog manastira, koji su živeli pre i posle tatarsko-mongolskog jarma. Svi su kanonizovani 1643. godine, čineći zajedničku službu, a 1762. godine imena ruskih svetaca su uvrštena u kalendar.

Prečasni Abraham iz Smolenska

Vrlo malo se zna o pravednicima iz predmongolskog perioda. Abraham Smolenski, jedan od rijetkih svetaca tog vremena, o kome je sačuvana detaljna biografija koju je sastavio njegov učenik. Abraham je dugo bio poštovan u svom rodnom gradu čak i prije kanonizacije u katedrali Makarievsky 1549. godine. Podijelivši potrebitima svu svoju imovinu koja je ostala nakon smrti bogatih roditelja, trinaesto dijete, sin jedinac isprošen od Gospoda nakon dvanaest kćeri, Abraham je živio u siromaštvu, moleći se za spas tokom posljednjeg suda. Pošto je kao monah preuzeo veo, prepisivao je crkvene knjige i slikao ikone. Sveti Abraham je zaslužan za spas Smolenska od velike suše.

Najpoznatija imena svetaca ruske zemlje

Uz gorepomenute knezove Borisa i Gleba, jedinstvene simbole ruskog pravoslavlja, nisu ništa manje značajna imena ruskih svetaca koji su svojim doprinosom učešću crkve u javnom životu postali zagovornici čitavog naroda.

Nakon oslobođenja od mongolsko-tatarskog uticaja, rusko monaštvo je za cilj videlo prosvećivanje paganskih naroda, kao i izgradnju novih manastira i hramova u nenaseljenim severoistočnim zemljama. Najistaknutija ličnost u ovom pokretu bio je sveti Sergije Radonješki. Za bogoposlušnu samoću sagradio je keliju na brdu Makovec, gde je kasnije podignuta Trojice-Sergijeva lavra. Postepeno, pravednici su počeli da se pridružuju Sergiju, inspirisani njegovim učenjem, što je dovelo do formiranja monaškog manastira, koji je živeo od plodova svojih ruku, a ne od milostinje vernika. Sam Sergius je radio u bašti, dajući primjer svojoj braći. Učenici Sergija Radonješkog podigli su oko 40 manastira širom Rusije.

Sveti Sergije Radonješki je prenio ideju dobrotvorne poniznosti ne samo prema običnim ljudima, već i prema vladajućoj eliti. Kao vješt političar, doprinio je ujedinjenju ruskih kneževina, uvjeravajući vladare u potrebu ujedinjenja dinastija i rasutih zemalja.

Dmitry Donskoy

Sergija Radonješkog veoma je poštovao ruski knez, kanonizovan kao svetac, Dmitrij Ivanovič Donskoj. Sveti Sergije je blagoslovio vojsku za Kulikovsku bitku koju je započeo Dmitrij Donskoj, a za Božiju podršku poslao je dvojicu svojih iskušenika.

Pošto je u ranom djetinjstvu postao princ, Dmitrij je u državnim poslovima poslušao savjet mitropolita Aleksija, koji je navijao za ujedinjenje ruskih kneževina oko Moskve. Ovaj proces nije uvijek tekao glatko. Gdje silom, a gdje brakom (sa suzdalskom princezom), Dmitrij Ivanovič je pripojio okolne zemlje Moskvi, gdje je sagradio prvi Kremlj.

Upravo je Dmitrij Donskoj postao osnivač političkog pokreta koji je imao za cilj ujediniti ruske kneževine oko Moskve kako bi stvorio moćnu državu s političkom (od kanova Zlatne Horde) i ideološkom (od vizantijske crkve) neovisnošću. 2002. godine, u znak sećanja na velikog vojvodu Dmitrija Donskog i Svetog Sergija Radonješkog, ustanovljen je Orden "Za službu otadžbini", koji u potpunosti naglašava dubinu uticaja ovih istorijskih ličnosti na formiranje ruske državnosti. Ovi ruski sveti ljudi brinuli su za dobrobit, nezavisnost i spokoj svog velikog naroda.

Lica (redovi) ruskih svetaca

Svi sveci Ekumenske Crkve sažeti su u devet lica ili činova: proroci, apostoli, sveci, velikomučenici, sveštenomučenici, prečasni mučenici, ispovjednici, neplaćenici, sveti jurodivi i blaženi.

Ruska pravoslavna crkva na drugačiji način dijeli svece na lica. Ruski sveti ljudi, zbog istorijskih okolnosti, podeljeni su u sledeće redove:

prinčevi. Prvi pravednici koje je Ruska crkva priznala za svece bili su knezovi Boris i Gleb. Njihov podvig se sastojao u samopožrtvovanju u ime spokoja ruskog naroda. Takvo ponašanje postalo je primjer za sve vladare vremena Jaroslava Mudrog, kada je vlast u čije ime je knez žrtvovao priznata kao istinita. Ovaj čin se deli na ravnoapostolne (distributere hrišćanstva - kneginja Olga, njen unuk Vladimir, koji je krstio Rusiju), monahe (kneževe koji su bili postriženi monasi) i mučenike (žrtve građanskih sukoba, pokušaja atentata, ubistava za vjera).

Reverends. Ovo je ime svetaca koji su za života izabrali monaško poslušanje (Teodosije i Antonije Pečerski, Sergije Radonješki, Josif Volocki, Serafim Sarovski).

Sveci- pravednici koji imaju crkveni čin, koji su svoju službu zasnivali na zaštiti čistote vere, širenju hrišćanskog učenja, osnivanju crkava (Nifont Novgorodski, Stefan Permski).

svete budale (blagoslovene)- sveci koji su za života nosili izgled ludila, odbacujući svjetovne vrijednosti. Vrlo brojan čin ruskih pravednika, dopunjen uglavnom monasima koji su monašku poslušnost smatrali nedovoljnom. Izašli su iz manastira, izlazeći u dronjcima na ulice gradova i podnoseći sve nevolje (Vasilije Blaženi, Sv. Isak Otšnik, Simeon Palestinski, Ksenija Petrogradska).

Sveti laici i žene. Ovaj rang okuplja mrtve bebe priznate kao svece, odričući se bogatstva laika, pravednika, koji se odlikuju bezgraničnom ljubavlju prema ljudima (Julijanija Lazarevskaja, Artemij Verkolski).

Žitija ruskih svetaca

Žitija svetih je književno djelo koje sadrži povijesne, biografske i svakodnevne podatke o pravedniku kanoniziranom od crkve. Životi su jedan od najstarijih književnih žanrova. Ovi traktati su, ovisno o vremenu i zemlji pisanja, nastajali u obliku biografije, enkomiuma (pohvale), martirije (svjedočanstva), paterikona. Stil pisanja u vizantijskoj, rimskoj i zapadnoj crkvenoj kulturi značajno se razlikovao. Još u 4. veku Crkva je počela da objedinjuje svece i njihove biografije u svodove koji su izgledali kao kalendar koji označava dan spomena pobožnih.

U Rusiji se Žitija pojavljuju zajedno sa usvajanjem hrišćanstva iz Vizantije u bugarskim i srpskim prevodima, spojeni u zbirke za čitanje po mesecima - Menaion i Menaion of Chetya.

Već u 11. veku pojavila se pohvalna biografija knezova Borisa i Gleba, gde je nepoznati autor žitija Rus. Crkva priznaje sveta imena i dodaju ih u kalendare. U 12. i 13. veku, uz monašku želju za prosvetljenjem severoistoka Rusije, rastao je i broj biografskih dela. Ruski autori su pisali žitije ruskih svetaca za čitanje tokom Liturgije. Imena, čiji je spisak crkva priznala za proslavljanje, sada su dobila istorijsku ličnost, a sveta djela i čuda su zapisana u književni spomenik.

U 15. veku došlo je do promene u stilu pisanja života. Autori su počeli da obraćaju glavnu pažnju ne na stvarne podatke, već na veštu upotrebu umjetničke riječi, ljepotu književnog jezika, sposobnost da pokupe mnogo impresivnih poređenja. Vješti pisari tog perioda postali su poznati. Na primjer, Epifanije Mudri, koji je napisao živopisne žitije ruskih svetaca, čija su imena bila najpoznatija u narodu - Stefan Permski i Sergije Radonješki.

Mnogi životi se smatraju izvorima informacija o važnim istorijskim događajima. Iz biografije Aleksandra Nevskog možete saznati o političkim odnosima s Hordom. Životi Borisa i Gleba govore o kneževskim građanskim sukobima prije ujedinjenja Rusije. Stvaranje književnog i crkvenog biografskog djela umnogome je odredilo koja će imena ruskih svetaca, njihova djela i vrline postati najpoznatija širokom krugu vjernika.

Zašto nam je ova knjiga danas toliko važna? Prije svega, to nas podsjeća na one moralne ideale na kojima je odgajano više od jedne generacije naših predaka. Naučnici su dugo raspršili mit o zaostalosti Drevne Rusije, ali i dalje se ukorjenjuje u glavama velikog broja naših sunarodnika. Već smo shvatili visinu staroruskog zanata, ponekad već nedostižnu za nas, počinjemo da shvatamo značaj staroruske muzike i književnosti.

Drago mi je da se propaganda drevne ruske muzike širi i da pronalazi sve više poklonika. Sa staroruskom književnošću situacija je složenija. Prvo, nivo kulture je pao. Drugo, pristup primarnim izvorima je izuzetno težak. Izdavanje Spomenika književnosti drevne Rusije, koje je preduzelo Odeljenje za starorusku književnost Puškinove kuće, zbog malog tiraža još uvek ne može da zadovolji sve veće zahteve čitalaca. Zato izdavačka kuća "Nauka" priprema dvadesetominsko izdanje "Spomenika" u 2000-tom izdanju. Tek treba da naučimo i shvatimo svu veličinu drevne ruske književnosti.

Koja je vrijednost objavljivanja knjige Georgija Fedotova za nas? Uvodi nas u poseban i gotovo zaboravljeni svijet drevne ruske svetosti. Moralni princip je oduvek bio neophodan u javnom životu. Moral je u konačnici isti u svim dobima i za sve ljude. Poštenje, savjesnost u radu, ljubav prema domovini, prezir prema materijalnom bogatstvu i istovremeno briga za javnu ekonomiju, ljubav prema istini, društveno djelovanje - svemu tome nas uči život.

Čitajući staru literaturu, moramo imati na umu da ni stara ne zastarijeva ako se koriguje za vrijeme, za druge društvene prilike. Pogled istoričara nas nikada ne smije napustiti, inače nećemo ništa razumjeti u kulturi i lišiti se najvećih vrijednosti koje su inspirisale naše pretke.

akademik D. S. Lihačov

protojerej Aleksandar Men. Povratak korijenima

S pravom su ga poredili sa Čaadajevim i Hercenom. Kao i oni, Georgij Petrovič Fedotov (1886–1951) bio je evropski i svetski istoričar-mislilac i publicista, i kao i oni, imao je dar da svoje ideje oblači u briljantnu književnu formu.

Poput njih, drevna izreka se može primijeniti na Fedotova: "Nema proroka u svojoj zemlji." Poput Čaadajeva, napadali su ga razni ideološki logori i, poput Hercena, umro je u tuđini.

Ali za razliku od Hercena, on nije prolazio kroz bolne krize, nije poznavao tragična razočaranja i nesloge. Čak i nakon što je napustio bilo kakve poglede, ova iznenađujuće harmonična osoba uvijek je od njih zadržavala ono što je smatrao autentičnim i vrijednim.

Za života Fedotov nije postao, poput Čaadajeva i Hercena, čovjek legende. Napustio je Rusiju pre nego što je stekao slavu, a emigrantska zajednica bila je previše razdirana strastima da bi cenila mirnu, nezavisnu, kristalno jasnu misao istoričara. Fedotov je umro u Staljinovo doba, kada je sama činjenica emigracije neminovno precrtala osobu, bilo da je pisac ili umjetnik, filozof ili naučnik, iz nacionalnog nasljeđa.

U međuvremenu, interno Fedotov je uvijek ostao u Rusiji. Njegove misli su bile sa njom i kada je radio u Francuskoj i kada je odlazio u inostranstvo. Mnogo je i intenzivno razmišljao o njenoj sudbini, proučavao njenu prošlost i sadašnjost. Pisao je, naoružan skalpelom striktne istorijske analize i kritike, zaobilazeći zamke mitova i predrasuda. Nije srljao iz krajnosti u krajnost, iako je znao da će malo ko od ljudi oko njega htjeti da ga razumije i prihvati.

Fedotov je pomno pratio događaje u njegovoj domovini i, po pravilu, davao im duboke i tačne ocjene. Ali najviše od svega učinio je za proučavanje ruske istorije. Prošlost za njega nije bila sama sebi cilj. U njegovim djelima svuda je vidljiva svjesna orijentacija: shvatiti dušu Drevne Rusije, vidjeti u njenim svecima specifično nacionalno oličenje zajedničkog kršćanskog ideala svijeta i pratiti njenu sudbinu u narednim stoljećima. Posebno ga je duboko uznemirila tragedija ruske inteligencije i nastojao je da shvati šta su zadržali, a šta izgubili od izvorne duhovnosti hrišćanstva. Kao i njegov prijatelj, poznati filozof Nikolaj Berđajev (1874–1948), Fedotov je političku slobodu i slobodno stvaralaštvo smatrao sastavnim dijelom kulturnog stvaralaštva.

Istorija je Fedotovu dala hranu za široka uopštavanja. Njegovi stavovi su uglavnom formirani još prije emigracije. Poznati ruski naučnik Vladimir Toporov s pravom smatra Fedotova predstavnikom ruskog filozofskog preporoda, „koji je Rusiji i svetu dao mnoga slavna i veoma različita imena i imao veliki uticaj na duhovnu kulturu čitavog 20. veka“. Ali među njima Fedotov zauzima posebno mjesto. Njegova sopstvena aksijalna tema bila je ono što se obično naziva "filozofijom kulture" ili "teologijom kulture". I razvio je ovu temu na materijalu ruske istorije.

Danas, ubrzo nakon značajne godišnjice milenijuma krštenja Rusije, Fedotov se konačno vraća kući.

Susret naših čitalaca s njim, sa jednom od glavnih knjiga njegovog života, može se smatrati pravom proslavom nacionalne kulture.

Poreklo Fedotova je na Volgi. Rođen je u Saratovu 1. oktobra 1886. godine, nekoliko mjeseci nakon smrti Aleksandra Nikolajeviča Ostrovskog, koji je ovekovečio svijet provincijskih gradova Povolžja. Istoričarev otac bio je službenik pod guvernerom. Umro je kada je Džordž imao jedanaest godina. Majka, koja je u prošlosti bila nastavnica muzike, bila je prinuđena da sama vuče svoja tri sina (penzija je bila mala). A ipak je uspjela dati Georgeu gimnazijsko obrazovanje. Studirao je u Voronježu, živio u internatu o državnom trošku. Duboko je patio u opresivnoj atmosferi hostela. Fedotov je tada, kao srednjoškolac, bio prožet ubeđenjem da se "više ne može ovako živeti", da su društvu potrebne korenite transformacije. U početku se činilo da je odgovor na bolna pitanja pronašao u idejama šezdesetih, populistima, a na kraju kursa se već okrenuo marksizmu i socijaldemokratiji. U tim novim doktrinama za Rusiju najviše ga je privukao patos slobode, socijalne pravde. I mnogo kasnije, nakon što je pronašao svoj put, Fedotov nije promijenio svoju posvećenost demokratskom duhu.

Od školskih godina, budući naučnik i mislilac odlikovao se organskim integritetom i nekom vrstom prosvjetljenja prirode. Protest protiv društvenih bolesti nije mu zarazio dušu gorčinom. Fizički slab, zaostajao za svojim vršnjacima u zabavi, Georgija nisu mučili, kako sada kažu, "kompleksi", bio je otvoren, druželjubiv, simpatičan. Možda su njegove briljantne sposobnosti odigrale ulogu ovdje.

Ali 1904. godine gimnazija je bila iza nas. Morate izabrati svoj životni put. Osamnaestogodišnji mladić koji sebe smatra socijaldemokratom ne polazi od sopstvenih interesa i ukusa, već iz potreba radničke klase, kojoj je odlučio da se posveti. Dolazi u Sankt Peterburg i upisuje Tehnološki institut.

Ali nije mu trebalo dugo da uči. Revolucionarni događaji 1905. prekinuli su predavanja. Fedotov se vraća u Saratov. Tamo učestvuje na skupovima, u aktivnostima podzemnih krugova. Ubrzo je uhapšen i osuđen na progonstvo. Zahvaljujući naporima svog djeda, šefa policije, umjesto u Sibir, Fedotov je poslat u Njemačku, u Prusku.

Tamo je i dalje u kontaktu sa socijaldemokratama, protjeran je iz Pruske i dvije godine studira na Univerzitetu u Jeni. Ali u njegovim stavovima prve promjene su već naglašene. Počinje sumnjati u neprikosnovenost ateizma i dolazi do zaključka da je nemoguće pronaći pravi put za društvenu transformaciju bez ozbiljnog poznavanja istorije.

Zato je Fedotov, vrativši se u Sankt Peterburg 1908. godine, upisao Istorijsko-filološki fakultet.

Veze sa krugovima revolucionara ostaju, ali nauka je sada u centru Fedotova: istorija, sociologija.

Fedotov je imao sreće sa učiteljem. Bio je to najveći ruski specijalista u srednjem veku, Ivan Mihajlovič Grevs (1860–1941). Na predavanjima i seminarima Grevsa, Fedotov ne samo da je proučavao spomenike i događaje iz prošlosti, već je naučio i da shvati smisao življenja kontinuiteta u istoriji naroda i epoha. Bila je to škola koja je u velikoj mjeri odredila kulturološke studije Fedotova.

Međutim, još jednom, studije se prekidaju pod dramatičnim okolnostima. Godine 1910. u saratovskoj kući Fedotova policija je pronašla proglase donesene iz Sankt Peterburga. Zapravo, sam Georgij Petrovič nije imao direktne veze s tim: samo je ispunio zahtjev svojih poznanika, ali sada je shvatio da će ga ponovo uhapsiti i žurno je otišao u Italiju. A ipak je diplomirao na fakultetu. Prvo je došao u Sankt Peterburg po tuđim dokumentima, potom se prijavio policiji, poslat u Rigu i na kraju položio ispite.

Postavljen je za docenta univerziteta na Odsjeku za srednji vijek, ali je zbog nedostatka studenata, Fedotov morao da radi u javnoj biblioteci Sankt Peterburga.

Tamo se zbližio s istoričarem, teologom i javnom osobom Antonom Vladimirovičem Kartaševom (1875–1960), koji je u to vrijeme već prošao težak put od „neokršćanstva“ D. S. Merežkovskog do pravoslavnog pogleda na svijet. Kartashev je pomogao Fedotovu da se konačno uspostavi na temelju duhovnih ideala kršćanstva. Za mladog naučnika to nije značilo spaljivanje onoga što je obožavao. Pošto je postao svjestan i uvjeren kršćanin, nije promijenio ni trunke svoje odanosti slobodi, demokratiji i kulturnoj izgradnji. Naprotiv, u Evanđelju je pronašao "opravdanje" za dostojanstvo pojedinca, vječne temelje stvaralaštva i društvenog služenja. Stoga, kako piše njegov biograf, Fedotov je u Prvom svjetskom ratu vidio ne samo katastrofu, već i "borbu za slobodu u savezu sa zapadnim demokratijama". Oktobarsku revoluciju je smatrao "velikom", uporedivom samo sa Engleskom i Francuskom. Ali od samog početka bio je zabrinut zbog mogućnosti njegovog degeneracije u "ličnu tiraniju". Istorijsko iskustvo dalo je povoda za prilično pesimistične prognoze.

Međutim, počevši od ratnih godina, Fedotov se udaljava od društvenih aktivnosti i potpuno se bavi naučnim radom. U Petrogradu se zbližio sa hrišćanskim misliocem Aleksandrom Majerom (1876–1939), koji je pisao „na sto“, i njegovim religiozno-filozofskim krugom. Krug se nije pridružio političkoj opoziciji, već je sebi postavio cilj očuvanja i razvoja duhovnog blaga ruske i svjetske kulture. U početku je orijentacija ove zajednice bila pomalo amorfna, ali je postepeno većina njenih članova ušla u okrilje Crkve. Takav je bio put i samog Fedotova, koji je do posljednjeg dana svog života u domovini bio povezan s Meyerom i njegovim saradnicima, učestvovao u njihovom časopisu Slobodni glasovi, koji je trajao samo godinu dana (1918.).

Poput mnogih kulturnih ličnosti, Fedotov je morao iskusiti teškoće gladnih i hladnih godina građanskog rata. Nije uspio odbraniti disertaciju. Nastavio sa radom u biblioteci. Dobio tifus. Nakon vjenčanja 1919. morao je pronaći nova sredstva za život. I tada je Fedotovu ponuđena stolica srednjeg vijeka u Saratovu. U jesen 1920. stigao je u rodni grad.

Naravno, nije mogao očekivati ​​da će u ovoj strašnoj eri studenti biti zainteresirani za srednjovjekovne studije. Ali neki od njegovih kurseva i govora o religioznim i filozofskim temama okupili su ogromnu publiku. Ubrzo se, međutim, Fedotov uvjerio da je univerzitet stavljen pod stroge uslove cenzure. To ga je primoralo da napusti Saratov 1922. Ostaje tužna činjenica da su mnogi, poput Fedotova, pošteni i principijelni ljudi nesvjesno postali autsajderi. Sve više su ih gurali u stranu oportunisti koji su brzo asimilirali novi "revolucionarni" žargon. Počelo je doba velikog ruskog egzodusa, kada je zemlja gubila mnoge istaknute ličnosti.

Fedotov je nekoliko godina pokušavao da pronađe svoje mjesto u sadašnjim uslovima. Godine 1925. objavio je svoju prvu knjigu, Abelard, o slavnom srednjovjekovnom filozofu i teologu. Ali cenzura nije propustila članak o Danteu.

Lenjinistički NEP je nestajao, opšta atmosfera u zemlji se primetno menjala. Fedotov je shvatio da se događaji odvijaju u onom zlokobnom zaokretu koji je on odavno predvideo. Bio je stran monarhizmu i restauraciji. “Dešnjaci” su za njega ostali nosioci mračnog, inertnog elementa. Međutim, kao istoričar, vrlo rano je mogao da proceni pravo stanje. Kasnije, već u inostranstvu, dao je tačnu i uravnoteženu ocjenu staljinizma. Godine 1937. s ironijom je pisao o emigrantima koji su sanjali da se "oslobode boljševika" kada "nisu "oni" ti koji su vladali Rusijom. Ne oni, nego on." Fedotov je jednim od simptoma političke metamorfoze koja se dogodila pod Staljinom smatrao raspršivanje Društva starih boljševika. „Čini se,“ primećuje istoričar, „u Društvu starih boljševika po definiciji nema mesta za trockiste. Trocki je stari menjševik koji se pridružio Lenjinovoj partiji tek za vreme Oktobarske revolucije; raspad ove nemoćne, ali uticajne organizacije pokazuje da je Lenjinova tradicija ta koja pogađa Staljina.

Jednom riječju, nije teško razumjeti koji su motivi vodili Fedotova kada je odlučio da ode na Zapad. Nije mu bilo lako na ovaj korak, pogotovo što su A. Meyer i prijatelji iz vjerskog i filozofskog kruga bili protiv emigracije. Pa ipak, Fedotov nije odlagao. Septembra 1925. odlazi u Njemačku, noseći sa sobom potvrdu koja mu je dozvoljavala da radi u inostranstvu tokom srednjeg vijeka. Šta ga je čekalo, ako to nije učinio, možemo nagađati iz sudbine Meyera. Četiri godine nakon Fedotovljevog odlaska, članovi kruga su uhapšeni, a Meyer je osuđen na smrt, od koje je spašen samo zagovorom starog prijatelja A. Yenukidzea. Filozof je ostatak života proveo u logorima i izgnanstvu. Njegovi radovi objavljeni su u Parizu skoro četrdeset godina nakon njegove smrti.

Tako je za Fedotova započeo novi period života, život ruskog izgnanika.

Kratak pokušaj da se skrasi u Berlinu; uzaludni napori da nađu sebi mesto u pariskoj medievistici; prva pojavljivanja u štampi sa esejima o ruskoj inteligenciji; ideološki obračun sa raznim emigrantskim strujama. Na kraju, njegovu sudbinu određuje poziv u Teološki institut, koji je nedavno u Parizu osnovao mitropolit Evlogije (Georgijevski). Tamo već predaju njegovi stari prijatelji Anton Kartašev i Sergej Bezobrazov, kasnije episkop i prevodilac Novog zaveta.

U početku, naravno, čita istoriju zapadnih konfesija i latinskog jezika, to je bio njegov element. Ali ubrzo je katedra za hagiologiju, odnosno proučavanje života svetaca, napuštena, a Fedotov je ušao u novo područje za njega, koje je od tada postalo glavno zanimanje istoričara.

Laviranje u emigrantskom okruženju nije bilo lako. Bilo je monarhista, asketski nastrojenih ljudi koji su bili sumnjičavi prema kulturi i inteligenciji, i "evroazijaca" koji su gajili nade u dijalog sa Sovjetima. Fedotov se nije pridružio nijednoj od ovih grupa. Miran karakter, um analitičara, lojalnost principima kulturnog stvaralaštva i demokratije nisu mu dozvolili da prihvati bilo koji od radikalnih koncepata. Od svih se zbližio sa filozofom Nikolajem Berđajevim, publicistom Iljom Fondaminskim i časnom sestrom Marijom, kasnije heroinom Otpora. Učestvovao je u pokretu ruskih hrišćanskih studenata, i u ekumenskom radu, ali čim je uočio duh skučenosti, netrpeljivosti, „lova na vještice“, odmah se udaljio, radije ostao pri sebi. Prihvatio je ideju "restauracije" samo u jednom smislu - kao oživljavanje duhovnih vrijednosti.

Godine 1931. "karlovci", crkvena grupa koja se odvojila od Moskovske patrijaršije, izjavili su da su pravoslavci i samodržavlje nerazdvojni. “Karlovci” su napali i Teološki institut i hijerarhiju u Rusiji, koja je u to vrijeme bila pod pritiskom staljinističke štampe. Fedotov nije mogao saosećati sa "karlovcima" koji su sebe smatrali "nacionalno nastrojenim", ne samo iz moralnih razloga: on je bio jasno svestan da su Ruska crkva i otadžbina ušle u novu fazu istorije, posle koje više nema povratka. Iste 1931. godine osniva časopis Novi Grad sa širokom kulturnom, socijalnom i hrišćansko-demokratskom platformom. Tamo je objavio mnoge živopisne i duboke članke, uglavnom posvećene aktuelnim pitanjima svjetske i ruske povijesti, događajima i sporovima tih dana. Ljudi koji su hteli da stanu s druge strane „desnice“ i „levice“ bili su grupisani oko časopisa: majka Marija, Berđajev, Fjodor Stepun, Fondaminski, Marina Cvetajeva, filozofi Vladimir Iljin, književni kritičari Konstantin Močulski, Jurij Ivask, monah Lev Gillet - Francuz koji je postao pravoslavac. Fedotov je objavljivao i u Berdjajevljevim orguljama, poznatom pariskom časopisu Put'.

Međutim, Fedotov je najpotpunije izrazio svoje drage misli u svojim istorijskim spisima. Davne 1928. objavio je temeljnu monografiju o moskovskom mitropolitu Filipu, koji se suprotstavio tiraniji Ivana Groznog i platio životom svoju hrabrost. Temu je historičar odabrao ne slučajno. S jedne strane, Fedotov je želio pokazati nepravednost prijekora na račun Ruske crkve, koja se navodno oduvijek odlikovala ravnodušnošću prema javnom životu: a s druge strane, da razbije mit da je stara moskovska Rusija bila gotovo standard vjerskog i društvenog poretka.

Fedotov je bio duboko uvjeren da su iskonski duhovni ideali pravoslavne Rusije od trajnog značaja i izuzetno važni za sadašnjost. Hteo je samo da upozori na neopravdanu nostalgiju za dalekom prošlošću, koja je imala i svetlu i senku.

“Čuvajmo se”, napisao je, “dvije greške: pretjerano idealizirati prošlost i potpuno je obojiti u crno svjetlo. I u prošlosti, kao iu sadašnjosti, vodila se vječna borba između dobrih i mračnih sila, istine i laži, ali su, kao i u sadašnjosti, slabost, kukavičluk nadvladali dobro i zlo. Ova "slabost" je, prema Fedotovu, postala posebno uočljiva u moskovsko doba. „Može se primetiti“, piše on, „da su primeri hrabrih pouka crkve državi, koji su bili česti u specifičnoj večevoj eri ruske istorije, sve ređi u veku moskovske autokratije. Crkvi je bilo lako poučavati mir i vjernost, riječ križa nasilne, ali slabe knezove, malo povezane sa zemljom i rastrgane međusobnim sukobima. Ali veliki knez, a kasnije i car Moskve, postao je „strašan“ suveren koji nije volio „sastanke“ i nije tolerisao protivljenje njegovoj volji. Utoliko je značajnija i privlačnija, prema Fedotovu, lik sv. Filipa Moskovskog, koji se nije plašio da stupi u jednu borbu sa tiraninom, pred kojim su drhtali staro i mlado.

Podvig sv. Filip Fedotov ispituje u pozadini patriotskih aktivnosti Ruske crkve. Moskovski prvojerarh brinuo je o svom otadžbini ništa manje nego sv. Aleksije, ispovednik kneza Dmitrija Donskog. Govorimo samo o raznim aspektima patriotizma. Neki jerarsi su doprinijeli jačanju velikokneževskog prijestolja, dok su se drugi suočili s drugačijim zadatkom - društvenim i moralnim. „Sv. Filip je, kaže istoričar, dao život u borbi protiv ove države, u liku kralja, pokazujući da se i ona mora pokoriti višem principu života. U svetlu Filipovljevog podviga shvatamo da ruski svetitelji nisu služili velikoj sili Moskve, već svetlosti Hristovoj koja je sijala u carstvu, i to samo dok je ova svetlost sijala.

U sukobu između mitropolita Filipa i Groznog, Fedotov je vidio sukob između evanđeoskog duha i vlasti, čime su prekršene sve etičke i pravne norme. Istoričareva procjena uloge Groznog, takoreći, anticipirala je rasprave o ovom caru vezane za Staljinovu želju da ga pretvori u idealnog monarha.

Fedotov je morao da se bori i sa onima koji su, pod uticajem apokaliptičkih događaja našeg veka, došli do devalvacije kulture, istorije i stvaralaštva. Mnogima se činilo da svijet prolazi kroz eru propadanja, da Zapad i Rusija, iako na različite načine, idu svom kraju. Nije bilo teško razumjeti takva raspoloženja, karakteristična ne samo za rusku emigraciju. Zaista, nakon Prvog svjetskog rata počelo je dosljedno uništavanje onih institucija i vrijednosti koje su živjele u 19. stoljeću. Bila je potrebna prilična doza hrabrosti i izdržljivosti, bila je potrebna čvrsta vjera da se prevlada iskušenje „povlačenja u sebe“, pasivnost i odbijanje konstruktivnog rada.

I Fedotov je savladao ovo iskušenje.

Afirmirao je vrijednost rada i kulture kao izraza više prirode čovjeka, njegove bogolikosti. Čovek nije mašina, već nadahnuti radnik, pozvan da transformiše svet. Natprirodni impuls je delovao u istoriji od samog njenog početka. Definira razliku između čovjeka i životinje. Osvećuje ne samo uspone i padove svijesti, već i svakodnevno postojanje osobe. Smatrati kulturu đavolskim izumom znači odbaciti ljudsko pravo rođenja. Viši princip se manifestuje i u Apolonu i u Dionizu, to jest, i u prosvetljenom umu i u plamenom elementu. „Ne želeći da podlegnemo demonima ni apolonskog Sokrata ni dionizijskog Eshila“, pisao je Fedotov, „mi hrišćani možemo dati prava imena božanskim silama koje su, prema apostolu Pavlu, takođe delovale u predhrišćanskoj kulturi. Ovo su imena Logosa i Duha. Jedno označava red, harmoniju, harmoniju, drugo - inspiraciju, oduševljenje, stvaralački impuls. Oba principa su neizbežno prisutna u svakom kulturnom poduhvatu. A zanat i trud seljaka su nemogući bez kreativne radosti. Naučno znanje je nezamislivo bez intuicije, bez kreativne kontemplacije. A stvaranje pjesnika ili muzičara uključuje rigorozan rad, ulivajući inspiraciju u rigorozne umjetničke forme. Ali početak Duha prevladava u umjetničkom stvaralaštvu, kao početak Logosa – u naučnom saznanju.

Postoji gradacija u sferama kreativnosti i kulture, ali općenito imaju više porijeklo. Otuda i nemogućnost njihovog odbacivanja, tretiranja kao nečeg prolaznog, a samim tim i nepotrebnog.

Fedotov je shvatio da ljudska djela uvijek mogu biti izvedena pred sud vječnosti. Ali eshatologija za njega nije bila razlog za "ne-činjenje" koje su propovijedali kineski taoisti. Objašnjavajući svoj stav, citirao je jednu epizodu iz života jednog zapadnog sveca. Kada je, kao sjemeništarac, igrao loptu u dvorištu, pitali su ga: šta bi uradio da je znao da je uskoro smak svijeta? Odgovor je bio neočekivan: "Nastavio bih da igram loptu." Drugim riječima, ako je igra zla, onda je ipak treba napustiti; ako ne, onda uvijek ima vrijednost. Fedotov je u gornjoj priči vidio neku vrstu parabole. Njegov smisao leži u činjenici da su rad i kreativnost uvijek važni, bez obzira na istorijsko doba. U tome je slijedio apostola Pavla, koji je osudio one koji su dali otkaz pod izgovorom skorog kraja svijeta.

Na stogodišnjicu rođenja G. P. Fedotova, američki ruski almanah „The Way“ objavio je uvodnik o njemu (New York, 1986, br. 8–9). Članak je nazvan "Tvorac teologije kulture". I zaista, od ruskih mislilaca, uz Vladimira Solovjova, Nikolaja Berđajeva i Sergeja Bulgakova, Fedotov je najviše učinio za duboko razumevanje prirode kulture. Oni vide njen koren u duhovnosti, u veri, u intuitivnom shvatanju Stvarnosti. Sve što kultura proizvodi – religije, umjetnost, društvene institucije – na ovaj ili onaj način seže do ovog primarnog izvora. Ako su psihofizička svojstva osobe dar prirode, onda je njegova duhovnost dar stečen u transcendentalnim dimenzijama bića. Ovaj dar omogućava osobi da se probije kroz kruti krug prirodnog determinizma i stvori novo, nepostojeće, da krene ka kosmičkom jedinstvu. Koje god sile ometaju ovaj uspon, on će se ostvariti uprkos svemu, shvativši tajnu koja je inherentna nama.

Kreativnost, prema Fedotovu, ima lični karakter. Ali pojedinac nije izolovan entitet. Postoji u živim odnosima sa okolnim pojedincima i okolinom. Tako se stvaraju nadosobne, ali individualne slike nacionalnih kultura. Prihvatajući njihovu vrijednost, Fedotov je nastojao vidjeti njihove jedinstvene karakteristike. I prije svega, s tim se zadatkom suočio kada je proučavao porijeklo ruske duhovne kulture, nastojao da pronađe univerzalno u domaćem, a istovremeno - nacionalno oličenje univerzalnog u specifičnoj istoriji Rusije. To je jedan od glavnih ciljeva Fedotovljeve knjige "Sveci drevne Rusije", koja je objavljena u Parizu 1931. godine, objavljena je još dva puta: u Njujorku i u Parizu - i sada se nudi našim čitaocima.

Istoričar je bio inspirisan da ga napiše ne samo časovima hagiologije na institutu, već i željom da se pronađu koreni, poreklo Svete Rusije kao posebnog jedinstvenog fenomena. Nije se slučajno okrenuo drevnim životima. Za Fedotova, njegov rad nije bio "arheologija", nije proučavanje prošlosti samo za sebe. Upravo se u predpetrovsko doba, po njegovom mišljenju, formirao arhetip duhovnog života, koji je postao ideal za sve naredne generacije. Naravno, istorija ovog ideala nije bila nezamračena. Probijao se kroz teške socijalne uslove. Na mnogo načina, njegova sudbina je bila tragična. Ali duhovna izgradnja u cijelom svijetu iu svim vremenima nije bila lak zadatak i uvijek je nailazila na prepreke koje je trebalo savladati.

Fedotovljeva knjiga o drevnim ruskim svecima može se na neki način smatrati jedinstvenom. Naravno, pre njega su napisane mnoge studije i monografije o istoriji Ruske pravoslavne crkve i njenim istaknutim ličnostima. Dovoljno je prisjetiti se djela Filareta Gumilevskog, Makarija Bulgakova, Jevgenija Golubinskog i mnogih drugih. Međutim, Fedotov je prvi dao holističku sliku istorije ruskih svetaca, koja nije bila utopljena u detalje i kombinovala je široku istoriozofsku perspektivu sa naučnom kritikom.

Kao što je književni kritičar Jurij Ivask napisao, „Fedotov je nastojao da čuje glasove istorije u dokumentima i spomenicima. Istovremeno, bez iskrivljavanja činjenica i bez njihovog vještačkog odabira, on je u prošlosti isticao ono što bi moglo biti korisno za sadašnjost. Prije nego što je knjiga objavljena, Fedotov je izvršio temeljno proučavanje primarnih izvora i njihovu kritičku analizu. Neka od svojih početnih principa izložio je godinu dana kasnije u eseju "Pravoslavlje i istorijska kritika". U njemu je govorio kako protiv onih koji su smatrali da kritika izvora zadire u crkvenu tradiciju, tako i onih koji su bili skloni "hiperkritici" i, poput Golubinskog, osporili pouzdanost gotovo svih antičkih dokaza.

Fedotov je pokazao da vjera i kritika ne samo da se međusobno ne miješaju, već se moraju organski nadopunjavati. Vjera se tiče onih stvari koje ne podliježu sudu nauke. U tom pogledu, tradicija i tradicija su oslobođeni zaključaka kritike. Međutim, kritika „dolazi na svoje kad god tradicija govori o nekoj činjenici, riječi ili događaju ograničenom u prostoru i vremenu. Sve što teče u prostoru i vremenu, što je dostupno ili je bilo dostupno čulnom iskustvu, može biti predmet ne samo vjere, već i znanja. Ako nauka ćuti o misteriji Trojstva ili božanskom životu Hristovom, onda može dati iscrpan odgovor o autentičnosti dara Konstantina (nekada priznatog na Istoku), o pripadnosti dela jednom ili drugom. oče, o istorijskoj situaciji progona ili aktivnostima ekumenskih sabora.

Što se tiče "hiperkritike", Fedotov je naglasio da se ona, po pravilu, ne rukovodi objektivnim naučnim razmatranjima, već određenim ideološkim pretpostavkama. Konkretno, to su skriveni izvori istorijskog skepticizma, koji su s praga spremni sve poreći, odbaciti, preispitivati. To, prema Fedotovu, vjerojatnije nije čak ni skepticizam, već „strast prema vlastitim, stalno novim, fantastičnim dizajnom. U ovom slučaju, umjesto kritike, prikladno je govoriti o svojevrsnom dogmatizmu, gdje se dogmatiziraju ne tradicije, već moderne hipoteze.

Istoričar se dotaknuo i pitanja čuda, koja se tako često nalaze i u drevnim "Žitijima" i u Bibliji. Ovdje je Fedotov također ukazao na liniju razgraničenja između vjere i nauke. “Pitanje čuda,” napisao je, “pitanje je vjerskog poretka. Nijedna nauka, manje istorijska od drugih, ne može riješiti pitanje natprirodnog ili prirodnog karaktera činjenice. Istoričar može samo da konstatuje činjenicu koja uvek prihvata ne jedno, već mnoga naučna ili verska objašnjenja. On nema pravo eliminirati činjenicu samo zato što ta činjenica prelazi granice njegovog ličnog ili prosječnog ovosvjetskog iskustva. Prepoznavanje čuda nije prepoznavanje legende. Legendu karakteriše ne puko prisustvo čudesnog, već kombinacija osobina koje upućuju na njeno narodno ili književno, nad-individualno postojanje; odsustvo jakih niti koje ga povezuju sa ovom stvarnošću. Čudesno može biti stvarno, prirodno može biti legendarno. Primjer: Kristova čuda i osnivanje Rima od strane Romula i Rema. Naivnost, verovanje u legende i racionalizam, koji negira čuda, podjednako su strani pravoslavnoj istorijskoj nauci – rekao bih, nauci uopšte.”

Takav uravnotežen pristup, kako kritički tako i povezan s tradicijom vjere, Fedotov je postavio u osnovu svoje knjige Sveci drevne Rusije.

Razmatrajući temu Fedotovljeve knjige, Vladimir Toporov je ispravno primetio da pojam svetosti ima izvorište u prethrišćanskoj tradiciji. U slavenskom paganizmu ovaj koncept je povezan s misterioznim viškom vitalnosti. Ovome možemo samo dodati da se pojmovi "sveto" i "svetost" također vraćaju u Bibliju, gdje ukazuju na blisku vezu zemaljskog čovjeka sa vrhovnim Tajnim božanstvom. Osoba koja se zove "svetac" posvećena je Bogu, nosi pečat drugog svijeta. U hrišćanskom umu, sveci nisu samo „ljubazni“, „pravedni“, „pobožni“ ljudi, već oni koji su bili uključeni u transcendentnu stvarnost. U potpunosti ih karakteriziraju osobine određene osobe, upisane u određeno doba. I istovremeno se uzdižu iznad nje, pokazujući put u budućnost.

Fedotov u svojoj knjizi prati kako se u drevnoj ruskoj svetosti formirao poseban ruski verski lim. Iako je genetski povezana sa zajedničkim kršćanskim načelima i vizantijskim naslijeđem, individualna obilježja su se u njemu javila vrlo rano.

Vizantija je udisala vazduh "svete svečanosti". Uprkos ogromnom uticaju monaškog podvižništva, bila je uronjena u veličanstvenu lepotu sakramenta, odražavajući nepokretnu večnost. Spisi antičkog mistika, poznatog kao Dionizije Areopagit, uvelike su odredili svjetonazor, crkvenost i estetiku Bizanta. Etički element, naravno, nije porican, ali se često povlačio u drugi plan u poređenju sa estetikom - ovim ogledalom "nebeske hijerarhije".

Hrišćanska duhovnost u Rusiji dobija drugačiji karakter već u prvim decenijama posle kneza Vladimira. U lice sv. Teodosija Pečerskog, ona je, sačuvavši asketsku tradiciju Vizantije, ojačala jevanđeljski element, koji je u prvi plan stavio aktivnu ljubav, služenje ljudima, milosrđe.

Ova prva faza u istoriji drevne ruske svetosti u eri Hordskog jarma zamijenjena je novom - mističnom. Utjelovljuje ga sv. Sergija Radonješkog. Fedotov ga smatra prvim ruskim mistikom. On ne nalazi direktne dokaze o povezanosti osnivača Trojice Lavre i atoske škole isihazma, ali tvrdi njihovu duboku bliskost. Isihazam je razvio praksu duhovnog samoprodubljivanja, molitve i transformacije ličnosti kroz njeno najdublje jedinstvo sa Bogom.

U trećem, moskovskom periodu, prve dvije tendencije se sudaraju. To se dogodilo zbog činjenice da su se pristaše društvenog djelovanja Crkve, Josefiti, počeli oslanjati na podršku moćne državne vlasti, koja je ojačala nakon svrgavanja hordinskog jarma. Nosioci asketskog ideala, sv. Nil Sorski i „neposednici“ nisu poricali ulogu društvene službe, ali su se plašili da se Crkva pretvori u bogatu i represivnu instituciju i zato su se protivili i manastirskom zemljoposedu i streljanju jeretika. U ovom sukobu, Josefiti su spolja pobijedili, ali je njihova pobjeda dovela do duboke i dugotrajne krize koja je dovela do raskola u starovjercima. A onda je došao još jedan raskol koji je potresao cijelu rusku kulturu - povezan s Petrovim reformama.

Fedotov je ovaj lanac događaja definisao kao "tragediju drevne ruske svetosti". Ali je također primijetio da, uprkos svim krizama, prvobitni ideal, koji je skladno spajao služenje društvu s duhovnim samoprodubljivanjem, nije umro. U istom 18. veku, kada se Crkva našla podvrgnuta strogom sinodskom sistemu, neočekivano je vaskrsao duh drevnih asketa. „Ispod zemlje“, piše Fedotov, „tekle su plodne reke. A upravo doba Carstva, tako naizgled nepovoljnog za oživljavanje ruske religioznosti, donijelo je oživljavanje mistične svetosti. Na samom pragu nove ere, Pajsije (Veličkovski), student pravoslavnog istoka, pronalazi dela Nila Sorskog i zaveštava ih Optinskoj pustinji. Čak i sveti Tihon Zadonski, učenik latinske škole, čuva u svom krotkom izgledu porodične karakteristike Sergijeve kuće. Od 19. stoljeća u Rusiji su zapaljene dvije duhovne lomače, čiji plamen grije zaleđeni ruski život: Optina Pustyn i Sarov. I anđeoski lik Serafima i optinskih starca vaskrsavaju klasično doba ruske svetosti. Zajedno s njima dolazi vrijeme rehabilitacije Sv. Nila, koga je Moskva čak zaboravila da kanonizuje, ali koji je u 19. veku, već poštovan od Crkve, za sve nas glasnogovornik najdubljeg i najlepšeg pravca drevnog ruskog asketizma.

Kada je Fedotov napisao ove redove, prošle su samo tri godine od smrti poslednjeg starca Optinske pustinje. Tako je svetlost hrišćanskog ideala koji se uobličio u drevnoj Rusiji dostigao naš nemirni vek. Ovaj ideal je bio ukorijenjen u jevanđelju. Hristos proglašava dve najvažnije zapovesti: ljubav prema Bogu i ljubav prema čoveku. Ovdje je osnova podviga Teodosija Pečerskog, koji je spojio molitvu sa aktivnim služenjem ljudima. Od njega počinje istorija duhovnosti Ruske pravoslavne crkve. I ova priča se nastavlja i danas. Dramatično je kao u srednjem vijeku, ali oni koji vjeruju u vitalnost vječnih vrijednosti i ideala mogu se složiti sa Fedotovom da su potrebni i sada, kako kod nas, tako i u cijelom svijetu. Fedotov je nastavio da predaje na institutu. Napisao brojne članke i eseje. Objavio je knjige I jeste i biće (1932), Društveni značaj hrišćanstva (1933), Duhovne pesme (1935). Ali posao je postajao sve teži. Politička i društvena atmosfera postala je napeta i sumorna. Dolazak na vlast Hitlera, Musolinija, Franka još jednom je razdvojio emigraciju. Mnogi prognanici su u totalitarnim vođama Zapada vidjeli gotovo "spasioce Rusije". Demokrata Fedotov, naravno, nije mogao prihvatiti takvu poziciju. Sve više se osjećao otuđenim od "nacionalno nastrojenih", koji su bili spremni da pozovu na "kraljevstvo boljševika" bilo koje intervencioniste, ma ko oni bili.

Kada je Fedotov 1936. javno progovorio da mu je Dolores Ibaruri, uprkos svom neslaganju sa njenim stavovima, bliža od generalisimosa Franka, na istoričara je pljuštala tuča insinuacija. Čak je i mitropolit Evlogije, čovek širokih pogleda koji je poštovao Fedotova, izrazio svoje neodobravanje prema njemu. Od tog trenutka, svaka politička izjava naučnika je napadnuta. Kap koja je prelila čašu bio je novogodišnji članak iz 1939. godine, u kojem je Fedotov odobrio antihitlerovsku politiku Sovjetskog Saveza. Sada je cijela korporacija nastavnika Teološkog instituta, pod pritiskom "desničara", osudila Fedotova.

Ovaj čin izazvao je ogorčenje "viteza slobode" Nikolaja Berđajeva. Na to je odgovorio člankom "Ima li pravoslavlje slobodu misli i savjesti?", koji se pojavio neposredno prije Drugog svjetskog rata. „Ispada“, napisao je Berđajev, „da je odbrana hrišćanske demokratije i ljudske slobode neprihvatljiva za profesora na Teološkom institutu. Pravoslavni profesor mora biti branilac Franka, koji je izdao svoju otadžbinu strancima i udavio svoj narod u krvi. Apsolutno je jasno da je osuda G. P. Fedotova od strane profesora Bogoslovskog instituta bio upravo politički čin koji je ovu instituciju duboko kompromitovao. Braneći Fedotova, Berđajev je branio duhovnu slobodu, moralne ideale ruske inteligencije, univerzalizam Jevanđelja od skučenosti i pseudotradicionalizma. Prema njegovim rečima, „kada kažu da pravoslavac treba da bude „nacionalno nastrojen“, a ne da bude „intelektualac“, oni uvek žele da zaštite staro paganstvo koje je ušlo u pravoslavlje, sa kojim je sraslo i ne želi da biti očišćen. Ljudi ove formacije mogu biti veoma "pravoslavni", ali je vrlo malo hrišćana. Oni čak smatraju da je jevanđelje baptistička knjiga. Ne vole kršćanstvo i smatraju ga opasnim po njihove instinkte i emocije. Svakodnevni život je paganstvo unutar hrišćanstva. Ovi redovi su bili posebno dirljivi u vezi sa rastućom tendencijom da se oni posmatraju samo kao deo nacionalnog nasleđa, bez obzira na samu suštinu evanđelja. U tom duhu je u to vrijeme u Francuskoj govorio Charles Maurras, osnivač pokreta Aksien Francais, kome je kasnije suđeno zbog saradnje sa nacistima.

Fedotov je uvijek isticao da je, kao kulturni fenomen, u rangu s paganstvom. Njegova jedinstvenost je u Hristu i u evanđelju. I u tom smislu treba vrednovati svaku civilizaciju zasnovanu na hrišćanstvu, uključujući i rusku.

Međutim, nije bilo uslova za miran dijalog. Argumenti su naišli na maltretiranje. Samo su se studenti zauzeli za svog profesora, koji je tada bio u Londonu, i poslali mu pismo podrške.

Ali onda je izbio rat i zaustavio sve sporove. Pokušavajući da stigne u Arkašon do Berđajeva i Fondaminskog, Fedotov je završio na ostrvu Oleron sa Vadimom Andrejevim, sinom poznatog pisca. Kao i obično, rad ga je spasio od nesrećnih misli. Ostvarivši svoj stari san, počeo je da prevodi biblijske psalme na ruski.

Bez sumnje, Fedotov bi podijelio sudbinu svojih prijatelja - majke Marije i Fondaminskog, koji su umrli u nacističkim logorima. Ali spasila ga je činjenica da je Američki jevrejski komitet stavio njegovo ime na listu ljudi koje su Sjedinjene Države bile spremne prihvatiti kao izbjeglice. Mitropolit Evlogije, koji se tada već pomirio sa Fedotovom, dao mu je blagoslov da ode. Teškom mukom, rizikujući s vremena na vrijeme svoj život, Fedotov i njegovi rođaci stigli su do New Yorka. Bilo je to 12. septembra 1941. godine.

Tako je počela posljednja, američka, decenija njegovog života i rada. Prvo je predavao na bogoslovskoj školi na Univerzitetu Jejl, a potom je postao profesor Pravoslavne bogoslovije Svetog Vladimira. Najznačajnije Fedotovo delo u ovom periodu bila je knjiga "Ruska religiozna misao", objavljena na engleskom jeziku. Još čeka svoje ruske izdavače, iako se ne zna da li je sačuvan njen original.

U poslijeratnim godinama, Fedotov je mogao vidjeti kako se njegove političke prognoze ostvaruju. Pobjeda nad nacizmom nije donijela unutrašnju slobodu njegovom glavnom pobjedniku. Staljinistička autokratija, prisvajajući plodove narodnog podviga, kao da je dostigla svoj zenit. Fedotov je morao više puta čuti da je sve ovo sudbina Rusije, da poznaje samo tiranine i kmetove, pa je stoga staljinizam bio neizbježan. Međutim, Fedotov nije volio političke mitove, čak ni uvjerljive. Odbio je da prihvati ideju da je ruska istorija programirala Staljina, da se samo despotizam i potčinjavanje mogu naći u temeljima ruske kulture. A njegova pozicija, kao i uvijek, nije bila samo emotivna, već je izgrađena na ozbiljnim istorijskim temeljima.

Neposredno prije smrti, 1950. godine, u njujorški časopis Narodnaja Pravda (br. 11-12) objavio je članak "Republika Aja Sofija". Posvećen je demokratskoj tradiciji Novgorodske republike.

Fedotov je otkrio izuzetnu originalnost kulture Novgoroda ne samo na polju ikonopisa i arhitekture, već i na društveno-političkom polju. Uz sve svoje srednjovjekovne nedostatke, veče red je bio vrlo stvarna "narodna vladavina", koja je podsjećala na demokratiju drevne Atine. "Veče je biralo cijelu svoju vladu, ne isključujući arhiepiskopa, kontrolisalo ga je i sudilo." U Novgorodu je postojala institucija "komora", koja je kolektivno odlučivala o svim najvažnijim državnim poslovima. Simboli ove novgorodske demokratije bili su crkva Aja Sofija i lik Gospe od znaka. Nije slučajno što legenda povezuje istoriju ove ikone sa borbom Novgorodaca za slobodu. I nije slučajno što se Grozni obračunao s Novgorodom s takvom nemilosrdnošću. Njegov bijes je oboren čak i na čuveno veče zvono - amblem vladavine drevnih naroda.

„Istorija je“, zaključuje Fedotov, „procenjivala pobedu druge tradicije u ruskoj crkvi i državi. Moskva je postala nasljednica i Vizantije i Zlatne Horde, a samodržavlje careva nije bila samo politička činjenica, već i vjerska doktrina, gotovo dogma za mnoge. Ali kada je istorija uklonila ovu činjenicu, vreme je da se podsetimo postojanja još jedne važne činjenice i još jedne doktrine u istom ruskom pravoslavlju. Pravoslavne pristalice demokratske Rusije mogu crpiti inspiraciju iz ove tradicije. Fedotov se protivi političkoj dominaciji Crkve, teokratiji. „Svaka teokratija“, piše on, „prepuna je opasnosti od nasilja nad savješću manjine. Odvojeni, ali prijateljski, suživot crkve i države najbolje je rješenje za danas. Ali, osvrćući se u prošlost, ne može se ne priznati da je u okviru pravoslavnog svijeta Novgorod pronašao najbolje rješenje za uvijek mukotrpno pitanje odnosa države i crkve.

Ovaj esej postao je, takoreći, duhovni testament Georgija Petroviča Fedotova. Umro je 1. septembra 1951. godine. Tada je jedva iko mogao zamisliti da dan kraja staljinizma nije daleko. Ali Fedotov je vjerovao u smisao istorijskog procesa. Vjerovao je u pobjedu čovječanstva, duha i slobode. Vjerovao je da nikakve mračne sile ne mogu zaustaviti potok koji nam teče iz ranog kršćanstva i Svete Rusije, koja je usvojila njene ideale.

protojerej Aleksandar Men

Uvod

Proučavanje ruske svetosti u njenoj istoriji i njene religijske fenomenologije danas je jedan od hitnih zadataka našeg hrišćanskog i nacionalnog preporoda. U ruskim svecima ne poštujemo samo nebeske zaštitnike svete i grešne Rusije: u njima tražimo otkrivenja našeg duhovnog puta. Vjerujemo da svaki narod ima svoj vjerski poziv, a da ga, naravno, najpotpunije ostvaruju njegovi vjerski geniji. Ovdje je put za sve, obilježen prekretnicama herojskog asketizma nekolicine. Njihov ideal je vekovima hranio narodni život; na njihovoj vatri, cela Rusija je zapalila svoje lampe. Ako se ne varamo u uvjerenju da je cjelokupna kultura jednog naroda, u krajnjoj liniji, određena njegovom religijom, onda ćemo u ruskoj svetosti pronaći ključ koji objašnjava mnogo toga u pojavama i modernoj, sekulariziranoj ruskoj kulturi. Postavljajući pred sebe grandioznu zadaću njenog ocrkvenjavanja, njenog povratka u tijelo univerzalne Crkve, dužni smo precizirati univerzalni zadatak kršćanstva: pronaći onu posebnu granu na Lozi, koja je označena našim imenom: ruska grana pravoslavlja.

Uspješno rješenje ovog problema (naravno, u praksi, u duhovnom životu) će nas spasiti od velike greške. Nećemo izjednačavati, kao što to često činimo, rusku sa pravoslavcima, shvatajući da je ruska tema privatna, dok je pravoslavna sveobuhvatna, i to će nas spasiti od duhovnog ponosa, koji često iskrivljuje rusku nacionalno- religiozne misli. S druge strane, svest o svom ličnom istorijskom putu pomoći će nam da se na njega koncentrišemo što je moguće više organizovanije napore, spasavajući se, možda, od beskorisnog rasipanja snaga na tuđim, nama nepodnošljivim putevima.

Trenutno u ruskom pravoslavnom društvu dominira potpuna zbrka koncepata u ovoj oblasti. Obično uspoređuju duhovni život moderne, postpetrovske Rusije, naših staraca ili naše narodne budalaštine, sa „filokalijom“, odnosno sa asketizmom drevnog istoka, lako bacajući most preko milenijuma i zaobilazeći potpuno nepoznato. ili navodno poznata svetost Drevne Rusije. Koliko god čudno izgledalo, zadatak proučavanja ruske svetosti kao posebne tradicije duhovnog života nije ni postavljen. To je bilo sputano predrasudama koje dijeli i dijeli većina ljudi, kako pravoslavnih tako i neprijateljski raspoloženih prema Crkvi: predrasuda o jednoobraznosti, nepromjenjivosti duhovnog života. Za neke je to kanon, patristička norma, za druge je to šablona koja temu svetosti lišava naučnog interesa. Naravno, duhovni život u kršćanstvu ima određene opće zakone, odnosno norme. Ali te norme ne isključuju, već zahtijevaju razdvajanje metoda, podviga, zvanja. U katoličkoj Francuskoj, koja razvija ogromnu hagiografsku produkciju, trenutno dominira škola Jolyja (autor knjige o „psihologiji svetosti“), koja proučava individualnost u svecu – u uvjerenju da milost ne prisiljava prirodu. Istina je da katolicizam sa svojom karakterističnom specifičnošću u svim oblastima duhovnog života direktno privlači pažnju na određenu osobu. U pravoslavlju dominira tradicionalno, opšte. Ali ovo zajedničko nije dato u bezličnim shemama, već u živim ličnostima. Imamo dokaze da su ikonopisna lica mnogih ruskih svetaca u osnovi portreti, iako ne u smislu realističkog portreta. Lično u životu, kao i na ikoni, dato je u finim linijama, u nijansama: to je umetnost nijansi. Zato se ovdje od istraživača traži mnogo više pažnje, kritičke opreznosti, suptilne, draguljima ukrašene akrivije nego od istraživača katoličke svetosti. Tada će samo iza tipa, "šablona", "pečat" biti jedinstven izgled.

Velika poteškoća ovog zadatka zavisi od činjenice da se pojedinac otkriva samo na jasnoj pozadini opšteg. Drugim riječima, potrebno je poznavati hagiografiju cijelog kršćanskog svijeta, posebno pravoslavnog, grčkog i slovenskog istoka, da bismo imali pravo suditi o posebnom ruskom karakteru svetosti. Niko od ruskih crkvenih i književnih istoričara do sada nije bio dovoljno naoružan za takav rad. Zato je predložena knjiga, koja se može osloniti samo na rezultate gotovih radova u vrlo malom broju tačaka, samo okvirni nacrt, prije program za buduća istraživanja, toliko važna za duhovne zadatke našeg vremena.

Materijal za ovaj rad bit će nam dostupna hagiografska hagiografska literatura Drevne Rusije. Životi svetaca bili su omiljeno štivo naših predaka. Čak su i laici sami sebi prepisivali ili naručivali hagiografske zbirke. Od 16. stoljeća, u vezi sa rastom moskovske nacionalne svijesti, pojavljuju se zbirke čisto ruskih hagiografija. Mitropolit Makarije pod Groznim, sa čitavim timom pismenih saradnika, više od dvadeset godina sakupljao je drevnu rusku književnost u ogromnu zbirku Velike Četvrte Menaje, u kojoj su se ponosili životi svetaca. Među najboljim piscima Drevne Rusije, Nestor Letopisac, Epifanije Mudri i Pahomije Logofet posvetili su svoje pero veličanju svetaca. Tokom vijekova svog postojanja, ruska hagiografija je prošla kroz različite oblike, poznate različite stilove. Formirajući se u bliskoj zavisnosti od grčkog, retorički razvijenog i ulepšanog života (uzorak je Simeon Metafrast iz 10. veka), ruska hagiografija je, možda, najbolje rezultate donela na kijevskom jugu. Malobrojni, međutim, spomenici predmongolskog doba sa veličanstvenom verbalnom kulturom spajaju bogatstvo specifičnog opisnog pisanja, posebnost lične karakteristike. Prvi izdanci hagiografske literature na sjeveru prije i poslije mongolskog pogroma imaju potpuno drugačiji karakter: oni su kratki, siromašni i retoričkim i činjeničnim detaljima zapisa - više kao platno za buduće priče nego kao gotovi životi. V. O. Klyuchevsky je sugerirao da su ovi spomenici povezani s kondakom šeste ode kanona, nakon čega se čita život svetitelja uoči njegovog sjećanja. U svakom slučaju, mišljenje o nacionalnom poreklu najstarijih severnoruskih života (Nekrasov, delimično već Ševirjev) odavno je napušteno. Nacionalnost jezika nekih hagiografija je sekundarna pojava, proizvod propadanja književnosti. Od početka 15. veka Epifanije i Srbin Pahomije stvaraju i novu školu u severnoj Rusiji - nesumnjivo, pod grčkim i južnoslovenskim uticajima - školu veštački ukrašenog, ekstenzivnog života. Oni su - posebno Pahomije - stvorili stabilan književni kanon, veličanstveno "tkanje reči", koje ruski pisari nastoje da oponašaju sve do kraja 17. veka. U Makarijevoj eri, kada su se mnogi drevni nevješti hagiografski zapisi prepisivali, Pahomijeva djela su unesena u Chet'i Menaion netaknuta. Velika većina ovih hagiografskih spomenika striktno ovisi o svojim modelima. Postoje životi gotovo u potpunosti otpisani od najstarijih; drugi razvijaju floskule, uzdržavajući se od preciznih biografskih podataka. Tako postupaju hagiografi hteli ne hteli, odvojeni od sveca dugim vremenskim periodom - ponekad i vekovima, kada i narodna tradicija presahne. Ali opšti zakon hagiografskog stila, sličan zakonu ikonopisa, takođe deluje i ovde: on zahteva podređivanje posebnog opštem, rastakanje ljudskog lica u nebesko proslavljenom licu. Pisac-umjetnik ili odani učenik sveca, koji je svoj posao uzeo na svom svježem grobu, zna tankim kistom, štedljivo, ali precizno, dati nekoliko ličnih crta. Pisac, zakasneli ili savestan radnik, radi po „facijalnim originalima“, suzdržavajući se od ličnog, nestabilnog, jedinstvenog. Uz opštu škrtost drevne ruske književne kulture, nije iznenađujuće što većina istraživača očajava zbog siromaštva ruskih hagiografija. U tom pogledu karakteristično je iskustvo Ključevskog. Poznavao je rusku hagiografiju kao niko pre ni posle njega. Proučavao je rukopise do 150 života u 250 izdanja - i kao rezultat dugogodišnjeg istraživanja došao je do najpesimističnijih zaključaka. Sa izuzetkom nekoliko spomenika, ostatak mase ruske hagiografske književnosti siromašan je sadržajem, predstavljajući najčešće književni razvoj ili čak kopiranje tradicionalnih tipova. S obzirom na to, čak ni „loši istorijski sadržaj života” ne može se koristiti bez prethodnog složenog kritičkog rada. Eksperiment Ključevskog (1871) dugo je plašio ruske istraživače od "nezahvalnog" materijala. U međuvremenu, njegovo razočaranje je uvelike zavisilo od njegovog ličnog pristupa: on je u životu tražio ne ono što obećava da će dati kao spomenik duhovnog života, već materijale za proučavanje stranog fenomena: kolonizacije ruskog severa. Trideset godina nakon Ključevskog, jedan sekularni provincijski naučnik je svoju temu učinio proučavanjem religioznih i moralnih tokova, a ruski životi su za njega osvijetljeni na nov način. Polazeći samo od proučavanja obrazaca, A. Kadlubovsky je mogao uočiti razlike u duhovnim trendovima u najmanjim promjenama shema, ocrtati linije razvoja teoloških škola. Istina, on je to činio samo za jedno i po - dva veka moskovskog doba (XV-XVI), ali za najvažnije vekove u istoriji ruske svetosti. Mora se čuditi što primjer varšavskog istoričara nije našao imitatore među nama. Tokom poslednjih predratnih decenija, istorija ruskog života imala je među nama mnogo dobro naoružanih radnika. Uglavnom su proučavane ili regionalne grupe (Vologda, Pskov, Pomeranian) ili hagiološki tipovi („sveti knezovi“). Ali njihovo proučavanje je i dalje bilo vanjsko, književno i povijesno, bez dovoljno pažnje na probleme svetosti kao kategorije duhovnog života. Ostaje nam da dodamo da je rad na ruskoj hagiografiji izuzetno otežan nedostatkom publikacija. Od 150 života, odnosno 250 izdanja, poznatih Ključevskom (a nakon njega pronađeni su nepoznati), štampano je ne više od pedeset, uglavnom najstarijih spomenika. A. Kadlubovski daje nepotpunu listu njih. Počevši od sredine 16. veka, odnosno od samog procvata hagiografske produkcije u Moskvi, gotovo sav materijal leži u rukopisima. Naučne publikacije dobilo je najviše četiri hagiografska spomenika; ostalo su reprint nasumičnih, ne uvijek najboljih, rukopisa. Kao i ranije, istraživač je vezan za stare zbirke preprinta razbacanih po bibliotekama ruskih gradova i manastira. Izvorni književni materijal antike zamijenjen je kasnijim transkripcijama i prijevodima. Ali ovi aranžmani su daleko od potpune. Čak i u Četvrtom Menaionu sv. Dimitrija Rostovskog, ruski hagiografski materijal predstavljen je izuzetno štedljivo. Za većinu domaćih podvižnika sv. Demetrije se poziva na "Prolog", koji daje samo skraćene živote, a ni tada ne za sve svece. Pobožni ljubitelj ruske hagiografije može pronaći mnogo zanimljivih stvari za sebe u dvanaest tomova transkripcija A. N. Muravieva, napisanih - to je njihova glavna prednost - često iz rukopisnih izvora. Ali za naučni rad, posebno s obzirom na gore pomenutu prirodu ruskog života, transkripcije, naravno, nisu prikladne. U takvim uslovima, razumljivo je da naš skromni rad u inostranstvu u Rusiji ne može da zadovolji stroge naučne zahteve. Mi samo pokušavamo, slijedeći Kadlubovskog, da unesemo novo svjetlo u rusku hagiografiju, odnosno da postavimo nove probleme - nove za rusku nauku, ali vrlo stare u suštini, jer se poklapaju sa značenjem i idejom same hagiografije: problemi duhovnog života. Tako se u analizi teškoća ruske hagiografske nauke, kao i u gotovo svakom ruskom kulturnom problemu, otkriva osnovna tragedija našeg istorijskog procesa. Tiha „Sveta Rusija“, u svojoj izolaciji od izvora verbalne kulture antike, propustila je da nam ispriča ono najvažnije – o svom religioznom iskustvu. Nova Rusija, naoružana čitavim aparatom zapadne nauke, ravnodušno je prošla pored same teme „Svete Rusije“, ne primetivši da razvoj ove teme na kraju određuje sudbinu Rusije.

Završavajući ovo uvodno poglavlje, potrebno je dati nekoliko napomena o kanonizaciji ruskih svetaca. Ova posebna tema u ruskoj književnosti bila je srećna. Imamo dve studije: Vasiljeva i Golubinskog, koje su bacile dovoljno svetla na ovo prethodno mračno područje. Kanonizacija je uspostavljanje od strane Crkve štovanja sveca. Čin kanonizacije – ponekad svečan, ponekad tihi – ne znači definiciju nebeske slave podvižnika, već se odnosi na zemaljsku Crkvu, pozivajući na štovanje sveca u oblicima javnog bogosluženja. Crkva zna za postojanje nepoznatih svetaca, čija se slava ne otkriva na zemlji. Crkva nikada nije zabranila privatnu molitvu, odnosno molbu za molitvu umrlim pravednicima, a ne njome proslavljenim. U ovoj molitvi živih za upokojene i molitvi upokojenima, koja pretpostavlja uzajamnu molitvu upokojenih za žive, izražava se jedinstvo nebeske i zemaljske Crkve, ono "zajedništvo svetih" o kojem "apostolski “ govori vjerovanje. Kanonizirani sveci predstavljaju samo jasno određen, liturgijski krug u središtu nebeske Crkve. U pravoslavnoj liturgiji suštinska razlika između kanonizovanih svetaca i ostalih umrlih je u tome što se svecima služe molitve, a ne parastosi. Tome se dodaje i pomen njihovih imena u raznim trenucima bogosluženja, ponekad i uspostavljanje praznika za njih, uz sastavljanje posebnih bogosluženja, odnosno promjenjivih ibadeta. U Rusiji, kao i u cijelom kršćanskom svijetu, narodno štovanje obično (iako ne uvijek) prethodi kanonizaciji crkve. Pravoslavni narod danas poštuju mnogi sveci koji nikada nisu koristili crkveni kult. Štoviše, stroga definicija kruga kanoniziranih svetaca Ruske Crkve nailazi na velike poteškoće. Te poteškoće zavise od činjenice da Crkva osim opće kanonizacije poznaje i mjesnu. Pod općim mi u ovom slučaju - ne sasvim ispravno - podrazumijevamo nacionalno, odnosno, u suštini, i lokalno poštovanje. Lokalna kanonizacija je ili dijecezanska ili uža, ograničena na poseban manastir ili crkvu u kojoj su pokopane mošti nekog sveca. Potonji, odnosno usko lokalni oblici crkvene kanonizacije često se približavaju onoj narodnoj, jer se ponekad uspostavljaju bez odgovarajuće dozvole crkvene vlasti, nakratko se prekidaju, ponovo nastavljaju i postavljaju nerješiva ​​pitanja. Svi popisi, kalendari, indeksi ruskih svetaca, privatni i službeni, ne slažu se, ponekad prilično značajno, u broju kanoniziranih svetaca. Čak ni posljednje sinodalno izdanje (međutim, ne službeno, već samo poluslužbeno) - "Vjerna menologija ruskih svetaca" iz 1903. - nije oslobođeno grešaka. On daje ukupan broj od 381. Pravilnim razumijevanjem značenja kanonizacije (i molitve svetima) sporna pitanja kanonizacije u velikoj mjeri gube na oštrini, baš kao i poznati slučajevi dekanonizacije u Ruskoj crkvi, da je, zabrana štovanja već proslavljenih svetaca, prestaje zbunjivati. Princeza Ana Kašinskaja, kanonizovana 1649. godine, isključena je iz broja ruskih svetaca 1677. godine, ali je obnovljena pod carem Nikolajem II. Razlog za dekanonizaciju bio je stvarni ili imaginarni dodatak njene ruke s dva prsta, koji su koristili starovjerci. Iz istog razloga, sveti Efrosin Pskovski, vatreni pobornik dvostruke aleluje, prebačen je iz opštepoštovanih u lokalno poštovane svece. Poznati su i drugi, manje značajni slučajevi, posebno česti u 18. veku. Crkvena kanonizacija, čin upućen zemaljskoj Crkvi, vođen je vjersko-pedagoškim, ponekad nacionalno-političkim motivima. Izbor koji on uspostavlja (a kanonizacija je samo izbor) ne tvrdi da se poklapa sa dostojanstvom nebeske hijerarhije. Zato, na putevima istorijskog života naroda, vidimo kako se nebeski zaštitnici menjaju u njihovoj čak i crkvenoj svesti; neki stoljeći su obojeni određenim hagiografskim bojama, a zatim blijede. Sada je ruski narod skoro zaboravio imena Kirila Belozerskog i Josifa Volockog, dvojice najpoštovanijih svetaca moskovske Rusije. Za njega su problijedili i sjeverni pustinjaci i novgorodski sveci, ali u doba carstva poštovanje sv. Prinčevi Vladimir i Aleksandar Nevski. Možda samo ime svetog Sergija Radonješkog blista neugašenom svetlošću na ruskom nebu, trijumfujući tokom vremena. Ali ova promjena omiljenih kultova dragocjen je pokazatelj dubokog, često nevidljivog rasta ili propadanja u glavnim pravcima vjerskog života ljudi. Koji su organi crkvene vlasti kojima pripada pravo kanonizacije? U staroj Crkvi svaka je biskupija vodila svoje nezavisne popise (diptihe) mučenika i svetaca, širenje štovanja nekih svetaca do granica univerzalne Crkve bilo je stvar slobodnog izbora svih gradsko-eskopalskih crkava. Nakon toga, proces kanonizacije je centralizovan - na zapadu u Rimu, na istoku u Carigradu. U Rusiji su grčki mitropoliti Kijevski i Moskovski, naravno, zadržali pravo svečane kanonizacije. Poznat je čak i jedini dokument vezan za kanonizaciju mitropolita Petra iz kojeg se jasno vidi da je ruski mitropolit tražio od carigradskog patrijarha. Nesumnjivo je, međutim, da su u brojnim slučajevima lokalne kanonizacije biskupi činili bez pristanka mitropolita (moskovskog), iako je teško reći koje je pravilo vladalo. Od mitropolita Makarija (1542-1563) kanonizacija i opštepoštovanih i lokalnih svetaca postala je delo sabora pod mitropolitom, kasnije moskovskim patrijarhom. Makarijevo vrijeme - mladost Groznog - općenito znači novu eru u ruskoj kanonizaciji. Ujedinjenje cijele Rusije pod žezlom moskovskih knezova, vjenčanje Ivana IV s kraljevstvom, odnosno njegov ulazak u sukcesiju vlasti vizantijske „univerzalne“, prema ideji ​Pravoslavni carevi, neobično su inspirisali moskovsku nacionalno-crkvenu samosvest. Izraz "svetosti", visokog poziva ruske zemlje, bili su njeni sveci. Otuda potreba za kanonizacijom novih svetaca, za svečanijim veličanjem starih. Nakon Makarijevskih sabora 1547–1549 broj ruskih svetaca se skoro udvostručio. Svugdje po eparhijama naređeno je da se izvrši „potraga“ za novim čudotvorcima: „Gdje su čudotvorci poznati po velikim čudima i znamenjima, iz koliko puta i kojih godina“. Okruženi mitropolitom i u eparhijama radila je čitava škola hagiografa, koji su užurbano sastavljali živote novih čudotvoraca, prerađivali stare u svečanom stilu koji odgovara novim književnim ukusima. Meneja mitropolita Makarija i njegovi sabori za kanonizaciju predstavljaju dvije strane istog crkveno-nacionalnog pokreta. Katedrala, a od 17. stoljeća patrijaršijska vlast zadržala je pravo na kanonizaciju (izuzeci postoje za neke lokalne svece) sve do vremena Svetog sinoda, koji je od 18. stoljeća postao jedini kanonizacijski organ. Petro je zakonodavstvo (Duhovni propisi) više nego rezervisano prema novim kanonizacijama, iako je sam Petar kanonizirao sv. Vassian i Ion Pertominskikh u znak zahvalnosti što su nas spasili od oluje na Bijelom moru. Posljednja dva sinodalna stoljeća obilježila je krajnje restriktivna praksa kanonizacije. Prije cara Nikole II samo su četiri sveca kanonizirana kao obični sveci. U 18. stoljeću nisu bili rijetki slučajevi kada su dijecezanski biskupi svojom vlastitom ovlasti prekinuli štovanje lokalnih svetaca, čak i crkveno kanoniziranih. Samo pod carem Nikolom II, u skladu sa smjerom njegove lične pobožnosti, kanonizacije slijede jedna za drugom: sedam novih svetaca u jednoj vladavini. Osnovi za kanonizaciju crkve bili su i ostali: 1) život i podvizi svetitelja, 2) čuda i 3) u nekim slučajevima truljenje njegovih moštiju.

Nedostatak informacija o životima svetaca bila je prepreka koja je omela kanonizaciju svetih Jakova Borovickog i Andreja Smolenskog u 16. veku. Ali čuda su trijumfovala nad sumnjama moskovskih mitropolita i njihovih ispitivača. Čuda su općenito glavni osnov za kanonizaciju - iako ne isključivi. Golubinsky, koji je uglavnom sklon da ovom drugom trenutku pridaje odlučujuću važnost, ističe da crkvena tradicija nije sačuvala podatke o čudima sv. Kneza Vladimira, Antonija Pečerskog i mnogih svetih novgorodskih episkopa. Što se tiče netruležnosti moštiju, po ovom pitanju u poslednje vreme dominiraju potpuno pogrešne ideje. Crkva poštuje i kosti i netruležna (mumificirana) tijela svetaca, koja se danas jednako nazivaju relikvijama. Na osnovu velike količine hronike, akata ispitivanja svetih moštiju u staro i novo doba, Golubinski je mogao dati primere netruležnih (knez Olga, knez Andrej Bogoljubski i njegov sin Gleb, kijevski pećinski sveci), propadljivih (sv. Teodosije Černigovski, Serafim Sarovski i dr.) i delimično netruležne (Sv. Dimitrije Rostovski, Teodosije Totemski) mošti. Što se tiče nekih, dokazi su dvostruki ili nam čak omogućavaju da pretpostavimo kasniju kvarenje nekada netruležnih relikvija. Sama riječ "mošti" u staroruskom i slovenskom jeziku označavala je kosti i ponekad je bila suprotstavljena tijelu. Za neke svetitelje se govorilo: „Leži sa moštima“, a za druge: „Leži u telu“. Na drevnom jeziku, "nepropadljive relikvije" značile su "nepropadljive", odnosno ne raspadnule kosti. Poznati su ne baš rijetki slučajevi prirodne netruležnosti, odnosno mumifikacije tijela koja nemaju nikakve veze sa svecima: masovna mumifikacija na nekim grobljima u Sibiru, na Kavkazu, u Francuskoj - u Bordeauxu i Toulouseu, itd. Iako Crkva ima uvek viđen u netruležnosti svetaca poseban Božji dar i vidljivi dokazi njihove slave u staroj Rusiji nisu zahtevali ovaj čudesni dar ni od jednog sveca. „Kosti golih odišu isceljenjem“, piše naučnik mitropolit Danilo (XVI vek). Tek u sinodalno doba ukorijenila se pogrešna ideja da su sve pokojne mošti svetaca netruležna tijela. Ovu zabludu - dijelom i zloupotrebu - prvi su glasno opovrgli mitropolit peterburški Antonije i Sveti sinod prilikom kanonizacije Sv. Serafima Sarovskog. Uprkos objašnjenju Sinoda i proučavanju Golubinskog, narod je nastavio da drži svoje nekadašnje stavove, a samim tim i rezultate bogohulnog otvaranja moštiju od strane boljševika 1919-1920. bile šok za mnoge. Koliko god čudno izgledalo, Drevna Rusija je na ovu stvar gledala trezvenije i racionalnije od novih „prosvećenih“ vekova, kada su i prosvetiteljstvo i crkvena tradicija patile od međusobnog nejedinstva.

Glavni dio................................................ ................. 3

1. Knez Vladimir ................................................. ................ 3

2. Boris i Gleb ................................................. ........................ 5

3. Sergije Radonješki.................................................. ........ 9

Zaključak................................................................ ......................... jedanaest

Spisak referenci ................................................. 11

Uvod

Svako društvo, kao i svaka osoba, treba svijetli duhovni ideal. Društvu je to posebno potrebno u eri teških vremena. Šta služi nama, ruskom narodu, kao ovaj duhovni ideal, duhovno jezgro, sila koja je čitav milenijum ujedinjavala Rusiju pred invazijama, nevoljama, ratovima i drugim globalnim kataklizmama?

Bez sumnje, pravoslavlje je takva obvezujuća snaga, ali ne u onom obliku u kojem je u Rusiju došlo iz Vizantije, već u obliku koji je steklo na ruskom tlu, uzimajući u obzir nacionalne, političke i društveno-ekonomske karakteristike Drevne Rusije. Vizantijsko pravoslavlje je u Rusiju došlo s već formiranim panteonom kršćanskih svetaca, na primjer, kao što su Nikola Čudotvorac, Jovan Krstitelj i drugi, duboko poštovani do danas. Do 11. stoljeća kršćanstvo u Rusiji čini tek prve korake, a za mnoge obične ljude tog vremena ono još nije bilo izvor vjere. Uostalom, da bi se prepoznala svetost tuđinskih svetaca, trebalo je veoma duboko verovati, biti prožet duhom pravoslavne vere. Sasvim je druga stvar kada se pred očima nađe primer u sopstvenoj ličnosti, Rusa, ponekad čak i običnog, koji se podvizava. Ovdje će najskeptičnija osoba prema kršćanstvu povjerovati. Tako se do kraja 11. vijeka počeo formirati čisto ruski panteon svetaca, koji se do danas poštuje kao obični kršćanski sveci.

Moje interesovanje za ovaj period u ruskoj istoriji, interesovanje za istorijsku ulogu Ruske pravoslavne crkve, kao i neka nepopularnost ove teme među studentima (sa izuzetkom studenata Bogoslovije) su me naterali da uzmem do pisanja rada na ovu temu. Osim toga, ova tema je aktuelnija nego ikada u našem vremenu tranzicije, kada mnogi govore o pravoslavnim idealima i vrijednostima, često ih se ne pridržavajući, kada je naglasak samo na vidljivoj strani obožavanja Boga i kada mnogi od nas ne živite u skladu sa zapovestima koje su činile osnovu hrišćanstva.

Glavni dio

Burna ruska istorija iznela je mnoge sjajne, izuzetne ličnosti.

Neki od njih su, zahvaljujući podvižničkoj delatnosti na polju pravoslavlja, zahvaljujući svom pravednom životu ili delima zbog kojih je ime Rusije steklo veličinu i poštovanje, nagrađeni zahvalnim sećanjem na svoje potomke i kanonizovani od strane ruskih pravoslavaca. Crkva.

Kakvi su to bili ljudi, ruski sveci? Kakav je bio njihov doprinos istoriji? Koja su bila njihova djela?

knez Vladimir

Posebno mjesto kako u ruskoj istoriji tako i među svecima koje je Ruska pravoslavna crkva kanonizirala zauzima knez Vladimir (? -1015. sin kneza Svjatoslava, novgorodski knez (od 969.), veliki knez kijevski (od 980.), zvani Crveni u ruskim epovima Sunce, zašto je ovaj knez izuzetan i kako je zauzeo svoje mesto u panteonu ruskih svetaca?

Da bi se odgovorilo na ova pitanja, treba analizirati situaciju koja se razvila u Kijevskoj Rusiji krajem 10. i početkom 11. vijeka. Za svog života, knez Svjatoslav je predao presto Kijeva svom sinu Jaropolku, drugi sin, Oleg, postao je drevljanski knez i poslao Vladimira u Novgorod.

972. godine, smrću kneza Svjatoslava, izbio je građanski sukob između njegovih sinova. Sve je počelo činjenicom da je kijevski guverner, zapravo, pokrenuo kampanju protiv Drevljana, koja se završila pobjedom Kijevaca i smrću drevljanskog kneza Olega. Prilikom povlačenja pao je u jarak i zgazili su ga vlastiti ratnici. Saznavši za ove događaje, knez Vladimir okuplja skandinavske plaćenike, ubija svog brata Jaropolka i zauzima tron ​​Kijeva. Ako se Yaropolk odlikovao vjerskom tolerancijom, onda je Vladimir u vrijeme osvajanja vlasti bio uvjereni paganin. Nakon što je pobedio svog brata 980. godine, Vladimir je u Kijevu podigao paganski hram sa idolima posebno poštovanih paganskih bogova, kao što su Perun, Hors, Dažbog, Stribog i drugi. U čast bogova priređivane su igre i krvave žrtve sa ljudskim žrtvama.I Vladimir je počeo da vlada u Kijevu sam, kaže hronika, i postavi idole na brdu ispred teremskog dvorišta: drvenog Peruna sa srebrnom glavom i zlatnom glavom. brkovi, zatim Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl i Mokosha. I oni su im prinosili žrtve nazivajući ih bogovima... I ruska zemlja i to brdo oskvrnili su se krvlju" (pod 980. godinom). Ne samo oni bliski knezu, nego i mnogi građani, to su odobravali. I Samo nekoliko godina nakon vladavine u Kijevu, 988-989, Vladimir je i sam prihvatio hrišćanstvo, i takođe obratio svoje podanike na njega. Ali kako je ubeđeni paganin odjednom poverovao u Hrista? Malo je verovatno da je bio vođen samo razumevanjem javne koristi hrišćanstva.

Možda je to uzrokovano kajanjem zbog počinjenih zločina, umorom od divljeg života. Mitropolit kijevski Ilarion, monah Jakov i hroničar monah Nestor (XI vek) naveli su razloge ličnog prelaska kneza Vladimira u hrišćansku veru, po dejstvu prizivajuće milosti Božije.

U „Besedi o zakonu i blagodati“ sveti Ilarion, mitropolit kijevski, piše o knezu Vladimiru: „Na njega je došla poseta Svevišnjega, pogledalo ga je Svemilosrdno oko milosrdnog Boga, i um njegov zablistao u njegovom srcu.Shvatio je taštinu idolske zablude i tražio je jednoga Boga Sve vidljivo i nevidljivo stvorio.A posebno je uvek slušao o pravoslavnoj hristoljubivoj i čvrstoj u veri grčkoj zemlji...Čuvši sve ovo, on bio raspaljen duhom i poželeo je u svom srcu da bude hrišćanin i da preobrati celu Zemlju u hrišćanstvo."

Istovremeno, Vladimir je, kao pametan vladar, shvatio da je sili koja se sastoji od zasebnih kneževina koje su uvijek bile u međusobnom ratu potrebna neka vrsta super-ideje koja će ujediniti ruski narod i čuvati knezove od građanskih sukoba. S druge strane, u odnosima s kršćanskim državama, paganska zemlja se pokazala kao neravnopravan partner, s čime se Vladimir nije slagao.

O pitanju vremena i mjesta krštenja kneza Vladimira postoji nekoliko verzija. Prema opšteprihvaćenom mišljenju, knez Vladimir je kršten 998. godine u Korsunu (grčki Hersonez na Krimu); Prema drugoj verziji, knez Vladimir je kršten 987. godine u Kijevu, a prema trećoj verziji 987. godine u Vasilevu (nedaleko od Kijeva, sada grad Vasilkov). Po svemu sudeći, drugu treba priznati kao najpouzdaniju, jer se monah Jakov i monah Nestor slažu oko 987. godine; monah Jakov kaže da je knez Vladimir živeo 28 godina posle krštenja (1015-28 = 987), a takođe i da je u treće godine po krštenju (tj. 989.) krenuo je na Korsun i uzeo ga; letopisac Sveti Nestor kaže da je knez Vladimir kršten u leto 6495. od postanja sveta, što odgovara 987. godini od postanja sveta. Rođenje Hristovo (6695-5508 = 987). Dakle, odlučivši da prihvati hrišćanstvo, Vladimir zauzima Hersones i šalje glasnike vizantijskom caru Vasiliju II tražeći da mu za ženu daju carevu sestru Anu. U suprotnom, prijeteći približavanjem Carigradu. Vladimiru je laskalo što se oženio jednom od moćnih carskih kuća, a uz prihvatanje hrišćanstva, ovo je bio mudar korak u cilju jačanja države. Kijevljani i stanovnici južnih i zapadnih gradova Rusije mirno su reagirali na krštenje, što se ne može reći za sjeverne i istočne ruske zemlje. Na primjer, da bi se osvojili Novgorodci, čak je bila potrebna čitava vojna ekspedicija iz Kijeva. Novgorodci su kršćansku religiju smatrali pokušajem narušavanja drevne primordijalne autonomije sjevernih i istočnih zemalja.

U njihovim očima Vladimir je izgledao kao otpadnik koji je pogazio svoje prvobitne slobode.

Pre svega, knez Vladimir je krstio 12 svojih sinova i mnogo bojara. Naredio je uništenje svih idola, da se glavni idol - Perun, baci u Dnjepar, a sveštenstvo da propovijeda novu vjeru u gradu.

Na zakazani dan održano je masovno krštenje Kijevljana na mestu gde se reka Počajna uliva u Dnjepar. „Sutradan je, kaže hroničar, „Vladimir izašao sa caricinskim i korsunskim sveštenicima u Dnjepar, i tamo se skupilo ljudi bez broja.Uđite u vodu i stanite sami do grla, drugi do grudi, mladi uz obalu do grudi, neki su držali bebe, a već odrasli lutali, popovi se molili, stojeći I dalje se videla radost na nebu i na zemlji zbog tolikih duša koje su spasene... Vladimir se obradovao što je poznavao Boga i svoj narod, pogledao u nebo i rekao: „Hriste Bože, koji stvori nebo i zemlju! Pogledaj ove nove ljude i neka oni, Gospode, poznaju Tebe, pravog Boga, kao što su Te upoznale hrišćanske zemlje. Utvrdi u njima pravu i nepokolebljivu vjeru, i pomozi mi, Gospode, protiv đavola, da nadvladam lukavstva njegova, uzdajući se u Tebe i Tvoju snagu.

Ovaj najvažniji događaj zbio se, prema hroničnoj hronologiji koju su prihvatili neki istraživači, 988. godine, prema drugima - 989-990. Nakon Kijeva, hrišćanstvo postepeno dolazi i u druge gradove Kijevske Rusije: Černigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volinski, Polock, Turov, Tmutarakan, gdje se stvaraju biskupije. Pod knezom Vladimirom, ogromna većina ruskog stanovništva prihvatila je hrišćansku veru i Kijevska Rus je postala hrišćanska zemlja. Krštenje Rusije stvorilo je neophodne uslove za formiranje Ruske pravoslavne crkve. Episkopi na čelu sa mitropolitom stigli su iz Vizantije, a sveštenici iz Bugarske su sa sobom doneli bogoslužbene knjige na slovenskom jeziku, podignute su crkve, otvorene škole za školovanje sveštenstva iz ruske sredine.

Hronika prenosi (pod 988. godinom) da je knez Vladimir „naredio da se crkve poseku i postave na mesta gde su stajali idoli. I podigao je crkvu u ime Svetog Vasilija na brdu gde je bio idol Perun. a drugi stadoše i gde knez i I u drugim gradovima počeše podizati crkve i u njima identifikovati sveštenike i dovoditi ljude na krštenje po svim gradovima i selima.mošti ravnoapostolne kneginje Olge. Ovaj hram je simbolizirao istinski trijumf kršćanstva u Kijevskoj Rusiji i materijalno personificirao "duhovnu rusku crkvu".

Prvi ruski sveci - ko su oni? Možda ćemo saznajući više o njima pronaći otkrića vlastitog duhovnog puta.

Sveti Boris i Gleb

Boris Vladimirovič (knez od Rostova) i Gleb Vladimirovič (princ od Muroma), na krštenju Roman i David. Ruski prinčevi, sinovi velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča. U međusobnoj borbi za presto Kijeva, koja je izbila 1015. godine nakon smrti njihovog oca, ubio ih je njihov stariji brat zbog njihovog hrišćanskog verovanja. Mladi Boris i Gleb, znajući za namjere, nisu koristili oružje protiv napadača.

Prinčevi Boris i Gleb postali su prvi sveci koje je Ruska crkva kanonizirala. Oni nisu bili prvi sveci ruske zemlje, pošto je kasnije Crkva počela da poštuje Varjage Teodora i Jovana, koji su živeli pre njih, mučenike za veru, koji su umrli pod paganskim Vladimirom, kneginjom Olgom i knezom Vladimirom, kao jednake -apostoli prosvetitelji Rusije. Ali sveti Boris i Gleb bili su prvi ovenčani izabranici Ruske Crkve, njeni prvi čudotvorci i priznati nebeski molitvenici "za novi hrišćanski narod". Hronike su pune priča o čudima isceljenja koja su se dešavala na njihovim moštima (posebno je stavljeno na veličanje braće kao iscelitelja u 12. veku), o pobedama izvojevanim u njihovo ime i uz njihovu pomoć, o hodočašće prinčeva na njihov grob.

Njihovo poštovanje je uspostavljeno odmah, kao opštenarodno, prije crkvene kanonizacije. Grčki mitropoliti su isprva sumnjali u svetost čudotvoraca, ali je mitropolit Jovan, koji je sumnjao više od ikoga, ubrzo i sam prenio netruležna tijela prinčeva u novu crkvu, ustanovio za njih gozbu (24. jula) i sačinio službu. za njih. Ovo je bio prvi primjer čvrste vjere ruskog naroda u svoje nove svece. To je bio jedini način da se prevaziđu sve kanonske nedoumice i otpori Grka, koji uglavnom nisu bili skloni podsticanju verskog nacionalizma novokrštenog naroda.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Teodosije, otac ruskog monaštva, bio je drugi svetac kojeg je Ruska crkva svečano proglasila svetim, a njen prvi prečasni. Baš kao što su Boris i Gleb preduhitrili sv. Olga i Vladimir, Sv. Teodosije je kanonizovan ranije od Antonija, njegovog učitelja i prvog osnivača Kijevskog pećinskog manastira. Drevni život sv. Anthony, ako je postojao, rano je izgubljen.

Antonije, kada su se braća počela okupljati za njega, ostavi je na čuvanje od njega postavljenog igumena Varlaama i zatvori se u osamljenu pećinu, gdje je ostao do svoje smrti. Nije bio mentor i iguman bratiji, osim prvih pridošlica, a njegovi usamljeni podvizi nisu privlačili pažnju. Iako je umro samo godinu-dve ranije od Teodosija, ali je tada već bio jedino žarište ljubavi i poštovanja ne samo za monašku, već brojnu braću, već za čitav Kijev, ako ne i čitavu južnu Rusiju. Godine 1091. mošti sv. Teodosija su otvoreni i prebačeni u veliku Pečersku crkvu Uspenja Bogorodice, što je govorilo o njegovom lokalnom, monaškom poštovanju. A 1108. godine, na inicijativu velikog kneza Svyagopolka, mitropolit i biskupi vrše njegovu svečanu (opću) kanonizaciju. I prije prenosa njegovih moštiju, 10 godina poslije svetiteljeve smrti, preč. Nestor je napisao svoj život, opširan i bogat sadržajem.

Svetitelji Kijevskog pećinskog paterikona

U Kijevsko-pečerskom manastiru, u Bližoj (Antonijev) i Dalekoj (Feodosijev) pećini, počivaju mošti 118 svetaca, od kojih je većina poznata samo po imenu (ima i bezimenih). Gotovo svi ovi sveci bili su monasi manastira iz predmongolskog i postmongolskog vremena, lokalno poštovani. Mitropolit Petro Mohila ih je 1643. proglasio svetima, naloživši im da sačinjavaju zajedničku službu. I tek 1762. godine, dekretom Svetog sinoda, kijevski sveci su uključeni u sveruske kalendare.

Znamo za život trideset kijevskih svetaca iz takozvanog Kijevo-Pečerskog paterikona. Pateriksi su se u drevnim kršćanskim spisima nazivali sažetim životopisima asketa - asketa određenog područja: Egipta, Sirije, Palestine. Ovi istočnjački paterikoni poznati su u prevodima u Rusiji od ranih dana ruskog hrišćanstva i imali su veoma snažan uticaj na obrazovanje našeg monaštva u duhovnom životu. Pećinski paterikon ima svoju dugu i složenu istoriju, prema kojoj se može fragmentarno suditi o drevnoj ruskoj religioznosti, ruskom monaštvu i monaškom životu.

Rev. Abraham Smolenski

Jedan od rijetkih asketa predmongolskog perioda, od koga je ostala detaljna biografija koju je sastavio njegov učenik Efraim. Rev. Abraham Smolenski ne samo da je počastvovan u svom rodnom gradu nakon svoje smrti (početkom 13. stoljeća), već je i kanoniziran u jednoj od moskovskih Makarijevskih katedrala (vjerovatno 1549.). Biografija sv. Abraham prenosi sliku askete velike snage, punog originalnih osobina, možda jedinstvenog u istoriji ruske svetosti.

Monah Avram Smolenski, propovednik pokajanja i predstojećeg Strašnog suda, rođen je sredinom dvanaestog veka. u Smolensku od bogatih roditelja koji su prije njega imali 12 kćeri i molili se Bogu za sina. Od djetinjstva je odrastao u strahu Božijem, često je išao u crkvu i imao priliku da uči iz knjiga. Nakon smrti roditelja, razdijelivši svu svoju imovinu manastirima, crkvama i sirotinji, monah je u dronjcima hodao po gradu moleći se Bogu da pokaže put spasenja.

Uzimao je postriženje i, kao poslušanje, prepisivao knjige i služio Svetu Liturgiju svaki dan. Abraham je bio suh i blijed od svojih trudova. Svetac je bio strog prema sebi i prema svojoj duhovnoj deci. I sam je naslikao dvije ikone na teme koje su ga najviše zanimale: na jednoj je prikazao Strašni sud, a na drugoj mučenja na iskušenjima.

Kada mu je, zbog klevete, zabranjeno da služi kao sveštenik, u gradu su se otvorile razne nevolje: suša i bolesti. Ali na njegovu molitvu za grad i stanovnike pala je jaka kiša i suša je prestala. Tada su se svi svojim očima uvjerili u njegovu pravednost i počeli ga veoma poštovati i poštovati.

Iz života pred nama pojavljuje se slika askete, neobičnog u Rusiji, sa napetim unutrašnjim životom, sa tjeskobom i uznemirenošću, izbijajući u burnu, emocionalnu molitvu, sa sumornom - pokajničkom predstavom o ljudskoj sudbini , ne iscjelitelj koji toči ulje, već strogi učitelj, animiran, možda - biti proročko nadahnuće.

sveti prinčevi

Sveti "vjerujući" knezovi čine poseban, vrlo brojan rang svetaca u Ruskoj Crkvi. Možete nabrojati oko 50 prinčeva i princeza kanoniziranih za opće ili lokalno štovanje. Poštovanje svetih prinčeva pojačano je u vrijeme mongolskog jarma. U prvom veku tatarske oblasti, rušenjem manastira, ruska monaška svetost je skoro presušila. Podvig svetih knezova postaje glavna, istorijski važna, ne samo nacionalna stvar, već i crkvena služba.

Ako izdvojimo svete knezove koji su uživali univerzalno, a ne samo mjesno poštovanje, onda je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Feodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom. U 1547-49, dodani su im Aleksandar Nevski i Mihail Tverskoj. Ali Mihailo Černigovski, mučenik, zauzima prvo mesto. Pobožnost svetih knezova izražava se u odanosti crkvi, u molitvi, u gradnji crkava i u poštovanju sveštenstva. Ljubav prema siromaštvu, briga za slabe, siročad i udovice, rjeđe pravda je uvijek zabilježena.

Ruska crkva ne kanonizira nacionalne ili političke zasluge u svojim svetim knezovima. To potvrđuje i činjenica da među svetim knezovima ne nalazimo one koji su najviše učinili za slavu Rusije i za njeno jedinstvo: ni Jaroslav Mudri, ni Vladimir Monomah, sa svom svojom nesumnjivom pobožnošću, niko među kneževima Moskve, osim Danila Aleksandroviča, lokalno poštovan u manastiru Danilov koji je on sagradio i kanonizovan ne ranije od 18. ili 19. veka. S druge strane, Jaroslavlj i Murom dali su Crkvi svete knezove koji su bili potpuno nepoznati hronikama i istoriji. Crkva ne kanonizira nikakvu politiku – ni Moskvu, ni Novgorod, ni Tatarsku; niti objedinjujuća niti specifična. Ovo se ovih dana često zaboravlja.

Sveti Stefan Permski

Stefan Permski zauzima posebno mesto u mnoštvu ruskih svetaca, stojeći donekle odvojeno od široke istorijske tradicije, ali izražavajući nove, možda ne sasvim otkrivene, mogućnosti u ruskom pravoslavlju. Sveti Stjepan je misionar koji je dao svoj život za obraćenje paganskog naroda - Zirijana.

Sveti Stefan je bio iz Velikog Ustjuga, u Dvinskoj zemlji, koja je upravo u njegovo vreme (u XIV veku) sa novgorodske kolonijalne teritorije postala zavisna od Moskve. Ruski gradovi su bili ostrva usred stranog mora. Valovi ovog mora približili su se samom Ustjugu, oko kojeg su počela naselja zapadnih Permijana, ili, kako ih mi zovemo, Zyryana. Drugi, istočni Permi, živjeli su na rijeci Kami, a njihovo krštenje djelo je nasljednika sv. Stephen. Nema sumnje da i poznanstvo s Permcima i njihovim jezikom, kao i ideja o propovijedanju Jevanđelja među njima, datiraju iz svečevih tinejdžerskih godina. Kao jedan od najpametnijih ljudi svog vremena, poznavajući grčki jezik, ostavlja knjige i pouke zarad propovedanja stvari ljubavi, Stefan je izabrao da ode u permsku zemlju i sam se bavi misionarstvom. Njegovi uspjesi i iskušenja prikazani su u brojnim scenama iz prirode, koje nisu lišene humora i savršeno karakteriziraju naivni, ali prirodno ljubazni zirjanski svjetonazor.

Nije spojio krštenje Zirijana sa njihovom rusifikacijom, stvorio je zirijansko pismo, preveo je službu za njih i sv. Sveto pismo. Učinio je za Žirje ono što su Ćirilo i Metodije učinili za čitav slovenski narod. Također je sastavio Zyryan alfabet na osnovu lokalnih runa - znakova za ureze na drvetu.

Rev. Sergija Radonješkog

Novi asketizam koji nastaje iz druge četvrtine 14. veka, posle tatarskog jarma, veoma se razlikuje od staroruskog. Ovo je asketizam pustinjaka. Preduzevši najteži podvig i, osim toga, nužno povezani sa kontemplativnom molitvom, monasi pustinjaci podići će svoj duhovni život na novu visinu, koju još nisu dostigli u Rusiji. Poglavar i učitelj novog pustinjskog monaštva bio je vlč. Sergija, najvećeg svetaca drevne Rusije. Većina svetaca 14. i ranog 15. vijeka su njegovi učenici ili "sagovornici", odnosno oni koji su iskusili njegov duhovni uticaj. Život vlč. Sergija je sačuvan zahvaljujući njegovom savremeniku i učeniku Epifaniju (Mudrom), biografu Stefana Permskog.

Život jasno pokazuje da je njegova skromna krotost glavno duhovno tkivo ličnosti Sergija Radonješkog. Rev. Sergije nikada ne kažnjava duhovnu decu. U samim čudima njegovog ven. Sergije nastoji da omalovaži sebe, da omalovaži svoju duhovnu snagu. Rev. Sergije je glasnogovornik ruskog ideala svetosti, uprkos zaoštravanju oba polarna kraja: mističnog i političkog. Mistik i političar, pustinjak i Cenobit spojeni su u njegovoj blaženoj punini.