8. decembra 2014. navršilo se 77 godina od stradanja sveštenika Pavla Florenskog, teologa, filozofa, likovnog kritičara i matematičara. Ovaj članak je posvećen njegovoj tragičnoj smrti.

“Ne, ne možete živjeti bez Boga!”

Ne znam ni odakle da počnem svoju priču o slavnoj ličnosti - Pavlu Aleksandroviču Florenskom (1882-1937), legendarnom čoveku, ruskom geniju koji je pokrenuo 20. vek. Riječ je o izvanrednom teologu, filozofu, naučniku, jednom od najsjajnijih predstavnika ruske kulture Srebrnog doba, koji je šokirao svijet svojim stvaralačkim radom i tragičnim sveštenstvom. O njemu lično i njegovom velikodušnom talentu kao mislioca toliko je toga napisano od strane tako poznatih ljudi da naša priča može izgledati blijeda na njihovoj pozadini. I, ipak, nemamo dovoljno snage i naša savjest nam ne dozvoljava da pišemo o njemu, zatvoreniku Soloveckih logora, o njegovim izvanrednim djelima, njihovom blagotvornom utjecaju na rusku duhovnu kulturu.

Pavel je osjetio poziv u pravoslavnu vjeru nakon što je završio Tiflisku klasičnu gimnaziju, koju je završio kao prvi učenik i sa zlatnom medaljom. Tamo su studirale takve poznate ličnosti kao što je V.F. Ern (1881-1917), A.V. Elčaninov (1881-1934) i D. D. Burliuk (1882-1967).

Pavel Florenski - srednjoškolac

Ovaj poziv je najavio u svojim memoarima “Mojoj djeci”. Jednog dana, dok je spavao, odjednom se osjetio da je živ zakopan na teškom radu, u rudnicima. Bilo je to misteriozno iskustvo mrklog mraka, nepostojanja i Gehene. “Obuzeo me beznadežni očaj i shvatio sam konačnu nemogućnost da se izvučem odavde, konačnu odsječenost od vidljivog svijeta. U tom trenutku mi je najsuptilnija zraka, koja je bila ili nevidljiva svjetlost ili nečujni zvuk, donijela ime – Bog. To još nije bilo prosvjetljenje, niti ponovno rođenje, već samo vijest o mogućem svjetlu. Ali ova vijest dala je nadu i istovremeno burnu i iznenadnu svijest da je ili smrt ili spas u ovo ime i ništa drugo. Nisam znao kako se može dati spasenje, niti zašto. Nisam shvatio gdje sam završio, i stoga je ovdje sve ovozemaljsko bilo nemoćno. Ali nova činjenica se suočila sa mnom, koliko neshvatljiva, toliko i neosporna: postoji područje tame i uništenja, i u njemu je spas. Ova činjenica je otkrivena iznenada, kada se neočekivano prijeteći ponor pojavljuje na planinama u proboju mora magle. Bilo je to otkriće, otvaranje, šok, udarac za mene. Od iznenadnosti ovog udarca, iznenada sam se probudio, kao da me je probudila neka vanjska sila, i ne znajući zašto, ali sumirajući sve što sam doživio, povikao sam na cijelu prostoriju: „Ne, ne možete živjeti bez Boga“. (str. 211-212).

Pavel je imao neke vidovnjačke sposobnosti i bio je vrlo osjetljiv na snove. Znali su mu ili o radosti, o sudbini, o skrivenom putu, ili su ga upozoravali na opasnost. Takve pojave su mu se često dešavale. A evo kako on opisuje svoj san vezan za njegov životni put. Probudio se iz duhovnog šoka, koji je bio iznenadan i takav da je od iznenađenja noću iskočio u dvorište, obasjano mjesečinom. “Tada se dogodilo ono zbog čega sam prozvan. U vazduhu se začuo sasvim jasan i glasan glas koji je dvaput dozivao moje ime: „Paul! Paul! - i ništa više. Nije to bio ni prijekor, ni molba, ni ljutnja, pa čak ni nježnost, već poziv - u durskom stilu, bez ikakvih indirektnih nijansi. Izrazio je direktno i precizno tačno i samo ono što je hteo da iskaže - poziv. ...Nisam znao i ne znam kome je pripadao ovaj glas, iako nisam sumnjao da dolazi sa nebeskog sveta. Rasuđujući, čini se najispravnijim karakterom pripisati ga nebeskom glasniku, a ne osobi, čak i svecu.”

Možda su ove pojave inspirisane njegovim čitanjem Jevanđelja po Jovanu, gde se Hristos obraćao apostolu Pavlu, svom progonitelju i neprijatelju. Isusov glas: „Pavle! Paul! Zašto Me progoniš? urezala se u mladu memoriju tako snažno da je odmah reagovala.

Uprkos mentalnim kolebanjima Pavla Florenskog, njegovoj zbunjenosti, velikom interesovanju za tajanstveno i nepoznato, a ujedno i za hrišćansku veru, izbor njegovog budućeg zanimanja odredio je njegov otac, inženjer železničke pruge. Na njegovo insistiranje, Pavel upisuje Moskovski univerzitet na Fizičko-matematički fakultet. Na univerzitetu upoznaje Andreja Belog, a preko njega Brjusova, Balmonta, Dm. Merezhkovsky, Zinaida Gippius, Al. Blok i druge ličnosti zlatnog doba ruske religijske filozofije. Piše kratke članke i objavljuje u časopisima “Novi put” i “Vaga”. Tokom studentskih godina, veoma sam se zainteresovao za učenje Vladimira Solovjova i arhimandrita Serapiona (Maškina) i nosio sam njihove svetle misli kroz logore Solovecki. Pavel Florenski je diplomirao na univerzitetu 1904. godine, i to briljantno, kao jedan od najtalentovanijih studenata.

Nastavnici Fakulteta fizike i matematike su ga nagovarali da svoj život posveti naučnoj djelatnosti, da ostane na univerzitetu, ali Pavlova odluka je bila drugačija - on je već konačno odlučio: njegov život će pripasti svećenstvu i Bogu. Nakon što je diplomirao na Moskovskom državnom univerzitetu, u septembru 1904., Florenski je upisao Moskovsku bogoslovsku akademiju i preselio se u Sergijev Posad.

Anna Giatsintova - djevojka iz provincije Ryazan

Tokom studija na Akademiji (1904-1908), glavna težnja P. Florenskog bila je da shvati duhovnost ne apstraktno, ne metafizički, već vitalno. Pavle čita mnogo knjiga svetih otaca, antičkih filozofa, proučava Bibliju i mnogo piše. Želi razumjeti složena pitanja Novog i Starog zavjeta i uz pomoć sveštenstva pokušava utvrditi istinu. Student Bogoslovske akademije traži solidnu podršku u životu. Juri iz jednog hobija u drugi. Uvelike su ga zaokupile teološke nauke: patristika, antropologija, istorija religije, religiozno slikarstvo, dela svetih crkvenih podvižnika, a u isto vreme prirodne nauke i filozofija, posebno antička filozofija, nisu ispuštale iz ruke.

Od 1908. do 1911. Pavel Florenski je bio docent na Katedri za istoriju filozofije Moskovske bogoslovske akademije.

Konfuzija postaje pratilac Pavlovih postupaka. U martu 1904. Pavel je upoznao starca, episkopa Antonija (Florensova), koji je tada živeo u penziji u manastiru Donskom i molio da postane njegov ispovednik, na šta je bivši jerarh pristao.

Iz memoara A.V. Elčaninov, njegove kolege na Teološkoj akademiji, saznajemo da je Florenski u to vrijeme bio u stanju „tihe pobune“. Svim srcem i dušom je žudio da se zamonaši, želio je da se odrekne porodičnog života i sekularizma kako bi se potpuno posvetio Bogu. Zajedno sa svojim prijateljem Andrejem Belim, opsednutim kao i on, došli su kod svog ispovednika Antonija i zamolili ga za blagoslov da postane monah. Samo su molitve i pametni savjeti vladike Antonija otreznili mlade momke i priveli ih pameti. Sveti Otac nije pogrešio u Pavlu, nije žurio da blagoslovi najboljeg studenta Akademije da primi monaštvo, za kojim je njegovo srce tako žudelo. Stariji je, naprotiv, preporučio mladom teologu da osnuje porodicu, živi po zakonima pravoslavne osobe i stvara. I tako se dogodilo. Pavel je završio Akademiju kao najbolji student i ostao da tamo predaje filozofiju. Antonije je bio obrazovan jerarh - pored dela svetih otaca, odlično je poznavao antičku kulturu, razumeo nauke i pripremao apologete za misionarski rad.

S. N. Bulgakov, P. Florensky, M.A. Novoselov.

Oko 1907

U to vrijeme, crno-bijelo sveštenstvo se često suprotstavljalo, a rektor Bogoslovske akademije, arhiepiskop Teodor (Pozdejevski), čak je želio da stvori čisto monašku akademiju. Ali njegov plan se nije ostvario. Ocu Pavlu se ophodio s velikim poštovanjem i odobrio preporuku biskupa Antonija.

Obistinile su se riječi mudrog Antonija. Pavel Florenski je upoznao djevojku koju je volio svim srcem i dušom, s kojom je ujedinio svoj život 1910. godine. Postala je njegova vjerna žena, pouzdan prijatelj i savjetnik u svim životnim pitanjima.

To je bila Anna Mihajlovna Giatsintova (1889 - 1973) - vrlo lijepa i inteligentna djevojka iz Rjazanske provincije, koja je studirala na Moskovskim ženskim kursevima. Pavel Florenski će u svojim memoarima ovako pisati o braku: „Oženio sam se samo da bih ispunio volju Božiju, koju sam video u jednom znaku. Porodični savez mladih bio je sretan: dobili su petoro djece.

Pavel Florenski sa budućom suprugom Anom Mihajlovnom

Hyacinthova, seoska učiteljica.

Prema memoarima Pavlovih suvremenika, Ana Mihajlovna Giatsintova bila je divna žena za svog muža; bila je svijetla slika kršćanske žene i majke. Njena jednostavnost, poniznost, odanost dužnosti i duboko razumevanje duhovnog života pokazali su Pavlovim prijateljima lepotu hrišćanskog braka. Brak je doprineo tome da je nastavnik MDA Pavel Florenski primio sveštenstvo 23. aprila 1911. i postao sveštenik kućne crkve skloništa Crvenog krsta u Sergijevom Posadu. Istovremeno je ostao nastavnik na Akademiji filozofskih nauka.

U septembru 1911. Pavel Florenski je postavljen za urednika akademskog časopisa „Theological Bulletin“, u kojem će raditi do maja 1917. Tokom svog vođenja časopisa, Florenski je uspeo da okupi mnoge istaknute ličnosti oko časopisa, koje su svojim radom doprinele povećanju duhovnog bogatstva Rusije.

Nazvaćemo ove ljude: Episkop Teodor, F.K. Andreev, S.N. Bulgakov, V.F. Ern, M.A. Novoselov, V.D. Samarin, V.I. Ivanov, E.N. Trubetskoy, G.A. Rachinsky, P.B. Mansurov, D.A. Homyakov i mnoge druge izvanredne ličnosti. Pavel Florenski se posebno sprijateljio sa Vasilijem Rozanovim, a njihovo prijateljstvo trajalo je ceo život. Ovako je P. Florenski govorio o svom prijatelju Vasiliju Rozanovu: „Ovo je Paskal našeg vremena. Paskal naše Rusije, koji je, u suštini, vođa svega moskovskog mladog slavenofilstva, i pod čijim uticajem ima mnogo umova i srca u Moskvi i u Posadu, i u Sankt Peterburgu. Pored svog kolosalnog obrazovanja i erudicije, on gori od najvećeg entuzijazma za istinu. Znate, ponekad mi se čini da je svetac; tako izuzetan... Mislim i siguran sam u tajnu duše - on je nemjerljivo čak i viši od Paskala, u suštini - na nivou grčkog Platona, sa potpunom neobičnošću u mentalnim otkrićima, u mentalnim kombinacijama, odnosno , u uvidima.”

Čitav Pavlovljev život bio je vezan za Trojice-Sergijevu lavru, u blizini čijih je zidina živio trideset godina. Sveštenik Pavle se duhovno zbližio sa Lavrom, a njen osnivač, sveti Sergije, postao je jedan od njegovih zaštitnika. Pavel Florenski je iza sebe ostavio mnogo toplih stranica o Lavri. Čitaocima otvaraju oči za rusku svetinju, za samog Florenskog, istinskog rodoljuba Rusije i velikog ljubitelja njene duhovnosti, koji je toliko učinio za njeno veličanje i veličinu.

“Lavru u budućnosti zamišljam kao rusku Atinu”

Mora se reći da je Florenski radio u Komisiji za zaštitu spomenika umetnosti i antike Trojice-Sergijeve lavre, kao njen naučni sekretar, i napisao niz radova o drevnoj ruskoj umetnosti.

U članku „Trojice-Sergijeva lavra u Rusiji“ Pavel Florenski će reći sledeće reči o Lavri: „Lavra objedinjuje sve aspekte ruskog života u vitalno jedinstvo. Ovdje vidimo veličanstven izbor ikona iz svih vekova i izdanja; Kako zamisliti Lavru bez škole ikonopisa i bez ikonopisačkih radionica? Lavra je uzoran muzej arhitekture. ...Lavra sadrži najizvrsnije primjere šivenja - ove jedinstvene, gotovo necijenjene likovne umjetnosti, čija su dostignuća nedostupna i najboljoj slici. Najizvrsniji primjerci nakita u Lavri upućuju na potrebu da se ovdje osnuje institucija koja će se baviti ovim poslom. Treba li reći koliko je ovdje potrebna škola pjevanja koja se bavi proučavanjem ruske narodne muzike... Treba li podsjetiti na izuzetno povoljno proučavanje etnografskih i antropoloških zadataka ovdje, u talasima narodnjaka, koji teku sa svih granica Rusija? ...Reći ću ukratko: Lavru u budućnosti zamišljam kao rusku Atinu, živi muzej Rusije, u kojem su proučavanje i stvaralaštvo u punom jeku, i gdje se, u mirnoj saradnji i dobronamjernoj konkurenciji institucija i pojedinaca, oni Zajednički se ostvaruju uzvišeni ciljevi - davanje celovite kulture, ponovno stvaranje integralnog duha antike, otkrivanje nove Helade, koja čeka stvaralački podvig ruskog naroda. Ne govorim o monasima koji služe Lavri i koji su, naravno, neophodni kao njeni petovekovni čuvari, jedini jaki čuvari, već o narodnom stvaralaštvu koje se okuplja oko Lavre i raspaljuje se njenim kulturnim bogatstvom. Čini mi se da je fokus ove nacionalne Akademije kulture hramovna akcija kod svetog groba Ktitora, Graditelja i Anđela Rusije, pažljivo do kraja izvedena, koristeći sva dostignuća ruske visokostilske umjetnosti.”

Godine 1915. Pavel Florenski je otišao na front kao pukovski sveštenik vojnog bolničkog voza, gdje je molitvom i toplim riječima tješio naše vojnike. Ali uglavnom je radio kao obični bolničar.

Rad jereja Pavla nagrađen je: 26. januara 1912. - nogarkom, 4. aprila 1913. - baršunastom ljubičastom skufijom, 6. maja 1915. - kamilavkom, 29. juna 1917. - naprsnim krstom.

Revolucija nije bila iznenađenje za oca Pavla. Mnogo je pisao o duhovnoj krizi renesansne civilizacije. Često je govorio o nadolazećoj oluji i kolapsu stare Rusije, koja je bila zaglibljena u ratovima i razaranjima. Nije pristupio nijednoj od crkveno-političkih grupa. Otac Pavel se trudio da se ne meša u politiku, već da tiho i nečujno ispunjava svoje svešteničke dužnosti. U svojoj Autobiografiji o ovoj stranici svoje istorije, on će napisati ovo: „Nemam skoro ništa da kažem o političkim pitanjima. Zbog svog karaktera, zanimanja i uvjerenja proistekle iz historije da se historijski događaji uopće ne odvijaju onako kako ih sudionici usmjeravaju, uvijek sam se klonio politike i, štoviše, smatrao je štetnom za organizaciju društva kada ljudi iz nauke , pozvani da budu nepristrasni stručnjaci, miješaju se u političku borbu. Nikada u životu nisam bio član nijedne političke stranke."

Nakon Oktobarske revolucije, život Pavla Florenskog se dramatično promijenio. Zatvorena je Bogoslovska akademija na kojoj je držao predavanja, a zatvorena je Sergijevposadska crkva u kojoj je služio kao sveštenik. Punih devet godina, odnosno od 1919. do 1928. godine, otac Pavel je, ne skidajući mantiju, ne odričući se sveštenstva, radio u raznim državnim institucijama, uglavnom u tehničke svrhe.

Bio je šef naučno-tehničkih istraživanja u fabrici Karbolit. Uporedo s tim, vratio se studijama fizike i matematike, radeći iu oblasti tehnologije i nauke o materijalima. Od 1921. godine radio je u sistemu Glavenergo, učestvujući u GOELRO-u i za njega napravio niz velikih izuma. A 1924. objavio je veliku monografiju o dielektricima, u kojoj je postavio temelje teorije poluprovodnika i ocrtao konture onoga što danas nazivamo kompjuterima.

Pavel Florenski ostavio je ljudima nebrojeno bogatstvo svojih ideja, izuma i otkrića. U SSSR-u je dobio više od 30 patenata za svoje izume i otkrića. Radeći u Moskvi, približio se ideji zakrivljenog prostora. Štaviše, istovremeno i nezavisno od petrogradskog naučnika Aleksandra Fridmana, koji se danas naziva ocem teorije svemira koji se širi. Stvorio je novu vrstu plastike, koja je postala poznata kao "plastika Florenskog".

Florenski je otkrio jedinstvenu vrstu joda, čiji su molekuli ugrađeni u protein mlijeka. Vrijednost ovog otkrića - formule za univerzalni lijek za mentalnu oštrinu i borbu protiv uzročnika mnogih teških bolesti - naučnici su shvatili tek kada je černobilska katastrofa prekinula živote mnogih hiljada ljudi, kada su desetine hiljada postali invalidi. Ovo otkriće povezuje se s jednom od najmisterioznijih supstanci na Zemlji - jodom, čiji nedostatak uzrokuje da ljudi postanu slaboumni. Djeca se rađaju gluha i lišena su prilike da govore. Kod odraslih, nedostatak joda ih osuđuje na ozbiljne bolesti, izobličava ih, "nagrađuje" ih gušavošću. Za proizvodnju joda, Florenski je izumio i izgradio jedinstvene uređaje u Solovki.

Njegovo istraživanje permafrosta omogućilo je postavljanje čeličnih staza gdje se smrznuta krutina ljeti pretvara u močvarne močvare. Kasnije su, koristeći metodu Florenskog, na permafrostu izgrađeni sjeverni gradovi - Norilsk, Surgut, Salekhard.

P.A.Florensky. Od ilustracija za rad

"Imaginarno u geometriji". 1922. Papir, retuš

Godine 1922. o svom trošku objavljuje svoj naučni i filozofski rad „Imaginari u geometriji“, sa svojim ilustracijama. U ovoj knjizi Florenski, uz pomoć matematičkih dokaza, pokušava objasniti strukturu svijeta i njegovo filozofsko opravdanje. Njegovo istraživanje usmjereno je na rješavanje ne toliko matematičkih, koliko ideoloških problema. Florenski smatra da smo jednostavno pogrešno shvatili Ptolomeja i protumačili ga na primitivan način. Komentarišući Ajnštajnovu teoriju relativnosti, on tvrdi da ona vraća čoveka na centralno mesto u univerzumu, kao što je to bilo za Aristotela, Ptolomeja i Dantea. Florenski dolazi do iznenađujućih zaključaka o postojanju svijeta neproširenih, nepromjenjivih, vječnih suština-ideja, te pristupa opisivanju novih neočekivanih svojstava prostora i vremena. Neki istraživači tvrde da je Florenskijev pokušaj da tumači Dantea koristeći teorije imaginarne i relativnosti bio nekoliko decenija ispred sličnih studija, i da nije samo Florenskijev doprinos istorijskoj i filozofskoj misli, već i relevantan naučni rad na opštoj teoriji relativnosti, značajan doprinos teorijskim osnovama prirodnih nauka .

Od 1916. do 1925. P. A. Florenski je napisao niz religioznih i filozofskih djela, kao što su: „Na razvodnicama misli“, „Filozofija kulta“, „Analiza prostornosti u likovnoj umjetnosti“, „Obrnuta perspektiva“, „Broj kao forma“, „Ikonostas“, „Život i ličnost A.M. Buharev“ i mnogi drugi, Florenski brani ideju da se kultura i umjetnost ne mogu odvojiti od naroda i države. I da sva kultura izlazi iz hrama, i da ništa u životu čoveka ne sme ostati nereligiozno, bez veze sa kultom. Za Florenskog, kult je vatreni stub koji povezuje nebo i zemlju. Dobro je znao da se odgovorna mjesta u kulturi ne mogu povjeriti nekulturnim ljudima koji svojim neznanjem nanose štetu državi.

Otac Pavel se u svojim člancima odlučno suprotstavlja nekulturi nove vlasti, protiv njenih neobrazovanih službenika, čijom se krivicom uništavaju istorijski spomenici, ruše crkve, a svećenici šalju u koncentracione logore. Kada nepismena osoba postane mjera duhovnog bogatstva tako velike zemlje kao što je Rusija, piše filozof, tada umjetnost postaje dosadna i gubi snagu, ljepotu, vrijednost i obrazovnu vrijednost. Za određivanje vrijednosti kulture potrebno je ići dalje od same kulture i pronaći kriterij koji bi bio viši u odnosu na nju. Zadatak kršćanskog mislioca dvadesetog vijeka, kaže on, jeste da kulturu učini predmetom crkvenja. On to shvaća kao sveti zadatak umjetnosti, kao “umjetnost dijeljenja Boga”. Umjetnost mora ispuniti zadatak transformacije svijeta umjetničkim sredstvima.

Važan kriterij za oca Pavla bio je i jeste vjerski kult, jedinstvo zemaljskog i nebeskog, razumnog i osjetilnog, duhovnog i fizičkog, Boga i čovjeka, svih zemaljskih i nebeskih vrijednosti. Ostajući zatvoreni u kulturi, kaže, prihvatićemo sve to, uz obožavanje sebe kao kulturnjaka. Pošto je kultura zasnovana na religioznom sadržaju, Florenski u liturgijskoj delatnosti vidi srž celokupne ljudske delatnosti koja ima jedan cilj: da je očisti od greha za večni život. Po njegovom mišljenju, haos i nedostatak kulture donose smrt i uništenje.

“Hrabri govori oca Pavla nisu prošli bez traga”

Hrabri postupci oca Pavla protiv državne mašine nisu prošli bez traga. Počeo je progon i progon u štampi. Novine su počele pisati da je Pavel Florenski bio nitko drugi do agent neprijateljske obavještajne službe, organizator “mistične idealističke koalicije” i da je imao veze s tajnim organizacijama Zapada. Najviše ga je dobio za tumačenje teorije relativnosti u kršćanskom duhu u članku “Imaginari u geometriji”. U ovom malom djelu, filozof Florenski se zalagao za smak svijeta, kada nerazumno, slijepo miješanje u zakone prirode može dovesti do smrti naše planete. Stoga je jasno kao dan da je sudbina svećenika Pavla Florenskog bila unaprijed određena.

Grom je udario 21. maja 1928. godine, kada je otac Pavel, nakon optužbe nekog loše volje, uhapšen i poslan u Nižnji Novgorod. Ali zahvaljujući brizi supruge Maksima Gorkog, parohijanke crkve u kojoj je Pavel služio, on je pušten, a sveštenik se vraća kući. Međutim, nova prijava, već u februaru 1932. godine, bila je stroža. Sveštenik Pavel je uhapšen zbog “klevete sovjetske vlasti, neprijateljske agitacije i kontrarevolucionarnih aktivnosti” i odlukom Trojke osuđen je na deset godina u logorima prinudnog rada. Ovo je bio kolaps svih kreativnih aktivnosti Pavla Florenskog. Bio je u naponu svojih stvaralačkih moći, pisao čvrsta dela, veličao Rusiju, borio se protiv neznanja i gluposti, pozivao ljude na svetlost, na Hristovu veru i njene duhovne vrednosti.

Od tada se život talentovane osobe, mislioca i naučnika, sveštenika u mantiji pretvara u noćnu moru. U avgustu 1932. konvojem je poslan u logor Svobodni, gdje će raditi u zatvorskoj laboratoriji BAMLAG. Uprkos teškim iskušenjima, Pavel Aleksandrovič je zabrinut za sudbinu Rusije. On razmišlja o najboljoj državnoj strukturi. I dok je bio u logoru „Svobodni“, napisao je delo „Predložena državna struktura u budućnosti“.

Tada je, neočekivano za njega, 10. februara 1934. Florenski poslat u Skovorodino na eksperimentalnu stanicu permafrosta. Ovdje se bavio radom koji je bio osnova knjige N.I. Bykova i N.P. Kapterov “Permafrost i izgradnja na njemu” (1940). (str.6). Na stanici Skovorodino otac Pavel je od kuće dobio lošu vest, koja ga je zaprepastila, da mu je biblioteka zaplenjena. Žena Florenskog, Ana Mihajlovna, napisala je svom mužu s bolom: „Knjige su nam oduzete, vaše i naše... Mika je danas ceo dan, jadniče, plakao za knjigama...“ Impresioniran ovom viješću, Pavel piše pismo upravniku izgradnje BAMLAG-a u nadi da će pomoći u spašavanju njegovih knjiga i arhive. Ovo pismo je tužno, sadrži samo bol i beznađe. Poslušajmo njega, zatvorenika Soloveckih logora: „Cijeli moj život bio je posvećen naučnom i filozofskom radu, i nikad nisam znao za odmor, nikakvu zabavu, nikakva zadovoljstva. Ne samo da sam svo svoje vrijeme i energiju potrošio na ovu uslugu čovječanstvu, već i većinu svoje male zarade - kupovinu knjiga, fotografisanje, prepisku itd. Kao rezultat toga, sa navršenih 52 godine, prikupio sam materijale koji se mogu obraditi i koji bi trebali dati vrijedne rezultate, jer... moja biblioteka nije bila samo zbirka knjiga, već izbor određenih tema koje su već bile osmišljene. Možemo reći da su radovi već bili napola gotovi, ali su čuvani u obliku sažetaka knjiga čiji je ključ poznat samo meni. Osim toga, odabrao sam crteže, fotografije i veliki broj izvoda iz knjiga. Ali rad cijelog mog života je sada nestao, jer su sve moje knjige, materijali, nacrti i manje-više obrađeni rukopisi oduzeti po nalogu OGPU. Istovremeno, oduzete su ne samo moje lične knjige, već i knjige mojih sinova koji studiraju na naučnim institutima, pa čak i knjige za djecu, ne isključujući udžbenike. Prilikom moje osude, koja je izvršena 26. jula 1933. od strane PPOGPU Moskovske oblasti, nije bilo oduzimanja imovine, a samim tim i konfiskacije mojih knjiga i rezultata mojih naučnih i filozofskih radova, koje je usledilo oko mesec dana. pre, to je bio težak udarac za mene. […] uništenje mog životnog djela je za mene mnogo gore od fizičke smrti.”

Zahvaljujući brizi E.P. Peškove, u avgustu 1934. njegova žena i deca, Olga, Marija i Mihail, došli su u logor Florenskog. Najstariji sinovi, Vasilij i Kiril, bili su na geološkim ekspedicijama. Porodica je stigla ne samo da se sastane sa zatvorenikom, već je donijela Vladi SSSR-a prijedlog predsjednika Čehoslovačke da oslobodi zatvorenika Pavela Florenskog i pošalje ga u Čehoslovačku. Postojala je pozivnica i viza. Ali Pavel Florenski, kao pravi patriota svoje domovine, kao naučnik i sveštenik, odgovorio je odlučnim odbijanjem. Štaviše, zamolio je svoju suprugu da prestane sa svim brigama oko njega i da ni na koji način ne uznemirava sovjetsku vladu ili druge zvaničnike. Otac Pavle je čvrsto sledio savet apostola Pavla kada je bio u zatvoru: treba da se raduješ onome što imaš i da se za sve moliš Bogu.

Odgovor na Pavlovo pismo i njegovo dobrovoljno odbijanje da ode u inostranstvo bio je neočekivan. Dana 15. novembra 1934. otac Florenski je, iz nepoznatih razloga, smešten u izolaciju Svobodnog, a mesec dana kasnije, sa obezbeđenjem, poslat je u još stroži logor - Solovecki. Po dolasku je počeo da radi u logoru hemijske industrije, gde je vadio jod iz morskih algi i stvarao tešku vodu za vojne potrebe. U ovoj industriji, Florenski je napravio više od deset otkrića, sva su bila prepoznata i patentirana.

U pismu svojoj supruzi od 13. oktobra 1934. Florenski je ovako opisao svoj dolazak u novi logor: „Po dolasku je opljačkan u logoru tokom oružanog napada i sjedio je pod tri sjekire, ali kao što vidite, on je pobjegao. Iako sam izgubio stvari i novac; Ipak, neke stvari su pronađene, sve ovo vrijeme sam bio gladan i hladno mi je. Generalno, bilo je mnogo teže i gore nego što sam mogao da zamislim.”

"Naši potomci će nam zavideti"

U početku je otac Pavel sa svim zatvorenicima živeo u kasarni Kremlja, bivšem manastiru, a od 1935. godine je prebačen u logor Filipovska isposnica, koji se nalazio kilometar i po od manastira. Ovdje, sa entuzijastima poput njega, u dubokoj izolaciji od svijeta, otac Pavel je dvije godine radio na proizvodnji tajni oružja za Crvenu armiju i prošao je teške mentalne testove.

Kada je Pavel Florenski shvatio da postoji samo jedan izlaz iz Solovki - smrt, svom sinu Vasiliju je napisao sljedeće riječi: „1937. 1.7. Solovki br. 87. Reći ću samo da je tačka unutrašnjeg oslonca sveta za mene odavno prešla sa mene na tebe, tačnije, na tebe. Zato jedino što zaista želim jeste da vi i vaša majka budete srećni i uživate u životu, i da imate svest o njegovoj punoći i vrednosti. Sve vas ljubim duboko." (Pisma. Vol. 4).

U pismu svojoj supruzi Ani Mihailovnoj Florenskoj (1937. 1. 16-17. br. 68), otac Pavel je napisao sljedeće proročke riječi: „Naši potomci će nam zavidjeti što nisu stigli svjedočiti brzaku (na istorijskim razmerama) transformacija slike mira. Našli smo se u brzacima istorije, na prekretnici u toku istorijskih događaja. U svakoj grani života postoji restrukturiranje u samim korenima, ali mi smo preblizu ovoj grandioznoj slici da bismo je prihvatili i razumeli kao celinu. Proći će decenije, a tek onda general postaće uočljiv u svom pravom značaju."

Nova vlada je na svoj način procijenila rad i život zatvorenika Pavla Florenskog: 25. novembra 1937. rezolucijom specijalne trojke NKVD-a za Lenjingradsku oblast, Pavel Florenski je osuđen na smrtnu kaznu „zbog izvršenja kontrarevolucionarna propaganda” - egzekucija. I 8. decembra iste godine kazna je izvršena.

Postoje i drugi datumi smrti oca Pavla. Prema potvrdi koju je izdao Nevski matični ured grada Lenjingrada 3. novembra 1958., nakon rehabilitacije sveštenika Pavla, službeni datum njegove smrti bio je 15. decembar 1943. godine. Ali ona je izazvala velike sumnje među njegovim rođacima. Na zahtjev porodice Florenski u junu 1989. godine, Uprava KGB-a SSSR-a za Moskvu i Moskovsku oblast sprovela je istragu o okolnostima osude i smrti sveštenika Pavla Florenskog. S tim u vezi, matični ured moskovskog okruga Kalinjinski 24. novembra 1989. godine izdao je porodici novu izvod iz matične knjige umrlih za Pavla Florenskog sa sljedećim podacima: „Građanin Pavel Aleksandrovič Florenski umro je 8. decembra 1937. godine u dobi od 55 godina. ... Uzrok smrti je pogubljenje. Mesto smrti - Lenjingradska oblast."

Hegumen Andronik (Trubačov), unuk Pavla Florenskog, sproveo je sopstvenu istragu o smrti svog dede i utvrdio sledeće:

„U maju 1937.“, piše on, „Pavel Florenski je premešten iz Filipovske pustinje, gde je bio od 1935. godine, u Solovecki manastir („Kremlj“). Solovecki logor se reorganizuje u Solovecki zatvor za posebne namjene (STON). Krajem juna izvršena su masovna pogubljenja zatvorenika na Sekirnoj gori radi čišćenja logora. „Jedne od tih noći, P. A. Florenski i L. S. nestali su iz logora (otprilike 17.-19. juna). Kurbas (izvještaj I. L. Kagana). Verovatno je otac Pavel prebačen u izolaciju (tada je prestala njegova prepiska sa porodicom), a zatim ponovo smešten u opštu kasarnu Soloveckog „Kremlja“ kod Ribljih vrata. Mjesec i po dana do kraja novembra 1937. tamo se sastao s njim A.G. Favorsky, koji se prisjeća: „Vaš djed Florenski je bio najcjenjeniji čovjek na Solovkiju - briljantan, nepristojan, hrabar, filozof, matematičar i teolog. Moj utisak o Florenskom, a ovo je mišljenje svih zatvorenika koji su bili sa njim, je visoka duhovnost, prijateljski odnos prema ljudima, bogatstvo duše. Sve ono što čoveka oplemenjuje.” Dana 25. novembra 1937. specijalna trojka NKVD-a u Lenjingradskoj oblasti osudila je Florenskog na smrtnu kaznu. Dana 8. decembra 1937. kazna je izvršena, o čemu svjedoči i odgovarajući akt koji je istog dana sastavio komandant NKVD-a Lenjingradske oblasti. Najnoviji podaci govore da je Florenski, vjerovatno, da bi bio potpuno siguran u njegovo uništenje, mogao biti prebačen na pogubljenje u Lenjingrad krajem novembra 1937.

Dok je bio zatvorenik, otac Pavel je pisao pisma porodici, prijateljima i prijateljima u kojima je govorio o svom životu i radu. Samo zahvaljujući njegovoj supruzi Ani Mihajlovnoj sačuvana je većina pisama sveštenika Pavla. Svi su uvršteni u 4. tom njegovih sabranih djela. Pisma filozofa i sveštenika Pavla jedna su od uzbudljivih stranica slomljenog života velikog sina njegove domovine, koja u teškim godinama nije poštedjela ne samo njega, već čitavu generaciju sovjetskih ljudi.

“Pavel Florenski je bio ispred svog vremena”

Pavel Florenski je bio ispred svog vremena za pola veka; video je ono što niko od njegovih prijatelja ili drugova nije video. Ljudi se često pitaju zašto otac Pavel nije pristao da emigrira u Čehoslovačku? Zašto nije emigrirao ranije zajedno sa drugim misliocima, članovima "Filozofskog broda"? Zašto ste vjerovali onima kojima se ne može vjerovati? Nemoguće je dati bolji odgovor na ova pitanja, kao što je to učinio njegov kolega emigrant Sergius Bulgakov, pa citiramo njegove riječi:

M.V. Nesterov. Filozofi.

Portreti P.A. Florenskog i S.N. Bulgakova. 1917.

„Otac Pavel je imao organski osećaj za zavičaj. I sam rodom sa Kavkaza, našao je obećanu zemlju za sebe u Trojstvu Sergijevom, voleći svaki kutak i biljku u njoj, njeno leto i zimu, proleće i jesen. Ne mogu riječima prenijeti taj osjećaj otadžbine, Rusije, velike i moćne u svojim sudbinama, sa svim svojim grijesima i padovima, ali i u iskušenjima svoje izabranosti, kakvu je živjela u o. Pavle. I, naravno, nije bilo slučajno što nije otišao u inostranstvo, gdje bi ga, naravno, mogla čekati blistava naučna budućnost i, vjerovatno, svjetska slava, koja za njega općenito, čini se, nije postojala. Naravno, znao je šta ga može čekati, nije mogao a da ne zna, sudbina njegove domovine je suviše neumoljivo govorila o tome od vrha do dna, od brutalnog ubistva kraljevske porodice do beskrajnih žrtava vladinog nasilja.

Možemo reći da mu je život kao da mu je ponudio izbor između Solovka i Pariza, a on je izabrao... svoju domovinu, iako su Solovci, želeo je da svoju sudbinu podeli sa svojim narodom do kraja. O. Pavel organski nije mogao i nije htio da postane emigrant u smislu dobrovoljnog ili nevoljnog odvajanja od svoje domovine, a on sam i njegova sudbina su slava i veličina Rusije, iako ujedno i njen najveći zločin. Prošlo je već četvrt veka otkako smo se rastali sa o. Pavla, napuštajući moskovsku crkvu nakon naše posljednje zajedničke liturgije. A sve što je gore rečeno o njemu suština je utisaka samo prvih decenija ovog veka, već daleke prošlosti. Ipak, ne osjećam da ostajem u nekoj vrsti neznanja o njemu, jer su mi protekle zajedno proživljene godine omogućile da zauvijek sačuvam u svojoj duši ovu sliku, kao izlivenu od bronze, kao spomenik.”

Vjerujemo da je revolucionarni vihor odbacio vrijednosti Florenskog, nije priznao njegovu crkvu, nije prihvatio kršćanski moral, njegove mudre savjete kao velikog naučnika i svećenika. Mora se naglasiti da je otac Pavle uništen kao fizička osoba, ali je njegova duhovna suština, svijetla duša, koja je vidljiva u svim njegovim kreacijama, ostala da živi zauvijek. I, što je čudno, proročke riječi Florenskog: „Jasno je da je svjetlo dizajnirano tako da se svijetu može dati samo plaćajući za to patnjom i progonom“ bile su opravdane na njemu.

A činjenica da danas s velikom pažnjom čitamo djela Pavla Florenskog, obrazujemo mlade o njegovim djelima, obilježavamo datume rođenja i smrti, svjedoči o besmrtnosti duše ove svijetle ličnosti. “Ali, činilo se da je svijet prazan bez njega za one koji su ga poznavali i voljeli, postao je dosadan i dosadan, a pokojnik ga je pozivao da ga slijedi iz svijeta.” Ovo su opet reči Sergija Bulgakova, njegovog bliskog prijatelja.

O snazi ​​uticaja njegovih dela na čitaoca, njihovoj saglasnosti sa temama našeg današnjeg života govori i činjenica da nam se Pavel Florenski vratio iz zaborava. On se svim silama trudio da čoveka učini srećnim, slobodnim, razumnim i ljubazan, da se, potpuno naoružan znanjem, nikoga ne bi bojao, bio hrabar i verujući. Tražio je istinu u životu, uporište na koje se mogao osloniti, ali ga je vlast prevarila, saplela.

Uspomena na oca Pavla Florenskog ovekovečena je u Sergijevom Posadu, gde je 2012. godine otkriveno spomen obeležje posvećeno svima koji su stradali za svoju veru u godinama progona.

Djeca oca Pavla Florenskog sačuvala su vjeru svog oca. Niko od njih nije bio u stranci. Najmlađi sin, Kiril Pavlovič, prošao je ceo rat, dospeo do čina kapetana, zauzeo Berlin, bio je veliki naučnik, radio u Institutu za svemirska istraživanja, ali je redovno odlazio u crkvu svog oca kada je dolazio u Sergijev Posad. .

“Dragi Kirill! Dobro je da si počeo da koristiš koncepte koloidne hemije"

1928

Pavel Florenski, uprkos zatvoru, ograničenju u slobodi stvaranja, gotovo se ostvario, i to u svim glavnim dimenzijama: on je briljantan stvaralac, idealan otac pun ljubavi, on je sveštenik mučenik, pogubljen na Solovki iz nepoznatog razloga . Po obilju kreativnih ideja, čak izgubljenih, uništenih, djelimično ostvarenih, on se poredi sa Leonardom da Vinčijem, s jedinom razlikom što je Leonardo svoj život završio u časti i slavi, a ne znamo ni grob njegovog genija. ... Iako su takvi ljudi poznati: nadbiskup hirurg Luka Jasenski je kao zatvorenik dobio Staljinovu nagradu za monografiju „Gnojna hirurgija“. I on je mogao poginuti u Staljinovim logorima bez ove vladine nagrade, ali sudbina je tako odredila.

Pavel Florenski bi takođe mogao dobiti takvu nagradu za svoja istraživanja u oblasti hemijskih nauka u logoru Solovetski. Ali to se nije dogodilo. Ali obrazac je bio drugačiji: obojica su završili iza rešetaka u mirnodopsko vrijeme, kao poslušni građani svoje zemlje. Obojica su ispunili svoju građansku dužnost prema domovini i nisu bili uključeni u antivladine aktivnosti.

Nema misticizma u ovoj stvari. Tačnije, ovdje je odluka nove vlasti i karma oba zatvorenika. Florenski je shvatio svoju sudbinu i čvrsto je znao da se neće vratiti sa Solovki, za to je znala i njegova porodica, ali su se zbog strašnog zakona tišine svi pretvarali da se ništa ozbiljno ne dešava. Florenski je pisao svoja optimistična pisma svojoj djeci, ženi, majci, uprkos zatočeništvu i ograničenjima, i znajući da je to njegova posljednja veza s njima i životom. Čak je znao da njegova pisma “neko” čita i, ipak, otišao je do strašnog kraja, kako mu je karma nalagala.

U zatočeništvu, Florenski se nije ponašao oprezno, o svemu je pisao otvoreno, iskreno i detaljno: šta je radio, u kojoj laboratoriji je radio, šta je u njoj bilo, kakav je bio hemijski sastav njegovih istraživanja u vađenju joda i dr. materije, jednom riječju, izvještavao je o svim tajnama od državnog značaja.

Evo njegovog pisma najstarijem sinu iz 1935. I. 12. Solovki br. 6. „Dragi Kirile! Dobro je da ste počeli da koristite koncepte koloidne hemije; Ne sumnjam da će u bliskoj budućnosti imati vodeću ulogu u mnogim pitanjima mineralogije. Stoga, pokušajte da ozbiljnije proučavate koloidnu hemiju i nemojte se sramiti zbog njene pretežno organske pristranosti; ovo je privremena pristranost, objašnjena čisto istorijskim razlozima, s jedne strane, i uporednom lakoćom proučavanja organskih koloida, s druge strane. Ali, upoznavši se s općim idejama, moći ćete ih prenijeti na neorganska jedinjenja. Posebno vam skrećem pažnju na divnu knjigu Wolfganga Ostwalda o boji i koloidima (ne brkati je sa Naukom o bojama Wilhelma Ostwalda, Wolfgangovog oca), u kojoj je rehabilitirana Hegelova teorija boja i data su mnoga vrlo važna zapažanja” ( Pisma, tom 4).

U ovom pismu već nalazimo mali trag o tome šta treba da uradi da bi postigao uspeh u hemijskim naukama i šta radi njegov otac. Tada Pavel Florenski piše svojoj ženi bez ikakvog straha:

1935.1.3 Solovki. “Draga Annulya. ...Verovatno želite da znate šta sam radio u poslednje vreme. Radio sam u laboratoriji, kako u našoj laboratoriji Iodprom, a ponekad i u centralnoj, gdje je okruženje više ličilo na laboratorij; sve je to zbog proizvodnje joda. Zatim je držao predavanja o matematici u matematičkom krugu. Pripremljeni programi za veliki posao prelaska proizvodnje na tzv. složena upotreba algi, odnosno ona u kojoj se koriste sve komponente algi; Uskoro ću morati podnijeti odgovarajući izvještaj inženjersko-tehničkom odjelu kako bih uzeo u obzir probleme vezane za industriju algi. Ako se to ostvari, tada će aktivnost biti donekle vrijedna i značajna.”

A evo detaljnijeg i sadržajnijeg pisma njegovoj supruzi: „1935. V. 16. Solovki. Draga mama. Pitate za agar-agar. Ova tvar se proizvodi od algi toplih mora, ali je, nesumnjivo, moguće dobiti neku vrstu srodnog proizvoda od algi Solovetsky. Radim na ovom problemu zadnjih nekoliko dana. Ovdje postoje suptilni problemi organske i koloidne hemije, tako da morate raditi svojom glavom. Ali osim proizvoda o kojem se raspravlja, iz algi se može izvući još mnogo vrijednih materijala; radimo na njima kako bi se sav materijal u algi iskoristio što potpunije.”

Florenski piše kao veliki specijalista za ekstrakciju joda i njegovu upotrebu u hemijskoj i vojnoj industriji. Pretpostavlja da njegov sin Kiril radi u tajnim ustanovama u Moskvi, pa ga upućuje u zamršenosti svojih istraživanja, koja će mu koristiti za rad.

„Dragi Kirile, još uvek ne znam gde radiš. Mama javlja da ćete vjerovatno ići u Transbaikaliju, ali ne kaže iz koje institucije i s kim. Takođe ne znam da li nastavljaš da radiš za Z. ili ne. (Međutim, sjetio sam se da je izgleda planirano putovanje u Transbaikaliju iz Instituta za radijum.) Pisao sam vam u svom posljednjem pismu o Alambaniji. Ako je potrebno, razgovarajte o ovom pitanju sa V.I. Moje uvjerenje je da Am mora biti pratilac joda i da ga treba tražiti u vodama koje sadrže jod i općenito gdje god se jod nalazi. br. b. to je to, tj. Jesam, ono što uzrokuje bolesti.” (Ibid.).

Nadalje, Florenski opisuje detaljnu tehnologiju dobivanja alambanija, koja je za druge bila tajna. Pavel Florenski iz Laboratorije Solovetski donio je takve i još vrijednije podatke o svom radu. Nije nimalo teško pretpostaviti da se za dvije godine, odnosno do 1937. godine, znanje oca Pavla toliko poboljšalo da je predstavljalo veliku državnu tajnu za našu zemlju i lak plijen za obavještajne službe zapadnih zemalja. Pisao je i o teškoj vodi, vodoniku i drugim hemijskim proizvodima koji su kasnije postali dio hidrogenske bombe.

Ali evo pisma mojoj ženi - 1937. 13.11. br. 91., u kojem Florenski otvoreno govori o stvarima koje su tada bile zabranjene: o Puškinu i njegovoj sudbini, sudbini drugih istaknutih ličnosti koje su „kamenovane” samo zato što su bile velike. Puškin nije ni prvi ni poslednji među njima, piše on. Ovo je sudbina veličine: patnja, patnja od spoljašnjeg sveta i unutrašnja patnja, od samog sebe. Tako je bilo, tako je i tako će biti. A zašto je to tako, sasvim je jasno ocu Pavlu. „Jasno je da je svjetlo dizajnirano tako da se svijetu može dati samo plaćajući ga patnjom i progonom. Što je dar nesebičniji, to je progon oštriji i patnja teža. Ovo je zakon života, njegov glavni aksiom. Iznutra ste svjesni njegove nepromjenjivosti i univerzalnosti, ali kada se suočite sa stvarnošću, u svakom konkretnom slučaju primjećujete koliko ste zadivljeni nečim neočekivanim i novim. A u isto vrijeme, znate da griješite u želji da odbacite ovaj zakon i na njegovo mjesto iznesete mirnu težnju osobe koja donosi dar čovječanstvu, dar koji se ne može platiti ni spomenicima, ni spomenicima. pohvalni govori nakon smrti, ili uz počasti ili novac tokom života. Naprotiv, svoj dar veličini morate platiti svojom krvlju.”

"Florenski je umro u zatvoru za vernike, gde su nekada bili zatvoreni ateisti i jeretici"

Najčudnije je bilo to što je sveštenik Pavel Florenski, kao i hiljade sveštenstva poput njega, umro u istom Soloveckom zatvoru za vernike, gde je u predrevolucionarna vremena bio duhovni zatvor za ateiste i jeretike.

Postoje legende da Florenski nije ubijen, ali je dugi niz godina radio bez komunikacije u jednom od tajnih instituta na vojnim programima, posebno na sovjetskom projektu uranijuma. Ove legende proizašle su iz činjenice da do 1989. godine nisu bile precizno poznate vrijeme i okolnosti njegove smrti.

U pismu svom sinu Kirilu od 3. do 4. juna 1937., Florenski je naveo: „u svom poslednjem pismu pisao sam vam o novoj prilici da dobijete povećane koncentracije teške vode kroz frakciono zamrzavanje.“ Zatim izlaže niz tehničkih detalja metode za industrijsku proizvodnju teške vode. Kao što znate, teška voda se koristi za proizvodnju nuklearnog oružja. Kiril je upravo radio na problemu teške vode pod vodstvom akademika A. N. Frumkina...

„...upravo zbog problema proizvodnje teške vode koje je pokrenuo u svojim pismima Florenski je nestao iz logora sredinom juna 1937. (zatvorenici u tajnim institutima često su bili lišeni prava na prepisku). Druga misterija je vezana za činjenicu da je od izricanja smrtne kazne Florenskom do njegovog pogubljenja prošlo 13 dana, dok su presude specijalnih trojki obično izvršavane u roku od 1-2 dana. Možda je kašnjenje u izvršenju kazne bilo uzrokovano činjenicom da je F. iz Solovkija odveden u Lenjingrad ili je, obrnuto, bilo potrebno dodatno vrijeme da se odluka trojke proslijedi u logor Solovecki.”

“Stub i temelj istine” - knjiga koja je očarala Rusiju

Knjiga Pavla Florenskog „Stub i tlo istine. Iskustvo pravoslavne teodiceje u 12 pisama“, koja je zadivila Rusiju, prvi put je objavila moskovska izdavačka kuća „Put“ 1914. U naše vrijeme ponovo ga je objavila moskovska izdavačka kuća AST 2003. godine. Ova knjiga je vrhunac teološke i filozofske misli koju je stvorio ruski sveštenik i naučnik Pavel Florenski u 28. godini, dok je bio nastavnik na Moskovskoj teološkoj akademiji. Sveštenik Pavle je u tome nadmašio samog Hegela svojom „Fenomenologijom duha“, koju je napisao nemački filozof u 37. godini. I nadmašio ga je ne u teorijskoj filozofiji, ne u apstraktnim i suhoparnim definicijama, već u poznavanju teoloških nauka, religijske i antičke filozofije, matematičkih nauka, i što je najvažnije - čovjeka za kojeg je ova knjiga napisana. Ako u Hegelovoj raspravi nema mirisa na čovjeka, onda u knjizi Florenskog čovjek zauzima središnje mjesto i pojavljuje se u svoj svojoj ljepoti, razumu i veličini, na razini teodiceje i Boga. Naučni rad Florenskog svjedočio je o izuzetnom umu mladog teologa i filozofa, sposobnog da razmišlja o tako složenim filozofskim i teološkim problemima, štoviše, koristeći književne i umjetničke forme i višu matematiku.

Knjiga „Stub i temelj istine“ nastala je na osnovu magistarskog rada na temu „O duhovnoj istini“ Pavla Florenskog, vanrednog profesora Moskovske bogoslovske akademije, koju je odbranio 19. maja 1914. godine. Za svoj rad Florenski je nagrađen nagradama moskovskih mitropolita - Filareta i Makarija. Iste godine objavljena je i sama knjiga, čime je ime autora besmrtno.

„Stub i temelj istine“ postao je osnova za daljnja naučnikova dostignuća u granama znanja kao što su matematičko, biološko, astronomsko i humanističko, uključujući teološko i filozofsko. Bila je eksponent njegovih vjerskih i filozofskih učenja o dobru i zlu, istini i laži, nasilju i slobodi. Radilo se i o Božjem razumnom upravljanju svijetom, koje bi trebalo sjediniti dobro sa postojećim zlom, i opravdati ga, uprkos mračnim silama prirode. Svojim radom Florenski je potvrdio da je od sada i za dugo vremena došao na svijet da ispuni volju Svemogućeg, da postane sveštenik i da nosi svoj krst dok mu život bude dozvoljavao. Pavle je morao otkriti koncept teodiceje – Boga i pravde, ukloniti kontradikcije između postojanja „svijeta zla“ i ideje „dobre i razumne božanske volje“, približiti nauku religiji, posebno Hrišćanstvo, i pokazati da treba da budu zajedno.

Florenski je pokušao da spoji religioznost sa crkvenošću, što je za mladog naučnika bilo izvor mudrosti. Za njega je to „Živo religiozno iskustvo, kao jedini legitiman način učenja dogmi“. Tako on izražava opštu ideju svog rada i onih skica napisanih u različito vreme i pod različitim raspoloženjima. „Samo oslanjajući se na direktno iskustvo može se istražiti i cijeniti duhovno blago Crkve. Samo prevlačenjem vlažnog sunđera preko drevnih linija možete ih oprati živom vodom i razaznati slova crkvenog pisanja”, piše on. (Ibid.). Florenski se pita zašto je čista spontanost naroda nehotice privučena pravednicima Crkve? Zašto ljudi u njemu nalaze utjehu u tihoj tuzi, i radosti praštanja, i ljepoti nebeskog slavlja? A on odgovara: „Vjekovima, dan za danom, ovdje se skupljalo blago: poludragi kamen po kamen, zlatno zrno po zrno, crvenonje po crvenonje, da bi se hram Božiji izdržavao i gomilalo znanje koje je drago ljudi.”

Crkvenost je, prema ocu Pavlu, naziv tog utočišta gdje se smiruje tjeskoba srca, smiruju se zahtjevi uma, gdje se veliki mir spušta u um. Crkvenost je i život, ali poseban život, dat ljudima i sličan svakom životu, nedostupan razumu. To su djela hrišćanskih podvižnika – otaca i crkvenih učitelja, knjige Starog i Novog zavjeta, crkvena predanja i hronike. Autor ponavlja reči podvižnika da je Crkva telo Hristovo, ispunjavajući svakoga svojom punoćom. Ovo je novi život u duhu, u duhovnom bogatstvu, a kriterijum takvog života treba da bude lepota – kultura i mudrost. Za oca Pavla, nosioci hrišćanske kulture i mudrosti su sveti oci i učitelji crkve, duhovni starci, sveštenici i podvižnici. Da biste razumeli pravoslavlje, potrebno je uroniti u sam element pravoslavnog bogatstva i živeti pravoslavlje, nema drugog načina.

U središtu učenja P. Florenskog je sam čovjek, kao druga osoba na svijetu nakon Boga. Čovek voli Boga i želi da ga obožava, ali ne samo kao Jovanovu reč, ili Pavlovu Moć, koja sve pobeđuje, čak ni kao svog zaštitnika ili gospodara. On želi da ga obožava kao pravog Boga, glavnog Gospodara i Svemogućeg na svijetu, Koji je sve stvorio i svime raspolaže. Predmet obožavanja za Pavla je i Viša sila, koja je prva osoba Svetog Trojstva – Bog.

Pokrovitelj, a po našem mišljenju, sam Gospod Bog, neprestano ostaje u svojoj istini i pravednosti. Čovek i istina postaju nerazdvojni. Florenski je ovom problemu posvetio četiri od dvanaest poglavlja, u kojima daje duboku analizu uzbudljivih problema. U stvari, istina je za filozofa osnova temelja. „Ne mogu da živim bez istine“, piše on. Glavni patos njegove istine je filozofiranje ne iznad religije, nego unutar religije, da se živi crkveno da bi se govorilo o istini u crkvi. Njegov princip je jasan: nemojte pisati ništa što nismo iskusili i promislili. A kada uključujemo dodatna znanja, ne treba da budemo amateri. Florenski vrlo ozbiljno i sa svom odgovornošću kaže da želi da bude pravi sin crkve. Voleo je ljude, saosećao sa njihovim nevoljama i svojim učenjem nastojao da im olakša život, da ga opravda, iako dobro zna da je sam život ponor. Da bi se čovjek opravdao, kaže on, prvo je potrebno opravdati Boga: prije antropodičnosti moramo pronaći teodiceju, razum i razumijevanje.

Knjiga Pavla Florenskog ima tu prednost što je puna jedinstvenih izvora koji je ukrašavaju: dela sanskritskih i hebrejskih autora i moderna istraživanja. Autor je spojio teološke probleme sa fiziologijom, simbolikom boja, antičkim hromatizmom sa skalom ikonografskog kanona, u rasponu od antropologije do teoloških dogmi. Matematičke formule su takođe bile dragocene za objašnjenje hrišćanskih dogmi. Riječ je o temama kao što su: “Iracionalnost u matematici i dogmi”, “Pojam identiteta u matematičkoj logici”, “Homotipija u građi ljudskog tijela” i mnoge druge, koje duboko otkrivaju suštinu njegovog istraživanja.

Pavel Florenski o svojoj djeci

Sveštenik Pavel Florenski proveo je pet godina u Soloveckim logorima i sve ove godine, u duši i mislima, nije bio odvojen od svoje dece, žene, majke i doma. Uprkos zatvorskom okruženju, nastavio je da živi sa njihovim brigama, bolestima, malim radostima i velikim nevoljama, jednom rečju, živeo je u duhu porodice i doma. Sve ga je to obradovalo, podržavalo ga i punilo novom snagom.

Njegova pisma, pisana pet godina u različitim logorima, vapaj su ranjene duše velikog roba, zemaljske ljubavi prema porodici, zatvorske kreativnosti koja mu je grijala dušu, slabe nade da će se vratiti svojoj porodici, koja je bila nikad ispunjeno. U svojim pismima on je otac pun ljubavi, sveštenik, učitelj i mislilac, koji svoju porodicu upućuje na težak put do istine. Porodica je postala središte dubokih iskustava Pavla Florenskog.

Dok je bio u zatvoru, Florenski se najviše plašio da će ta nevidljiva nit njegove duše iznenada prekinuti, blokirajući put do njegovog doma, do njegove dece, žene i prijatelja. Savršeno je shvatio da je član po kojem je zatvoren podložan egzekuciji i da se u svako doba dana i noći može staviti uza zid. Stoga je žurio i plašio se da bi ih odvajanje od djece i supruge moglo učiniti strancima. U slobodi imaju svoj život, ali u zatočeništvu imaju drugačiji život, iako je vjerovao da njegovi rođaci žive njegovim duhom, mislima i sudbinom. Kako se zabrinuo za njih kada im se pred očima ceo stan okrenuo naopačke, tražeći inkriminišuće ​​dokaze o njihovom ocu i samo da bi ga diskreditovali, prepoznali kao narodnog neprijatelja i zabili mu metak u glavu.

Pisma Pavla Florenskog svojoj deci, a sa njima i njegovoj supruzi, čitav su veliki svet velikog pisca, filozofa, teologa, prirodnjaka, biologa, književnog kritičara, umetničkog kritičara i hemičara-tehnologa i drugih nauka, tako talentovano spojenih u jedna briljantna suština.

Vjerovatno nije bilo teme koju pop Pavle nije dotakao i rasvijetlio u svojim pismima. Ovo je nešto neverovatno, to nisu samo pisma, već čitave pesme i naučni radovi o svim aktuelnim temama: nauci, kulturi, književnosti, umetnosti, moralu, filozofiji i drugim. Kada otac Pavel piše pismo svojoj ženi, Ani Mihajlovnoj, u njemu se uvek obraća svojoj deci, svakom pojedinačno. I tako pet godina.

Evo njegovog pisma ženi iz 1. radne kolone (list Iodproma br. 1.1935.11.22. Dodatno pismo br. 2. Solovki 39): „Draga Annulja. Ovo je već šesti dan kako živim na novom mjestu. Sve bi bilo u redu da se ovdje nisam razbolio, mada ne previše od gripa, pa sam sada mlohav i ponekad neodoljivo zaspim. Međutim, već sam se značajno oporavila. Radim na raznim pitanjima iz hemije, pojedinačnim pripremnim dijelovima općeg rada na algama, a također završavam neke radove za Yodprom radionicu.”

Florenski opisuje svoje mjesto boravka; nalazi se 2 km od Kremlja, u šumi na obali jezera. Laboratorija se nalazi na brdu i ljeti se odavde pruža dobar pogled. Sada je sve pod snijegom, kaže. Pored laboratorije, ovdje se nalazi još jedna zgrada. Laboratorijska soba ima šest prostorija, od kojih su 3 laboratorijske, 2 stambene, a jedna je istovremeno kuhinja i menažerija. U biološkoj laboratoriji žive i životinje, a na tavanu su zečevi. Cijela kuća je kamena, datira iz samostanske gradnje. Nekada je ovdje bilo nešto kao ljetnikovac. I ovo mjesto se zove Filipovski manastir ili Biogarden. „U 16. veku. Ovdje je živio Filip Količev, kasnije mitropolit moskovski, kojeg je zadavio Maljuta Skuratov.

Pavel govori o Kolychevu, kakav je on bio izvršni direktor, o crkvi koja je izgorjela. Ovdje ima puno posla za njega, on sada uspostavlja tehniku ​​analize, koja mu je do tada bila nepoznata, za korištenje algi. U istom pismu su odvojeni apeli za svako vaše dijete. Jako ga zanima kako žive, kako uče, šta rade u slobodno vrijeme i da li se razbolijevaju.

“Draga Vasja, potpuno si zaboravio svog tatu”

Znajući interese svog najmlađeg sina Kirila, otac mu se odmah obraća kao učitelju i univerzitetskom predavaču. “Dragi Kirile”, piše on, u nedostatku bilo čega zanimljivijeg, reći ću vam o definiciji poliitnog broja koju sam razradio, odnosno kvantitativno karakterizirajući sadržaj polihidričnih alkohola, počevši od glicerina i dalje. Trebao mi je da odredim manitol u algama. Definicija polihidričnih alkohola temelji se na njihovoj sposobnosti da zamjene hidroksilni vodonik bakrom u visoko alkalnoj sredini.” Otac tako stručno objašnjava svom sinu Kirilu tehnologiju izrade raznih rješenja koristeći dijagrame i cijeli periodni sistem da ga ne samo profesionalac, već i sin može razumjeti. Na kraju pisma je napomena: „Poljubim te, draga Kira. Pismo Tiki je bilo zoološko, a vama je bilo potpuno hemijsko” (Isto).

Otac Pavel piše svom najstarijem sinu Vasiliju: „Dragi Vasja, potpuno si zaboravio svog tatu, nećeš ništa napisati. Ali moram da znam šta radiš, šta radiš, šta misliš. Pišeš li nešto? Obavezno napišite i zabilježite prolazna i sistematska zapažanja i misli i obradite ih. Iz vlastitog iskustva vidim da gomilanje mnogo materijala za buduću upotrebu dovodi do toga da većina ostaje neobrađena i nesređena. Pokušajte da iskoristite iskustvo mog života i racionalnije potrošite svoj rad, odnosno brzo formalizujte ono što nađete. Veća generalizacija i potpunija sistematizacija doći će vremenom, i ništa nas ne sprječava da se tada vratimo na staro, revidiramo, dopunimo i ispravimo učinjeno, ali svjesnije i svrsishodnije” (Isto).

Iz bliske komunikacije sa Rozanovim, iz čitanja njegovih knjiga - "Prolazno", "Opalo lišće", "Samonjak" i drugih, Florenski zna koliko treba biti pažljiv u životu i koliko vešto treba koristiti reč. I iz vlastitog iskustva zna da je posebno važno koristiti različite fizičke metode proučavanja materije, budući da hemija daje karakteristike koje su previše siromašne i predaleke od stvarne supstance. Hemija ne govori konkretno i previše uopšteno.

Otac Pavel se obraća i svojoj dragoj kćerki Mariji-Tinatin, koju zove Tika. Poznavajući njenu strast prema životinjama, odmah započinje priču o svojoj Laboratoriji u kojoj žive mnogi zanimljivi stanovnici. Prije svega, on imenuje 12 zečeva. Većina njih živi u potkrovlju, i tamo se petlja sa takvom bukom, kao ljudi. Najveći od njih je tamno siv, baš kao zec, zove se Zeko. Svakih 10 dana vaga se na vagi, kakva se nalazi u prodavnicama. On mirno sjedi na vagi i općenito se čini da se uopće ne boji ljudi. Pored zečeva, ovde žive i zamorci, ima ih 8. Od toga su 4 dečaka, 2 devojčice i 2 novorođena dečaka. Imena svinja su: Crvena, Čiganoška - Crni Ciganin, Djevojčica, Crna, Žuta i Mama; Mama ima dvoje djece koja još nisu dobila nadimke, oboje se zajedno zovu Rascals, jer iskaču iz svojih kutija i trče po sobi. Sve svinje se vagaju svakih 10 dana. “Hrane se sijenom, zobom, rutabagom i repom. Ponekad, uprkos svojoj mirnoći, počnu da se svađaju, pa čak i dečaci jedni druge povređuju. Svinje različitih boja: neke su crne sa bijelim mrljama, druge su trobojne. Za vas bi vjerovatno najzanimljiviji bili bijeli miševi. Ima ih 30, odraslih, tinejdžera i vrlo malih; ali 3 dječaka su toliko mala da se mogu zamijeniti sa malim kuglicama vate. Bijeli miševi nisu tako okretni kao sivi, pa stoga nisu odvratni. Sećam se kako sam sa 3-4 godine imao dva miša, takođe belog. Puzali su mi uz kragnu i u rukav, a ja ih se uopšte nisam bojao. Općenito, ove male životinje su vrlo lijepe, potpuno bijele, bez ijedne mrlje” (Isto).

Florenski piše svojoj kćeri o ogromnoj mački, po nadimku Vasilij Ivanovič, ili jednostavno Kotik, koji budno gleda kako da zgrabi nešto od ovog živog bića. I na kraju je napomena: „Vidi, cijelo pismo je izašlo kao zvijer. Ljubim te draga Tika. Piši tati i ne zaboravi ga” (Ibid.).

Otac Mihailovog sina zove Mik, ovako mu se obraćao u svakom pismu: „Dragi Mik, uskoro ćemo imati izveštaj na Inženjersko-tehničkom institutu o trgovini krznom i domaćim životinjama. Pokušat ću to zapamtiti i reći vam, jer ste se zainteresirali za zoologiju. Inače, uz obalu Soloveckog postoje spužve, i to vrlo dobre (uzorci su dostupni u laboratoriji), morske zvijezde, mnoge školjke i, što je najvažnije, divne alge. Vjerovatno se bogatstvo morske faune i flore objašnjava utvrdama koje, iako s mukom, padaju u vrat Bijelog mora. I sam sjedim unutar četiri zida i stoga ne vidim nijednu životinju. Ali, vjerovatno će mi na ljeto jedan od njih zapasti za oko” (Isto).

Pavel Aleksandrovič svoju najstariju kćer jednostavno naziva Olya. „Draga Olja“, piše on, „već dugo nisam dobijao pisma od tebe, ne znam više o čemu da ti pišem. Jeste li dobili objašnjenje zašto se voda širi kada se smrzne? Kada čitate bilo koje djelo, pokušajte razumjeti kako je ono strukturirano u odnosu na kompoziciju i koja je točno svrha ovog ili onog detalja. Posebno su poučni u tom pogledu praznine u prezentaciji, ponavljanje, pomaci u vremenu i prostoru, a najviše od svega kontradikcije.” Zatim, otac svoju kćer uči kako da razumije različita djela. Kaže da što je delo veličanstvenije, to se u njemu može naći više kontradiktornosti. „Ovo je više puta dovelo do glupih kritičara koji su optuživali velike stvaraoce (počevši od Homera, pa Goethea, Shakespearea itd.) za bespomoćnost, nepažnju, čak i nepromišljenost.” Velika greška, kaže. Sve knjige su prepune kontradikcija, uključujući velike matematičke i fizičko-matematičke kreacije - "Razpravu o elektricitetu i magnetizmu" Clarkea Maxwella ili Kelvinova djela. I na kraju: „Duboko te ljubim, draga moja. Pišite” (Ibid.).

“Draga Annulya, razumijem da ti je ovo teško”

1935. IX. 24-25. Solovki br. 31. „Draga Anulja, razumem da ti je teško, teško, nemirno i tužno. Ali ipak morate pokušati da mirnije sagledate svoju okolinu, i što je najvažnije, svoje najmilije. Vjerujem u svoju djecu, a razne grubosti će vremenom proći. To je pitanje godina. A osim toga, ni njima život nije lak. Ovdje je Vasjuška, jadna, doživjela 24 godine, ali nije vidjela miran život i radost. Ako možete da se radujete barem nakratko, onda pokušajte da se radujete za njega i sa njim. Drugi također. Tika je, pišete, bolno stidljiva. Koliko ja razumijem njeno stanje: i nasljedno je i stečeno, od stalnih udaraca. Odrastao sam u različitim uslovima, a ni tada ne mogu da se nosim sa istim osećajem, samo pokušavam da nosim masku, kao da nema stidljivosti. Pokušajte da je uključite u neke aktivnosti i igre kako se ne bi osjećala tako usamljeno, pustite je da razvije malo samopouzdanja. Varate se da ona nema pamćenje: ovo je zbrka u svijetu, od stalne nesigurnosti u sebe i okolinu. Čim oseti svoju snagu, nesvest će proći. A za to je potrebno osigurati da ona nauči barem nešto malo tako čvrsto da više ne može biti neizvjesnosti. Definitivno treba da joj pomogne oko domaće zadaće, da bar nešto uradi umesto nje.”

Neobičan odnos oca Pavla prema velikim ljudima - genijima. Priznaje da je u životu sreo samo tri osobe koje se mogu nazvati genijima: Rozanova, Andreja Belog i Vjačeslava Ivanova. Za njega je genijalnost posebna kvaliteta, može biti velika ili mala, baš kao i talenat. “Ne usuđujem se suditi koliko su ovi ljudi bili genijalni, ali znam da su imali taj poseban kvalitet. Ali Andrej Beli uopšte nije bio talentovan, Rozanov je bio malo talentovan, a V. Ivanov je imao manje genija, a više talenta. Uspio je da prodre u helenizam iznutra i učini ga svojim vlasništvom. Njegovo znanje je veoma značajno i zato je on pesnik za malobrojne, i to će uvek biti: da biste ga razumeli, morate znati mnogo, jer njegova poezija je istovremeno i filozofija.” (P. Florenski. Pisma. T.4).

Oca Pavla zanimalo je pitanje njegove porodice, porodice Florenski. Naravno, pratio ga je do zadnjeg koljena, shvatio šta je šta. Poznavajući Olginu strast prema istoriji, njen otac joj je ponudio svoju ideju. Evo šta piše u istom pismu: „Draga Olja, nedavno sam ti pisao, a sada želim da nastavim priču o nasledstvu u našoj porodici. Veoma je važno da znate od koga ste šta dobili i šta ste tačno dobili. Svaka nasljedna linija ima svoj kvalitet ili kvalitete. Prije svega, duž uzlazne muške linije, odnosno duž linije Florensky-Florinsky. Ovu porodicu oduvijek je odlikovala inicijativa u oblasti naučne i naučno-organizacijske djelatnosti. Florinskijevi su uvijek bili inovatori, osnivači čitavih pokreta i pravaca - otvorili su nova područja za proučavanje i prosvjetljenje, stvorili nova gledišta, nove pristupe temama. Interesi Florinskih su bili različiti: istorija, arheologija, prirodne nauke, književnost. Ali to je uvijek bilo znanje u ovom ili onom obliku i organizacija istraživanja. Ne znam ni za jednog Florenskog sa izraženim umetničkim sposobnostima u bilo kojoj oblasti umetnosti.” (Ibid.).

Florenski se stalno brine o djeci, trudi se da im pruži važnije informacije iz raznih nauka, da nekako proširi njihov nivo znanja kako bi izašli kao pravi ljudi.

1936. 1.1. 2am. “Dragi Mik, nedavno mi je jedan poznanik pričao o oklopnicima u Kaliforniji. Ova životinja je ok. Dugačak 30 cm i izgleda kao gušter ili krokodil, ali prekriven rožnatim oklopom, kao kornjača. Ima ih mnogo vrsta. Vrsta koja mi je opisana ne sklupča se u klupko, već se razbije u zemlju kada postoji opasnost. Ima veoma jake prednje noge. Kada je oklopnik opkoljen, on gotovo istog trenutka napravi nešto poput rupe pod zemljom i, brzo iskopavajući podzemni prolaz dug 10-12 metara, na dubini od oko 30 cm, napušta opkolje.”

Otac Pavel ne piše pismo, već drži fascinantno predavanje o zoologiji: o raznim životinjama koje se nalaze u Kaliforniji i Australiji, o albatrosima - ogromnoj snježno bijeloj ptici s crvenim kljunom i nogama i dugačkom, gotovo labudovom. vrat. Njihova visina je jedan metar, ali ako podignu vrat, mnogo je više. Raspon krila mu je 250 cm ili više. On otkriva tehnologiju hvatanja albatrosa. “Veoma je jak, a kada ga puste na palubu na drugom užetu, čovjek ga ne može zadržati, pa se albatros može izvući preko palube. Međutim, ubijanje albatrosa među mornarima smatra se grijehom od kojeg se može umrijeti. Stoga, nakon zabave s uhvaćenom pticom, mornari skidaju čep s kljuna i puštaju pticu u divljinu.”

“U životu budi uvijek ljubazan i pažljiv”

1936. 1.1. 2am. „Dragi jelene, postoji li nešto što ne razumiješ u trigonometriji? Zamislite da se tačka kreće jednoliko po kružnici, a vi to kretanje gledate sa ivice i sa različitih strana. Tada će vidljiva kretanja tačke (projekcije kružnog kretanja) predstavljati trigonometrijske funkcije. Ako ovo razumete, onda sve ostalo sledi odavde vrlo jednostavno.”

Otac Pavle piše da je nedavno pročitao 2. tom dramskih dela Bena Džonsona, pisca s početka 17. veka. Neke od njegovih drama su vrlo zanimljive, uključujući i kao spomenici epohe i stila. „Likovi su konveksni, kao da su isklesani od drveta sa generalizovanim širokim ravnima, veoma podsjećajući na drvene igračke Trinity.”

Učeni otac je ponovo naplatio svoje dvosatno predavanje o djelu pisca Bena Jonsona, njegovom životu i avanturama. Usput se zadržava na Floberu, koji ima mnogo toga zajedničkog s njim. I ne vidimo više zarobljenika-roba svećenika Pavla, već profesora filologije Florenskog, koji tako majstorski otkriva život i djelo dva velika pisca. Onda govorimo o Aleksandru Puškinu. I počinje novo predavanje. Vidimo i čujemo koliko je Pavel Florenski bio načitan, kako je bio zaokružen naučnik sa svojim voljenim ocem i kako je pokušavao da svoje znanje usadi svojoj djeci. Istovremeno, on je uvijek zabrinut za svoj rad, svoju laboratoriju, svoje eksperimente, koji su trebali koristiti zemlji.

Mentor je Kirila u hemijskim naukama, Vasilija u istoriji i književnosti. Uopšte, svoj djeci usađuje ljubav prema književnosti, umjetnosti, filozofiji, prirodnim naukama, istoriji i muzici. S njima razgovara o svim važnim temama nauke i života, a izbjegava samo politiku.

1936. 1.1. 2am. „Draga Vasjuška... „Bar vek i po u našoj porodici nije bilo dedova, a bake su se pojavile tek nedavno. Ova bezdeda je dubok šok za rasu i osećaj za vreme. Obično, biološki i historijski, nasljeđe i stil ličnosti preskaču kroz generacije, pa se stoga u prirodnoj dijalektici porodice unuci ispostavljaju kao sinteza očeva i sinova.”

Održao je predavanje Vasjutki o dijalektici roda i empirijskoj osnovi prostora. I iako sam dovoljno progovorio da pišem, otac Pavel ipak dodaje: „Jednostavno ne mogu da završim pisma, otkidaju ih, a noću se ispostavi da je prekasno. Sada, iako je 2 sata, ljudi pričaju svuda oko mene i ne mogu da se koncentrišem. Izgubio sam razmišljanje - ali, generalno, hteo sam da kažem da rođenje treće generacije jača vezu vremena. Mislim da ćete me razumjeti na mnogo načina, ako se stavite na moje mjesto.” Pa ipak, uspijeva dodati ono glavno da je „Fersmanov pristup periodičnom sistemu, u suštini, plitak, ali je upravo zbog toga duboko značajan na pozadini modernih spekulacija. Fersman, kao i Mendeljejev, polazi od onoga što se neposredno posmatra i stoga daje osnovu za neosporne zaključke koji su od velike važnosti za hemiju i geohemiju.”

Pavel Florenski govori djeci kao odraslima koji iza sebe imaju visoko obrazovanje. Njegov jezik je jezik profesionalnog hemičara-tehnologa, koji može da razume samo neko poput njega, a ipak njegov otac svojoj deci usađuje ljubav prema raznovrsnom znanju, teži da budu dobri stručnjaci, mudri ljudi i da nadmaše svoje u nivou znanja oca. Obrazujući djecu u znanju, otac Pavel ne zaboravlja da kaže o svojoj glavnoj stvari: svom duhovnom zavjetu njima. To se može vidjeti u mnogim njegovim pismima iz logora Solovecky.

Savjetuje djeci da ne traže bogatstvo i utjecaj u životu, jer to nije glavno, ali je važno da u životu budu pristojni i pošteni ljudi: ne pohlepni, ne povučeni, ne rasipni.

“U životu budite uvijek ljubazni i pažljivi prema ljudima. Nema potrebe za distribucijom, rasipanjem imovine, naklonosti, savjeta; nema potrebe za dobročinstvom. Ali pokušajte da pažljivo slušate i budite u stanju da na vrijeme dođete sa stvarnom pomoći onima koje će vam Bog poslati kao onima kojima je pomoć potrebna. … Ne radite ništa neukusno, nasumično. Zapamtite, u "nekako" možete izgubiti cijeli život. ...Ko nekako radi, nauči nekako da govori, a šlampava riječ, umazana, a ne iskovana, uvlači misao u ovu nedorečenost. Draga moja djeco, ne dozvolite sebi da bezbrižno razmišljate. Misao je Božji dar i zahteva brigu o sebi... Gledajte češće u zvezde. Kada se osećate loše, tokom dana gledajte u zvezde ili plavo nebo. Kada ste tužni, kada ste uvrijeđeni, kada nešto ne ide, kada vas zadesi mentalna oluja - izađite u zrak i ostanite sami sa nebom. Tada će se duša smiriti.”

“Draga Tika, dobio sam od tebe latice božura, tratinčice i zaboravnice.”

1936. VII. 4-5. Slavuji br. 66. „Draga Tika, dobio sam od tebe latice božura, tratinčice i zaboravnice. Kada sam primio paket, listovi estragona su bili bačeni i izgubio sam ih. Božur čije latice ste mi poslali zove se Mlokaševićev božur; i Mlokašević, koji je otkrio ovaj božur, i porodica Mlokašević su dobri prijatelji čika Šure. Ovaj božur je rijedak. Na Dalekom istoku ima mnogo božura, ali drugih vrsta; tamo nisu rumene, već roze i crvene. Sve je ovdje već bilo u cvatu sredinom juna, a sada sazrijevaju bobice i uskoro će biti spremne. Ali postalo je mnogo hladnije, izgleda da je ljeto gotovo.”

Pisma oca Pavla djeci ne samo da im podižu duh, ne samo da im daju znanje, nego ih obavijaju nježnošću, pristojnošću i ljubavlju prema svim ljudima. Sadrže lekcije o svim predmetima. Otac im zadaje domaće zadatke, postavlja pitanja na koja je teško odgovoriti, ali koja će im koristiti u budućnosti. Bio je veliki učitelj i veliki majstor u obrazovanju svoje djece, pa čak i djece svoje zemlje. Vidimo da ovo nije suvi teolog-filozof, već duhovno bogata ličnost i veliki naučnik svih vrsta nauka. Florenski postavlja djeci pitanja i odgovara na njih u pismu svojoj ženi. Ne prilagođava se deci, njihovom uzrastu – uvek im se obraća kao sa ravnima, kao sa kolegama, i uvek ozbiljno. Sećajući se sebe kao deteta, dobro je znao koliko je za decu bolno kada ih odrasli ne razumeju i odbacuju. Ali njegova pisma već pokazuju njegovu tugu zbog odlaska, razumijevanje da će se sve uskoro završiti.

Kao sveštenik, Pavel Florenski nije mogao proći pored crkve koja se nalazila u zatvoru Solovetski. “Nedavno sam prvi put posjetio lokalnu Katedralu Preobraženja Gospodnjeg. Ovo je kolosalna građevina iz sredine 16. stoljeća, vrlo masivna, veličanstvena iz daljine, ali nimalo nalik na katedralu, već na srednjovjekovni grad. U suštini ova katedrala je tvrđava sa 4 kule u uglovima. Sve unutra je uništeno. Mnogo golubova ugodno guguće i neugodno kaki na pod. Prekrasna nadstrešnica sa pet stubova od fino klesanog pozlaćenog drveta. U oltaru leži drevna batina iz vremena Petra Velikog, neka vrsta kočije na ogromnim, višim od mene, točkovima - za prevoz brodova. Ova kočija podsjeća na kolica, ali ne ljudska, već džinovska. Hladnoća u katedrali bila je neopisiva, a ja sam bio toliko smrznut da sam mislio da neću moći otići odatle. Istina, nisam se prikladno obukao.” (1937.II.5 br. 90. Pisma vol. 4).

Konačno, dolazimo do posljednje nauke koju je stvorio Pavel Florenski, nauke rastanka. Sveštenik je znao da će uskoro izbledeti u zaborav, kao i većina osuđenika na smrt u logoru Solovecki, pa je zaista želeo da rastanak sa njihovim najmilijima za njih ne bude tragedija, da im ne traumatiše psihu i da ne dovesti do nevolje. Pavel je otišao na drugi svijet, ali je ljudima ostavio najpametnija djela, najljepša pisma, a u njima svoju ustreptalu dušu, ljubav prema porodici i prijateljima, uključujući tebe i mene.

“Naš život se dramatično promijenio”

Poslednje pismo Pavla Florenskog napisano je 18. juna 1937. njegovoj dragoj Anuški (1937.VI.18. br. 103). Očigledno je shvatio da više neće morati da piše. Zbog toga traži od svoje supruge da se brine o sebi, da se ne preopterećuje i da obavezno ode kod doktora i da joj izliječi leđa i noge. Raduje se svom malom unuku Rustiku, i jako se kaje što ga ne vidi i ne može s njim razgovarati. „Draga Annuška... Naš život se dramatično promenio; Beznadežno sedimo u Kremlju, a kako posla skoro da i nema, uvek je gužva u dvorištu. Nema potrebe da se uči pod takvim uslovima.” Bio je jako uznemiren, mislio je da će ga odvesti na Daleki istok, ali će ga, po svemu sudeći, odvesti negdje drugdje. Ali u stvari, „smuknuće“ i „novo mesto“ bila su okupljanja zatvorenika radi pogubljenja.

Pa ipak, otac Pavel daje svojoj ženi zadatak da razvija sposobnosti njihove djece. Ove preporuke mogu biti korisne za sve porodice, za vrtiće i osnovne škole. Razvijaju pamćenje i veoma su uzbudljivi. Još nije znao da će mu ove upute biti posljednje. Evo njegovih savjeta za podizanje voljene djece:

“...Pokušajte da uključite djecu u igru ​​– zapamtite njemačke riječi i fraze, motive, uporedite, itd., na primjer, ko će zapamtiti više riječi s tim i takvim slovom ili s takvim i takvim završetkom, ko će zapamtite i odaberite više motiva itd. Ako griješe, nema veze, neka se ispravljaju, pa čak i neka ostanu pri greškama. Glavna stvar je razviti naviku, glavna stvar je stalna vježba, a to je u bilo kojem polju. Ne možete ništa učiniti jednim pritiskom. Neka Vasja i Kira pokažu deci minerale, imenuju ih i karakterišu; Vrlo je važno okarakterizirati ga u smislu primjene ili nekih upečatljivih karakteristika. Ista stvar sa biljkama itd. I imperativ je uključiti Tiku ovdje, reći joj šta njoj m.b. zanimljivo i pristupačno." (Ibid.).

U istom pismu prvo se obraća svom najmlađem sinu: „Dragi Mik, ... Brinem se za tvoje oči, pokušaj da ne gledaš direktno u lampu i u previše osvijetljene površine. Evo nekoliko pitanja o kojima treba da razmislite: I) zašto se prašina mota u pelete (iza ormara, ispod kreveta itd.) ako se dugo ne uklanja? 2) zašto paučina (iza slika, iza ormara), koja visi jako dugo, postaje potpuno crna; Ovo se posebno odnosi na laboratorije. 3) zašto se na zidovima iznad cevi za paru i toplu vodu obično stvaraju crne naslage, kao da je zid zadimljen? ...Pokušajte izračunati na kojoj udaljenosti tijelo ili žica određene veličine za nas postaje tačka ili prava.” (1937.V1.18).

Otac Pavel se na svoj omiljeni način obraća svoj djeci: „1937.VI.19. Dragi Kirile, nehotice se sjećam daleke prošlosti, i često te vidim u svojim snovima, ali uvijek malenog, baš kao i moja braća i sestre, također mali. I često te se sjetim u vezi sa tvojom željom, kada si imao 5 godina, da odeš na Kavkaz i pridružiš se nekom planinskom plemenu. Tada sam vam rekao o nemogućnosti ispunjenja ove želje. Ali, znate, koliko god to izgledalo čudno, iz nekog razloga mnogi muhamedanci saosećaju sa mnom, a ja imam prijatelja Perzijca, dva Čečena, jednog Dagestanca, jednog Turčina iz Azerbejdžana, jedan Turčin zapravo nije Turčin, ali je školovan u Turska i Kairo Kazahstan Malo zezam Perzijanca, ističući superiornost drevne iranske religije, parsizma (međutim, skoro se slaže sa mnom). Ponekad vodim filozofske razgovore sa obrazovanim kazahstanskim građaninom. A neobrazovani čečenski mula smatra da bih bio dobar musliman i poziva me da se pridružim Čečenima. Naravno, smejem se."

1937.VI.19. “Draga Olja, drago mi je da čujem za tvoj rad u stakleniku i nadam se da tamo možeš puno naučiti. Naravno, u Botu. Raznolikost biljaka u bašti je neuporedivo veća. Ali sasvim je moguće naučiti osnove biljnog svijeta sa samo malo, a za taksonomiju ponekad idite na Bot. Vrt i razgledanje biljaka prema unaprijed planiranom planu. Glavna stvar je da se ne otrgnete od kuće, od mame i od svih ostalih. Ipak, to je najbolja stvar koju ćete dobiti u životu.”

1937.VI.19. “Draga Tika, uvijek se moram od nečega pozdraviti. Oprostio sam se od Biovrta, pa od Solovetske prirode, pa od algi, pa od Iodproma. Kao da se ne bismo morali opraštati od ostrva. Tražiš da ti nacrtam nešto. Ali sada nemam boje, a osim toga, ne mogu da ti pošaljem čak ni da sam slikao za tebe. Moraćemo da sačekamo neko pogodnije vreme."

Otac pun ljubavi, Pavel Florenski, uputio je svoju ženu da stalno prati djecu, odgaja ih i udubljuje u sve detalje njihovog učenja, ponašanja i odgoja. Njegovo izvanredno iskustvo u podizanju djece iz zatočeništva izaziva naše odobravanje, divljenje i veliku bol. Evo još dva primjera njegovog mudrog odgoja:

„Draga Annuška... Reci Miku i Tiki da na mapi pronađu sva mjesta gdje sam prošao i gdje sam sada, a ja ću pokušati saznati nešto o geografiji ovih mjesta. Namjerno pokušavam da napišem razne detalje o prirodi, tako da se postepeno upoznaju s geografijom, možda vizualno i životno; Želim popuniti geografska imena živim sadržajem da se stvori ideja šta je naš sjever, šta je Bijelo more i druga mjesta. M.b. iz mog zaključka bit će barem jedna korist za djecu, da će na taj način steći neke informacije i utiske o svom zavičaju.”

„Draga Annuška... Žao mi je, a bilo je i jeste, što su deca malo dobila od velikih ljudi sa kojima sam se družila, i nisu od njih naučila šta bi ih obogatilo bolje od knjiga. Zato sam pisao za Vasju i Kiru da pokušaju nešto naučiti od Vl<адимира>Yves<ановича>, jer takvo iskustvo se vjerovatno neće ponoviti u životu. Ali morate biti u stanju da od ljudi uzmete ono što imaju i što mogu dati, i biti u stanju da ne zahtijevate od njih ono što nemaju i što ne mogu dati. Bojim se da djeca često prilaze ljudima na potpuno suprotan način i zbog toga im od interakcije ostaje malo ili ništa.”

Nakon ovih pisama, sudbina njihovog oca bila je u jakim rukama državne mašine, a tim rukama, ova strašna mašina mu je oduzela život. Svojoj djeci i supruzi uspio je prenijeti posljednje riječi: „Ne budite tužni zbog mene. ... Najvažnije što tražim od vas je da se sećate Gospoda i hodate pred Njim. Ovim kažem sve što imam da kažem. Ostalo su ili detalji ili sporedni.”

U pismu broj 68, Florenski je napisao da će naši potomci zavideti njegovoj generaciji, zašto nisu stigli da prisustvuju brzoj (u istorijskim razmerama) transformaciji slike sveta. Naši savremenici sa velikim bolom i razumevanjem gledaju na tragičnu sudbinu ruskog genija - Pavla Aleksandroviča Florenskog. To je bio period formiranja i konsolidacije sovjetske vlasti. U periodu klasne borbe, kada se odlučivala o sudbini revolucije i njenih vođa, počinjene su mnoge zloupotrebe. Sumnjičavi i nesigurni vladari, dvadesetih, tridesetih, pa i četrdesetih godina, tražili su svoje neprijatelje čak i ispod kreveta.

Ali sudbina naše generacije bila je još tragičnija. Otadžbinski rat protiv fašizma odnio je više od 20 miliona sovjetskih ljudi. Novi, 21. vijek donosi nam nova iznenađenja: krvavi sukobi se dešavaju i tamo gdje ih niko nije očekivao, pa tako i u zemljama bivšeg SSSR-a, između njihove braće po krvi koja ne mogu podijeliti svijet. Najvjerovatnije, svećenik Pavel Florenski nije govorio o svojoj sudbini, pa čak ni o sudbini svoje generacije, već o grandioznoj rekonstrukciji svijeta o kojoj su pisali Helena Blavatsky, veliki Rerichi i veliki Mahatme.

Ovo je zaista bio značajan period u istoriji čovečanstva i Florenski je to shvatio. Međutim, mnogi naši savremenici o svemu sude sa vlastitog zvonika i u svom neznanju ne mogu shvatiti značaj tako grandioznih promjena.

Sumirajući članak o Florenskom, želio bih iskreno reći da nismo imali vremena da pokrijemo ne samo glavne, već i sporedne probleme rada ovog briljantnog čovjeka. Toliko ih je, a toliko su sudbonosni da će za njihovo rješavanje biti potrebno više od jednog članka i više od jedne knjige. Ova neverovatna ličnost, koja je živela samo 55 godina na zemlji, ostavila je iza sebe najveće kreacije ljudske misli.

Ako pitamo Pavela Florenskog da li je zadovoljan svojim životom, da li se ne pokaje za svoju strašnu sudbinu, da li ne bi želeo da se promeni i da je živi drugačije, onda ćemo kao odgovor dobiti ove smele i tužne reči od čoveka koji pozna dobro i zlo, raj i pakao:

“Gledajući unazad i preispitujući svoj život (a u mojim godinama je to posebno potrebno učiniti), ne vidim na koji bih način suštinski morao da mijenjam svoj život kada bih morao da ga počnem ponovo i pod istim uslovima. Naravno, znam da imam mnogo individualnih grešaka, grešaka i hobija - ali oni me nisu skrenuli sa glavnog pravca, i ne krivim sebe za to. Mogao sam da dam mnogo više nego što sam dao, moja snaga do danas nije iscrpljena, ali čovečanstvo i društvo nisu takvi da mogu da mi uzmu ono najvrednije. Rođen sam u pogrešno vreme, a ako govorimo o krivici, onda sam ja kriva. M. b. za 150 godina moje sposobnosti bi se mogle bolje iskoristiti. Ali, s obzirom na istorijsko okruženje mog života, u suštini ne osećam kajanje zbog svog života. Upravo suprotno. Kajem se (iako ovo pokajanje ne ide duboko) što, dok sam bio strastven zbog svog duga, nisam dovoljno potrošio na sebe. “Za sebe” - mislim na tebe, u kome se osećam delom sebe, a nisam znao kako da te ugodim i zabavim, nisam deci dao sve što bih želeo da im dam. (Pismo 1937.1. 3-4. Solovki br. 86).

Posle ovako iskrenih ispovesti sveštenika i naučnika Pavla Florenskog o sebi i svojoj sudbini, nemamo više šta da kažemo: ćutaćemo.

Književnost

1. Pavel Florenski. Za moju djecu. Sećanja na prošle dane. M. AST, 2004, str. 211-212.
2. Pavel Florenski. Za moju djecu. P. 215.
3. Sergius Bulgakov. Sabrana djela. T. 1. Članci o čl. Pariz, 1985, str. jedanaest.
4. Pavel Florenski. Sveta Lavra u Rusiji. //U knjizi: Pavel Florenski. Djela u 4 toma T.2. M. Mislio. 1996, str. 368-369.
5. Pavel Florenski. Autobiografija. Naše naslijeđe. 1987. br. 1, str. 78.
6. Igumen Andronik. (Trubačev A.S.) Život i sudbina. //U knjizi: P. Florensky. Eseji. T.1, str. 33.
7. Pavel Florenski. Eseji. T. 4. Pisma. M. Mislio. 1988. Pismo 13.10.1934.
8. Pavel Florenski. Eseji. T. 4. Pisma. M. 1988. Pismo. 1937. 1. 16-17 br. 68.
9. Igumen Andronik. Ne budi tužan zbog mene. Pisma porodici iz logora i zatvora.. M. 2007.
10. Ibid.
11. Sergius Bulgakov. Sabrana djela u 2 toma. T. 1, M. 1993. P. 538.
12. Pavel Florenski. //U knjizi: Bulgakov. Encyclopedia. M. Eksmo. 2005. str. 697.
13. Pavel Florenski. Stub i temelj istine. JARBOL. 2003.
14. Ibid.
15. Pavel Florensky. Eseji. T. 4. Pismo, 1937.VI.18.
16. Pavel Florenski. Eseji. T. 4. Pismo, 1937.

U Muzeju multimedijalne umetnosti u Moskvi od 6. do 16. decembra održava se izložba „Pavel Florenski – ruski Leonardo“, posvećena ruskom verskom filozofu, teologu, naučniku, pesniku i svešteniku Pavlu Aleksandroviču Florenskom (1882-1937), jednom od istaknuti i tragični predstavnici epohe kulturne i religijske renesanse Srebrnog doba. Izložba uključuje jedinstvene eksponate iz Florenskog apartmanskog muzeja - crteže, dokumente, ilustracije za knjige, portrete i fotografije.

Fotoreporterka Pravmira Julia Makoveychuk posjetila je izložbu.

Pavel Aleksandrovič Florenski rođen je 9. januara 1882. u blizini grada Jevlaha (danas Azerbejdžan). Roditelji su novorođenčetu dali ime u čast Svetog apostola Pavla.

Majka Florenskog - Olga (Salomija) Pavlovna Florenskaya, rođena Saparova (185901951), po očevoj strani potječe iz drevnog ruma jermenskih prinčeva Melik-Beglyarov, s majčine strane - iz ugledne gruzijske porodice Paatashvili. Otac Florenskog, Aleksandar Ivanovič Florenski (1850–1908), sin vojnog lekara, diplomirao je na Institutu za železnicu u Sankt Peterburgu. Izgrađeni putevi i mostovi u Zakavkazju; bio je glavni inženjer, kasnije zamjenik načelnika Kavkaskog željezničkog okruga; aktuelni državni savjetnik.

Olga Pavlovna Florenskaja (rođena Saparova, 1859–1951), majka P. A. Florenskog, potiče iz drevne jermenske porodice. Godine 1908. udala se za građevinskog inženjera Aleksandra Ivanoviča Florenskog i podigla sedmoro djece. Godine 1915., nakon smrti muža i kćerke, Olga se iz Tiflisa preselila u Moskvu, gdje je prvo živjela sa svojom mlađom djecom, iznajmljujući stan u Dolgny Lane (Budenog 16/12), sada Muzej-stan sveštenika P. A. Florensky. Tokom Velikog domovinskog rata živjela je u Sergijevom Posadu, u porodici svoje snahe Ane Mihailovne Florenske, a zatim se vratila u Moskvu u jednu od soba stana, koja je nakon 1917. postala zajednička.

„Suzdržana, povučena, ponosno stidljiva u ispoljavanju osećanja, preterano stidljivo se krila od mene od detinjstva - kada je hranila i nosila decu, činila mi se od prvih dana moje svesti postojanja posebnom, kao da je živa pojava prirode , hranjenje, rađanje, dobrotvorno, - a ujedno daleko, nepristupačno.” (P. A. Florenski o njegovoj majci).

Brak Florenskih se odlikovao neverovatnom harmonijom, prioritet porodičnog principa nad svime oko njih nikada nije bio doveden u pitanje. Nakon njegovog prvorođenog Pavla, rođene su njegove sestre i braća: Julija, Elizaveta, Aleksandar, Olga, Raisa i Andrej. Plemićko porijeklo njegovih roditelja nikada nije bilo predmet rasprave - mali Pavel je dobivao izmičući odgovori na pitanja o svom rodovniku. Ali kasnije, zahvaljujući arhivskim i knjižnim istraživanjima, uspio je izvršiti, kako je napisao, “genealošku restauraciju prošlosti”.

U jesen 1882. porodica se preselila u Tiflis (danas Tbilisi). Gostoljubivi grad odlikovao se kombinacijom sive antike i živahnog društvenog života, teškog rada zanatlija i multinacionalnog ukusa. Mali Pavel kršten je u drevnom hramu u podnožju planine Mtatsminda, u blizini groba A. S. Griboedova.

Aleksandar Aleksandrovič Florenski (1888–1937), brat o. Pavel Florenski, geolog, arheolog, etnograf. Zaposlenik Peterhof instituta Akademije nauka SSSR-a, vodio je istraživanja u Zakavkazju, a kasnije u Sibiru i Kamčatki. Uhapšen pod optužbom za kontrarevolucionarnu zaveru (1937), osuđen na 5 godina zatvora, poslat u progonstvo na Kolima, umro od srčanog udara, kasnije rehabilitovan (1956).

Kult porodice i djece karakterističan je i za samog Pavla Florenskog. Godine 1910. oženio se učiteljicom osnovne škole Anom Mihajlovnom, rođenom Giatsintovom (1889–1973). Njegova odabranica bila je iz provincije Rjazan, a odrastao je u porodici upravitelja farme zemljoposjednika Šilovskog. Izgubila je oca u ranom detinjstvu i pomogla majci da podigne petoro braće. Nakon vjenčanja, Florenski su se preselili u Sergijev Posad. Ana Mihajlovna je bila skromna, puna ljubavi, izuzetno brižna supruga i majka petoro dece: Vasilija, Kirila, Mihaila, Olge i Marije (Tinatin). Zajedno sa svojom mlađom decom, Ana Mihajlovna je otišla kod prognanog oca. Pavla u Nižnji Novgorod i na Daleki istok u grad Skovorodino. Upravo je ona sačuvala kuću u Sergijevom Posadu i rukopisnu baštinu P. A. Florenskog.

U dobi od 17 godina, mladi Florenski se duboko i iskreno okrenuo vjeri. Roditelji ubjeđuju sina da se školuje za budući naučni rad. Uprkos neslaganjima sa njima i opštoj krizi pogleda na svet, P. A. Florenski završava gimnazijski kurs prvi, sa zlatnom medaljom.

Godine 1900. Pavel Florenski je ušao na Fakultet fizike i matematike Moskovskog univerziteta. Među njegovim nastavnicima su svetila nauke, profesori N. V. Bugajev, N. E. Žukovski, S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, L. K. Lahtin. Florenski planira da napiše veliko filozofsko i matematičko delo „Diskontinuitet kao element pogleda na svet“. Istovremeno učestvuje na filozofskom seminaru i studira istoriju umetnosti.

P.A.Florensky. Ilustracija "Scott-Koening fonautogram i uzorci snimanja." 1908-1909

Godine 1857. francuski naučnik Leon Skot izumeo je fonoautograf, prvi uređaj za snimanje zvuka na svetu. Sastojao se od akustičnog konusa i vibrirajuće membrane povezane s iglom koja je snimala zvučne vibracije. Kasnije je Rudolf Koening (1832–1901) poboljšao Skotov aparat koristeći paraboloidni rog. Dizajn fonautografa uzet je kao osnova za izradu fonografa i gramofona.

U djelu “Snaga riječi” P. A. Florenski je napisao: „Kada se koristi, reč antinomski kombinuje monumentalnost i osetljivost. … Uzmimo za primjer riječ kipuća voda koju je zvučno naučio V. A. Bogorodicki.” mislio je prof. Vasilij Aleksejevič Bogorodicki (1857–1941), doktor filologije, istaknuti ruski lingvista. 1884. osnovao je prvu eksperimentalnu fonetičku laboratoriju na svijetu.
O širini njegovih interesovanja svjedoči i poznavanje jezika - drevnih, evropskih i kavkaskih. Do posljednje akademske godine studija na univerzitetu, Florenski se zbližio s krugom moskovskih i peterburških simbolista.

P.A.Florensky i P.N. Kapterev, "Zapažanja o slojevitosti ledenih formacija." Skovorodino, 1934. Rukopis, 20 listova. Papir, mastilo. „Za svoj rad na permafrostu, morat ću napraviti neku vrstu kamere za mikroskop kako bih za mjerenja i dokumentaciju fiksirao uočene slike skeleta tla i kristala koji vežu led“ (iz pisma P. A. Florenskog njegovom sinu Vasiliju od 11. decembra 1933. Iz dalekoistočnog izbjeglištva)

U proleće 1904. P. Florenski, jedan od najtalentovanijih i najperspektivnijih diplomaca, diplomirao je na univerzitetu sa odličnim uspehom. Profesori Žukovski i Lahtin su mu predložili da nastavi svoj naučni rad, ali je diplomac izabrao drugačiji put. U septembru 1904. Florenski je postao student Moskovske teološke akademije. Upoznaje starešinu - episkopa Antonija (Florensova). Nakon što je prošao kroz crkvu, mladić traži blagoslov da prihvati monaštvo, ali iskusni starac savjetuje Pavla da diplomira na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji.

Do početka 20. veka Moskovska bogoslovska akademija (do 1814. - „Slovensko-grčko-latinska akademija“) bila je najveći obrazovni centar u Rusiji više od tri veka. Upravo je Akademija postala „majka“ Moskovskog univerziteta. Među njenim učenicima bili su M. V. Lomonosov, matematičar Ya. F. Magnitsky, pjesnik i diplomata Antiohija Kantemir i mnoge druge ličnosti ruskog obrazovanja. Akademija se nalazila u Sergijevom Posadu, unutar zidina Trojice-Sergijeve lavre. Ovdje su spojene najbolje crkveno-teološke i kulturno-istorijske tradicije. Na ovoj duhovnoj osnovi otac Pavel je odrastao kao pravoslavni mislilac.

„Postoji jedna suptilna draž Lavre koja te prekriva iz dana u dan, kada se navikneš na ovaj zatvoreni svijet. I ta draž, topla, kao nejasno sjećanje na djetinjstvo, deformiše dušu Lavre, tako da sva ostala mjesta od sada postaju tuđa, a ovo je prava domovina, koja svoje sinove zove k sebi, čim nađe sebe negde sa strane. Da, najbogatiji utisci na strani ubrzo postaju turobni i prazni kada ga privuče kuća Svetog Sergija. Neodoljivost ovog šarma leži u njegovoj dubokoj organizmu. Ovde nema samo estetike, već i osećaja za istoriju, i osećaja narodne duše, i percepcije ruske državnosti uopšte, i neke vrste teško objašnjive, ali neumoljive misli: ovde, u Lavri, ona je upravo, iako nije jasno kako, da ono što je u najvišem smislu treba nazvati javnim mnjenjem. Ovde, opipljivije nego bilo gde drugde, kuca puls ruske istorije, ovde su sakupljeni najnervozniji, osećajni i motorički završeci, ovde se Rusija oseća kao celina” (Iz dela sveštenika P. Florenskog „Trojice-Sergijeva lavra i Rusija”, 1918.

Nakon uspješnog diplomiranja na Moskovskoj teološkoj akademiji 1908., P. A. Florenski je pozvan da tamo ostane kao nastavnik filozofije. Potom je postao profesor, šef katedre za filozofiju i urednik akademskog časopisa „Teološki glasnik“. Novi urednik iznenadio je čitaoce svojim "modernizmom" - objavljivanjem članaka o teoriji brojeva i drugim matematičkim problemima, koji bi, po njegovom mišljenju, mogli postati osnova za kreativni razvoj pravoslavne teologije.

Moskovska teološka akademija. Sveštenik Pavel Florenski sa studentima. Treći s lijeve strane sjedi S.A. Golovanenko. Treći s lijeve strane stoji A. Titov. Sergijev Posad, 15. maja 1912. Srebrni želatinotisak

Otac Pavle je sebi postavio zadatak da očisti ljudsko znanje od lažne filozofije i izgradi sistem „integralnog pogleda na svet“, koji je uključivao hrišćansku teologiju, filozofiju, nauku i umetnost. Oličenje ovog zadatka bila su njegova filozofska i teološka djela “Univerzalni korijeni idealizma” (1909), “Stub i temelj istine” (1914), “Na vododjelnicama misli” (1910–1929).

Florenski je 10 godina (1908-1918) predavao istoriju filozofije. Svoje prvo predavanje, "Univerzalni ljudski korijeni idealizma", posvetio je religijskom tumačenju Platonovog pogleda na svijet. Ocjenjujući Florenskijev doprinos proučavanju platonizma, A.F. Losev je napisao: „On je dao koncept platonizma koji po dubini i suptilnosti nadmašuje sve što sam ikada pročitao o Platonu.“

U drugom kursu predavanja, „Prvi koraci filozofije“, Florenski je uvjerljivo dokazao da antička filozofija nije primitivna pojava, već izraz složene i sofisticirane kulture koja je anticipirala kulturu renesanse. Smatrajući da je antički pogled na svijet sintetički, Florenski je pokušao objasniti i potkrijepiti ideje starogrčkih filozofa ne samo sa filozofske tačke gledišta, već i sa stanovišta prirodnih nauka, oslanjajući se na podatke moderne matematike i astronomije, fizike i hemije. , geologija i meteorologija.
U formiranju religioznih i filozofskih pogleda na P. A. Florenskog utjecao je veliki ruski filozof V. S. Solovjov. Ukazujući na duhovnu zajedništvo svjetskih religija, naglasio je da upravo kršćanstvo, a posebno pravoslavlje, oličava puninu Otkrivenja. Štaviše, jedini put koji vodi do spoznaje Boga je unutrašnje duhovno iskustvo.

P.A.Florensky. Ilustracija "Dvostruke mikenske sjekire." Iz albuma ilustracija za kurs klasične grčke filozofije. 1908 – 1909. Papir, akvarel, olovka, tuš

P.A.Florensky. Ilustracija “Posejdonov trozubac prema različitim slikama.” Iz albuma ilustracija za kurs klasične grčke filozofije. 1908 – 1909. Papir, akvarel, olovka, tuš

P.A.Florensky. Iz albuma ilustracija za kurs klasične grčke filozofije. 1908 – 1909. Papir, akvarel, olovka, tuš

P.A.Florensky. Ilustracija „Nautilus. Vaza iz Mikene." Iz albuma ilustracija za kurs klasične grčke filozofije. 1908 – 1909. Papir, akvarel, olovka, tuš

P.A.Florensky. Dijagram strukture svijeta. Iz albuma ilustracija za kurs klasične grčke filozofije. 1908 – 1909. Papir, akvarel, olovka, tuš

P.A.Florensky. Šematski prikaz grananja indoevropske porodice jezika. Iz albuma ilustracija za kurs klasične grčke filozofije. 1908 – 1909. Papir, akvarel, olovka, tuš

P.A.Florensky. Dijagram potencijala svijesti. Iz albuma ilustracija za kurs klasične grčke filozofije. 1908 – 1909. Papir, akvarel, olovka, tuš

P.A.Florensky. Šema teritorijalne migracije antičke filozofije. Iz albuma ilustracija za kurs klasične grčke filozofije. 1908 – 1909. Papir, akvarel, olovka, tuš

Crkvenost Florenskog bila je nenametljiva; središte njegovog pogleda na svijet postala je ideja Sofije, Mudrosti Božje, shvaćene kao stvaralačka ljubav Stvoritelja prema stvaranju. Tradicija poštovanja Sofije, čiji je naslednik bio P. A. Florenski, datira još iz Starog zaveta. Doktrina Sofije se ogleda i u velikim antičkim filozofima - Platonu, Heraklitu, Pitagori i Aristotelu. Florenskijevi nasljednici u ovom pogledu bili su o. Sergius Bulgakov, L. P. Karsavin, A. F. Losev, S. S. Averintsev. "Sofija je početak u kojem je Bog stvorio nebo i zemlju" - ovo je definicija Mudrosti Božje koju je dao P. A. Florenski.

Stepenice životnog puta Florenskog bile su hrišćanske vrline – poniznost, vera, nada, ljubav i „slobodne veštine učenja“ – gramatika, retorika, logika, matematika, geometrija, muzika, astronomija, poezija, filozofija i teologija. Filozofija, ili, kako je Florenski rekao, istinska ljubav prema mudrosti, postala je za njega simbol ljubavi prema Istini i sinonim za teologiju.

Rad P. A. Florenskog otvorio je nove horizonte za pravoslavnu misao, povezujući rusku teologiju ranog 20. vijeka. Sa svojim modernim oblicima. Na osnovu unutrašnjeg duhovnog iskustva, o. Pavle je istraživao najteža teološka pitanja. Filozofski i teološki pogledi Florenskog, uključujući sofiologiju, i danas zadržavaju svoju privlačnu auru: za razliku od racionalne skolastike, oni ukazuju na put ka razumijevanju Boga ne u logičkom rasuđivanju, već u nad-racionalnom promišljanju i osjećanju, u prosvijećenom umu i produhovljenom srce.

Zahvaljujući o. Pavla, u istoriji ruske teološke misli postalo je moguće čisto hrišćansko razumevanje uloge i značaja kreativnosti i kulture. Jajnik istinske ljudskosti, “pupoljak kulture” izrasta iz zrna kulta, naglasio je fra. Pavel Florensky. Kršćanska kultura se s pravom može smatrati kulturom savjesti, jer ona ne afirmiše samo ljepotu, već prije svega dobrotu i istinu. I službenici Crkve i laici pozvani su da pamte moralnu dimenziju kulture. Florenski je bio duboko uvjeren da su duhovna kultura i asketizam sinonimi i potvrdio je tu istinu podvigom cijelog svog života.

Godine 1922. objavljena je knjiga P. A. Florenskog "Imaginari u geometriji". U njemu je, uz pomoć matematičkih ekstrapolacija i paradoksa teorije relativnosti A. Ajnštajna, oslanjajući se na geometriju N. Lobačevskog, dokazao postojanje natprirodnog sveta, u čijem je fokusu Bog. Protojerej Aleksandar Men je naglasio da je Florenski, istovremeno i nezavisno od A. A. Fridmana (1888–1925), došao do ideje zakrivljenog prostora i teorije svemira koji se širi.

Poslednji pasus „Imaginarija“ upoređuje kopernikansku i ptolemejsku (otelotvorenu u Danteovoj „Božanstvenoj komediji“) slike sveta i daje argumente u odbranu istine ove poslednje. Florenski piše o reverzibilnosti vremena u nebeskom svijetu i o mogućnosti proboja u ovaj svijet izvan praga superluminalnih brzina. Knjiga je bila jedan od razloga za optuživanje Florenskog za misticizam i kasniji progon protiv njega.

U svom djelu “Makrokosmos i mikrokosmos” (1922), o. Pavel Flrensky razvija koncept „idealnog afiniteta“, međusobne povezanosti i međuzavisnosti svijeta i čovjeka: „Čovjek je zbir svijeta, sveden na njegove obrise; svijet je otkrivenje čovjeka, njegova projekcija.”

Na osnovu teorije skupova velikog matematičara Georga Cantora (1845–1918), kojeg je Florenski visoko cijenio, jasno je ocrtao niz pitanja o numeričkim invarijantama i teoriji algebarskih oblika, gdje je numerički diskontinuitet oblika karakteristična kategorija mišljenja. . Florenski je izložio zadatak proučavanja broja kao gnostičke forme koja hvata unutrašnji ritam kosmosa, njegovu pitagorejsku muziku, odnosno muziku nebeskih sfera.

Pitagora je Boga označio brojem 1, materiju 2, univerzum 12, što je proizvod Turnera i kvartara (3x4); otuda pogled na univerzum kao na tri odvojena svijeta, koji su povezani jedan s drugim kroz četiri postepene modifikacije i odvijaju se u dvanaest sfera.

On je na hijerarhiju duhova gledao kao na geometrijsku regresiju; On je bića koja ga konstituišu prikazao kao harmonične odnose, a svetske zakone je izgradio prema zakonima muzike. Platon je, slijedeći Pitagoru, smatrao ova bića idejama i tipovima. Nakon toga, kršćanski teolog i neoplatonistički filozof Sinezije (5. vek), koji je kombinovao Pitagorino učenje sa Platonovim učenjem, nazvao je Boga „Broj brojeva“ i „Ideja ideja“.

Florenski razvija dva algoritma - dovođenje brojeva i njihovo povećanje (u kontekstu tzv. teozofske redukcije brojeva), razvijajući matematička opravdanja za numerički simbolizam u djelu "Dovođenje brojeva" (1906; 1916): "Broj je prikazan ne samo po tački, ali poligon. Predstavljanje broja kao poligona omogućava vam da saznate njegovu unutrašnju prirodu, da tako kažemo, stavlja broj pod mikroskop. Tačkasti pupoljak otkriva svoju moć u poligonskom cvijetu, a ono što je ranije, u tački, bilo dostupno samo nagađanjima, ovdje postaje intuitivno očigledno.”

U članku “Pitagorini brojevi” (1922), analizirajući fenomen diskretnosti u fizici, P. A. Flornesky zaključuje da se “nauka vraća pitagorejskoj ideji ​izrazivosti svega u cijelim brojevima”, odnosno pitagorejskom misticizmu .

Fotografija je zauzimala izuzetno važno mjesto u životu Florenskog. Fotografije Akropolja, drevnih statua i bareljefa ukrašavale su police za knjige u njegovom uredu - od djetinjstva do njegovih posljednjih dana, fotografije su za Florenskog bile simbol vječnosti.

Kao 15-godišnji dječak, tokom putovanja u Njemačku, Florenski se živo zanimao za fizičke instrumente, a posebno za fotografsku opremu; u pismu svom ocu od 13. juna 1897. iz Drezdena govori o svojoj želji da kupi „mašinu posebnog dizajna koja proizvodi rendgenske fotografije“. Ovako se Florenski priseća svog putovanja u Gruziju u leto 1899: „po ceo dan se penjao na planine, fotografisao, skicirao, beležio svoja zapažanja, a uveče je sve to doveo u red... zapisi su imali da se stavi u aparat sa velikom neprijatnošću, na svetlu.” . Neke od ovih fotografija su sačuvane do danas.

U pismima i dnevnicima P. A. Florenskog nalazimo mnoge reference na fotografije njegove porodice i prijatelja, koje je sam snimio u djetinjstvu i mladosti. Već u zrelim godinama, proučavajući svoje porijeklo, s ljubavlju i pažljivo je ponovo snimao stare fotografije. Kao student Moskovskog univerziteta, žudeći za svojom porodicom, Florenski je u septembru 1900. napisao svom ocu: „Jedina uteha su fotografije kojima sam okačio sobu.“

A u pismu svojoj sestri Juliji u septembru 1903., Florenski kaže da je počeo da dobija besplatan časopis o fotografiji u znak zahvalnosti za negative koje je dao urednicima. U zatvorskoj ćeliji na Solovcima, gdje je posljednjih mjeseci o. Pavel Florenski, sa njim su bile fotografije njegove porodice i prijatelja. Nakon večernje molitve, pogledao je ove fotografije, mentalno poželivši mir i mir onima koji su mu dragi.

Fotografija zauzima značajno mjesto u vizionarskim spekulacijama Florenskog o dalekoj budućnosti, kada će ljudi naučiti da „stvaraju trenutne mentalne poglede na svemir, njegove dijelove okomite na smjer vremena... dajući, takoreći, trenutne fotografije svemira svijet.” Florenski je dosta pažnje posvetio fotografiji i tokom predavanja „Analiza prostornosti i vremena u umetničkim delima“ (1924–1925): „Čak i od fotografije, da ne kažem od umetničkog dela, zahtevamo da se pridržavajte se zakona frontalnosti”; “U odnosu na vrijeme, instant fotografija ne sadrži kontradikciju, ali upravo zbog toga nema veze sa slikama stvarnosti, konkretno percipirane i promišljane, i čista je apstrakcija.”

“...Isjek iz prirodnog prostora, fotografija, kao komad prostora, po samoj suštini materije ne može a da ne vodi van svojih granica, izvan svog okvira, jer postoji dio mehanički odvojen od većeg. “, napisao je Florenski u “Obrnuta perspektiva”. Shvatio je ograničenja fotografije kao zanata za razliku od slikarstva kao umjetnosti: „... trenutna fotografija ili vizija pri osvjetljavanju ovih procesa električnom iskrom pokazaće nešto potpuno drugačije od onoga što je umjetnik prikazao, a ovdje se otkriva da jedan utisak zaustavlja proces, daje njegovu razliku, opšta percepcija integriše te razlike.”

Umjetnik L. F. Zhegin (1892–1969) prisjetio se da je Florenski svoje slike procjenjivao kao kroz određenu prizmu ili sočivo kamere: „Vaša slika daje utisak da je „toplotna“, tj. Čini se da objekti fotografisani kroz ultracrveni filter imaju ovaj karakter.”

Fotoaparat za snimanje u ultraljubičastom dijelu spektra, izvan granica vidljivog dijela, izumio je Florenski i patentirao zajedno sa G. Ya. Aryakasom 1930. godine („Uređaj za fotografisanje u nevidljivim zracima“). Ovaj kompaktni uređaj omogućio je snimanje fotografija u nevidljivim zracima bez izvora električne struje, u potpunom mraku i nečujno. Prema dokumentima Saratovskog ogranka Ruskog državnog arhiva naučne i tehničke dokumentacije, uređaj je nazvan "Aidograf - "crtanje nevidljivog".

Profesor N.V. Aleksandrov, koji je radio sa Florenskim na Svesaveznom elektrotehničkom institutu od 1930. do 1933. godine, prisećao se: „Obim znanja Pavla Aleksandroviča bio je natprirodan... Veoma je voleo mikrofotografiju. U to vrijeme imali smo najbolje mikroskope i mikrofotografiju u zemlji. Pavel Aleksandrovič je sam napravio tanke rezove. I jednostavno je volio fotografiju.”

U svojim pismima o. Pavel Florenski često koristi vokabular i primjere vezane za svijet fotografije, a to se događa u najvažnijim trenucima njegovog života. Upečatljiv primjer je pismo iz logora Solovetski (od 4. do 5. jula 1936.):

“Jednom sam sjedio u svojoj sobi, za velikim stolom ispred prozora. Još je bilo svetlo. Pisanje. Nekako sam izgubio svest gde sam, zaboravio sam da sam daleko od Tiflisa i da sam odrastao. Pored mene, sa leve strane, tata sedi i pažljivo gleda, kao što je to često bio slučaj kada sam bio u srednjoj školi, i ne govori ništa. To mi je bilo toliko poznato da nisam obraćao puno pažnje, samo sam se osjećao dobro. Odjednom sam shvatio da nisam u Tiflisu, nego u Posadu, podigao sam glavu i pogledao tatu. Vidim ga sasvim jasno.

Pogledao me je, očigledno čekajući da shvatim da je to on i da je to iznenađujuće, a kada se uverio, odjednom je njegova slika prebledela, kao da je izbledela, i nestala - nije otišao, nije se zamaglio, već je počeo da vrlo brzo izgubi realnost, kao oslabljena fotografija. Nekoliko sati kasnije dobio sam telegram koji me obavještava o smrti mog oca.”

Fotografije koje je snimio P.A. Florensky. Kasne 1890-te – početak 1900. Želatino-srebrni otisci

Jedno od glavnih dostignuća Florenskog bilo je spašavanje povijesnih svetilišta i kulturnih vrijednosti Trojice-Sergijeve lavre od uništenja od strane boljševika, koje je nazvao "fokusom nacionalne anatomije kulture". Zahvaljujući njegovom učešću u radu „Komisije za zaštitu spomenika umetnosti i antike Trojice-Sergijeve lavre“, ovo nacionalno blago je opstalo do danas.

P.A.Florensky u uredu Svesaveznog elektrotehničkog instituta. Moskva, 1931. Srebrni želatinotisak

Projektom Muzeja Trojice-Sergijeve lavre, koji je sastavio P. A. Florenski zajedno sa P. N. Kapterevom u decembru 1918. godine, predviđeno je da Lavra postane jedinstven živi muzej i da se sačuva kao funkcionalni manastir. Muzej će naširoko predstaviti istoriju i život Lavre u slikarskim delima, crtežima i zbirci fotografija.

Florenski je imao izvrsno znanje, duboko uvažavanje i veliku ljubav prema umetnosti, posebno ikonopisu i muzici. “Trinity” Andreja Rubljova za njega je bio najbolji dokaz postojanja Boga; Mocart je bio njegov omiljeni kompozitor. Florenski je uspeo da spoji asketizam sveštenika i naučnika sa nadahnućem pesnika. Njegov pjesnički dar razvio se od gnostičkog simbolizma do crkveno-liturgijskog simbolizma, što se osjeća već na stranicama njegove prve zbirke poezije „U vječnom lazuru“ (1907).

U svom djelu „Hramska izvedba kao sinteza umjetnosti“ (1918), P. A. Florenski je pristupio problemu hramske izvedbe (tj. crkvenog bogosluženja) kao manifestaciji „najviše sinteze heterogenih umjetničkih aktivnosti“ – sinteze umjetnosti koja datira nazad na antičku tragediju, kombinujući poeziju, muziku i koreografiju. Pojašnjavajući njihovu zajedništvo, Florenski je razotkrio njihov holistički uticaj i percepciju, sve do „originalnosti koreografije“ koja se javlja u pravilnosti pokreta pri ulasku i izlasku sveštenstva, u obilaženju trona i hrama u ritualnim procesijama. Bogosluženje je doživljavao kao živi i integralni organizam koji udahnjuje stvarni život u oblicima pravoslavne crkvene umjetnosti, koja ima svoje nacionalne tradicije na ruskom tlu, kao što je, na primjer, višeslojni ikonostas, znamensko pojanje itd.

U svojim predavanjima na VKHUTEMAS-u „Analiza prostornosti u umetničkim i vizuelnim delima” (1921-1924), P. A. Florenski je tvrdio: „Ne postoji neprelazna granica između vizuelnih umetnosti, koje se smatraju umetnostima prostora, i muzike u njenom razne forme, što se smatra umjetnošću. čisto vrijeme."

U stvaralačkom naslijeđu Fr. Pavel Florenski ima istaknuto mjesto u svojim poetskim radovima. U autoritativnom "Priručniku ruske književnosti" (London, 1985) o njemu se kaže: "Naučnik, religiozni filozof, folklorista i pesnik", a u spisku dela Florenskog data je zbirka pesama "U večnom azuru" (1907). prvo mjesto. ). U arhivu porodice Florenski sačuvano je na desetine njegovih pjesama i nekoliko pjesama: "Bijeli kamen" (1904), "Eshatološki mozaik" (1905), "Oro" (1934). Mnoge njegove pjesme su molitve, i po sadržaju i po obliku.

Deo poetske baštine P. A. Florenskog objavljen je (od V. A. Nikitina) u antologiji „Dan poezije 1987”, časopisu „Pozorišni život” (1988, br. 17) i časopisu „Književna Gruzija” (1989, br. 3). ). U predgovorima za ove publikacije sugerisano je da postoji uzajamni uticaj „teurgijske“ simbolike Andreja Belog i Pavla Florenskog. Preživjela i naknadno objavljena prepiska pjesnika potvrdila je ovu pretpostavku. Zanimljivo je primijetiti da su ruski folklor, posebno narodne pjesme, imale primjetan utjecaj na poeziju Florenskog.

Crkveni vagon pričvršćen za ambulantni voz černigovskog plemstva. S lijeva na desno: sveštenik Pavel Florenski, A.K. Rachinsky - vođa černigovskog plemstva, željeznički službenik zadužen za voz. Moskva. Iza predstraže Rogozhskaya, 1915

Godine 1921–1922, tokom tragičnog perioda ruske istorije, kada se činilo da progon vlasti protiv hrišćana dostiže svoj vrhunac - ikone i druge svetinje i relikvije počele su nemilosrdno da se uništavaju, P. A. Florenski je napisao teološko i istorijsko delo umetnosti „Ikonostas ” - izvinjenje za ikonu. Otac Pavle je uvjerljivo potkrijepio potrebu očuvanja ikonografskog kanona, zasnovanog na sabornoj mudrosti Crkve, na crkvenom predanju, na duhovnom iskustvu svetih ikonopisca, kao jamstvu istinitosti slike.

Osnovna namena ikone je da bude prozor u drugi svet, duhovni i večni, božanski lep. Samo u ovom kontekstu može se razumjeti čuvena izreka Florenskog: „Postoji Rubljovljevo Trojstvo, dakle postoji Bog“. Samo u takvom kontekstu može se ispravno shvatiti značenje ikone u strukturi hrama i u tajni hramskog bogosluženja. Ovo je mnogo više od shvatanja ikona kao „štaka duhovnosti“. Ne štake, već prozor u nebeski svijet. Prozor izražava ideju prodora, kao simbola svetog prostora za prolaz natprirodne svjetlosti.

Prozori u srednjovjekovnim katedralama sa obojenim vitražima, čija misterija još nije razriješena, dizajnirani su da približe štovatelje ljepote nebeskog Jerusalima. Prozor može imati različite oblike. Ovo je, prije svega, kvadrat, ali ne i „crni kvadrat“ K. Maleviča. Ovo je kvadrat u notnom zapisu, srednjovjekovni "brevis", najduža nota u crkvenoj muzici. U kršćanstvu kvadrat je simbol 4 elementa koji ne podliježu smrti.

Općenito je prihvaćeno da je nemoguće riješiti matematički problem "kvadriranja kruga", odnosno konstruiranja kvadrata jednake površine iz kruga. Prema Florenskom, ovaj zadatak je riješen u ikoni. Ikona je mistični kvadrat, po veličini jednak krugu, jer je prozor u drugi svijet. A ona je oko koje gleda ovamo iz drugog svijeta, simbol Božanskog sveznanja, iz kojeg izbija sjaj zraka.

Olga Pavlovna Florenskaja (udata za Trubačova, 1918–1998) - najstarija ćerka o. Pavel Florenski, botaničar. Zajedno sa svojom majkom, bratom Mihailom i sestrom Marijom, otputovala je svom prognanom ocu u Nižnji Novgorod (1928) i grad Skovorodino na Dalekom istoku (1943). Sačuvana su i objavljena pisma o. Paul iz zatvora njoj i drugoj djeci.

Diplomirao na Biološkom fakultetu Moskovskog univerziteta (1946). Tokom Velikog domovinskog rata bila je član medicinskog i sanitarnog tima i čuvala zgradu Moskovskog državnog univerziteta. Odlikovan medaljom "Za odbranu Moskve". Godine 1946. udala se za kolegu iz razreda Sergeja Trubačova, kasnije dirigenta i crkvenog kompozitora. Kasnije je njen život bio povezan sa podizanjem troje dece.

Marija Pavlovna Florenskaya (rođena 1924.) - najmlađa ćerka o. Pavel Florensky; dječje, kućno ime Tina (od imena kraljice Tinatin, junakinje pjesme Šote Rustavelija "Vitez u tigrovoj koži"). Godine 1934., zajedno sa majkom, sestrom Olgom i bratom Mihailom, otputovala je na Daleki istok da poseti svog prognanog oca.

Odlikovan medaljom „Za hrabri rad u Velikom otadžbinskom ratu 1941-1945. Završeni kursevi hemije; radio dugi niz godina u Zagorskoj fabrici boja i lakova; učestvovao u geološkim ekspedicijama. Živela je ceo život sa svojom majkom A. M. Florenskom u Sergijevom Posadu.

Mihail Pavlovič Florenski (1921–1961), najmlađi sin o. Pavel Florensky (kućno ime Mick). Zanimala me fotografija. Otišao je kod oca u izgnanstvo sa majkom i sestrama na Daleki istok (1934); njemu je posvećena pesma Florenskog „Oro“, napisana u egzilu. Od 1939. do 1945. godine služio je u aktivnoj vojsci i odlikovan sa dvije medalje „Za hrabrost“. Od 1945. radio je kao geolog, bio je specijalista za oblast bušenja bunara i bio je šef bušaćih grupa u moskovskom ogranku VNIGRI. Godine 1958. imenovan za šefa geotermalne stanice Akademije nauka SSSR-a na Kamčatki (selo Paužetka). Poginuo u ekspediciji 14. jula 1961. godine.

Kirill Florensky. U dvorištu. Sergijev Posad, kasne 1920-te. Digitalna štampa sa staklenog negativa

Kiril Pavlovič Florenski (1915–1982), sin o. Pavel Florenski, upisao je Moskovski dopisni institut za geološku prospekciju (1932), radio je u Biohemijskoj laboratoriji pod vodstvom akademika V. I. Vernadsky; pozvan na front (1942), otišao od Staljingrada do Berlina. Nakon rata odbranio je doktorsku disertaciju iz geohemije prirodnih gasova i organizovao ekspediciju za proučavanje meteorita Tunguska (1958) na osnovu čijih rezultata je postavio hipotezu da je njegov pad bio sudar Zemlje sa kometa.

Vodio je laboratoriju komparativne planetologije (smatra se njenim osnivačem) u Institutu za geohemiju i analitičku hemiju. V. I. Vernadsky Akademija nauka SSSR-a. Proučeno tlo doneseno sa Mjeseca; Po njemu su nazvani krater na suprotnoj strani Mjeseca i mineral. Njegovim naporima i autoritetom počelo je sistematsko objavljivanje 1960-ih. radi o. Pavla Florenskog, koju su nastavili njegovi unuci - P. V. Florenski, iguman Andronik (Trubačov), M. S. Trubačeva, T. V. Florenskaja i drugi.

Sveštenik Pavel Florenski radi na rukopisu u centralnoj prostoriji kuće. Pored njega je Ana Mihajlovna Florenskaja. Sergijev Posad, 1932. Srebrni želatinotisak.

Pavel Aleksandrovič Florenski je bio profesor na Moskovskoj teološkoj akademiji, autor mnogih knjiga, članaka, monografija, pesnik, astronom koji je branio geocentrični koncept sveta, matematičar, fizičar, istoričar umetnosti, inženjer, pronalazač, autor niz patenata, profesor perspektivnog slikarstva, muzičar, muzički poznavalac, poliglota, koji je govorio latinski i starogrčki, moderne evropske jezike, kao i jezike Kavkaza, Irana i Indije, folklorista, osnivač novog nauke, kosmistički filozof i naučnik nove nauke, tj. kosmistički naučnik. N.O. Lossky ga je nazvao „novim Leonardom da Vinčijem“, a Aleksandar Men je rekao da „...kao Solovjov, Florenski se pojavio kao čovek koji je stajao na vrhuncu kulture, a nije u nju došao odnekud spolja i samo koristi od njegovih plodova.” za svoje potrebe,<…>on je sam bio kultura. I Florenski i Solovjev su personifikovana kultura.”

P.A. Florenski je rođen 21. januara 1882. godine u gradu Jevlahu, pokrajina Elizavetpolj, Rusko carstvo, umro je 8. decembra 1937. godine. Njegov otac, Aleksandar Ivanovič Florenski, inženjer, bio je iz porodice sveštenstva Florenskog, a majka, Olga Pavlovna Saparova, iz drevne jermenske porodice Saparova (Saparian).

Pavel Aleksandrovič je od detinjstva obraćao pažnju na one trenutke života, „gde je poremećen mirni tok života, gde je tkivo obične uzročnosti pocepano, videle su se ... garancije duhovnosti bića“, gde „ nastala je granica opšteg i posebnog, apstraktnog i konkretnog. Fasciniran fizikom i posmatranjem prirode dok je studirao u tifliskoj gimnaziji, dolazi do zaključka da je „cijeli naučni pogled na svet smeće i konvencija koja nema veze sa istinom“. On traži taj unutrašnji osećaj istine univerzuma, koji formira sam čovek u celokupnoj ukupnosti svojih stanja, tela, slika, znanja. Svim svojim kasnijim radom, P. A. Florenski, apsorbirajući temelje svjetske kulture, potvrđuje mentalnu kreativnost čovjeka, predstavljajući jedinstvo mikro i makrokosmosa. On piše: “Istina je oduvijek davana ljudima, i ona nije plod učenja neke knjige, ne racionalne, već nešto mnogo dublje strukture koja živi u nama, ono što živimo, dišemo, jedemo.”

P. A. Florenski je pjesnik. Objavljivan je u časopisima pjesnika simbolista “Novi put” i “Vage”, njegova posljednja pjesma “Oro”, napisana u zatvoru, svojevrsni je sažetak njegovog života. Trenutno se objavljuju zbirke njegovih do sada nepoznatih poetskih djela i proučava se njegovo poetsko stvaralaštvo.

Florenski je pridavao veliku važnost klanu i porodici. Godine 1904. otišao je u „domovinu svojih predaka po ocu“, gde je sakupljao i proučavao folklor: pevnice, duhovne pesme, balade i proučavao etnički sastav i kulturu Kostromske gubernije. P. A. Florenski se pojavljuje pred nama kao etnolingvista, folklorista i istraživač narodne kulture.

Po završetku srednje škole upisao se na matematički odsek Moskovskog univerziteta, gde je takođe pohađao predavanja na Istorijsko-filološkom fakultetu i samostalno studirao istoriju umetnosti. Interesovali su ga članci L.N. Tolstoja i učenja Vladimira Sergejeviča. Solovyov. Učestvovao je u aktivnostima Hrišćanskog bratstva borbe 1904-5, osudio izricanje smrtne kazne poručniku P.P. Schmidtu i izbijanje međusobnog krvoprolića, zbog čega je nakratko uhapšen. Piše kandidatski esej: “O karakteristikama ravnih krivina kao mjesta diskontinuiteta”, slijedeći ideju impulsivnog utjecaja na evolucijski razvoj svijeta nasuprot preovlađujućoj teoriji sekvencijalnog razvoja. Godine 1904. diplomirao je na univerzitetu, odbio je ponuđeno mjesto učitelja i upisao Moskovsku bogoslovsku akademiju. Pavel Aleksandrovič je, po njegovim rečima, želeo da „proizvede sintezu crkvenosti i sekularne kulture, da se potpuno sjedini sa Crkvom, ali bez ikakvih kompromisa, iskreno, da prihvati sva pozitivna učenja Crkve i naučni i filozofski pogled na svet zajedno sa umjetnost.” Godine 1908. napisao je esej svog kandidata „O religioznoj istini“, koji je postao osnova knjige i disertacije za magistarske studije „Stub i temelj istine“.

Godine 1911. primio je sveštenstvo, od tog trenutka ceo njegov život bio je vezan za Trojice-Sergijevu lavru. Godine 1912. bio je urednik akademskog časopisa “Teološki glasnik”. Tokom Prvog svetskog rata, 1915. godine, otac Pavel, pukovski kapelan vojnog sanitetskog voza, odlazi na front.

Nakon revolucije 1917, otac Pavel, prema Aleksandru Menu, nije emigrirao: „Radio je. Ostvario se kao naučnik koji će raditi za svoju otadžbinu.” Bio je uvjeren da će kriza 1917. godine pokrenuti duhovnu potragu za narodom u budućnosti. U jednom od pisama iz tog perioda, otac Pavel je napisao: „...nakon sloma sve ove gadosti, srca i umovi više neće biti kao prije, tromo i oprezno, već će se, gladni, okrenuti ruskoj ideji, na ideju Rusije, na Svetu Rusiju<…>Uvjeren sam da najgore tek dolazi.” Očuvanje temelja duhovne kulture, očuvanje muzeja, materijalnih slika kulture – cilj je djelovanja oca Pavla u ovom periodu. Godine 1920. P. A. Florenski je pisao, i imao je pravo da to kaže: „Nikada ne kompromitujte ništa od svojih uvjerenja. Zapamtite, ustupak vodi ka novom ustupku, i tako dalje do beskonačnosti.” P. A. Florenski radi u mnogim sovjetskim institucijama ne skidajući mantiju, otvoreno svjedočeći da je svećenik. Sergej Nikolajevič Bulgakov će u izgnanstvu pisati: „Činilo se da mu život nudi izbor između Solovka i Pariza, ali on je izabrao... Njegova domovina, iako je bila Solovki, želeo je da svoju sudbinu podeli sa svojim narodom do kraja. Otac Pavel organski nije mogao i nije želio da postane emigrant u smislu dobrovoljnog ili nevoljnog odvajanja od svoje domovine, a on sam i njegova sudbina su slava i veličina Rusije, ali ujedno i njen najveći zločin.”

Pavel Aleksandrovič – naučnik, inženjer, pronalazač. Njega zanimaju problemi onog ruba nauke s drugim postojanjem, onog drugog svijeta iz kojeg se rađa sinteza nauke budućnosti. Godine 1929., u pismu V. I. Vernadskom, on sugeriše prisustvo pneumatosfere u biosferi, „posebne supstance koja je uključena u ciklus kulture ili cirkulaciju duha“, napominjući da pneumatosferu karakteriše „a posebnu stabilnost materijalnih formacija”, što, prema jednom od savremenih istraživača njegovog rada, Eleni Mahler, “daje kulturnim konzervatorskim aktivnostima planetarno značenje”. P. A. Florenski je hrabar i briljantan u svojim mislima i otkrićima. Izuzetno je talentovan u mnogim oblastima. U nauci, kao i u cjelokupnom stvaralaštvu, odlikuje ga veliki rad i radoznalost. Za njega je nauka radost, to su krila, to je zabava. Za njega je antička nauka sveta i tajanstvena, nova nauka je stroga, ali nauka budućnosti je radosna, karakteriše je „blago nadahnuće budućnosti, „radosna nauka“.

Pavel Aleksandrovič je likovni kritičar i inovator u muzejskim poslovima. Godine 1921. postao je profesor na Višoj umjetničkoj i tehničkoj radionici (VKHUTEMAS), gdje je od 1921. do 1927. držao predavanja o teoriji perspektive. Istovremeno je napisao niz članaka o staroruskoj, srednjovjekovnoj umjetnosti i ikonopisu. 22. oktobra 1918. P. A. Florenski se pridružio Komisiji za zaštitu spomenika umetnosti i starina Trojice-Sergijeve lavre i postao njen naučni sekretar. U članku "Trojice-Sergijeva lavra i Rusija", napominjući da je "Lavra umjetnički portret Rusije u cjelini", on će iznijeti ideju živog muzeja, insistirajući na očuvanju Trojice-Sergijeve lavre. kao „živi muzej ruske kulture uopšte i ruske umetnosti posebno”. Komisija je opisala bogatstvo Lavre i pripremila uslove za dekret „O prijavi u Muzej istorijskih i umetničkih vrednosti Trojice-Sergijeve lavre“, koji je potpisao V. I. Lenjin 1920. godine.

P. A. Florenski je u svom radu „Hramska predstava kao sinteza umetnosti“ predložio „da se stvori sistem brojnih naučnih i obrazovnih institucija sa ciljem „izvođenja vrhunske sinteze umetnosti, o kojoj toliko sanja moderna estetika. ” Ideja živog muzeja, po njegovom mišljenju, uključuje očuvanje svakog predmeta u vezi sa okruženjem i relevantnim životnim okolnostima svojstvenim ovom objektu. Insistirao je da je “umjetničko djelo skup jedne cjeline, “sveža uslova”, izvan kojih jednostavno ne postoji kao umjetničko djelo”. Krug "hramovske umjetnosti" - termin P. A. Florenskog - uključuje vokalnu umjetnost i poeziju. Ideja živog muzeja odražava ideje N.K. Roericha o sintezi umjetnosti.

P. A. Florenski se također izjasnio u odbranu Optinske pustinje, nazivajući ovo prebivalište „moćnim kolektivnim podstrekačem duhovnog iskustva“. Obraća se sovjetskoj administraciji pismom o potrebi da se „očuva Optina pustin (manastir koji je postojao od 1821. godine, koji su svojevremeno posećivali N.V. Gogolj, F.M. Dostojevski, L.N. Tolstoj)“. Pavel Aleksandrovič će u istom pismu napisati da je „Optina upravo početak nove kulture“, štaviše, duhovne kulture, od dodira s kojom se „pali duh“. Upozorava da uništavanje Optine Pustyn “prijeti nenagrađenim gubitkom za sve nas i cijelu kulturu budućnosti”. Istraživač rada P. A. Florenskog I. L. Galinskaya izvještava da je „kao rezultat akcija O. Pavela i putovanja N. P. Kiseleva (koji je poslao Narodni komesarijat za obrazovanje) u Optinu Pustyn, zapravo organiziran „živi muzej“, koji je postojao do 1928.

Godine 1928. počeo je progon P. A. Florenskog, progonstvom i naknadnom osudom na deset godina zatvora. U izbjeglištvu i zatvoru uspijeva da radi. U zaključku će napisati knjigu „Permafrost i izgradnja na njemu“, koju su njegovi saradnici objavili 1940. godine, a čije su ideje kasnije korištene u izgradnji gradova na permafrostu. Proučava problem izdvajanja joda iz algi i otkriva izuzetna ljekovita svojstva joda.

Dana 25. novembra 1937. godine, od strane posebne trojke NKVD-a Lenjingradske oblasti, osuđen je na smrtnu kaznu i pogubljen 8. decembra 1937. godine. Nakon toga je potpuno rehabilitovan. OGPU je uništio jedinstvenu biblioteku Pavla Aleksandroviča, u kojoj su „u obliku sažetaka knjiga, čiji je ključ poznat samo meni“, pohranjena njegova buduća gotova djela, njegove kompozicije, koje su „već bile napola spremne“. „Uništavanje rezultata mog životnog rada mnogo je gore za mene od fizičke smrti“, napisao je Pavel Aleksandrovič Florenski.

Kada je Pavel Aleksandrovič imao još dvadeset godina, pre izgnanstva i zatvora, u knjizi „Stub i tlo istine“ napisao je:
“I s ljutnjom sam lupio nogom:
„Zar te nije sramota, jadna životinjo, da kukaš o svojoj sudbini?
Zar ne možete da se oslobodite subjektivnosti?
Zar ne možeš zaboraviti na sebe? Zaista, - o, sramota! - zar ne možete shvatiti da se morate predati cilju?
Cilj, koji stoji izvan vas, stoji iznad vas - zar vas neće zaista zaokupiti?
Nesrećni, patetični, glupi! Cvilite i žalite se kao da je neko dužan da vam izađe u susret. Da? Ne možete živjeti bez ovoga i bez toga? Pa, pa šta?
Ako ne možete živjeti, umrijeti, iskrvariti do smrti, ali ipak živite objektivno, ne spuštajte se u prezrenu subjektivnost, ne tražite uslove za život za sebe.
Živite za Boga, ne za sebe.
Budite jaki, kaljeni, živite objektivno, na čistom planinskom vazduhu, u providnosti vrhova, a ne u zagušljivosti vlažnih dolina, gde se kokoške kopaju po prašini, a svinje valjaju u blatu. Sramota!"
Pavel Aleksandrovič je u životu, "ljudskim rukama i nogama", ostvario svoj duhovni podvig. Samo u radu na poboljšanju okolnog prostora i unošenju dobra u život zemaljska ličnost se približava svom najvišem idealu. Prema P.A. Florenskom, osoba mora „kroz iskustvo, kroz ličnu komunikaciju, kroz stalno zagledanje u Lice Hristovo, kroz pronalaženje u Sinu Čovečijem svoje pravo ja, njegovu istinsku ljudskost“ da pronađe primer za sebe, kako bi postati svetica, kako se pojavljuje u svom idealnom liku. Ličnost se može i treba korigovati, ali ne prema spoljašnjoj normi, makar ona bila i najsavršenija, već samo prema sebi, ali u svom idealnom obliku. Florenski tvrdi da će ga bez kreativnosti uništiti čovjekovo ja ili njegova zemaljska, tjelesna ličnost. Kreativni rad povezan sa Najvišim transformiše sebe - to kaže Učenje žive etike.

U glavnom djelu svog života, u knjizi “Stub i tlo istine”, P. A. Florenski kreativno preispituje baštinu svjetske kulture. Knjiga je napisana u obliku pisama prijatelju, Sergeju Semenoviču Troickom: „Zato vam pišem „pisma“ umesto da sastavljam „članak“, što se bojim da kažem, ali radije pitam. Intervju, razgovor sa čitaocem je princip knjige i princip istraživanja sveta za P. A. Florenskog, koji u razgovoru sa spoljnim svetom i čitaocima upoznaje unutrašnje odnose čoveka i univerzuma.

Pavel Aleksandrovič Florenski u knjizi „Stub i temelj istine“ proučava istoriju hrišćanstva. Prepoznaje istinu u mnogim oblicima. Opisujući poreklo budućnosti u prošlim dostignućima čovečanstva, P.A. Florenski prepoznaje dostignuća mnogih proroka koji su bili pre Hrista: „Kao što su pre Hrista postojali Hristonosi, tako i pre potpunog silaska Duha postoje duhonosci .” Sintetizirajući svjetsku kulturnu baštinu u oblasti filozofije, religije, nauke, on identificira glavne pravce razvoja kršćanske misli i svjetske kulture, te formuliše glavni problem nadolazeće krize: odmak od produhovljenja ljudskog života i djelovanja. Analizirajući problem „nove svesti” - među njenim predstavnicima on uključuje i savremenike kao što su D.S. Merežkovski, Z.N. Gipijus, N.A. Berđajev - on naglašava da će „nova svest” prestati da bude „nova” i da će svoje nosioce neminovno odvesti u ćorsokak ako nema sinteze znanja sa produhovljenjem života i aktivnosti same osobe - eksponenta ove "nove svijesti". Prema D. S. Lihačovu, P. A. Florenski je bio jedan od prvih koji je podsjetio rusku inteligenciju na potrebu za duhovnim životom.

Proučavajući ovu tragediju našeg vremena, Florenski traži njeno porijeklo, tačku s koje je razvoj ljudske misli krenuo u pogrešnom smjeru. Po njegovom mišljenju, upravo je srednji vijek postao prekretnica za čovječanstvo. U djelima kao što su "Imaginari u geometriji", "Ikonostas", "Imena", u knjizi "Stub i temelj istine" piše da se duhovno opažanje svijeta, koje je bilo svojstveno srednjem vijeku, kasnije gubi. od strane ljudi, a sekularna nauka gubi vezu sa duhovnim vidom, uranjajući u materijalizam, stavljajući zemaljskog čoveka na prvo mesto, poričući njegovu vezu sa božanskim, sa kosmosom. Doba prosvjetiteljstva, prema Florenskom, nije napredak, već nazadovanje čovječanstva, njegovo udaljavanje od duhovnog pogleda na svijet. Mnogi istraživači ovu tačku smatraju zabludom oca Pavla, koji, po njihovom mišljenju, idealizuje srednji vijek.

P. A. Florenski je uvijek ostao među onim naučnicima i istraživačima filozofije religije koji su u različitim vremenima, u različitim obličjima, čuvali najskriveniji život Crkve - njen duhovni dio, ostvaren u životu. Florenski je, sa ove tačke gledišta, eksponent najboljih duhovnih traganja ruskog sveštenstva, manifestovanih u pokretima kao što su isihazam, proslavljanje imena i mnogi drugi trendovi u unutrašnjem životu Crkve koji su nam možda nepoznati. Aleksandar Men se prisećao: „Florenski se pojavio kao čovek koji je stajao na vrhu kulture, a nije u nju došao odnekud spolja i koristio njene plodove samo za svoje potrebe... on je sam bio kultura. I Florenski i Solovjov su personifikovana kultura.”

Pristup njegovom radu sa stanovišta samo religije dovodi do pogrešnog razumijevanja njegovih ideja. Kao što Ljudmila Vasiljevna Šapošnjikova ispravno tvrdi, on se ne može nazvati „religioznim filozofom“. On je upravo onaj koga sada s pravom možemo svrstati u kosmističkog filozofa. Filozofija P. A. Florenskog u osnovi odražava Solovjevljevu ideju jedinstva: „Sve je međusobno povezano. Ceo svet je prožet ujedinjenim snagama. I božanska moć ulazi u svemir, ništa nije odvojeno, već je sve isprepleteno, boli na jednom mjestu, a osjeća se na drugom.”
“...Ako postoji Istina,
onda je ona prava inteligencija
i razumna realnost;
ona je konačna beskonačnost
i beskrajna konačnost,
ili, matematički rečeno,
stvarna beskonačnost,
beskonačno, zamislivo
kao cjelina
Jedinstvo…"

Godine 1923., u vrijeme kada je zemlja bila svjedok uništavanja crkava i hramova, P.A. Florenski je napisao članak "Kršćanstvo i kultura", u kojem istražuje porijeklo razočaranja u kršćansku vjeru, porijeklo razlika između različitih grana. kršćanstva, koje je ranije postalo uzrok vjerskih ratova. Prema njegovom mišljenju, suština ovog problema nije u razlikama u ritualima, pa čak ni u dogmama jedne ili druge grane kršćanstva: „Krišćanski svijet je pun međusobne sumnje, zlonamjernih osjećaja i neprijateljstva. On je truo u svojoj srži, nema Hristovu aktivnost, nema hrabrosti i iskrenosti da prizna trulež svoje vjere. Nikakva crkvena kancelarija, nikakva birokratija, nikakva diplomatija neće udahnuti jedinstvo vjere i ljubavi tamo gdje je nema. Svo vanjsko lijepljenje ne samo da neće ujediniti kršćanski svijet, već se, naprotiv, može pokazati samo izolacijom između konfesija. Moramo priznati da nisu ove ili one razlike u učenju, ritualnom i crkvenom ustrojstvu ono što je pravi uzrok rascjepkanosti kršćanskog svijeta, već duboko obostrano nepovjerenje, uglavnom u vjeru u Krista, Sina Božjega, koji došao u telu.” Pavel Aleksandrovič se ne „uklapa“ u okvire opšteprihvaćene šeme: on nije običan sveštenik i nije običan filozof, on je mislilac modernog vremena, kosmistički mislilac. Iz proučavanja filozofije, osnova religije, matematike, fizike, mnogih prirodnih nauka i istovremenog duhovnog poimanja osnova univerzuma i međusobne povezanosti postojanja, nastala je sinteza naučnih saznanja, filozofskih koncepata sa duhovnim iskustvom. Ova sinteza, čiji izraz vidimo u radu P. A. Florenskog, rođena je na onoj liniji između privatnog i opšteg, unutrašnjeg i apstraktnog, o kojoj mu je pričao njegov otac. L.V. Shaposhnikova je ovo stanje nazvala "dva svijeta". P.A. Florenski je primetio da moderna nauka još nije počela da proučava duhovno iskustvo i da poricanje nauke o dostignućima u oblasti znanja koja su istinski sledbenici Hristovog učenja stekli tokom duhovnog iskustva poriče samu nauku kao takvu.

Umjetnost može najpotpunije prenijeti stanje “dva svijeta” i učiniti rezultate tog stanja postignućem za osobu. L.V. Šapošnjikova u knjizi „Trnoviti put lepote“ napominje da je od 1910. godine počeo period „kada su kreativni pojedinci, a pre svega umetnici, obraćali pažnju na blago ruske kulture – pravoslavne ikone“. Upravo je u ikonama otac Pavel video (i otkrio u svojim delima „Ikonostas“ i drugim) ulogu umetnosti kao metode u poimanju postojanja i drugosti, kao metode prenošenja „dva sveta“.

Ikona, konkretno ruska ikona, odraz je čina stvaralaštva ikonopisca, njihovog oživljavanja duhovnog iskustva. Ikona je linija između svjetova. Ali to postaje samo duhovnom kreativnošću same osobe. P. A. Florenski tvrdi da metoda obrnute perspektive, koju su koristili ruski ikonopisci, nije greška ili nesposobnost da se prikaže svijet, već upravo majstorstvo u prikazivanju drugog prostora, drugih planova postojanja. Snaga i genijalnost pravog umjetnika nije u naturalizmu, koji „ne odražava višesvjetovnost prostora“, već oponaša vanjsku istinitost i stvara „dvojke stvari“; Umjetnikov genij je u prenošenju posebnog pogleda na prostor i svijet, u prenošenju svoje vizije drugog postojanja. P.A. Florenski smatra da dječji crteži često odražavaju upravo fenomen obrnute perspektive i „tek gubitkom direktnog odnosa prema svijetu djeca gube obrnutu perspektivu<…>budući da dječje mišljenje nije slabo mišljenje, već poseban tip razmišljanja”, prenoseći sintetičku percepciju svijeta. Čovek ne vidi samo vidom, očima, čovek tokom procesa viđenja opaža sliku stvari, fenomena, koji se sastoji od njegovih mentalnih percepcija. Zato „umjetnik mora i može prikazati vlastitu ideju o kući, a ne prenijeti samu kuću na platno.

U članku „Organoprojekcija“ P. A. Florenski istražuje pitanja odnosa između mehanizama i ljudi, tehnologije i kulture. On predlaže da se čovjek u cijelosti, kao mikrokosmos, posmatra kao osnova za projekciju mogućih mehanizama, ističući da se samo u tom slučaju tehnologija može smatrati dijelom kulture. P. A. Florenski ukazuje na mnoge, još neproučene, skrivene ljudske sposobnosti. Čovjek je svemir, mikrokosmos, prepun mnogih tajni koje čovjek još ne zna. Neophodno je proučavati odnos mikrokosmosa i makrokosmosa, čovjeka i prirode i njihove suptilne interakcije. Poricanje ovih odnosa dovodi do poricanja same osobe, upozorava Florenski. P. A. Florenski je proročki uvidio da će ideja „osvajanja prirode“, uspostavljena u materijalizmu dvadesetog stoljeća, dovesti do primata bezduhovne, mehaničke civilizacije, procesa koji trenutno vodi do kolapsa same mehanističke civilizacije. .

P. A. Florensky ukazuje na posebne odnose i interakcije između zvuka i riječi, proučavajući ova pitanja na primjeru odnosa između osobe i njenog imena. Kada se sovjetska vlast afirmirala preimenovanjem ulica, gradova, ljudi, P.A. Florenski je napisao članak "Imena", u kojem pokazuje kako se interakcija slike stvari, fenomena formira u mašti osobe kroz zvuk u riječ: “...Ime je oličeno u zvuku, onda se njegova duhovna suština poima prvenstveno osjećanjem u njegovom zdravom tijelu.” U preimenovanju ulica, ljudi, gradova Florenski vidi akciju sa jasno izraženim ciljem - rušenje temelja kulture. „Imena se u životu društva ponašaju kao određene žarišne tačke društvene energije; Neka ovi trikovi budu izmišljeni, ali za oko koje ih vidi, čak i imaginarne, sasvim su ekvivalentni pravim trikovima.” Ime je činjenica kulture; nerazumijevanje značenja i značaja uloge imena znači nerazumijevanje značenja kulture. Čovječanstvo ne može „bez samouništenja<…>poriču stvarnost kulture koja vezuje ljudsku rasu.” P. A. Florenski naglašava: „ime je riječ, čak i sažeta riječ; i stoga, kao i svaka riječ, ali u većoj mjeri, to je neumorna sviračka energija duha.” P. A. Florenski je bio blizak ime-slavizmu; proučavao je energetske odnose brojeva i slova sa zvukom.

Konačnost fizičkog svijeta i beskonačnost drugih bića, vrste prostora, sfere bića razmatra P.A. Florenski u članku „Imaginari u geometriji“. Prostor Florenskog je višestruk, višesvjetan. On razlikuje nekoliko tipova i podtipova prostora, rekavši da se „za svaku od predviđenih podjela prostora, veliku i frakcijsku, može, apstraktno govoreći, razmišljati vrlo različito“. P.A. Florenski kritizira temelje euklidske geometrije, oslanjajući se na metafizičku percepciju svijeta autora Božanstvene komedije, prepoznaje Danteovu providnost kao naučnu činjenicu i na toj činjenici gradi matematičku teoriju. Za njega je poetska stvarnost stvarnost “zamisliva i zamisliva, što znači da sadrži podatke za razumijevanje... geometrijskih premisa”. Objašnjavajući značenje svog članka “Imaginari u geometriji” u pismu političkom odjelu, P. A. Florenski je napisao: “Moja ideja je da uzmem originalne Danteove riječi i pokažem da je na simboličan način izrazio izuzetno važnu geometrijsku misao o prirodi i prostor.” P. A. Florenski „bio je i u osnovi je neprijateljski raspoložen prema spiritualizmu, apstraktnom idealizmu i istoj metafizici“. On smatra da “pogled na svijet mora imati jake konkretne korijene u životu i kraj u životu oličenje u tehnologiji, umjetnosti itd.”. Matematička analiza i poetska slika kao „izraz određenog psihološkog faktora“, monizam svetskog poretka, „neeuklidska geometrija u ime tehničkih primena u elektrotehnici“ – na granici ovih kombinacija nauka, na raskrsnicama nauke i poezije P. A. Florenski otvara nove mogućnosti za istraživanje i primjenu rezultata ovog istraživanja u životu. P. A. Florenski je kosmistički naučnik, za kojeg ljudsko razmišljanje nije ograničeno na uski okvir gustog svijeta, već se širi na beskonačne dimenzije svemira, sadržavajući svemir i transformirajući stečeno znanje kako bi poboljšao život na zemlji.

Misao, prema P.A. Florenski – nezavisni entitet: „Misao je začeta i otelotvorena, rođena i rasla; ništa je neće vratiti u majčinu utrobu: misao je nezavisno središte delovanja.” U knjizi „Na vododelnicama misli“ proučava ritam misli, procese njenog nastanka i razvoja. Ritam misli ga podsjeća na rusku narodnu pjesmu, gdje se „jedinstvo postiže unutrašnjim međusobnim razumijevanjem izvođača, a ne vanjskim okvirima“. P.A. Florenski je poznavao muziku profesionalno. Muzika i umetnost mogu da prenesu suptilna stanja duše posmatrajući rađanje misli, ideja, onih aspekata koji su tako neodredivi u gustoj zemaljskoj materiji. Razvodnice misli na granici bića i drugog bića, na ivici Vremena, gde se susreću tajne Večeri i Jutra - "ove dve tajne, dva svetla su granice života" - ta stanja "dva sveta" su svojstvena kod P. A. Florenskog, mislioca i naučnika nove, duhovne nauke. Ljudmila Vasiljevna Šapošnjikova u svojoj knjizi „Glasnici kosmičke evolucije“ napominje da je pre 2000 godina apostol Pavle pogubljen jer je potvrdio potrebu za stalnim sećanjem na svetove drugih dimenzija, a otac Pavel Florenski je pogubljen u dvadesetom veku zbog istih ideja. .

Ime P. A. Florenskog dugo je bilo zabranjeno spominjati. Ali misli i ideje P. A. Florenskog korišćene su u praksi i tehnologiji života dvadesetog veka i doprinele su transformaciji svesti ljudi i njihovih života. Kosmistički mislilac P.A. Florenski je svojom kreativnošću, radovima i razmišljanjima dao podsticaj evolutivnoj transformaciji kompleksnog životnog prostora dvadesetog veka.

Pavel Aleksandrovič Florenski

Dakle, Pavel Florenski. Teško da je moguće detaljnije govoriti o književnom, naučnom i filozofskom radu takve osobe u deset susreta, a još manje na jednom. Ali moj zadatak će biti jednostavan. Voleo bih da, kao i ranije, osetite i vidite sliku ovog čoveka, njegov stil razmišljanja i da sagledate njegov stvaralački i životni put.

Ovo je posebna figura, posebna po svojoj sudbini. Zato što je većina ruskih religioznih mislilaca o kojima smo govorili proterana ili je dobrovoljno napustila domovinu, a njihova sudbina bila je povezana sa ruskom emigracijom. Florenski je bio jedan od rijetkih koji su ostali ovdje. Štaviše, Florenski je osoba koja se ne može jednoznačno okarakterisati. Inženjer? - da, trideset patenata za izume u sovjetsko vreme. Filozof? - da, jedan od najsjajnijih tumača platonizma, jedan od najsjajnijih ruskih platonista. Poet? - da, možda ne veliki, ali je ipak stvarao pesme i objavio knjigu pesama, prijatelj Andreja Belog, koji je odrastao u atmosferi simbolista. Matematičar? - da, učenik čuvenog profesora Bugajeva (otac Andreja Belog), koji je stvorio veoma zanimljive koncepte na ovim prostorima, čovek koji je istovremeno sa sada poznatim petrogradskim naučnikom Aleksandrom Fridmanom, a paralelno s njim, samostalno došao u ideja zakrivljenog prostora. Friedman je otac teorije širenja svemira koju je izgradio na osnovu Ajnštajnovih jednačina. A Florenski je došao veoma blizu ovoj teoriji tačno u isto vreme 1922. godine, radeći u potpuno drugom delu zemlje.

Florenski se misao proširio na istoriju umetnosti, što je, moglo bi se reći, njegova druga profesija (ili treća, ili deseta). Florenski je bio sofisticirani teolog. Erudit. Protojerej Vasilij Zenkovski, autor monumentalne „Istorije ruske filozofije“, govori o njegovoj opresivnoj učenosti. Ljudi koji su poznavali Florenskog rekli su mi da je od njega moguće dobiti detaljan odgovor na gotovo svako pitanje iz raznih oblasti humanističkih i tehničkih nauka.

Florenski je istoričar, iako je istorijska tema malo prisutna u njegovim delima, ali je istoričar-arheolog, autor je brojnih manjih monografija, članaka o proučavanju staroruskog, srednjovekovnog stvaralaštva, ikonopisa i male skulpture. . Radi neumorno. Čovjek kojeg je Vernadsky poštovao i cijenio. Išli su u istom pravcu naučnog istraživanja.

Nažalost, još uvijek nije objavljeno sve iz djela Florenskog. Ali danas možemo reći da je ova brojka, iako je izazvala i izaziva kontroverze danas, svakako ogromnih razmjera. I svi su izazvali polemiku - i Puškin, i Leonardo da Vinči... O kome se ne raspravlja nikog ne zanima.

Florenski je povezan sa Moskovskim univerzitetom, sa planovima i institutima za elektrifikaciju zemlje, Florenski je nastavnik na Moskovskoj teološkoj akademiji, profesor istorije filozofije; Istovremeno je i urednik časopisa „Teološki glasnik“. Svestranost njegovih interesovanja pojavila se u djetinjstvu. I zvali su ga ruski Leonardo da Vinči. Ali kada kažemo „Leonardo da Vinči“, zamišljamo veličanstvenog starca, kao da sa visine svojih godina gleda na čovečanstvo. Florenski je umro mlad. Nestao je. Uhapšen 1933. godine, nestao je, a njegovi rođaci (supruga i djeca) nisu znali ni gdje se nalazi ni šta se sa njim dogodilo, dugo nisu znali, jer mu je 1937. godine oduzeto pravo na dopisivanje. I sećam se kada smo moja majka i ja šetali Zagorskom tokom rata, ona je pozdravila ženu Florenskog i rekla: „Ova žena nosi ogroman krst“. I objasnila mi je da ne zna šta je sa njenim mužem (moj otac je tada takođe bio pušten iz zatvora, a ja sam, iako sam bio prilično mlad, shvatio šta to znači). Ali u stvari, Florenski tada više nije bio živ. Pod Hruščovom, 1958., njegova žena se prijavila za rehabilitaciju i dobila potvrdu da je umro 1943. godine, odnosno kada mu je prestala 10-godišnja kazna (1933. dobio je 10 godina, kao veliki zločinac - takav rok se daje za teško krivično djelo - 10 godina zatvora). Da, kada smo moja majka i ja razgovarali o njegovoj sudbini, on više nije bio živ. Evo izvoda iz matične knjige umrlih primljenih sada, u novembru prošle godine.

“Izvod iz matične knjige umrlih (standard)... Građanin Pavel Aleksandrovič Florenski... umro 8. decembra 1937. godine... Starost - 55 godina (netačno - 56)... Uzrok smrti - streljanje... Mesto smrti - . .. Lenjingradska oblast“.

Čovjek koji je nekoliko mjeseci prije ovih događaja, u paklenim uslovima rada, nastavio aktivan naučni rad; osoba koja je živjela duboko duhovnim, mentalnim životom, koja je svoje bogato znanje prenosila na djecu (do 1937. bilo je dozvoljeno pisati, a bilo je i vremena kada mu je porodica mogla doći), svaka civilizacija može se ponositi takvim osoba. On stoji na istoj ravni sa Pascalom, sa Teilhardom de Chardenom, sa mnogim naučnicima i misliocima svih vremena i naroda. I bio je strijeljan kao posljednji zločinac - potpuno nevin!

Među ruskim filozofima, Florenski je bio najapolitičniji. Potpuno izgubljen u svijetu svojih misli, udubljen u posao, uvijek je stajao pomalo podalje od javnog života. Bio je nevin i potreban je zemlji - kao inženjer, kao naučnik, kao nesebičan radnik. Ali oni su odlučili da ga upucaju. Uz ovu potvrdu, Komitet državne bezbednosti uručio je rodbini kopiju akta „Presuda trojke NKVD-a po protokolu br. 199 od 25. januara 1937. godine u odnosu na Pavla Aleksandroviča Florenskog, osuđenog na visok stepen medicinske nauke (odnosno smrtne kazne) izvršena je 8. decembra 1937. godine, u kojoj je i sastavljen ovaj akt." I potpisi, kao u svim kancelarijama. A u prilogu je i fotografija - čovjeka sa tragovima batina po licu, čovjeka koji je ušao duboko u sebe jer je bio mučen i mučen. Ovo je naše doba.

Pred vama je reprodukcija slike "Filozofi", danas poznate širom Moskve. Umjetnik Nesterov ju je naslikao ovdje u Zagorsku, u bašti oca Pavla, kada su razgovarali sa Bulgakovom. Prošetali su kroz njegovu baštu, a Nesterov je tada naslikao ovu sliku.A evo Florenskog u mladosti, u periodu kada se rešavalo pitanje njegove buduće sudbine, dve godine pre njegovog zaređenja u sveštenika.

Dakle, malo o njegovom životu. Rođen je po novom stilu 22. januara 1882. godine. Rođen na teritoriji modernog Azerbejdžana, u blizini grada Yevlakh. Njegov otac je bio iz sveštenstva (Aleksandar Ivanovič Florenski). Bio je inženjer, obrazovan i kulturan čovjek, ali je izgubio veze sa Crkvom i vjerskim životom. Majka, rođena Safarova, pripadala je kulturnoj jermenskoj porodici koja živi u Tbilisiju (Tiflis). Florenski je učio u Tifliskoj gimnaziji sa dvojicom kasnijih istaknutih ličnosti ruske religiozne renesanse - Elčaninovom i Ernom. Ern je umro 1916. od tuberkuloze, a Elčaninov je otišao u inostranstvo i postao sveštenik. Nekoliko godina je bio sveštenik u Parizu, a umro je 1934. Čitav svet poznaje njegovu knjigu "Zapisi" - ovo je zbirka malih aforizama koje su njegovi najmiliji sastavili nakon njegove smrti.

Bilo je to veliko prijateljstvo. Međutim, prema memoarima Florenskog, koji su djelimično objavljeni u časopisima "Književne studije", "Prometej", vidimo da je živio, takoreći, na posebnom ostrvu. Više je opažao prirodu nego ljude. Imao je posebnu ljubav prema kamenju, biljkama, bojama, po tome je veoma sličan Teilhardu de Chardenu, koji je takođe u detinjstvu pokazivao nežnost prema materiji, rekao bih ljubav prema materiji. Florenski je to imao od detinjstva. Možda mu je čak i svijet ljudi bio stran i ponekad bolan. Izvjesni doktor Bochholz, pobožni pravoslavac, počeo je sa Florenskim sastavljati rečnik simbola, a neko je upitao Bochholza: "Šta imate zajedničko s ovim čovjekom?" "Obojica ne volimo ljude", rekao je Bochholz. Pa, on je, naravno, govorio u svoje ime, teško da bi se to moglo reći za Florenskog. Danas, čitajući njegova pisma voljenima, ženi, djeci, vidimo kolika je ogromna rezerva nježnosti, pažnje, iskrene, zadivljujuće ljubavi bila skrivena u ovom srcu. Ali to nije bilo otvoreno srce, već zatvoreno, kroz koje su bolne pukotine prolazile više puta.

Ništa manje od tri duboke duhovne krize potresle su život Pavla Aleksandroviča. Prva je bila blagotvorna kriza u mladosti, kada je on, odrastao u nereligioznoj porodici, daleko od Crkve, jednog dana shvatio nedosljednost materijalističkog pogleda na svijet i strastveno počeo tražiti izlaz iz to.

Još jedna kriza je bila teška, kao lična, kada je pokušavao da se izgradi. Takvoj osobi je bilo veoma teško da nosi svoj teret, teret sebe. Jedna osoba koja ga je poznavala ispričala mi je kako mu je Florenski u šali rekao da je logično mogao dokazati, i to vrlo uvjerljivo, stvari potpuno suprotne. Njegov intelekt je bio kolosalna mašina, ali u isto vreme nije bio samo apstraktna osoba, on je bio duboko strastvena osoba, teoretičar. Berdjajev se priseća kako je u manastiru jednog od staraca, gde su ga doveli pobožni prijatelji, video mladog Florenskog: stajao je u crkvi i jecao, plakao... Bio je to veoma težak život.

I konačno, kada je imao 42 godine, dogodila se još jedna kriza, ne računajući krizu prije same revolucije, koju biografi malo primjećuju. Bilo je to prije revolucije, 1916. godine, kada je napisao knjigu o Homjakovu. Zapravo, ne o Homjakovu, to je bila kritička studija o djelu o Homjakovu. I u njemu je izneo čitav niz odredbi koje su izazvale oštru reakciju njegovih ultrapravoslavnih prijatelja, posebno Novoselova (bivši Tolstojanac koji je postao pravoslavni hrišćanin, veoma ljubazna i veoma simpatična osoba, ali, naravno, ne filozofskog načina razmišljanja, veoma visoko cenio Homjakova). Homjakovljeva kritika izazvala je takvu pometnju u duši da je odjurio u Sergijev Posad da vidi Florenskog i tamo proveo cijelu noć... prigovarajući mu sve dok otac Pavel nije spustio glavu i rekao: "Neću više ništa pisati o teologiji." Da bi takvo priznanje došlo od takve osobe, autora tako poznate knjige kao što je Stub i tlo istine, ne smije biti lako. I zapravo, nakon ovoga Florenski više ne piše o vjerskim i filozofskim temama. Njegov posljednji oproštaj od čisto teološkog svijeta bila su njegova predavanja o filozofiji kulta. Objavljeni su tek mnogo, mnogo godina kasnije, posthumno, i, možda, izazvali najoštrije kritike.

Otac Pavel je bio kompleksan i kontradiktoran čovek. Diplomirao je na Moskovskom univerzitetu kao briljantan matematičar i zadržan na odsjeku. Matematika je za njega bila svojevrsna osnova univerzuma. Na kraju je kasnije došao do ideje da se sva vidljiva priroda na kraju može svesti na određene nevidljive referentne tačke. Zato je toliko volio Platona, jer je za Platona nevidljivo bilo izvor vidljivog. Pavel Florenski je celog života voleo Platona, proučavao Platona, tumačio ga. I moram reći da to nije iznenađujuće. Engleski filozof Whitehead je rekao da su sva svjetska filozofija samo fusnote Platonu. Platonova misao je jednom za svagda odredila glavne pravce ljudskog duha i ljudskog mišljenja.

Vladimir Solovjov je imao značajan uticaj na Florenskog tokom studentskih godina. Mora se reći da su obojica bili platonisti, obojica su se bavili problemom duhovne osnove postojanja i temom tajanstvene Sofije - Mudrošću Božijom. I možda je zato Florenski pokušao da se odgurne od Solovjova; on ga gotovo nikada ne pominje, a ako i govori, to je kritički. U međuvremenu, u istoriji misli oni stoje veoma blizu, bliže nego što je i sam Florenski pretpostavljao.

Ali matematika nije postala njegov doživotni prijatelj. Napušta naučne studije, seli se u Sergijev Posad i upisuje Duhovnu akademiju. Andrej Beli, koji ga je poznavao ovih godina, nežno i ironično govori o ovom mladiću sa dugom kosom; kaže da su ga zvali „nos u loknama“ jer je Florenski imao tamno lice nasleđeno od majke Jermenke, Gogoljev nos i duga kovrčava kosa. Bio je nizak i slabe građe. Govorio je tiho, pogotovo kasnije, kada se nastanio u manastiru, nehotice je usvojio ovaj... monaški stil ponašanja. Kada je 1909. godine otvoren spomenik Gogolju (pravi spomenik Gogolju nije ovaj idol koji sada stoji, već ovaj koji je sada u dvorištu), pa je, kada je materijal uklonjen, jedna osoba uzviknula: „Oh, pa ovo je Pavlik!” Zaista, ova povijena figura, i ova kosa, i ovaj nos - sve je to bilo iznenađujuće slično.

Sergej Josifovič Fudel, crkveni pisac koji je umro prije 15-ak godina, sin poznatog moskovskog protojereja Josifa Fudela (koji je bio prijatelj Konstantina Leontjeva) susreo se s Florenskim u mladosti. Opisao mi je svoj izgled, geste i rekao da najviše od svega liči na živu egipatsku fresku. Mogli ste dugo slušati njegov tihi razgovor s ocem, rekao je; Nije uvijek bilo jasno o čemu pričaju, ali sve je bilo pomiješano: ženska moda, koja je tačan pokazatelj koji određuje stil date civilizacije; i neka okultna iskustva; i misterija boja ikona; i neka tajna, duboka značenja reči - Florenski je zadržao filološki i filozofski interes za značenje ove ili one reči tokom svog života.

Imao je prijatelja Sergeja Troickog, za koga je Florenski bio veoma vezan u mladosti. Razdvajanje od ovog prijatelja ga je ozbiljno povrijedilo: Troicki je otišao u Tiflis i tamo tragično umro nekoliko godina kasnije. Njemu je posvećena glavna knjiga Florenskog (još objavljena), koja se zove "Stub i tlo istine".

Knjiga je objavljena 1914. godine, ali je imala dosta pozadine. Kada je studirao na Bogoslovskoj akademiji, sve ga je zanimalo. Uronio je u biblioteke, proučavajući drevne rukopise i simbole. Andrej Beli se priseća kako je Valerij Brjusov pažljivo slušao njegova objašnjenja kada mu je objašnjavao neke ambleme i monograme. Florenski je veoma voleo genealogiju. Vladimir Favorsky, poznati umjetnik (mislim da ga svi poznajete), naknadno je za Florenskog nacrtao ekslibris, koji je prikazivao viteza probodenog strijelom, a u rukama mu je svitak sa genealogijom. Svako to može razumjeti kako hoće, ali vitez uvijek podsjeća na aristokratiju i pažljiv odnos prema precima.

Florenski je u svom delu želeo samo da bude tumač ogromnog nasleđa - liturgijskog, književnog, filozofskog, teološkog. U "Stubu" se samo krije iza toga. Ali ovo je samo metoda, posebna metoda - pa, nazovimo to "književno-naučna dimenzija". Imao je svoja razmišljanja, svoje pristupe i samo treba znati pronaći i pročitati šta se krije iza obilja materijala koji daje.

Veoma ga je privlačilo sve misteriozno. Prema nekim izvještajima, u mladosti se bavio spiritualizmom i svim vrstama okultnih stvari; Naravno, tada se odgurnuo od ovoga. Jedan od njegovih ranih članaka bio je upravo usmjeren protiv okultizma. I za njega je ostao problem kako spoznati okultne stvari, a da ih iskustvom ne dodirne. To je za njega oduvijek bio kamen spoticanja i neka vrsta osebujnog iskušenja.

U Sergijevom Posadu postaje nastavnik istorije filozofije - iz jednog jednostavnog razloga. Vjerujem da njegovi učitelji nisu mogli a da ne primjete originalnost njegove misli i bojali su se da bi, ako počne predavati teologiju, mogao uvesti previše svoje. I stoga je (iako vrlo ispravno) potisnut u istoriju filozofije.

Treba napomenuti da mit da su istaknuti hijerarsi tog vremena bili neprijateljski raspoloženi prema njegovoj teoriji nema mnogo osnova. Prije svega, rektor naše akademije, biskup Fedor, vrlo pravoslavan čovjek, visoko je cijenio glavno djelo Florenskog, „Stub i temelj istine“ (ovo djelo je postalo njegova disertacija). Zaista je ispunjen s puno kontroverznih koncepata, neočekivanih zaključaka i netrivijalnih pristupa. Ali biskup Fedor je ovdje pokazao svoju širinu. Rekli su da je čuveni Anthony Khrapovitsky, mitropolit, čovjek vrlo oštrog jezika, rekao kada je pročitao “Stub” da je to gomila jeresi ili hlyst gluposti. Ne zna se da li je to tačno, ali iz dokumenata i pisama se zna da se Antonije posle toga odnosio prema Florenskom s velikim poštovanjem, kao i mnogi naučnici, teolozi i filozofi. Bulgakov ga je jednostavno jako volio. Rozanov Vasilij Vasiljevič, čovjek ogromnog talenta i inteligencije, ali potpuno nekontrolirano pero, koji je jurio od dubokog antikršćanstva do duboke ljubavi prema Crkvi, doslovno se prilijepio Florenskom (živio je u Zagorsku i tamo umro od gladi 1919.). Florenski ga je često posjećivao.

Ali nisu svi bili takvi. Profesor Mihail Mihajlovič Tarejev, koji je vodio katedri za moralnu teologiju (također prilično velika ličnost u ruskom religioznom preporodu), smatrao je da je čitav pravac koji je mladi Florenski podržavao čista besmislica. I zapazite kolika je bila širina teološke misli: pod krovom jedne akademije, dva profesora su vodila katedre, jedan pored drugog, ne dijeleći jedni druge stavove. Naravno, obojica su bili hrišćani, obojica su bili pravoslavci, obojica su bili talentovani. Ali nisu prihvatili jedno drugo! Florenski je pripadao svetu romantike početkom veka, bio je blizak Nesterovu, toj romantizovanoj slici pravoslavlja, koja je tada tek počela da nastaje u glavama inteligencije; bio je poznavalac i esteta, zaljubljenik u antiku, ljubitelj antičkih amblema i simbola. Tareev je sve ovo smatrao gnosticizmom, smećem u hrišćanstvu, priznavao je samo Jevanđelje i, uglavnom, njegove moralne osnove. Za njega je "Stub" bila samo glupost. Između njih je došlo do borbe. Velika borba. (Tarejev je bio nešto stariji; umro je 1934.) Ali ova borba je uvijek bila u okvirima, rekao bih, džentlmenizma. U svakom slučaju, nastavili su da rade rame uz rame sve do revolucije, iako je to bilo vrlo teško. Mora se reći da je Tareev pobijedio zajedno s revolucijom. Florenski je smijenjen s mjesta urednika časopisa "Theological Bulletin", a Tareev je postao urednik, ali časopis nije dugo postojao: sve ove rasprave razriješila je fatalna bolest koja je zavladala čitavom kulturom.

Kada je Florenski studirao, a zatim radio na akademiji, na njega su uticala dva sveštenstva: Serapion Maškin, potpuno nepoznat monah, filozof, da tako kažemo, domaći; i starac Isidor iz Getsimanskog manastira kod Zagorska. Obojica su ubrzo umrla. Njihove misli i duh nekako su se odrazili u knjizi Stub i osnova istine. Ovo je naslov knjige koji je dao čovjek koji je prošao kroz buru sumnji. Ova oluja je zarobljena u njemu. Podnaslov je "Iskustvo pravoslavne teodiceje" ("teodiceja" je drevna riječ koju je skovao Lajbnic u 17. vijeku - "opravdanje Boga", odnosno kako spojiti dobrog Boga i zla u svijetu). Ako mislite da je ovo rasprava koja predstavlja koncept na koherentan i sistematičan način, varate se. Ovdje nema poglavlja, već pisma upućena prijatelju. I to je namjerno. (To je, inače, izazvalo veliko nezadovoljstvo u akademskim krugovima.) Prilikom objavljivanja knjige, Florenski je tražio da se ona štampa posebnim fontom. Svako poglavlje je sadržavalo vinjete preuzete iz latinske rasprave iz 18. stoljeća, vinjete s natpisima koji su bili vrlo lakonski i dirljivi. Gotovo svako poglavlje je otvoreno lirskim uvodom. Najučenija knjiga, čiji naučni komentari zauzimaju skoro polovinu teksta, sa hiljadama i hiljadama odlomaka starih i savremenih autora, napisana kao lirski dnevnik! Šta je ovo, hir? Ne, nije hir, to je ono što će se uskoro u Evropi zvati egzistencijalna filozofija. Ovo nije filozofija teorije, već filozofija osobe – žive osobe.

Ovo je veoma lična knjiga. Knjiga napisana u ime autora, kao bilješke. Ovdje nalazimo odlomke iz djela antike i moderne, od svetaca, asketa, pjesnika; ovdje postoje složene logičke kalkulacije. Lirska uvertira - morala je odigrati posebnu ulogu: uvesti čitaoca u stanje duha koje je autor doživio kada ju je stvarao. Moramo zapamtiti da je ovo ogromno djelo, Stub i tlo istine, stvorio čovjek koji je imao jedva dvadesetak godina.

Prva publikacija objavljena je 1908. Florenski dolazi do zaključka da je istina intuitivno spoznava, ali u isto vrijeme racionalno shvaćena stvarnost. Odnosno, na njegovom jeziku, istina je intuicija-rasprava (kroz crticu), nešto što se spoznaje intuitivno i racionalno.

Ali odjednom uviđa da u svemu što zna na kraju postoji kontradikcija. On gleda... pa, recimo, imaginarne brojeve u matematici. Masa činjenica u prirodi govori o nedostatku formalne logike, dovodeći čovjeka do ideje da je paradoks, ili antinomija (antinomija, tj. najdublja kontradikcija, teze koje jedna drugu isključuju), svojstvo bića.

Posebno poglavlje „Protivrečnosti“ napisano je snagom genija. I danas je fizika potvrdila (koncepti Nielsa Bora i drugih fizičara): u temeljnim svojstvima prirode nalazimo logične, neotklonjive kontradikcije. I tu se javlja princip komplementarnosti, koji nam omogućava da opišemo fenomen sa dvije strane, a da im ne damo jednu integraciju. Ali to ne znači da je Florenski vjerovao da istina ne postoji u cjelini. On se figurativno izrazio na način da se cijela istina, padajući s neba, ovdje razlaže na suprotne elemente, da je moguće obuhvatiti cjelinu, ali za to je potreban poseban prodor u stvarnost. A taj prodor dolazi kroz percepciju tajanstvenog iskustva Crkve.

Poznavanje dogmata Crkve, prema Florenskom, nije samo intelektualno prepoznavanje određenog sistema gledišta, već je to... ulazak u određeno mistično iskustvo, kroz koje onda dolazite iznutra da shvatite misteriju Crkvu. Crkva nije samo organizacija, nije neka institucija, već tajanstvena zajednica ljudi sa Bogom i među sobom. I u ovom jedinstvu, kada se “ja” i “ti” otvore jedno prema drugom, i konačno prema Višem “ti”, rađa se Ljubav.

Mnogi, uključujući Berdjajeva, Tarejeva i druge religiozne filozofe tog vremena, oštro su kritizirali "Stub". Ali, možda, najokrutniji članak o Florenskom napisao je Berđajev. Zvala se "Stilizovano pravoslavlje". Florenski, čovjek koji je odrastao izvan vjerske tradicije, potpuno je uključen, želi u nju ući do kraja. Studenti Florenskog na akademiji pričali su mi da je svoje studente uvijek oduševljavao činjenicom da se, hodajući hodnikom, nisko klanjao svim studentima, poput monaha, u svemu je želio poprimiti tradicionalne oblike.

Berđajev je bio drugačiji - za njega je ljudsko dostojanstvo bilo iznad svega, a postavši hrišćanin, ostao je isti demokrata i aristokrata u isto vreme i nikada se ne bi tako ponašao. To su bili različiti ljudi. Ne možete suditi ni jedno ni drugo. Moramo shvatiti da je raznolikost ukras života. A Florenski - tih, skroman, oborenih očiju, kako kaže otrovni Berđajev, "govori veštačkim glasom"; i Berdjajev, koji je tutnjao, ogroman čovjek, sa svojim nervoznim tikovima - sve su to različiti ljudi, a ovo je bogatstvo, i ni u kom slučaju ne smijemo biti lišeni tog bogatstva.

Šta je to u “Stubu” toliko važnog i specifičnog? Pokušaj pronalaženja (sada ću otprilike govoriti) pokušaj pronalaženja Boga u ovom cvijetu. Kasnije je to nazvao konkretnim idealizmom. Sve više se uvjeravao da teorija ne lebdi negdje u oblacima, već da je sve međusobno povezano i prožimano, da je Božanski Duh pored svega, u običnom, u malim stvarima.

Jedina stvar kojoj je Florenski očigledno imao malo pristupa bio je istorijski pogled na stvari. Bio je neistorijska ličnost, zvali su ga Aleksandrinac, činilo se da pripada prošlosti, došao je iz prošlosti. Međutim, kako napominje naš poznati moderni istoričar filozofije Galtseva, on je pripadao avangardi, iako je došao iz prošlosti. Čovek koji je u duši razumeo Andreja Belog više od ostalih prijatelja, pripadao je naravno onoj ruskoj avangardi, koja je iznedrila simboliku, i sve to radoznalo, polumističko, sa primesama neke tajanstvene erotike, pokreta.

Desetine godina dale su na njih vrlo određen pečat. Moramo ih doživljavati kao nevjerovatan fenomen. To nisu bili ljudi bez, kako bi ih neki htjeli prikazati, slabosti. Da, podlegli su duhu vremena, nekom mirisu rafiniranog propadanja koji je tada bio u vazduhu. To je prirodno. To je bilo tipično i za Bloka, i za Brjusova, koji je svirao sve vrste đavola, i za Sologuba, i za umetnike koji su radili oko njega. Ego je imao određeno okruženje. Ali Florenski nije pripadao njoj u potpunosti, on je pripadao drugoj sredini - teolozima Sergijevog Posada, gde je bio prihvaćen i voljen, uprkos nestašlucima Tarejeva i njegove stranke.

Volkov, jedan od učenika Florenskog, priča kako je studentska publika bila prepuna kada je Florenski držao svoja predavanja o istoriji filozofije. Kako je hodao postrance, stajao za stolom (nikad nije bio za govornicom) i tihim glasom, često oborenih očiju, pričao priče, svi su slušali. Istina, neki kažu da ništa nisu razumjeli. "Jeste li razumjeli?" - upitao je Florenski. "Iskreno, Pavle Aleksandroviču, ni riječi." I reći ću vam od sebe da to nije bila složenost misli Florenskog. Da, bilo je složeno, ali je bilo dovoljno jasno da bi ga svako mogao razumjeti ozbiljnim razmišljanjem. Mora se reći da u pogovoru "Stuba" piše da je ova knjiga javno dostupna - ovo je svojevrsni humor naučnika. I ljudi su ga razumeli.

Sergej Iosifović Fudel mi je rekao da se, kada je pročitao ovu knjigu 1914. godine, vratio u Crkvu iznutra. Zato što je njegova duša živjela u simboličnoj boemiji, a crkveni svijet mu je izgledao kao zastarjeli, otupjeli, sklerotični svijet - nešto poput Ostrovskog. I odjednom je uvidio da se o Crkvi može pisati na isti sofisticirani način kao što pišu simbolisti, kao što piše Andrej Beli. I to mogu potvrditi vlastitim primjerom. Bio sam student prve godine kada sam prvi put pročitao „Stub i tlo istine“ (to je bilo u godini Staljinove smrti), i knjiga me je šokirala, ali šokirala me upravo zato što se, poput Solovjeva, Florenski pojavio kao čovjek koji je stajao na vrhuncu kulture, a ne došavši do nje odnekud izvana i koristeći njene plodove samo za svoje potrebe, da je i sam bio kultura. I Florenski i Solovjev su personifikovana kultura. I svedoči o Crkvi, o Hristu, o hrišćanstvu.

Kada Stub razvije ideju da je istina paradoksalna, antinomična, vodimo se do glavne tajne dogme. Mislim da su mnogi od vas upoznati sa osnovnim hrišćanskim načelima. I odmah ćete primijetiti da su paradoksi ti koji sve prožimaju: Bog je jedan – ali On je u tri osobe; Hristos je čovek, ali je i Bog; on je pravi čovek - i pravi Bog. I tako dalje. Pa, recimo da je čovjek slobodan, ali u isto vrijeme Bog sve predviđa. Sve je izgrađeno na paradoksima. Jer istina je paradoksalna, kao što je paradoksalna i sama stvarnost postojanja. I velika je zasluga Florenskog što je on, još kao mladić, to mogao pokazati.

Primio je svete redove 1911. Malo je vjerovatno da ga je privukla služba samo u župi. Jedan od njegovih savremenika kaže da Florenski zaista nije volio crkveni život (u lošem smislu te riječi) i da bi, kao duboko inteligentan čovjek, rafiniran intelektualac, vjerovatno čamio da ga negdje pošalju na parohiju. Ali njegova sudbina je već bila zapečaćena. Bio je naučnik, profesor na akademiji. Do revolucije je služio u Sergijevom Posadu. Bio je i pukovski kapelan – neko vrijeme, 1915. godine, za vrijeme Prvog svjetskog rata, upućen je na front, a svoja iskustva opisuje vrlo slikovito.

Neposredno prije nego što je zaređen, oženio se sestrom svog prijatelja, Hijacintom, mladom seoskom učiteljicom. Nejasno je se sjećam (iz djetinjstva), ali dobro se sjećam njene nećakinje, koja je bila bliska prijateljica moje majke. Ana Mihajlovna Giatsintova je zaista nosila krst udajući se za genija (svi su već shvatili da je ovaj čovek genije). I težak život, a potom i gorka sudbina. Ana Mihajlovna je umrla 1970-ih. Inače, kuća ne samo da je sačuvana, već i sada, ako prošetate Pionerskom ulicom, iza bioskopa videćete stari natpis, 1920, kućni broj i natpis: „Vlasnik P. A. Florenski“. Ovaj natpis je nekim čudom preživio i nadživeo svog vlasnika. Deca i unuci Florenskog postali su naučnici, jedan od unuka je istaknuti naučnik Pavel Vasiljevič, drugi je monah i njegov biograf, istraživač.

U The Theological Bulletin, Florenski je objavio niz zanimljivih radova, također kontroverznih, djela o idealizmu. Uvek ga je zanimala magija. Govorio je o magijskom poreklu Platonove filozofije, o uticaju čoveka na zemlju. Ova tema ga je neobično fascinirala. Stoga su ga užasno zanimala drevna vjerovanja i narodni rituali. Zašto? Budući da je središnja intuicija (naglašavam, pokušajte ovo shvatiti), središnja intuicija filozofije Florenskog bila je jedinstvo – ono što je Solovjov imao. Sve je međusobno povezano. Ceo svet je prožet ujedinjenim snagama. I božanska moć ulazi u svemir, ništa nije odvojeno, već je sve isprepleteno, na jednom mjestu boli - na drugom se osjeća. Na toj osnovi je pokušao da izgradi svoju filozofiju kulta. Za njega kult nije bio samo simbol našeg unutrašnjeg stanja (kako obično shvatamo kult – to je spoljašnji znak, psihološki, estetski, ritualni znak moje vere, mog susreta sa Bogom) – za Florenskog je to bilo nešto više. Kult bi bio nešto što povezuje stvarnost sa simbolom. I stvorio je izuzetno složen sistem. Nakon revolucije vodio je ciklus „Filozofija kulta“, gdje je iz prirode izveo broj sakramenata. Na ovim njegovim predavanjima bilo je dosta kontroverznih stvari, dosta kontroverznih stvari.

Kada je došla revolucija, pokušao je da uđe u javni život. Kako? Mora se reći da je čak i za vrijeme revolucije 1905. godine on i njegovi prijatelji stvorili Hrišćansko bratstvo borbe - takav vjerski revolucionarni pokret. Kada je Florenski već bio na akademiji, održao je propovijed (studentima nije bilo dozvoljeno da drže propovijedi), nazvana je „Glas krvi“ i objavljena. Ovo je dijatriba o pogubljenju poručnika Schmidta. (Florensky je uhapšen zbog ovoga.)

Nakon revolucije nije emigrirao i nikada nije otvoreno izražavao svoj stav prema vlasti. On je radio. Ostvario se kao naučnik koji će raditi za svoju otadžbinu. Lavra nije zatvorena za jedan dan. U početku su hteli da u njemu naprave muzej, a Florenski je postao deo komisije koja je proučavala muzejske spomenike. I u svom radu posvećenom radu ove komisije, nastojao je da dokaže da sveukupna estetika Lavre ne može postojati bez monaha, bez bogosluženja. Ako žele da naprave muzej, neka to urade, ali žele i da tu zadrže uslugu. Naravno, ovo je bio naivan prijedlog, tada niko nije htio napustiti službu, a i lovorike i akademija su bile zatvorene. Ali sve do kraja 1920-ih držao je odvojena predavanja studentima koji su već živjeli izvan Zagorska, u jednom manastiru. Ali je nastavio da radi.

Jedno od izvanrednih djela Florenskog bilo je posvećeno dielektricima, imaginarnoj geometriji - jedno od njegovih posljednjih filozofskih naučnih radova. A onda je bilo samo istraživanja u oblasti inženjerstva. Predavao je estetiku i širok spektar inženjerskih problema. Više nije mogao da služi. Jer osoba na sovjetskom poslu, čak i ako je bila sveštenik, nije imala pravo da služi kao sveštenik. Ali da dokaže, da pokaže ljudima da se... nije odrekao, došao je na predavanja u mantiji.

Moj otac je učio s njim i seća se da je bio čudan prizor: krajem dvadesetih godina prošlog veka u Tehnološki institut ušao je tako mali čovek, u mantiji, duge kose. Ali svi su ga veoma poštovali. Bio je čak i slučaj kada je Lav Trocki pitao zašto nosi mantiju? Florenski je odgovorio: "Nisam se svrgnuo, tako da ne mogu drugačije." Trocki je rekao: "Pa, pusti ga da hoda." Štaviše, kasnije su se čak zajedno vozili u kolima, Trocki ga je odveo u svoja otvorena kola, a Moskovljani su videli sledeću sliku: Trocki se, poput Mefistofela, u penzeu, a pored njega Florenski u manti, vozio po Moskvi i svi su bili užasnuti. I Kamenjevi su se prema njemu dobro ponašali. Florenski je bio nadaleko poznat u raznim krugovima, ali mu to nije pomoglo da pobjegne.

Kada je staljinizam počeo da se približava, jednom je bio prognan u Nižnji Novgorod, a zatim je 1933. uhapšen. Upućen u BAM (BAM je dugotrajna gradnja, tada se gradila), gdje je opljačkan i živio je u veoma teškim uslovima. Njegova supruga je pažljivo čuvala njegova pisma. Zatim je Florenski poslat u logor, u stanicu za vječni led, gdje je radio na permafrostu, a potom je prebačen u Solovki, gdje je radio na problemima ekstrakcije joda. U tim teškim uslovima Soloveckog, stvorio je mašinu, aparat koji je pomogao ekstrahovanju joda i olakšao monstruozan rad radnika. U pismima Florenskog svojoj djeci i ženi, on se bavi naukom. U ovim nevjerovatnim uvjetima, on je uronjen u istraživanje. Pisao je o Mocartu, on, koji je ranije bio prilično melanholičan i pesimističan, odjednom je afirmisao radosnog Mocarta! Divio se Racineu; u pismima (koja su objavljena, kao što sam vam već rekao, u časopisu “Naša baština”), slao je crteže algi koje je proučavao.

Dirljivo, s velikim zanimanjem, Florenski opisuje život životinja regije Solovetsky, piše svojoj djeci o rođenju zamoraca i kako se srebrna lisica ponašala. On je 24. januara 1935. napisao da je prekjučer proslavio rođendan, 54 godine, da je vrijeme da se podnese račun. Ubrzo je u jednom od svojih pisama skicirao listu onoga što je uradio i u kojim je pravcima pokrenuo nauku. Evo njegovih redova. Međutim, možda ih ne vrijedi ni nabrajati, jer samo iz matematike i elektrotehnike ima toliko – dvanaest bodova. I sam je veoma oprezan, jer su cenzori sve pratili.

A evo i gorkih riječi koje čitamo u ovim pismima: Florenski piše da “društvu nije potrebno njegovo znanje”. “Pa, tim gore za društvo.” I to je bilo tačno, jer je naše društvo patilo. "U stvari", piše on, "uništenje iskustva cijelog života, koji je sada tek sazreo, moglo bi uroditi punim plodom. Ne bih se žalio na ovo da nije bilo vas. Da društvu ne trebaju plodovi mog zivota i rada neka ostane bez njih.Još je pitanje ko je više kažnjen - ja ili društvo - jer ne pokazujem šta bih mogao da pokažem.ali žao mi je što ne mogu da prenesem svoje iskustvo prema tebi, i što je najvažnije, ne mogu te maziti kao što bih želio i kao što uvijek mazim u mislima.” Proći će samo dvije godine, a metak ubice-dželata prekinut će ovaj divan život.

Posebna tema je Florenskijeva interpretacija problema Zapada i Istoka. Smatrao je da je razvoj zapadne civilizacije sadržavao mnoga opasna odstupanja. I da je devijacija koja je zahvatila Rusiju kao dio Evrope počela sa renesansom, što je on oštro negirao. Iako je, kao filozof svojim jedinstvom, bio veoma blizak renesansnim misliocima tipa Paracelzusa, Bemea i drugih.

U knjizi "Ikonostas" pokušao je da suprotstavi Istok i Zapad. Ali to nije učinio sasvim točno, jer je suprotstavio renesansni Zapad srednjovjekovnom Istoku - Rusijom i Vizantijom. U međuvremenu, u srednjem vijeku na Zapadu je postojala i simbolička umjetnost, postojao je i drugačiji pogled na svijet. A kada je renesansa prodrla do nas, na istok, unela je i svoju grubost, senzualnost i ovozemaljskost. Florenski je oduvek bio antizapadni, iu tom smislu antiekumenski. I tek kada je uvideo da je, kao i uvek, sukob hrišćana doveo do kolosalne katastrofe Ruske Crkve, koja je ostala sama, izolovana i slomljena jer joj niko nije mogao pomoći, počeo je da preispituje svoje stavove.

Ovo je najnoviji dokaz. Ovo je 1923. - piše kratke bilješke o pravoslavlju. Jedna od bilješki se zove “Kršćanstvo i kultura”. On piše da do podjele među kršćanima dolazi ne zato što postoje različite dogme, rituali i običaji, već zbog nedostatka prave vjere, prave ljubavi. "Hrišćanski svijet", piše on, "pun je međusobne sumnje, zlonamjernih osjećaja i neprijateljstva. On je truo u svojoj srži, nema djelovanje Krista, nema hrabrosti i iskrenosti da prizna trulež svoje vere.Nikakva crkvena kancelarija, nikakva birokratija, nikakva diplomatija neće disati jedinstvom vere i ljubavi tamo gde je nema.Svako spoljašnje lepljenje ne samo da neće ujediniti hrišćanski svet, već, naprotiv, može se pokazati samo kao izolacija Moramo priznati da nisu ove ili druge razlike u doktrini, ritualu i crkvenom ustrojstvu ono što je istinski razlog rascjepkanosti kršćanskog svijeta, već duboko međusobno nepovjerenje, uglavnom, u vjeru u Krista, Sina od Boga koji je došao u tijelu." I na kraju, Florenski kaže da je traženje jedinstva neophodno i „potrebno je, piše on, razviti posebne, poštenije teze za ujedinjenje sa Rimokatoličkom crkvom. Uglavnom, prvenstvo časti i pankršćanska inicijativa, koja s pravom pripada Rimskoj crkvi, treba ovdje formulirati.” biskup.” Ovo je napisano 1923. godine, u ljeto. U logoru je morao sjediti zajedno sa brojnim kršćanima svih konfesija, s vjernicima i nevjernicima. Iskustvo je bilo gorko i teško. Kako je to prelomio, ne možemo uvijek razumjeti, jer su njegova pisma, naravno, sva prožeta unutrašnjom cenzurom. Ali, mislim da je mlađi savremenik i učenik Florenskog, Aleksej Fjodorovič Losev, bio u pravu kada je rekao da Florenski nikada nije izdao sebe, da ga je, prihvativši neku početnu intuiciju hrišćanskog platonizma, nosio do kraja svojih dana, sve do njegovu bolnu smrt.

Nasilno izbrisan iz anala ruske kulture i filozofije, danas se ponovo rađa veliki teolog, veliki naučnik, veliki inženjer, velika kulturna ličnost. Znate da je nedavno bila izložba dokumenata u Centralnom domu književnika, a održano je mnogo simpozijuma i konferencija posvećenih tome, kako kod nas, tako i u inostranstvu. Mislim da će upoznavanje takve osobe kroz njegove knjige, koje će uskoro izaći, za one koji vole filozofiju (a filozofija je ljubav prema mudrosti) biti veliki praznik i nije malo otkriće. Čak i oni koji se ne slažu sa mnogim idejama Florenskog (a to je potpuno nepotrebno, on na tome nije insistirao) uveliko će se obogatiti čitanjem i razmišljanjem o stranicama njegovih knjiga.

Sveštenik Pavel Florenski

Pavel Aleksandrovič Florenski rođen je u Jevlahu (Elisavetpoljska gubernija) 9. januara 1882. godine, na dan sećanja na Svetog Filipa, mitropolita moskovskog. Kršten je, verovatno „kod kuće“, 9. oktobra 1882. godine od sveštenika Zaharija iz Tifliske Davidove crkve i dobio je ime u čast svetog apostola Pavla. Otac Pavel Florenski je svetog Filipa i apostola Pavla čitavog života smatrao svojim nebeskim zaštitnicima.
Florenski (ili Florinsky-Galichi) bili su „vilnog porijekla“ i bili su u vazalnom odnosu s Radzivilima. Potom su prešli u Slobodu Ukrajinu, gdje su najvećim dijelom ušli u sveštenstvo, zatim sjevernije, u Perejaslavsku biskupiju. Odatle je počelo preseljenje ove porodice, a neki njeni ogranci su ponovo postali svetovni (verovatno maloruski kozaci), dok su drugi ostali u sveštenstvu. Sve ovo datira iz XIV–XVI vijeka. Preseljenje Florenskih u Kostromsku oblast povezano je sa rusko-poljskim ratovima s početka 17.
Prema porodičnoj legendi, jedan od predaka Florenskih, mali ruski kozak Mihail Florenko, zajedno sa ostalim kozacima, borio se na strani Poljske, zarobljen, pogubljen, a glava mu je nabijena na kolac. Ovaj događaj datira otprilike iz 1609. godine, kada su Poljaci i Kozaci pod komandom poljskog guvernera Lisovskog zauzeli grad Yuryevec. Pokušavajući da pređu na lijevu obalu Volge, osvajače su porazili stanovnici Korjakovske volosti, kojima je pomogao njihov nebeski zagovornik, monah Makarije Unženski. Mnogi od napadača su zarobljeni. Među njima su, vjerovatno, bili i rođaci Mihaila Florenka, koji su se, došavši k sebi čudom svetog Makarija, pokajali i nakon oslobođenja ostali u crkvi Rođenja Presvete Bogorodice u porti Prečistenskog crkve sv. Koryakovsky volost (sada selo Zavrazhye, Kadysky okrug, Kostroma region).

Sofija Grigorijevna Saparova (rođena Paatova),
baka P. A. Florenskog

sveštenik Pavle Florenski,
Pavel Gerasimovich Saparov, djed P. A. Florenskog

Prema spisima sveštenstva, imena predaka oca Pavla - duhovnika u crkvi Rođenja Bogorodice u Prečistenskom crkvenom portu Korjakovske volosti - poznata su još od 18. veka: đakon Jovan (početak - sredina 18. veka ) - Đakon Afanasije Ivanov (1732 - oko 1794) - Đakon Matej Afanasjev (1757 - oko 1830 ?). Sin đakona Mateja, časnik Andrej Matfejev (1786–1827), oko 1812. godine, za života svog oca, preselio se na upražnjeno mesto u crkvi Rođenja Hristovog u selu Borisoglebsk, koje se nalazilo sedam kilometara od sela. Prečistenskog Pogosta. Njegov najstariji sin Jovan (1815–1865) završio je Lukhovsku bogoslovsku školu i bio je među najboljim učenicima Kostromske bogoslovije. Međutim, on je bio taj koji je prekinuo službu predaka Florenske crkve.
„Moj deda“, pisao je P. A. Florenski 1910. godine, „briljantno je završio bogosloviju i bio poslat na akademiju, ali je onda, iz ljubavi prema nauci, odlučio da ode na Vojnomedicinsku akademiju. Sam mitropolit moskovski Filaret ga je nagovarao da ostane i navodno mu je prorekao da će, ako prihvati monaštvo, postati mitropolit. Ali djed je ipak otišao svojim putem, ka siromaštvu i raskidu sa ocem. Ponekad mi se čini misao da će u ovom napuštanju porodičnog sveštenstva zarad nauke – προτον ψευδος čitave rase, i da će sve dok se ne vratimo u sveštenstvo Bog progoniti i raspršivati ​​sve najbolje pokušaje.”
Nakon što je diplomirao na Medicinsko-hirurškom institutu na Moskovskom univerzitetu (1836–1841), I. A. Florenski je 1841–1850 služio kao bataljonski doktor u raznim pješadijskim pukovovima, a 1851. bio je prebačen u Kavkaski korpus i raspoređen u Donski kozački puk. . Šesnaest godina, do samog kraja Kavkaskog rata, bio je specijalizant i glavni lekar vojnih bolnica i ambulanti smeštenih u centru i na levom krilu Kavkaske linije. Umro je u Ardonu, oboljevši od kolere dok je liječio pacijente. Odlikovan je ordenom Svetog Stanislava II stepena (1858), Svete Ane III stepena (1849) i imao je čin kolegijalnog savetnika.
Otac, Aleksandar Ivanovič Florenski (1850–1908), diplomirao je na Institutu železničkih inženjera u Sankt Peterburgu 1880. godine i proveo ceo život na Kavkazu. Bio je inženjer i načelnik raznih odeljenja Kavkaskog železničkog okruga, gradio je mostove i puteve, a 1907. je postavljen za pomoćnika načelnika Kavkaskog železničkog okruga. Za svoju vrijednu službu odlikovan je Ordenom Svetog Stanislava II i III stepena, a 1907. godine dobio je čin punog državnog savjetnika.
Preci majke, Olge (jermensko ime Salomija) Pavlovna Saparova (1859–1951), potiču iz vladarske porodice Gulistan (Karabah) beka Melik-Begljarovih. Njihove porodične veze sežu vekovima unazad do kneževske porodice Dopjana (XIV). Zbog kuge koja je poharala Karabah, pritisnut od strane Šuša kana, jedan od Melik-Begljarovih, Abov III († 1808), zajedno sa brojnom rodbinom krajem 18. veka preselio se u selo Bolnis, Tifliška gubernija. Kada je kuga završila, skoro svi Melik-Begljarovi su se vratili u Gulistan (Karabah), ali su neke grane ostale u Gruziji. Prezime Saparovih dolazi od gruzijske riječi “štit”, “zaštita”. Ovaj ogranak Melik-Begljarovih dobio je ovaj nadimak zbog neke vojne službe koju je pružio gruzijskom kraljevstvu. Tako se otac Pavel po majčinoj strani našao povezan sa kulturom i istorijom Jermenije i Gruzije.
A. I. Florenski i O. P. Saparova upoznali su se u Sankt Peterburgu 1878. i vjenčali 1880. godine. 9. januara 1882. godine rođeno je njihovo prvo dijete, Pavel. U to vrijeme A.I. Florenski je gradio dio Transkavkaske željeznice, a cijela porodica je živjela u teretnim vagonima, presvučenim tepisima, na mjestu buduće stanice Yevlakh.

Pavel Florenski u dobi od godinu i po
Tiflis, 29. jun 1883

Pored Pavla, porodica je imala još šestoro dece. “Djelom zbog nedovoljnih primanja, dijelom zbog uvjerenja roditelja, porodica je živjela vrlo povučeno i ozbiljno: zabava i gosti bili su rijedak izuzetak, ali je u kući bilo puno knjiga i časopisa, koji su izrezani od onoga što bilo neophodno“, prisjetio se otac Pavel. – Nivo porodice bio je visoko kulturološki, sa različitim interesovanjima, a predmet interesovanja bila su tehnička znanja (otac), prirodne nauke (deca) i istorijsko znanje (otac, majka i delimično svi). Ljudi sa kojima smo dolazili u kontakt uglavnom su bili očevi kolege ili njegovi drugovi iz gimnazije.
Detinjstvo sam proveo prvo u Tiflisu i Batumiju, gde je moj otac izgradio vojni put Batumi-Ahalcih, a zatim ponovo u Tiflisu.

Porodica Florenski
Oko 1886

Pavel Florenski sa svojom tetkom,
Julia Ivanovna Florenskaya
Tiflis, oko 1888

Što se tiče mog intelektualnog razvoja, formalno tačan odgovor bi u suštini bio potpuno netačan. Gotovo sve što sam intelektualno stekao nije poteklo iz škole, već uprkos njoj. Otac mi je lično mnogo dao. Ali uglavnom sam učio od prirode, odakle sam pokušavao da izađem, na brzinu se oslobađajući svojih lekcija. Ovdje sam crtao, fotografirao, učio. To su bila zapažanja geološke, meteorološke itd. prirode, ali uvijek na bazi fizike. Često sam čitao i pisao među prirodom. Strast za znanjem apsorbovala je svu moju pažnju i vreme. Nacrtao sam sebi zidni raspored časova po satu, a vrijeme predviđeno za nastavu i obavezno pohađanje bogosluženja okružio sam žalosnom granicom, kao da je beznadežno izgubljen. Ali koristio sam ga i za svoje potrebe.”
Razlika u vjeri njegovih roditelja (njegova majka je pripadala jermensko-gregorijanskoj konfesiji), kao i divljenje ljudskom razumu svojstvenom obrazovanom društvu s kraja 19. vijeka, bili su razlog da P. A. Florenski nije dobio ni najjednostavnije vještine crkvenog života u porodici. “Nikad nismo rekli ni riječi o vjeri, ni za ni protiv, pa čak ni narativno, kao o jednoj od društvenih pojava, osim ako manje-više slučajno nije prošla riječ o kultu divljaka ili nekih Egipćana, ali i tada vrlo fragmentarno. Što je bilo koji koncept bliži Crkvi, to je bilo manje razloga da se on spominje u našoj kući: samo religiozna arheologija, toliko mrtva da se moglo čvrsto računati na njenu vjersku nedjelotvornost, tolerirala se, i to jedva.”

Pavel Florenski – srednjoškolac
Oko 1898

„Odgajan u potpunoj izolaciji od religioznih ideja, pa čak i od bajki“, kasnije je napisao otac Pavel, „na religiju sam gledao kao na nešto što mi je potpuno strano, a odgovarajući časovi u gimnaziji izazivali su samo neprijateljstvo i podsmijeh. “U crkvenom smislu, odrastao sam potpuno divlji. Nikada me nisu vodili u crkvu, ni sa kim nisam razgovarao o vjerskim temama, nisam čak ni znao kako se krstiti.”

P. A. Florenski je došao do vjere u Boga u ljeto 1899, o čemu je detaljno govorio u svojim "Memoarima". Jednog dana, dok je Pavel spavao, osjetio je da je živ zakopan na teškom radu, u rudnicima. Bilo je to misteriozno iskustvo mrkli mrak, nepostojanja, Gehene. “Obuzeo me beznadežni očaj i shvatio sam konačnu nemogućnost da se izvučem odavde, konačnu odsječenost od vidljivog svijeta. U tom trenutku, najsuptilniji zrak, koji je bio ili nevidljiva svjetlost ili nečuveni zvuk, donio je ime - Bog. Ovo nije bilo ni prosvjetljenje ni ponovno rođenje, već samo vijest o mogućem svjetlu. Ali ova vijest dala je nadu i istovremeno burnu i iznenadnu svijest da - ili smrt ili spas u ovo i nikakvo drugo ime. Nisam znao kako se može dati spasenje, niti zašto. Nisam razumeo gde sam završio i zašto je sve ovozemaljsko ovde nemoćno. Ali nova činjenica se suočila sa mnom, koliko neshvatljiva, toliko i neosporna: postoji područje tame i uništenja, i u njemu je spas. Ova činjenica je otkrivena iznenada, kada se neočekivano prijeteći ponor pojavljuje na planinama u proboju mora magle. Bilo je to otkriće, otvaranje, šok, udarac za mene. Od iznenadnosti ovog udarca, iznenada sam se probudio, kao da me je probudila neka spoljna sila, i ne znajući zašto, ali sumirajući sve što sam doživeo, povikao sam na celu prostoriju: „Ne, ne možete da živite bez Boga!“
Drugi put se Pavle probudio iz duhovnog poriva, koji je bio toliko iznenadan i odlučan da je mladić neočekivano noću iskočio u dvorište, obasjano mjesečinom. “Tada se desio razlog zbog kojeg sam prozvan. U vazduhu se začuo sasvim jasan i glasan glas koji je dvaput dozivao moje ime: „Paul! Paul!" - i ništa više. Nije to bio ni prijekor, ni molba, ni ljutnja, pa čak ni nježnost, već poziv - u durskom stilu, bez ikakvih indirektnih nijansi. Izrazio je direktno i precizno i ​​samo ono što je hteo da iskaže - poziv... Ovako glasnici proglašavaju poverene im komande, na koje se ne usuđuju i ne žele da dodaju ništa više od rečenog, bilo koje nijanse osim glavne misli. Čitav ovaj poziv zvučao je direktnošću i jednostavnošću Jevanđelja „nju, njoj – ni, ni”... Nisam znao i ne znam kome pripada ovaj glas, iako nisam sumnjao da dolazi iz Nebeski svet. Obrazlažući, čini se najispravnijim u smislu njegovog karaktera pripisati ga nebeskom glasniku, a ne osobi, iako svecu.”
Ovi Božji pozivi kulminirali su krizom naučnog pogleda na svijet mladih i sticanjem vjere u Boga kao apsolutnu i cjelovitu Istinu na kojoj treba graditi sav život. Prvi duhovni impuls nakon duhovne revolucije bio je odlazak među ljude, dijelom pod utjecajem čitanja L. N. Tolstoja, kome je P. A. Florenski čak i napisao pismo u to vrijeme. Ali roditelji su insistirali da njihov sin, koji je prvi završio 2. Tiflisku klasičnu gimnaziju i sa zlatnom medaljom, nastavi školovanje.

Putovanje po Kavkazu
Pavel Florenski - lijevo
1898

Godine 1900., P. A. Florenski je ušao na Fakultet fizike i matematike Moskovskog univerziteta na odsjek čiste matematike. Među njegovim učiteljima bili su poznati naučnici i profesori: B.K. Mlodzeevsky, L.K. Lakhtin, N.E. Žukovsky, L.M. Lopatin, S.N. Trubetskoy. Tokom ovih godina, mladi P. A. Florenski je počeo da piše naučna i filozofska dela, prožeta kritikom pozitivizma i racionalizma.
Profesor N. V. Bugajev (1837–1903), jedan od osnivača Moskovske matematičke škole, imao je poseban uticaj na P. A. Florenskog. N.V. Bugaev razmatrao je matematiku u širokom filozofskom kontekstu, a zanimala ga je aritmologija - teorija diskontinuiranih funkcija. Njegove ideje postale su polazna tačka za P. A. Florenskog. Svoj doktorski esej „O posebnostima ravnih krivina kao mesta narušavanja njihovog kontinuiteta” smatrao je prvim delom velikog dela „Diskontinuitet kao element pogleda na svet”. Oslanjajući se na podatke iz matematike, fizike, hemije, biologije, filozofije, P. A. Florenski je u ovom nedovršenom djelu potkrijepio jednostranost i nedosljednost evolucionizma, koji je u 19. stoljeću dominirao ne samo u prirodnim naukama, već u svim područjima ljudskog znanja i bila podrška materijalističkom svjetonazoru i ateizmu .

P. A. Florenski – student
Moskovski univerzitet
1904

Vlastiti naučni i filozofski pogled na svijet P. A. Florenskog razvijao se kao religiozno-idealistički i konkretno-simbolistički: vjerovao je da se gornji svijet otkriva i pojavljuje kroz donji svijet; svijet dolje postoji onoliko koliko je ukorijenjen u svijetu iznad, ali ovo nije svijet senki, već produhovljena živa tvorevina.
Dok je studirao na univerzitetu, P. A. Florenski se sprijateljio sa pjesnikom A. Belyjem (sin N. V. Bugajeva), a preko njega je upoznao simboliste: V. Ya. Bryusov, K. D. Balmont, D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius, A. A. Blok. Simbolika je privukla P. A. Florenskog kao stvaralački izlaz iz bezdušnog racionalizma, pogotovo jer je i sam pisao poeziju. Ali skoro odmah su postale očigledne duboke lične i ideološke razlike između P. A. Florenskog i većine simbolista. U njima ga je odbijala svejednost, neizvjesnost i lažnost duhovnih osnova.
Ubrzo je P. A. Florenski pisao D. S. Merežkovskom (predstavniku takozvane nove religijske svijesti) da njihov odnos ovisi o tome “kako se odnosimo prema istorijskoj Crkvi”. „Moram biti u pravoslavlju i moram se boriti za njega. Ako ga napadneš, onda ću se možda i ja boriti protiv tebe.” Tako je počelo njegovo razilaženje sa onim dijelom ruske inteligencije, koja je početkom 20. stoljeća, odvajajući se od Crkve, pokušala stvoriti svoje, lažno kršćanstvo, zavela narod u nevjeru i mnoge odvela u propast. Drugi dio inteligencije, kojoj je pripadao P. A. Florenski, računajući svoje moguće svjetovne uspjehe kao ništa, otišao je služiti Crkvi darovima koje su primili od Boga i na putevima spasenja nalazio Božje milosrđe.
Već tih godina P. A. Florenski je tražio podršku u duhovnom životu. U martu 1904. upoznao je starijeg episkopa Antonija (Florensov, † 1918), koji je živeo u penziji u Donskom manastiru. P. A. Florenski je sa mladalačkim žarom tražio od njega blagoslov da primi monaštvo, ali mu je stariji episkop savetovao da upiše Moskovsku bogoslovsku akademiju kako bi nastavio svoje duhovno obrazovanje i testirao se.
U proleće 1904. P. A. Florenski je diplomirao sa odličnim uspehom na Moskovskom univerzitetu. Smatran je jednim od najtalentovanijih studenata sa velikom naučnom budućnošću. Međutim, uprkos laskavoj ponudi N. E. Žukovskog i L. K. Lahtina da ostane na univerzitetu i tihom protestu njegovih roditelja, u septembru 1904. godine upisuje Moskovsku bogoslovsku akademiju. Od tada je cijeli njegov život vezan za Trojice-Sergijevu lavru, u blizini čijih je zidina živio skoro trideset godina. Nije iznenađujuće što se duhovno zbližio sa Lavrom, a osnivača Lavre, Svetog Sergija, smatra jednim od svojih nebeskih zaštitnika.

P. A. Florenski – student
Moskovska teološka akademija
1908

Glavna težnja u periodu studiranja na akademiji (1904–1908) za P. A. Florenskog bila je spoznaja duhovnosti, i to ne apstraktne filozofske, već vitalne. Godine 1904. P. A. Florenski je upoznao jeromonaha Getsimanskog manastira Isidora († 1908), duhovnog oca starca Varnave (Merkulova), kasnije proslavljenog u katedrali Radonjeških svetaca. Pastoralni izgled i metode duhovnog vodstva episkopa Antonija i jeromonaha Isidora bili su različiti, ali je njihova komplementarnost i kombinacija doprinijela crkvenjavanju P. A. Florenskog. Episkop Antonije je bio izuzetno obrazovan jerarh, odlično je poznavao svetovnu, posebno antičku kulturu, razumevao je nauke i smatrao da je potrebno pripremiti posebne apologete koji bi se bavili misionarskim radom u sekularizovanom društvu. Jeromonah Isidor je bio neobrazovani prostak od kmetova, njegove karakteristične osobine bile su izuzetna tolerancija i ljubav, vizija početaka prirodne dobrote i u vancrkvenom okruženju. Postojalo je i nešto što je obje starješine ujedinilo i stvorilo priliku za njihovo zajedničko vodstvo: duhovno iskustvo i razboritost, crte ludosti.
P. A. Florenski se susreo i sa shema-igumenom Hermanom i drugim starješinama Zosiminog skita. Tokom putovanja u Optinu Pustyn 7. septembra 1905., P. A. Florenski je u manastiru razgovarao sa starcem Anatolijem (Potapovom) na temu koja ga je zabrinjavala: „Pitao sam oca Anatolija o zakonitosti bavljenja filozofijom i naukom i objasnio sam da je moje pitanje o zahtjevima mene teze "filozofija ili Krist!" Otac Anatolij je savetovao da se upoznate sa Jovanom Kronštatskim ili da mu pišete sa svojim pitanjima; molite se u svakoj stvari i tražite blagoslov i prizivajte Vasilija Velikog, Jovana Zlatoustog i Grigorija Bogoslova, a takođe i Tihona Kaluškog. “Pomaže”, rekao je.”
Tokom ovog perioda, P. A. Florenski se stalno okretao narodnom iskustvu. Na akademiji se sprijateljio sa S. S. Troickim, čiji je otac, protojerej Simeon, služio u crkvi u čast Vaskrsenja Hristovog u selu Tolpigino, Kostromska gubernija (danas Ivanovska oblast). Za vreme praznika prijatelji su odlazili u Tolpigino i pomagali ocu Simeonu u obnovi hrama, propovedali, organizovali biblioteku za seljake pri hramu i sakupljali narodna predanja.
Godine studiranja na MDA povezuju se sa nadaleko poznatom propovijedi P. A. Florenskog, "Plač krvi", koju je održao u Pokrovskoj akademskoj crkvi 12. marta 1906. godine, u Sedmicu štovanja krsta. P. A. Florenski je pozvao ruski narod da zaustave međusobno krvoproliće i bratoubistva, a posebno je rekao da je smrtna kazna za zatvorenike u zatvoru „ljudski preliminarni sud za Božji sud“, „bezbožno djelo“ i nastavak bratskog krvoprolića. Budući da je ova propovijed održana nakon smrtne kazne poručnika P. P. Schmidta i objavljena bez cenzure, a na dan njenog iznošenja sastavljen je „Otvoreni apel studenata MDA Arhipastirima Ruske Crkve“, načelnik policije Sergijev Posad je definisao radnje. P. A. Florenskog kao politička akcija. Dana 23. marta, Pavel Aleksandrovič je zajedno sa izdavačem propovedi, studentom treće godine M. Pivovarčukom, bio zatvoren na tri meseca u Moskovskom pokrajinskom zatvoru.

Pavla Florenskog u selu Tolpigino
Oko 1906

Ali Hijerarhija, tako oštro kritizirana u propovijedi i „Apelu“, prema P. A. Florenskom se odnosila snishodljivo. Rektor akademije, episkop volokolamski Evdokim (Meščerski, † 1935), znajući prave težnje P. A. Florenskog, zauzeo se za njega i jutro nakon hapšenja poslao moskovskom mitropolitu Vladimiru (Bogojavljenje, † 1918) poruku upozorenja, i 25. marta uputio upozorenje guverneru Moskve V. pismo F. ​​Dubasovu sa molbom da se kazna ukine ili ublaži. G. A. Rachinsky, dobro poznat među inteligencijom i u visokom društvu, također se pridružio rektorovoj molbi. Na Veliki četvrtak, 30. marta 1906. godine, zahvaljujući ovim molbama i, vjerovatno, uz saglasnost mitropolita moskovskog Vladimira, pušteni su P. A. Florenski i M. Pivovarčuk.
Kasnije je otac Pavel u svojoj „Autobiografiji“ iz 1927. godine svedočio da nije bio motivisan političkim, već moralnim motivima, iako je sebe mogao zamisliti kao borca ​​protiv prethodnog režima.
P. A. Florenski je studirao „odlično” iz svih predmeta, a njegovi semestralni eseji „Origenovo delo „Peri arcwn” kao iskustvo metafizike”, „O terafima”, „Sveto preimenovanje”, „Koncept Crkve u Svetom pismu” su i dalje zadržavaju naučni i teološki značaj.
Kandidatski esej P. A. Florenskog “O vjerskoj istini” (1908), koji je postao srž njegove magistarske teze (1914) i knjige “Stub i temelj istine” (1914), bio je posvećen putevima ulaska u pravoslavnu crkvu. „Živo religiozno iskustvo kao jedini legitiman način učenja dogmi“ tako je sam otac Pavle izrazio glavnu ideju knjige. „Crkvenost je naziv tog utočišta u kojem se smiruje tjeskoba srca, gdje se smiruju zahtjevi uma, gdje se veliki mir spušta u um.” Knjiga “Stub i temelj istine” napisana je kao iskustvo teodiceje, odnosno opravdanja Boga od tvrdnji ljudskog uma, koji je u grešnom, palom stanju.
sveštenik Pavle Florenski, U govoru pred odbranu magistarskog rada 19. maja 1914. godine, otac Pavel je rekao: „Razum prestaje da bude bolan, odnosno da bude razum, kada spozna Istinu: jer Istina čini razum razumnim, odnosno umom, i nije razum ono što Istinu čini istinom... Ova samoistina Istine je izražena, kao što istraživanje otkriva, riječju omoousia, sveobuhvatna. Tako dogma o Trojstvu postaje zajednički korijen religije i filozofije i u njoj se prevazilazi iskonska suprotnost i jednog i drugog.”
Kao autor knjige „Stub i utvrđivanje istine“ i niza drugih radova, otac Pavel je završio formiranje ontološke škole Moskovske bogoslovske akademije (protojerej Teodor Golubinski - V.D. Kudryavtsev-Platonov - A.I. Vvedensky - arhimandrit Serapion (Maškin) - Sveštenik Pavel Florenski). Nakon odbrane magistarske teze, sveštenik Pavel Florenski je potvrđen sa zvanjem magistra teologije i zvanjem vanrednog profesora na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. Godine 1914–1915, za magistarski rad „O duhovnoj istini“, otac Pavel je nagrađen nagradama moskovskog mitropolita Filareta i moskovskog mitropolita Makarija.
Otac Pavel je 1908–1919 predavao istoriju filozofije na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. Teme njegovih predavanja bile su opsežne: Platon i Kant, jevrejsko mišljenje i zapadnoevropsko mišljenje, okultizam i kršćanstvo, religijski kult i kultura itd. Istraživanje oca Pavla bilo je usmjereno na razjašnjavanje onih univerzalnih ljudskih korijena platonizma, preko kojih je bio povezan sa religije općenito i sa filozofskim idealizmom. U tome je otac Pavle bio blizak tradiciji Klimenta Aleksandrijskog i crkvenih otaca kao što su Sveti Atanasije Veliki, Sveti Grigorije Niski i Sveti Jovan Damaskin.

P. A. Florenski – učitelj
Moskovska teološka akademija
1909

Otac Pavel je 1912–1917 bio urednik časopisa Teološki glasnik, na čijim je stranicama pokušavao da oliči svoju mladalačku želju za sintezom kulture i crkvenosti.
Ako govorimo o doprinosu P. A. Florenskog ruskoj filozofiji i teologiji, onda je potrebno zapamtiti da je njegovo originalno i originalno djelo obilježeno nedosljednošću. Ona je odražavala proces postupnog duhovnog formiranja oca Pavla, pa stoga on sam nikada nije tvrdio ni na apsolutnost i potpunost svojih misli, ni na univerzalnost prepoznavanja, već je podrazumijevao njihovu raspravu, razvoj, pojašnjenje, ispravljanje. Ali, napisao je: „Želio sam upravo pravoslavlje i upravo crkvenost. Želeo sam i želim da budem verujući sin Crkve."

Za P. A. Florenskog, put ka crkvenosti ležao je kroz teška lična iskušenja. Njegov ispovjednik, episkop Antonije, nije ga blagoslovio da se zamonaši, a on nije htio ni da se oženi, bojeći se „da stavi porodicu na prvo mjesto umjesto Boga“. Zbog toga, P. A. Florenski nije mogao „ostvariti svoje cijenjene planove - da postane svećenik“. Prema memoarima A. V. Elčaninova, P. A. Florenski je 1909. bio u stanju „tihe pobune“ i samo su ga molitve njegovog ispovjednika ojačale. I ispovjednik nije pogriješio. P. A. Florenski je upoznao djevojku s kojom je ne samo mogao povezati svoj život, već je kasnije imala veliki duhovni utjecaj na njega. To je bila Ana Mihajlovna Giatsintova (1889–1973), koja je poticala iz seljačke porodice koja je živela u Rjazanskoj guberniji. Okolnosti koje su navele P. A. Florenskog da se potčini svom ispovjedniku bile su neobične.

sveštenik Pavle Florenski,
S. N. Bulgakov sa djecom i M. A. Novoselov
Sergijev Posad, 1913

„Oženio sam se“, napisao je P. A. Florenski, „samo da bih ispunio volju Božju, koju sam video u jednom znaku“. Tokom šetnje močvarom pod jakom kišom koja je počela, P. A. Florenski je plakao od tjeskobe i očaja i nije mogao donijeti konačnu odluku. “Mašinski sam se, ne sjećam se zašto, sagnuo i uhvatio rukom neki list. Podižem ga i vidim, na svoje iznenađenje, trolist sa četiri lista – „sreća“. Tada mi je odmah sinula misao (a osjetio sam da to nije moja misao) da je ovaj znak volja Božija. U isto vrijeme, sjetio sam se da sam od djetinjstva tražio djetetinu s četiri lista, obilazio čitave livade, razgledao mnogo žbunja, ali, unatoč svim naporima, nisam našao ono što sam želio.”
Prema sjećanjima svih koji su je blisko poznavali, Ana Mihajlovna je bila izuzetno visoka i svijetla slika kršćanske supruge i majke. Njena jednostavnost, poniznost, strpljivost, vedrina, vjernost dužnosti i duboko razumijevanje duhovnog života otkrivali su savremenicima ljepotu i smisao podviga hrišćanskog braka. U porodici oca Pavla i Ane Mihajlovne bilo je petoro dece. Djeca su postala Božji dar za oca Pavla, poslana da ga ojača u najtežim okolnostima. E. K. Apuškina, koja je blisko poznavala porodicu Pavlovog oca 1920-ih, prisećala se: „Kako je bio dobar među decom, tako sam se dobro osećala u njihovoj porodici u Sergijevom Posadu, kao da sam i sama devojčica. I bez poznavanja Ane Mihajlovne, već sam znao koliko je Pavel Aleksandrovič voli. Bio je pun ljubavi i nežnosti kada je izgovorio reč „Ana”... Ana Mihajlovna mi je postala primer u životu, u odnosu prema deci, prema ljudima. Nikada u životu nisam sreo bolji ženski lik.”

Izložba Svešteničkog muzeja
Pavla Florenskog u Moskvi

A.F. Losev je pričao o tome kako je jednom imao priliku da prenoći u svojoj kući u odsustvu oca Pavla: „Florenski?.. Tih, skroman čovek, koji je uvek hodao oborenih očiju... Čini se da je imao petoro dece, to je u suprotnosti sa odvojenošću... Mislim da bi prisustvo tako velike porodice trebalo da zabrinjava. Moram reći da je imao idealnu porodicu. Ovo petoro dece - ja sam sedeo u dnevnoj sobi na sofi, Ana Mihajlovna je nešto kuvala - igralo se okolo, ali skoro sat vremena nisam primetio ni najmanju neslogu. Oni plešu i igraju se. I nema starijih. Djeca su se savršeno ponašala. Vidio sam ovo vlastitim očima. Bio sam iznenađen tada, iznenađen sam i sada... Kako se to desilo, ne znam. Uostalom, nema roditelja, jedan je na poslu, drugi je zauzet.”

Brak ne samo da je potpuno obnovio P. A. Florenskog, već je omogućio i prihvaćanje sakramenta sveštenstva. 23. aprila 1911. rektor MDA episkop Teodor (Pozdejevski, † 1937.) rukopoložio je P. A. Florenskog za đakona, a sutradan za sveštenika.
U početku je otac Pavel služio kao prekobrojni sveštenik u crkvi u čast Blagovesti Presvete Bogorodice nedaleko od Trojice-Sergijeve lavre. Kada se zbog raznih svakodnevnih prepreka služenje tamo pokazalo teškim, otac Pavel je počeo da služi u Pokrovskoj akademskoj crkvi. Ali njegova iskrena želja bila je punovremena župna služba, koju je, naravno, teško spojiti sa akademskim aktivnostima.
U to vreme, u Sergijevom Posadu je upravo otvoreno prihvatilište (sklonište) za starije medicinske sestre Crvenog krsta. Počasni predsedavajući njegovog saveta bila je velika kneginja Elisaveta Fjodorovna, koja je direktno učestvovala u organizaciji i svim poslovima sirotišta. Saznavši o „neisplativoj“ situaciji oca Pavla od njegovog učenika, sveštenika Evgenija Sinadskog, koji je služio u moskovskom Marto-Marijinom manastiru, velika kneginja ga je pozvala kod sebe da se sastane s njim. Otac Pavel je 19. maja 1912. godine služio Liturgiju u crkvi Marto-Marijinog manastira i sastao se sa velikom kneginjom Elisavetom Fjodorovnom i ocem Mitrofanom Srebrjanskim. Tada je, vjerovatno, odlučila da imenuje oca Pavla za rektora kućne crkve Utočišta u ime ravnoapostolne Marije Magdalene. Odluku je odobrio ispovjednik oca Pavla, episkop Antonije, čijem je savjetu i Velika kneginja pribjegla. Otac Pavel je služio u ovoj crkvi do zatvaranja prihvatilišta 17. (4.) maja 1921. godine.
N. A. Kiseleva (1859–1919), koja je poticala iz peterburške trgovačke porodice, postavljena je za šeficu Prihvatilišta za starije sestre milosrdnice. N.A. Kiseleva, koja je bila 22 godine starija od oca Pavla i 29 godina starija od Ane Mihajlovne, brinula se o njihovoj porodici kao majka. Kasnije se velika kneginja Elisaveta Fjodorovna više puta sastajala sa ocem Pavlom i njegovom suprugom, pitala za savet o ikonopisu i bila zainteresovana za njegov rad.
Od 26. januara do kraja februara 1915. otac Pavel je poslat da obavlja pastirske dužnosti u logorskoj crkvi sanitetskog voza černigovskog plemstva, koja je opremljena na inicijativu velike kneginje Elisavete Fjodorovne. Uz crkvenu službu, otac Pavel je radio kao obični bolničar. Vjerovatno u vezi sa ovim putovanjem na 25. godišnjicu od prijema pravoslavlja Velike kneginje Elizabete Fjodorovne, 15. februara 1916., sveštenik Pavel Florenski je dobio pravo nošenja znaka Crvenog krsta. Pored toga, u godinama svoje svešteničke službe odlikovan je i sledećim crkvenim odlikovanjima: 26. januara 1912. - legvard, 4. aprila 1913. - baršunasto-purpurna skufija, 6. maja 1915. - kamilavka, 29. juna. , 1917 - naprsni krst.
Kako je napisao protojerej Sergije Bulgakov, sveštenstvo oca Pavla nije imalo primera „u istoriji ruske inteligencije. Potonji još uvijek poznaje pojedinačne slučajeve prihvatanja sveštenstva povezanog s prijelazom na katoličanstvo u aristokratskom i svjetovnom konvertizmu, ali nikako u domopredenom, seljačkom pravoslavlju. Može se reći da je otac Pavle svojim primjerom prvi put u naše dane prokrčio ovaj put upravo ruskoj inteligenciji, kojoj je istorijski, naravno, i dalje pripadao, iako je uvijek bio slobodan od „inteligencije“ i bio u neprijateljstvu sa to. Svojim zaređenjem, on joj je zapravo napravio određeni izazov, naravno, ne razmišljajući o tome. Istim putem, ali nakon oca Pavla, išli su ljudi poznatih duhovnih i kulturnih sklonosti. Oni idu s njim i za njim, nekad svjesno, a nekad i nesvjesno. Do sada nam je sveštenstvo bilo nasljedno, pripadajući „levitskoj“ krvi, zajedno sa određenim psihičkim načinom života, ali kod oca Pavla su se kultura i crkvenost, Atina i Jerusalim, susreli i sjedinili na svoj način, a ta organska veza sama po sebi je već činjenica crkveno-istorijski značaj“.
Krug prijatelja i poznanika formirao se oko oca Pavla koji je nastojao da briljantnu, ali raznoliku rusku kulturu ranog 20. veka usmeri u krilo Crkve - episkop Teodor (Pozdejevski), F.K. Andrejev, S.N. Bulgakov, V.F. Ern, A.V. Elčaninov, M. A. Novoselov, Vl. A. Kozhevnikov, F. D. Samarin, S. A. Cvetkov, E. N. Trubetskoy, G. A. Rachinsky, P. B. Mansurov, L. A. Tihomirov, A. S. Mamontova, D. A. Homyakov, protojerej Joseph Fudel. Dešavalo se da su se neke poznate kulturne ličnosti koje su bile daleko od Crkve (V.V. Rozanov, Vjačeslav Ivanov, A. Bely) obraćale ocu Pavlu kao jedinom mogućem posredniku kod Boga, sposobnom da izleči njihove duhovne čireve.
V. V. Rozanov, zajedljiv u svojim ocjenama, ipak je napisao o ocu Pavlu: „Ovo je Paskal našeg vremena. Paskal naše Rusije, koji je, u suštini, vođa svega moskovskog mladog slavenofilstva i pod čijim uticajem ima mnogo umova i srca u Moskvi iu Posadu, i u Sankt Peterburgu. Pored svog kolosalnog obrazovanja i erudicije, on je strastven za istinu. Znate, ponekad mi se čini da je svetac - njegov duh je tako neobičan, tako izuzetan... Mislim i siguran sam u tajnu duše: on je nemjerljivo čak i viši od Paskala, u suštini, na nivo grčkog Platona, sa potpunim izvanrednim mentalnim sposobnostima. otkrića, u mentalnim kombinacijama, tačnije, u uvidima."
Otac Pavle je prvi koji je otvorio put inteligenciji ka pravoslavnom sveštenstvu, bio je spona između sveštenstva i obrazovanog društva koje je tražilo duhovnu podršku u Crkvi. Otac Pavle je mnoge obratio u vjeru, mnoge opomenuo i odvratio od pogubnog puta.

Nakon objavljivanja knjige „Stub i temelj istine“ (1914.), otac Pavle je počeo da razvija teme antropodije („opravdanja čoveka“), odnosno filozofskog opravdanja ideje savršenstva i razumnosti čoveka uprkos njegovoj postojećoj grešnosti. Za razliku od teodiceje u Stupu i tlu istine, antropodikija nije bila zamišljena kao jedno djelo. Teme antropodije su: 1) „Čitanja o kultu” (1918–1922); 2) „Na vododelnicama misli“ (1919–1926); 3) niz radova posvećenih filozofiji umetnosti i kulture, od kojih su najznačajniji „Ikonostas” (1919–1922), „Analiza prostornosti [i vremena] u umetničkim delima” (1924–1926). Razmatrajući tri glavna tipa ljudske djelatnosti (svetu, ekonomsku i ideološku), otac Pavle je pokazao ontološki primat sakralne djelatnosti – vjerski kult kao jedinstvo nebeskog i zemaljskog, mentalnog i čulnog, duhovnog i fizičkog, Boga i čovjeka.
U nizu radova iz 1920-ih, otac Pavel je razvio ideju da kult čovjeka (čovjek-božanstvo), neograničen u djelovanju i pravima višim, nadljudskim duhovnim vrijednostima, neminovno vodi u polju kulture do destruktivne mješavine dobra i zla, u oblasti umetnosti - do kulta ekstremnog individualizma, u oblasti nauke - do kulta znanja odvojenog od života, u oblasti ekonomije - do kulta grabežljivca, u oblasti politike - do kulta ličnosti. Otac Pavle je sekularizovanom svetu branio suštinsku neophodnost Pravoslavne Crkve i duhovni značaj pravoslavne kulture kao najboljeg izraza opšteljudskih vrednosti.
Dvadesetih godina prošlog veka, na vrhuncu kampanje za otvaranje moštiju i zaplenu i uništavanje ikona, otac Pavel je napisao delo „Ikonostas“ u kome je pokazao duhovnu vezu između sveca i njegovih moštiju i ikone. Otac Pavel je u svojim delima „Ikonostas“ (1919–1921) i „Obrnuta perspektiva“ (1919) ubedljivo zastupao ontološku superiornost ikone nad svetovnim slikarstvom i njenu opštu kulturnu vrednost. Kao odgovor na masovno preimenovanje gradova, ulica, pa čak i ličnih imena, posebno onih vezanih za istoriju Rusije i Pravoslavne Crkve, čija je svrha bila da dovedu narod do istorijskog i verskog zaborava, otac Pavel je napisao delo „ Imena” (1922–1925). Otkriva duhovno značenje imena, kao identifikaciju suštine osobe i predmeta, kao način poznavanja zakona duhovne stvarnosti.

Otac Pavel i Ana Mihajlovna Florenski
Sergijev Posad1932

Sergijev Posad,1932

Sistematski progon kojem je otac Pavel bio izložen petnaest godina (1918–1933) zbog svoje kulturne i naučne delatnosti može se razumeti i ceniti samo u vezi sa činjenicom da je ova aktivnost u logoru militantnog ateizma s pravom ocenjena kao nastavak služba Crkve. Već 18. decembra 1919. Narodni komesarijat pravde naložio je Politbirou Sergijevskog da uspostavi „pažljivo praćenje“ Florenskog. U januaru 1920. godine raspuštena je Komisija za zaštitu Lavre, čiji je bio naučni sekretar, a njen rad je predstavljen kao kontrarevolucionarni pokušaj stvaranja „pravoslavnog Vatikana“.
Sljedeći razlog za "kritiku" bilo je predavanje u Vkhutemasu: Florenski je optužen za stvaranje "mistične i idealističke koalicije" s V. A. Favorskim.
Otac Pavel je bio podvrgnut najokrutnijem i antinaučnom progonu zbog svog tumačenja teorije relativnosti u knjizi „Imaginari u geometriji“ (Moskva, 1922). U ovoj čuvenoj knjizi, otac Pavle, zasnovan na specijalnoj teoriji relativnosti i principima Rimanove geometrije, izvodi zaključak o mogućnosti konačnog univerzuma. Iako je sa stanovišta čiste matematike ovaj zaključak bio „netačan“, rad oca Pavla bio je u skladu sa najnovijim naučnim dostignućima tog vremena. Religiozni i filozofski značaj ovog zaključka bio je u tome da se Zemlja ne posmatra kao nasumična zrna prašine, već kao centar svemira, a čovjek kao centar kreacije.

Sveštenik Pavel Florenski
Naselje Sergijev Posad, 1932

Porodica Florenski
1932

Konačno, čak su i organizacijske i naučne aktivnosti P. A. Florenskog na VEI-ju ocijenjene člancima s karakterističnim naslovima „Plodovi frotirnog oportunizma“ (N. Lopyrev, B. Ioffe // Generator, 1931. br. 4), „Protiv Najnovija otkrića buržoaskog mračnjaštva” (E. Kolman // Boljševik, 1933, br. 12).
Sasvim je očito da je sudbina oca Pavla bila predodređena njegovom vjerom u Krista i činom sveštenika pravoslavne crkve, njegovim vjerskim i filozofskim svjetonazorom i prkosnom pozicijom „apologeta“ koju je zauzimao u društvu.
Prvo hapšenje oca Pavla izvršeno je 21. maja 1928. godine u vezi sa takozvanim slučajem Sergijev Posad. Dana 8. juna 1928. poseban sastanak Kolegijuma OGPU odlučio je: „Da se Pavle Aleksandrovič Florenski pusti iz pritvora, lišavajući ga prava da boravi u Moskvi, Lenjingradu, Harkovu, Kijevu, Odesi, Rostovu na Donu, određenim provincijama i okruzi koji su vezani za određeno mjesto stanovanja na period od tri godine, računajući period od 22/5-28 godina.” To se zvalo "izgon minus šest". Posebni sastanak je 22. juna izmijenio svoju odluku: dodjela P. A. Florenskog na „određeno mjesto boravka“ je isključena.
Ovakva „blaga“ kazna objašnjena je činjenicom da se tokom ispitivanja E.P. Peškova zalagala za optužene i bila uspešna. 14. jula 1928. P. A. Florenski je otišao u Nižnji Novgorod, ali je već 31. avgusta, takođe zahvaljujući molbi E. P. Peškove, poseban sastanak u kolegijumu OGPU razmotrio slučaj br. 60110 i odlučio: „P. A. Florenski je oslobođen kazne rano, dozvoljavajući slobodan boravak u SSSR-u.”
16. septembra 1928. otac Pavel je stigao u Moskvu. Tada se nije mogao vratiti u Sergijev Posad, jer su, uprkos puštanju, pretresi nastavljeni u njegovoj kući. Situacija u Moskvi u to vrijeme bila je takva da je L. Žeginu rekao: „Bio sam u izgnanstvu, ali sam se vratio na teški rad.“
U noći između 25. i 26. februara 1933. godine otac Pavel je ponovo uhapšen dok je bio u svom moskovskom službenom stanu. Formalno je uhapšen kao optuženi u predmetu br. 2886 „O kontrarevolucionarnoj nacional-fašističkoj organizaciji“ („Partija ruskog preporoda“).

Trojka pri PP OGPU MO je 26. jula 1933. odlučila: „P. A. Florenskog treba zatvoriti u popravni radni logor na period od deset godina, računajući period od 25/II-33. 15. avgusta iste godine otac Pavel je konvojem poslat u istočnosibirski logor „Svobodni“. 1. decembra raspoređen je u istraživački odjel uprave BAMLAG-a.
Krajem januara 1934. G. I. Kitayenko je završio na centralnom distributivnom mestu BAMLAG-a u gradu Svobodny. „Došavši u logor“, prisjeća se, „ujutro sam napustio šator u kojem smo bili smješteni na mrazu od pedeset stepeni i krenuo u kuhinju po porciju kaše. Kuhinja je bila kotao na točkovima na otvorenom, ispred kojeg je bio red od osam do deset ljudi. Stajao sam u redu iza nekog muškarca u podstavljenoj jakni, filcanim čizmama i šeširu sa ušicama. Odjednom se ovaj čovek okrenuo i radosno viknuo: „Georgije Ivanoviču! A ti si tu!” – pojuri ka meni. Bio je to Pavel Aleksandrovič. Dobivši svoje porcije kaše, razmijenili smo nekoliko riječi (užasan mraz nam nije dozvolio da dugo razgovaramo) i rastali se. Nisam više vidio Pavela Aleksandroviča tokom svog kratkog boravka u Svobodnom, ali epizoda koja mi se dogodila može dati predstavu o uslovima njegovog života. Svi zarobljenici koji su došli noću sa konvojem slani su u kupatilo, a zatim vraćeni u šator. Legla sam na krevet sa nogama pored peći, obučena u ovčiji kaput, koji mi je poklonila sestra prilikom našeg poslednjeg susreta u Moskvi. Kada sam se ujutru probudio, nisam mogao ustati - bio sam smrznut do kreveta. Pavel Aleksandrovič je živio u jednom od susjednih šatora i stoga je bio u istim ili sličnim uslovima.”
Ubrzo, 10. februara 1934. godine, otac Pavel je prebačen u eksperimentalnu stanicu vječnog leda Skovorodino. Njegovo istraživanje ovdje je postavilo temelje za novu naučnu disciplinu - nauku o permafrostu.

Krajem jula i početkom avgusta 1934. godine, zahvaljujući pomoći E.P. Peškove, njegova supruga i mlađa djeca - Olga, Mihail, Marija - uspjeli su doći u logor. Porodica nije došla samo na sastanak. Duhovne kćeri oca Pavla K. A. Rodzianko i T. A. Shaufus, bivše sestre milosrdnice Crvenog krsta, uputile su ga da od njega sazna da li treba da odu u inostranstvo ili da ostanu u Sovjetskom Savezu. Do tada su već tri puta hapšeni, a 1930–1933. deportovani su u istočni Sibir. Otac Pavel je blagoslovio njihov odlazak, a u ljeto 1935. godine, uz pomoć E. P. Peškove, otišli su u Češku.
U isto vrijeme, supruga oca Pavla je s njim razgovarala o prijedlogu češke vlade da pregovara s vladom SSSR-a o njegovom oslobađanju iz logora i odlasku s cijelom porodicom u Češku. Međutim, za početak zvaničnih pregovora bio je neophodan pozitivan odgovor samog oca Pavla. Odgovorio je odlučnim odbijanjem, zatražio da se prestanu sa svim nevoljama i, citirajući apostola Pavla, rekao da treba biti zadovoljan onim što ima (Fil. 4,11). Uprkos negativnom odgovoru oca Pavla, T. A. Schaufus, koji je otišao u Češku i radio 1935–1938 kao sekretar predsjednika Češke Republike J. Masaryka, u jesen 1936. ponovo je pokrenuo ovo pitanje preko E. P. Peškove. U svojoj bilješci NKVD-u, E.P. Peškova je napisala: „...Bio je Masarykov zahtjev, koji mi je prenio češki ambasador Slavek, da se Florenski, kao glavni naučnik, zamijeni u logoru deportacijom u inostranstvo u Češku Republiku. , gdje bi mu pružio priliku za naučni rad. Posle mojih pregovora sa suprugom Florenskog, koja je izjavila da njen muž ne bi želeo da ide u inostranstvo, tražio sam samo da Florenskog puste „ovde“.
Ovo je možda bio jedini slučaj u istoriji Gulaga kada je zatvorenik odbio da bude pušten, da se ujedini sa svojom porodicom i živi u čast u prosperitetnoj zemlji - a pripadao je svešteniku Ruske pravoslavne crkve.

Dana 17. avgusta 1934. godine, tokom porodičnog boravka u Skovorodinu, otac Pavel je smešten u izolaciju logora Svobodni, a 1. septembra poslat je sa posebnim konvojem u logor Solovecki. Sam je ovaj transfer opisao na sledeći način u pismu od Kema od 13. oktobra 1934: „Od 1. do 12. išao sam sa specijalnim konvojem na planinu Medvezhja, od 12. septembra do 12. oktobra sam sedeo u zatočeničkom centru na planini Medvezja. , a 13. stigao sam u Kem, gdje sam i sada. Po dolasku je opljačkan u logoru tokom oružanog napada i sjeo pod tri sjekire, ali je, kao što vidite, pobjegao, iako je izgubio stvari i novac; Ipak, neke stvari su pronađene, sve ovo vrijeme sam bio gladan i hladno mi je. Uopšteno govoreći, bilo je mnogo teže i gore nego što sam mogao da zamislim kada sam napustio stanicu Skovorodinskaya. Trebalo je da idem na Solovki, što bi bilo lepo, ali sam bio zatočen u Kemu i bio zauzet pisanjem i popunjavanjem registarskih kartica. Sve ide beznadežno teško, ali nema potrebe pisati. Nije bilo opštih razloga za moj transfer, a sada se dosta njih prebacuje na sjever.”
Dana 15. novembra 1934. otac Pavel je poslat u logor Solovecki. Ovaj transfer nije bio slučajan kao što je mislio. Dana 4. decembra 1933., Solovecki logor je pretvoren u posebno odeljenje Soloveckog logora Belomorsko-baltičkog logora za održavanje „kontingenata... prema posebnim uputstvima“. Otac Pavel je bio pod stalnim nadzorom, a izvještaji o njegovim razgovorima su slani u Moskvu (ovi izvještaji su uneseni u istražni dosije iz 1933. godine).

Otac Pavel je poslat da radi u logorskoj fabrici jodne industrije. U ovim posljednjim godinama svog života razvio je osnove nauke o algama. Otac Pavel je u početku živeo u zajedničkoj kasarni „Kremlja“ (kako se manastir zvao), 1935. godine prebačen je u manastir Filipov, koji se nalazio kilometar i po od manastira. Ovdje, na mjestu pustinjskih podviga svog zaštitnika Svetog Filipa, otac Pavle je prošao posljednje faze pročišćenja svoje duše prije nego što se pojavio pred Gospodom.

Susret oca Pavla sa poznatim konstruktorom aviona P. A. Evensenom, koji je tada imao dvadeset osam godina, vjerovatno datira iz 1936. godine. „Na Solovki, Evensen se bavi temom transporta na lebdjelici. Da li je moguće napraviti kočiju tako da njeni oslonci ne dodiruju kolosijek dok se kreće, već klize preko njega, poduprt vazdušnim pritiskom? U teoriji, sve odgovara, ali moramo eksperimentirati, a za to nam je potreban kompresor. Neko preporučuje da se za pomoć obrate "hemičarima" biljke joda - Florenskom i Litvinovu. Biljka je prerađivala morske alge kako bi proizvela jod i agar-agar.
„Tada nisam znao ništa o Pavlu Aleksandroviču Florenskom“, kaže Pavel Albertovič. - Izgledao je kao veoma star čovek koji je teško hodao. Gledajući me kroz naočare uskog okvira, sve je ljubazno i ​​pažljivo saslušao i rekao da sam započeo posao koji se isplatio i da će mi sigurno pomoći... I zaista je i učinio. Našao sam kompresor koji nam je dat za eksperiment. Eksperiment je potvrdio moje pretpostavke, ali je rad ubrzo prekinut."
A. G. Favorsky, koji je od 1936. do 1939. bio u zatvoru na Solovcima, prisjeća se u dva pisma 1989. godine: „Živjeli smo zajedno s Florenskim ne više od mjesec i po dana, do dana kada sam noću, u novembru 1937., pod u pratnji su odvedeni na Sekirnu goru, najstrašnije mesto na Solovki, gde je postojala kaznena ćelija za novčane kazne, gde su mučeni i ubijani. Florenski se jednom ponudio da radi sa mnom, da mi da nešto znanja. Bio sam nekako zbunjen i zbunjen njegovim pitanjem. Tako inteligentan čovjek nudi svoje ljubazne usluge meni, jednostavnom mladom radniku. Zahvalio sam mu se koliko sam mogao... Florenski je bio najpoštovanija osoba na Solovcima - briljantan, bez žalbi, hrabar, filozof, matematičar i teolog. Moj utisak o Florenskom, a ovo je mišljenje svih zatvorenika koji su bili sa njim, je visok moral i duhovnost, prijateljski odnos prema ljudima, bogatstvo duše. Sve ono što čoveka oplemenjuje.”
Vjerovatno iz ovih posljednjih dana datiraju i memoari V. Pavlovske: „Brat Valentine Pavlovne, po zanimanju inženjer elektrotehnike, završio je u koncentracionom logoru kod oca Pavla Florenskog. U pismima poslanim svojoj sestri, pisao je da ima dva oca: Pavla, svog prirodnog oca, i Pavla, svog duhovnog oca. Prije logora, Vladimir Pavlovič Pavlovski je bio ravnodušan prema pitanjima religije i vjerovatnije je bio ateista nego vjernik. U logoru se dogodila duhovna revolucija pod uticajem oca Pavla Florenskog, koji je mnoge ljude tamo okrenuo na pravi put.
Prvo poznanstvo dogodilo se u ćeliji u koju je nakon dugog putovanja stigao V. P. Pavlovski, umoran i iscrpljen. Otac Pavel Florenski mu je ponudio nešto za jelo, jer je uvek imao u rezervi krekere i komade hleba koje je davao da pomogne komšiji. P. A. Florenski je radio kao bolničar u bolnici. Mnoge je moralno podržavao i duhovno odgajao. Svi su ga poštovali, uključujući i kriminalce. Često, kada ovi nisu hteli da poslušaju naređenja svojih pretpostavljenih, P. Florenski ih je uspevao da ubedi i sve je išlo dobro. [Otac Pavel Florenski je umro od iscrpljenosti. Kada su ga izveli iz bolnice da ga sahrane, svi u dvorištu, uključujući i kriminalce, pali su na koljena i skinuli kape].“
U pismima svojoj porodici iz logora Solovecki, otac Pavel je spomenuo komunikaciju sa „Udmurtom“. Kako se sada ispostavilo, to je bio Kuzebay Gerd (1898–1937), klasik udmurtske književnosti. Pod uticajem oca Pavla, obratio se Bogu u logoru Solovecki, o čemu je pisao svojoj ženi: „Nađa! Nikada nisam vjerovao u Boga, ali ovdje sam vjerovao” (iz pisma mog unuka, N.I. Gerda, od 4. februara 1989.).

U ljeto 1937. počela je reorganizacija Soloveckog logora u Solovetski zatvor za posebne namjene. Otac Pavel je ponovo prebačen u opštu kasarnu, koja se nalazila na teritoriji manastira („Kremlj“). „Uglavnom, sve je nestalo (sve i svašta)“, napisao je u jednom od svojih poslednjih pisama od 3. do 4. juna 1937. godine. “Posljednjih dana je određen da noću čuva proizvode koje proizvodimo. Ovdje bi bilo moguće učiti (sada pišem pisma npr.), ali očajna hladnoća u mrtvoj fabrici, prazni zidovi i bijesni vjetar koji juri kroz razbijene staklene prozore ne ohrabruje učenje, a vidi se od rukopisa da utrnulim rukama ne mozes ni pismo napisati . Ali sve više mislim na tebe, iako sam zabrinuta... Već je 6 sati ujutru. Snijeg pada na potok, a bijesan vjetar kovitla snježne vihore. Razbijeni prozori udaraju po praznim sobama, a vjetar zavija od upada. Čuju se alarmantni krici galebova. I cijelim svojim bićem osjećam beznačajnost čovjeka, njegovih djela, njegovih napora.”
Za Solovetski zatvor 16. avgusta 1937. odobren je plan za pogubljenje 1.200 zatvorenika. Prema ovom planu, pokrenuti su slučajevi protiv 1.116 zatvorenika koji su pogubljeni od 1. do 4. novembra 1937. u Sundermokhu. Tada je dobijena dozvola za povećanje planirane brojke.
Zatvor “Potvrda br. 190 o P. A. Florenskom.” je sastavio načelnik Soloveckog zatvora GUGB-a, viši major državne bezbednosti Apeter i njegov pomoćnik kapetana Rajevskog, prema protokolu Specijalne trojke NKVD Lenjingradske oblasti br. 199. Nakon opštih ličnih podataka i podataka o osudi 1933. godine, navodi se stvarna optužba: „U logoru vodi kontrarevolucionarne aktivnosti, hvaleći narodnog neprijatelja Trockog.“ Na osnovu optužbe iz zatvorske „potvrde br. 190“, P. A. Florenski je uključen u „grupni“ slučaj br. 1042 od 14/37 godine operativne jedinice Soloveckog zatvora „za 12 zatvorenika ranije osuđenih za kontrarevolucionarne trockističke aktivnost."
Dana 25. novembra 1937. Posebna trojka NKVD-a Lenjingradske oblasti, koju su činili L. Zakovsky, V. Garin i B. Pozern, nakon razmatranja slučaja br. 1042 od 14/37, odlučila je: „Pavel Aleksandrovič Florenski treba pucao.” Sastanci Posebne trojke održavali su se u Lenjingradu, a otac Pavel je u to vreme bio u logoru Solovecki.
Od 2. do 3. decembra 1937. u zatvoru Solovecki formiran je konvoj od 509 osuđenika na smrt; P. A. Florenski je bio pod brojem 368. 3. decembra konvoj je prevezen preko Belog mora u tranzitni zatvor Kemi, a zatim poslan od strane specijalni voz za Lenjingrad za smeštaj u zatvor državne bezbednosti NKVD Lenjingradske oblasti, takozvanu „Veliku kuću“. Dana 7. decembra izdata je naredba „da se streljaju oni koji su stigli iz Soloveckog zatvora GUGB NKVD SSSR-a“. Presuda je izvršena 8. decembra 1937. godine. Akt o izvršenju potpisao je komandant NKVD-a Lenjingradske oblasti, stariji poručnik državne bezbednosti A. R. Polikarpov. Pretpostavljeno mesto sahrane je Levašovska pustoš, gde je sahranjena većina pogubljenih 1937–1938.
U „Oporuci“ svojoj deci, koju je otac Pavel sastavio 1917–1923 „u slučaju smrti“, napisao je:
"1. Molim vas, dragi moji, kada me budete sahranili, da se pričestite Svetim Tajnama Hristovim, baš na današnji dan, a ako je to apsolutno nemoguće, onda u narednim danima. I općenito, molim vas da se češće pridružite ubrzo nakon moje smrti. igumen Andronik (Trubačov). Tokom svog života u logoru, otac Pavel je stalno pisao porodici (sačuvalo se 150 pisama). Iz cenzurnih razloga, kao i da ne bi traumatizirao porodicu i zadržao vedar pogled na svijet, otac Pavel ne piše ništa o strahotama logorskog života. O svemu što se tiče Crkve otac Pavle piše alegorijski: Viša Volja (umjesto Boga), Ovaploćenje (umjesto Ovaploćenja Hrista), stalno mislim na tebe (umjesto da se molim), „Udarao sam za tebe, to sam želeo i tražio sam Višu Volju.“ (umesto da se žrtvujem, molio sam se Bogu), „Sedim i mislim da ste se danas verovatno svi okupili“ (umesto „danas je Uskrs i molitveno sam s tobom“), „Pišem 20. i zato se sjetim Posada“ (umjesto: danas je dan Svete Trojice) itd. Razlozi za alegoriju su u poseban nadzor oca Pavla i u njegovoj nevoljkosti da otvori svoj unutrašnji svet očima drugih. Pisma predstavljaju skromno samosvjedočanstvo o konfesionalnom putu i jedinstven izvor o pravoslavnoj pedagogiji.
Sveštenik Pavel Florenski. Djela u četiri toma. T. 4. M., 1998. str. 705–706.
Tamo. P. 777.
Lenjingradski martirologij (1937–1938). T. 4. Sankt Peterburg, 1999. Ill. br. 141.
P. A. Florensky. Hapšenje i smrt. Ufa, 1997. str. 135–136. Već pripremajući poziv za protokol br. 199, V.N. Garin je nametnuo „Potvrdu br. 190 Florenskog P.A.“ rezolucija: “VMN. V. Garin. 23/XI".
P. A. Florensky. Hapšenje i smrt. Ufa, 1997. P. 138. Arhiv Federalne službe bezbednosti Ruske Federacije za Moskvu i Moskovsku oblast, br. 212737. L. 694.
Sveštenik Pavel Florenski. Mojoj deci... str. 440.

igumen Andronik (Trubačov)