Čarobnjaci, mađioničari, šamani. Čarobnjak, šaman i opasnost za njihove rođake

Za svakog praktičkog magičara (čarobnjaka, vidovnjaka, crkvenog hijerarha, šamana, itd.), svaki egregor koji im je na raspolaganju (uključujući neljudske, kao što su životinjski egregori) je za njih sredstvo za kontrolu životnih okolnosti ljudi uključenih u egregor koji kontroliše magičar.

U najopštijem obliku (bez detalja), blok dijagram takve kontrole (algoritma) izgleda ovako.

Mađioničar u svojoj glavi stvara određenu mentalnu sliku situacije koja će, po njegovom mišljenju, promijeniti stanje stvari u grupi ljudi koju kontrolira u potrebnom smjeru. Ova mentalna slika je vrlo specifičan informacioni blok, obdaren određenom mjerom (tekst, zvuk, zaplet itd.). Ispostavlja se da su materijalni nosilac takvog bloka informacija mozak i tijelo magičara i njegovo biopolje.

Biopolje "prenosi" ovaj informacioni blok na novi materijalni nosač - egregor.

Egregor, u skladu sa svojim programom (algoritmom), obrađuje ovaj informacioni blok i „prenosi“ („emituje“) misaonu sliku koju je stvorio magičar svim ljudima koje kontroliše ovaj egregor. Tako „ideja zahvaća mase“ u većoj ili manjoj mjeri.

Efekat uticaja zavisi od "moći" magičara, njegove sposobnosti da stvori impresivne mentalne slike, kao i od stvaranja odgovarajućeg okruženja za proces "praćenja implementacije mentalne slike" (rituali i sl. radnje u vizuelnom i audio opsegu). Primjeri stvaranja takvog okruženja uključuju ritual šamana, crkvenu službu koja se završava propovjedom sveštenika, sastanke masona s ritualima inicijacije, konferencije naučnika, političara s ritualima za izbor upravnih tijela i govore „vlasti“ itd. .

Ovako mađioničari, preko egregora, kontrolišu nastajuće situacije u životima ljudi.
Ali upravo iz situacija nastaju odnosi između konkretnih ljudi. Čitav skup ovih odnosa razvija se u određeni sistem društvenih odnosa, koji zauzvrat određuje stanje i život društva u cjelini.

Sličan dijagram toka je primjenjiv za opisivanje procesa izlječenja bolesne osobe od strane vidovnjaka. Ljudi odavno znaju da „sve bolesti dolaze od nerava“. Ova teza, sa stanovišta već stečenog znanja čitalaca, znači da je čovjekov “algoritam mozga” “pokvario” i “odstupio” od normalnog rada. U praksi to znači da je osoba zaokupljena nečim, nešto doživljava, nešto ga muči, deprimira itd. Odnosno, najosnovnija “partikularna mjera” od njegove “opće višedimenzionalne matrice mjere” je odstupila u jednom ili drugom smjeru. Pošto se “mjera” promijenila, ona je na neki način promijenila informacijsko stanje osobe. A ako je tako, onda je, u skladu s trojstvom, to dovelo do "materijalizacije" - osoba je razvila čir na želucu. Počinje liječiti "materiju" "materijom" - tablete, tinkture itd. I ovo može pomoći neko vrijeme. Međutim, čir se ubrzo ponovo otvara.

Šta radi psihički iscjelitelj?
On sjedi ispred pacijenta i utječe na njega svojim “vančulnim magičnim pogledom”, nekim “nerazumljivim” šapatom (zvukom), njegovim biopoljom itd. “specijalne tehnike” “omamljuju” pacijenta. Ali to "ošamljuje" ne samo tako, već namjerno. Ovim informativnim utjecajem mijenja informacijsko stanje osobe u pravom smjeru, što opet dovodi do vraćanja nečije “posebne mjere” u pravom smjeru (a samim tim i “opće mjere”). I u skladu sa trojstvom, dolazi do “materijalizacije”: čir zacjeljuje.

Ovo je opća šema. Druga stvar je da vidovnjak mora biti u stanju da postavi dijagnozu, da zna kako da gleda i šta da šapće.
Njegov informativni učinak može se nadopuniti biljem i infuzijama. Ali oni su samo dopuna informativnom uticaju, služe ili za ublažavanje bola ili za pojačavanje informativnog uticaja, jer mnogi ljudi, da bi „poverovali“ u izlečenje, moraju da vide neku vrstu leka. To je zato što mnogi ne prepoznaju i ne razumiju objektivno postojanje informacija, odnosno ne razumiju trojstvo. Iako možda idu u crkvu, oni su u suštini materijalisti.

Što se tiče psihičkog iscjelitelja, on je, po pravilu, sve svoje vještine naslijedio od roditelja ili rođaka. Sada su mnogi posebno obučeni za ove metode liječenja.

Inače, upravo su se tako prema njima postupali u antičko doba, tj. Ovo je manifestacija drevnih narodnih tradicija, njegove kulture. Stoga ove metode treba nazvati tradicionalnim, ali se iz nekog razloga(?) nazivaju netradicionalnim. Naša zvanična medicina danas koristi netradicionalne metode liječenja.

Sada bi svim čitaocima trebalo da bude jasno da svaka osoba može sve to sama sa sobom u režimu samouprave. Ovo samo treba učiti sve ljude od djetinjstva. Ali to bi već trebao biti drugačiji način života, drugačiji koncept upravljanja svim društvenim procesima.

Petrov Konstantin Pavlovič

Poglavlja iz knjige: Jurij Stukalin “Obdaren moći: šamani i čarobnjaci američkih Indijanaca.” M.: "Geleos", 2005

Predgovor: Šamanizam jučer i danas: mitovi i stvarnost

Svaki dio naše religije ima svoju vlastitu Moć i svoje ciljeve. Svaki narod živi po svojim principima. Ovi principi se ne mogu miješati jer su uravnoteženi. Narušavanje ove ravnoteže je nepoštovanje i veoma opasno. I zato je zabranjeno... Ima mnogo toga da se nauči, a ovo učenje je veoma teško. Zato je među nama malo pravih šamana, samo nekoliko odabranih su oni. Za osobu koja ne zna kako se ova ravnoteža održava, pretvarati se da je šaman je vrlo, vrlo opasno. Ovo je manifestacija velikog nepoštovanja Moći, i može nanijeti nepopravljivu štetu bilo kojoj osobi i onima za koje tvrdi da podučava, kao i prirodi i svemu oko sebe. Ovo je izuzetno opasno.

Matthew King, Indijanac Siouxa

Predgovor
Šamanizam jučer i danas: mitovi i stvarnost

Unatoč prisutnosti ogromne količine literature na engleskom jeziku o indijskom šamanizmu, osoba koja počne dublje proučavati ovo pitanje sigurno će se susresti s problemom pouzdanosti većine izvora. Većina radova objavljenih u SAD od druge polovine 20. vijeka do danas nije samo osmišljena za ukus prosječnog čovjeka sa ulice, čiji je cilj brzo i lako steći „tajno znanje“, već takođe nema ništa zajedničko ni sa duhovnom tradicijom američkih Indijanaca niti sa aspektima kao što su šamanizam i posedovanje natprirodnih moći.
Prije nekoliko godina, na godišnjem sastanku NAE-a (Indijanskih starješina), vođe nekoliko indijanskih plemena donijele su rezoluciju kojom se osuđuje ovaj trend: „U posljednjih dvadeset godina vidjeli smo rođenje nove industrije u Sjedinjenim Državama profitabilan poduhvat, poznat kao Spiritualizam američkih Indijanaca, započeo je brojnim književnim prevarama koje su počinili ljudi koji nisu starosjedioci kao što su Carlos Castaneda, Jay Marks (Jamaic Highwater) i Lynn Andrews." Što se tiče rada Carlosa Castanede, profesor Wayne Deloria, Jr., Indijanac Siouxa, vrlo je precizno odrazio mišljenje mnogih istraživača, napominjući da oni “imaju mnogo više zajedničkog s LSD tripom nego s indijskom kulturom”. Pored bijelih prevaranata, postoji veliki broj indijskih autora, kao što su Sun Bear (Sunčani medvjed), Wallace Black Elk i drugi, ali njihova djela nisu ništa drugo nego mješavina ideja iz istočnih kultura i astrologije, površno začinjen indijskim priborom. Danas možete kupiti čak i indijske karte za proricanje sudbine, astrološke prognoze indijskih šamana i druge izume modernog poslovanja.
Nije iznenađujuće što se posljednjih godina pojavio ogroman broj bijelih šamana, koje sami Indijanci nazivaju plastičnim šamanima, ili sramnicima1. U novinama i na internet stranicama možete pronaći ogroman broj oglasa u kojima se pseudošamani ne samo od Aljaske do Ognjene zemlje, već i u gradovima udaljenim od američkog kontinenta poput Moskve i Sankt Peterburga, nude da otkriju u mjesec, a ponekad i za sedmicu svi žele svoje tajne i učiniti ih “pravim šamanima”. A njihovi učenici nemaju pitanja kako za tako kratko vrijeme mogu steći znanje koje je pravim šamanima trebalo mnogo godina da savladaju.
Da li bi razumna osoba zainteresirana za kršćanstvo, budizam ili judaizam platila nekome ko se ponudi da postane biskup, lama ili rabin nakon učenja na dvonedjeljnom seminaru? Teško. Ali sve je više ljudi koji žele postati pravi šamani za nekoliko sedmica. Stav samih Indijanaca prema njima savršeno je izražen riječima Nisqually Indijke Jennette McCloud: „Odjednom se pojavio ogroman broj neprincipijelnih idiota koji tvrde da su šamani i da će vas naučiti ceremonijama za pedeset dolara samo loše, to je bezobrazno.. Ovi ljudi se pojavljuju na rezervatima navodno izgubljeni i beznadežni, a neki ljubazni starci će im se odužiti nakon petnaestak minuta komunikacije duhovnim vođama, oni sebe smatraju “certificiranim” šamanima i “govore pravu riječ” ... za novac Ivahu1 i Lynn Andrews.. Ima i Indijaca koji rade isto. .. Oni su korumpirani lopovi i sami to znaju. Stoga na našim tradicionalnim susretima i okupljanjima nikada nećete vidjeti medvjeda Sunca ili njegovu vrstu."
Pa ipak, uprkos brojnim pokušajima da se posluje na duhovnoj kulturi Indijanaca, etnolozi i istoričari su počeli da provode ozbiljne studije indijskog šamanizma krajem 19. veka i nastavljaju se do danas. Ova djela, međutim, po pravilu ostaju neprimijećena od strane neozbiljnih tragalaca za “tajnim šamanskim znanjem”.
Promjenjivi način života Indijanaca, utjecaj civilizacije i oštra politika američke vlade s kraja 19. stoljeća doveli su do prisilnog napuštanja mnogih tradicionalnih pogleda i njihovog predanja zaboravu. Ipak, neki istraživači su uspjeli uvjeriti stare tradicionaliste da govore o metodama crvenokožih šamana. “Stari Indijanci koji ih poznaju uskoro će napustiti naš svijet”, uvjerio je James Walker jednog od istaknutih Sioux šamana u martu 1914. “A pošto ih mladi Indijanci ne poznaju, bit će izgubljeni zauvijek tako da su sačuvani i da ih je vaša mladost mogla pročitati."2
Dobijanje pouzdanih informacija o šamanskim i vještičarskim praksama američkih Indijanaca u prošlosti bilo je nevjerovatno teško, a ista situacija ostaje i danas. A razlog tome nije samo zatvorenost njihovih zajednica. Prvo, Indijci još uvijek ne vole razgovarati o natprirodnim silama s bijelcima, ne želeći da budu ismijani i optuženi za neopravdano praznovjerje. Drugo, ovo znanje je tajno i sveto, a njegovo širenje među neupućenima prijeti kaznom Viših sila. Isabel Kelly, koja je vodila istraživanje među sjevernim Paiuteima 1926-1927, napisala je: “Nažalost, šamani su mišljenja da će se, ako se otkrije informacija, suočiti s ozbiljnom bolešću i smrću, pa stoga ne čudi što su Indijanci malo pričljiv.”1 Štaviše, kao što je Džordž Grinnel vrlo ispravno primetio na kraju 19. veka: „Nema predmeta koji su teži za proučavanje od onih koji su povezani sa apstraktnim verovanjima drugih ljudi, nije lako doći do jasnih informacije o njihovim religioznim stavovima i onim kako ih zovemo A ako je to slučaj sa civilizovanim ljudima, čiji jezik govorimo i čije obrazovanje i životno iskustvo su slični našim, koliko je onda teže razumeti verovanja vanzemaljske rase, govoreći nepoznatim jezikom i potpuno drugačijim tradicijama, obrazovanjem i pogledima.
Pa ipak, antropolozi i etnolozi su ponekad uspjeli ne samo dobiti potrebne informacije o šamanizmu od Indijanaca, već i sudjelovati u takvim ceremonijama, što je rezultiralo ozbiljnim naučnim publikacijama. Ali čak i u ovom slučaju, mnogi istraživači prvo su morali zadobiti povjerenje šamana, a često i postati jedan od njih. Na primjer, James Walker, prije nego što je stekao potpuno znanje o šamanskim ritualima i vjerskim pogledima Indijanaca Siouxa, otišao je dug put i bio je iniciran u redove Wichasha Wakan1. Na isti način, Frank Cushing je uspio prikupiti neprocjenjive informacije među Zuni Indijancima. Ali čak iu ovom slučaju, dio znanja ostao je “lično vlasništvo” šamana. Stari Sijuksi su 1896. godine rekli Džejmsu Vokeru: "Pričaćemo vam o ceremonijama kao da ste Sijuksi koji žele da učestvuju u njima. Ali mi ćemo prećutati one njihove delove koje šamani izvode tajno." Stari Sijuksi Džordž Saber je ovako objasnio razlog takve tajnovitosti: „Mogu da vam pričam o ceremonijama običnih ljudi i ratnika, ali se bojim da vam kažem o ceremonijama šamana. Mali Rana, Sioux šaman, ponovio mu je: „Mogu ti pričati o Bizonu (njegovom duhu), ali ne mogu govoriti o vjetru (njegovom duhu), jer je on moja šamanska tajna.”2 Otkrivanje tajne, prema Indijska vjerovanja, podrazumijevaju neposrednu kaznu od Viših sila, uključujući iznenadnu smrt.
Osim straha da ne izazovu bijes Viših sila, nevoljkost Indijanaca da svoje sveto znanje podijele sa strancima ima još jedan uvjerljiv, ali vrlo banalan razlog - ismijavanje i optužbe za primitivno divljaštvo. Zaista, mnoga indijska vjerovanja koja danas postoje izgledaju kao praznovjerni apsurd osobi zapadne kulture, ali ne treba zaboraviti da se koncept „praznovjerja“, kao i mnoga religijska gledišta, može definirati kao „u šta vaši ljudi vjeruju, ali čine ne vjerujem.” Indijcima nije ništa manje smiješno kada se bijelac boji da će biti trinaesti, krenuti na put u petak, bježati od crnih mačaka koje prelaze cestu, okačiti potkovu preko vrata za sreću itd. Bijelac koji je stekao odlično obrazovanje smije se glupim ritualima ljudi druge kulture, ali se istovremeno u potpunosti ili djelomično pridržava religijske vjere, što se također ne može objasniti sa stanovišta moderne nauke.
Mnogi ljudi u zapadnoj kulturi oduvijek su tretirali šamanske prakse kao delirijum sujevjernih divljaka, skeptični prema njihovoj sposobnosti da liječe ljude i drugim neobjašnjivim sposobnostima. Među razlozima za ovakav stav bila su dva glavna:
1. Teška konfrontacija između šamana i brojnih kršćanskih misionara.
2. Slučajevi smrti pacijenata izloženih šamanima.
Što se tiče prvog razloga, teško da je vrijedno išta govoriti, jer povijest ima mnogo primjera kada je kršćanska religija usađena križem i mačem. Što se tiče drugog razloga, dovoljno je postaviti niz pitanja: da li savremeni ljekari uvijek ispravno dijagnosticiraju bolesti, uprkos najnovijoj opremi, da li liječenje koje propisuju uvijek pomaže i može li moderna medicina izaći na kraj sa svim tegobama? Mislim da će odgovori na ova pitanja biti isti za sve čitaoce. Ali da li to dovodi u sumnju sposobnosti zapadne medicine? Onda se postavlja drugo pitanje. Koliko je legitimno dovoditi u pitanje efikasnost brojnih praksi Aboridžina za iscjeljenje tijela i duha ako su im se ljudi vekovima obraćali za pomoć? Kao što je jedan Indijanac iz plemena Oto rekao: „Indijanski doktor (šaman) se ne razlikuje mnogo od bijelog doktora za koje će kasnije biti plaćen ako je loš doktor (šaman). , niko mu se neće obratiti."1 Čak i među okorelim skepticima bilo je ljudi koji su izvještavali o čudnim izlječenjima teško bolesnih i ranjenih Indijanaca od strane šamana, koje su visokoobrazovani beloputi lekari odbijali. U mnogim slučajevima, šamani su vrlo uspješno liječili ne samo svoje suplemenike, već i bijelce, a u nizu područja američkog kontinenta prvi bijeli doseljenici su često bili potpuno ovisni o indijanskim šamanima sve do sredine 19. stoljeća. Među bijelim stanovništvom tog vremena bili su veoma popularni takozvani indijski ljekari - bijelci koji su svoje znanje primili od crvenoputih šamana. Mnoge biljke koje su Indijanci koristili danas su dio zapadne medicine, a neke bolesti koje zapadna medicina nije mogla liječiti uspješno su liječili indijski šamani. Na primjer, skorbut, koji su još u 17. vijeku evropski ljekari pripisivali “utjecaju lošeg zraka”, Crvenokošci su uspješno liječili proizvodima životinjskog i biljnog porijekla za koje se pokazalo da su izuzetno bogati vitaminom C.

Nažalost, mnogo šamanskog znanja je izgubljeno kada je američka vlada zabranila Indijancima da prakticiraju svoje vjerske ceremonije u kasnom 19. stoljeću, a mnogi istraživači su takve informacije odbacili kao bezvrijedno smeće. Primjer je James Mooney,1 jedan od najvećih etnologa u Sjedinjenim Državama s kraja 19. i početka 20. stoljeća, koji je 1891. godine proveo istraživanje brojnih ljekovitih biljaka koje su koristili šamani Cherokee. Kao standard medicinske misli tog vremena uzeo je službenu referentnu knjigu “Farmakopeja Sjedinjenih Američkih Država”2. Prema Farmakopeji, šamani su pravilno koristili pet biljaka, dvanaest je bilo beskorisno, a tri sumnjive. Mooney je napisao: “Dobiveni rezultati će bez sumnje iznenaditi one koji vjeruju da Indijac mora nužno biti dobar liječnik i da šaman, sa svojim teorijama o duhovima, čarobnjacima i osvetoljubivim životinjama, zna više o svojstvima biljaka i liječenju bolesti od školovanog botaničara ili doktora... Apsurdno je vjerovati da divljak, čiji je mentalni razvoj sličan razvoju djeteta, može postići više u bilo kojoj grani nauke od civilizirane osobe – plod dugog vremena. godine intelektualnog rasta." Jedna od biljaka koju su Farmakopeja i James Mooney prepoznali kao beskorisnu za liječenje bolesti bio je... ginseng, koji se široko koristi u modernoj medicini. Dok su ga šamani Cherokeea i mnogih drugih plemena koristili za liječenje glavobolje, grčeva, ginekoloških bolesti i drugih bolesti, u Farmakopeji je navedeno: „Izuzetne ljekovite prednosti koje su se u prošlosti pripisivale ginsengu postoje samo u mašti Kineza nije ništa drugo do sedativ i kod nas se ne koristi kao lijek.”1 Smatram da su komentari ovdje nepotrebni.
Ljudi zapadne kulture, koji se smiju amajlijama i fetišima divljaka, i sami se i dalje ništa manje oslanjaju na ikone, križeve, mošti svetaca, nose male vrećice u kojima drže molitve ispisane na papiru itd. Godine 1700, kada je kršćanska borba za izgubljene duše divljaka bila u punom zamahu, jezuitski misionar Jacques Gravier izvijestio je da je otkrio odličan lijek za groznicu. Obećao je Bogu da će devet dana čitati molitve u čast monaha Fransoa Regisa, čije je mošti imao, a rezultat je premašio sva očekivanja. „Mali komad kape oca Regisa“, napisao je, „koji mi je dao jedan od njegovih slugu, najpouzdaniji je lek koji mi je poznat za lečenje svih vrsta groznice.“2 Svaki istoričar može potvrditi da je takav „naučan lek“ ” istraživanje naprednih predstavnika U prethodnim vremenima bilo je mnogo bijelih rasa. I danas ljudi zapadne kulture često pribjegavaju pomoći crkve da bi riješili probleme tijela i duha, a da ne spominjemo razne mađioničare i vidovnjake, od kojih su većina obični prevaranti, koji beskrupulozno profitiraju na ljudskoj nesreći.
Ako osoba zapadne kulture povuče jasnu granicu između stvarnog i natprirodnog, onda za Indijca takva linija ne postoji. Za njega su oba svijeta toliko isprepletena jedan s drugim da jedan lako može preći u drugi, a Sile nevidljivog svijeta mogu utjecati na ljude u vidljivom svijetu, što je osnova šamanskih praksi. Važno je, međutim, shvatiti da šamanizam nikada nije bio posebna religija određenog plemena, već je bio samo sastavni dio vjerskih stavova predstavnika ovih naroda. U mnogim plemenima, kao što su Navajo, Apači1 i Ojibway, tokom rituala, šaman je izlagao mitove o prvom stvaranju ili djelima legendarnih heroja, a pacijent kao da se stopio s mitološkim likovima, primajući od njih Moć koja pobjeđuje bolest na natprirodan način. Šaman je mogao prepričati svoje lično duhovno iskustvo komunikacije sa natprirodnim svijetom. Šamanske prakse su oduvijek predstavljale ezoterično znanje, dostupno samo malom broju darovitih ljudi. Čak iu slučaju Navaha i zapadnih Apača, gdje se moć nije mogla dobiti direktnim kontaktom s natprirodnim silama u stanjima transa, već učenjem određenih ceremonija, osoba za to je morala imati zaista fenomenalno pamćenje.
Dugi niz godina, etnolozi i religiozni učenjaci raspravljali su o mogućnosti primjene pojma „šamanizam“ na određene prakse koje koriste razni narodi Azije, Amerike i Afrike. Ovaj termin je u ruski jezik došao od tunguske riječi za „šaman“ i isprva se koristio samo u vezi sa sibirskim običajima u kojima se značajna pažnja poklanjala stanju transa. Za razliku od sibirskog šamanizma, mnoge prakse sjevernoameričkih Indijanaca nisu zahtijevale pasti u trans i putovanje u svijet duhova, već su bile ograničene na prizivanje duhova tokom ceremonija. Ali prakse američkih Indijanaca ne pokrivaju samo čitav niz metoda sjevernih šamana, već imaju u svom arsenalu i druge metode koje nisu karakteristične za njih.
Među mnogim narodima Amerike, gotovo svaka osoba je imala duha zaštitnika koji ga je štitio i upozoravao na mističan način, a u nekim društvima se vjerovalo da izostanak zaštite duhova čini osobu praktički bespomoćnom pred stvarnim i natprirodnim opasnosti. Na primjer, među plemenima Velikih ravnica, svaki čovjek je, barem jednom u životu, prošao kroz ceremoniju "potrage za vizijom" koja je uključivala produženi post i samomučenje, tokom koje se molio, pozivajući natprirodna bića da postanu njegov zaštitnik. duhova, pa je stoga granica između šamana i običnog čovjeka među ovim narodima bila vrlo iluzorna, a ponekad i potpuno izbrisana. Ali postojala je posebna hijerarhija duhova - pored činjenice da su patnika mogli obdariti moćima raznih vrsta, neki od njih su bili jači, drugi slabiji. Stoga nisu svi koji su dobili pomoć odozgo postali šamani. Koristeći nalaze američkog istraživača Guya Coopera, možemo dati sljedeću definiciju indijskog šamana: „Šamana možemo razlikovati po prisustvu većeg broja i/ili jačine njegovih zaštitnika duhova... Obično je to bila suština duha i Moći koja je s njim povezana, što je šamana razlikovalo od drugih ljudi."1 U budućnosti je, nesumnjivo, bila potrebna potvrda šamana posjedovanja moćne Moći i njegovo javno priznanje. Indijski šaman, za razliku od sibirskog, nije imao potrebu da putuje u svijet duhova tokom rituala. U većini ordinacija, uz pomoć pjesama, molitava i donacija, pozivao je duh zaštitnika da mu pritekne u pomoć, a on bi mu govorio o uzrocima bolesti i načinima liječenja, ili rješavanju drugih problema. Prema Apačima, duh je "radio kroz njega (šamana)". Istovremeno, bilo je vrlo važno da šaman ispravno i dosljedno izvodi odgovarajuće rituale, inače bi mogao naljutiti duh zaštitnika, što je u najboljem slučaju dovelo do uzaludnosti šamanovih postupaka, au najgorem do smrti šamana. pacijent ili sam šaman.
Trenutno se termin "šamanizam" koristi u odnosu na poseban religiozni oblik, koji se odlikuje prisustvom određene karakteristike, koja je primarni poziv na akciju od strane natprirodnih sila tokom transa ili vizije u kojoj osoba putuje u dom ovih Sila, gdje osnažuju njegovo tajno znanje, mijenjajući njegov status u društvu i dajući mu pravo da obavlja funkcije šamana. Natprirodna stvorenja koja su se pojavila postala su duhovi zaštitnici šamana, a Moć koju su prenosili čovjeku mogla se koristiti za rješavanje svih vrsta problema, a također mu je pružila zaštitu od nesreća. Ali primanjem Moći, osoba je pristala da poštuje određena pravila i poštuje stroge tabue, čije bi kršenje moglo uzrokovati njegovu iznenadnu smrt. Karakteristične karakteristike šamanskih praksi su:
1. Upotreba muzičkih instrumenata - tambura, zvečka, zviždaljka.
2. Napjevi i molitve u kojima učestvuju svi prisutni.
3. Audiovizuelni efekti - bljeskovi svjetlosti, varnice, glasovi ptica i životinja, trbušnjaci.
4. Neobjašnjive manifestacije Sile iz perspektive običnog čovjeka - sve vrste magijskih predstava, tokom kojih šaman uklanja razne predmete sa pacijentovog tijela, trenutno uklanja tragove svježih rana, uzgaja biljke koje donose plodove za kratko vrijeme, itd.
Šaman je oduvijek bio od velike važnosti u indijskoj zajednici. Indijanci su uvjereni da čovjek nije vladar svemira, već samo njegov sastavni dio. Snage oko njega mogu uticati na stvari ljudi, i dok god je sve u harmoniji, ne smetaju im. Stoga je kontakt sa natprirodnim silama, vitalnim za zajednicu, ostvaren posebnim tehnikama, oduvijek bio središnja ideja šamanizma. Indijanci su vjerovali da je osobi stalno - od rođenja do smrti - potrebna natprirodna pomoć, inače osoba sama ne može računati na uspjeh u životu. Drugi ljudi nisu u mogućnosti da mu pomognu u teškim životnim situacijama - to mogu učiniti samo Više sile, a šaman je u pravilu postao veza između svijeta ljudi i svijeta duhova.
Tražila se pomoć šamana u liječenju bolesti i ozljeda, predviđanju vremena i utjecaju na njega, predviđanju budućnosti, traženju izgubljenih ljudi i stvari, ubijanju ili ozljeđivanju neprijatelja na daljinu, te stvaranju preduslova za opšte dobro naroda. pleme. Moć šamana mogla se koristiti i u antisocijalne svrhe kada je pribjegao vještičarstvu. U ovom slučaju, za liječenje posljedica vještičarenja, pozvan je još jedan šaman, koji se borio sa zlim šamanom na natprirodnom nivou.
Uvaženi šaman mogao bi biti pozvan da riješi razne sporove. Indijski šaman djeluje kao posrednik između svijeta ljudi i svijeta duhova, ali za razliku od sjevernog šamanizma, metode dobivanja natprirodne moći od strane indijskih šamana bile su različite. Dakle, ako je među plemenima Velikih ravnica i Chiricahua Apača, kao i među narodima Sjevera, bio potreban lični kontakt sa Višim silama tokom vizija ili stanja transa da bi se primile natprirodne moći, onda su Navahos i, donekle, , zapadni Apači su ih primili kroz obuku sa šamanima. Ali bez obzira na to kako je šaman stekao svoje znanje, lično iskustvo komunikacije sa duhovnim svijetom bilo je preduvjet. Danas se samo prakse koje koriste azijski i američki aboridžini smatraju šamanizmom.
Važno je napomenuti da se svaka ceremonija koju obavlja šaman, u većini slučajeva, ne fokusira samo na njega, njegove pomoćnike i pacijenta. Šamanske ceremonije su kolektivni pokušaj pomoći žrtvi. U određenoj fazi svi prisutni postaju aktivni učesnici akcije. Ritmičko udaranje tamburica, urlik zvečke i intenzivno pojanje pomažu šamanu, pacijentu i okupljenima da uđu u trans ili granično stanje. U procesu izvođenja raznih rituala, šaman se ne samo stapa sa svojom natprirodnom moći, već je i dijeli sa prisutnima. Mnogi Indijanci su govorili o senzacijama naleta korisne energije iz Sile. Podrška publike, nesumnjivo, pozitivno utiče i na samog šamana i na njegovog pacijenta. Nije iznenađujuće da su mnogi rituali usmjereni na demonstraciju šamanove prisutnosti Moći, koja, naravno, ima snažan psihoterapeutski učinak ne samo na pacijenta, već i na sve prisutne.
Kao što je gore navedeno, šamanizam nije posebna religija, on čini segment različitih religija, a šamanski koncept se temelji na elementima određene religije i ništa više. Šaman je samo član zajednice koji uz pomoć izvora Moći (duhova zaštitnika) uspostavlja odnos sa natprirodnim svijetom za dobrobit svog naroda i njegovih pojedinačnih predstavnika. Podjela na prirodno i natprirodno, prihvaćena u evropskoj kulturi, nije karakteristična za predstavnike indijanskih plemena. Mitološki heroji i stvorenja, duhovi, neobjašnjive Sile koje se u zapadnoj kulturi nazivaju natprirodnim, životinje koje govore ljudskim jezikom, itd. - sve je to za američke Indijance bilo jednako stvarno kao i bilo koji predmet materijalnog svijeta. Oni nisu bili suprotstavljeni svijetu vidljivom ljudskom oku, već su bili dio njega – dio stvarnog svijeta, dio Univerzuma koji okružuje ljude. Od stanovnika nevidljivog svijeta čovjek je mogao primiti razne natprirodne moći koje je koristio bilo za dobrobit ili štetu ljudima.

Ali pogrešno je vjerovati da su Indijanci bezuvjetno vjerovali i vjeruju svima koji tvrde da imaju Moć primljenu od duhova. Maurice Opler1 ispravno je primijetio 1941. da poruke o Moći određenog šamana dolaze od njega samog, njegovih rođaka, prijatelja ili pacijenata koje je uspješno izliječio. Opler je primijetio da, iako postoji opće poštovanje prema osnovnim ceremonijama plemena, među Chiricahua Apačima postoji skepticizam u pogledu prisutnosti natprirodnih moći u bilo kojoj osobi. Ali ljudi nisu bili skeptični prema samoj ideji, već samo prema neopravdanim ambicijama pojedinih pseudošamana. Indijanci su prepoznali da svaki pravi šaman može povremeno zatajiti u liječenju ozbiljnih bolesti, ali u svakom plemenu postoje sjećanja na to kako su neki izjavljivali svoje natprirodne sposobnosti, pokušaji da pokažu koji su završili katastrofalno ne samo za njih, već i za neke od njihovih sugrađana. saplemenici. Smiješnu priču ispričali su stari Apači. Jedna žena je tvrdila da je dobila natprirodnu moć da otkrije lokaciju neprijatelja. Jedne noći, kada se pleme uplašilo napada, zamolili su je da izvrši svoju ceremoniju i otkrije gdje su neprijatelji. Žena je, nakon što je završila rituale i udaljila se od mjesta gdje su se krili njeni suplemenici, pomjerila ruke važnim pogledom i izjavila: „Ovdje je sve mirno. U tom trenutku su je zgrabili šuljajući se vojnici. Ostali Apači su bezbedno pobegli, ali ne zahvaljujući njenoj natprirodnoj snazi, već samo zato što su videli šta joj se dogodilo.2
Ponekad su ljudi, pod maskom prisustva natprirodne moći, pribjegavali direktnoj obmani za vlastitu korist. Apači su se dugo prisjećali kako su pitali šamana koji ih je posjećivao da pita duhove o njihovim nestalim plemenima. Uveče je pevao, tresao se u ekstazi, a onda je izjavio da za dalja traženja njegova Moć zahteva da veže dobrog, osedlanog konja podalje od logora. Kada je to učinjeno, nastavio je da peva, a njegova Moć ga je navodno odvela u tamu. Svi su ga dugo čekali dok neko nije uzviknuo: "Kladim se da je otišao do konja!" Njegove riječi su se pokazale proročkim - gost je pobjegao, vodeći sa sobom svog najboljeg konja. Sami Apači su primetili prisustvo religioznog uzbuđenja ili verskog zanosa kod nekih svojih suplemenika tokom ceremonija - neki su se počeli tresti, drugi su strastveno pljeskali rukama. Prema Indijancima, "ovo vam se dešava kada religiju shvatite previše ozbiljno. Neki Chiricahua su mislili da je to smiješno i zabavno."1
Ali u sjećanju Indijanaca ima mnogo više slučajeva koji mogu ukazivati ​​na to da šamani imaju neobjašnjive sposobnosti, prema bijelcima. Bilo bi pogrešno odbaciti ih samo na osnovu toga što se ne uklapaju u naše poimanje svijeta i ne mogu se objasniti sa pozicije moderne nauke. Svojevremeno je zapadni svijet anatemisao metode kineske medicine, koje su vekovima uspešno korišćene za lečenje bolesnika. Tek pred kraj 20. veka mnoge od ovih metoda (akupunktura, čigong, itd.) su prepoznate kao efikasne i danas su veoma popularne u celom svetu, uprkos činjenici da zapadna nauka još uvek ne može da objasni principe njihovog dejstva. na ljudskom tijelu.
Postoji niz neobjašnjivih manifestacija Moći šamana, koje nisu preuzete iz tabloidne štampe, već iz publikacija američkih etnologa, istoričara i belih savremenika, čija sećanja moderna nauka ne osporava. Edwin Denig1, koji je trgovao sa Indijancima sjevernog dijela Velikih ravnica od 1833. do 1855., na osnovu ličnih zapažanja, vjerovao je da šamani malo razumiju o liječenju, a oporavak bolesnih i ozlijeđenih nije bio povezan s vještinama crvenoputih iscjelitelja, ali sa svojim odličnim zdravljem i neobično zdravom klimom u kojoj žive. „Indijanci dobijaju opasne rane, čak i smrtonosne, a ipak se oporavljaju“, čudio se. Ali, uprkos svom skepticizmu, u istom djelu Denig je spomenuo zapanjujući incident koji se ne može objasniti samo odličnim zdravljem Crvenokožaca: „Prije nekoliko godina jedan čovjek iz plemena Assiniboine bio je okružen sa tri Crnonoga... tri neprijatelja su pucala na ga, a sva tri metka su pogodila jedan slomio butinu, drugi je slomio potkoljenicu druge noge, a treći je probio stomak i izašao u blizini bubrega i kičme Crnonogi je pojurio prema njemu, s namjerom da ga skalpira, posjekao po glavi nožem i čak mu delimično otkinuo skalp, ali je Asiniboin nastavio da se bijesno bori protiv njega. Tada ga je Crnonogi udario od vrha do dna dugim kopljem, čiji je vrh probio nesrećnog čoveka ispod ključne kosti i ušao. 30 centimetara ispod njegovih rebara nekoliko puta su proboli njegovo tijelo svojim noževima ljudi u logoru su, čuvši pucnjeve i sumnjajući u najgore, požurili u pomoć, a Asiniboini su odnijeli krvavog ranjenika u njegov šator. Nekoliko dana kasnije logor je prošao pored utvrde i vidio sam ranjenog čovjeka. Bio je u tako žalosnom stanju da se ništa drugo osim njegove smrti nije moglo očekivati. Vrijeme je bilo izuzetno vruće, njegove rane su postale ljubičaste, smrdljive i imale su sve znakove gangrene. Logor je migrirao, a nakon nekog vremena ranjenik se oporavio. Napola pokidani skalp je vraćen na svoje mjesto i pustio se korijenje... Ovaj čovjek je još živ i... sada ga njegovi saplemenici zovu Onim koji je zadobio mnoge rane."1 Svaki savremeni ljekar će potvrditi da i danas, uprkos napretku medicine, život osobe koja je zadobila tako ozbiljne povrede bio bi u velikoj opasnosti. Mnogi oficiri američke vojske su prijavili efikasnost šamanskih metoda lečenja. Jedan od njih, John Bourke2, napisao je: „Mogu spomenuti, između mnogih drugih slučajeva, dvojicu poglavica Apača koji su se oporavili zahvaljujući tretmanu svojih šamana, nakon što su ih naši vojni ljekari odbili.“3 I drugi vojni oficir, major Frank North1, priznao, da bi, na osnovu ličnog iskustva, u slučaju povrede, radije da ga leči dobar Pawnee šaman nego običan američki hirurg.2
Još jedan slučaj dogodio se 1958. godine, kada je starija žena Apača primljena u bolnicu, gdje joj je dijagnosticiran smrtonosni oblik tuberkuloze. Ne želeći da umre u hladnim zidovima bolnice, žena je tražila da joj se dozvoli da ode kući. Kod kuće, njen muž je organizovao ceremoniju planinskih duhova, najmoćniji ritual isceljenja zapadnih Apača. Šaman je obavljao ceremoniju četiri noći. Prve noći, pacijent, koji je kući stigao na nosilima, mogao je da sjedne i popije malo čorbe. Druge noći je tražila hranu. Treće noći nije bilo poboljšanja, ali je četvrte mogla ustati i napraviti nekoliko nesigurnih koraka. Godine 1970. imala je oko sedamdeset godina, još uvijek je bila teško bolesna, ali je nastavila da živi prkoseći dijagnozi američkih doktora postavljenoj dvanaest godina ranije!3
Danas, uprkos mogućnosti da se liječe u modernim bolnicama, mnogi Indijci radije se obraćaju svojim šamanima. Jedan od Navahosa je izrazio tipičan stav svojih suplemenika prema metodama američkih doktora i indijanskih šamana: „Jednom dnevno dođe doktor i ne provede ga pričaju s tobom puno, ali s vremena na vrijeme ti daju malo lijeka, samo malo samo lezi tamo, a šamani ti stalno pomažu - daju puno lijekova i pjevaju po cijele noći
Ali šaman liječi bolesti tijela i duha ne samo uz pomoć ljekovitog bilja i raznih postupaka - šamanski rituali imaju nesumnjivo psihoterapeutsko djelovanje. Kao što je jedan istraživač šamanizma vrlo precizno primijetio, “ako je prostitucija prva drevna profesija, onda bi psihoterapija trebala biti druga na listi.”2 Na primjeru Siouxa iz rezervata Pine Ridge iz 1980-ih, mogu se pratiti razlozi za različiti stavovi modernih Indijanaca prema šamanima i doktorima zapadne medicine općenito, a posebno prema psihoterapeutima. Prema Indijancima, psihoterapeuti ih gledaju s visoka i, kao i drugi bijeli doktori, „vježbaju“ na njima. Ozbiljan problem je jezička barijera, a Indijanci (uglavnom stari ljudi) koji ne govore dobro engleski idu kod šamana. Psihoterapeuti, kao i drugi bijeli doktori, obično rade na rezervaciji dvije do tri godine, a zatim odlaze. Sve ovo vrijeme žive pored bolnice, izolovani od indijanske zajednice. Kao rezultat toga, međusobna izolacija dovodi do međusobnog nepovjerenja. Kao iu drugim društvima, Indijci psihoterapeute nazivaju "liječnicima za lude", pa shodno tome postoji određena barijera koju čovjek mora savladati prije nego što se obrati takvom liječniku. A kako je na rezervacijama sve na vidiku i teško je bilo šta sakriti od drugih, Indijci se plaše da ih vide kako ulaze u ordinaciju psihoterapeuta, iz straha da će biti označeni kao "ludi". Ali, unatoč činjenici da je šamanski ritual javni događaj, bolest se ne naziva tako „sramnim“ izrazima. Indijac koji ima nervne smetnje, obraćajući se psihoterapeutu, postaje „lud“, dok neko ko se predaje u ruke šamana ima samo neke probleme povezane sa uticajem spoljašnjih sila – vračanjem ili uticajem duhova, ali ne i sa "bolesni mozgovi." Na osnovu prakse komuniciranja sa šamanima, Indijanci vjeruju da bi lijek za bolest trebao nastupiti gotovo odmah, kao što se dešava nakon šamanskih ceremonija, pa su nakon posjete liječniku razočarani, jer nema trenutnog izlječenja. Osim toga, prikupljanje medicinskih testova, prema Indijcima, služi kao dokaz da doktori jednostavno ne razumiju pacijentove probleme.1
Bijelci su nekoliko stoljeća pokušavali "civilizirati crvene divljake", a jedan od načina za postizanje tog cilja bio je njihovo preobraćenje u kršćansku vjeru. Ali sjevernoamerički Indijanci uspjeli su izbjeći usađivanje kršćanstva nasilnim metodama. Razlog za to nije ležao u ljubaznosti bogobojažljivih misionara, već u svjetonazoru samih Crvenokožaca. Budući da su vjerovali da sve izvanredne ljudske sposobnosti potiču od Viših sila, po njihovom mišljenju, izvor moći bijelih ljudi nije mogao biti drugačiji i dolazi od njihovog Boga. Mnogi od njih su vjerovali da bi ulaskom u nju mogli zauzeti bolju poziciju u svijetu koji se mijenja i steći dodatnu superiornost nad svojim neprijateljima. Ljubav Indijanaca prema svemu što je natprirodno dalo je Moć koja je neka plemena učinila lakim plenom misionara. Neka plemena su čak slala glasnike u naselja bijelih ljudi sa zahtjevom da im pošalju svećenike koji bi ih mogli naučiti novoj vjeri. Kada je prvi kršćanski misionar, velečasni Nicholas Point, počeo propovijedati među ratobornim Crnonogima 1846-1847, nije se mnogo razlikovao od lokalnih šamana i čarobnjaka. Čak su mu dali nadimak Thunder Chief jer su vjerovali da Point može izazvati grmljavinu. Crnonogi su vjerovali da krštenje koje je Point propovijedao služi za poboljšanje stanja duha, zdravlja itd. - kao, na primjer, ceremonija indijskog šatora za znojenje, a najhrabriji ratnici došli su bijelom misionaru, želeći da se pridruže baptistima.1 Percepciju suradnika Crvenokožaca o kršćanstvu izrazio je poglavica Siouxa Spotted Tail: „Imam uvijek vjerovao u Velikog Duha i poštovao ga u Ovi ljudi (misionari), čini mi se, nisu htjeli promijeniti moju vjeru u Velikog Duha, već su me samo pokušavali naučiti da s njim razgovaram drugačije."2 Američki istoričar Robert Utley je napisao, "suočeni s nesumnjivim dokazima moći bijelog naroda. , oni (Indijanci), u potrazi za ovom moći, prirodno su okrenuli svoj pogled ka Bogu bijelog čovjeka. Ali oni su to učinili bez odricanja njihovi bivši bogovi.”3 Nije iznenađujuće da su mnogi utjecajni Indijanci kombinirali i danas kombinirali odlazak u crkvu sa šamanskim praktikantima.

Krajem 19. stoljeća američka vlada je zabranila šamanske rituale pod prijetnjom zatvorske kazne, ali su Indijanci nastavili da ih tajno obavljaju. Rodolphe Petter, pastor u Cheyenne rezervatu, izvijestio je u maju 1926: „Dobronamjerna vlada je pod utiskom da će s odlaskom starih ljudi sve šamanske prakse nestati bez traga! U rezervatu živi oko 160-180 šamana, a ne više od 30 njih je zaista starih. Mladi šamani se stalno pojavljuju, a čak i ljudi koji se vraćaju sa školovanja4 koji dobro govore engleski postaju šamani.“1 Tokom 20. stoljeća, šamani. Indijanci su se i dalje obraćali svojim šamanima za pomoć i teško je sumnjati da bi moderni crvenokoži građani Amerike davno prestali koristiti njihove usluge da njihove metode nisu donijele očekivane rezultate. Na primjer, učestalost šamanskih ceremonija među zapadnim Apačima je toliko visoka da je samo u Sibikyuu izvedeno više od 225 ceremonija iscjeljenja između 1960. i 1970. godine. I to je mnogo, jer je stanovništvo Sibikyua prije 1964. bilo manje od 750 ljudi.2 U samo četiri mjeseca 1965. (od 1. juna do 30. septembra) u njemu je održana 41 ceremonija. U to vrijeme u Sibikyuu je živjelo samo pet šamana.3 Među Navajoima situacija se malo razlikuje od Apača. Na primjer, možete uzeti ceremoniju liječenja Navajo noćnom stazom, koja se održava za bolesne ljude. Uz njegovu pomoć, preko šamana, ljudi pokušavaju uskladiti, izbalansirati i dovesti u red međusobne odnose i sa Univerzumom (u shvaćanju Navajoa). Tako je u periodu 1984-1985 u rezervatu Navajo samo ova ceremonija održana 42 puta, a 1986-1987 - čak i češće. Potreba ljudi za Noćnom stazom se pokazala takvom da je njena realizacija zakazana za dvije godine unaprijed.4
Šamanizam je i dalje važan dio života mnogih indijanskih naroda, uključujući Siouxe, Ojibwaye, Pueblo, Navajos i Apače. Neki savezni programi imaju za cilj kombiniranje napora američkih liječnika i indijskih šamana. “I u srcu i u umu, prosječan Indijac koji živi u rezervatu je još uvijek Indijanac, čiji su korijeni povezani s drevnom duhovnom tradicijom koja je suprotna zapadnoj tradiciji”, piše poznati istraživač indijskih religija Ake Hultkranz.

Liječenje povreda i rana

Svi bijeli savremenici prepoznali su da su indijski šamani bili stručnjaci najviše klase u liječenju ozljeda i rana. Crvenokošci su stalno bili u ratu, a sposobnost zacjeljivanja rana bila je vitalna potreba. Noah Smithwick je napisao da nikada nije vidio Indijance s urođenim fizičkim nedostacima, ali su bili veoma ponosni na ožiljke koje su dobili u borbi, posebno od metaka, te su ih tetovirali oko sebe.1 Iskopane oči i maksilofacijalne ozljede nisu bile neuobičajene među Velikim ravnicama ratnici . Borci, čija su lica bila unakažena, obično su ih pokrivali od očiju svojih suplemenika. Piegans se početkom 20. vijeka sjećao ratnika koji je nosio komad kože koji je skrivao donji dio njegovog lica, unakaženog strašnim ožiljcima.2 A Vrana po imenu Skalp Ogrlica sakrila je svoju unakaženu bradu ispod trake jelenje kože, o kojoj je visio svaki skalp koji je uzimao sve dok na njemu ne ostane slobodnog prostora.3
Ponekad su rane bile veoma ozbiljne i ostavljale vojnike sakate. Posebno su česte povrede nogu. Neki borci, poput velikog poglavice Sijuksa Bik koji sjedi, ostali su šepavi, ali su mogli učestvovati u plemenskim ratovima. Drugi su bili prisiljeni zauvijek zaboraviti na vojne pohode i pokušavali su se naći u životu plemena, postajući, na primjer, proizvođači strela. Ali borbeni duh nije ostavio mnogo bogalja. Vrana Tragač smrti, čija je bedrena kost bila slomljena metkom Siouxa tako da se jedva kretao, tokom napada na svoj rodni logor tražio je od svojih saplemenika da ga vežu za sedlo ratnog konja i borio se među njima kao jednaki, braneći logor od neprijatelji.4
Otpornost Redskinsa bila je jednostavno neverovatna. Jedan vojni oficir je primetio: „Volja za životom crvenog čoveka i broj rana od metaka koje je u stanju da izdrži ukazuju na to da ima tako otupio nervni sistem, koji se češće nalazi kod divljih životinja nego kod ljudi Udar metka obično parališe nervne završetke i mišiće kod belog čoveka, čak i ako metak ne pogodi vitalne organe, i na takve rane da bi pao, metak mora ući u njegov mozak, srce ili mu slomiti kičmu. I sam sam vidio kako se Indijanac nije zaustavio kada su mu dva metka probila tijelo na centimetar od kičme, već se samo promijenio iz trčanja u dostojanstveni hod. Mnogo je primjera u istoriji koji potvrđuju riječi ovog oficira. U borbi sa svojim predačkim neprijateljima Pieganima, Indijanac Vrana pogodio je jednog od njih lukom u leđa i pogodio ga u rame. Ovako se prisjetio Two Leggins: „Piegan je rukom posegnuo za strijelom, istrgnuo je, slomio je i bacio na zemlju, a zatim je izvukao nož i potrčao prema meni, skočivši u stranu, upucao sam ga Piegan je ponovo izvukao strelu, a ja sam pokušao da se držim dalje od njega i ispalio treću strelu, pogodivši ga u stomak. Pokazao sam mu da ću ga ubiti. Tada me je neprijatelj pozvao da dođem bliže kako bi se mogao boriti sa mnom, ali sam ga odbio, a nije bilo nikakvog razloga da ga se plaši... Pokušao je da izbegne moju sledeću strelu, ali mu je probola grudi tako da je iz njegovih usta i nosa potekla krv spotakao se, pao i umro trenutak kasnije.”
Ponekad su se operacije morale izvoditi u pokretu. Vrane su spomenule neobičan incident kada je jedan od ratnika ranjen tokom napada: "Metak mu je probio stomak, a creva su mu počela da ispadaju. Tada su njegovi prijatelji uzeli iglu i zašili mu stomak sa tetivama."
Indijanci su bili vrlo vješti u liječenju slomljenih kostiju, uganuća, kontuzija i rana od vatrenog oružja i vatrenog oružja. Breckenridge je 1811. godine napisao da su Arikara bili "veoma uspješni u liječenju rana". Ako rana nije reagovala na konvencionalni tretman, kauterizirana je, a zacjeljivanje je bilo mnogo lakše.1 Treba napomenuti da su, prema Denigu, Indijanci rijetko prali svoje rane.1 Daniel Barnett je 1847. izvijestio da su Komanči „stručnjaci u liječenju rana od metaka.”2 Mandanci su, kao i mnoga druga plemena, izvlačili metke i strijele istiskujući ih iz mesa.3 Naravno, neki dijelovi mišića mogli su biti odsječeni tokom operacije. U jednoj od bitaka, Cheyenne je bio ranjen strijelom u lopaticu. Vrh je ušao u kost, a osovina se odlomila. Nekoliko ljudi je držalo pacijenta, a dvojica su mu pritiskala glavu. Njegovi prijatelji su pokušali da izvuku vrh, ali ga nisu mogli podići. Morali su odsjeći dio mišića oko rane, ali ni to nije pomoglo. Zatim su uzeli veoma oštar nož, zabili ga u kost pored metalnog vrha sa svake strane i pomerajući ga s jedne strane na drugu, olabavili ga i izvadili. Tokom čitave operacije, mladi ratnik se nikada nije lecnuo4. Metoda vađenja strijela sa nazubljenim vrhovima iz mekog tkiva bila je sljedeća. Razdvojen je štap od vrbe, čiji su krajevi bili zaobljeni kako bi strijela lako mogla stati unutra i zatvoriti zareze. Nakon toga, štap je čvrsto vezan za dršku i strijela je izvučena bez kidanja mišića.5
Uklanjanje zaglavljenih vrhova bio je tako ozbiljan zadatak da su šamani dobivali bogatstvo za uspješno izvršenje. Mandanci su se prisjetili kako je u borbi sa Siouxima jedan od njihovih ratnika bio ranjen strijelom u stomak, a vrh zaboden u kost. Njegova porodica je najavila da će šaman koji bi mogao da skine vrh dobiti veličanstvenog konja bivola, dva tovarna konja, ogroman tipi od dvadeset koža, mazgu, žensku haljinu od kože planinske ovce, ukrašenu sa pet stotina jelenjih zuba, vojna pokrivala za glavu i veliki broj ćebadi i bizonskih ogrtača.1

Ponekad nije bilo moguće ukloniti metak ili vrh strele. Sioux Flying Hawk se prisjetio: „Moj otac je bio poglavica u borbi s Vranom, strijela je probola ispod njegovog desnog oka i zabila toliko duboko da se mogla izvući samo gurnutim kroz uho. Ali to se nije moglo učiniti. Otac je preživio, a sin je mnogo godina nakon njegove smrti posjetio mjesto gdje je starac bio sahranjen na platformi: „Od njega su ostale samo kosti zarđala strijela koja je virila u stražnjem dijelu njegove lobanje.“2 Vrhovi vojničkih strijela su bili labavo pričvršćeni tako da je neprijatelj mogao izvući dršku, ali vrh ostaje u tijelu. Osim što su rane od strijela same po sebi bile opasne, vrh uboden u tijelo bio je opasan i iz niza drugih razloga. Prvo, čak ni mala rana nije dobro zarasla. Drugo, to je dovelo do gnojenja, što bi moglo uzrokovati trovanje krvi. Vrh se počeo pomicati u mekim tkivima i mogao je dodirnuti vitalne organe i dovesti do smrti. Godine 1862, poglavica Kiowa Satamore je ranjen u stražnjicu strijelom Pawnee. Drška je izvučena, ali vrh je ostao unutra. Jadnik je mokrio krv, ali je rana brzo zacijelila i za nekoliko sedmica mogao je krenuti u lov na bivole. Satamore je vodio aktivan život sve do sedam godina kasnije kada ga je rana počela mučiti, a u avgustu 1869. konsultovao je vojnog hirurga u Fort Sillu. Nakon operacije kamenoreza, iz bešike je izvađen ogroman kamen dužine 6,2 cm, sa vrhom unutar njega.3
Neki bijeli savremenici bili su prilično skeptični prema vještini indijskih iscjelitelja. Ali previše je slučajeva izlječenja ranjenika od strane šamana, kada su ih vojni hirurzi američke vojske napuštali kao beznadežne, u historiji indijskih ratova da bi ih se bez razmišljanja zanemarilo. U zimu 1876. godine, metak je ušao u cevanicu jednog čejenskog ratnika i, izašavši između kolena i butine, razbio je čašicu kolena i razbio kosti iznad i ispod kolena. Muškarac je poslat u bolnicu Camp Robinson, gdje je vojni hirurg rekao da noga mora biti amputirana. Indijac je to odbio, odveden je, a doktor iz Čejena se pobrinuo za njega. Noga je zarasla, Indijanac je čak mogao i da hoda, iako, naravno, više nije savijao u kolenu.1 Major Nort, koji je nekoliko godina komandovao četom izviđača Pawnee i veoma dobro poznavao Indijance, govorio je o još dvojici slučajevima. U julu 1867. konj jednog od izviđača je pao u galopu, a jahač je, snažno udarivši o tlo, zadobio otvoreni prijelom butne kosti. Odmah je poslat u vojnu bolnicu, gdje je liječen nekoliko sedmica. Nije bilo moguće postaviti kosti; kuk je bio natečen do nevjerovatnih veličina i postao je jako upaljen. Hirurzi su pacijenta proglasili beznadežnim, a on je zamolio Northa da ga stavi u voz i pošalje u rezervat Pawnee da umre. Ali u decembru se, na veliko iznenađenje prisutnih, vratio i ponovo prijavio u službu. Rana mu je zacijelila, samo mu je noga postala malo kraća. Drugi incident se dogodio u junu 1869. godine, kada je metak razbio ruku drugom Pawneeju. Hirurg koji je liječio ranu rekao je da se ništa ne može učiniti i da je potrebno amputirati ruku, ali Indijac se nije složio. U terenskim uslovima vojne kampanje, nije mogao dobiti odgovarajući tretman, počeo je slabiti pred očima, a crvi su se pojavili u rani. Poslat je u vojnim vagonima u Fort McPherson, a odatle željeznicom u rezervat... Da umre. Ali do novembra se oporavio, samo tri prsta na njegovoj ruci više nisu radila. Obojicu ovih ranjenika, koje su vojni hirurzi smatrali beznadežnim, šamani Pawnee vratili su u zdravlje.2 Nort je mogao lično da posmatra neke nevjerovatne šamanističke rituale koje nije mogao objasniti, ali je bio potpuno siguran da nemaju ništa da se radi sa trikovima ili obmanama gledalaca. Sjever je i sam vidio šta se dešava sa udaljenosti od deset metara.1
Naravno, sva su plemena koristila razne lijekove biljnog i životinjskog porijekla za liječenje rana i nagnojenja. Neki ratnici su imali svoje lijekove ili tretmane koje su primali od duhova u viziji ili snu. Korišćene su za samoliječenje tokom bolesti ili za rane. One su uključivale konzumaciju određene hrane (obično one koja nije imala dovoljno ljekovitih svojstava), pjesme, plesove itd. O ovim metodama postoje mnoga svjedočanstva staraca iz raznih plemena, i koliko god čudne izgledale, one su zapravo dale rezultate. Mandan Lean Bear je ranjen u grudi od strane Sioux ratnika tako da mu je metak izašao kroz leđa kroz lopaticu. Njegov duh čuvar bio je medvjed, koji mu je obećao da će ga meci, ako slijedi uputstva data u viziji, pogoditi, ali ne i ubiti. Tražio je od svojih žena da mu donesu divlje šljive, ali one to nisu mogle učiniti jer je bio početak ljeta, kada šljive još nema. Onda su mu doneli lišće ovog drveta i rekli da su to šljive. Tanki Medvjed ih je žvakao i pjevao svoje svete pjesme. Žene su mu pomogle da ustane, a on je plesao i pjevao dok mu je krv tekla iz rana. I četiri dana kasnije mogao je sam da hoda po selu.2 Još jedan incident dogodio se sa Cheyenneom po imenu Bik Glava, koji je ranjen u borbi sa Uteima. Neprijateljski metak probio mu je bok i ostavio ranu od koje nije mogao preživjeti. Ali Cheyenne se izliječio jedući meso zvečarke. Sijuksi po imenu Bik Sedeći, koji je dugo živeo među severnim Čejenima i koji su mu dali nadimak Visoki Sijuksi, ranjen je u borbi sa Vranama. Metak ga je pogodio u leđa i izašao iz grudi. Krv mu je tekla iz rana na leđima i grudima i iz usta. Zamolio je svoje prijatelje da pronađu mravinjak, a kada je pronađen, Bik Sedeći je sjahao, skupio šaku mrava, strpao ih u usta i progutao. “Sada će,” rekao je, “sa mnom sve biti u redu.” Uzjahao je konja i jahao cijelu noć. Kasnije se zapravo oporavio1. Takve priče se nalaze u prevelikom broju među svim ravničarskim plemenima da bi bile odbačene samo na osnovu toga što su neuvjerljive za modernog čovjeka. Bez sumnje, veliku ulogu u oporavku imali su željezno zdravlje Crvenokožaca, stanje transa u koje je osoba pala i samohipnoza. Istina, sve ovo teško može rasvijetliti čudesne ozdravljenja od vrlo teških rana.
Ipak, ratnici su obično koristili usluge šamana koji su se specijalizirali za liječenje rana. Takvi šamani dobijali su odgovarajuće vizije ili im je neki šaman svečano prenosio svoje znanje uz amajlije i pjesme. Magična moć potrebna za liječenje rana dobija se od duhova bizona, medvjeda, vuka, jazavca, vidre, kornjače i drugih životinja. Među Pawneesima, pored duhova životinja i ptica (luna), moć i znanje u vizijama dobijali su od Meseca, Sunca, Kedrove majke i Vodenog čudovišta.2 Tehnike lečenja i specijalizacija varirale su u zavisnosti od prirode vizija kroz koju su šamani primili znanje. Na primjer, pripadnici Sioux kulta vuka - oni kojima se pojavio duh vuka - smatrani su stručnjacima za izvlačenje strijela iz tijela ranjenih ratnika. Pripremali su i vojne amajlije (votawe) za zaštitu od neprijatelja.3
Šamani mnogih plemena često su koristili kožu vidre za liječenje rana. Mandanci su rekli da je vidra (amajlija u obliku životinjske kože) bila u stanju da izvadi metke i vrhove strela iz tijela ranjenika tako što je zabola glavu u ranu.1 Koža vidre spominje se u gotovo svim opisima Vrana. procedure lečenja. Jedan od najpoznatijih i najveštijih šamana ovog plemena bio je Dapik, koji je živeo u prvoj polovini 19. veka. Nakon uobičajenog za mladića posta, tokom kojeg je dobio viziju i duhove zaštitnike koji su na njega prenijeli moćne magijske moći, Dapik je krenuo u vojni pohod i ranjen, metak mu se zabio u tijelo. Tada su njegovi suplemenici prvi put vidjeli manifestacije njegove magične moći. Dapik je otpjevao svoju pjesmu i zaronio u rijeku, držeći u ruci kožu vidre. Ubrzo je izronio sa metkom u ustima vidre i ljudi su shvatili da može izliječiti ranjene. U jednoj od bitaka, Vran ratnik je ranjen strijelom, a vrh je ostao u tijelu. Dapik je ponovio gornji postupak, ušavši sa ranjenim čovjekom u vodu, a kada je izašao, vrh je virio iz vidrinih usta. Dapik je izliječio mnoge ranjene ratnike koristeći sličnu tehniku. Qrowu je rečeno da samo on može izliječiti osobu skoro odmah i da rijetko nije uspio. Tokom zahvata koje su izvodili Dapik i drugi šamani Vrana, ljudi su tjerali pse jer se vjerovalo da će, ako pas pređe put šamana, njegovih pomoćnika ili ranjenika, ovaj sigurno umrijeti.
Još jedan Vran šaman, nadimak Jednooki, takođe je bio poznat po svom neverovatnom uspehu. Sivi bik se prisjetio kako mu je pomogao liječiti ratnika čiji je metak prošao pravo kroz tijelo. Šamanu je na ramena prebačen bivolski ogrtač, a čelo mu je obojeno u bijelo. Vezao je perje za pacijentovu kosu, nacrtao mu bijele krugove oko očiju i počeo dodirivati ​​cijelo tijelo vrhovima prstiju namazanih bijelom glinom. Stojeći na ulazu u šator, pjevao je svoju pjesmu, dok je Sivi bik i još nekoliko Indijanaca pjevali unutra. Rođaci ranjenog zamolili su nekoliko mladih ljudi da otpevaju doktorovu pesmu. Jednooki je plesao na ulazu u šator, držeći bivolji rep sa zavezanim perjem. Bacao ga je o zemlju dok se prašina nije podigla, zatim je prišao ranjenom čovjeku, dunuo mu u ranu na stomaku, ustao, ispružio ruke i sagnuo se. Luda glava, njegov pacijent, ponavljao je pokrete. Kada je iz rane potekla krv pomešana sa gnojem, ljudi su stajali u dva reda od šatora do reke. Uslijedile su vodene procedure koje je Dapik svojevremeno izvodio, ali Sivi bik to nije vidio - kao jedan od pjevača, on je u to vrijeme bio u šatoru. Crazy Head se kasnije oporavio.1
Indijski šamani su prilično uspješno liječili dislokacije i prijelome udova. Često, zahvaljujući liječenju, slomljene kosti nogu savršeno zacijele, a osoba nije čak ni šepala. Istina, ako je žrtva odmah nakon prijeloma morala da jaše konja ili je prevezena na travi2, kosti nogu su pogrešno zarasle i osoba je ostala doživotno sakat. Čejenski šamani omotali su slomljeni ud vlažnom kožom, a kada se osušio, savršeno je zatezao i osigurao zahvaćeno područje.3 Apači su postavljali slomljene kosti ruke, stavljali dvije ravne drvene udlage, koje su omotali kožom ili vezali trakama od sirove kože.4 Za složene prijelome, Cree su istezali ud, tapšajući ga, postavljali ga na mjesto i stavljali dvije udlage.5 Ojibway šamani su na slomljene udove stavljali udlage napravljene od vrlo debele brezove kore, koje su zagrijavali i, savijajući, dao mu željeni oblik dok kora nije postala mekana, poput gipsa. Gume su se takođe pravile od tanke kedrovine. Jedan od šamana je opisao proces postavljanja udlaga na slomljenu ruku: „Operite ruku i utrljajte mast u nju, a zatim na nju stavite topli oblog, pokrijte je krpom i umotajte je u tanku udlagu od kedrovine. Za oblog je korišteno korijenje papkara i aralije. Sušene su, drobljene i pomešane u jednakim delovima. Kada se oblog osušio, mijenjan je ili ponovo navlažen.1
Za liječenje prijeloma korištene su i razne ljekovite biljke. Plains Cree je liječio prijelome rebara tako što je kremenom sjekao kožu na mjestu loma i utrljao lijek iznutra.2 Čuveni Sioux šaman Eagle Shield pomiješao je osušeno lišće i korijenje sa masnoćom i premazao dlanove ovom mješavinom. Zatim ih je držao iznad ugljeva dok se nisu zagrijali, nakon čega je mast utrljao u mišiće iznad frakture. Prema njegovim riječima, pacijent je od toga dobio takvo olakšanje da je često odmah zaspao. Masaža je nastavljena tri puta dnevno dok kost ne zaraste. Kada bi se slomila kost u ruci ili nozi, Orlov štit bi izvukao oštećeni ud, vratio ga na mjesto, čvrsto ga obložio kožom i vezao kožnom pletenicom. Zavoj je skinut radi masaže. U svim slučajevima lečenja preloma nogu, žrtva je mogla samostalno da hoda u roku od mesec dana.3
Denig je primijetio da su šamani Assiniboine bili dobri u postavljanju slomljenih kostiju i dislokacija. Na primjer, preusmjerili su rame na sljedeći način: povukli su ruku, pritiskajući prema gore pazuh. “Većina muškaraca srednjih godina je viđala ovu proceduru toliko često da je mogu sami izvesti (bez pomoći šamana)”, napisao je.4 Liječenje fraktura Pawneea vršili su šamani koji su posjedovali posebne magične štapiće. Šaman je došao do žrtve sa zvečkom u ruci, a za njim i njegova žena sa prostirkom i gomilom štapova. Štapovi su se sastojali od tri drvene udlage dužine 26, 28 i 34 cm i širine 4,5, 4,5 i 4,25 cm. Jedna od njih bila je ofarbana u crveno. Gume su bile umotane u četiri trake od bivolje kože prekrivene krznom i četiri trake od sirove kože. Otirač je postavljen i pacijent je položen na njega. Šaman je pomiješao ljekoviti sastav i nanio ga na mjesto prijeloma, a zatim je izvukao oštećeni ud, tresući zvečku i pjevajući posebnu pjesmu. Po završetku pevanja stavio je udlage, vezivao štapove na povređeni ekstremitet, stavljajući crveni na najbolnije mesto1. Ali, očigledno, nisu sva plemena imala šamane koji su se mogli uspješno nositi s prijelomima, budući da je McDermott primijetio da Osages nikada nisu liječili ili postavljali slomljene kosti, zbog čega su pogrešno zacijelili. Ali ova informacija najvjerovatnije nije sasvim tačna.2
Plains Cree shaman Beautiful Day je izvijestio da za zacjeljivanje fraktura ne morate biti šaman ili primati instrukcije od duhova, samo pogledajte kako su drugi to učinili nekoliko puta. “Trebalo je gledati proces (liječenja fraktura) i biti dovoljno hrabar,” rekao je. Isto su mislili i predstavnici drugih plemena.
Šamani su prilično uspješno liječili gangrenu. Wesawange Ojibway je nožem sjekao mrtvo tkivo kako bi ga "oslobodio", a zatim ga tretirao ljekovitom mješavinom koja je "uklonila" mrtvo tkivo. Prema njegovim riječima, u takvim slučajevima treba voditi računa o posebnoj čistoći. Ljekovita mješavina sastojala se od unutrašnje kore bijelog bora, divlje šljive i divlje trešnje, s tim da su sa mladih stabala skinuta kora bora i šljive. Ovaj recept su mu prenijeli šamani Mide i bio je posebno vrijedan. Borovine su isječene na kratke komade i kuhane zajedno sa zelenom unutrašnjom korom dva druga stabla dok kora ne omekša. Po potrebi se voda mijenjala, a za tretman je korištena posljednja voda. Zatim su skinuli koru sa delova bora, a teškim čekićem su koru sva tri stabla pretvorili u kašu. Nanosio se na posjekotine i rane, posebno one najopasnije, kod kojih je počela gangrena. Ova ljekovita mješavina se smatrala jednom od najefikasnijih.1
Indijanci su imali veoma negativan stav prema amputaciji i, prema rečima savremenika, nikada je nisu praktikovali. Čejeni su rekli da nijedan ratnik ne bi pristao na ovo i da nijedan šaman neće preuzeti takvu odgovornost. Daniel Barnett je izvijestio da Komanči „nisu poznavali umjetnost amputacije, a ako bi nastupila gangrena, čovjek bi uvijek umro.“2 Edwin Denig je napisao da Assiniboini nikada nisu amputirali udove.3 Međutim, Crnonogi su se sjećali jednog mladog Piegana koji je ubijen u nogu od Vrana. Nakon pregleda rane, vojni hirurg iz Fort Bentona zaključio je da nogu treba amputirati, što je i učinjeno. Kada se bogalj vratio u svoj logor, prijatelji su mu dali konje i tipi. Od tada su mu članovi njegove zajednice uvijek donosili dio mesa koje su ulovili iz lova.1 Štaviše, Četiri plesača, Indijanac Hidatsa, ispričao je da su jednom njegovi suplemenici, nedaleko od njihovog naselja, naišli i ubili neprijateljskog ratnika koji je nedostajala mu je jedna noga .2 U nekim slučajevima, Indijanci su izgubili udove kada su bili pogođeni u borbi - na primjer, kosti ruke su mogle biti potpuno slomljene od metka, a ruka bi visjela za jednu tetivu ili dio pokidanog mišića. Crnonogi su se prisjetili ratnika po imenu Vuk Orao kome je neprijatelj odbio ruku - tokom ceremonijalnih plesova uvijek je u preživjeloj ruci držao pernatu kost svog izgubljenog uda.3 Ojibway Maingans, kome je noga amputirana ispod koljena, rekao je da kao dječak, noga mi je bila smrznuta i bilo je nemoguće spasiti je. Bol je bio toliko užasan da je tražio da mu se amputira, što je učinjeno običnim nožem. Nakon amputacije, šaman je ranu posipao suvom korom divlje trešnje (Prunus serotina) u prahu. Kada je prašak nabubrio, mijenjao se - obično dva puta dnevno. Ništa više nije urađeno, ali tretman je prošao dobro.4 Frensis Densmor je početkom 20. veka poznavala Indijanca Sijuksa čija je ruka bila paralizovana usled slučajne rane iz pištolja. Dva američka hirurga su mu rekla da se mora amputirati. Ali šaman Eagle Shield, kojeg je takođe lično poznavala, uspeo je da ga izleči, a da mu je spasao ruku.5
Gore spomenuti major North rekao je Williamu Clarku da bi, ako bude ranjen, više volio da ga liječi dobar šaman Pawnee nego običan američki hirurg. Frank Linderman je napisao da je od starih ljudi čuo mnoge priče o tome kako su indijski šamani, uz pomoć rituala, beznadežno ranjene vraćali na noge. Prema njegovim riječima, odgovori na pitanje: "Zašto se takav tretman danas ne praktikuje?" - uvek bili isti. Mnogi podvizi su to ovako objašnjavali: „Takva djela su činili i dobri ljudi koji su bili mudri. Danas niko ne razumije šta su naši Mudri znali prije nego je bijeli čovjek došao da promijeni svijet , oni nemaju religiju."2

DALILA

• Pol: Žena
• Moskva grad
• Pravo ime: Olga

DRUIDS

Druidi, visoki svećenici Kelta, koji su bili zaduženi za žrtve, obavljali su sudske funkcije, a takođe su obučavali ratnike da ubijaju upotrebom sile, a vojna obuka se zasnivala na učenju mladića da prihvate smrt bez trzanja. Sveštenici su vjerovali da ljudi imaju besmrtnu dušu, koja nakon smrti osobe prelazi u tijelo druge osobe. Vekovima su izvodili rituale u ogromnim krugovima okruženim kamenim pločama, čija je lokacija bila podvrgnuta nekom još nerazjašnjenom matematičkom ili astronomskom obrascu. Druidi su predviđali budućnost i dočaravali sile prirode, žrtvujući životinje i ljude. Proricatelji ili svećenici su prinosili žrtvu prije bitke kako bi znali njen ishod. Žrtvu su doveli do ivice ogromnog kotla i izboli ga bodežom tako da je krv poprskala zidove. Boja, konzistencija, smjer krvavih pruga - sve je imalo smisla za proročanstvo. Ako je svećenicima bilo teško da protumače ove znakove, započeli su novu akciju sa drugom žrtvom. Kada se nakupilo dovoljno tečnosti, sveštenici su je, zahvativši je, poškropili po gomili ratnika, koje je ovaj ritual doveo u stanje pomame, i oni su rado bili spremni da prihvate smrt u borbi. Kelti su smatrali da je Stonehenge (jedinstveni megalitski spomenik u Evropi), koji se uzdiže u dolini Salisburyja oko 5.000 godina, stvaranje Druida.

OFFLINE DALILA

DALILA

• Pol: Žena
• Moskva grad
• Pravo ime: Olga

„Nemam interesa da znam bilo šta, čak ni ono najkorisnije, da sam jedini koji to zna, pod uslovom da ćutim, odbio bih.

“Sve na svijetu su znakovi”, rekao je Englez, odlažući svoj dnevnik “Davno su ljudi govorili jedan jezik, a onda su ga zaboravili, između ostalog, tražim ovaj univerzalni jezik. Zato sam ovdje.” Moram pronaći osobu koja govori ovim univerzalnim jezikom...”

Paulo Koeljo "Alhemičar"

Mađioničar, čarobnjak, šaman, čarobnjak, vještica, iscjelitelj, čarobnica, čarobnica... Koliko nam je imena dalo vrijeme da identifikujemo ljude sa znanjem i sposobnostima koje običnom čovjeku izgledaju natprirodno i magično. Ove riječi koristimo u različitim tumačenjima i u svaku od njih unosimo svoje značenje koje se formiralo u nama od djetinjstva, pod utjecajem strašnih priča, priča, bajki i legendi. Kao što je potpunom materijalisti teško povjerovati u postojanje ne samo zemaljske materije, već i Viših sila, tako nam je ponekad teško da se riješimo dječjih „bajkovitih“ stereotipa u razumijevanju ovih riječi. Čim izgovorimo riječ "vještica", naša mašta zamišlja drevnu staricu raščupane kose, kako baca čini nad uzavreli kotao sa sušenim žabama ili leti na metli u pozadini punog mjeseca. Iscjelitelj se pojavljuje kao starac sa bradom do pojasa, sa rancem napunjenim raznim ljekovitim biljem. Mađioničar, čarobnjak - opet starac u šeširu u obliku kupa, u mantiji i sa magičnim štapom u rukama... U svakom slučaju, sposobnosti i znanje ovih ljudi, ma kako ih zvali, su nepoznati i neshvatljivi, a ono što je neshvatljivo je zastrašujuće. U ovom članku pokušaćemo da shvatimo ko su ti ljudi, šta te reči znače, a to ćemo učiniti na osnovu istorijskih činjenica i filologije - nauke i reči.

Počnimo s konceptom koji se najčešće koristi na našoj web stranici. To je najopćenitija i najpotpunija definicija osobe koja posjeduje Viša znanja i sposobnosti. Dakle, mag.

Sama riječ Magus dolazi od riječi Magija, koja zauzvrat ima korijen u grčkoj riječi "megus", što znači "veliki" (kao u velikoj nauci) ili od grčke riječi "magain", nauka i religija. Stoga, riječ Magus znači “posjedovati znanje velike nauke”. Mađioničar radi u skladu sa prirodnim zakonima Univerzuma i zahvaljujući svom znanju zna kako postići efekat i rezultat koji bi običnom čovjeku izgledao kao čudo. Magija je sama po sebi neutralna, bez morala. A razlika između "crne" i "bijele" magije određena je duhovnim kvalitetama i konceptima dobra i zla svakog pojedinog magičara, čarobnjaka, čarobnjaka itd. U hronikama i istorijskim svedočanstvima nalazimo mnogo primera gde jedan čarobnjak izaziva nevolje, žustro, lišava čoveka života, a drugi vrač izaziva blagotvornu kišu, vraća čoveka u život, koristeći „mrtvu“ i „živu“ vodu. Obratite pažnju da su imena ovih ljudi ista. Riječ Mađioničar je, zapravo, zbirna slika svih koncepata koje smo spomenuli na početku i o kojima ćemo govoriti u nastavku.

Sljedeća riječ je vjerovatno najkontroverznija i kod mnogih izaziva negativne emocije i strah - vještica, čarobnica. Ali čak iu strašnim vremenima inkvizicije bilo je pametnih, učenih ljudi koji se nisu bojali da u svojim djelima posvete pravo značenje ove riječi. Takav naučnik bio je Henri Mor, naučnik sa Kembridža koji je napisao raspravu o veštičarstvu u 17. veku i objasnio samo značenje reči veštica. Na engleskom, riječ "vještica" (vještica), prema Dr. Moreu, ne znači ništa drugo do "mudra žena". Ova riječ dolazi od engleskog glagola "weet", što znači znati. Stoga, "vještica" jednostavno znači "znala žena". Ova definicija je poput ogledala značenja slavensko-ruskih imena za riječi vještica i čarobnjak. Obje riječi potiču od glagola “znati, znati”. Ove riječi imaju ista značenja u njemačkom, grčkom, anglosaksonskom i sanskrtu. Slažem se, ne može biti slučajno da na toliko jezika značenje ove riječi dolazi od jednog glagola, koji ima jedno značenje - znati, a ne, na primjer, "zlo". Nigdje, ni na jednom jeziku, te riječi o kojima smo pričali ne potiču od riječi koje označavaju zlo, već ni na jednom jeziku - od riječi "znanje".

Druge ruske oznake za čarobnjaka i vještice su vračara i iscjelitelj, koji imaju isti slovenski korijen - znati. Prema Henry Moreu, ove riječi znače "ljude koji imaju znanje i sposobnost da rade ili govore neobične stvari".

U rječniku V. Dahla, koji je nesumnjivi spomenik ruske književnosti, nalazimo sljedeću definiciju iscjelitelja: „Iscjelitelj (vračar, gatara, gatara, iscjelitelj, iscjelitelj, šaptač) je osoba koja može koristiti magiju. a razni predmeti (biljke, pepeo, ugalj i sl.) liječe bolesnike i stoku. Iscjelitelj može proricati i budućnost. štiti ih od oštećenja na svadbi, također zna kako uništiti štetočine u kući - insekte, miševe i zaštititi usjeve od njih, kako bi ribaru osigurala sreću u ribolovu žensko zanimanje."

Liječenje je oduvijek bila sfera djelovanja iscjelitelja, čarobnjaka i vještica. Takvi su se ljudi često rađali sa darom liječenja dodirom, mnogi su proučavali ljekovito bilje i prenosili znanje u svojim porodicama s generacije na generaciju. Liječenje dodirom, kao i liječenje biljem, koristi se od prije 15.000 godina. Ove vrste tretmana su korištene u staroj Indiji, Kini, Tibetu, Egiptu i Kaldeji, a spominju se u Novom i Starom zavjetu. Shodno tome, nema sumnje da su iscjelitelji, čarobnjaci, vještice i mađioničari naslijedili i nasljeđuju najviše znanje poznato od davnina.

Sljedeća od mnogih riječi koje označavaju čarobnjake i mađioničare je šaman. Ova riječ je tungusko-mandžurskog porijekla. Šaman je posrednik između ljudi i stvorenja drugih svjetova, čuvar običajnog prava, mitova i običaja u mnogim kulturama i među mnogim narodima. Šaman je nosilac univerzalnog znanja. Šaman ima pristup vidovitosti, biolokalnosti (istovremeno prisustvo u dva svijeta) i drugim magičnim sposobnostima. U šamanizmu, slika ptice je ljudska duša. To se objašnjava činjenicom da šamani mogu "posjetiti nebeske svjetove". Na primjer, šaman Kunki iz australskog plemena Dieri popeo se na nebo koristeći uže za kosu. Metaforično penjanje na nebo na užetu svjedoči o natprirodnim sposobnostima šamana, a sam uže simbol je povezanosti zemaljskog i drugih svjetova. U mnogim narodima šamani nisu samo iscjelitelji, već i čarobnjaci koji štite svoju zajednicu od stranih čarobnjaka, u stanju su izazvati i zaustaviti kišu, proricatelji su, vidovnjaci, mediji koji vladaju tehnikama hipnoze i transa, sastavljači magijskih pjesama. , tumači snova.

I na kraju, definicija mađioničara i vrača koja je najbliža našoj, ruskoj, slovenskoj kulturi je čarobnjak. Mag je jedno od najstarijih imena za mađioničara, jakog čarobnjaka. Mudraci, prema Svetom pismu, donose darove malom Hristu. U hronikama, čarobnjak je vidovnjak koji je predvidio smrt princa Olega. Magovi i mađioničari bili su čarobnjaci posebnog ranga koji su uticali na državni i društveni život. S obzirom da su Slaveni svećenike od davnina nazivali magima, a njihove aktivnosti vradžbinama, kasnije je ova riječ postala sinonim za magiju i vradžbinu. Magovi su poznavali mnoge meteorološke znakove, moć i djelovanje raznih biljaka i vješto su se koristili hipnozom. U nekim slučajevima, Sloveni su knezove doživljavali kao mađioničare. Na primjer, vjerovalo se da je kneza Vseslava od Polocka "rodila njegova majka pomoću čarobnjaštva" (tj. uz pomoć čini). A mađioničari su vezali nauz („čarobni čvor“) na njegovu glavu, obdarujući princa natprirodnim sposobnostima. Slika princa - čarobnjaka, vođe odreda, svemoćnog čarobnjaka također se odražava u epovima. U epu o Volgi (Volkh) Vseslavjeviču, on, ratnik, heroj, pretvorio se u štuku, vuka i pticu.

Magovi su bili izvrsni travari i „vodiči vode“. Sada je čak i nauka potvrdila važnost i djelotvornost biljne medicine i sposobnost da „nabije“ vodu, mijenjajući strukturu njenih molekula i dajući vodi nova, neobična i ljekovita svojstva. Magovi su imali ozbiljno znanje o alternativnoj medicini, koristili su, pored biljne medicine, terapiju otrovima, hipnotičke, ekstrasenzorne i niz drugih uticaja, čime su mogli izliječiti mnoge teške bolesti.

Postoji još mnogo riječi koje određuju da li je osoba mađioničar, otkrili smo samo neke od njih. I koliko se ovih riječi rasplinulo u vremenu a da nisu doprle do naših dana! Prošli smo kroz istoriju i kulturu različitih naroda, shvatili zamršenosti gramatike različitih jezika, a sve da bismo shvatili da ima mnogo imena, a suština je ista. I kako god ime zvučalo - mađioničar, čarobnjak, čudotvorac, iscjelitelj, čarobnjak, vještica - vi i ja sada znamo da su oni suština osobe koja ima najviše znanje i sposobnosti koje su im dale Više sile. I daj Bože da ima više takvih ljudi svijetle duše, pa da se znanje da kao nagrada za dobro i simpatično srce.

OFFLINE DALILA

DALILA

• Pol: Žena
• Moskva grad
• Pravo ime: Olga

Sve što ste željeli znati o vješticama, ali ste se bojali pitati

1) Da li je istina da vještice postoje?

Inače! Sve vještice koje poznajem su napravljene od krvi i mesa, zauzimaju određeno mjesto u društvu i ponekad vrlo glasno izjavljuju svoje postojanje.

2) Ko se naziva vješticama?

Pod ovom riječju mislim na žensko biće (u ovoj inkarnaciji) koje ne samo da ima određenu moć, potencijal i znanje u oblasti magije, već i koristi te sposobnosti. Zato što možete imati moć, ali ili niste svjesni njenog prisustva, ili svjesno odbijate da je koristite. Vještica po pravilu zna ko je, iako ovu riječ možda ne koristi kao svoju karakteristiku, već sebe naziva drugačije. Na kraju krajeva, ona sebe može nazvati vila i svjesno pokušati činiti samo dobra djela. Ali ona zna kako se to radi uz pomoć magije.

3) Šta rade vještice?

Oni žive. Žive blizu ljudi, uče, rade. Komunicirajte sa vanjskim svijetom. Po čemu se razlikuju? Način na koji to rade. Bave se i magijom (što im nikako nije hobi). Ne, ne pale svijeće očima niti pomiču kutije šibica. Ali oni mogu opčiniti, proklinjati, zaštititi, očarati ili poslati štetu, posaditi larvu. Ali to ne znači da se cijeli smisao njihovog postojanja kao vještica svodi na određene magijske operacije. Oni to mogu. Kad im zatreba. To je zaista neophodno, makar samo u ovom trenutku. Vještice također komuniciraju sa svijetom koristeći i verbalna i neverbalna sredstva komunikacije. Sa svijetom, a ne samo sa ljudima. Uključujući i onaj njegov dio koji se smatra neživim.

4) Kako postati vještica?

Ne postoje zavjere da postanete vještica. Ako ste vještica, znate za ovo i nemojte postavljati takvo pitanje. Ako ste daleko od magije, onda još niste vještica, čak i ako imate određeni potencijal u oblasti moći. U ovom slučaju, vi ste potencijalna vještica. Ako tek počinjete da otkrivate sopstvene sposobnosti, nema potrebe da pokušavate da pronađete definiciju za sebe. Vremenom ćete shvatiti ko ste. Možda ćete sebe doživljavati jednostavno kao neljudi ili, na primjer, mačku, a koncept vještice će izblijediti u pozadini.

5) Da li je istina da na vještičjim šabatima prizivaju đavola?

Prvo, subota je još uvijek praznik. A na njemu vještice ne samo da izvode posebne čini, već se i zabavljaju, plešu, piju i jedu, a nešto od toga se ponekad izvodi i u sklopu ritualnih prazničnih radnji. Drugo, vještice nisu kršćani i ne poznaju đavola kao takvog. Iako povremeno komuniciraju sa svim vrstama entiteta. I ne samo subotom, nego i u potpuno svakodnevnom životu.

6) Da li je moguće prepoznati vešticu u gomili?

To je zabranjeno. Ni u gomili, ni među prijateljima. Osim ako ona sama ne želi da bude prepoznata. Sveta voda na njoj ne ostavlja opekotine i pri pogledu na krst ne pretvara se u gomilu pepela. Što se tiče raznih amajlija, sada ih nose svi koji nisu previše lijeni. Osim toga, ne ukazuju svi jasno na pripadnost okultizmu, ponekad izgledaju kao običan nakit, ako ne prikazuju dobro poznati simbol.

7) Da li su veštice zle?

Sama riječ ne nosi negativnu konotaciju koja govori o takozvanim lošim namjerama, kako neki smatraju sa stanovišta ljudskog morala - ponekad zlim (upuštaju se u štetu, psovke), ponekad dobrim (pomažu prijateljima, rodbini. i klijenti). Generalno, oni nisu ni zli ni dobri. I ne trebaju im definicije.

8) Da li je tačno da su veštice usamljene u svom ličnom životu??

Nije istina. Nisu usamljenije od bilo koga drugog. I ljudima je teško upoznati svog partnera, mnogi se upoznaju, žive zajedno, vjenčaju se, ali se ponekad i dalje osjećaju usamljeno. Vještice također. Oni su jednostavno svjesniji vlastitih osjećaja i emocija od većine ljudi.

9) Šta muškarce privlači kod vještica?

Kome sta. Snaga, seksualnost, inteligencija, ljepota Što se tiče seksualnosti, vještice, po pravilu, dijele koncepte ljubavi i seksa. A oni znaju kako da dobiju korist i zadovoljstvo od oboje. Govoreći o inteligenciji u ovom kontekstu, mislim da vještica uvijek može održati zanimljiv, sadržajan razgovor sa muškarcem, a ponekad ga i sama inicirati ako muškarcu po pravilu zatreba , vještice su prelijepe. Međutim, ne izgledaju uvijek kao Barbie. Ali odmah vam upadaju u oči. A uz direktnu komunikaciju, počinju djelovati još ljepše nego na prvi pogled. U isto vrijeme, vještica može proći pored sivog miša kada joj zatreba.

10) Da li se vještice okupljaju kako bi bacile čini?

Nije uvijek. Ponekad da naučimo nešto jedni od drugih, ponekad da se samo dobro provedemo. Međutim, čak iu ovom drugom slučaju često razmjenjuju znanja ili vještine potpuno neprimijećene od strane autsajdera.

11) Da li je tačno da je bolje ništa ne jesti i ne piti u kući veštice?

Da i ne. To može zavisiti od svrhe vaše posjete i statusa koji zauzimate u njenom životu. Da ne spominjemo činjenicu da možete opčiniti ne samo pićem. Ali ako vaša veza nije dobra... Bolje je da uopšte ne idete kod nje!

******************************************

Kako vam se sviđa ovaj opus?

OFFLINE Srebro

Srebro

• Grad: Ukrajina
• Pravo ime: nata

Hoćete da kažete da veštice zaista postoje ovih dana?

OFFLINE BOuH

BOuH

• Pol: muškarac
• Grad: Drevni Ural..
• Pravo ime: Shaitan

Da, naravno, Silver...
(usput, idemo bez službenosti..)

Ne postoje samo vještice.. Ima i mnogo drugih..
.. ali postoji zgodna pozicija za mnoge, mnoge REALISTE .. da to kažu

"Ovo se ne može dogoditi, jer se NIKAD ne može dogoditi!"

Zar ta fraza ne zvuči smiješno, momci?

Pa, da biste pričali o Vješticama, prvo morate razumjeti ŠTA JE TO...

Jeste li probali?

OFFLINE Srebro

Srebro

• Grad: Ukrajina
• Pravo ime: nata

Nisam pokušao da razumem. Samo se pitam. Ali u životu ne bih želeo da se susrećem

Da biste živjeli svoj život mudro, morate znati mnogo.
Zapamtite dva važna pravila za početak:
Radije bi gladovao nego bilo šta da jedeš
I bolje je biti sam nego sa bilo kim.

Obdaren moći:

Šamani i čarobnjaci američkih Indijanaca

Stukalin Yuri

Matthew King, Indijanac Siouxa

Predgovor
Šamanizam jučer i danas: mitovi i stvarnost

Unatoč prisutnosti ogromne količine literature na engleskom jeziku o indijskom šamanizmu, osoba koja počne dublje proučavati ovo pitanje sigurno će se susresti s problemom pouzdanosti većine izvora. Većina radova objavljenih u SAD od druge polovine 20. vijeka do danas nije samo osmišljena za ukus prosječnog čovjeka sa ulice, čiji je cilj da stekne " tajno znanje"brzo i lako, ali nema nikakve veze s duhovnom tradicijom američkih Indijanaca, niti sa aspektima kao što su šamanizam i posjedovanje natprirodnog Silama. Prije nekoliko godina, na godišnjem sastanku NAE-a (Starešine Indijanaca), vođe nekoliko indijanskih plemena donijele su rezoluciju kojom osuđuju ovaj trend: "U posljednjih dvadeset godina vidjeli smo rođenje nove industrije u Sjedinjenim Državama. Ovo je profitabilno preduzeće poznato kao Spiritualizam američkih Indijanaca, započeo je brojnim književnim prevarama koje su poduzeli ljudi koji nisu starosjedioci Amerike kao što su Carlos Castaneda, Jay Marks (Jamaic Highwater) i Lynn Andrews." Što se tiče djela Carlosa Castanede, profesor Wayne Deloria, Jr., Indijanac Siouxa, vrlo je precizno odrazio Mišljenje mnogih istraživača, napominjući da oni „imaju mnogo više zajedničkog sa LSD tripom nego sa indijskom kulturom, pored belih prevaranata, postoji veliki broj indijskih autora, kao što su Sunčev medved, Volas Crni Elk“. i drugi, ali i njihovi spisi - ništa više od mješavine ideja iz istočnih kultura i astrologije, površno začinjene indijskim priborom. Indijske karte za proricanje sudbine, astrološke prognoze Indijski šamani i drugi izumi modernog poslovanja. Nije iznenađujuće da je posljednjih godina ogroman broj bijeli šamani, koji sami Indijanci zovu plastični šamani, ili sramota-menami 1. U novinama i na internet stranicama možete pronaći ogroman broj oglasa u kojima pseudošamani ne samo od Aljaske do Ognjene zemlje, već i u gradovima udaljenim od američkog kontinenta poput Moskve i Sankt Peterburga nude mjesec, a ponekad i sedmicu da svima otkriješ svoje tajne i napraviš ih" pravi šamani "I njihovi učenici nemaju pitanja kako za tako kratko vrijeme mogu steći znanje za koje je pravim šamanima trebalo mnogo godina da ih savladaju. Da li bi razumna osoba zainteresirana za kršćanstvo, budizam ili judaizam platila nekome ko bi ponudio nakon treninga na dvije sedmice seminaru da postane biskup, lama ili rabin, ali sve je više ljudi koji žele da postanu pravi šamani za par nedelja. Jennet McCloud: „Odjednom se pojavio ogroman broj neprincipijelnih idiota koji su trčali okolo tvrdeći da su šamani i da će vas naučiti ceremonijama za pedeset dolara. Ovo nije samo loše, to je bezobrazno... Ti ljudi se pojavljuju u rezervatima navodno izgubljeni i beznadežni, zaista jadni, a možda će im se neki ljubazan starac sažaliti. I kako će ovi ljudi odužiti njegovu velikodušnost? Nakon petnaestak minuta komunikacije sa duhovnim vođom, oni sebe smatraju “certificiranim” šamanima i “govore pravu riječ”... za novac. Neki od njih se čak izjašnjavaju kao "zvanični duhovni predstavnici" raznih indijskih naroda. Govorim o ljudima kao što su Dhyani Ivahu1 i Lynn Andrews. Ovo je odvratno... Među nama ima Indijanaca koji to rade. Imamo Sun Beara, Wallacea Black Elka i druge koji su spremni da prodaju sopstvenu majku ako se ukaže prilika da brzo dođu do novca... Oni su korumpirani lopovi i sami to znaju. I stoga, na našim tradicionalnim sastancima i okupljanjima, nikada nećete vidjeti ni Sunčevog medvjeda ni druge slične njemu." Pa ipak, uprkos brojnim pokušajima da se posluje na duhovnoj kulturi Indijanaca, počela su se ozbiljna istraživanja indijskog šamanizma. Od strane etnologa i istoričara krajem 19. vijeka i do danas, ova djela, po pravilu, ostaju neprimijećena od strane neozbiljnih tragača za „tajnim šamanskim znanjem“. civilizacija i oštra politika američke vlade s kraja 19. stoljeća doveli su do prisilnog napuštanja mnogih tradicionalnih pogleda i vjerovanja, pa su neki istraživači uspjeli uvjeriti stare tradicionaliste da govore o metodama crvenokoži šamani "Stari Indijanci koji ih poznaju uskoro će napustiti naš svijet", uvjerio je James Walker jednog od istaknutih šamana Sijuksa u martu 1914. “A pošto ih mladi Indijanci ne poznaju, bit će izgubljeni zauvijek.” Želim da ih zapišem kako bi bili sačuvani kako bi ih vaša mladost mogla pročitati."2 Dobijanje pouzdanih informacija o šamanskim i vještičarskim praksama američkih Indijanaca u prošlosti bilo je nevjerovatno teško, a ista situacija ostaje i danas. I Razlog za to nije samo tajnost njihovih zajednica. Prvo, Indijci još uvijek ne vole pričati o natprirodnom. Ovlasti sa bijelcima, ne želeći da budu ismijani i optuženi za neopravdano praznovjerje. Drugo, ovo znanje je tajno i sveto, a njegovo širenje među neupućenima prijeti kaznom Viših sila. Isabel Kelly, koja je vodila istraživanje među sjevernim Paiuteima 1926-1927, napisala je: “Nažalost, šamani su mišljenja da će se, ako se otkrije informacija, suočiti s ozbiljnom bolešću i smrću, pa stoga ne čudi što su Indijanci malo pričljiv.”1 Štaviše, kao što je Džordž Grinnel vrlo ispravno primetio na kraju 19. veka: „Nema predmeta koji su teži za proučavanje od onih koji su povezani sa apstraktnim verovanjima drugih ljudi, nije lako doći do jasnih informacije o njihovim religioznim stavovima i onome što mi zovemo praznovjerjem. A ako je to situacija sa civiliziranim ljudima, čiji jezik govorimo i čije je obrazovanje i životno iskustvo slično našem, koliko je onda teže razumjeti vjerovanja vanzemaljaca. rase, govoreći nepoznatim jezikom i potpuno drugačijim tradicijama, obrazovanjem i pogledima" 3 I to je sve. Antropolozi i etnolozi su ponekad uspjeli ne samo da pribave potrebne informacije o šamanizmu od Indijanaca, već i da učestvuju u takvim ceremonijama, što je rezultiralo. ozbiljne naučne publikacije. Ali čak i u ovom slučaju, mnogi istraživači prvo su morali zadobiti povjerenje šamana, a često i postati jedan od njih. Na primjer, James Walker, prije nego što je stekao potpuno znanje o šamanskim ritualima i vjerskim pogledima Indijanaca Siouxa, otišao je dug put i bio iniciran u redove vicasha-wakan 1. Na isti način, Frank Cushing je uspio prikupiti neprocjenjive informacije među Zuni Indijancima. Ali čak iu ovom slučaju, dio znanja ostao je “lično vlasništvo” šamana. Stari Sijuksi su 1896. godine rekli Džejmsu Vokeru: "Pričaćemo vam o ceremonijama kao da ste Sijuksi koji žele da učestvuju u njima. Ali mi ćemo prećutati one njihove delove koje šamani izvode tajno." Stari Sijuksi Džordž Saber je ovako objasnio razlog takve tajnovitosti: „Mogu da vam pričam o ceremonijama običnih ljudi i ratnika, ali se bojim da vam kažem o ceremonijama šamana. Mali Rana, Sioux šaman, ponovio mu je: „Mogu vam reći o bizonu ( njegov duh), ali ne mogu govoriti o vjetru ( njegov duh), jer je on moja šamanska tajna."2 Otkrivanje tajne, prema indijskim vjerovanjima, podrazumijevalo je neposrednu kaznu od Viših sila, uključujući iznenadnu smrt. Amerikanci da dijele svete stvari sa strancima. Njihovo znanje ima još jednu snažnu, ali vrlo banalnu osnovu - ismijavanje i optužbe za primitivno divljaštvo I zaista, mnoga indijanska vjerovanja koja postoje danas izgledaju kao sujevjerni apsurd za osobu zapadne kulture, ali jedno. ne treba zaboraviti da se koncept „praznovjerja“, kao i mnoga religijska gledišta, može definirati kao „u šta tvoj narod vjeruje, ali moj ne vjeruje“, ne čini se ništa manje smiješno kada se bijeli čovjek boji da će biti trinaesti, kreće na put u petak, kloni se crnih mačaka koje prelaze cestu, okači potkovu preko vrata za sreću, itd. Bijelac koji je stekao odlično obrazovanje smije se glupim ritualima ljudi druge kulture, ali u isto vrijeme vrijeme se u potpunosti ili djelimično pridržava religijske vjere, što se također ne može objasniti sa stanovišta moderne nauke. Mnogi ljudi u zapadnoj kulturi oduvijek su tretirali šamanske prakse kao delirijum sujevjernih divljaka, skeptični prema njihovoj sposobnosti da liječe ljude i drugim neobjašnjivim sposobnostima. Među razlozima za ovakav stav bila su dva glavna: 1. Oštro protivljenje šamana brojnim hrišćanskim misionarima. 2. Slučajevi smrti pacijenata izloženih šamanima. Što se tiče prvog razloga, teško da je vrijedno išta govoriti, jer povijest ima mnogo primjera kada je kršćanska religija usađena križem i mačem. Što se tiče drugog razloga, dovoljno je postaviti niz pitanja: da li savremeni ljekari uvijek ispravno dijagnosticiraju bolesti, uprkos najnovijoj opremi, da li liječenje koje propisuju uvijek pomaže i može li moderna medicina izaći na kraj sa svim tegobama? Mislim da će odgovori na ova pitanja biti isti za sve čitaoce. Ali da li to dovodi u sumnju sposobnosti zapadne medicine? Onda se postavlja drugo pitanje. Koliko je legitimno dovoditi u pitanje efikasnost brojnih praksi Aboridžina za iscjeljenje tijela i duha ako su im se ljudi vekovima obraćali za pomoć? Kao što je rekao jedan Oto Indijanac: "Indijski doktor ( shaman) malo se razlikuje od bijelog doktora. Plaća da bi stekao znanje za koje će kasnije biti plaćen. Ako je loš doktor ( shaman) i ne može da izleči, niko mu se neće obratiti."1 Čak i među okorelim skepticima bilo je ljudi koji su prijavljivali čudna izlečenja od strane šamana teško bolesnih i ranjenih Indijanaca, koje su visokoobrazovani beloputi lekari odbijali. U mnogim slučajevima šamani su vrlo uspešno liječili ne samo svoje suplemenike, već i bijelce, a u brojnim područjima američkog kontinenta prvi bijeli doseljenici su često bili potpuno zavisni od indijanskih šamana sve do sredine 19. stoljeća belo stanovništvo tog vremena. Indijski doktori- bijelci koji su svoje znanje primili od crvenokožih šamana. Mnoge biljke koje su Indijanci koristili danas su dio zapadne medicine, a neke bolesti koje zapadna medicina nije mogla liječiti uspješno su liječili indijski šamani. Na primer, skorbut, koji su još u 17. veku evropski lekari pripisivali „uticaju lošeg vazduha“, Crvenokošci su uspešno lečili lekovima životinjskog i biljnog porekla za koje se pokazalo da su izuzetno bogati vitaminom C. Nažalost, mnogo šamanskog znanja je izgubljeno kada je, krajem 19. stoljeća, vlada Sjedinjenih Država zabranila Indijancima da prakticiraju svoje vjerske ceremonije, a mnogi istraživači su takve informacije odbacili kao bezvrijedno smeće. Primjer je James Mooney,1 jedan od najvećih etnologa u Sjedinjenim Državama s kraja 19. i početka 20. stoljeća, koji je 1891. godine proveo istraživanje brojnih ljekovitih biljaka koje su koristili šamani Cherokee. Kao standard medicinske misli tog vremena, uzeo je službeni priručnik " Farmakopeja Sjedinjenih Država "2. Prema Farmakopeji, pet biljaka su pravilno koristili šamani, dvanaest je bilo beskorisno, a tri su bile sumnjive. Mooney je napisao: "Dobiveni rezultati će bez sumnje iznenaditi one koji vjeruju da Indijac mora biti dobar doktor i da je šaman , sa svojim teorijama o duhovima, čarobnjacima i osvetoljubivim životinjama, zna više o svojstvima biljaka i liječenju bolesti od školovanog botaničara ili doktora... Apsurdno je vjerovati da je divljak, čiji je mentalni razvoj sličan onom u dijete, može postići više u bilo kojoj grani nauke, nego civilizirana osoba - plod dugih godina intelektualnog rasta." Jedna od biljaka koju su Farmakopeja i James Mooney prepoznali kao beskorisnu za liječenje bolesti bio je ... ginseng , koji se široko koristi u modernoj medicini, dok su ga šamani Cherokeesa i mnogih drugih plemena koristili za liječenje glavobolje, grčeva, ženskih bolesti i drugih tegoba, u Farmakopeji je navedeno: „Izuzetne medicinske prednosti koje su se pripisivale ginsengu u prošlosti postoje samo u svijetu. mašta Kineza. Ginseng nije ništa drugo do sedativ i kod nas se ne koristi kao lijek."1 Smatram da su komentari ovdje nepotrebni. Ljudi zapadne kulture, koji se smiju amajlijama i fetišima divljaka, ni sami se i dalje ništa manje ne oslanjaju na ikone, krstovi, relikvije svetaca, nose male vrećice u kojima drže molitve ispisane na papiru itd. Godine 1700., kada je borba kršćana za izgubljene duše divljaka bila u punom jeku, jezuitski misionar Jacques Gravier izvijestio je da je imao otkrio izvrstan lijek za groznicu. Obećao je Bogu da će devet dana čitati molitve u čast monaha Fransoa Regisa, a rezultat je premašio sva očekivanja, piše on. koji mi je prenio jedan od njegovih slugu, čini se najpouzdanijim lijekom koji mi je poznat za liječenje svih vrsta groznice."2 Svaki istoričar može potvrditi da je bilo mnogo takvih "naučnih" istraživanja naprednih predstavnika bijele rase. u ranijim vremenima. I danas ljudi zapadne kulture često pribjegavaju pomoći crkve da bi riješili probleme tijela i duha, a da ne spominjemo razne mađioničare i vidovnjake, od kojih su većina obični prevaranti, koji beskrupulozno profitiraju na ljudskoj nesreći. Ako osoba zapadne kulture povuče jasnu granicu između stvarnog i natprirodnog, onda za Indijca takva linija ne postoji. Njegova dva svijeta su toliko isprepletena jedan s drugim da jedan lako može preći u drugi, i Ovlasti nevidljivi svijet može utjecati na ljude u vidljivom svijetu, što je osnova šamanskih praksi. Važno je, međutim, shvatiti da šamanizam nikada nije bio posebna religija određenog plemena, već je bio samo sastavni dio vjerskih stavova predstavnika ovih naroda. U mnogim plemenima, kao što su Navajo, Apači1 i Ojibway, šaman je tokom rituala izlagao mitove o prvom stvaranju ili djelima legendarnih heroja, a pacijent je izgledao kao da se stopio s mitološkim likovima, primajući od njih Snaga, pobijedivši bolest na natprirodan način. Šaman je mogao prepričati svoje lično duhovno iskustvo komunikacije sa natprirodnim svijetom. Šamanske prakse su oduvijek predstavljale ezoterično znanje, dostupno samo malom broju darovitih ljudi. Čak iu slučaju Navajosa i zapadnih Apača, gdje Snaga nije bilo moguće dobiti direktnim kontaktom sa natprirodnim Silama u stanjima transa i nakon što je naučio određene ceremonije, osoba je za to morala imati zaista fenomenalno pamćenje. Dugi niz godina etnolozi i religiozni učenjaci raspravljali su o mogućnosti upotrebe izraza " šamanizam"na određene prakse koje koriste razni narodi Azije, Amerike i Afrike. Ovaj izraz je došao kroz ruski jezik od riječi Tungus "šaman" i isprva se koristio samo u vezi sa sibirskim praksama, u kojima se značajna pažnja poklanjala stanju transa. Za razliku od sibirskog šamanizma, mnoge prakse sjevernoameričkih Indijanaca nisu zahtijevale padanje u trans i putovanje u svijet duhova, već su bile ograničene na pozivanje duhova tokom ceremonija. Ali prakse američkih Indijanaca ne pokrivaju samo čitav niz metoda sjevernih šamana, već imaju u svom arsenalu i druge metode koje nisu karakteristične za njih. Među mnogim narodima Amerike, gotovo svaka osoba je imala duha zaštitnika koji ga je štitio i upozoravao na mističan način, a u nekim društvima se vjerovalo da izostanak zaštite duhova čini osobu praktički bespomoćnom pred stvarnim i natprirodnim opasnosti. Na primjer, među plemenima Velikih ravnica, svaki čovjek je prošao kroz ceremoniju barem jednom u životu." pretraga vizije“, povezan sa dugim postom i samomučenjem, tokom kojih se molio, pozivajući natprirodna bića da postanu njegovi duhovi zaštitnici, te je stoga granica između šamana i obične osobe među ovim narodima bila vrlo iluzorna, a ponekad i potpuno izbrisana. postojala je posebna hijerarhija duhova - - pored činjenice da su mogli da zadaju patnju Silama različitih vrsta, neki od njih su bili jači, drugi slabiji. Stoga nisu svi koji su dobili pomoć odozgo postali šamani. Koristeći nalaze američkog istraživača Guya Coopera, možemo dati sljedeću definiciju indijskog šamana: „Šamana možemo razlikovati po prisutnosti većeg broja i/ili Snaga njegovi duhovi zaštitnici... Obično je to bila suština duha i povezana s njim Force, što je razlikovalo šamana od drugih ljudi."1 U budućnosti, nesumnjivo, potvrda šamana o posjedovanju moćnog Na silu i njegovo javno priznanje. Indijski šaman, za razliku od sibirskog, nije imao potrebu da putuje u svijet duhova tokom rituala. U većini ordinacija, uz pomoć pjesama, molitava i donacija, pozivao je duh zaštitnika da mu pritekne u pomoć, a on bi mu govorio o uzrocima bolesti i načinima liječenja, ili rješavanju drugih problema. Prema Apačima, duh je „radio kroz njega ( shaman)". Istovremeno, bilo je vrlo važno da šaman ispravno i dosljedno izvodi odgovarajuće rituale, inače bi mogao naljutiti duh zaštitnika, što je, u najboljem slučaju, dovelo do uzaludnosti šamanovih postupaka, au najgorem do smrt pacijenta ili samog šamana. šamanizam„odnosi se na poseban vjerski oblik, koji se odlikuje prisustvom određene karakteristike, koja je primarna poziv na akciju od natprirodnog Snaga tokom transa ili vizije u kojoj osoba putuje do kuće ovih Snaga gde ga obdaruju tajno znanje, mijenjajući njegov status u društvu i dajući mu pravo da obavlja funkcije šamana. Natprirodna bića koja su se pojavila postala su duhovi zaštitnici šamana, i Force, koje su oni prenijeli na osobu, mogli su se koristiti za rješavanje svih vrsta problema, a također su mu pružili zaštitu od nesreća. Ali dobijanje Snaga, osoba je pristala da poštuje određena pravila i da poštuje stroge tabue, čije bi kršenje moglo uzrokovati njegovu iznenadnu smrt. Karakteristične karakteristike šamanskih praksi su: 1. Upotreba muzičkih instrumenata - tambura, zvečka, zviždaljka. 2. Napjevi i molitve u kojima učestvuju svi prisutni. 3. Audiovizuelni efekti - bljeskovi svjetlosti, varnice, glasovi ptica i životinja, trbušnjaci. 4. Manifestacije koje su neobjašnjive iz perspektive običnog čovjeka Ovlasti-- sve vrste magične emisije, tokom kojeg šaman uklanja različite predmete sa tijela pacijenta, momentalno uklanja tragove svježih rana, u kratkom roku uzgaja biljke koje donose plodove itd. Šaman je oduvijek bio od velike važnosti u indijskoj zajednici. Indijanci su uvjereni da čovjek nije vladar svemira, već samo njegov sastavni dio. Ovlasti oni oko njega mogu uticati na stvari ljudi, i dok god je sve u harmoniji, oni im ne smetaju. Stoga je kontakt sa natprirodnim od vitalnog značaja za zajednicu Silama, postignut posebnim tehnikama, oduvijek je bio središnja ideja šamanizma. Indijanci su vjerovali da je osobi stalno - od rođenja do smrti - potrebna natprirodna pomoć, inače osoba sama ne može računati na uspjeh u životu. Drugi ljudi nisu u mogućnosti da mu pomognu u teškim životnim situacijama - samo Veća snaga, a šaman je po pravilu postajao spona između svijeta ljudi i svijeta duhova. Pribjegli su pomoći šamana za liječenje bolesti i ozljeda, predviđanje vremena i utjecaj na njega, predviđanje budućnosti, traženje izgubljenih ljudi i stvari, ubijanje ili ozljeđivanje neprijatelja na daljinu, kao i stvaranje preduvjeta za opšte dobro. plemena. Forcešaman se također mogao koristiti u antisocijalne svrhe kada je pribjegao vještičarstvu. U ovom slučaju, za liječenje posljedica vještičarenja, pozvan je još jedan šaman, koji se borio sa zlim šamanom na natprirodnom nivou. Uvaženi šaman mogao bi biti pozvan da riješi razne sporove. Indijski šaman djeluje kao posrednik između svijeta ljudi i svijeta duhova, ali za razliku od sjevernog šamanizma, metode dobivanja natprirodnih Ovlasti Indijski šamani su bili drugačiji. Dakle, ako plemena Velikih ravnica i Chiricahua Apača, poput naroda Sjevera, dobiju natprirodno Snaga potreban lični kontakt Od strane viših sila tokom vizija ili stanja transa, Navaho i donekle zapadni Apači primili su ih kroz obuku od šamana. Ali bez obzira na to kako je šaman stekao svoje znanje, lično iskustvo komunikacije sa duhovnim svijetom bilo je preduvjet. Danas je to opšte prihvaćeno šamanizam samo prakse koje koriste azijski i američki domoroci. Važno je napomenuti da se svaka ceremonija koju obavlja šaman, u većini slučajeva, ne fokusira samo na njega, njegove pomoćnike i pacijenta. Šamanske ceremonije su kolektivni pokušaj pomoći žrtvi. U određenoj fazi svi prisutni postaju aktivni učesnici akcije. Ritmičko udaranje tamburica, urlik zvečke i intenzivno pojanje pomažu šamanu, pacijentu i okupljenima da uđu u trans ili granično stanje. U procesu izvođenja različitih rituala, šaman se ne samo stapa sa svojim natprirodnim Na silu, ali i dijeli sa prisutnima. Osjećaj naleta korisne energije Ovlasti rekli su mnogi Indijanci. Podrška publike, nesumnjivo, pozitivno utiče i na samog šamana i na njegovog pacijenta. Nije iznenađujuće da mnogi rituali imaju za cilj da pokažu da šaman ima Ovlasti, što, naravno, ima snažan psihoterapijski učinak ne samo na pacijenta, već i na sve prisutne. Kao što je gore navedeno, šamanizam nije posebna religija, on čini segment različitih religija, a šamanski koncept se temelji na elementima određene religije i ništa više. Šaman je samo član zajednice koji uz pomoć izvora Ovlasti(duhovi zaštitnici) uspostavlja odnos sa natprirodnim svijetom za dobrobit svog naroda i njegovih pojedinačnih predstavnika. Podjela na prirodno I natprirodno, prihvaćen u evropskoj kulturi, nije karakterističan za predstavnike indijanskih plemena. Mitološki junaci i bića, duhovi, neobjašnjivo Ovlasti, koje se u zapadnoj kulturi nazivaju natprirodnim, životinje koje govore ljudski jezik, itd. - sve je to za američke Indijance bilo jednako stvarno kao i bilo koji predmet materijalnog svijeta. Oni nisu bili suprotstavljeni svijetu vidljivom ljudskom oku, već su bili dio njega – dio stvarnog svijeta, dio Univerzuma koji okružuje ljude. Od stanovnika nevidljivog svijeta čovjek je mogao primiti razne natprirodne stvari Ovlasti, koje je koristio ili za dobro ili za štetu ljudi. Ali pogrešno je vjerovati da su Indijanci bezuvjetno vjerovali i vjeruju svima koji tvrde da jesu Ovlasti primio od duhova. Maurice Opler1 je 1941. ispravno primijetio da izvještaji o Snaga ovog ili onog šamana dolazi od njega samog, njegovih rođaka, prijatelja ili pacijenata koje je uspješno izliječio. Opler je primetio da, iako postoji opšte poštovanje prema osnovnim ceremonijama plemena, među Chiricahua Apačima postoji skepticizam u pogledu prisutnosti natprirodnog Snaga od ove ili one osobe. Ali ljudi nisu bili skeptični prema samoj ideji, već samo prema neopravdanim ambicijama pojedinih pseudošamana. Indijanci su prepoznali da svaki pravi šaman može povremeno zatajiti u liječenju ozbiljnih bolesti, ali u svakom plemenu postoje sjećanja na to kako su neki izjavljivali svoje natprirodne sposobnosti, pokušaji da pokažu koji su završili katastrofalno ne samo za njih, već i za neke od njihovih sugrađana. saplemenici. Smiješnu priču ispričali su stari Apači. Jedna žena je tvrdila da je dobila natprirodne moći. Force locirati neprijatelje. Jedne noći, kada se pleme uplašilo napada, zamolili su je da izvrši svoju ceremoniju i otkrije gdje su neprijatelji. Žena je, nakon što je završila rituale i udaljila se od mjesta gdje su se krili njeni suplemenici, pomjerila ruke važnim pogledom i izjavila: „Ovdje je sve mirno. U tom trenutku su je zgrabili šuljajući se vojnici. Ostali Apači su bezbedno pobegli, ali ne zahvaljujući njenom natprirodnom Snaga, ali samo zato što su vidjeli šta joj se dogodilo.2 Ponekad, skrivajući se iza prisustva natprirodnog Ovlasti, ljudi su pribjegli direktnoj obmani za vlastitu korist. Apači su se dugo prisjećali kako su pitali šamana koji ih je posjećivao da pita duhove o njihovim nestalim plemenima. Uveče je zapevao, tresao se od ekstaze, a onda to najavio za dalju potragu za njim Force zahtijeva dobrog, osedlanog konja da bude vezan na udaljenosti od logora. Kada je to urađeno, on je nastavio da peva, i to njegov Force navodno ga je odveo u mrak. Svi su ga dugo čekali dok neko nije uzviknuo: "Kladim se da je otišao do konja!" Njegove riječi su se pokazale proročkim - gost je pobjegao, vodeći sa sobom svog najboljeg konja. Sami Apači su primetili prisustvo religiozno uzbuđenje ili vjerska ekstaza Neki pripadnici plemena počeli su se tresti tokom ceremonija, drugi su počeli strastveno pljeskati rukama. Prema Indijancima, „to vam se dešava kada religiju shvatate previše ozbiljno, neki su Chiricahua mislili da je to smešno i zabavno.”1 Ali u sećanju Indijanaca postoji mnogo više slučajeva koji mogu ukazivati ​​na to da šamani imaju neobjašnjive sposobnosti. belcima. Bilo bi pogrešno odbaciti ih samo na osnovu toga što se ne uklapaju u naše poimanje svijeta i ne mogu se objasniti sa pozicije moderne nauke. Svojevremeno je zapadni svijet anatemisao metode kineske medicine, koje su vekovima uspešno korišćene za lečenje bolesnika. Tek pred kraj 20. veka mnoge od ovih metoda (akupunktura, čigong, itd.) su prepoznate kao efikasne i danas su veoma popularne u celom svetu, uprkos činjenici da zapadna nauka još uvek ne može da objasni principe njihovog dejstva. na ljudskom tijelu. Brojne su neobjašnjive manifestacije Ovlasti šamana, koji nisu preuzeti iz tabloidne štampe, već iz publikacija američkih etnologa, istoričara i bijelih savremenika, čija sjećanja moderna nauka ne osporava. Edwin Denig1, koji je trgovao sa Indijancima sjevernih Velikih ravnica od 1833. do 1855., na osnovu ličnih zapažanja, vjerovao je da šamani malo razumiju o liječenju, a oporavak bolesnika i ozlijeđenih nije bio povezan s vještinama crvenokožaca. iscjelitelji, ali sa svojim odličnim zdravljem i neobično zdravom klimom u kojoj žive. „Indijanci dobijaju opasne rane, čak i smrtonosne, a ipak se oporavljaju“, začudio se. Ali, uprkos svom skepticizmu, u istom djelu Denig je spomenuo zapanjujući incident koji se ne može objasniti samo odličnim zdravljem Crvenokožaca: „Prije nekoliko godina jedan čovjek iz plemena Assiniboine bio je okružen sa tri Crnonoga... tri neprijatelja su pucala na ga, a sva tri metka su pogodila jedan slomio butinu, drugi je slomio potkoljenicu druge noge, a treći je probio stomak i izašao u blizini bubrega i kičme Crnonogi je pojurio prema njemu, s namjerom da ga skalpira, posjekao po glavi nožem i čak mu delimično otkinuo skalp, ali je Asiniboin nastavio da se bijesno bori protiv njega. Tada ga je Crnonogi udario od vrha do dna dugim kopljem, čiji je vrh probio nesrećnog čoveka ispod ključne kosti i ušao. 30 centimetara ispod njegovih rebara nekoliko puta su proboli njegovo tijelo svojim noževima ljudi u logoru su, čuvši pucnjeve i sumnjajući u najgore, požurili u pomoć, a Asiniboini su odnijeli krvavog ranjenika u njegov šator. Nekoliko dana kasnije logor je prošao pored utvrde i vidio sam ranjenog čovjeka. Bio je u tako žalosnom stanju da se ništa drugo osim njegove smrti nije moglo očekivati. Vrijeme je bilo izuzetno vruće, njegove rane su postale ljubičaste, smrdljive i imale su sve znakove gangrene. Logor je migrirao, a nakon nekog vremena ranjenik se oporavio. Napola pokidani skalp je vraćen na svoje mjesto i pustio se korijenje... Ovaj čovjek je još živ i... sada ga njegovi saplemenici zovu Onim koji je zadobio mnoge rane."1 Svaki savremeni ljekar će potvrditi da i danas, uprkos svim napretcima u medicini, život osobe koja je zadobila tako ozbiljne povrede bio bi u velikoj opasnosti drugi slučajevi, dvojica vođa Apača koji su se oporavili zahvaljujući tretmanu svojih šamana, nakon što su ih naši vojni doktori napustili." 3 I drugi vojni oficir, major Frank North1, priznao je da bi, na osnovu ličnog iskustva, ako je ranjen, radije da ga liječi dobar šaman Pawnee nego običan američki hirurg.2 Drugi slučaj se dogodio 1958. godine, kada je stariji Apač žena je primljena u bolnicu, gdje joj je dijagnosticiran smrtonosni oblik tuberkuloze. Ne želeći da umre u hladnim zidovima bolnice, žena je tražila da joj se dozvoli da ode kući. Kod kuće, njen muž je organizovao ceremoniju planinskih duhova, najmoćniji ritual isceljenja zapadnih Apača. Šaman je obavljao ceremoniju četiri noći. Prve noći, pacijent, koji je kući stigao na nosilima, mogao je da sjedne i popije malo čorbe. Druge noći je tražila hranu. Treće noći nije bilo poboljšanja, ali je četvrte mogla ustati i napraviti nekoliko nesigurnih koraka. Godine 1970. imala je oko sedamdeset godina, još uvijek teško bolesna, ali je nastavila da živi prkoseći dijagnozi američkih doktora postavljenoj dvanaest godina ranije!3 Danas, uprkos mogućnosti da se liječe u modernim bolnicama, mnogi Indijci radije se obraćaju njihovi šamani. Jedan od Navahosa je izrazio tipičan stav svojih suplemenika prema metodama američkih doktora i indijanskih šamana: „Jednom dnevno dođe doktor i ne provede ga pričaju s tobom, ali postavljaju mnogo pitanja.” S vremena na vrijeme daju ti malo lijeka, samo malo vrijeme kada samo ležiš, a šamani ti stalno pomažu - daju ti puno lijekova i pjevaju po cijele noći i liječe svaki dio tvog tijela tijela i duha ne samo uz pomoć ljekovitog bilja i raznih postupaka – šamanski rituali imaju nesumnjivo psihoterapeutsko djelovanje. Kao što je jedan istraživač šamanizma vrlo precizno primijetio, “ako je prostitucija prva drevna profesija, onda bi psihoterapija trebala biti druga na listi.”2 Na primjeru Siouxa iz rezervata Pine Ridge iz 1980-ih, mogu se pratiti razlozi za različiti stavovi modernih Indijanaca prema šamanima i doktorima zapadne medicine općenito, a posebno prema psihoterapeutima. Prema Indijancima, psihoterapeuti ih gledaju s visoka i, kao i drugi bijeli doktori, „vježbaju“ na njima. Ozbiljan problem je jezička barijera, a Indijanci (uglavnom stari ljudi) koji ne govore dobro engleski idu kod šamana. Psihoterapeuti, kao i drugi bijeli doktori, obično rade na rezervaciji dvije do tri godine, a zatim odlaze. Sve ovo vrijeme žive pored bolnice, izolovani od indijanske zajednice. Kao rezultat toga, međusobna izolacija dovodi do međusobnog nepovjerenja. Kao iu drugim društvima, Indijci psihoterapeute nazivaju "liječnicima za lude", pa shodno tome postoji određena barijera koju čovjek mora savladati prije nego što se obrati takvom liječniku. A kako je na rezervacijama sve na vidiku i teško je bilo šta sakriti od drugih, Indijci se plaše da ih vide kako ulaze u ordinaciju psihoterapeuta, iz straha da će biti označeni kao "ludi". Ali, unatoč činjenici da je šamanski ritual javni događaj, bolest se ne naziva tako „sramnim“ izrazima. Indijac sa nervnim poremećajima obraća se psihoterapeutu i postaje „lud“, dok Indijac koji se predaje šamanu ima samo neke probleme povezane sa uticajem spoljašnjih uticaja. Snaga- čarobnjaštvo ili uticaj duhova, ali ne sa „bolesnim mozgovima“. Na osnovu prakse komuniciranja sa šamanima, Indijanci vjeruju da bi lijek za bolest trebao nastupiti gotovo odmah, kao što se dešava nakon šamanskih ceremonija, pa su nakon posjete liječniku razočarani, jer nema trenutnog izlječenja. Osim toga, prikupljanje medicinskih testova, prema Indijancima, služi kao dokaz da doktori jednostavno ne razumiju pacijentove probleme.1 Bijelci su nekoliko stoljeća pokušavali „civilizirati crvenokože divljake“, a jedan od načina da postizanje ovog cilja bilo je njihovo preobraćenje u kršćansku vjeru. Ali sjevernoamerički Indijanci uspjeli su izbjeći usađivanje kršćanstva nasilnim metodama. Razlog za to nije ležao u ljubaznosti bogobojažljivih misionara, već u svjetonazoru samih Crvenokožaca. Budući da su vjerovali da sve izvanredne ljudske sposobnosti potiču od Viših sila, po njihovom mišljenju, izvor moći bijelih ljudi nije mogao biti drugačiji i dolazi od njihovog Boga. Mnogi od njih su vjerovali da bi ulaskom u nju mogli zauzeti bolju poziciju u svijetu koji se mijenja i steći dodatnu superiornost nad svojim neprijateljima. To je ljubav Indijanaca prema svemu natprirodnom, davanju Snaga, učinio je neka plemena lakim plenom misionara. Neka plemena su čak slala glasnike u naselja bijelih ljudi sa zahtjevom da im pošalju svećenike koji bi ih mogli naučiti novoj vjeri. Kada je prvi kršćanski misionar, velečasni Nicholas Point, počeo propovijedati među ratobornim Crnonogima 1846-1847, nije se mnogo razlikovao od lokalnih šamana i čarobnjaka. Čak su mu dali nadimak Thunder Chief jer su vjerovali da Point može izazvati grmljavinu. Crnonogi su vjerovali da krštenje koje je Point propovijedao služi za poboljšanje stanja duha, zdravlja itd. - kao, na primjer, ceremonija indijskog šatora za znojenje, a najhrabriji ratnici došli su bijelom misionaru, želeći da se pridruže baptistima.1 Percepciju suradnika Crvenokožaca o kršćanstvu izrazio je poglavica Siouxa Spotted Tail: „Imam uvijek su vjerovali u Velikog Duha i poštovali ga na svoj način (. misionari), čini mi se, nisu željeli promijeniti moju vjeru u Velikog Duha, već su me samo pokušavali naučiti da s njim razgovaram drugačije."2 Kako je napisao američki istoričar Robert Utley, "suočen s nesumnjivim dokazima moći od bijelih ljudi, oni ( Indijanci) u potrazi za ovom moći, prirodno su okrenuli pogled ka Bogu bijelog čovjeka. Ali oni su to učinili bez odricanja od svojih bivših bogova.“3 Nije iznenađujuće da su mnogi utjecajni kršćanski Indijanci nekada kombinirali i danas kombiniraju odlazak u crkvu sa šamanskim praksama. Krajem 19. stoljeća američka vlada je zabranila šamanske rituale pod prijetnjom zatvorske kazne, ali su Indijanci nastavili da ih tajno obavljaju. Rodolphe Petter, pastor u Cheyenne rezervatu, izvijestio je u maju 1926: „Dobronamjerna vlada je pod utiskom da će s odlaskom starih ljudi sve šamanske prakse nestati bez traga! U rezervatu živi oko 160-180 šamana, a ne više od 30 njih je zaista starih. Mladi šamani se stalno pojavljuju, pa čak i oni koji su se vratili nakon školovanja. 4 ljudi koji dobro govore engleski postaju šamani." 1 Indijanci su se tokom čitavog 20. stoljeća nastavili obraćati svojim šamanima za pomoć i nema sumnje da bi moderni crvenoputi građani Amerike davno prestali koristiti njihove usluge da njihove metode nisu donijele očekivane rezultate. Na primjer, učestalost šamanskih ceremonija među zapadnim Apačima je toliko visoka da je samo u Sibikyuu izvedeno više od 225 ceremonija iscjeljenja između 1960. i 1970. godine. A to je mnogo, jer je stanovništvo Sibikyua prije 1964. bilo manje od 750 ljudi. 2 U samo četiri mjeseca 1965. godine (od 1. juna do 30. septembra) održana je 41 ceremonija. U to vrijeme u Sibikyuu je živjelo samo pet šamana. 3 Među Navajosima, situacija se malo razlikuje od Apača. Na primjer, možete uzeti ceremoniju liječenja Navajo noćnom stazom, koja se održava za bolesne ljude. Uz njegovu pomoć, preko šamana, ljudi pokušavaju uskladiti, izbalansirati i dovesti u red međusobne odnose i sa Univerzumom (u shvaćanju Navajoa). Tako je u periodu 1984-1985 u rezervatu Navajo samo ova ceremonija održana 42 puta, a 1986-1987 - čak i češće. Pokazalo se da je potreba ljudi za Noćnom stazom tolika da je njena realizacija zakazana za dvije godine unaprijed. 4 Šamanizam je i dalje važan dio života mnogih indijanskih naroda, uključujući Siouxe, Ojibwaye, Pueblo, Navajos i Apače. Neki savezni programi imaju za cilj kombiniranje napora američkih liječnika i indijskih šamana. “I u srcu i u umu, prosječan Indijac koji živi u rezervatu i dalje ostaje Indijanac, čiji su korijeni povezani s drevnom duhovnom tradicijom koja je suprotna zapadnoj tradiciji”, piše poznati istraživač indijskih religija Ake Hultkranz.

Liječenje povreda i rana

Svi bijeli savremenici prepoznali su da su indijski šamani bili stručnjaci najviše klase u liječenju ozljeda i rana. Crvenokošci su stalno bili u ratu, a sposobnost zacjeljivanja rana bila je vitalna potreba. Noah Smithwick je napisao da nikada nije vidio Indijance s urođenim fizičkim nedostacima, ali su bili veoma ponosni na ožiljke koje su dobili u borbi, posebno od metaka, te su ih tetovirali oko sebe.1 Iskopane oči i maksilofacijalne ozljede nisu bile neuobičajene među Velikim ravnicama ratnici . Borci, čija su lica bila unakažena, obično su ih pokrivali od očiju svojih suplemenika. Piegans se početkom 20. vijeka sjećao ratnika koji je nosio komad kože koji je skrivao donji dio njegovog lica, unakaženog strašnim ožiljcima.2 A Vrana po imenu Skalp Ogrlica sakrila je svoju unakaženu bradu ispod trake jelenje kože, o kojoj je visio svaki skalp je uzimao sve dok na njemu nije ostalo slobodnog prostora.3 Ponekad su rane bile veoma ozbiljne i ostavljale vojnike sakate. Posebno su česte povrede nogu. Neki borci, poput velikog poglavice Sijuksa Bik koji sjedi, ostali su šepavi, ali su mogli učestvovati u plemenskim ratovima. Drugi su bili prisiljeni zauvijek zaboraviti na vojne pohode i pokušavali su se naći u životu plemena, postajući, na primjer, proizvođači strela. Ali borbeni duh nije ostavio mnogo bogalja. Vrana Tragač smrti, čija je bedrena kost bila slomljena metkom Siouxa tako da se jedva kretao, tokom napada na svoj rodni logor tražio je od svojih saplemenika da ga vežu za sedlo ratnog konja i borio se među njima kao jednaki, braneći logor od neprijatelji.4 Preživljivost crvenokožaca bila je jednostavno neverovatna. Jedan vojni oficir je primetio: „Volja za životom crvenog čoveka i broj rana od metaka koje je u stanju da izdrži ukazuju na to da ima tako otupio nervni sistem, koji se češće nalazi kod divljih životinja nego kod ljudi Udar metka obično parališe nervne završetke i mišiće kod belog čoveka, čak i ako metak ne pogodi vitalne organe, i na takve rane da bi pao, metak mora ući u njegov mozak, srce ili mu slomiti kičmu. I sam sam vidio kako se Indijanac nije zaustavio kada su mu dva metka probila tijelo na centimetar od kičme, već se samo promijenio iz trčanja u dostojanstveni hod. Mnogo je primjera u istoriji koji potvrđuju riječi ovog oficira. U borbi sa svojim predačkim neprijateljima Pieganima, Indijanac Vrana pogodio je jednog od njih lukom u leđa i pogodio ga u rame. Ovako se prisjetio Two Leggins: „Piegan je rukom posegnuo za strijelom, istrgnuo je, slomio je i bacio na zemlju, a zatim izvukao nož i potrčao prema meni. Skočivši u stranu, pucao sam mu u grudi. Piegan je ponovo izvukao strijelu, slomio je i bacio. Pokušao sam da se držim dalje od njega i ispalio treću strelu, pogodivši ga u stomak. Zarežao je, ali slomivši i ovu strijelu, dao mi je znak da idem. Pokazao sam mu znakovima da ću ga ubiti. Tada me je neprijatelj pozvao da priđem bliže kako bi se sa mnom obračunao nožem, ali sam ga odbio. Piegan je već bio jedva živ, i nije bilo razloga da ga se plašimo... Pokušao je da izbegne moju sledeću strelu, ali mu je probila grudi tako da mu je vrh izašao iz leđa. Krv mu je tekla iz usta i nosa dok je išao prema svom narodu. Pucao sam ponovo, Piegan se spotaknuo, pao i umro trenutak kasnije." Ponekad su se morale izvoditi operacije na terenu. Vrane su spomenule neobičan slučaj kada je jedan od ratnika ranjen tokom napada: "Metak mu je probio stomak , a crijeva su mu počela ispadati. Tada su njegovi prijatelji uzeli iglu i zašili mu stomak tetivama." Indijanci su bili veoma vešti u liječenju slomljenih kostiju, uganuća, kontuzija i rana od hitaca i oštrih oružja. Breckenridge je 1811. napisao da su Arikara "veoma uspješni u liječenju rana ." Ako rana nije reagovala na konvencionalni tretman, kauterizirana je, a zacjeljivanje je bilo mnogo lakše.1 Treba napomenuti da su, prema Denigu, Indijanci rijetko prali svoje rane.1 Daniel Barnett je 1847. izvijestio da su Komanči " su stručnjaci u liječenju rana od metaka.”2 Mandani su, kao i mnoga druga plemena, izvlačili metke i strijele, istiskujući ih iz mesa.3 Naravno, tokom operacije, neka područja mišića su mogla biti odsječena U borbi, šajen je bio ranjen strelom u lopaticu, a drška se odlomila, a još dvojica su mu pritisnuli vrh, ali nisu mogli da ga podignu morali su da odseku deo mišića oko rane, ali to nije pomoglo. Zatim su uzeli veoma oštar nož, zabili ga u kost pored metalnog vrha sa svake strane i pomerajući ga s jedne strane na drugu, olabavili ga i izvadili. Tokom čitave operacije, mladi ratnik se nikada nije lecnuo4. Metoda vađenja strijela sa nazubljenim vrhovima iz mekog tkiva bila je sljedeća. Razdvojen je štap od vrbe, čiji su krajevi bili zaobljeni kako bi strijela lako mogla stati unutra i zatvoriti zareze. Nakon toga, štap je bio čvrsto vezan za dršku i strela je izvučena bez kidanja mišića.5 Uklanjanje zaglavljenih vrhova strela bio je tako ozbiljan zadatak da su šamani za uspešno izvršenje dobijali bogatstvo. Mandanci su se prisjetili kako je u borbi sa Siouxima jedan od njihovih ratnika bio ranjen strijelom u stomak, a vrh zaboden u kost. Njegova porodica je najavila da će šaman koji bi mogao da skine vrh dobiti veličanstvenog konja bivola, dva tovarna konja, ogroman tipi od dvadeset koža, mazgu, žensku haljinu od kože planinske ovce, ukrašenu sa pet stotina jelenjih zuba, vojnički pokrivač za glavu i veliki broj ćebadi i bivolskih ogrtača.1 Ponekad nije bilo moguće ukloniti metak ili vrh strijele. Sioux Flying Hawk se prisjetio: „Moj otac je bio poglavica u borbi s Vranom, strijela je probola ispod njegovog desnog oka i zabila toliko duboko da se mogla izvući samo gurnutim kroz uho. Ali to se nije moglo učiniti. Otac je preživio, a sin je mnogo godina nakon njegove smrti posjetio mjesto gdje je starac bio sahranjen na platformi: „Od njega su ostale samo kosti zarđala strijela koja je virila u stražnjem dijelu njegove lobanje.“2 Vrhovi vojničkih strijela su bili labavo pričvršćeni tako da je neprijatelj mogao izvući dršku, ali vrh ostaje u tijelu. Osim što su rane od strijela same po sebi bile opasne, vrh uboden u tijelo bio je opasan i iz niza drugih razloga. Prvo, čak ni mala rana nije dobro zarasla. Drugo, to je dovelo do gnojenja, što bi moglo uzrokovati trovanje krvi. Vrh se počeo pomicati u mekim tkivima i mogao je dodirnuti vitalne organe i dovesti do smrti. Godine 1862, poglavica Kiowa Satamore je ranjen u stražnjicu strijelom Pawnee. Drška je izvučena, ali vrh je ostao unutra. Jadnik je mokrio krv, ali je rana brzo zacijelila i za nekoliko sedmica mogao je krenuti u lov na bivole. Satamore je vodio aktivan život sve do sedam godina kasnije kada ga je rana počela mučiti, a u avgustu 1869. konsultovao je vojnog hirurga u Fort Sillu. Nakon operacije kamenoreza, iz mjehura je izvađen ogroman kamen dužine 6,2 cm, unutar kojeg se nalazio vrh.3 Neki bijeli savremenici bili su prilično skeptični prema vještini indijskih iscjelitelja. Ali previše je slučajeva izlječenja ranjenika od strane šamana, kada su ih vojni hirurzi američke vojske napuštali kao beznadežne, u historiji indijskih ratova da bi ih se nepromišljeno zanemarilo. U zimu 1876. metak je ušao u jednu Shayenne ratnik u potkoljenicu i, izlazeći između koljena i kuka, razbio je kolenicu i zdrobio kosti iznad i ispod koljena. Muškarac je poslat u bolnicu Camp Robinson, gdje je vojni hirurg rekao da noga mora biti amputirana. Indijac je to odbio, odveden je, a doktor iz Čejena se pobrinuo za njega. Noga je zarasla, Indijanac je čak mogao i da hoda, iako, naravno, više nije savijao u kolenu.1 Major Nort, koji je nekoliko godina komandovao četom izviđača Pawnee i veoma dobro poznavao Indijance, govorio je o još dvojici slučajevima. U julu 1867. konj jednog od izviđača je pao u galopu, a jahač je, snažno udarivši o tlo, zadobio otvoreni prijelom butne kosti. Odmah je poslat u vojnu bolnicu, gdje je liječen nekoliko sedmica. Nije bilo moguće postaviti kosti; kuk je bio natečen do nevjerovatnih veličina i postao je jako upaljen. Hirurzi su pacijenta proglasili beznadežnim, a on je zamolio Northa da ga stavi u voz i pošalje u rezervat Pawnee da umre. Ali u decembru se, na veliko iznenađenje prisutnih, vratio i ponovo prijavio u službu. Rana mu je zacijelila, samo mu je noga postala malo kraća. Drugi incident se dogodio u junu 1869. godine, kada je metak razbio ruku drugom Pawneeju. Hirurg koji je liječio ranu rekao je da se ništa ne može učiniti i da je potrebno amputirati ruku, ali Indijac se nije složio. U terenskim uslovima vojne kampanje, nije mogao dobiti odgovarajući tretman, počeo je slabiti pred očima, a crvi su se pojavili u rani. Poslat je u vojnim vagonima u Fort McPherson, a odatle željeznicom u rezervat... Da umre. Ali do novembra se oporavio, samo tri prsta na njegovoj ruci više nisu radila. Obojicu ovih ranjenika, koje su vojni hirurzi smatrali beznadežnim, šamani Pawnee vratili su u zdravlje.2 Nort je mogao lično da posmatra neke nevjerovatne šamanističke rituale koje nije mogao objasniti, ali je bio potpuno siguran da nemaju ništa da se radi sa trikovima ili obmanama gledalaca. Nort je i sam vidio šta se događa sa udaljenosti od deset metara.1 Naravno, sva plemena su koristila razne lijekove biljnog i životinjskog porijekla za liječenje rana i nagnječenja. Neki ratnici su imali svoje lijekove ili tretmane koje su primali od duhova u viziji ili snu. Korišćene su za samoliječenje tokom bolesti ili za rane. One su uključivale konzumaciju određene hrane (obično one koja nije imala dovoljno ljekovitih svojstava), pjesme, plesove itd. O ovim metodama postoje mnoga svjedočanstva staraca iz raznih plemena, i koliko god čudne izgledale, one su zapravo dale rezultate. Mandan Lean Bear je ranjen u grudi od strane Sioux ratnika tako da mu je metak izašao kroz leđa kroz lopaticu. Njegov duh čuvar bio je medvjed, koji mu je obećao da će ga meci, ako slijedi uputstva data u viziji, pogoditi, ali ne i ubiti. Tražio je od svojih žena da mu donesu divlje šljive, ali one to nisu mogle učiniti jer je bio početak ljeta, kada šljive još nema. Onda su mu doneli lišće ovog drveta i rekli da su to šljive. Tanki Medvjed ih je žvakao i pjevao svoje svete pjesme. Žene su mu pomogle da ustane, a on je plesao i pjevao dok mu je krv tekla iz rana. I četiri dana kasnije mogao je sam da hoda po selu.2 Još jedan incident dogodio se sa Cheyenneom po imenu Bik Glava, koji je ranjen u borbi sa Uteima. Neprijateljski metak probio mu je bok i ostavio ranu od koje nije mogao preživjeti. Ali Cheyenne se izliječio jedući meso zvečarke. Sijuksi po imenu Bik Sedeći, koji je dugo živeo među severnim Čejenima i koji su mu dali nadimak Visoki Sijuksi, ranjen je u borbi sa Vranama. Metak ga je pogodio u leđa i izašao iz grudi. Krv mu je tekla iz rana na leđima i grudima i iz usta. Zamolio je svoje prijatelje da pronađu mravinjak, a kada je pronađen, Bik Sedeći je sjahao, skupio šaku mrava, strpao ih u usta i progutao. “Sada će,” rekao je, “sa mnom sve biti u redu.” Uzjahao je konja i jahao cijelu noć. Kasnije se zapravo oporavio1. Takve priče se nalaze u prevelikom broju među svim ravničarskim plemenima da bi bile odbačene samo na osnovu toga što su neuvjerljive za modernog čovjeka. Bez sumnje, željezno zdravlje Crvenokožaca, stanje transa u koje je osoba pala i samohipnoza odigrali su veliku ulogu u oporavku. Istina, sve ovo teško može rasvijetliti čudesne ozdravljenja od vrlo teških rana. Ipak, ratnici su obično koristili usluge šamana koji su se specijalizirali za liječenje rana. Takvi šamani dobijali su odgovarajuće vizije ili im je neki šaman svečano prenosio svoje znanje uz amajlije i pjesme. Magija potrebna za liječenje rana Snaga dobijeni od duhova bizona, medvjeda, vuka, jazavca, vidre, kornjače i drugih životinja. Među Pawneesima, pored duhova životinja i ptica (luna), Snaga a znanje o vizijama je dobijeno od Mjeseca, Sunca, Kedrove majke i Vodenog čudovišta.2 Tehnike liječenja i specijalizacija varirali su u zavisnosti od prirode vizije kroz koju su šamani stekli znanje. Na primjer, pripadnici Sioux kulta vuka - oni kojima se pojavio duh vuka - smatrani su stručnjacima za izvlačenje strijela iz tijela ranjenih ratnika. Pripremali su i ratne amajlije ( votave) za zaštitu od neprijatelja.3 Šamani mnogih plemena često su koristili kožu vidre prilikom liječenja rana. Mandanci su rekli da je vidra ( amajlija u obliku životinjske kože) je sposoban da izvadi metke i vrhove strela iz tijela ranjenika tako što mu zabode glavu u ranu.1 Koža vidre spominje se u gotovo svim opisima medicinskih procedura Vrana. Jedan od najpoznatijih i najveštijih šamana ovog plemena bio je Dapik, koji je živeo u prvoj polovini 19. veka. Nakon uobičajenog posta za mladiće, tokom kojeg je dobio viziju i duhove zaštitnika koji su mu dali moćnu magiju Ovlasti, Dapik je krenuo u vojni pohod i ranjen, metak mu je zabio u tijelo. Tada su njegovi suplemenici prvi put vidjeli manifestacije njegove magije Ovlasti . Dapik je otpjevao svoju pjesmu i zaronio u rijeku, držeći u ruci kožu vidre. Ubrzo je izronio sa metkom u ustima vidre i ljudi su shvatili da može izliječiti ranjene. U jednoj od bitaka, Vran ratnik je ranjen strijelom, a vrh je ostao u tijelu. Dapik je ponovio gornji postupak, ušavši sa ranjenim čovjekom u vodu, a kada je izašao, vrh je virio iz vidrinih usta. Dapik je izliječio mnoge ranjene ratnike koristeći sličnu tehniku. Qrowu je rečeno da samo on može izliječiti osobu skoro odmah i da rijetko nije uspio. Tokom zahvata koje su izvodili Dapik i drugi šamani Vrana, ljudi su tjerali pse jer se vjerovalo da će, ako pas pređe put šamana, njegovih pomoćnika ili ranjenika, ovaj sigurno umrijeti. Još jedan Vran šaman, nadimak Jednooki, takođe je bio poznat po svom neverovatnom uspehu. Sivi bik se prisjetio kako mu je pomogao liječiti ratnika čiji je metak prošao pravo kroz tijelo. Šamanu je na ramena prebačen bivolski ogrtač, a čelo mu je obojeno u bijelo. Vezao je perje za pacijentovu kosu, nacrtao mu bijele krugove oko očiju i počeo dodirivati ​​cijelo tijelo vrhovima prstiju namazanih bijelom glinom. Stojeći na ulazu u šator, pjevao je svoju pjesmu, dok je Sivi bik i još nekoliko Indijanaca pjevali unutra. Rođaci ranjenog zamolili su nekoliko mladih ljudi da otpevaju doktorovu pesmu. Jednooki je plesao na ulazu u šator, držeći bivolji rep sa zavezanim perjem. Bacao ga je o zemlju dok se prašina nije podigla, zatim je prišao ranjenom čovjeku, dunuo mu u ranu na stomaku, ustao, ispružio ruke i sagnuo se. Luda glava, njegov pacijent, ponavljao je pokrete. Kada je iz rane potekla krv pomešana sa gnojem, ljudi su stajali u dva reda od šatora do reke. Uslijedile su vodene procedure koje je Dapik svojevremeno izvodio, ali Sivi bik to nije vidio - kao jedan od pjevača, on je u to vrijeme bio u šatoru. Kasnije se Crazy Head oporavio.1 Indijski šamani su prilično uspješno liječili dislokacije i slomljene udove. Često, zahvaljujući liječenju, slomljene kosti nogu savršeno zacijele, a osoba nije čak ni šepala. Istina, ako je žrtva odmah nakon prijeloma morala da jaše konja ili je prevezena na travi2, kosti nogu su pogrešno zarasle i osoba je ostala doživotno sakat. Čejenski šamani omotali su slomljeni ekstremitet vlažnom kožom, a kada se osušio, savršeno je zatezao i osigurao zahvaćeno područje.3 Apači su postavljali slomljene kosti ruke, stavljali dvije ravne drvene udlage, koje su omotali kožom ili vezali trakama od sirove kože. 4 Za složene prijelome, Cree je izvukao ud, vratio ga na mjesto i stavio dvije udlage.5 Ojibway šamani su na slomljene udove stavljali udlage napravljene od vrlo debele brezove kore, koje su zagrijavali i savijali kako bi dobili željeni oblik dok kora je postala mekana, kao gips. Gume su se takođe pravile od tanke kedrovine. Jedan od šamana je opisao proces postavljanja udlaga na slomljenu ruku: „Operite ruku i utrljajte mast u nju, a zatim na nju stavite topli oblog, pokrijte je krpom i umotajte je u tanku udlagu od kedrovine. Za oblog je korišteno korijenje papkara i aralije. Sušene su, drobljene i pomešane u jednakim delovima. Kada se oblog osušio, mijenjao se ili ponovo vlažio.1 Za liječenje prijeloma korištene su i razne ljekovite biljke. Plains Cree je liječio prijelome rebara tako što je kremenom sjekao kožu na mjestu loma i utrljao lijek iznutra.2 Čuveni Sioux šaman Eagle Shield pomiješao je osušeno lišće i korijenje sa masnoćom i premazao dlanove ovom mješavinom. Zatim ih je držao iznad ugljeva dok se nisu zagrijali, nakon čega je mast utrljao u mišiće iznad frakture. Prema njegovim riječima, pacijent je od toga dobio takvo olakšanje da je često odmah zaspao. Masaža je nastavljena tri puta dnevno dok kost ne zaraste. Kada bi se slomila kost u ruci ili nozi, Orlov štit bi izvukao oštećeni ud, vratio ga na mjesto, čvrsto ga obložio kožom i vezao kožnom pletenicom. Zavoj je skinut radi masaže. U svim slučajevima liječenja prijeloma nogu, žrtva je mogla samostalno hodati u roku od mjesec dana.3 Denig je primijetio da su šamani Assiniboine dobri u postavljanju slomljenih kostiju i dislokacija. Na primjer, ispravljali su rame na sljedeći način: povlačili su ruku, pritiskajući prema gore pazuh. "Većina muškaraca srednjih godina je viđala ovu proceduru toliko često da je mogu sami izvesti ( bez pribjegavanja pomoći šamana)“, napisao je.4 Liječenje prijeloma kod Pawneesa vršili su šamani koji su posjedovali posebne magični štapići. Šaman je došao do žrtve sa zvečkom u ruci, a za njim i njegova žena sa prostirkom i gomilom štapova. Štapovi su se sastojali od tri drvene udlage dužine 26, 28 i 34 cm i širine 4,5, 4,5 i 4,25 cm. Jedna od njih bila je ofarbana u crveno. Gume su bile umotane u četiri trake od bivolje kože prekrivene krznom i četiri trake od sirove kože. Otirač je postavljen i pacijent je položen na njega. Šaman je pomiješao ljekoviti sastav i nanio ga na mjesto prijeloma, a zatim je izvukao oštećeni ud, tresući zvečku i pjevajući posebnu pjesmu. Po završetku pevanja stavio je udlage, vezivao štapove na povređeni ekstremitet, stavljajući crveni na najbolnije mesto1. Ali, očigledno, nisu sva plemena imala šamane koji su se mogli uspješno nositi s prijelomima, budući da je McDermott primijetio da Osages nikada nisu liječili ili postavljali slomljene kosti, zbog čega su pogrešno zacijelili. Ali ova informacija najvjerovatnije nije sasvim tačna.2 Šaman Plains Cree Beautiful Day izvijestio je da za zacjeljivanje prijeloma nije potrebno biti šaman ili primati instrukcije od duhova, dovoljno je vidjeti kako su drugi to učinili nekoliko puta. „Trebalo je da posmatramo proces ( tretman preloma) i budite hrabri", rekao je. U isto su vjerovali i predstavnici drugih plemena. Šamani su prilično uspješno liječili gangrenu. Ojibway Vezavange je nožem sjekao mrtvo tkivo kako bi ga "oslobodio", a zatim ga liječio ljekovitom mješavinom, koja je "odstranjivao" mrtve Prema njegovim riječima, u takvim slučajevima treba voditi računa o posebnoj čistoći ljekovite mješavine koja se sastojala od unutrašnje kore bijelog bora, divlje šljive i divlje trešnje, a sa mladih stabala treba ukloniti koru bora i šljive. Ovaj recept su mu prenijeli šamani. mide i bio je posebno vrijedan. Borovine su isječene na kratke komade i kuhane zajedno sa zelenom unutrašnjom korom dva druga stabla dok kora ne omekša. Po potrebi se voda mijenjala, a za tretman je korištena posljednja voda. Zatim su skinuli koru sa delova bora, a teškim čekićem su koru sva tri stabla pretvorili u kašu. Nanosio se na posjekotine i rane, posebno one najopasnije, kod kojih je počela gangrena. Ova lekovita mešavina smatrana je jednom od najefikasnijih.1 Indijanci su imali veoma negativan stav prema amputaciji i, prema rečima savremenika, nikada je nisu praktikovali. Šejenovi su rekli da nijedan ratnik neće pristati na ovo i nijedan šaman neće preuzeti takvu odgovornost. Daniel Barnett je izvijestio da Komanči „nisu poznavali umjetnost amputacije, a ako bi nastupila gangrena, čovjek bi uvijek umro.“2 Edwin Denig je napisao da Assiniboini nikada nisu amputirali udove.3 Međutim, Crnonogi su se sjećali jednog mladog Piegana koji je ubijen u nogu od Vrana. Nakon pregleda rane, vojni hirurg iz Fort Bentona zaključio je da nogu treba amputirati, što je i učinjeno. Kada se bogalj vratio u svoj logor, prijatelji su mu dali konje i tipi. Od tada su mu članovi njegove zajednice uvijek donosili dio mesa koje su ulovili iz lova.1 Štaviše, Četiri plesača, Indijanac Hidatsa, ispričao je da su jednom njegovi suplemenici, nedaleko od njihovog naselja, naišli i ubili neprijateljskog ratnika koji je nedostajala mu je jedna noga .2 U nekim slučajevima, Indijanci su izgubili udove kada su bili pogođeni u borbi - na primjer, kosti ruke su mogle biti potpuno slomljene od metka, a ruka bi visjela za jednu tetivu ili dio pokidanog mišića. Crnonogi su se prisjetili ratnika po imenu Vuk Orao kome je neprijatelj odbio ruku - tokom ceremonijalnih plesova uvijek je u preživjeloj ruci držao pernatu kost svog izgubljenog uda.3 Ojibway Maingans, kome je noga amputirana ispod koljena, rekao je da kao dječak, noga mi je bila smrznuta i bilo je nemoguće spasiti je. Bol je bio toliko užasan da je tražio da mu se amputira, što je učinjeno običnim nožem. Nakon amputacije, šaman je posipao ranu suvom korom divlje trešnje u prahu ( Prunus serotina). Kada je prašak nabubrio, mijenjao se - obično dva puta dnevno. Ništa više nije urađeno, ali tretman je prošao dobro.4 Frensis Densmor je početkom 20. veka poznavala Indijanca Sijuksa čija je ruka bila paralizovana usled slučajne rane iz pištolja. Dva američka hirurga su mu rekla da se mora amputirati. Ali šaman Eagle Shield, kojeg je i ona lično poznavala, uspio ga je izliječiti, spasivši mu ruku.5 Gore spomenuti major North rekao je Williamu Clarku da bi, ako je ranjen, radije da ga liječi dobar šaman Pawnee nego od strane običnog američkog hirurga1. Frank Linderman je napisao da je od starih ljudi čuo mnoge priče o tome kako su indijski šamani, uz pomoć rituala, beznadežno ranjene vraćali na noge. Prema njegovim riječima, odgovori na pitanje: "Zašto se takav tretman danas ne praktikuje?" - uvek bili isti. Mnogi podvizi su to objašnjavali ovako: „Takva djela su ranije činili dobri ljudi koji su bili mudri. Danas niko ne razumije ono što je nama bilo poznato Najmudriji pre nego što je beli čovek došao da promeni svet. Naša djeca ništa ne uče od nas i, oponašajući bijelu omladinu, nemaju religiju.”2

Dio III. Čarobnjaci: Moć za zlo

dr Alexander Leighton 1

Moć za zlo: čarobnjaci, njihove razlike i motivi

Čarobnjaci, poput šamana, su ljudi obdareni natprirodnim duhovima zaštitnicima Silama, ali ih ne koriste za dobrobit svojih srodnika, već da zadovolje svoje osnovne potrebe i da naškode drugima. Čarobnjak, poput šamana, koristeći ove sposobnosti, uspostavlja vezu sa svojim duhom zaštitnikom kroz izvođenje određenih ceremonija, ali se njihove metode razlikuju od metoda šamana. “Ponekad su pogled, misao ili riječi čarobnjaka nanijeli štetu osobi”, rekli su Indijanci. Čarobnjak često koristi predmete ili izvodi radnje koje nisu karakteristične za šamane. Na primjer, u svojim ritualima može koristiti kosu ili odjeću druge osobe, ili koristiti kosti ljudi i životinja. Čarobnjak, poput šamana, može prenijeti Snaga drugoj osobi uz znanje i pristanak njegovog duha zaštitnika. Šamani su vrlo često postajali čarobnjaci. U svim plemenima, čarobnjaci su uvijek djelovali tajno od drugih ljudi. Indijanci su prepoznali da se u mnogim slučajevima mišljenja ljudi o tome da li je određena osoba čarobnjak značajno razlikuju. “Čovjek može biti šaman u jednom slučaju, a čarobnjak u drugom”, rekli su. Essence Ovlasti u isto vrijeme, jedan.1 Među Indijancima svih plemena vjerovalo se da pošto je šaman imao priliku komunicirati s natprirodnim Silama, moglo bi biti povezano sa vještičarstvom. Pajuti su vjerovali da čarobnjaci mogu postati i ljudi koji su pogrešno kultivirali šamansku moć koja im je data za njihovu dobrobit. Snaga. 2 Prema Ojibwayima, iako idealno šaman koristi svoje Snaga za liječenje bolesnika i stvaranje harmonije, njegovo tajno znanje može koristiti za ličnu korist, a njegov odnos s brojnim duhovima ne garantuje korištenje onoga što su oni prenosili Snaga za dobrobit drugih ljudi. Šamane su poštovali i bojali ih se. Posjedovanje natprirodnih moći (tj. Na silu) može nadvladati nečije najbolje namjere i koristiti za nanošenje štete drugim ljudima. Da, Ojibway šaman Tsisaki(ceremonijalni praktičar tresući šator) mogao ukrasti dušu pacijenta tokom ceremonije i šamana sredina --čak i pošalju smrt.3 Indijanac Siouxa po imenu Brave Buffalo, koji se početkom 20. stoljeća smatrao najmoćnijim šamanom u rezervatu Standing Rock, požalio se: „Neki ljudi smatraju da smo šamani primili Snaga iz raznih izvora, najgori ljudi na svijetu."4 Šta je razlikovalo čarobnjaka od šamana? Jednostavna formula sadržana u riječima jednog Chiricahua zvučala je ovako: "Čovek je šaman ako koristi svoje Snaga da čini dobro, i čarobnjak ako ga koristi za zlo. Čovjek nikad ( sebe) ne priznaje da koristi Snaga za zlo."1 Zapadni Apači su identifikovali sledeće razlike između šamana i čarobnjaka: 1. Šaman uvek praktikuje svoje ceremonije i koristi Snaga javno - dok čarobnjak uvek radi tajno. 2. Šaman koristi da kontroliše svoje Ovlasti pjeva, ali čarobnjak to ne radi, koristeći druge tehnike. 3. Šaman koristi svoje Snaga za dijagnozu i liječenje - čarobnjak to čini da izazove bolest, određene vrste ludila i smrti.2 Čarobnjaci među svim plemenima mogu biti i muškarci i žene. Navaho vještice mogu biti i muškarci i žene, ali izvještaji o muškarcima su češći. Gotovo sve pomenute vještice bile su starice. Neki Navahos su tvrdili da samo žena bez djece može postati vještica.3 Prema Apačima, uvijek je bilo više muških čarobnjaka jer se osjećaj mržnje prema drugoj osobi javljao mnogo češće i bio je jači.4 Indijanci Navaho vjeruju da su čini anzhinŠamani koji poznaju ceremonije ponekad pribjegavaju da povrijede druge ljude Holy Way I Blessed Path. Takav šaman šalje" strelica"bogataš pregovara sa gatarom" rukovati se“, i kaže da treba pozvati baš ovog šamana. Kao rezultat toga, dobiju mnogo novca, koji dijele između sebe. Šaman koji poznaje ceremoniju Shooting Path, mogao natjerati grom da udari svoju žrtvu, Planinski vrh staza- poslati medveda žrtvi, Put vjetra- zmija. Najopasnijim od svih smatrali su se šamani koji su znali Put ljepote,- oni su, prema Indijancima, mogli poslati bilo šta.5 U nekim područjima Amerike vjerovalo se da čarobnjaci određenih plemena imaju mnogo strašnije sposobnosti od predstavnika drugih naroda. Na primjer, u sjevernim Velikim ravnicama Plains Cree su se plašili, dok su sami Cree to govorili Ovlastičarobnjaci njihovih šumskih susjeda (Ojibway i Forest Cree) bili su mnogo moćniji od svojih, pa su se zato jako bojali predstavnika šumskih plemena. Kada su šumski Indijanci došli u njihove logore, stanovnici ravnice su se trudili učiniti sve da ih ne uvrijede.1 Prema Indijancima, loši, zli ljudi postali su čarobnjaci, a glavni motivi su svuda bili mržnja, zavist ili želja da se obogate. Prema Chiricahua Apacheu, "ovi ljudi ne žele da vide nikoga srećnog ili nasmijanog. Vole vidjeti kako mnogo ljudi umire... Mrze svoju djecu i svoju užu porodicu." Često je motiv za vještičarenje bila obična svađa ili odbijanje žene da se uda za nevoljenu osobu.2 Kada je sredinom 20. vijeka učiteljica pitala djecu Navaho u školi šta osoba treba da uradi da bi se obogatila, jedan od dječaka je rekao : „Biti Navaho Vuk (čarobnjak)".3 Među Indijancima Velikih ravnica, vještičarenje se koristilo za kažnjavanje ličnih neprijatelja, ali nikada nije igralo takvu ulogu kao među Indijancima jugozapada - Pueblos, Navajos i Apači. Čejeni su ih zvali e-ehyom -- "Oni koji imaju moć da udaraju na daljinu".4 Navaho je postao čarobnjak anti kako bi se nekome osvetili, obogatili ili jednostavno mogli lako nauditi ljudima – najčešće iz zavisti. Bogatstvo su stekli pljačkanjem grobova, ili plaćanjem naknade za liječenje po prethodnom dogovoru. Jedan čarobnjak je žrtvi poslao tešku bolest, a njegov partner ju je liječio, nakon čega je primljena uplata podijeljena na pola. Ili je jedan čarobnjak poslao tešku bolest, a drugi ju je dijagnosticirao i poslao žrtvu prvom (koji je poslao bolest). Kao što su Navaho rekli: „Dva čarobnjaka anti Raditi u parovima. Jedan šalje čoveku bolest, a drugi ga leči. Ovako zarađuju mnogo novca.“ Jedna od vještica svjedoči: „Ponekad nismo imali namjeru da ubijemo čovjeka, već smo jednostavno pokušavali da mu naudimo. Poslali su mu bolest od koje se dugo nije mogao oporaviti. Duga bolest ga je uspjela na dvije ili dvije i po godine. Razlog za to je bila naša želja da zaplijenimo svu njegovu imovinu. Dok je bio bolestan, lako smo ga potpuno opljačkali." Slučajevi takve iznude se rijetko pominju, ali su najčešće žrtve postajali bogati ljudi. Žrtve vještičarenja koje potiskuje volju ( adagash), također se obično obogatio.1 Možda je želja da se obogati bila glavni razlog zašto je osoba postala čarobnjak. Indijanci su rekli: "Čarobnjak prima svoje znanje na isti način kao i šaman - može ga primiti od druge osobe ili od njega." Force ona će ga sama naučiti... Čarobnjaštvu se često uči najbliži rođak. Ponekad su čitave porodice osumnjičene za vještičarenje... To su ljudi koji jesu Na silu, koji se može koristiti za dobro ili zlo, ali ga oni koriste da izazovu zlo."1 Prema zapadnim Apačima, osoba ne može biti i šaman i čarobnjak u isto vrijeme, ali šaman može postati čarobnjak. ljutnjom, šaman je mogao iskoristiti svoje Snaga za zlo i da nekome pošalje bolest. Kada se to dogodi, šaman ( diyin) automatski se pretvara u čarobnjaka ( ilkashn).2 Među zapadnim Apačima, osoba je dobijala znanje od čarobnjaka, koji je obično bio rođak, pa su neki klanovi imali više čarobnjaka od drugih. Prema Indijancima, znanje se prenosilo strancima izuzetno rijetko i nevoljko. Bez obzira na srodstvo, student je morao da plaća školarinu i nisu se davali popusti.3 Za razliku od Navahosa i Chiricahua, Apači nisu žrtvovali živote svojih bliskih rođaka kao ulazninu. Naprotiv, vjerovalo se da vještičarenje ne utječe na članove klana čarobnjaka, pa su stoga bili potpuno sigurni. Među Navajoima se vještičarstvu najčešće učilo od roditelja, baka i djedova ili supružnika, ali, po pravilu, jedan od supružnika nije znao da je njegova “polovina” čarobnjak ili vještica. Među njima, kao i u nekim drugim plemenima, osoba je mogla biti prisiljena da nauči vještičarenje. Jedan od Navajosa je rekao sredinom 20. veka: „Moj otac i majka su otišli u grad Crownpoint da ga dam vukodlacima ( drugi čarobnjaci) svog voljenog brata ili sestru kako bi mogli ubiti jednog od njih. Tek tada će moći da nauči da baca magiju. Majka je molila oca da je ne uči. Iste zime umrla su sva braća i sestre mog oca. Bilo ih je sedam."1 Tsimshijani su spaljivali svoje mrtve, pa su čarobnjaci uvijek pokušavali da ukradu tijelo osobe koja je umrla u nesreći sve dok ga njegovi rođaci ne pronađu. Pored činjenice da je tijelo korišteno za vještičarenje , prodavali su se i drugim čarobnjacima, uglavnom kada su dijelili tijela, da ih ljudi koji su se našli u blizini ne bi prepoznali da ga uhvate i natjeraju da postane jedan od njih, ubili su ga u slučaju kada su čarobnjaci uhvatili Indijanaca po imenu Kamwaske i pretvarao se da pristaje da im se pridruži, ali je, iskoristivši trenutak, pobjegao. i doveo ljude koji su pobili sve čarobnjake.2

Metode čarobnjaka i razlike u vještičarskim praksama

Apači su rekli da su čarobnjaci bili toliko inventivni da su uvijek morali biti na oprezu. “Utjecaj čarobnjaka na vas može početi od male stvari da samo ubodete prst, i tu će početi svi vaši problemi, ili će vas zaboljeti stomak, a bol će postepeno postati nepodnošljiv. Čarobnjak može poslati zlo bilo kojim dijelom svog tijela, čak i genitalijama strelice, da puca na one kojima je želio da naudi... Čarobnjak je mogao poslati zlo kroz medvjeda, zmiju ili gotovo bilo šta." Ponekad bi čarobnjak navodno slučajno gurnuo osobu, zgazio mu nogu ili ga jednostavno dodirnuo dok bi bacao čarolija.3 Ista praksa postojala je među šajencima.4 Metode koje su koristili čarobnjaci različitih indijanskih plemena su u osnovi vrlo slični, iako su neke razlike u njima i dalje postojale u nastavku, koristeći primjer Akoma, Tsimshiana, Navajosa i Apača , prikazane su metode koje u potpunosti odražavaju sve vještičarske tehnike američkih Indijanaca. Pleme Akoma slalo je bolesti na dva načina: 1. Shot"u tijelo žrtve raznim predmetima - trnjem, štapićima, kamenčićima, razbijenim staklom, pa čak i zmijama. 2." Ukradena"srce žrtve.1 Prva metoda je bila češća od druge, ali u svakom slučaju žrtva je trebalo da se ozbiljno razboli i uskoro umre ako je drugi šaman ne ukloni na vrijeme" strelica" ili " nije vratio moje srce"2. Tsimshijani su vjerovali da postoje dvije metode vještičarenja. Prva je uključivala prskanje vještičarskog lijeka u žrtvinu hranu ili piće, a druga je, poput Akome, uključivala upotrebu magičnih "strijela." Tsimshians je bio češći.3 Prema Navahu, postoji mnogo različitih metoda pomoću kojih vještice vrše zli utjecaj na svoje žrtve, a svaka od njih ima zasebno ime, kojem je izuzetno teško pronaći odgovarajući analog u drugim jezicima vještičarske prakse podijeljene su u dvije glavne vrste: anti - anzhin - adagash I Mad Witchcraft. Čarobnjaci vježbaju anti, anzhin I adagash, prema Indijancima, "radili zajedno i pomagali jedni drugima." Praksa ajile nije komunicirao sa predstavnicima ove grupe. Osnovni principi sve četiri prakse bili su isti: 1. U osnovi usmjereni samo protiv bogatih. 2. Povezano sa incestom (posebno seksualnim odnosima između braće i sestara). 3. Žrtvovanje života bliskog rođaka prilikom pridruživanja redovima praktikanata. Glavne metode i odgovarajući termini Navaja vještičarenja su sljedeći: 1. Ljudi koji praktikuju anti ili antizhi, zvao adanti- čarobnjaci. 2. Anzhin (nzhin, Anzhi, inženjering, inženjer) - tako su se zvali čarolije. 3. Adagash- magične strelice. 4. Mad Witchcraft-- jedna od tehnika tzv ajile. Praksa zapadnih Apača u mnogome je kopija navaho vještičarenja, što nesumnjivo svjedoči o zajedničkim korijenima njihove magijske umjetnosti, iako u njima postoje prilično značajne razlike. Također su podijelili metode vještičarenja u dvije glavne, nepovezane grupe - ilkashn I odi-i. Ilkashn podijeljeno na sljedeće tri metode: 1. Otrovno vještičarenje. 2. Spellcasting. 3. Pucanje vradžbina. Još jedna tehnika vještičarenja -- odi-i, ili Love Witchcraft, -- korelira sa Ludim vještičarstvom Navahos.1 Među Navahos, spominje se anti su mnogo češći od drugih metoda. Prati ga anzhin- čarolije. Neki Navaho vjeruju anzhin nije posebna metoda, već grana anti. Adagash- magijska praksa koju Indijanci spominju rjeđe nego oba prethodna. Anti - anzhin - adagashčine posebnu grupu, i Mad Witchcraft je potpuno drugačija praksa. Ilkashn Zapadni Apači su bili češći od odi-i. Ova situacija se nastavila i 1970-ih. Za razliku od Navajosa, Apači ne moraju da žrtvuju život svog najbližeg rođaka kada se pridružuju redovima čarobnjaka, dok je deo obreda inicijacije u Navajos. anti- obavezno ubistvo vračanjem bliskog rođaka, obično brata ili sestre. Čarobnjaci anti povezuju se među plemenima sa smrću, mrtvima i incestom. Sumnje na incest izazvale su sumnju u vještičarenje, i obrnuto.1 Zanimljivo je primijetiti da su mnogi Indijanci, uključujući Pueblo, Navajo, Ojibway, Papago i Paiute, vjerovali da su bijelci imuni na mahinacije indijskih vještičarenja.

Spellcasters

Najčešća vrsta vještičarenja među svim sjevernoameričkim Indijancima su čini. Osnovna metoda čarobnjaci-čarolije svih plemena sastojala se od verbalne poruke protiv žrtve raznih uroka uz čestu upotrebu njenih slika na tlu ili kamenu, kao i u obliku figurica grubo isklesanih od drveta ili izvajanih od gline. Indijanci sa jugozapada Sjedinjenih Država koristili su žrtvine ili njene stvari da to urade." smeće". Čarobnjaci su mogli imenovati period tokom kojeg bi žrtva trebala umreti ili se razboljeti. Svrha ove vrste vještičarenja je da se žrtvi pošalje smrt ili teška bolest. Među Muscogovima, osoba koja je htjela nanijeti štetu drugome se pretvorila u šamanu, poznatom po odnosima s duhovima podzemlja i opsjednutom Na silu uzrokovati štetu. “Simbol zla” je postavljen blizu žrtve ili njenog doma, kancelarije ili automobila. Bio je to amajlija sa atributima kao što su perje sova i pseći izmet. U isto vrijeme, šaman je bacio čini, zbog čega je žrtva pretrpjela bolest ili nesreću.1 Među Yutima, čarobnjak je mogao „otrovati ( poslati bolest)" žrtva, ostavljajući otrovnu biljku u tragovima. Osoba se razboljela i mogla bi čak i umrijeti ako se na vrijeme ne obrati šamanu, koji je u snu saznao ko je "otrovao" nesretnog čovjeka i djelovao protiv čarobnjaka. 2 Čarolije iz nizinskih plemena su obično radile protiv određenih žrtava, dok su čarolije Apača i Navaha usmjerile svoje čini i protiv pojedinaca i grupa ljudi, domaćih životinja, usjeva i druge imovine Šalje skakavce i druge insekte na polje, tako da bi sedlo prsnulo i žrtva bi patila od pada sa konja Čarobnjak zapadnih Apača bacio je čaroliju izgovarajući kratku frazu naglas ili u sebi, u kojoj je formulirao štetu koja čeka žrtvu. otpad"ili odeću. Čarolija se izgovarala četiri puta uz pominjanje imena žrtve. Tome je kovač mogao dodati i deo obredne pesme, pevane od poslednjeg stiha do prvog. Da bi pojačao dejstvo čini, jedan korišćena je od sledeća četiri metoda: 1. Obiđite žrtvu četiri puta. Ova metoda je korišćena tokom ceremonija na kojima se okupljalo mnogo ljudi, a radnje vračara su se odvijale neprimećeno od svih 2. Obiđite žrtvin dom četiri. puta 3. Stavite četiri komada drveta oko žrtvine kuće – po jedan u svakom dijelu svijeta opasnost koju predstavljaju čarobnjaci. anzhin, mišljenja modernih Navahoa se razlikuju. Neki tvrde da šalju bolesti, ali nikada ne ubijaju svoje žrtve. Drugi kažu da još uvijek mogu ubijati. Ali, kako god bilo, svi Navahos priznaju da su čarobnjaci čarolije anzhin manje opasni od čarobnjaka anti I adagash. čarobnjaci ( anzhin) pomoć Ovlasti zemlja, sunce, munja, tama, medvjed, sova, zmije itd. Anzhin tako slični i povezani sa čarobnjacima anti koju neki smatraju izdanakom anti. Spellcasters anzhin učestvuju u noćnim okupljanjima čarobnjaka anti, ali njihove tehnike su različite. Sve tehnike anzhin sadržane su u čarolijama. Za bacača anzhin nema potrebe da se približavate svojoj žrtvi. Samo treba da uzme deo žrtvine odeće, ili još bolje, njene lične stvari." smeće" - kosa, nokti, pljuvačka, urin ili izmet. Zakopavaju se zajedno sa mesom leša u grobu ili ispod drveta slomljenog gromom. Nakon toga, bacač baca čini u kojem ukazuje na broj dana u koja žrtva mora umrijeti. Čarolija se može izgovoriti kao recitativna molitva ili pjevanje, što se može koristiti i kao jedna od tehnika. anzhin. Veliki je uspjeh za čarobnjaka znati lično i tajno ime žrtve, koje se spominje u čaroliji. Anzhin mogao čak uzeti nečije čarape, cipele ili zemlju sa mesta na koje je osoba kročila ili gde je ležala i zakopati ih na lošem mestu. Tamo se molio, pozivajući ime osobe i datum njegove smrti. Kosa i ostalo" smeće“Lovac ih nije nužno zakopao. Mogao je da ih stavi pod koru drveta u koje je jednom udario grom. Zatim se molio, pjevao i imenovao dan kada bi osoba trebala umrijeti. Žrtvu je ubio grom. Druge tehnike anzhin su kako slijedi: 1. Otvorite trbuh rogate krastače, stavite je u " amajlija"i baci čini. Koristi se uglavnom protiv trudnice i njenog nerođenog djeteta. Neki su ubili zmiju i položili je glavom u pravcu žrtve. Osoba nije nužno morala da se razboli - nesreća je mogla jednostavno desiti mu se 2. Oni šapuću čaroliju dok prolaze oko žrtvine kuće, bilo tako što pregaze osobu koja leži u kući ili pored vatre, i dodaju da žrtva mora umrijeti za četiri dana žrtva se pravi obojenim pijeskom na zemlji, ili se figurica žrtve pravi od gline ili izrezuje od drveta, nakon čega se " mučiti" ili " ubiti"zabodenjem oštrog predmeta ili pucanjem u nju. Ova tehnika je rasprostranjena među Pueblo Indijancima koji žive u blizini i možda su je preuzeli Navahos od njih. Ponekad je slika žrtve bila strugana na kamen, koji je bačen u nju kuća, auto ili bisaga.1 Praksa čarobnjaštva koristeći lik žrtve koristila se i među plemenima drugih područja Sjeverne Amerike: slikali su lik žrtve na zemlji i pucali na njega, tukli ga noževima , itd. Vjerovalo se da je žrtva uskoro trebala umrijeti, a smrt je nastupila od oštećenja tih organa koji su bili podvrgnuti udarcima u liku nesretnika.1 Jedna od varijanti vještičarenja plemena Vrana bila je. Kusopiu, što znači " Puvanje dima protiv nekoga". Šaman je na zemlji nacrtao lik neprijatelja na obali rijeke pored vode, sa glavom prema vodi. Zatim je pušio, ispuštajući dim prema slici, i palio tamjan. Postepeno je voda isprala crtež , a što se to brže dešavalo, to je žrtva brže umrla. Drugi način je bio da čarobnjak stavi ugalj ili pepeo na oči žrtve da bi je zaslijepio, na sličan način je mogao učiniti gluhim, nijemim, iskrivljenim. pa čak i paralizovan antropolog Robert Lowe lično je poznavao Vranu Indijanaca po imenu Big Ox na zemlji, lik jednog od njegovih suplemenika, probio mu je srce, izdahnuo dim na njega i pomeo sliku: „Bit ćeš. najjadnije stvorenje na zemlji, na kraju ćeš oslijepiti i početi hodati na rukama i kolenima, tako se sve dogodilo.” na tlu i raditi s njom.2 Čarobnjak Plains Cree je izvajao figuricu osobe od gline ili je izrezbario od kože i zabijao oštre predmete na mjesta na koja su hteli da zadaju bol.3 Čiroki su imali određene formule čarolija za uništavanje života. Svrha ceremonije bila je slanje smrti žrtvi. U čaroliji je sve simbolično obojeno crnom bojom, a jedna fraza - "poplavi", znači da sada žrtva počinje osjećati utjecaj čarolije i s početkom noći njena duša će nestati. Kada je šaman želio nekome poslati smrt ili obavljati ovaj posao po nečijem nalogu, sakrio se duž staze kojom je žrtva često hodala. Zatim je krišom išao iza nesrećnog čoveka, čekajući da pljune na zemlju, nakon čega je vrhom štapa skupljao mokru prašinu. Vjerovalo se da je posjedovanje ljudske pljuvačke dalo čarobnjaku Snaga kontrolišu život osobe i utiču na nju. Prema šamanima, mnoge bolesti nastaju od izlaganja putem pljuvačke. U ljubavnoj magiji, pljuvačka jedne devojke je korišćena da utiče na njena osećanja. Šaman je stavio zemlju ili prašinu navlaženu pljuvačkom u cijev napravljenu od otrovne biljke. Tamo je također stavio sedam glista zgnječenih u pastu i nekoliko komadića drva koje je udario grom. Zatim je šaman otišao u šumu i iskopao rupu u blizini drveta pogođenog gromom, na čije je dno stavio žutu kamenu ploču, cijev, sedam žutih kamenčića i zasuo je zemljom. Na vrhu je zapaljena vatra kako bi se sakrili tragovi vještičarenja. Žuti kamenčići su vjerovatno bili zamjena za crne, koje je bilo teško pronaći na tim područjima. Crna znači smrt, a žuta nevolja. Prema Indijancima, ako je ceremonija obavljena kako treba, žrtva je počela plaviti, sušiti se i umrijeti u roku od sedam dana. Samo je još jedan jak šaman mogao spasiti. Čarobnjak je istovremeno izgovorio: „Slušaj, došao sam da ti zgazim na dušu (! imenuje žrtvu). Zakopavam tvoju pljuvačku ( Zakopavam) u zemlju. Zakopavam tvoju dusu ( Zakopavam) u zemlju. Došao sam da te pokrijem crnim kamenom. Došao sam da te prekrijem crnom materijom. Došao sam da te pokrijem crnim pločama da se više nikada ne pojaviš. Vaš put će se protezati do crnog kovčega planina u Mračnoj zemlji. Tako će biti i sa tobom. Glina sa planina ( pokriti će te). Došao sam da te pokrijem crnim kovčegom i crnim pločama. A sada tvoja duša bledi. Ona postaje plava. Kada se tama zgusne, vaš duh će se smanjiti i degenerirati i nikada se više neće pojaviti. Slušajte!" Etnolog James Mooney je nabavio rukopise sa čarolijama i inkantacijama čiroki 1887-1888 u rezervatu Cherokee u Sjevernoj Karolini i nalaze se u arhivi Biroa za etnologiju Smithsonian instituta. jezika plemena, a zahvaljujući tome, čarolije i molitve, kao i objašnjenja za njih, zapisali su šamani plemena za vlastitu upotrebu rukopis koji je napisao šaman po imenu Ayunini Vratite se i udarite svoje neprijatelje. Čarobnjak i njegova mušterija otišli su na osamljeno mjesto u planinama, gdje je u blizini bila rijeka, i počeli bacati čini koristeći perle njemu dva komada materijala dužine jedan ili dva metra - jedan bijeli, a drugi crni, kao i sedam crvenih perli i sedam crnih. Bilo je nekoliko vještičarskih ceremonija s perlama, ali su im glavne karakteristike bile slične. Čarobnjak i njegova mušterija nalazili su se na obali okrenutoj prema istoku, ali tako da gledaju prema vodi. Kupac je odabrao mjesto na obali ili ušao u vodu - bilo je važno da dubina na ovom mjestu bude „do ruke“. Nečujno je uperio pogled u vodu, stojeći leđima okrenut čarobnjaku, koji je slagao oba komada tkanine na obalu. Na bijeli materijal stavio je crvene perle - simbol njegovog i kupčevog uspjeha, a na crni materijal - crne perle, simbol smrti žrtve. Čarobnjak je desnom rukom uzeo crvenu perlu, koja je simbolizirala kupca, i stisnuo je između palca i kažiprsta. U lijevu ruku uzeo je crnu perlu, koja je simbolizirala žrtvu. Stojeći nekoliko koraka dalje od svoje mušterije, okrenut prema istoku, uperio je pogled u crvenu perlu i molio se za blagoslov svoje mušterije. Zatim bi skrenuo pogled na crnu perlu i poslao svakojake kletve na žrtvinu glavu. Kao rezultat toga, podigavši ​​pogled, obratio se vodenom toku, nazivajući ga " Long Man“, tražeći od nje zaštitu za svog klijenta i tražeći od nje da ga odvede na sedmo nebo, gdje će biti zaštićen od svih neprijatelja. Klijent se sagnuo i sedam puta spustio ruke u vodu, prskajući je po glavi, trljajući U nekim slučajevima On je, nag, sedam puta bio potpuno uronjen u vodu, čak i ako je bila strašno hladna ga zakopao i nogom gazio zemlju. Uzmi vodu“, završeno 1.

Čarobnjaštvo koje potiskuje volju

Ove prakse kombinuju uticaj na osobu (žrtvu) sa ciljem suzbijanja njene volje i korišćenja u sopstvene svrhe. Smrt žrtve nije bila deo planova čarobnjaka; posledica njihovog uticaja bilo je njeno ludilo. Osnovni ciljevi ove prakse bili su postizanje uspjeha u ljubavi, trgovini, kockanju i sl., ali se najčešće koristila za postizanje ljubavi osobe suprotnog pola. Nije ni čudo što su Navahos ovu vrstu vještičarenja zvali Ludim vještičarstvom ili Kroz prostituciju, među Apačima - Love Witchcraft, a među Papagi - Ljubavna čarolija. Korišćene su metode bile različite. Papaški šamani su, na primjer, postigli pokoravanje žene uz pomoć određenih pjevanja (čarolija), a žrtve su nazivane "ludicama" i tretirane ceremonijama koje su se koristile za nervne poremećaje.2 Uobičajena metoda zunija ljubavnog čarobnjaštva koju su prakticirali muškarci je bilo da uzmete komad ženske odeće i da ga uvek nosite sa sobom. Ako ova metoda nije uspjela, žrtvi bi se mogla poslati bolest ili smrt tako što bi se ovaj komad odjeće osigurao na visokom, vjetrovitom mjestu.3 Šaman iz ravnice Kri Prelijepi dan kao dijete jednom je ugledao šamana kako izvodi ceremoniju ljubavnog vještičarenja. Jedan muškarac je imao dvije žene, a mlađa ga nije voljela i stalno ga je napuštala. Zatim je otišao do jakog šamana i zamolio ga za pomoć. Iz kore je izrezao dvije figure - jednu mušku i drugu žensku, nakon čega je otpjevao svoju pjesmu. Šaman je uzeo mali štap, stavio na njegov kraj mali napitak i dotaknuo ga prvo “srce” muške figure, a zatim “srce” ženske figure. Iste noći mlađa žena se vratila mužu i više ga nije napustila. Prema Beautiful Day-u, žene su ponekad koristile i usluge ljubavnog čarobnjaštva ili kupovale odgovarajuće amajlije od šamana.1 Ako se među Apačima ljubavno vještičarenje koristilo uglavnom protiv suplemenika suprotnog spola, onda je većina Navahoa tvrdila da su tehnike Mad Witchcraft bile su usmjerene ne protiv suplemenika, već protiv predstavnika stranih naroda - trgovaca, igrača, a i s ciljem da se pridobije naklonost žena iz drugih naroda. Istraživačima je bilo vrlo teško dobiti bilo kakvu informaciju od Navajosa o bilo kojoj praksi. Mad Witchcraft (ajile), budući da su o njima nerado pričali, a mnogi su jednostavno odbijali da pričaju. Osim toga, ni jedan Navah nikada neće pričati ajile pred ženama i djecom jer se to smatra opasnim za njih. Do početka 20. veka praksa ajile nestao i o tome su mogli govoriti samo stari ljudi od osamdesetak godina. Clyde Kluckhohn kasnih 1930-ih i ranih 1940-ih nije mogao pronaći nijednog Navahoa koji je svjedočio bilo kojoj ceremoniji ajile. IN Mad Witchcraft Korišteno je nekoliko biljaka, od kojih se glavna smatrala drogom, koja je imala narkotička svojstva. Drugi, poput otrovnog bršljana, bili su otrovni. Biljke su sakupljane u određeno vrijeme i uz prigodne ceremonije - svaka biljka je imala svoju pjesmu. Osnovna tehnika je bila da žrtva unese prah vradžbine, a da to ne zna - u hrani, cigareti, poljupcem itd. Prašak se mogao ispuhati na žrtvu kroz cijev. Pod terminom ajile (Put prostitucije) Navaho 20. vijeka podrazumijevao je tri različite prakse, a samo jedna od njih bila je usmjerena na suzbijanje ljudske volje: 1. Vrsta vještičarenja u kojoj su određene biljke korištene za ljubavnu magiju i uspjeh u trgovini i kockanju. Ova praksa se zove Ludim vještičarstvom. 2. Praksa koja se koristi za tretiranje efekata tehnike ljubavi Mad Witchcraft. To se zove Pesma o putu prostitucije. 3. Proricanje sudbine korištenjem određenih biljaka, posebno dature, koje se koriste u praksi Mad Witchcraft. To se zove Opojno proricanje sudbine. IN Love Witchcraft (odi-i) Korišteni zapadni Apači ljubavna magija -- godinu dana, ali nije uvijek donosila probleme ljudima. U svom "slabom" obliku, korišćen je za privlačenje prijatelja ili osvajanje ljubavi. Nije se smatralo "lošim" ili "opasnim". Ali kada se ljubavno vještičarenje koristilo u svom "jakom" obliku, to je dovelo do ludila. Usmjereno protiv suprotnog spola, ljubavno vještičarenje pomoglo je da se kod žrtve stvori neodoljiva želja da bude s osobom koja ga je koristila. Ubrzo se taj osjećaj razvio u nekontrolisanu opsesiju, zajedno sa povećanom seksualnom željom. Prema Indijancima, žene su bile podložnije ljubavnom vještičarstvu i pod utjecajem vještičarenja, progonile su čarobnjaka koji je svuda utjecao na njih, ispunjavajući svaki njegov hir. Apači su ispričali sljedeću priču: „Taj se čovjek nekoliko puta vozio po cesti u blizini njene kuće, ali ona se pretvarala da ga nije primijetila, iako je, u stvari, jedne noći počela stalno misliti na njega svi su se okupili na ceremoniji isceljenja, žena ga je videla i prišla, ali on nije obraćao pažnju na nju i nakon nekog vremena je otišao, muškarac je ponovo prošao pored njene kuće, a žena mu je prišla i on joj je dozvolio da se malo vozi sa njim na njegovom konju, i ona je htela da ga vidi svaki put, a onda je, čak i tokom dana, počela da traži Uskoro je spavala s njim. Taj čovjek više nije htio imati ništa s njom. Ljubavna magija i jurio ga. Svuda je vrištala njegovo ime. A onda je počela da govori da je htjela da ga ubije, a čovjek se morao kriti od nje. Ljudi su je držali ( poseban) ceremoniju, a ona se smirila i više nije progonila tog čovjeka."1

Simptomi koji ukazuju na izloženost vještičarstvu

"Vještičarenje može biti uzrok bilo koje bolesti... Mnogo puta kada se neko razboli ili umre, neko je kriv ( u vještičarstvu)," rekao je Chiricahua Apache.2 Čarobnjaštvo je moglo čak izazvati i očne bolesti. Kada su jednog od Navajosa počeli da muče problemi s očima, otišao je kod šamana iz plemena Ute, koji je uklonio nešto što je nalikovalo ljudskom noktu sa njegovog prsta. oko.3 Glavni simptomi koji ukazuju na uticaj veštičarskih metoda, prema Indijancima, bili su: 1. Duga bolest koja se ne može lečiti konvencionalnim tretmanom 2. Tajanstvena, neshvatljiva bolest sa tačke gledišta Indijanaca, na primer, ludilo; 3. Neočekivani početak bolesti, nesvjestica, iscrpljenost, iznenadna pojava bola na bilo kojem mjestu na tijelu, oteklina i drugi dokazi o „prisustvu stranog predmeta“ Navaho kaže: „Ako se osoba probudi noću. neočekivane boli, pokušavaju pronaći dijagnostičkog šamana (prediktora metode) što je prije moguće.” Rukujući se)". 4. Nedavna svađa između bolesne osobe i osobe za koju se sumnjalo da je vještičarenje. Zapadni Apači su podijelili simptome ovisno o utjecaju određene vrste vještičarenja na sljedeći način: 1. Oštećenje mozga i pluća ukazuje na napad od čarobnjaka-bačara 2. Oštećenje drugih unutrašnjih organa - otrovno vještičarenje 3. Oštećenje drugih dijelova tijela - napad čarobnjačkom strijelom. oprezni prema pojavljivanju takvih simptoma kod sebe ili članova svoje porodice, i ponašali su se na način da se zaštite od napada raznih čarobnjaka 1940-ih godina: „Dobro sam vidio -obrazovani Navahos pažljivo sakupljaju svaku dlaku nakon šišanja.”2

Čarobnjak, šaman i opasnost za njihove rođake

Zlobne aktivnosti čarobnjaka Chiricahua Apache i Navajo predstavljale su još veću prijetnju njegovim rođacima nego ljudima izvan porodice. Kada osoba nije slijedila njegova uputstva Ovlasti, vjerovalo se da Force mogao uzeti nekog od njegovih najbližih rođaka. “Neki čarobnjaci to rade namjerno kada žele da im rođaci umru”, rekli su stari Apači.3 Ovo pokazuje da čak i pozitivno Force sposoban za osvetu. Dualnost Ovlasti leži ne samo u činjenici da se može koristiti za dobro ili zlo, već i u činjenici da je sam Force može biti dobar ili zao. Na primjer, Plains Cree je vjerovao u to Force duhovi zmije, risa i pume mogu dati osobu određenim sposobnostima, ali zauzvrat od njega zahtijevaju život njegove žene ili djeteta.1 Ponekad zle namjere Ovlasti može se utvrditi pri prvom kontaktu s njom. Rečima Indijanaca: „Čovek može da uzme Snaga ili je odbiti. Ponekad je opasno uzeti ga. Ponekad se nudi Na silu ceremonije su uključivale nešto loše. Iz tog razloga, neki ljudi odbijaju ( pojavio im se u viziji) Ovlasti Mogao bi Force i prevariti osobu. Indijanci su rekli da su mnogi šamani tvrdili da oni Force“namjeravali samo dobro”, a onda su se iznenadili da je sve obrnuto. Vjerovalo se da Force nakon nekog vremena mogla je zahtijevati plaćanje od šamana - da joj žrtvuje nečiji život. Šaman je mogao uspješno obaviti ceremonije desetak puta, nakon čega Force pojavio mu se u snu ili viziji sa riječima: „Pomogao sam ti toliko puta, a sada želim da mi žrtvuješ toliko ljudi.“ I šaman je morao da plati. „U stara vremena žrtvovali su najbolje ratnike plemena. To su činili u borbi“, prisjećaju se stari ljudi s gorčinom. Neki šamani su to odbili, navodeći to Force Trebala ih je odmah upozoriti, onda ne bi prihvatili njenu ceremoniju. Često su nakon toga umrli kao posljedica nesreće. Ponekad Force zahtevao da se žrtvuju najbliži srodnici - sin, ćerka ili žena. Force poslao im neku vrstu bolesti, a njihova smrt je izgledala prirodno, a šaman se nije trebao opirati. Neki su se složili, neki odbili. Zbog toga su se mnogi bojali biti rođaci posebno uspješnih šamana. Nisu se mogli odbraniti od njih. Sinovi su se bojali svojih očeva šamana. "Vrlo često, posebno uspješan šaman bio je suočen s teškim kaznama. Šaman je mogao učiniti mnoga dobra djela, ali tada Force zahtevao da žrtvuje život svog rođaka”, rekli su Apači kada je došlo vreme da umru. Force mogao ponuditi šamanu koji je učinio mnogo dobra ljudima, ili čarobnjaku, da neko od njegovih rođaka umre umjesto njega. Ako je šaman pristao, ostao je živjeti, a njegov rođak je umro. Tada je čak i dobar šaman postao čarobnjak. Iz istog razloga, rođaci su se počeli bojati ostarjelih šamana.1

Indijski stav prema vještičarstvu

Uprkos svim poricanjima od strane Indijanaca, među njima je i dalje postojalo vjerovanje u vještičarenje. Clyde Kluckhohn se još 1944. godine suočio s činjenicom da Navahos ne vole pričati, a ponekad čak i spominjati vještičarenje, te bi radije odgovorili da ne vjeruju u to. Jedan od njih, poričući postojanje vještičarenja, dodao je da je čak i njegov pradjed “rekao da nema čarobnjaka”. Keith Basso, pisajući 1970. godine, također je primijetio da je često čuo ovakve izraze od zapadnih Apača: „Mogu vam reći sve što sam čuo o vješticama, ali mislim da to nije istina. To se dogodilo iz nekoliko razloga. Prvo, prema indijskim vjerovanjima, čak i pričanje o vještičarstvu moglo bi donijeti katastrofu na sebe. Drugo, znali su da bi im se bijelci mogli smijati kao sujevjerni divljaci. Međutim, 1940-ih, nekoliko Navajoa je optuženo za vještičarenje i ubijeno od strane njihovih vlastitih plemena. Ponekad su ovi slučajevi dospeli u novine. Na primjer, 1942. godine, u blizini Fruitlanda u Novom Meksiku, jedan od Navahosa, koji je vjerovao da su mu četvorica njegovih suplemenika čarobnjaštvom doveli djecu u smrt, ubili ih i potom izvršili samoubistvo. Keith Basso je napisao da je, kada je počeo da radi među zapadnim Apačima, uzeo njihovu riječ zdravo za gotovo sve dok jednog dana njegov najskeptičniji doušnik nije pripisao smrt djevojčice napadu čarobnjaka. Basso je kasnije primijetio: „Danas nema empirijskih dokaza koji bi podržali tvrdnju Apača da ljudi zapravo praktikuju tehnike koje se pripisuju čarobnjacima ni meni ni mojim doušnicima (. Apache) nikada nisu vidjeli čarobnjaka u akciji, vještičji ples, pa čak ni ritualne potrepštine koje čarobnjaci navodno koriste. Ali isto tako je nepobitna činjenica da ljudi sebe otvoreno nazivaju žrtvama vještičarenja, optužuju druge za vještičarenje i obično pokušavaju pronaći priliku da izvrše ceremonijalni tretman. Mnogi odrasli Apači nose zaštitu od vještica. Vjeruje se da određene bolesti uzrokuju vještice, a šamani koji su vješti u njihovom liječenju su veoma cijenjeni."1 Ova situacija se nastavlja i danas. Indijanac Navajo Doug Hickman je o tome pisao prije samo nekoliko godina: "Prilično je teško doći do informacija o Navahu vještice. Navahos ne govore o silama tamne strane svoje kulture iz straha od odmazde. Moji stariji suplemenici su me grdili, odvraćajući me da pišem o čarobnjacima. Po njima, ako navaho čarobnjaci saznaju da sam pisao o njima, poslaće zlo na mene... Do danas se Navajo veoma plaše čarobnjaka... Veruje se da stranac koji postavlja pitanja o Navahu vještičarstvo traži nevolje i može izazvati nevolje . Uostalom, može se ispostaviti da stranac postavlja pitanja Walking in Skins(čarobnjak) koji traži novu žrtvu."

BIBLIOGRAFIJA

1. Dženiskevič G.I. Šamanski psihoterapeut. Sankt Peterburg: MAE RAS, 1997. str. 51-61. 2. Levi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M.: Republika, 1994. 3. Otkrovenje crnog losa. M.: Sfera, 1997. 4. Shchetko A.P. Šaman-fitoterapeut. Šaman i svemir u kulturi naroda svijeta. Sankt Peterburg: MAE RAS, 1997. str. 62-66. 5. Eliade M. Šamanizam: arhaične tehnike ekstaze. K.: Sofija, 1998. 6. Adair J. Istorija američkih Indijanaca. London, 1775. 7. Ambrose S.E. Crazy Horse i Custer: paralelni životi dva američka ratnika. New York: Anchor Books, 1996. 8. Bancroft-Hunt N. Warriors: Warfare and the Native American Indian. London: Salamander Book, 1982. 9. Barnouw V. Wisconsin Chippewa Myths and Tales. Madison: University of Wisconsin Press, 1977. 10. Basso K.H. Cibecue Apache. New York: Holt, Rinehart i Winston, 1970. 11. Basso K.H. Western Apache Witchcraft. Tucson: The University of Arizona Press, 1969. 12. Blaine M.R. Pawnee Passage: 1870-1875. Norman: University of Oklahoma Press, 1990. 13. Boas F. Tsimshian Mythology. Trideset prvi godišnji izvještaj Biroa za američku etnologiju, 1909-1910.. Washington: Vladina štamparija, 1916. 14. Bourke J.G. Ljekari Apača. Deveti godišnji izvještaj Biroa za američku etnologiju, 1887-1888. Washington: Vladina štamparija, 1892. 15. Bowers A.W. Hidatsa društvena i ceremonijalna organizacija. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 16. Brackenridge H.M. Journal of a Voyage Up the Missouri River, 1811. Pittsburgh: Cramer, Spear & Eichbaum, 1814. 17. Brown J.E. Životinje duše: Svete životinje Oglala Siouxa. Rockport: Element, 1992. 18. Bunzel Ruth L. Uvod u Zuni ceremonijalizam. Četrdeset sedmi godišnji izvještaj Biroa za etnologiju Amerike, 1929-1930.. Washington: Vladina štamparija, 1932. 19. Butler J. Pioneer School Predavanje u školi Comanche-Kiowa Agency 1870-1873. Chronicles of Oklahoma. Vol. 6. N 4. decembar, 1928. 20. Capps W.N. ( Urednik) Indijanska religija. New York: Harper & Row, 1976. 21. Clark W.P. Indijski znakovni jezik. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 22. Cooper G.H. Razvoj i stres u Navaho religiji. Stockholmske studije komparativne religije, N 23, Stockholm, 1984. 23. Corlett W.T. Ljekar američkih Indijanaca i njegova kulturna pozadina. Springfield: Charles C. Thomas, 1935. 24. Curtis E.S. Sjevernoamerički Indijanac. 20 vol. Norwood: Plimpton Press, 1930. 25. Dempsey H.A. Nevjerovatna smrt teleće košulje i druge priče o crnonogima. Kanada: Najbolji proizvođači knjiga Gagne, 1994. 26. Denig E.T. The Assiniboine. Norman: University of Oklahoma Press, 2000. 27. Densmore F. Music of Acoma, Isleta, Cochiti i Zuni Pueblos. Izvještaj Biroa za američku etnologiju. Bik. 165. Washington: Vladina štamparija, 1957. 28. Densmore F. Northern Ute Music. Izvještaj Biroa za američku etnologiju. Bik. 75. Washington: Vladina štamparija, 1922. 29. Densmore F. Papago Music. Izvještaj Biroa za američku etnologiju. Bik. 90. Washington: Vladina štamparija, 1929. 30. Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Izvještaj Biroa za američku etnologiju. Bik. 61. Washington: Državna štamparija, 1918. 31. Din G.C., Nasatir A.P. Imperial Osages: špansko-indijska diplomatija u dolini Misisipija. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 32. Dodge R.I. Naši divlji Indijanci: 32 godine ličnog iskustva među Crvenim ljudima Velikog Zapada. Hartford: A.D. Worthington & Co., 1890. 33. Ewers J.C. Indijski život na Gornjem Missouriju. Norman: University of Oklahoma Press, 1968. 34. Ewers J.C. Konj u indijskoj kulturi Blackfoot. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1979. 35. Faris J.C. Noćni put: Istorija i istorija dokumentacije Navaho ceremonijala. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 36. Fergusson E. Dancing Gods: Indian Ceremonials of the New Mexico and Arizona. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 37. Gilmore M.R. Upotreba biljaka od strane Indijanaca regije Missouri River. Trideset treći godišnji izvještaj Biroa za američku etnologiju, 1911-1912. Washington: Vladina štamparija, 1919. 38. Grim J.A. Šaman: Obrazac sibirskog i odžibvejskog lečenja. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 39. Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: priča o ljudima iz prerije. Lincoln: University of Nebraska Press, 1970. 40. Grinnell G.B. The Cheyenne Indijanci: njihova istorija i načini života. 2 vol. Lincoln: University of Nebraska Press, 1979. 41. Grinnell G.B. Priča o Indijancima. London: Chapman & Hall, 1896. 42. Handbook of North American Indians. Southwest. Vol. 10, generalni urednik W.C. Sturtevant. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1983. 43. Hassrick R.B. Sijuksi: život i običaji ratničkog društva. Norman: University of Oklahoma Press, 1964. 44. Haywood J. Prirodna i aboridžinska historija Istočnog Tennesseeja. Nashville, 1823. 45. Highwater J. Primalni um: vizija i stvarnost u Indijskoj Americi. New York: Harper & Row, 1981. 46. Howard J.H. Pleme Ponka. Lincoln: University of Nebraska Press, 1995. 47. Hrdlicka A. Fiziološka i medicinska zapažanja među Indijancima jugozapadnih Sjedinjenih Država i sjevernog Meksika. Izvještaj Biroa za američku etnologiju. Bik. 34. Washington: Državna štamparija, 1908. 48. Hudson C.M. ( Ed.) Etnologija Jugoistočnih Indijanaca: Izvornik. New York: Garland Publishing, 1985. 49. Hultkrantz A. Belief and Worship in Native North America. Syracuse: Syracuse University Press, 1981. 50. Hungry Wolf A. The Blood People: A Division of the Blackfoot Confederacy. New York: Harper & Row Publishers, 1977. 51. Hunter J.D. Memoari zarobljeništva među Indijancima Sjeverne Amerike. London: Longman, Hurst, Rees, Ohme, Brown & Green, 1824. 52. Irwin L. Tragači snova: vizionarske tradicije Indijanaca Velikih ravnica. Norman: University of Oklahoma Press, 1994. 53. Johnston B. Ojibway Heritage. New York: Columbia University Press, 1976. 54. Kelly I.T. Etnografija doline iznenađenja Paiute. Vol. 31, br. 3. University of California Press, 1932. 55. Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Cambridge: Harvard University Press, 1947. 56. Kroeber A.L. Arapaho. Lincoln: University of Nebraska Press, 1983. 57. Kroeber A.L. Religija Indijanaca Kalifornije. Publikacije Univerziteta Kalifornije u američkoj arheologiji i etnologiji. Vol. 4, br. 6. University of California Press, 1907. 58. La Flasche F., Fletcher A.C. Pleme Omaha. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 59. La Flesche F. Osage i nevidljivi svijet: iz djela Francisa La Fleschea. Norman: University of Oklahoma Press, 1995. 60. Linderman F.B. Plenty Coups, Šefe Vrana. Lincoln: University of Nebraska Press, 1962. 61. Linderman F.B. Pretty Shield: Medicinske žene od vrana. Lincoln: University of Nebraska Press, 1972. 62. Long S.H. Prikaz ekspedicije iz Pittsburgha na Rocky Mountains, izvedene u godinama 1819-1820. 2 Vol. Philadelphia, 1823. 63. Lowie R.H. Bilješke o etnografiji Šošona. Antropološki radovi Američkog prirodoslovnog muzeja. Vol. XX. Dio III. New York: American Museum Press, 1924. 64. Lowie R.H. The Crow Indians. New York: Irvington Publishers, 1980. 65. Mails T.E. Društva pasa vojnika ravnice. New York: Marlowe & Company, 1998. 66. Mandelbaum D.G. Plains Cree. , Vol. 37. Dio 2. New York, 1940. 67. Markiz B. Drvena noga: Ratnik se borio protiv Kastera. Lincoln: University of Nebraska Press, 1971. 68. McAllister J.G. Socijalna organizacija Kiowa-Apache. U Egan E. (urednik) Socijalna antropologija sjevernoameričkih plemena. Chicago: The University of Chicago Press, 1937. 69. McClintock W. The Old North Trail: Life, Legends & Religion of the Blackfeet Indians. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 70. McCreight M.I. The Chief Flying Hawk: The True Story of Custer's Last Fight New York: Alliance Press Publishers, 1936. 71. Mooney J. The Sacred Formulas of the Cherokees. Sedmi godišnji izvještaj Biroa za američku etnologiju. Washington: Vladina štamparija, 1891, str. 302-397. 72. Murie J.R. Ceremonije Pawnee. Dio I: Skidi. Smithsonian Contributions to Anthropology, br. 27. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1981. 73. Nabokov P. Two Leggins: the making of a Crow Warrior. New York: Apollo Edition, 1970. 74. Olbrechts F.M. Neke Cherokee metode proricanja. Zbornik radova od 23rd , 1930. 75. Opler M. Životni put Apača: Ekonomske, društvene i vjerske institucije Indijanaca Chiricahua. New York: Cooper Square Publishers, 1965. 76. Powell P.J. Slatka medicina: Kontinuirana uloga Svetih strijela, Sunčevog plesa i Svetog bivoljeg šešira u istoriji Sjevernog Šejena. 2 Vol. Norman: University of Oklahoma Press, 1969. 77. Powell W.K. Oglala religija. Lincoln: University of Nebraska Press, 1977. 78. Powers W.K. Izvan vizije: Eseji o kulturi američkih Indijanaca. Norman: University of Oklahoma Press, 1987. 79. Powers W.K. Sveti jezik: priroda natprirodnog diskursa u Lacoti. Norman: University of Oklahoma Press, 1986. 80. Radin P. Pleme Winnebago. Trideset sedmi godišnji izvještaj Biroa za američku etnologiju, 1915-1916.. Washington: Državna štamparija, 1923. 81. Reichard G.A. Društveni život Indijanaca Navaho: s malo pažnje na manje ceremonije. New York: Columbia University Press, 1928. 82. Sandoz M. Cheyenne Autumn. New York: Avon Books, 1964. 83. Schoelter A.I., Panasuik V.A. Rječnik imena biljaka. Njemačka: Koeltz Scientific Books, 1999. 84. Schoolcraft H.R. Povijesne i statističke informacije o indijanskim plemenima Sjedinjenih Država. Philadelphia: Lippincott, Grambo & Company, 1851-57. Vol.1-6. 85. Skinner A. Politička organizacija, kultovi i ceremonije Plains-Ojibways i Plains-Cree Indijanaca. Antropološki radovi Američkog prirodoslovnog muzeja. Vol. XI, dio VI. New York, 1914, str. 475-542. 86. Smith D. Red Indian Experiences. London: George Allen & Unwin Ltd., 1949. 87. Smithwick N. The Evolution of a State or Recollections of Old Texas Days. Austin, 1935. 88. Steward J.H. Etnografija doline Owen Paiute. Publikacije Univerziteta Kalifornije u američkoj arheologiji i etnologiji. Vol. 33, br. 3. University of California Press, 1933. 89. Swanton J.R. Društvena i religijska uvjerenja i upotreba Indijanaca Chickasaw. Četrdeset četvrti godišnji izvještaj Biroa za američku etnologiju, 1926-1927. Washington: Državna štamparija, 1928. 90. Taylor C.F. Oružje Indijanaca. Norman: University of Oklahoma Press, 2001. 91. Tedlock B. The Beautiful and the Dangerous: Dialogues with the Zuni Indians. New York: Penguin Books, 1992. 92. Teit J.A. Etnobotanika Thompson Indijanaca Britanske Kolumbije. Četrdeset peti godišnji izvještaj Biroa za američku etnologiju, 1926-1927. Washington: Vladina štamparija, 1930. 93. Thornton R. Studying Native America: Problems and Prospects. Madison: The University of Wisconsin Press, 1997. 94. Tooker E. Ethnography of the Huron Indians, 1615-1649. Biro za američku etnologiju. Bilten br.190. Washington D.C.: Državna štamparija, 1902. 95. Torrey E.F. Igra uma: vračari i psihijatri. New York: Emerson Hall Publishers, 1972. 96. Utley R.M. Poslednji dani nacije Sijuksa. New Haven: Yale University Press, 1963. 97. Vestal S. Bik koji sjedi: prvak Siouxa. Norman: University of Oklahoma Press, 1976. 98. Vine Deloria, Jr. Bog je Crveni. New York: A Delta Book, 1973. 99. Vogel V.J. American Indian Medicine. Norman: University of Oklahoma Press, 1970. 100. Waldman C. Who was Who u istoriji Indijanaca: Indijanci i ne-Indijanci od ranog kontakta do 1900. New York: Facts on File Publications, 1990. 101. Walker J.R. Lakota Society. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 102. Walker J.R. Oglala vjerovanje i ritual. Lincoln: University of Nebraska Press, 1991. 103. Walker J.R. Sunčani ples i druge ceremonije Oglala divizije Teton Dakote. Antropološki radovi Američkog prirodoslovnog muzeja. Vol. XVI, dio II. New York: American Museum Press, 1917. 104. Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Norman: University of Oklahoma Press, 1991. 105. Weltfish G. The Lost Universe. New York: Basic Books, Inc., Publishers, 1965. 106. White L.A. Komparativna studija keresanskih medicinskih društava. Zbornik radova od 23rdMeđunarodni kongres amerikanista, 1928. 107. White L.A. Acoma Indijanci. Četrdeset sedmi godišnji izvještaj Biroa za američku etnologiju, 1929-1930. Washington: Vladina štamparija, 1932. 108. Whitman W. The Oto. New York: Columbia University Press, 1937. 109. Wood T.B., Bache F. Dispensatory of the United States of America. 14. izdanje, Philadelphia, 1877. 110. Ywahoo, D. Glasovi naših predaka. Boston: Shambhala, 1987. 1

Nekada su čarobnjaci i vještice spaljivani na lomačama, sada sjede u udobnim uredima i primaju klijente. Uprkos tome, mnogi naučnici i dalje smatraju ljude koji veruju u veštičarenje ili veoma nazadnim ili mentalno bolesnima...

ONI NE TRAŽE PRAVE ČAROBNJAKE U KANCELARIJAMA

Da li čarobnjaci i vještice zaista postoje ili je vještičarenje samo prevara koja traje vekovima? Velika većina naučnika će bez sumnje odgovoriti potvrdno na drugi dio pitanja. Do neke mjere, ovaj pogled na vještičarenje se može razumjeti. Pravi čarobnjaci i vještice piju čaj negdje u tajgi, ne reklamirajući svoje znanje ili vještine. Još ih treba pronaći i postići dogovor s njima kako bi stručnjacima pokazali nešto "izvanredno". Pa, pošto naučnici potpuno poriču stvarnost vještičarenja, niko neće tražiti prave čarobnjake i vještice.

U tom pogledu, šamani su imali mnogo više sreće. Istina, dugo su ih smatrali, ako ne prevarantima, onda psihički bolesnicima, ali sada se o njima pišu knjige i snimaju filmovi. Naučnici su otkrili da tokom rituala - procesa iscjeljenja pacijenta - šamani mogu ući u izmijenjena stanja svijesti (ASC).

Šamani izvode rituale koristeći tamburu u posebnom odijelu, obično imaju pomoćnike. EEG (elektroencefalogrami) snimljeni tokom rada šamana zabilježili su promjene u aktivnosti njegovog mozga u određenim periodima sesije koju je vodio. Istovremeno, EEG pokazuje da mozak šamana i mozak njegovog pacijenta rade u paru, dok je mozak pacijenta u položaju roba. Jakutski naučnik Anatolij Aleksejev proveo je 18 godina pored tunguskih šamana i lično se uverio u njihovu sposobnost da liječe širok spektar bolesti.

NAUKA NIJE DOSTALA DO PROUČAVANJA VEŠČARSTVA

Svojevremeno su naučnici provodili istraživanja o sposobnostima brojnih vidovnjaka i došli do zaključka da one zaista postoje. Na primjer, poznati N. Kulagina je mogao mentalno pomicati male predmete na daljinu, utjecati na kompas i izložiti film u kaseti. Tajno istraživanje vidovnjaka vršile su obavještajne službe SSSR-a.

Akademik Međunarodne akademije energetskih informacionih nauka A.F. Okhatrin uspio je dokazati realnost misaonih formi, koje predstavljaju energetske ugruške na nivou polja, generirane mislima ili emocionalnim izljevima osobe. Najnevjerovatnije je da ove misaone forme mogu prodrijeti u ljude i utjecati na njih.

Sumirajući sve navedeno, možemo izvući prilično neobičan zaključak da moderna nauka još nije „dorasla“ za proučavanje vještičarenja...

Pravi čarobnjak (vještica) je vidovnjak, travar, psiholog i hipnotizer „sve u jednom“. Osim toga, zna stvarati i manipulirati misaonim formama, a uz pomoć čini može dati vodi i drugim supstancama druga svojstva. Međutim, njegove sposobnosti možda nisu ograničene na ovo.