Feast pročitajte sažetak. Cheat Sheet: Ljubavna tema u Platon Peeru

Prostokniga poziva čitatelje da se upoznaju sa klasicima filozofije, Platonovim dijalozima u djelu "Gozba".

"" - dijalog posvećen problemu Erosa (Ljubavi). Na gozbi se vodi razgovor između dramskog pisca Agatona, Sokrata, političara Alkibijada, komičara Aristofana i drugih.

Izvor fotografije: russianway.rhga.ru

Analiza i sažetak. Strukturno, djelo je podijeljeno na sedam dijaloga s glavnim likovima: Apolodorom, Fedrom, Pauzanijom, Eriksimahom, Aristofanom, Agatonom, Alkibijadom i, naravno,. Svaki dijalog slijedi redom, dopunjujući i razvijajući prethodni. Razgovori se dotiču iste teme ljubavi, ali iz različitih uglova, pozicija, pogleda i mišljenja. Tako je Platon pokušao doći do jednog istinitog zaključka u uzbudljivim pitanjima, kako za filozofiju, tako i za filozofe i retoričare tog vremena. Štaviše, sam dijalog, kao književna forma, je za Platona put do istinskog znanja.

Kako piše Jekaterina Matusova, doktor filozofije: „Sokrat izmišlja dijalog kao sredstvo komunikacije – razgovor koji se sastoji od pitanja i odgovora – upravo zato što je ovaj oblik apsolutno racionalan: ne utiče na osećanja, ali zahteva stalnu budnost uma, koji treba da razotkrije misao u lažima na svakom koraku."

Odnosno, rezultat svakog dijaloga bi idealno trebalo biti pravo znanje, a ne prazna misao. To je prije svega neophodno kako bi se osoba koja živi u stezi lažnog mišljenja riješila neznanja. Zaista, za Platonovog Sokrata, osoba koja živi od mišljenja i lažnih mišljenja, a ne od znanja, nalazi se u tami i magli, neprestano juri senku, sve vreme nailazi na „predmete života“. I drugo, potrebno je da osoba shvati da nisu "svako mentalno rasuđivanje istinito". Zaista, od dva suprotna razmišljanja o istoj temi, jedno je barem pogrešno. Ali šta je od njih tačno, a koje nije, nejasno je. I iz ovoga proizilazi glavna teza sokratske etike: "Ljudi griješe iz neznanja (dobro i zlo)", ali ih to ne oslobađa moralne odgovornosti. Stoga je za Platona i Sokrata dijalog imao još jedan zadatak - pronaći i izvesti zakone po kojima se istina može postići. Dakle, može se pretpostaviti da za Platonovog Sokrata dijalog nije samo sredstvo, ne samo racionalan oblik razgovora, on je put znanja, koji može biti obavijen i lažnim nagađanjima i mišljenjima, kojih se čovjek treba riješiti. u najkraćem mogućem roku. Ali ako ispravno razmišljamo i govorimo o toj temi, onda to još uvijek ne znači ništa. Kako piše akademik Ruske akademije nauka Vladimir Toporov: „Za Platona je glavni kriterijum istinskog znanja samo odgovarajuće ponašanje“.

Odnosno, ako osoba shvati istinu, onda njena djela moraju odgovarati njoj. Bez ovoga, istina je samo mišljenje.

A iz ovog suda slijedi parafrazirani kantovski moralni imperativ poznat od djetinjstva: „čini drugima ono što želiš da čine tebi“.

Istovremeno, treba shvatiti činjenicu da u svom djelu Platon nikada ne govori u prvom licu. Glumački junak je uvijek Sokrat (Platonov učitelj), koji razgovara sa istim stvarnim ljudima s kojima bi mogao komunicirati ili stvarno komunicirati. Stoga sve svoje ideje, kao i sve ono što je Sokrat zapravo rekao ili učinio, Platon stavlja u usta. Međutim, Platon donekle preuveličava sliku svog učitelja, konstruišući njegovu sliku na način da demonstrira njegovu savršenu vrlinu, stvarajući sliku „čoveka koji je naučio“ i „idealnog filozofa“. A bez toga, Sokratova književna slika ne bi mogla „razotkriti neznanje sagovornika, potpuno ga zbuniti, tako da on (sagovornik) više ne vidi izlaz. A to je neophodno kako bi osoba, sa svom dubinom svoje suštine, shvatila koliko je daleko od istine “, kaže Ekaterina Matusova. I ova činjenica treba da motiviše osobu na hrabar rad istinskog znanja. Zaista, za Platona je znanje put kojim ljudska duša prolazi samostalno i ni na koji drugi način. Bez toga bi bilo nemoguće koristiti same dijaloge, kako u pedagoške tako i u moralne svrhe.

Ali istovremeno, Platon nije biograf ili hroničar, on je filozof i pisac koji stvara tekst, kako je rekla Jekaterina Matusova: „podređujući ga svojim ličnim ciljevima“. Tako u djelu "Gozba" Platon gradi dijaloge na način da je Sokrat uspio razotkriti neznanje ili zabludu svojih sagovornika po pitanju ljubavi. U ovom djelu Platon opisuje ljubav ne toliko erotske prirode, već više metafizičke, podređujući je ideji znanja. Kao što je već rečeno, da bi osoba krenula putem spoznaje istine, prvo se treba osloboditi lažnih mišljenja. A ovo je hrabar čin i sličan je herojskom djelu, jer previše otežava znanje. Ali ljubav je pokretačka snaga iza ovog rada. „Ne prestaje da privlači one koji još nemaju, na ono što žele da imaju“, kaže Vladimir Toporov. Uostalom, ako pogledate, sama riječ filozofija se prevodi kao "ljubav prema mudrosti". To jest, „filozof je strasno čežnji za razumom“ – piše Platon.

Izvor fotografije: abc-people.com

Pritom se mora shvatiti činjenica da se pod riječju ljubav dosta razumjelo i shvatilo. Na primjer, za Fedra iz djela "Gozba" ljubav je shvaćena kao najstarije božanstvo (osjećaj). Pausanija opisuje dvije ljubavi: destruktivnu i stvaralačku. Eriksimah shvaća ljubav kao prirodu, koja ispunjava suštinu svih stvari, događaja i radnji. Aristofan u svom govoru kaže da je ljubav težnja osobe za iskonskom cjelinom, navodeći primjer mita o "androginu", kada je osoba rođena iz jednog androginog bića: pola muško, drugo žensko. Razdvojeni voljom bogova, muškarac i žena traže svoju srodnu dušu da se ujedine. Ljubav prema Aristofanu je "žeđ za integritetom i težnja za integritetom". I, na primjer, za Agatona je ljubav savršena. To je početak života, dozvoljavajući svim živim bićima da nastanu. Ali Sokrat u svom govoru dovodi u pitanje riječi učesnika razgovora.

Kao što je već pomenuto, ljubav prema Platonovom Sokratu je pokretačka snaga na putu ka znanju. Pod krajnjim ciljem spoznaje podrazumijevamo postizanje dobra, što je lijepo. Odnosno, "žeđ za dobrim" i "žeđ za lepotom" nisu ništa drugo do ljubav. Kako kaže Jekaterina Matusova: „Ova žeđ je urođena čoveku jer čami u sećanjima na ono zaista lepo, što je njegova duša videla svojim očima pre nego što je pala u telo. Ona nosi njegov odraz u sebi, a on je uznemirava, želeći da se probije." Dakle, za Platona se suština znanja otkriva kroz sjećanje na ono što je skriveno u duši, kroz žeđ za dobrim, odnosno kroz želju čovjeka da se prisjeti lijepog (istine). A u isto vrijeme, sjećanje na lijepo može se provesti u drugoj osobi.

„Također u sjećanjima na rajsku ljepotu, duša juri ka osobi u čijem obličju domišlja odraz tražene ljepote“, piše Ekaterina Matusova.

Ljubav, po Platonu, nije težnja ka osobi, to je težnja za lepotom u čoveku. Što više čovek shvata istinu, što više „želi za dobrim“, što se više njegova duša „pamti“, to više želi da vidi lepotu u duši osobe kojoj je osetio privlačnost.

Ova privlačnost, prema Platonu, je najniži oblik ljubavi, ali neophodna faza u usponu na njen vrh. Težnja ljudske duše za srećom i besmrtnošću je vrhunac ljubavi. Ali budući da je besmrtnost na zemlji nemoguća, a duša želi pronaći sreću i besmrtnost ovdje i sada, u tome pomaže privlačnost ljudi i duša. Kroz potomstvo, osoba stiče besmrtnost. Ali ova besmrtnost je relativna, kratkotrajna i imaginarna. Stoga duša nastoji da shvati moralnu ljepotu, oslobađajući se okova prolaznosti. A spoznavši vrlinu, ljudska duša je u stanju da vidi „izvor svake lepote“: „Ko je upućen na put ljubavi, sagledavaće lepotu u ispravnom redosledu; koja su bila preduzeta sva dosadašnja dela – nešto, prvo, večno , odnosno ne znajući ni rođenje, ni smrt, ni rast, ni osiromašenje, i drugo, ne u nečem lepom, već u nečem ružnom, ne jednom, negde, za nekoga i relativno lepo, već u neko drugo vreme, na drugom mestu, za drugu i komparativno sa drugom ružnoćom. Ova lijepa stvar će mu se pojaviti ne u obliku nekog lica, ruku ili drugog dijela tijela, ne u obliku nekog govora ili znanja, ne u nečem drugom, bilo da je to životinja, zemlja, nebo ili nešto drugo, ali samo po sebi, uvek jednolično po sebi." - kaže sveštenica Diotima Sokratu. Ovo je krajnji cilj ljubavne privlačnosti: čistoća, besmrtnost i božanska ljepota.

Izvor fotografije: russianway.rhga.ru

Općenito, osoba koja je dostigla visine ljubavi nije samo potpuno krepostna, već nosi i crte besmrtnog i božanski lijepa.

Platonovi dijalozi su fascinantni i duboki. Svaka osoba koju pokreće žeđ za znanjem dužna je da se upozna sa djelima ovog velikog filozofa svih vremena i naroda.

Smiješan video

Dvogodišnjak voli da baca. Pogledajte šta se desilo kada su mu roditelji kupili koš za košarku!

Trenutna stranica: 1 (ukupno knjiga ima 5 stranica)

Apolodor i njegov prijatelj

Po mom mišljenju, dovoljno sam spreman za vaša pitanja. Pre neki dan, kada sam od kuće, sa Falera, išao u grad, jedan od mojih poznanika me je ugledao s leđa i u šali pozvao iz daljine.

- Hej, - viknuo je, - Apolodore, stanovniče Falera, čekaj malo!

Stao sam i čekao.

„Apolodore“, rekao je, „ali sam te tražio samo da bih pitao za onu gozbu u Agatonu, gde su bili Sokrat, Alkibijad i drugi, i da bih saznao kakvih je govora bilo o ljubavi. Jedna osoba mi je pričala o njima po riječima Feniksa, Filipovog sina, i rekla da i ti sve ovo znaš. Ali on sam nije mogao ništa reći, pa mi stoga o svemu ovome priča ti - uostalom, tebi više nego bilo kome drugom pristaje da prenosiš govore svog prijatelja. Ali prvo mi recite da li ste vi sami bili prisutni tokom ovog razgovora ili niste?

A ja sam mu odgovorio:

“Očigledno, onaj koji vam je rekao zaista vam nije ništa rekao ako mislite da se razgovor o kojem pitate nedavno desio, pa bih mogao biti tamo.

„Da, upravo sam to i mislio“, odgovorio je.

- Šta si ti, Glavkone? uzviknula sam. „Zar ne znaš da Agaton ne živi ovde mnogo godina?“ A otkako sam počeo da provodim vreme sa Sokratom i stavio sebi za pravilo da svaki dan beležim sve što on govori i radi, nisu prošle ni tri godine. Do tada sam lutao gde god moram, umišljajući da radim nešto vredno truda, ali sam bio patetičan, kao i svaki od vas - na primer, kao vi sada, ako mislite da je bolje raditi bilo šta osim filozofije.

„Umesto da nam se smejete“, odgovorio je, „bolje mi reci kada je ovaj razgovor održan.

„U danima našeg djetinjstva“, odgovorio sam, „kada je Agaton dobio nagradu za svoju prvu tragediju, dan nakon što je ovu pobjedu proslavio žrtvom zajedno sa Horevcima.

- Dugo je, ispostavilo se, postojao slučaj. Ko vam je rekao za ovo, zar nije sam Sokrat?

- Ne, ne Sokrat, nego isti kao i za Feniksa - neki Aristodem iz Kidafina, mali, uvek bos; bio je prisutan ovom razgovoru jer je tada, čini se, bio jedan od najvatrenijih Sokratovih obožavatelja. Međutim, pitao sam i samog Sokrata o nečemu, a on mi je potvrdio svoju priču.

Tako smo usput razgovarali o tome: zato se osjećam, kao što sam rekao na početku, prilično pripremljen. I ako želiš da ti sve ovo ispričam, neka bude na tvoj način. Uostalom, uvijek mi je neizmjerno drago što imam priliku voditi ili slušati filozofske govore, a da ne spominjem činjenicu da se nadam da ću izvući neku korist od njih; ali kad čujem druge govore, posebno vaše uobičajene govore bogataša i biznismena, melanholija me napadne, i žao mi je vas, prijatelji, jer mislite da poslujete, a sami gubite vrijeme. Ali vi me možda smatrate nesrećnom i priznajem da ste u pravu; ali da si nesretan nije nešto što priznajem, ali znam sigurno.

- Ti si uvek isti, Apolodore: uvek grdiš sebe i druge i, čini se, apsolutno sve, osim Sokrata, smatraš zaslužnim za žaljenje, a već sebe - u prvom redu. Za šta su te zvali demonom, ne znam, ali u svojim govorima zaista si uvek ovakav: napadaš sebe i ceo svet, osim Sokrata.

- Pa kako da ne buncam, draga moja, kako da ne izgubim živce, ako je ovo moje mišljenje o sebi i o tebi.

„Nema potrebe da se raspravljamo oko ovoga sada, Apolodore. Bolje ispunite naš zahtjev i recite nam kakvi su govori tamo održani.

- Bili su otprilike ovakvi... Ali pokušaću, možda, da vam ispričam sve po redu, kao što mi je i sam Aristodem rekao.

Tako je sreo Sokrata - opranog i u sandalama, što se retko dešavalo, i upitao ga gde je tako obučen. On je odgovorio:

- Za večeru kod Agatona. Jučer sam pobjegao sa trijumfalne proslave, uplašen prepunim okupljanjem, ali obećao da ću doći danas. Tako sam se obukao da se ukažem zgodnom zgodnom muškarcu. Pa ti, - zaključio je, - da li bi i ti na gozbu bez poziva?

A on mu je odgovorio:

- Kako naređuješ!

- U tom slučaju, - rekao je Sokrat, - hajdemo zajedno i, da promenimo izreku, dokazaćemo da "dostojan čovek dolazi ljudima dostojnim na gozbu bez poziva". Ali Homer ne samo da je iskrivio ovu izreku, već je, moglo bi se reći, i razbjesnio. Predstavljajući Agamemnona kao neobično hrabrog ratnika, a Menelaja kao "slabog kopljanika", natjerao je manje dostojnog Menelaja da se pojavi bez poziva dostojnijem Agamemnonu, kada je prinio žrtvu i priredio gozbu.

Nakon što je ovo čuo, Aristodemus reče:

- Bojim se da će izaći ne po mom mišljenju, Sokrate, već po Homeru, ako ja, običan čovek, dođem bez poziva na gozbu kod mudraca. Možete li se nekako opravdati time što ste me doveli? Uostalom, ne priznajem da sam bio nepozvan, ali reći ću da ste me vi pozvali.

- "Zajedno pravimo put", - prigovorio je, - razgovaraćemo šta da nam kažemo. Otišao!

Razmijenivši otprilike takve riječi, krenuli su na put. Sokrat je, prepuštajući se svojim mislima, zaostajao cijelim putem, a kada je Aristodem stao da ga sačeka, naredio mu je da ide naprijed. Aristodemus je došao u Agatonovu kuću, našao otvorena vrata, a onda se, prema njegovim riječima, dogodilo nešto smiješno. Rob je odmah dotrčao do njega i odveo ga do mjesta gdje su gosti već ležali spremni da počnu večeru. Čim je Agaton ugledao pridošlicu, pozdravio ga je ovim riječima:

- Ah, Aristodeme, došao si usput - samo ćeš večerati s nama. Ako se bavite nekim poslom, odgodite to za neki drugi put. Uostalom, juče sam već tražio da te pozovem, ali te nigde nisam našao. Ali zašto nam nisi doveo Sokrata?

- I ja, - nastavi Aristodemus, - se okrenuo, ali Sokrat, vidim, ne prati; Morao sam da objasnim da sam i sam došao sa Sokratom, koji me je pozvao ovde na večeru.

- I dobro je učinio što je došao - odgovori vlasnik, - ali gde je?

- Upravo je ušao za mnom, ni sama ne mogu da shvatim gde je otišao.

- Pa - reče Agaton slugi - potražite Sokrata i dovedite ga ovamo. A ti, Aristodeme, smjesti se pored Eriksimaha!

I rob je oprao noge da može leći; dok se drugi rob u međuvremenu vratio i javio: Sokrat se, kažu, okrenuo i sada stoji na ulazu susedne kuće, ali odbija da ode na poziv.

„O kakvim glupostima pričaš“, reče Agaton, „zovi ga upornije!

Ali tada se umiješao Aristodemus.

„Nema potrebe“, rekao je. „Ostavite ga na miru. Takva mu je navika - otići će negdje sa strane i stajati tamo. Mislim da će uskoro doći, samo ga ne treba dirati.

„Pa, ​​neka bude po tebi“, reče Agaton. - A sve nas ostale, sluge, počastite! Služite nam šta god želite, jer nikada nisam stavio nadzornika nad vama. Smatrajte da ste mene i sve ostale pozvali na večeru, i ugodite nam da vas ne hvalimo.

Onda su počeli da večeraju, ali Sokrata nije bilo. Agaton je više puta pokušavao poslati po njega, ali se Aristodemus tome usprotivio. Konačno se Sokrat pojavio, baš usred večere, oklevajući, suprotno svom običaju, ne tako dugo. A Agaton, ležeći sam na ivici, reče mu:

- Evo, Sokrate, smjesti se pored mene, da i ja dobijem dio mudrosti koja ti je sinula u ulazu. Na kraju krajeva, naravno, pronašao si je i zauzeo je, inače se ne bi pomerio.

- Bilo bi lepo, Agatone, - odgovorio je Sokrat sedajući, - kada bi mudrost imala sposobnost da poteče čim se dodirnemo, od onoga ko je pun posude u praznom. Ako je tako i s mudrošću, veoma cijenim susjedstvo s vama: mislim da ćete me do vrha ispuniti najveličanstvenijom mudrošću. Uostalom, moja mudrost je nekako nepouzdana, inferiorna, liči na san, a tvoja je briljantna i donosi uspjeh: pogledajte kako je, uprkos vašoj mladosti, zaiskrila prekjučer pred više od trideset hiljada Grka.

"Ti si rugač, Sokrate", reče Agaton. - Nešto kasnije, uzevši Dionisa za sudiju, shvatićemo ko je od nas mudriji, ali u međuvremenu pređite na večeru!

- Zatim, - nastavi Aristodem, - nakon što je Sokrat legao i svi su večerali, izvršili su libaciju, pjevali hvalu Bogu, izvršili sve što

oslonio se i nastavio do vina. A onda je Pausanija održao takav govor.

- Bilo bi nam, prijatelji, - rekao je, - da se ne napijemo. Iskreno, osjećam se prilično gadno nakon jučerašnjeg pijanstva, i treba mi malo predaha, kao, međutim, po mom mišljenju, i većini vas: uostalom, i vi ste jučer učestvovali u tome; Razmislite o tome kako možemo piti umjerenije.

A Aristofan mu odgovori:

- Potpuno si u pravu, Pausanije, da treba na svaki mogući način pokušati da piješ umereno. I ja sam juče previše popio.

Čuvši njihove riječi, Eriksimah, sin Akumenov, reče:

- Naravno da si u pravu. Voleo bih samo da čujem još jednog od vas - Agaton: da li može da pije?

„Ne, ni ja ne mogu“, odgovori Agaton.

- Pa, izgleda da imamo sreće, ja, Aristodem, Fedro i ostali, - reče Eriksimah, - ako vi, takvi majstori pića, danas odbijete, - uvek pijemo kap po kap. Sokrat se ne računa: on je u stanju da pije i ne pije, pa šta god da radimo, on će biti zadovoljan. A pošto niko od prisutnih nije sklon, po mom mišljenju, puno piti, teško da ću nekoga uvrijediti ako kažem cijelu istinu o pijanstvu. Ta intoksikacija ljudima teško pada, to je meni kao doktoru jasnije. I sam nerado pijem više, a drugima ne savjetujem, pogotovo ako se još nisu oporavili od mamurluka.

"Istina je", reče Fedro iz Mirrinunta.

Nakon što su ih saslušali, svi su se dogovorili da se ne opijaju na današnjoj gozbi, već da piju samo tako, za svoje zadovoljstvo.

- Dakle, - reče Eriksimakh, - pošto je odlučeno da svako pije koliko želi, bez ikakve prisile, predlažem da pustimo ovu flautistu koja je upravo ušla u našu sobu - pustimo je da svira za sebe ili, ako hoće, za žene u unutrašnjim odajama kod kuće, a mi ćemo naš današnji sastanak posvetiti razgovoru. Koju - to i ja, ako želite, mogu predložiti.

Svi su rekli da žele čuti njegovu ponudu. A Eriksimah reče:

- Počeću na isti način kao Melanipa u Euripidu: "Nećeš sada čuti moje reči", nego naš Fedar. Koliko je puta Fedar bio ogorčen u mom prisustvu: „Zar nije sramota, Eriksima, da dok je sastavljao himne i pjesmove drugim bogovima, Eros, tako moćni i veliki bog, nije jedan od pjesnika - a bilo ih je mnogo njih - nije napisao ni hvale vrednu reč. Ili uzmite časne sofiste: oni hvale Herkula i druge u svojim nabrajanjima, kao, na primjer, dostojnog Prodika. Sve to još uvijek nije toliko iznenađujuće, ali jednom sam naišao na knjigu u kojoj su veličana blagotvorna svojstva soli, a druge stvari ove vrste bile su više puta predmet revnosne hvale, a niko se još nije usudio hvaliti Erosa. dostojanstveno, a ovaj veliki bog ostaje preziran!" Fedar je, čini mi se, u pravu. Zato bih želeo da odam počast Fedru i da mu pričinim zadovoljstvo, pogotovo što bi mi koji smo danas ovde okupljeni trebalo, po mom mišljenju, da poštujemo ovog boga. Ako dijelite moje mišljenje, onda bismo se odlično proveli u razgovoru. Neka svako od nas, desno u krugu, izgovori što je moguće bolje hvale vrijednu riječ Erosu, a prvi neka počne Fedro, koji prvi sjedne i koji je otac ovog razgovora.

- Protiv tvog prijedloga, Eriksimakh, - reče Sokrat, - niko neće glasati. Ni ja, pošto tvrdim da ne razumem ništa osim ljubavi, ni Agaton sa Pauzanijom, ni, još više, Aristofan, – uostalom, sve što on radi je povezano sa Dionizom i Afroditom – i zaista niko od onih koje sam ja vidi ovdje ne treba odbaciti. Istina, mi, koji zaležemo na zadnjim mjestima, u manje povoljnoj smo poziciji; ali ako se govori naših prethodnika pokažu dovoljno dobrima, onda će nam to biti dovoljno. Tako dobro

čas, neka Fedro počne i izgovori svoju hvale vrijednu riječ Erosu!

Svi su se, kao jedan, složili sa Sokratom i pridružili njegovoj želji. Ali sve što su svi rekli, Aristodemus nije zapamtio, a ja nisam zapamtio sve što mi je Aristodemus rekao. Iz svakog govora ću vam prenijeti ono što mi se činilo najvrijednijim.

Govor Fedra: Najranije porijeklo Erosa

Dakle, prvi je progovorio Fedro, kao što sam rekao, i počeo je rekavši da je Eros veliki bog kojem se ljudi i bogovi dive iz mnogo razloga, a ne samo zbog njegovog porijekla: na kraju krajeva, čast je biti najstariji bog. .. A dokaz za to je i odsustvo njegovih roditelja, koje ni jedan pripovjedač ni jedan pjesnik ne spominje. Hesiod kaže da je prvo nastao haos, a zatim

Gaia širokih grudi, opšte sklonište je sigurno,

Sa svojim Erosom...

Da su ova dvojica, odnosno Zemlja i Eros, rođeni nakon Haosa, Akusilaj se takođe slaže sa Hesiodom. A Parmenid govori o rađajućoj sili

Ona je bila prva od svih bogova koji je stvorio Eros.

Stoga se mnogi slažu da je Eros najstariji bog. I kao najstariji bog, on je za nas bio primarni izvor najvećih dobrobiti. Ja barem ne znam veće dobro za mladog čovjeka od dostojnog ljubavnika, a za ljubavnika - od dostojnog ljubavnika. Uostalom, ono čime bi se uvijek trebali rukovoditi ljudi koji žele svoj život živjeti besprijekorno, bez rodbine, bez počasti, bez bogatstva, i zaista ništa na svijetu neće ih naučiti bolje od ljubavi. Šta bi ona trebala da ih nauči? Stidjeti se sramotnog i ambiciozno težiti lijepom, bez čega ni država ni pojedinac nisu sposobni za velika i dobra djela. Tvrdim da ako ljubavnik počini neko nedostojno djelo ili iz kukavičluka pusti počinitelja, manje pati ako ga za to osudi otac, prijatelj ili neko drugi – samo ne njegov miljenik. Isto se, kako primećujemo, dešava i sa voljenim: uhvaćen u nekom nedoličnom činu, stidi se najviše od svih onih koji ga vole. A da je moguće formirati državu ili, na primjer, vojsku od ljubavnika i njihovih voljenih, oni bi to uspjeli na najbolji način, izbjegavajući sve sramotne stvari i međusobno se takmičeći; a boreći se zajedno, takvi ljudi, čak i u malom broju, porazili bi, kako kažu, svakog protivnika: uostalom, ljubavniku je lakše napustiti formaciju ili baciti oružje s bilo kim nego s voljenom osobom, a često i on više voli smrt nego takvu sramotu; a kamoli prepustiti voljenog na milost i nemilost sudbini ili mu ne pomoći kada je u opasnosti - postoji li zaista takva kukavica na svijetu, u koju ni sam Eros ne bi udahnuo hrabrost, upoređujući ga s rođenim hrabrim čovjekom? A ako Homer kaže da Bog udahnjuje hrabrost nekim junacima, onda je niko drugi do Eros daje onima koji vole.

Pa, samo ljubavnici su spremni da umru jedni za druge, i to ne samo muškarci, već i žene. Među Grcima, Alkestida, Pelijeva kći, uvjerljivo je to dokazala: ona je sama odlučila umrijeti za svog muža, iako su mu otac i majka još bili živi. Zahvaljujući svojoj ljubavi, obojicu je nadmašila naklonošću prema njihovom sinu toliko da je svima pokazala: smatraju se samo njegovim rođacima, a u stvari su mu stranci; ovaj njen podvig odobrili su ne samo ljudi, već i bogovi, a ako su od mnogih smrtnika koji su činili divna djela, bogovi samo nekolicini dali časno pravo da vrate dušu iz Hada, onda su njenu dušu oslobodili iz Hada. tamo, diveći se njenom činu. Dakle, bogovi također visoko cijene odanost i nesebičnost u ljubavi. Ali Orfeja, sina Eagerova, prognali su iz Hada bez ičega i pokazali mu samo duh njegove žene, zbog koje se pojavio, ali je nije izdao, s obzirom da je i on, kao i kifared, bio previše razmažen, ako jeste. nije se usudio, poput Alkestide, od - umrijeti za ljubav, ali je uspio da uđe živ u Had. Stoga su ga bogovi kaznili, natjeravši ga da umre od ruke žene, dok su Ahileja, Tetidinog sina, počastili tako što su ih poslali na Blagoslovena ostrva; saznavši od svoje majke da će umrijeti ako

će ubiti Hektora, a ako ne ubije, onda će se vratiti kući i doživjeti starost, Ahil je hrabro odlučio priskočiti u pomoć Patroklu i, osveteći svog obožavatelja, prihvatiti smrt ne samo za njega, već i nakon njega. A budući da je bio tako odan osobi koja ga je zaljubila, neizmjerno cijenjeni bogovi odali su počast Ahileju s posebnim priznanjem. Eshil govori gluposti, tvrdeći da je Ahilej bio zaljubljen u Patrokla: uostalom, Ahilej ne samo da je bio ljepši od Patrokla, kao, uostalom, i svi heroji općenito, već je, prema Homeru, mnogo mlađi, tako da nije ni odrastao bradu. I zapravo, visoko cijeneći vrlinu u ljubavi, bogovi se dive, čude i imaju više koristi u slučaju kada je voljeni odan ljubavniku nego kada je ljubavnik odan predmetu svoje ljubavi. Na kraju krajeva, ljubavnik je božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga. Zato, pošto su Ahileja poslali na ostrva blaženih, bogovi su mu ukazali veću čast od Alkestide. Dakle, tvrdim da je Eros najstariji, najčasniji i najmoćniji bogovi, najsposobniji da ljude obdari hrabrošću i podari im blaženstvo za vrijeme života i nakon smrti.

Pausanijin govor: Dva erosa

Ovo je govor koji je održao Fedro. Nakon Fedra, drugi su govorili, ali Aristodemus je slabo zapamtio njihove govore, pa je, izostavljajući ih, počeo izlagati Pausanijin govor. A Pausanija reče:

- Po mom mišljenju, Fedre, loše smo definisali svoj zadatak, preuzevši se da veličamo Eros uopšte. To bi bilo tačno da postoji samo Eros na svetu, ali Erosa ima više, a pošto ih je više, ispravnije bi bilo da se prvo dogovorimo koji Eros da pohvalimo. Dakle, pokušaću da ispravim stvar tako što ću prvo reći kojeg Erosa treba hvaliti, a zatim ću mu dati hvalu dostojnu ovog boga. Svi znamo da nema Afrodite bez Erosa; stoga, da postoji samo jedna Afrodita na svijetu, Eros bi također bio jedan; ali pošto postoje dvije Afrodite, onda moraju postojati dva Erota. A ove su boginje, naravno, dvije: najstarija, koja je bez majke, kći Urana, koju zato nazivamo nebeskom, i najmlađa, kćerka Dione i Zevsa, koju nazivamo vulgarnom. Ali iz ovoga slijedi da se Erote koji prate obje Afrodite treba nazvati, odnosno, nebeskim i vulgarnim. Naravno, sve bogove treba hvaliti, ali ja ću pokušati utvrditi svojstva koja naslijeđuju svaki od njih.

Za svaki posao možemo reći da sam po sebi nije ni lijep ni ružan. Na primjer, sve što sada radimo, bilo da pijemo, pjevamo ili pričamo, nije lijepo samo po sebi, već u zavisnosti od toga kako se radi, kako se dešava: ako se nešto uradi lijepo i ispravno, postaje lijepo, a ako pogrešno je, onda, naprotiv, ružno. Tako je i sa ljubavlju: nije svaki Eros lijep i hvale vrijedan, već samo onaj koji te potiče da lijepo voliš.

Dakle, Afroditin Eros je zaista vulgaran i sposoban za sve; to je upravo ona vrsta ljubavi koju vole beznačajni ljudi. I takvi ljudi vole, prvo, žene ne manje nego mladiće; drugo, vole svoje voljene više zbog tela nego zbog duše, i na kraju, vole one koji su gluplji, koji brinu samo o tome da dođu na svoje, a ne pitaju se da li je ovo divno. Zato su sposobni za sve - i dobro i loše u istoj meri. Uostalom, ova ljubav, na kraju krajeva, dolazi od boginje, koja ne samo da je mnogo mlađa od druge, već i po svom porijeklu učestvuje i u ženskom i u muškom principu. Eros nebeske Afrodite uspinje se do boginje koja,

prvo, uključeno je samo u muški princip, ali ne i u ženski - nije bez razloga to ljubav prema mladićima, - i drugo, stariji je i stran od kriminalne drskosti. Zato se opsjednuti takvom ljubavlju okreću muškom polu, dajući prednost onome što je prirodno jače i obdareno velikim umom. Ali čak i među ljubiteljima dječaka možete prepoznati one koje motivira samo takva ljubav. Jer oni ne vole maloljetnike, već one koji već imaju um, a um se obično pojavi s prvim puhom. Oni čija je ljubav počela u ovo vreme spremni su, čini mi se, da se nikada ne razdvoje i da žive zajedno ceo život; takva osoba neće prevariti mladog čovjeka, koristeći njegovu glupost, neće

njemu, smejući mu se, drugom. Čak bi bilo potrebno doneti zakon kojim se zabranjuje ljubav prema maloletnicima, da ne nestane mnogo energije, ne zna se šta; uostalom, ne zna se unaprijed u kojem smjeru će ići djetetov duhovni i fizički razvoj – loše ili dobro. Naravno, dostojni ljudi sami sebi uspostavljaju takav zakon, ali to bi bilo potrebno zabraniti i vulgarnim obožavateljima, jer im zabranjujemo, koliko možemo, da vole slobodno rođene žene. Ranjivi ljudi toliko su profanirali ljubav da neki čak tvrde da je za osudu uopšte popustiti obožavaocu. Ali oni to tvrde, gledajući ponašanje upravo takvih ljudi i videći njihovu uvredljivost i nepoštenje, jer svako djelo, samo ako je učinjeno nepristojno, a ne na uobičajen način, ne može a da ne zaslužuje kritiku.

Običaj o ljubavi koji postoji u drugim državama nije teško razumeti, jer je tamo sve jasno definisano, ali su lokalni i lakedemonski mnogo komplikovaniji. U Elidi, na primer, i u Beotiji, i svuda gde nema navike sofisticiranog govora, običaj je da se jednostavno prepusti obožavaocima, i niko tamo, ni star ni mlad, ne vidi ništa za osudu u ovom običaju, kako bi, očigledno, da tamošnji stanovnici - a nisu majstori da govore - ne troše energiju na prosjačenje; u Joniji i na mnogim drugim mjestima, gdje god varvari vladaju, to se smatra za osudu. Uostalom, varvari, zbog svog tiranskog sistema, i u filozofiji i u gimnastici, vide nešto

za osudu. Ovdašnjim vladarima, vjerujem, jednostavno je neisplativo da njihovi podanici imaju uzvišene misli i da jačaju zajedništvo i saveze, čemu uz sve druge uslove umnogome olakšava dotična ljubav. Ovdašnji tirani su to naučili i iz vlastitog iskustva: na kraju krajeva, ljubav prema Aristogitonu i pojačana naklonost prema njemu Harmodius zaustavili su njihovu vlast.

Dakle, u onim državama u kojima se predaja obožavaocima smatra za osudu, ovo mišljenje je ustanovljeno zbog izopačenosti onih koji ga se pridržavaju, odnosno sebičnih vladara i malodušnih podanika; a u onima gdje je jednostavno prepoznat kao lijep, ovaj poredak dolazi iz inercije onih koji su ga započeli. Naši običaji su mnogo bolji, iako ih, kao što sam rekao, nije tako lako razumjeti. Zaista, postoji mišljenje da je, prema općem mišljenju, bolje voljeti otvoreno nego potajno, dostojne i plemenite mladiće, čak i ako nisu bili tako lijepi; s obzirom na to da ljubavnik svakoga susreće sa neverovatnom simpatijom i da niko ne vidi ništa sramotno u njegovom ponašanju,

da je pobjeda u ljubavi, po svemu sudeći, blagoslov, a poraz sramota; taj običaj ne samo da opravdava, već i odobrava sve trikove navijača koji žele pobjedu, čak i one koji će, ako se koriste u bilo koju drugu svrhu, sigurno izazvati opću osudu (pokušati npr. zarad novca, pozicije ili neku drugu prednost, da se ponašaju onako kako se obožavatelji ponekad ponašaju, gnjave svoje voljene poniženim molbama, obasipajući ih zakletvama, ležeći na njihovim vratima i spremni da obavljaju takve ropske dužnosti koje ni posljednji rob neće preuzeti, a ni prijatelji ni neprijatelji neće dati ti prođeš: prvi će postati da te ukori, stideći te se, drugi će te optužiti za servilnost i podlost; ali ljubavniku je sve to oprošteno, a običaj je sasvim na njegovoj strani, kao da je njegovo ponašanje zaista besprekoran), uzevši u obzir na kraju - a ovo je najneverovatnije - šta, po mišljenju većine, bogovi opraštaju kršenje zakletve samo ljubavniku, jer, kažu, ljubavna zakletva nije zakletva, i to, prema tome, prema lokalnim konceptima, i bogovi i ljudi su dodijeljeni Oni daju ljubavniku bilo kakva prava - ako sve ovo uzmemo u obzir, sasvim je moguće zaključiti da se i ljubav i naklonost prema ljubavniku u našoj državi smatraju nečim besprijekorno lijepim. Ali ako, pak, očevi svojim sinovima dodijele nadzornike kako im oni, prije svega, ne bi dozvolili da razgovaraju s obožavateljima, a njihovi vršnjaci i drugovi sinova obično im zamjeraju takve razgovore, a stariji ne potisnuti ili opovrgnuti takve prigovore kao nepravedne, onda se, videći to, može, naprotiv, zaključiti da se ljubavni odnosi smatraju nečim vrlo sramotnim za nas.

A stvar je, po mom mišljenju, sledeća. Ovdje nije sve tako jednostavno, jer, kao što sam rekao na početku, nijedna radnja nije ni lijepa ni ružna sama po sebi: ako je lijepo izvedena, lijepa je, ako je ružna, ružna je. Ružno je, dakle, ugoditi niskoj osobi, i, štaviše, ugoditi niskoj, ali lijepoj - i dostojnoj osobi i na najdostojniji način. Nizak je onaj vulgarni obožavalac koji voli tijelo više nego dušu; takođe je prevrtljiv, jer ono što voli je prevrtljivo. Treba samo da izbledi telo, a on je voleo telo, kako „odlete, odlete“, sramoti se svih svojih rečitih obećanja. A ko voli visoke moralne vrijednosti, ostaje vjeran cijeli život, jer se veže za nešto trajno.

Uobičajeno je da svoje navijače dobro testiramo i jednima ugodimo, a drugima izbjegavamo. Zato naš običaj nalaže da obožavalac traži svoju voljenu i da izbegava njegovo uznemiravanje: takvo takmičenje nam omogućava da saznamo kojoj klasi ljudi pripadaju jedni i drugi. Stoga se smatra sramotnim, prvo, brzo odustati, ne dozvoliti da prođe neko vrijeme, što zapravo služi kao dobar test; drugo, sramotno je odustati zbog novca ili zbog političkog uticaja navijača, bez obzira da li je to povinovanje izazvano strahom od potrebe ili nemogućnošću zanemarivanja dobrih dela, novca ili političkih kalkulacija. Uostalom, takvi motivi su nepouzdani i prolazni, a da ne govorimo o tome da na njihovom tlu nikada ne raste plemenito prijateljstvo. I tako, prema našim običajima, postoji samo jedan način da na dostojanstven način ugodimo obožavatelju. Vjerujemo da ako mu poklonik, ma koliko ropski služio objektu ljubavi svojom slobodnom voljom, niko neće zamjeriti sramnom servilnošću, onda drugoj strani ostaje jedna sramotna vrsta dobrovoljnog ropstva, a to je ropstvo u ime savršenstva.

Zaista, ako neko nekome čini usluge, nadajući se da će se zahvaljujući njemu poboljšati u bilo kojoj mudrosti ili bilo kojoj drugoj vrlini, onda takvo dobrovoljno ropstvo ne smatramo ni sramotnim ni ponižavajućim. Dakle, ako se ova dva običaja - ljubav prema mladićima i ljubav prema mudrosti i svakojakim vrlinama - svedu na jedan, onda ispada da je ugoditi obožavaocu divno. Drugim riječima, ako obožavatelj smatra potrebnim da popuštajućem mladiću pruži bilo kakve usluge koje su, po njegovom mišljenju, poštene, a mladić zauzvrat smatra poštenim da ništa ne uskraćuje osobi koja ga čini mudrim i ljubazni, i ako je obožavalac u stanju da učini mladića

pametniji i vrliji, a mladić želi da stekne obrazovanje i mudrost - i tako, ako se obojica slažu oko toga, samo onda je u redu ugoditi obožavaocu, a u svim ostalim slučajevima nije. U ovom slučaju nije sramota biti prevaren, ali na svaki drugi način i biti prevaren i ne biti prevaren je ista sramota. Ako se, na primjer, mladić koji se zbog bogatstva predao naizgled bogatom obožavatelju prevaren u svojim proračunima i neće dobiti nikakav novac, pošto će obožavatelj biti siromašan, ovaj mladić bi se ipak trebao stidjeti , jer je već pokazao da će zarad novca otići bilo kome za bilo šta, a ovo nije dobro. Istovremeno, ako se neko prepusti osobi koja je izgledala pristojno, nadajući se da će zahvaljujući prijateljstvu s takvim obožavateljem i sam postati bolji, a ispostavilo se da je loša i nedostojna osoba, takva zabluda i dalje ostaje lijepa. Uostalom, on je već dokazao da će učiniti sve za svakoga, da bi postao bolji i savršeniji, a ovo je najljepša stvar na svijetu. I tako, ugađati u ime vrline je u svakom slučaju u redu.

Takva je ljubav nebeske boginje: sama nebeska, ona je veoma vrijedna i za državu i za pojedinca, jer zahtijeva veliku brigu o moralnom savršenstvu od ljubavnika i od voljenog. Sve ostale vrste ljubavi pripadaju drugoj Afroditi - vulgarnoj. To je ono što, Fedre, - zaključi Pausanija, - mogu bez pripreme dodati ono što si rekao o Erosu.

Odmah nakon Pausanije, da privuče pažnju - sofisti me uče da govorim u takvim sazvučjima - trebalo je, prema Aristodemu, Aristofanu, ali ili od sitosti, ili od nečeg drugog, samo ga je napala štucanje, tako da nije mogao da izdrži. govor i bio je prisiljen obratiti se svom najbližem susjedu Eriksimachu ovim riječima:

„Ili prestani da štucam, Eriksima, ili govori u moje ime dok ne prestanem da štucam.

A Eriksimakh je odgovorio:

- Pa, uradiću oboje. Zamenićemo linije, i ja ću govoriti u tvoje ime, a ti, kada štucanje prestane, umesto mene. I dok ja govorim, zadržite dah još malo i vaše štucanje će proći. Ako i dalje ne radi, isperite grlo vodom. A ako s njom nije nimalo slatko, pogolicajte nešto po nosu i kihnite. Uradite to jednom ili dvaput, i proći će, koliko god da je jako.

- Počnite, - odgovori Aristofan, - i poslušaću vaš savet.

Apolodor i njegov prijatelj

Po mom mišljenju, dovoljno sam spreman za vaša pitanja. Pre neki dan, kada sam od kuće, sa Falera, išao u grad, jedan od mojih poznanika me je ugledao s leđa i u šali pozvao iz daljine.

- Hej, - viknuo je, - Apolodore, stanovniče Falera, čekaj malo!

Stao sam i čekao.

„Apolodore“, rekao je, „ali sam te tražio samo da bih pitao za onu gozbu u Agatonu, gde su bili Sokrat, Alkibijad i drugi, i da bih saznao kakvih je govora bilo o ljubavi. Jedna osoba mi je pričala o njima po riječima Feniksa, Filipovog sina, i rekla da i ti sve ovo znaš. Ali on sam nije mogao ništa reći, pa mi stoga o svemu ovome priča ti - uostalom, tebi više nego bilo kome drugom pristaje da prenosiš govore svog prijatelja. Ali prvo mi recite da li ste vi sami bili prisutni tokom ovog razgovora ili niste?

A ja sam mu odgovorio:

“Očigledno, onaj koji vam je rekao zaista vam nije ništa rekao ako mislite da se razgovor o kojem pitate nedavno desio, pa bih mogao biti tamo.

„Da, upravo sam to i mislio“, odgovorio je.

- Šta si ti, Glavkone? uzviknula sam. „Zar ne znaš da Agaton ne živi ovde mnogo godina?“ A otkako sam počeo da provodim vreme sa Sokratom i stavio sebi za pravilo da svaki dan beležim sve što on govori i radi, nisu prošle ni tri godine. Do tada sam lutao gde god moram, umišljajući da radim nešto vredno truda, ali sam bio patetičan, kao i svaki od vas - na primer, kao vi sada, ako mislite da je bolje raditi bilo šta osim filozofije.

„Umesto da nam se smejete“, odgovorio je, „bolje mi reci kada je ovaj razgovor održan.

„U danima našeg djetinjstva“, odgovorio sam, „kada je Agaton dobio nagradu za svoju prvu tragediju, dan nakon što je ovu pobjedu proslavio žrtvom zajedno sa Horevcima.

- Dugo je, ispostavilo se, postojao slučaj. Ko vam je rekao za ovo, zar nije sam Sokrat?

- Ne, ne Sokrat, nego isti kao i za Feniksa - neki Aristodem iz Kidafina, mali, uvek bos; bio je prisutan ovom razgovoru jer je tada, čini se, bio jedan od najvatrenijih Sokratovih obožavatelja. Međutim, pitao sam i samog Sokrata o nečemu, a on mi je potvrdio svoju priču.

Tako smo usput razgovarali o tome: zato se osjećam, kao što sam rekao na početku, prilično pripremljen. I ako želiš da ti sve ovo ispričam, neka bude na tvoj način. Uostalom, uvijek mi je neizmjerno drago što imam priliku voditi ili slušati filozofske govore, a da ne spominjem činjenicu da se nadam da ću izvući neku korist od njih; ali kad čujem druge govore, posebno vaše uobičajene govore bogataša i biznismena, melanholija me napadne, i žao mi je vas, prijatelji, jer mislite da poslujete, a sami gubite vrijeme. Ali vi me možda smatrate nesrećnom i priznajem da ste u pravu; ali da si nesretan nije nešto što priznajem, ali znam sigurno.

- Ti si uvek isti, Apolodore: uvek grdiš sebe i druge i, čini se, apsolutno sve, osim Sokrata, smatraš zaslužnim za žaljenje, a već sebe - u prvom redu. Za šta su te zvali demonom, ne znam, ali u svojim govorima zaista si uvek ovakav: napadaš sebe i ceo svet, osim Sokrata.

- Pa kako da ne buncam, draga moja, kako da ne izgubim živce, ako je ovo moje mišljenje o sebi i o tebi.

„Nema potrebe da se raspravljamo oko ovoga sada, Apolodore. Bolje ispunite naš zahtjev i recite nam kakvi su govori tamo održani.

- Bili su otprilike ovakvi... Ali pokušaću, možda, da vam ispričam sve po redu, kao što mi je i sam Aristodem rekao.

Tako je sreo Sokrata - opranog i u sandalama, što se retko dešavalo, i upitao ga gde je tako obučen. On je odgovorio:

- Za večeru kod Agatona. Jučer sam pobjegao sa trijumfalne proslave, uplašen prepunim okupljanjem, ali obećao da ću doći danas. Tako sam se obukao da se ukažem zgodnom zgodnom muškarcu. Pa ti, - zaključio je, - da li bi i ti na gozbu bez poziva?

A on mu je odgovorio:

- Kako naređuješ!

- U tom slučaju, - rekao je Sokrat, - hajdemo zajedno i, da promenimo izreku, dokazaćemo da "dostojan čovek dolazi ljudima dostojnim na gozbu bez poziva". Ali Homer ne samo da je iskrivio ovu izreku, već je, moglo bi se reći, i razbjesnio. Predstavljajući Agamemnona kao neobično hrabrog ratnika, a Menelaja kao "slabog kopljanika", natjerao je manje dostojnog Menelaja da se pojavi bez poziva dostojnijem Agamemnonu, kada je prinio žrtvu i priredio gozbu.

Nakon što je ovo čuo, Aristodemus reče:

- Bojim se da će izaći ne po mom mišljenju, Sokrate, već po Homeru, ako ja, običan čovek, dođem bez poziva na gozbu kod mudraca. Možete li se nekako opravdati time što ste me doveli? Uostalom, ne priznajem da sam bio nepozvan, ali reći ću da ste me vi pozvali.

- "Zajedno pravimo put", - prigovorio je, - razgovaraćemo šta da nam kažemo. Otišao!

Razmijenivši otprilike takve riječi, krenuli su na put. Sokrat je, prepuštajući se svojim mislima, zaostajao cijelim putem, a kada je Aristodem stao da ga sačeka, naredio mu je da ide naprijed. Aristodemus je došao u Agatonovu kuću, našao otvorena vrata, a onda se, prema njegovim riječima, dogodilo nešto smiješno. Rob je odmah dotrčao do njega i odveo ga do mjesta gdje su gosti već ležali spremni da počnu večeru. Čim je Agaton ugledao pridošlicu, pozdravio ga je ovim riječima:

- Ah, Aristodeme, došao si usput - samo ćeš večerati s nama. Ako se bavite nekim poslom, odgodite to za neki drugi put. Uostalom, juče sam već tražio da te pozovem, ali te nigde nisam našao. Ali zašto nam nisi doveo Sokrata?

- I ja, - nastavi Aristodemus, - se okrenuo, ali Sokrat, vidim, ne prati; Morao sam da objasnim da sam i sam došao sa Sokratom, koji me je pozvao ovde na večeru.

- I dobro je učinio što je došao - odgovori vlasnik, - ali gde je?

- Upravo je ušao za mnom, ni sama ne mogu da shvatim gde je otišao.

- Pa - reče Agaton slugi - potražite Sokrata i dovedite ga ovamo. A ti, Aristodeme, smjesti se pored Eriksimaha!

I rob je oprao noge da može leći; dok se drugi rob u međuvremenu vratio i javio: Sokrat se, kažu, okrenuo i sada stoji na ulazu susedne kuće, ali odbija da ode na poziv.

„O kakvim glupostima pričaš“, reče Agaton, „zovi ga upornije!

Ali tada se umiješao Aristodemus.

„Nema potrebe“, rekao je. „Ostavite ga na miru. Takva mu je navika - otići će negdje sa strane i stajati tamo. Mislim da će uskoro doći, samo ga ne treba dirati.

„Pa, ​​neka bude po tebi“, reče Agaton. - A sve nas ostale, sluge, počastite! Služite nam šta god želite, jer nikada nisam stavio nadzornika nad vama. Smatrajte da ste mene i sve ostale pozvali na večeru, i ugodite nam da vas ne hvalimo.

Platonova „Gozba“ je toliko puna (kao i „Fedr“) svih književnih, retoričkih, umetničkih, filozofskih (i, posebno, logičkih) sadržaja da je za manje-više potpunu analizu ovog dijaloga potrebno mnogo istraživanja. Opšte mišljenje svih istraživača o vremenu nastanka ovog dijaloga svodi se na to da se ovdje susrećemo sa zrelim Platonom, odnosno dijalog datira otprilike iz sredine 80-ih godina 4. vijeka pr. autor je već imao preko četrdeset godina. Ova zrelost utiče na logičke metode dijaloga. Uopšteno govoreći, Platon je bio vrlo nevoljan da se prepusti čisto apstraktnoj logici. Ovo posljednje uvijek vreba pod okriljem mitoloških, poetskih i simboličkih slika. Ali, postavljajući sebi pitanje koja je glavna logička konstrukcija „Gozbe“ i pokušavajući da je izvučemo iz bogatog umetničkog tkiva dijaloga, možda bi najispravnije bilo da njenu glavnu pažnju usmeri na uspon sa materijalnog svijeta prema idealu koji je ovdje prikazan.

Platon je u ranijim dijalozima iznio koncept ideje (ili "eidosa"). Međutim, u najsmislenijem od njih, Fedonu, ako tome pristupimo sa svom logičkom strogošću, Platon se ipak ograničava gotovo samo na ukazivanje na sam princip potrebe da se za svaku stvar (uključujući dušu i život) prepozna njenu ideju kao dobro. Ali za karakterizaciju duše i života, a posebno za doktrinu o besmrtnosti duše, to nije bilo dovoljno. Uostalom, svaka beznačajna, i stvar koja postoji samo beznačajno vrijeme, ima i svoju ideju, ali takve stvari su privremene i ništa ne košta njihovo uništenje. Na stupnju čak i Fedona, Platon još uvijek ne koristi sve logičke mogućnosti koje su se pojavile kod filozofa nakon što je napravio razliku između stvari i ideje stvari.

Što se tiče "Gozbe", Platon ovdje koristi barem jednu vrlo važnu mogućnost, naime, on ideju stvari tumači kao granicu njenog formiranja. Koncept granice je dobro poznat ne samo današnjim matematičarima, već je bio poznat i Platonu. Znao je da se određeni niz veličina, koji se povećavaju prema određenom zakonu, može nastaviti u beskonačnost i može se približiti glavnoj granici koliko god želi, ali je ipak nikada ne dostići. Upravo to tumačenje ideje stvari kao njene beskonačne granice čini filozofski i logički sadržaj dijaloga „Gozba“.

Platon je ovim dijalogom dao značajan doprinos istoriji logike, ali je, kao pesnik i mitolog, retoričar i dramaturg, ovu večnu težnju ka stvari do kraja zaodenuo u ono što se od svih svakodnevnih obličja najviše ističe. beskrajnu težnju, i to najintenzivniju težnju, a upravo je to pripisao polju ljubavnih odnosa: uostalom i ljubav je vječna težnja i uvijek ima određen cilj, iako ga dostiže vrlo rijetko i na kratko. vrijeme.

Dijalog „Gozba“ pripada žanru stolnih razgovora (simpozijuma) koje je Platon pokrenuo i koji su imali analogije ne samo na grčkom, već i na rimskom tlu, ne samo u književnosti antike, već i u hrišćanskoj književnosti perioda formiranje srednjeg veka.

Platonova "Gozba" se dugo pripisivala, ne bez razloga, etičkim dijalozima. Imao je podnaslov, koji mu je dao Trasil, - "O dobrom", a prema nekim svedočanstvima (Aristotel), "Platonova gozba" se zvala "Govori ljubavi". Oba ova podnaslova nisu u suprotnosti, jer je tema dijaloga čovjekov uspon ka najvišem dobru, koje nije ništa drugo do oličenje ideje nebeske ljubavi.

Cijeli dijalog je priča o gozbi održanoj povodom pobjede tragičnog pjesnika Agatona u atinskom pozorištu. Priča je ispričana u ime Sokratovog učenika, Apolodora od Falera. Dakle, pred nama je "priča u priči", odraz odraza iskustva dvojice Sokratovih prijatelja.

Kompoziciju "Gozba" vrlo je lako analizirati jer je lako ući u njenu strukturu: između kratkog uvoda i istog zaključka, dijalog sadrži sedam govora, od kojih se svaki bavi jednim ili drugim aspektom iste teme - temom. od ljubavi. Prije svega, skreće se pažnja na neobičan logički slijed kako u granicama svakog od sedam govora, tako i u korelaciji svih govora.

Dakle, uvod. Ne može se reći da je zasićen filozofskim sadržajem, samo predstavlja svojevrsno književno izlaganje. Takođe predstavlja glavne likove u dijalogu, kao i uopšteno definiše temu čitave naracije koja sledi. Uvod počinje pričom o susretu izvjesnog Apolodora iz Falera s izvjesnim Glaukonom, kao i zahtjevom potonjeg da ispriča o gozbi u kući Agatona i pristankom Apolodora da to učini iz riječi izvjesnog Aristodem iz Kidafina, koji je lično bio prisutan na gozbi.

Nakon toga slijedi Aristodemova priča o okolnostima koje su prethodile gozbi: susretu Aristodema sa Sokratom, njegovom pozivu na gozbu, kašnjenju Sokrata, milostivom sastanku Aristodema u kući Agatona i prijedlogu jednog od gostiju. , Pauzanije, ne samo da održi gozbu, već svakom od njenih glavnih učesnika da izgovori hvalevrijedan govor Erosu, bogu ljubavi.

Uz pristanak svih ostalih učesnika gozbe, Fedar započinje razgovor o Erosu, što je i sasvim logično, budući da govori o drevnom poreklu Erosa. "Eros je najveći bog kojem se ljudi i bogovi dive iz mnogo razloga, a ne samo zbog njegovog porijekla: na kraju krajeva, čast je biti najstariji bog. A dokaz za to je njegov nedostatak roditelja... Zemlja i Eros su rođeni nakon Haosa, „to jest, postojanje i ljubav su neodvojivi i najstarije su kategorije.

Fedrov govor je još uvijek lišen analitičke snage i pokazuje samo najopštija svojstva Erosa, o kojima se govori još od vremena nepodijeljene dominacije mitologije. Budući da je objektivni svijet u antičko doba bio što konkretniji i što je moguće razumniji, uopće nije iznenađujuće što su se svi pokreti u svijetu mislili kao rezultat ljubavne privlačnosti. Univerzalna gravitacija, koja se u to vrijeme činila očitom, tumačena je kao isključivo ljubavna gravitacija, te nije nimalo iznenađujuće što se Eros u Fedrovom govoru tumači kao princip koji je i najstariji i najmoćniji. On govori o najvećem moralnom autoritetu Erosa i neuporedivoj vitalnosti boga ljubavi: „On je za nas bio primarni izvor najvećih blagoslova... kada bi bilo moguće formirati državu od ljubavnika i njihovih voljenih... . oni bi njime upravljali na najbolji način. , izbjegavajući sve sramotne stvari i međusobno se takmiče, "jer" ... On je najsposobniji da ljude obdari hrabrošću i podari im blaženstvo za vrijeme života i poslije smrti." S tim u vezi, Fedar počinje razvijati ideju o najvišoj vrijednosti prave ljubavi, potkrepljujući svoje razmišljanje pričom o odnosu božanstava prema njoj: kada je ljubavnik odan predmetu svoje ljubavi." Neobičan zaključak ovog govora je konstatacija da je "ljubavnik božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga, a voljeni je zahvalan na svojoj odanosti ljubavniku."

Rasprave o prirodi ljubavi nastavljaju se u drugom govoru - govoru Pausanije. Teorija Erosa, predstavljena u prvom govoru, čak i sa stanovišta tog vremena, delovala je previše uopšteno i strano svakoj analizi. Zaista, postoji viši princip u Erosu, ali postoji i niži. Mitologija je sugerirala da je više nešto više u svemiru, to jest, nebesko; i doktrina o superiornosti muškog nad ženskim, tradicionalna za antički svijet, sugerirala je da je najviše nužno muško. Stoga je najviši Eros ljubav između muškaraca. A pošto su do Platona već naučili da razlikuju psihičko od telesnog i da prvo vrednuju iznad drugog, ispostavilo se da je muška ljubav najduhovnija ljubav u Pausanijinom govoru.

Dva Erosa i, po analogiji s njima, dvije Afrodite, konkretne su slike koje personificiraju najvišu i najnižu ljubav. Kako ništa samo po sebi nije ni lijepo ni ružno, kriterij lijepog Erosa je njegovo porijeklo od Nebeske Afrodite, za razliku od vulgarnog Erosa, sina Afrodite Pošle. Afrodita Poshllaya je uključena u muška i ženska načela. Eros Afrodite vulgarne je otišao i sposoban je za sve. Upravo takvu ljubav vole beznačajni ljudi, i vole, prvo, žene ništa manje nego mladiće, i drugo, vole svoje voljene više zbog tela nego zbog duše, a vole one koji su gluplji , brinući samo o tome kako da dobijete ono što želite.“ stran od kriminalnog bezobrazluka. „Dakle, nebeska ljubav je ljubav prema muškarcu, koji je ljepši, pametniji od žena. Za ljubavnike je sve dozvoljeno, ali samo u sferi duše i uma, nezainteresovano, zarad mudrosti i savršenstva, a ne radi tela.

Čini se da je sljedeća izjava generalizirajući i ne previše konkretan zaključak ovog govora: „Za bilo koji posao može se reći da on sam po sebi nije ni lijep ni ružan. Šta god da radimo, nije lijep sam po sebi, već ovisno o tome kako to se radi, kako se to dešava: ako se posao uradi lepo i ispravno, onda postaje lep, a ako je pogrešan, onda, naprotiv, ružan. Isto je i sa ljubavlju: nije svaki Eros lep i dostojan pohvalu, ali samo onu koja ljupku podstiče na ljubav."

Ono što slijedi samo će produbiti ono što je Pausanija rekao. Prvo je bilo potrebno razjasniti položaj suprotnosti u Erosu, prevodeći ga sa jezika mitologije na jezik razvijenijeg mišljenja - jezik prirodne filozofije, po uzoru na suprotnosti hladnog i toplog, vlažnog i suvog, itd. Tako je Eros sa svojim karakterističnim suprotnostima već dobio kosmičko značenje, čemu je posvećen treći govor - govor Eriksimaha. On kaže da Eros nije samo u čovjeku, već iu cijeloj prirodi, u svemu biću: „On živi ne samo u ljudskoj duši i ne samo u njenoj težnji za lijepim ljudima, već i u mnogim drugim njenim porivima, i zaista u mnogim drugim stvarima na svijetu - u tijelima životinja, u biljkama, u svemu što postoji, jer je bio veliki, nevjerovatan, sveobuhvatan, uključen u sve poslove ljudi i bogova." Eriksimahova misao o ljubavi raširenoj po cijelom svijetu biljaka i životinja tipična je za grčku prirodnu filozofiju.

Drugi govor također izaziva još jedan problem: kosmičke suprotnosti koje su u njemu ocrtane nisu se mogle dualistički misliti, već ih je bilo potrebno uravnotežiti uz pomoć teorije harmoničnog jedinstva višeg i nižeg, pokazujući, osim toga, sve neizbežnost ovog harmoničnog principa Erosa i strastvene težnje onih za koje se pokazalo da su u vlasti Erosa. Razdvajanje dve Eroze trebalo bi da bude podložno potrebi da budu u stalnoj harmoniji, "na kraju krajeva, za to je potrebna sposobnost da se uspostavi prijateljstvo između dva najneprijateljskija principa u telu i usadi im međusobna ljubav." Blagotvornost dve eroze je moguća samo ako su u harmoniji, takođe u smislu pravilnog smenjivanja godišnjih doba i stanja atmosfere koje je korisno za čoveka. "Svojstva godišnjih doba zavise i od jednog i drugog. Kada početke, toplinu i hladnoću, suvoću i vlagu, uhvati umjerena ljubav i stapaju se jedno s drugim razumno i skladno, godina je bogata, donosi zdravlje, ne donosi naneti mnogo štete. Ali kada godišnja doba padnu pod uticaj neobuzdanog Erosa, Erosa silovatelja, on mnogo upropasti i pokvari." Konačno, žrtve i proricanje sudbine su također djela ljubavne harmonije, između ljudi i bogova, jer se to povezuje „sa zaštitom ljubavi i njenim iscjeljenjem“.

Logičan nastavak obje misli izražene u drugom i trećem govoru nalazi se u četvrtom govoru - govoru Aristofana. Aristofan sastavlja mit o primitivnom postojanju u isto vrijeme u obliku muškaraca i žena, ili ANDROGINA. Budući da su ovi ljudi bili vrlo jaki i zlonamjerni protiv Zevsa, ovaj potonji svakog androgina prepolovi, rasprši po cijelom svijetu i tjera ih da vječno traže jedni druge kako bi povratili svoju nekadašnju punoću i moć. Dakle, Eros je težnja razdvojenih ljudskih polovina jedne prema drugoj radi vraćanja integriteta: "Ljubav se zove žeđ za integritetom i težnja za njom."

Aristofanov govor jedan je od najzanimljivijih primjera Platonovog mitskog stvaralaštva. U mitu koji je stvorio Platon isprepliću se njegove vlastite fantazije i neka općeprihvaćena mitološka i filozofska gledišta. Općeprihvaćeno romantično tumačenje ovog mita kao mita o dvije duše koje teže međusobnom sjedinjenju nema nikakve veze sa Platonovim mitovima o čudovištima, podijeljenim na pola i vječno gladnim fizičkog sjedinjenja. Može se složiti sa tumačenjem K. Reingarda, koji u njemu vidi težnju ka drevnom integritetu i jedinstvu čovjeka, čisto fizičkom umjesto božanski lijepom integritetu s njegovim usponom od tijela do duha, od zemaljske ljepote ka višoj ideji.

Ukupni rezultat prva četiri govora svodi se na činjenicu da je Eros iskonska svjetska cjelina, koja ljubavne parove poziva na jedinstvo na osnovu njihove neodoljive međusobne privlačnosti i potrage za univerzalnim i blaženim spokojem.

Daljnji razvoj ovog stava zahtijevao je konkretizaciju Erosa kao čisto vitalne ljudske težnje, i drugo, njegovo tumačenje uz pomoć opšte filozofske metode, čak ni prirodne filozofije.

Agaton, za razliku od prethodnih govornika, navodi određena specifična bitna svojstva Erosa: lepotu, večnu mladost, nežnost, gipkost tela, savršenstvo, nepriznavanje bilo kakvog nasilja od njega, pravdu, razboritost i hrabrost, mudrost i u mjuziklu. umjetnosti i u stvaranju svih živih bića, u svim umjetnostima i zanatima i u uređenju svih djela bogova.

Ali što se detaljnije razmatraju sve vrste neobičnih svojstava Erosa, to je veća potreba da se one daju u sintetičkom obliku, tako da slijede iz jednog i nepromjenjivog principa. Upravo to Sokrat radi u svom šestom govoru, naoružan mnogo složenijom metodom od prirodne filozofije, naime, metodom transcendentalne dijalektike. Za najpotpunije razumijevanje ovog govora potrebno je razumjeti Platonovu tačku gledišta kako bismo jasno zamislili sve nedokazane, ali za ta vremena najočiglednije preduslove, u čijoj se prisutnosti jedino može shvatiti logička konzistentnost. Sokratovog koncepta. Te se premise svode uglavnom na antički KONCEPTIV, ali istovremeno i na SUBSTANCIJALNI ONTOLOGIZAM, koji ih, kada se primijeni na najnevinije logičke konstrukcije, odmah pretvara u mitologiju.

Prvi korak ove dijalektike je da svaki fenomen (a time i Eros) ima svoj subjekt. A ako nešto teži nečemu, onda to dijelom već ima (naime, u obliku cilja), dijelom još nema. Bez ovog posjedovanja i neposjedovanja, nikakva težnja ne može postojati. To znači da Eros još nije sama ljepota, već postoji nešto srednje između ljepote i ružnoće, između blažene punoće i vječno traženog siromaštva, o čemu se govori u prologu Sokratovog govora. Priroda Erosa je u sredini; on je sin nebeskog Porosa (bogatstva) i pjevanja (siromaštva) - kaže platonski mit. Ovaj mit je, međutim, daleko od naivnosti primitivnog mišljenja i samo je poetska ilustracija tog dijalektičkog jedinstva suprotnosti, bez kojeg je sam Eros kao težnja nemoguć. Ovaj mit također svjedoči o Platonovom kontemplativno-materijalnom ontologizmu.

Sledeći je najjednostavniji koncept: cilj Erosa je ovladavanje dobrom, ali ne bilo kojim posebnim, već svakim dobrom i večno posedovanje istog. A kako se vječnost ne može zgrabiti odjednom, moguće je samo postepeno, tj. začeti i rađati nešto drugo umjesto sebe, znači da je Eros ljubav prema vječnom naraštaju u ljepoti radi besmrtnosti, prema naraštaju, tjelesnom i duhovnom, uključujući ljubav prema poeziji i javno-državnom zakonodavstvu. Sve živo, sve dok je živo, teži stvaranju, jer je smrtno, i želi se zauvijek uspostaviti. Ali Platon, naravno, ne može ostati na bazi tako jednostavnog i apstraktnog zaključka. Ako ljubav uvijek nastoji generirati, onda, smatra on, postoji vječnost, zbog koje postoje samo svi proizvodi ljubavi, fizički i nefizički. U ovom rezonovanju ponovo se jasno pojavljuje kontemplativno-materijalni ontologizam.

Međutim, sedmi govor u "Gozbi", odnosno Alkibijadov govor, ne dopušta nam da Platonovo učenje svedemo na apstraktni konceptualni objektivni idealizam. Filozofski koncept Alkibijada je da nas pored uobičajene podudarnosti unutrašnjeg i vanjskog, subjektivnog i objektivnog, idealnog i stvarnog, život tjera da prepoznamo njihove neobično raznolike i vitalne šarene suprotnosti. Sokrat je, čini se, idealan mudrac koji samo zna da konstruiše razne vrste logičkih kategorija objektivnog idealizma. Alkibijad uspoređuje Sokrata sa Silenom i satirom Marsijom. Sokrat ne koristi flautu da fascinira slušaoce, već govore, tjerajući ljude da žive na nov način i da se stide svojih nedoličnih postupaka. Sokrat je neobično fizički izdržljiv, hrabar i hrabar - o tome svjedoči i njegovo herojsko ponašanje u ratu. Sokrat takođe ima neuporedivu ličnost. U velikoj mjeri, Sokrat je takav i historijski je i po liku Alkibijada. Pa ipak, sva ta sokratsko-platonovska transcendentalna dijalektika i mitologija predstavljena je u obliku izuzetno duboke i akutne opće životne ironije, savršeno nam dokazujući da Platon nije samo objektivni idealist, već i vrlo strastven, kontradiktoran, vječno tražeći priroda. Objektivni idealizam, kako je dat u "Gozbi", pored transcendentalne dijalektičke doktrine ideja, prožet je od početka do kraja bolno slatkim osjećajem života, u kojem se idealno i materijalno beznadežno miješaju i miješaju - ponekad čak i do potpune nerazlučivosti. To potvrđuje i kao slučajno bačena Sokratova opaska da pravi tvorac tragedije mora biti i tvorac prave komedije, što nije samo slučajni Platonov aforizam, već je pravi rezultat čitave filozofije ideja. u The Feast.

Sa logičke tačke gledišta, najoriginalniji je tekst o hijerarhiji Erosa, koji se završava vječnom idejom ljepote. Odstupajući od platonske poezije, mitologije, retorike i drame, nalazimo nešto što nismo imali u prethodnim dijalozima ili smo imali u svom embrionalnom obliku. Ideja stvari je ovdje predstavljena kao GRANICA FORMIRANJA STVARI. A koncept granice je već dokazan u modernoj matematici i fizici. Shodno tome, ovo je jedno od velikih Platonovih dostignuća, koje nikada neće umrijeti, ma kakve mitološko-poetske, simboličke i retoričko-dramske haljine zapravo obukle u određeni tekst Platonovih dijaloga.

Centralni za "Pir" je problem SREDINE. Naime, "ispravno mišljenje" je ukrštanje znanja i senzibiliteta. U "Gozbi" se ne spominje samo on, već se problem Erosa ovdje direktno tumači kao isti problem ispravnog mišljenja. Shodno tome, ono što je novo u konceptu Erosa jeste da su „znanje“ i „doksa“ ovde prihvaćeni mnogo bogatije i potpunije, jer ovde nije samo "znanje" i "doxa", već ono što se može nazvati "osećanje", "emocija" i tako dalje. U "Gozbi", iako ne u vrlo eksplicitnoj formi, postoji problem povezanosti znanja i senzibiliteta, terminološki fiksiran kao problem sredine. Novina "Praznika" u tom pogledu leži u činjenici da su obe imenovane sfere date kao jedna, jedinstvena i nedeljiva sfera, u kojoj više nije moguće razlikovati ni jednu ni drugu. Znanje je tako blisko spojeno sa senzualnošću da se dobija njihov potpuni identitet. Iz Porosa i pjevanja rađa se Eros, koji više nije ni pjevanje ni poros, već ono u kojem su oboje identificirani. Sve vrste suprotnosti su se ovdje ujedinile u jedan cijeli život, u jednu zbirnu generaciju, u jedan postajući identitet. Tu transcendentalni metod prvi put dostiže svoju zrelost; a značenje, koje je pozvan da spoji sa stvarnošću, tek tu po prvi put postaje DINAMIČKI SMISAO, stvaralačka dinamika, aktivni zbir beskonačno malih koraka. Postati Eros, dinamična sinteza, vječna moć i princip, vječno razmnožavanje i inteligentna težnja - to je rezultat platonizma u ovoj fazi.

Problem spajanja znanja sa senzibilitetom, kao i ideja sa bićem, u svojoj suštini je problem SIMBOLA. Transcendentalna filozofija pruža genetski značajnu interpretaciju simbola. U Gozbi, kao i u Teetetu i Menonu, transcendentalna evolucija simbolizma je savršeno vidljiva. Platonizam je od sada za nas temeljni i konačni simbolizam sa drugačijom filozofskom prirodom simbola, a u ovoj fazi Platonovog filozofskog razvoja nalazimo SIMBOL kao transcendentalni princip. Ovo je filozofski sadržaj Platonove "Gozbe".

napomene:

• 1. Tema muškarčeve ljubavi prema zgodnom mladiću, koja je toliko zasićena „gozbom“ dijalogom, ne bi trebala izgledati tako neobično ako joj pristupimo istorijski. Mnogo milenijuma matrijarhata izazvalo je osebujnu reakciju mitoloških ideja Grka u njihovom društvenom životu. Poznati mit o rođenju Atene iz Zevsove glave ili Eshilova trilogija "Oresteja", u kojoj bogovi Apolon i Atena dokazuju superiornost čovjeka, heroja i vođe klana. Takođe je poznato da je žena bila lišena prava u grčkom klasičnom društvu. Istovremeno, cijela antika se razlikovala od nove Evrope po još nedovoljno razvijenoj svijesti o posebnosti ličnosti, slomljene klanskim, a potom i polisnim vlastima ili, na Istoku, neograničenom moći despota. U Perziji je istopolna ljubav bila posebno raširena, a odatle je običaj prešao i u Grčku. Otuda ideja o najvišoj ljepoti oličenoj u muškom tijelu, budući da je muškarac punopravni član društva, mislilac je, donosi zakone, bori se, odlučuje o sudbini polisa i voli tijelo mlad čovjek, koji oličava idealnu ljepotu i snagu društva, je lijep.
• 2. Radi boljeg razumijevanja logike dijaloga, želio bih da dam plan njegovih govora, navodeći teme i govornike:
  • a) najstarije poreklo Erosa (Fedra);
  • b) dva Erosa (Pausanije);
  • c) Eros je rasprostranjen po prirodi (Eriksimah);
  • d) Eros kao težnja osobe ka iskonskom integritetu (Aristofan);
  • e) savršenstvo Erosa (Agaton);
  • f) cilj Erosa je ovladavanje dobrim (Sokrat);
  • g) neslaganje sa Sokratom (Alkibijadom).

Apolodor se sastaje sa svojim prijateljem i on ga zamoli da ispriča o gozbi koja se zbila u pesnikovoj kući. Ovaj praznik je već bio jako davno, prije nekih 15 godina. O njemu su vođeni razgovori o bogu Erosu i o ljubavi. Ni jedni ni drugi nisu bili tamo, ali je Apolodor čuo za ove razgovore od drugog svog prijatelja.

Vlasnik kuće u kojoj je održana gozba je pjesnik Agaton. Tamo su bili pozvani Sokrat i mnogi drugi. Govorili smo o Erosu.

Fedar je prvi progovorio. U svom govoru Erosa je nazvao najstarijim od bogova i izvorom svih zadovoljstava i dobrobiti. Kaže da osjećaj koji daje ljudima čini ih plemenitim, sposobnim za sve. I u prilog svojim riječima govori o Ahilovoj osveti za ubistvo njegovog prijatelja.

Nadalje, štafeta riječi prelazi na Pausvniju. On ljubav dijeli na dvije njene manifestacije: božansku i nisku. I, u skladu sa ovim, kaže da postoje dva Erosa. Jedan daje ljudima vulgaran osjećaj, a drugi - visok i dostojan. Ovo je ljubav za mladog čoveka. Muškarac je viši i bolji od žene. A osjećaj za njega je plemenitost, dat ne radi tjelesnog zadovoljstva, već radi duše i uma. I čini osobu mudrom i savršenom.

Eriksimah je doktor. On se slaže sa podelom čula i samog boga. Kaže da je to tačno i da o tome treba voditi računa svuda: i u lečenju, i u poeziji. Uostalom, Eros živi svuda. Nalazi se i u ljudskoj duši i u prirodi. A održavanje ravnoteže dva Erota, dva principa čovjeka, je suština njegovog cjelokupnog postojanja. I sva djela koja je osoba izvršila tokom svog života nisu ništa drugo do njegovo sjedinjenje sa bogovima.

Govor ide komičaru Aristofanu. On je izmislio mit o prvim ljudima. Prema njegovim riječima, bile su i žene i muškarci. Predstavljali su opasnost za bogove, jer su bili prilično jaki. Pa su ih podijelili na pola. Od tada, ženski princip i muški princip postoje odvojeno. I sjećanje na to je ostalo u podsvijesti, otuda i žudnja za suprotnim.

Zatim govor ide do samog vlasnika. On peva o bogu ljubavi. Naziva ga personifikacijom pravde i svih ostalih najboljih kvaliteta. Sve je to rečeno u poetskom žaru. Gosti su oduševljeni patetikom i odobravaju njegove riječi.

Odobreo ih je i Sokrat. Ali, ovo je samo privid. On, vješto vodeći razgovor, tjera Agatona da napusti ono što je upravo rekao. A onda pred svakim izvlači Eros, neprestano težeći dobrom i punoći bića, jer on to nema. On ga ne naziva bogom, već veznom karikom između ljudskog svijeta i božanskog.

A onda kaže da zaljubivši se u tijelo - vanjsku ljusku, osoba s vremenom počinje sve više voljeti dušu. I to kod njega izaziva želju za poboljšanjem. I tada počinje da teži znanju i razvoju svog najvažnijeg dostojanstva - razuma.

Tada Alkibijad upada u kuću. Nakon što je ukratko saznao o čemu se radi, u potpunosti se složio sa Sokratom. A kako o Erosu više nije imao šta da doda, on drži govor u njegovu čast. Svojim usnama Platon crta sliku genija koji teži ka samousavršavanju i razvoju.

Glavna ideja dijaloga leži u sokratskim govorima: osjećaj ljubavi potiče osobu da teži najvišem, poboljšavajući ga.

Slika ili crtež Platon - Gozba

Ostala prepričavanja i kritike za čitalački dnevnik

• Izvršni sažetak Legenda o starom Marineru Coleridgeu

  Brod na kojem glavni junak plovi pada u silovitu oluju, noseći brod do obala Antarktika. Albatros spašava brod od napredovanja ledenih ploha, što se na moru smatra dobrom viješću, ali mornar iz razloga neshvatljivih čak i njemu samom

• Rezime Prishvin Ducklings and guys

  Priča govori, u ležernoj, narativnoj formi, kratku priču o divljoj patki koja pokušava da se pobrine za svoje slatko leglo. Stil prezentacije je direktan, namijenjen najmlađoj generaciji.

• Sažetak Strašna osveta Gogol

  Danilo je saznao da mu je svekar zli čarobnjak. Osudio ga je na smrt, ali je Katerina, popuštajući govorima svog starog oca, prevarila muža i oslobodila zločinca.

• Sažetak Ukroćenja goropadnog Shakespearea

  U kući bogatog lorda žive dvije kćeri - najstarija Katarina i najmlađa Bianca. Obje sestre su direktne suprotnosti. Bjanka je ugledna, pristojna i krotka, kao što devojka u godinama za udaju treba da bude.

• Sažetak Rodna zemlja Lihačova

  Prvi dijelovi rada sadrže upute za mlade: važno je težiti ostvarivanju ispravnih, nematerijalnih i čisto ličnih ciljeva u životu, biti inteligentan bez obzira na stil života i okruženje.