03.07.2021
Mislim da stoga postojim esejistički argumenti. Mislim da postojim esej
Pravi filozof, kada razvija svoj filozofski sistem, uvek je vođen nekim unutrašnjim patosom, nekim svojim principom, koji pokušava da sledi tokom svog života. Ponekad je ovaj princip jasno vidljiv u mislima filozofa, ponekad ne. U filozofiji Rene Descartesa (1596-1650), jednog od najvećih filozofa i historije filozofije, ovaj princip je na prvi pogled: Ne želim da me bilo ko ili bilo šta vara, a još više ne želimprevariti se. Slijeđenje ovog principa potaklo je Descartesa da vodi život pun avanture i velike unutrašnje napetosti, da bude izložen opasnostima u ratu, da ulazi u oštre filozofske rasprave.
René Descartes je rođen u vrlo plemenitoj i bogatoj plemićkoj porodici u jednoj od provincija Francuske - Touraine. Među njegovim rođacima i precima bili su generali, biskupi, članovi parlamenta. Sam Rene je rođen kao veoma slab, boležljiv dječak, ali se njegova sklonost ka nauci pokazala vrlo rano, a otac ga je u šali nazvao "malim filozofom". Sa osam godina počinje svoje studije na elitnom plemićkom koledžu La Flèche, koji je osnovao kralj Henri IV, koji je zaveštao da njegovo srce sahrani u ovom koledžu. Tako se i dogodilo - 4. juna 1610. Descartes je, među odabranim učenicima, susreo srce kralja.
Descartes je dobro studirao na koledžu, gdje su uglavnom predavali učitelji iz jezuitskog reda. Drevni jezici, dvogodišnji kurs filozofije, uglavnom sholastičke, kao i najomiljeniji predmet Dekarta - matematika - još uvek nisu mogli da zadovolje njegovu strast za znanjem. Kasnije, prisjećajući se svojih školskih godina, osnivač racionalne filozofije je napisao: „Od djetinjstva sam bio odgajan da proučavam nauke, a pošto sam bio uvjeren da je uz pomoć njih moguće postići jasno i trajno znanje o svemu što je korisno, ja sam osetio neobično jaku želju da ih proučava. Međutim, kada sam prošao ceo studijski tok, na čijem kraju se ljudi obično pridružuju naučnicima, potpuno sam promenio pogled, jer sam bio u takvom haosu sumnji i zabluda da se činilo da iz želje da naučio bih da mogu izvući korist da se sve više i više uvjeravam u njegovo neznanje." Stoga je Descartes odlučio napustiti školu i krenuti u lutanje: "Nisam više želeo da tražim drugu nauku, osim one koju sam mogao da pronađem u sebi ili u velikoj Knjizi života."
Godine 1613. Descartes stiže u Pariz i uranja u život pun zabave i zadovoljstva. Ali godinu dana kasnije takav život mu je dosadio i on je iznenada nestao iz vidokruga svojih prijatelja. Dok je živeo u Parizu, nigde se nije pojavljivao, a niko nije znao gde živi. Sve to vrijeme Descartes se bavio dubokim proučavanjem matematike. Godine 1617. njegov život se ponovo dramatično promijenio - otišao je u vojnu službu, prvo u holandsku vojsku, a potom je na strani prvih sudjelovao u nekoliko bitaka između katolika i protestanata u Njemačkoj. Zatim, 1619. godine, doživljava tešku unutrašnju krizu – filozofija mu se tada činila neprekidnim mračnim haosom, u kojem se ništa ne može jasno razaznati. Naprotiv, Descartes je matematiku smatrao jedinom jasnom naukom. I tada mu je sinula ideja – da li je moguće uz pomoć matematičkih metoda razjasniti filozofiju i druge nauke?
Godine 1620. Descartes je konačno napustio vojne poslove i vratio se u Pariz, gdje se ponovo povukao radi razmišljanja, od čega ga je odvratila samo opsada protestantske tvrđave La Rochelle, tokom koje je bio predstavljen Luju XIII i kardinalu Richelieuu. Nekoliko nedelja kasnije, Descartes je prvi put formulisao osnovne principe svoje nove filozofije. Tog dana u Parizu bio je prisutan na jednoj filozofskoj debati, gde je izvesni Šandu, briljantan govornik, ali veoma površan naučnik, izložio svoju navodno „novu filozofiju“. Shanda je govorio odlično, a većina prisutnih je odobravala njegov govor. Samo je Descartes ćutao. Kada su ga zamolili da izrazi svoje mišljenje, ustao je i tačku po tačku dokazao nedosljednost Šanduove teorije, koja se držala na imaginarnim, nedokazanim osnovama. Descartes je suprotstavio svoj "probni kamen" nedokazanim filozofskim teorijama: bilo koja istina se može otkriti samo uz pomoć metodičkog razmišljanja i mora izdržati test njime.
Descartes je shvatio da je on sam još uvijek daleko od dovoljno jasnog razumijevanja novih principa filozofije koje je iznio u općim crtama u svom sporu sa Shanduom. Stoga, neočekivano za parišku javnost, koja se već sprema da ga počasti kao novog pomodnog "filozofskog heroja", odlazi u Holandiju i tamo se nastanjuje u potpunoj samoći, ojačan činjenicom da Descartes živi među strancima, gotovo ne znajući njihov jezik. „Svakog dana hodam u samoj gužvi i gužvi velike gomile ljudi slobodno i smireno kao i vi svojim uličicama; Smatram da se ljudi kreću oko mene poput drveća u vašim šumama i životinja na vašim livadama" - ovako je Descartes opisao svoj život u Holandiji, život vanjskog posmatrača koji u svojim pismima čita "veliku Knjigu života". Tokom ovih godina, Descartes je stvorio svoja glavna filozofska djela: "Razmišljanja o prvoj filozofiji, koja dokazuju postojanje Boga i besmrtnost duše" (1641), "Principi filozofije" (1644), "O strastima duše" (1646).
Glavni problem koji je zaokupljao Descartesa bio je problem pouzdanog znanja. Kako da znam da je istina ono što znam? Kako dokazati sebi istinitost svog znanja? Na kraju krajeva, mnogo je lakše, rekao je Descartes, imati određenu količinu nejasnih ideja o bilo kojem pitanju nego doći do istine kao takve u najlakšem pitanju. Stoga je Descartes pitanje metode smatrao glavnim pitanjem spoznaje. Svoju metodu nazvao je dedukcijom, koja se sastoji u pronalaženju izvora istine i zatim odmicanju od njega korak po korak, bez skretanja sa puta, bez skretanja u pogrešnom smjeru.
Ali odakle početi, kako pronaći ovaj "izvor istine"? Stoga su sve naše ideje i osjećaji, rekao je Descartes, nepouzdani spoznaja mora početi sasumnje. Sumnja, smatrao je filozof, ne bi trebala biti usmjerena protiv svijeta, već samo protiv značaja naših vlastitih ideja o njemu. Ja, rekao je Descartes, nisam Bog koji je stvorio svijet, ja sumnjam na prevaru, ali pretpostavljam da me izvjesni "demon laži" jednostavno izbaci iz ispravnog poimanja stvarnosti.
Dakle, Descartes je formulisao prvi princip znanja: „I Sumnjam u sve." Ali onda se postavilo pitanje nužnosti - postoji li nešto u što možete biti sigurni? Ako ja, rekao je Descartes, odbacim sve što je sumnjivo, sve u što se može sumnjati, onda će ipak jedna stvar ostati neupitna - moja sumnja, moje razmišljanje, koje je moje pravo biće. Mislim, dakle jesam(Ego cogito, ergo sum) - ovo je osnovni princip koji je formulisao Descartes. Drugi princip, princip pouzdanosti znanja, glasi: Ono što ja shvatam jasno i jasno je istina. Saznati "jasno i jasno" znači predstaviti proučavani predmet u njegovom čistom obliku, odvojiti od njega sve strano.
Osnova ljudske egzistencije, smatrao je Descartes, je "ja koji razmišlja", ali to Ja se ne rađa prazno. U suprotnom, to ne bi moglo izazvati nikakvu misao - na kraju krajeva, "ništa neće biti ni iz čega". Stoga je Descartes uveo koncept urođenih ideja - ove ideje su date osobi, njegova duša već pri rođenju, urođene su od Boga. Zapravo, ideja Boga je, smatra Descartes, glavna urođena ideja - na osnovu nje tada možemo imati ideju i spoznati ideje Dobra, Ljepote, Istine. Druga urođena ideja je ideja tijela - na njenoj osnovi možemo opažati i spoznavati tijela oko sebe u svijetu.
Polazeći od toga, Descartes je formulirao antropološki dokaz postojanja Boga, koji se temelji na poređenju nesavršene prirode čovjeka i savršene prirode Boga. Čovjek postoji i obdaren je idejom najsavršenijeg bića (Boga), ali je sam čovjek očigledno nesavršen, što znači da on ne može biti izvor prisustva u meni ideje najsavršenijeg bića - jer manje ne može dovesti do više. Shodno tome, ova ideja mi se rodila spolja, odnosno od samog Boga koji zaista postoji. Ovo je Descartesovo rezonovanje. Štoviše, vjerovao je da su biće i ideja Boga ono što je omogućilo ljudsku sumnju, a time i razmišljanje. U suprotnom, osoba bi bila beznadežno zatočena u vlastitim iluzijama. Sposobnost sumnje dokazuje da je svjetlost istinskog znanja inherentna čovjeku, čiji je izvor Bog.
Descartes je čak formulirao svojevrsno pravilo života. Prvo, Bog nije stvorio ljude (mislim na određenu bezličnu masu ljudi), Bog je stvorio mene. Drugo, za mene uvijek postoji mjesto na ovom svijetu. Treće, ako, iz bilo kog razloga, ne zauzmem ovo mjesto, onda neće biti reda i ljepote u svijetu, niti mene neće postojati, a neće postojati ni sam svijet. Evo takvog maksimalističkog zaključka o odgovornosti osobe prema sebi i prema svijetu. Beskorisno je bježati od svijeta i njegove stvarnosti, jer, rekao je filozof, bježeći, još uvijek nosimo svoj strah sa sobom.
Descartes je u svojoj filozofiji mnogo pažnje posvetio tome kako priroda čovjeka utječe na njegovo mišljenje i volju. Čovjek se, vjerovao je filozof, sastoji od dvije supstance - tijela (prošireno) i duše (razmišljanje). Njihova kombinacija sprečava dušu da mirno razmišlja - javljaju se emocije, strasti koje su sastavni dio ljudske prirode. Iznenađenje, želja, tuga, radost, ljubav, mržnja- to su jednostavne strasti koje muče ljudsku dušu. Njihove kombinacije čine složene strasti. Jedinu pozitivnu strast Descartes je smatrao iznenađenjem, jer daje čovjeku prvi impuls saznanju.
Descartes je vjerovao da osoba u početku posjeduje slobodnu volju - bez nje jednostavno ne bi mogla izaći iz mreže zabluda, ali volja može propasti - da izabere pogrešno rješenje od onih koje predlaže razum. Uzrok zla, prema Descartesu, je greška volje. Osoba vođena strastima nije slobodna. Da bi postao slobodan, treba da se izdigne iznad svojih strasti, da razjasni svoje razmišljanje. A to je moguće samo u stanju okupljenog subjekta (tj. sjetivši se njegovih urođenih ideja, koje su čovjeku prve potrebe). Na osnovu toga, Descartes je formulisao princip ljudske slobode - sloboda na talasu nužde, u kojoj osoba urođene ideje koje realizuje stavlja iznad pritiska spoljašnjih okolnosti. Drugi princip koji je formulisao Descartes - princip velikodušnosti - takođe može pomoći u prevladavanju strasti: Ne mogu sa sigurnošću suditi o onome što ne znam.
Ovo su osnovni principi Dekartove filozofije – kartezijanizam. Smrt ga je tu i tada sustigla, kada je jedva očekivao. Švedska kraljica Kristina ga je pozvala u Stockholm - da joj drži predavanja o filozofiji. Kraljica je bila veoma izražena "šava" - predavanja su bila zakazana za šest sati ujutru. Descartes, koji je očigledno bio "sova", nije mogao izdržati takav teret. Nekoliko mjeseci kasnije, razbolio se od upale pluća i umro, rekavši prije smrti da je tražio da svoju filozofiju razmatra samo ono što je napisao svojom rukom.
Cogito ergo sum! „Mislim, dakle jesam“, rekao je Rene Descartes. Razmotrimo teorijski aspekt odnosa mišljenja i ljudske aktivnosti, izražene u aktivnosti.
Razmišljanje i djelovanje. Analiza teme USE kodifikatora
Za nastavu u grupi web stranica 
# 5_Razmišljanje_i_akcija
Aktivnost je ljudski oblik aktivnosti usmjeren na transformaciju okoline.
Struktura aktivnosti:
😼 Motiv je motivacija za aktivnost povezana sa zadovoljstvom.
💭Cilj je svjesno predviđen za postizanje čiji je cilj
✒ Sredstva su tehnike, metode djelovanja, predmeti. Akcije su manifestacija volje ljudi.
🏁 Rezultat je konačni ishod koji završava aktivnost.
🏃 Subjekt je onaj koji obavlja aktivnosti:
🍃Objekat je ono na šta je usmerena aktivnost objekta ili čitavog okolnog sveta
Motivi aktivnosti:
🔆Potrebe su potreba osobe za onim što je neophodno za život i razvoj.
🔆Društveni stavovi su orijentacija osobe prema nečemu.
🔆 Uvjerenja su emocionalno-vrijednosni odnos prema stvarnosti.
🔆Interesi su pravi razlog za akciju
🔆Sklonosti su mentalna stanja koja izražavaju nesvjesnu (nedovoljno svjesnu potrebu).
Razmišljanje i aktivnost su glavne kategorije koje razlikuju ljude od životinjskog svijeta. Samo čovjek je svojstven razmišljanju i transformaciji aktivnosti.
📌 Razmišljanje je funkcija ljudskog mozga koja proizlazi iz njegove nervne aktivnosti. Međutim, razmišljanje se ne može u potpunosti objasniti samo aktivnošću mozga. Kognitivna aktivnost povezana je ne samo s biološkim već i sa društvenim razvojem, kao i sa govorom i čovjekom. Oblici razmišljanja:
📌Razmišljanje karakterišu procesi kao što su:
analiza(dekompozicija pojmova na dijelove),
sinteza(kombinovanje činjenica u koncept),
apstrakcija(apstrakcija od svojstava subjekta kada ga proučavate, procjenjujući ga "izvana"),
postavljanje ciljeva,
pronalaženje načina za njihovo rješavanje,
hipoteza(pretpostavke) i ideje.
Ono je neraskidivo povezano upravo sa rezultatima mišljenja koji se ogledaju u govoru i razmišljanju imaju slične logičke i gramatičke konstrukcije, međusobno su povezane i međuzavisne. Ne primjećuju svi da kada čovjek razmišlja, on sam sebi izgovara svoje misli, vodi unutrašnji dijalog.
Ova činjenica potvrđuje odnos između mišljenja i govora.
Video predavanje na temu „Prirodno i društveno u čovjeku. Razmišljanje i aktivnost ”od ispitivača Jedinstvenog državnog ispita, možete dobiti pretplatom na besplatni mini-video kurs o glavnim temama Jedinstvenog državnog ispita iz društvenih nauka.
U temi grupe eseja na internetu
.Za početak, ja zapravo ne znam ništa (u smislu, ništa nisam čitao ni Descartesa ni Descartesa). Nisam mogao ni odmah da odgovorim u kom veku je mislio ovaj Dekart. Malo preterujem da naglasim da ti podaci nisu bili i nisu u polju moje pažnje. Probudi me u sred noći - neću odgovoriti. Mogao sam, naravno, da privučem veštine iz vremena polaganja ispita, gde sam postao vešt u veštini da pričam o onome o čemu nisam imao pojma pre minut sa pogledom kao da sam o tome razmišljao celog prethodnog života , ali nekako ne želim, a izgubio sam ovu kvalifikaciju godinama nekorištenja.A evo i Descartesovog aforizma: "Mislim - dakle, postojim" me je više puta natjerao da se probudim u hladnom znoju (opet se šalim, dijelom).
Činjenica je da od ljudi značajnog mišljenja, nama (barem meni) ostaju fragmenti aforizama umjesto da živimo uspone i padove misli. Ovo me najviše podsjeća na pokretnu dvorišnu igru: "More je zabrinuto - jedan, more zabrinuto - dva, more zabrinuto - tri, morska figura, ledi." I tako su se ukočili, stali sa obe strane puta istorije ljudske misli, kao mrtvi sa pletenicama iz čuvenog sovjetskog vesterna - i tišina. Evo Platona sa Sokratovom glavom u oblaku stripova: "Znam da ništa ne znam." Vaughn se nagnuo iz bureta i zamrznuo Diogena fenjerom, a ispod njega plakat: "Tražim čovjeka." A evo i Wilhelma Hegela sa svojom račvastom zmijom: "Bitak određuje svijest." Sa strane, Kant se druži sa svojim "stvarima u sebi". A evo i Descartesa u obliku čvrstog mozga pod sloganom: „Mislim – dakle, postojim“. Ovo je tako čudna predstava koju moja mašta crta kada pokušavam da zamislim istoriju filozofije u scenama i aforizmima. Ovaj freak show nastao je na sliku i priliku moje lijenosti i nedostatka radoznalosti. Da li zaista tako izgleda zbir intelektualnih podataka koji čine sadržaj savremenog obrazovanja? Je li tako ili nije?
Kako sam se oslobađao zabluda koje su me ugurale u srednju i srednju školu da se cijela filozofija može svesti na glavno pitanje „šta je primarno“, postajala sam sve više zbunjena i izgubljena. Stoga, kada ste u našem razgovoru s vama u tramvaju rekli nešto o vašoj bliskosti sa idealističkim svjetonazorom, ja sam naćulio uši. Na kraju krajeva, čak i ako je bilo neke jasnoće u mehaničkoj podjeli na idealiste i materijaliste. Ova varvarska podjela diše nekom vrstom jednostavnosti... I bez nje, poput Kavafija Brodskog: "Naučili smo da više nema varvara na svijetu - šteta, bilo je barem malo jasnoće s njima."
Mislim, iz Descartesovog aforizma: “Mislim – dakle postojim”, lako možete napraviti izvanredan apologetski manifest racionalizma ili, ako želite, “čistog razuma” u kojem ja mislim, pa prema tome postojim. Odavde je pola koraka do tvrdnje da ja, koji ne misli, dakle, ne postoji. Iz toga već proizilazi ne racionalizam (čijim eksponentom, očigledno, s pravom smatrate Descartesa), već neka vrsta šovinizma čistog razuma, kao što je: onaj koji ne misli ne postoji.
Čak i meni, koji nisam čitao Descartesova djela, malo je vjerovatno da bi majstor Rene tvrdio tako ekstremno sranje. Ne, očigledno, Descartes tvrdi nešto drugo. Šta? Ispitajmo Descartesov aforizam sa stanovišta logičke semantike. Po mom mišljenju, u izjavi: „Mislim – dakle, postojim“ vidi se određeni logičko-semantički paradoks. Zavedeni smo vezom između "mislim" i "postojim", odnosno riječ "dakle". Postoji iskušenje da se to protumači na sljedeći način: "Mislim - to znači da postojim." Međutim, isti aforizam se može preokrenuti tumačenjem “dakle” otprilike ovako: “Mislim, jer Ja postojim "ili još jednostavnije: "Mislim jer postojim." Tada riječ “postojati” dolazi u prvi plan, a “misliti” postaje derivat od nje. Na jednostavan način: kako živim, tako i mislim. Ali tada će ovaj aforizam postati manifest ne militantnog racionalizma, već ne manje kategoričkog egzistencijalizma. Ali znamo da to nije tako i da za Descartea postojanje (egzistencija) ne može odrediti mišljenje. Na kraju krajeva, Descartes je racionalist, a ne egzistencijalist. Znamo da Descartes govori o nečem drugom.
I, zapravo, kako to znamo? Ne znamo toliko koliko vjerujemo da je Descartes racionalist, a ne egzistencijalist. Ako želite, vjerujemo u to. I, u stvari, po kom osnovu? A na onima da se Descartes povezuje s nadmoći obroka (razuma). Nadmoć razuma nad čime? I šta to znači: Descartes je povezan s primatom razuma? To znači da negdje imamo modus (slika i sličnost) kojim provjeravamo i vjerujemo istom Descartesu kao racionalistu, i Sartreu – Camusu – Fromu kao egzistencijalistima. Šta je to sveznajući mod (slika i lik) i gdje se nalazi kod nas? U našoj glavi ili našem postojanju? Ili možda uopšte ne kod nas? Gdje onda? Opet ova opsesivna dilema ili/ili. U međuvremenu, u Descartesovom aforizmu, opozicija ili/ili se ne primjećuje. Naprotiv, Descartes nenametljivo tvrdi da smo ja mislilac i ja postojeći identični jedno drugom.
Ispravno ste formulisali u svom prvobitnom rezonovanju: „Dekart je, kao što znate, došao do ove izjave intuicijom, koju je razlikovao od dedukcije. Drugim riječima, Descartes je insistirao da ovu ideju nije shvatio rasuđivanjem ili logičkom dedukcijom jedne pozicije iz druge (ili iz dvije druge), on je jednostavno „direktno spoznao“ ovu istinu u cjelini. Dakle, na osnovu gornjeg rezonovanja, ispada da vezu „dakle” treba tumačiti na sljedeći način: „mislim kao što postojim” ili „mislim kao što postojim”. Ova izjava je u semantičkom obliku slična drugoj iz pjesme Vysotskog "Balada o ljubavi" (citiram po sjećanju):
Osećam se samo kao brod
ostati na površini dugo vremena,
pre nego što saznaš šta volim,
isto što dišem ili živim.
Visocki takođe nije deducirao identitet "volim - diši - živim" kao jedan od drugih, već je neposredno spoznao, tj. došao do ove izjave intuicijom i znao ovu istinu u cjelini. Jednostavno rečeno, Vysotsky je vjerovao da je sam identitet "volim - diši - živi". Međutim, niko ne bi okrenuo jezik da na osnovu ove izjave Vysotskog nazove racionalistom ili intuicionistom... Ili bi ipak ispao intuicionist? Vjerujem da Visocki nije došao do ovog identiteta intuicijom, već ga je od samog početka tvrdio kao temeljni princip, vjerujući njemu samom. Možda je ovo intuicija? Ovdje namjerno izbjegavam riječi "vjera", "vjerovati", zamjenjujući ih sa "povjerenje", "vjerovati". Zašto? Ovo je i moj lični kamen spoticanja. Lako mi je „vjerovati“, „vjerovati“, ali mi nije dato da „vjerujem“. Jer dalje traži: kome vjerovati, a da ne spominjem šta. Stoga ću za sada koristiti "povjerenje" i "vjerovati". UREDU.
Želim da te pitam, Saša: da li su racionalizam i zdrav razum ista stvar?
Ako je tako, onda su za mene Descartes i Vysotsky podjednako zdrav razum. Jer, kako verujem, zdrav razum navodi jednog da identifikuje „dišem – volim – živim“, a drugog „mislim i postojim“. Pošto su i Vysotsky i Descartes podjednako zdrav razum, obojica se mogu nazvati racionalistima. Samo neke neklasične, kako bi dodao Mirab Mamardašvili. Ako racionalizam i zdrav razum nisu ista stvar, onda su sve moje prethodne i kasnije konstrukcije u kamenu. Zbog svega ovoga, dozvoliću, na sopstvenu opasnost i rizik, da izjednačim racionalizam i zdrav razum. A da ne bi bilo zabune i da bi se oslobodio izma, ostavljam samo zdrav razum ili racionalno za dalje rasuđivanje, tj. razumno. Jer, za razliku od Šestova i Ničea, ja još ne nameravam da se borim protiv racionalnog.
Dakle, na osnovu zdravog razuma, Descartes uspostavlja odnos identiteta između Ja mislim i Ja postojim. U čemu bi to (ovaj odnos) moglo biti? Ili šta je zajedničko između mišljenja i bića, iz onoga što sledi njihov identitet, ili gde (u čemu) imaju „zajedničku stranu“? Odgovor je ponekad jednostavniji od pitanja. Mislim na isti način kao što postojim ili malo proširujem: nešto u činjenici da postojim omogućava razumijevanje, prema Descartesu, šta znači misliti. Šta je ovo nešto? Pokušajmo da krenemo od suprotnog: šta to znači da ne mislim i ne postojim? Za sada ne razmišljam o tome, jer se nadamo da ćemo to razumjeti jer ja ne postojim.
Ima li razloga za takvu nadu? U području povlačenja jednog od drugog, čini se, nije vidljivo. Ali intuicija govori da tu nešto ima. Intuicija ponekad pomaže u ispoljavanju šanse. To je bio slučaj sa mnom. Jednog dana. Još kada sam bio na filološkom fakultetu USU, naišao sam na ovaj egzistencijalno – logički paradoks. Ispada da se pasivni (pasivni) glas ne formira od participa "postojeći". Bio sam suočen sa ovom činjenicom i morao sam ili da se složim ili da prigovorim. Ja sam, u svojoj tvrdoglavosti, preferirao ovo drugo. Apsurdan oblik sa stanovišta leksičkog značenja formirao sam od participa "postojeći" u pasivu (pasivnom) glasu, odnosno "postojeći". Apsurd ovog leksičkog paradoksa leži u činjenici da samo značenje riječi "postojeći" sugerira da nešto samo po sebi postoji, a ne postoji. Ponavljam, ovo je, naravno, paradoks, svojevrsna terminološka sabotaža u dubokom začelju postojanja, tj. postojeći. Ali upravo me je ovaj paradoks potaknuo sada, dok pišem ova razmišljanja, na jedno nagađanje, koje, vjerujem, baca svjetlo na tamu u Descartesovom izreku, čineći ga transparentnim, oštrim, jasnim.
Dakle, postojim - znači da postojim sam, a ne postojim (moj). One. Postojim u meri u kojoj to niko drugi neće učiniti za mene ili za mene, jer bi suprotno bilo u suprotnosti sa samom suštinom postojanja. Tako da razmišljam na isti način kao što postojim pretpostavljam da mislim kada to niko neće uraditi umjesto mene i umjesto mene. Suprotno bi značilo da ja ne mislim i ne postojim za sebe i za mene. To je tako teška i visoka letvica koju Dekart postavlja da bi se mogao nazvati mislim – identično postojim kao šampion racionalnosti, tj. zdrav razum Rene Descartes. To je, ako hoćete, on, Descartes, kategorički imperativ, ali se upravo u njegovoj dosljednoj implementaciji racionalno stapa s egzistencijalnim. Time što potvrđuje da je glavni suštinski faktor mišljenja njegova nezavisnost i nesvodljivost na ništa, osim na samo sebe, međutim, kao i na postojanje.
Dakle, Saša, pretpostavljam i treba pogledati da li su oni racionalni, tj. zdrav razum, sve vrste vijesti i strategije širenja. Ova pitanja mogu biti i retorička i, naprotiv, kontroverzna. Sve zavisi od cilja čega.
Federal State Autonomous
Obrazovne ustanove
"SIBIRSKI FEDERALNI UNIVERZITET"
Lesosibirski pedagoški institut -
grana savezne državne autonomne obrazovne
ustanove visokog stručnog obrazovanja
Sibirski federalni univerzitet
fakultet
Pedagogija i psihologija
po specijalnosti
Psihologija i pedagogija osnovnog obrazovanja
Esej na temu:
"Mislim, dakle jesam"
student________________ I.
Učitelj_____________ V.
potpis, datum prezime, inicijali
Lesosibirsk
"Mislim, dakle jesam"
"Mislim, dakle jesam" je izreka velikog filozofa Rene Descartesa.
U svom eseju želim da otkrijem celu suštinu razmišljanja i pokušam da dokažem da nam razmišljanje, zapravo, pomaže u životu.
Razmišljanje je ono što razlikuje čovjeka od životinje, određuje čovjekov život, njegov odnos prema drugima. Ako osoba prestane da razmišlja, neće moći da se kreće svijetom, da bira između dobra i zla, da gradi svoje odnose s drugim ljudima. U čemu čovek vidi pravu visinu blaženstva, radosti, sreće. Ako se ovo pitanje postavi, na primjer, bilo kom prolazniku, on se neće ustručavati odgovoriti da je prava visina blaženstva "u novcu", "u ljubavi" itd. I
niko se neće setiti razmišljanja, ali u tome je naša sreća. Stoga, da biste shvatili koja je visina blaženstva, morate prije svega razumjeti sebe. Ali kako?
Odgovor je jednostavan - kroz neumorni rad razmišljanja.
Da odgovorim na drugo pitanje koje sam postavio na početku svog eseja. Kako razmišljanje pomaže osobi u životu. Prije svega, osoba koja razmišlja raste, mijenja se. Skrenimo pažnju na Pjera Bezuhova, koji je junak „Rata i mira“ Lava Tolstoja. Pjer je osoba slabe volje na koju je uvijek netko utjecao. Prošavši kroz sav uticaj ljudi oko sebe, oseća veliko nezadovoljstvo. Postepeno je došao do istine da život mora biti povezan sa zajedničkim. Sudbina Pjera Bezuhova pokazuje da su samo oni koji misle nezavisno sposobni za istinski univerzalnu ljudsku istinu. Samo kada je obogaćeno individualnim iskustvom, opšte ne postoji kao apstrakcija, već kao živa stvarnost.
Iz svega navedenog možemo zaključiti da je mišljenje osnova ljudske ličnosti. Često je teško samostalno razmišljati, još je teže biti shvaćen od strane drugih. Međutim, svaka vlastita misao, svaki samostalni čin je korak naprijed duž duge ljestvice samousavršavanja.
U čemu čovek može da vidi pravu visinu blaženstva, životnu radost, sreću? Po mom mišljenju, kada bi se neko obavezao da sprovede anketu na ovu temu, onda bi većina ljudi odgovorila - "zaljubljeni", "u novcu", možda, "samo u prilici da žive". A razmišljanju sigurno nije mjesto na listi tih odgovora. Ali zašto? Zar razmišljanje nije naša sreća? Čovjek je čestica svijeta, a prema učenju poznatog francuskog matematičara i filozofa Renea Descartesa, on je običan mehanizam. I kao i sve na ovom svijetu, čovjek svojim postojanjem teži određenom cilju, određeni smisao mu unosi stvaralac. Možda upravo u prepoznavanju vlastitog cilja, otkrivanju smisla života leži najveća ljudska sreća? Ali kako razotkriti ovu najmračniju misteriju ljudskog postojanja? Njutn je jednom rekao: "Ako želiš da upoznaš svet, upoznaj sebe." Zvuči prilično čudno, jer je osoba navikla misliti da je svijet vanjsko okruženje, apsolutno nije povezano sa unutrašnjim okruženjem - samom osobom. Ako smatramo da je postojanje Boga istinito, onda je čovjek, kao i cijeli svijet koji ga okružuje, Božija stvorenja, što znači da postoji veza, i to najdirektnija. Stoga, da biste shvatili smisao života, razumjeli tajne beskrajnih početaka, potrebno je prije svega razumjeti sebe. Ali kako? Odgovor je jednostavan - uz pomoć neumornog rada misli - razmišljanja. Je li zaista vrhunac blaženstva u rješavanju svemira? Uostalom, mnogo je lakše to smatrati sasvim običnom stvari. Prije svega, morate ovo razumjeti, pronaći istinu. Neki filozofi su uvjereni da je istina jedna. Šta god da je lišće na drvetu istine, kakve god da su grane na ovom drvetu, njegovi koreni su jedno. Šta god da su „delovi“ istine, oni dolaze iz jedne tačke – tako je verovao Dekart. Ali šta je to tajanstvena tačka? Nije uzalud što su filozofi dugo razmišljali o ovom pitanju. Pa zašto ne iskoristiti radove velikih ljudi, u kojima možete pronaći tačniji dokaz i definiciju ove tačke. Prema njegovom mišljenju, takvo „polazište“ može biti samo „samodovoljna jedinica kojoj ne treba ništa osim nje same“, a takvo biće (jedinica) može biti samo Bog, osnova svih principa i zaključaka. Sva ova razmišljanja data su isključivo u svrhu uvjeravanja da je pravi vrhunac blaženstva upravo u rješavanju svemira, a čovjeku je potrebno njegovo jedino neotuđivo djelo - rad misli. Jedina razlika između čovjeka i životinje je upravo razmišljanje i jednostavno je glupo ne iskoristiti ovu priliku.
