suze vam, ljubitelji svega zanimljivog. Danas bismo željeli dotaknuti se vjerskih tema, odnosno podjele kršćanske crkve na pravoslavnu i katoličku. Zašto se ovo dogodilo? Šta je tome doprinelo? O tome ćete saznati u ovom članku.

Kršćanstvo svoje korijene dobija u 1. vijeku poslije Krista. Pojavila se na zemljama poganskog rimskog carstva. U vremenu IV - VIII veka, nauka o hrišćanstvu je bila ojačana i utvrđena. Kad je postala državna religija Rima, počela se širiti ne samo unutar same države, već i na cijelom evropskom kontinentu. Raspadom Rimskog Carstva kršćanstvo je postalo državna religija. Tako se dogodilo da se razbila na zapadnu (sa središtem u Rimu) i istočnu (sa središtem u Carigradu). Prijetnja raskola (raskol) počela je negdje u 8. do 9. stoljeću. Razlozi za to su bili različiti:

• Ekonomski. Carigrad i Rim postali su samodostatna snažna ekonomska središta svojih teritorija. I jedni druge neće uzeti u obzir.
• Politička. Želja za centralizacijom u rukama je ne samo ekonomske neovisnosti, nego i vjerske. I iskreno sučeljavanje Carigradskih patrijarha i papa. Ovdje bi trebalo reći
• O glavnoj razlici: Carigradski patrijarh nije imao dovoljno moći i vizantijski carevi često su se miješali u njegove poslove. U Rimu je bilo drugačije. Europskim monarhom bila je potrebna javna potpora papa, primajući od njih krunu.

Životni stil dva različita dijela nekadašnjeg dijela carstva doveo je do nepovratnih posljedica cjepanja kršćanstva.

U 9. stoljeću papa Nikola I i patrijarh Photius izdali su jedni druge anateme (psovke). A već u XI vijeku njihova je mržnja izbila s još većom silom. 1054. došlo je do konačnog i neopozivog raskola u kršćanstvu. Razlog za to je bila pohlepa i želja za oduzimanjem zemlje papi Levu IX., Koji je poslušao car Carigradski patrijarh. U to je vreme u Carigradu vladao Mihail Kerularij. Oštro je promatrao pokušaje Leva IX da zauzme ove zemlje.

Nakon ovoga Carigrad i Rim proglasili su jedni druge vjerskim protivnicima. Rimsku crkvu počeli su nazivati \u200b\u200bkatoličkom (to jest, širom svijeta, svjetskom), a crkva Carigradska - pravoslavnom, to jest zaista istinitom.

Glavni razlog raskola bio je, dakle, pokušaj viših crkava Rima i Carigrada da utiču i prošire svoje granice. Nakon toga u ovoj su se borbi počele razlike u krepostima dviju crkava. Rascjep kršćanstva pokazao se isključivo političkim faktorom.

Temeljno neslaganje između crkava bilo je prisustvo takvog tijela kao što je inkvizicija, koji je uništio ljude optužene za herezu. U sadašnjoj fazi, 1964. godine, održan je sastanak između patrijarha Atenogora i pape Pavla VI., Čiji je rezultat bio pokušaj pomirenja. Sledeće godine su uklonjene sve međusobne anateme, ali u praksi to nije bilo važno.

Raskol crkve (pravoslavni, katolički, veliki raskol)

Službeni rascjep (velike raskola) crkve na katoličku na zapadu sa središtem u Rimu i pravoslavnom rascjepom na istoku s centrom u Carigradu dogodio se 1054. godine. Istoričari i dalje ne mogu postići konsenzus o njegovim uzrocima. Neki smatraju da je glavni preduvjet za razbijanje patrijarha Carigrada potraživanja prevlast u hrišćanskoj crkvi. Drugi su Papina želja da potčini crkve Južne Italije.

Povijesni preduvjeti raskola ukorijenjeni su u 4. stoljeću, kada je Rimsko carstvo, čija je državna religija postala kršćanstvo, imalo drugu prijestolnicu - Carigrad (danas Istanbul). Geografska udaljenost jedno od drugog od dva politička i duhovna centra - Carigrad i Rim - dovela je do pojave ritualnih i dogmatskih razlika između crkava zapadnog i istočnog dijela carstva, što s vremenom nije moglo ne dovesti do potrage za istinom i borbe za vodstvo.

Jaz se učvrstio vojnim operacijama, kada je Carigrad poražen u 4. ratu papinstva od strane križara 1204. godine. Split se ne prevaziđe do sada, iako je 1965. godine je ukinuta međusobne prokletstvo.

Drugi rascjep slične razmjere počeo je u crkvi, kada su vjernici počeli prevesti Bibliju na svoj maternji jezik i vraćati se apostolskim izvorima, napuštajući nauke državnih crkava koje su bile u suprotnosti sa Svetim pismom i bile su dopunjene s njom. Treba napomenuti da je dugo vremena u značajnom dijelu crkava korišten samo latinski tekst Biblije. I 1231. godine papa Grgur IX zabranio je laicima Zapadne Crkve da čitaju Sveto pismo na bilo kojem jeziku, što je službeno otkazao Drugi vatikanski sabor 1962.-1965. Uprkos zabrani, u progresivnijoj Europi prijevod Biblije na maternje jezike koji su razumjeli obični ljudi počeo je u 16. vijeku.

1526. godine, na zahtjev njemačkih knezova, Speyer Reichstag usvojio je rezoluciju o pravu svakog njemačkog princa da odabere religiju za sebe i svoje podanike. Međutim, 2. Speyer Reichstag 1529. poništio je ovu odluku. Kao odgovor, pet prinčeva carskih gradova Njemačke uslijedilo je nakon protesta, odakle je i nastao izraz "protestantizam" (lat. Protestans, rođen. Protestantis - javno dokazivanje). Dakle, nove crkve, koje izlaze iz grudi dominantnih denominacija, nazivale su se protestantskim. Sada je protestantizam jedno od tri glavna područja kršćanstva, zajedno s katolicizmom i pravoslavljem.

Unutar protestantizma postoji mnoštvo denominacija koje se u osnovi razlikuju u tumačenju nekih tekstova Biblije koji ne utječu na osnovni princip spasenja u Kristu. U cjelini, značajan dio tih crkava prijateljski je objedinjen i u glavnom - oni ne priznaju vodstvo pape i vrhovnih patrijarha. Mnoge protestantske crkve vođene su principom „Sola Scriptura“ (lat. „Samo Pismo“).

Što se tiče Rusije, Ruska pravoslavna crkva do 19. stoljeća nije dozvolila prijevod Biblije na jezik razumljiv običnim ljudima. Sinodalni prijevod Svetog pisma s crkvenoslavenskog na ruski jezik izvršen je u Rusiji tek 1876. godine. Do sada ga koriste ruskojezični vjernici većine kršćanskih denominacija.

Prema agenciji "Svijet operacije" širom svijeta živi oko 943 milijuna katolika, 720 milijuna protestanata i 211 milijuna pravoslavnih kršćana (operacija Mir, 2001.).

Postoje zemlje u kojima prevladava jedno ili drugo denominacija. Lokaciji, koja je specijalizirana za statistiku o religijama svijeta su dati sljedeće informacije. Još 50%   stanovništva katolici čine u Italiji, Francuskoj, Španjolskoj, Irskoj, Meksiku, Poljskoj, Kanadi, Argentini, Portugalu, Austriji, Vatikanu, Belgiji, Boliviji, Kolumbiji, na Kubi; pravoslavni   - u Rusiji, Jermeniji, Belorusiji, Bugarskoj, Gruziji, Grčkoj, Makedoniji, Moldaviji, Rumuniji, Srbiji i Crnoj Gori, Ukrajini, Kipru; protestanti   - u SAD-u, Velikoj Britaniji, Danskoj, Finskoj, Grenlandu, Islandu, Norveškoj, Švedskoj, Novom Zelandu, Samoi, Namibiji, Južnoj Africi, Jamajci, Tahitiju.

Međutim, sve ove brojke ne odražavaju sasvim tačno stvarnost. U stvari, može biti još više protestanata nego zajedno pravoslavaca i katolika. Uostalom, broj vjernika stvarno profesije   u njihovom svakodnevnom životu pravoslavlje i katolicizam mnogo su manji od broja onih koji tvrde da pripadaju tim vjerama. Mislim, značajan dio protestanata zna u što vjeruje. Oni mogu objasniti zašto su protestanti i pripadaju određenoj crkvi. Čitaju Bibliju, prisustvuju službama. I većina katolika i pravoslavaca s vremena na vrijeme gleda u crkvu, a oni uopće ne poznaju Bibliju i ne razumiju koliko se doktrinarno razlikuju katolicizam, pravoslavlje i protestantizam. Takvi vjernici jednostavno smatraju katolicima ili pravoslavcima crkvu u kojoj su kršteni, odnosno po mjestu prebivališta ili po vjeri svojih roditelja. Ne mogu tvrditi da su postali katolici ili pravoslavci jer znaju, u potpunosti dijele i prihvaćaju nauke svoje crkve. Ne mogu reći da su čitali Bibliju i da su sigurni da su njihove dogme u skladu sa učenjima iz Svetih pisama.

Dakle, većina katolika i pravoslavaca nije njih, jer ne poznaju doktrine svojih crkava i ne utjelovljuju ih u život. To potvrđuju rezultati mnogih anketa. Dakle, prema All-russkom centru za ispitivanje javnog mišljenja (VTsIOM), primljenom u proljeće 2009., samo 4% ispitanika koji sebe smatraju pravoslavljem prihvaćaju sakramente, a 3% ih moli onako kako ih je propisala crkva. Rezultati istraživanja VTsIOM sprovedeno u proljeće 2008. godine pokazalo je da samo 3% potpunosti u skladu sa pravoslavnom Lent. Istraživanje stanovništva koje je u proljeće 2008. godine provela Fondacija za javno mnjenje (FOM) pokazalo je da samo 10% pravoslavnih ljudi barem jednom mjesečno ide u crkvu. Prema podacima dobivenim 2006. od strane sektora sociologije religije Instituta za društvene i političke studije Ruske akademije nauka (ISPI RAS), 72% Rusa koji sebe smatraju pravoslavnim hrišćanima nije uopšte pokupilo evanđelje niti su ga pročitali!

Nažalost, trenutno se slika totalitarnih sekti često namjerno formira u odnosu na protestantske denominacije u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji i drugim zemljama bivšeg SSSR-a. U međuvremenu, protestantizam je ogromna crkva sa stoljetnom prošlošću i jatom miliona, prekrasnim molitvenim kućama i hramovima, spektakularnim bogoslužjem, impresivnim radom na misionarskom i društvenom polju itd. Kao što je već spomenuto, zemlje s pretežnim protestantizmom uključuju Švedsku, SAD, Veliku Britaniju, Dansku, Finsku, Grenland, Island, Norvešku ... odnosno države koje su ekonomski i socijalno najrazvijenije razvijene. Manje od polovine, ali više od 20% stanovništva, protestanti čine u Njemačkoj, Latviji, Estoniji, Mađarskoj, Škotskoj, Švicarskoj, Australiji, Kanadi, Gvatemali i drugim zemljama.

Zdravo, Simon.

Za početak, odredit ćemo značenje riječi "katolik", "pravoslavni", "protestant". Pokušat ću upotrijebiti tako da tekst sadrži najmanje subjektivne informacije.

Pravoslavlje (papir sa grčkom. "Pravoslavlje", slova. "Ispravna presuda")

Protestantizam (od lat. Protestans, rod protestantis - javno dokazuje) jedno je od tri glavna područja kršćanstva, zajedno s katolicizmom i pravoslavljem, predstavlja kombinaciju brojnih i neovisnih Crkava i denominacija povezanih sa svojim porijeklom s Reformacijom - širokim antikatoličkim pokretom XVI vek u Evropi.

Rascjep kršćanske crkve 1054. - crkveni rascjep, nakon čega je kršćanska crkva konačno podijeljena na rimokatoličku crkvu i pravoslavnu crkvu sa centrom u Carigradu.

U stvari, nesuglasice između pape i carigradskog patrijarha započele su mnogo prije 1054., ali je 1054. papa Leo IX poslao legat u Carigrad na čelu s kardinalom Humbertom radi rješavanja sukoba, što je započeto zatvaranjem latinskih crkava u Carigradu 1053. godine naredbom patrijarha Mihaila Kirularija u koji je njegov "kancelar" Nicephorus iz nosača poklona izbacivao Svete darove, pripremljene prema zapadnoj tradiciji od beskvasnog hljeba, i tresnuo ih pod noge. Međutim, nije bilo moguće pronaći način za pomirenje i 16. jula 1054. godine na Aja Sofiji papski legat najavio je deponovanje Ćirorala i njegovu ekskomunikaciju. Kao odgovor na to, 20. jula, patrijarh je anatematizirao legate.

Raskorak još nije prevladao, iako su uzajamne psovke podignute 1965. godine.

Rascjep je imao mnogo razloga: ritualne, dogmatske, etičke razlike između zapadne i istočne Crkve, imovinski sporovi, borba pape i carigradskog patrijarha za primat među kršćanskim patrijaršima, različiti jezici bogosluženja (latinski u zapadnoj crkvi i grčki na istoku).

Također možete pronaći još detaljnije informacije o temi Velikog raskola.

Pojavi protestantizma, reformacije(od lat. reformatio - transformacija) - društveni pokret u zapadnoj i srednjoj Europi u 16. stoljeću, usmjeren protiv tradicija kršćanske vjere koje su se razvile u katoličkoj crkvi.

Reformacija je započela pojavom Martina Luthera 1517. u Njemačkoj. Ideolozi Reformacije iznijeli su teze, koje su zapravo negirale potrebu Katoličke crkve svojom hijerarhijom i klerom uopšte. Odbijena je katolička sveta tradicija, uskraćivana su prava crkve na posjedovanje bogatstva itd.

Reformacija je postavila temelje protestantizmu (u užem smislu Reformacija je provođenje vjerskih transformacija u njegovom duhu).

Biblijsko gledište.   Iako, ako želite odgovor o razlozima za split   s gledišta Biblije biće nešto drugačije: Biblija o tome piše u nekoliko knjiga (, proučavanje Jacquesa Ducana iz knjige Daniela - - preporučujem!). Ovo je vrlo opsežna zasebna tema.

Pročitajte više o temi "Religija, obredi i crkva":

Fragmentacija hrišćanske crkvetakođe veliki raskol   i Veliki raskol   - crkveni raskol, nakon čega se Crkva konačno podijelila na rimokatoličku crkvu na zapadu sa centrom u Rimu i pravoslavnu crkvu na istoku s centrom u Carigradu. Podjela uzrokovana rascjepom do danas nije prevladana, uprkos činjenici da su 1965. papa Pavao VI i Ekumenski patrijarh Atinagora međusobno podigli međusobne anateme.

Enciklopedijski YouTube

• 1 / 5

  1053. godine počelo je crkveno sučeljavanje za uticaj u južnoj Italiji između carigradskog patrijarha Mihaila Kerularija i pape Leva IX. Crkve u južnoj Italiji pripadale su Vizantiji. Mihail Kerularij saznao je da je grčki obred zamenio tamošnji latinski i zatvorio sve hramove latinskog obreda u Carigradu. Patrijarh upućuje bugarskom nadbiskupu Lavu Ohridu da sastavi poruku protiv Latinaca u kojoj bi bila osuđena liturgijska služba na beskvasnom kruhu; post u subotu tokom korizme; nedostatak pjevanja "Hallelujah" tokom korizme; jedu zadavljenu ribu. Poslanica je poslana u Pulje i bila je upućena biskupu Ivanu Tranijevom, a preko nje svim biskupima Franakima i "najčasnijim papom". Humbert Silva-Candida napisao je sastav Dijalog u kojem je branio latinske obrede i osudio grčki. Kao odgovor, Nikita Stifat piše traktat, „Anti-dijalog“ ili „Reč o beskvasnom kruhu, subotnjem postu i svečanosti“, protiv dela Humberta.

  Događanja u 1054

  1054. Leo je poslao poruku Kerulariji koja je, podržavajući papinske tvrdnje o punoj moći u Crkvi, sadržavala opsežne izvatke iz lažnog dokumenta poznatog kao dar Konstantina, insistirajući na njegovoj autentičnosti. Patrijarh je odbacio papinu tvrdnju o prevlasti, nakon čega je Leo iste godine poslao legate u Carigrad da reši spor. Glavni politički zadatak papinske ambasade bila je želja da od vizantijskog cara dobije vojnu pomoć u borbi protiv Normana.

  16. jula 1054. godine, nakon smrti samog pape Leva IX., U Aja Sofiji u Carigradu papski legat najavio je deponiranje Kerularija i njegovu ekskomunikaciju. Kao odgovor na to, 20. jula, patrijarh je anatematizirao legate.

  Razlozi za razdvajanje

  Povijesne premise raskola ukorijenjene su u kasnoj antici i ranom srednjem vijeku (počevši od propasti Rima silama Alarija 410.) i uzrokovane su pojavom obrednih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazvanih latino-katoličkim) i istočnih (grčkih Pravoslavne) tradicije.

  Stajalište zapadne (katoličke) crkve

  1. Mihaela pogrešno zovu patrijarhom.
  2. Kao i Simoničani, oni prodaju Božji dar.
  3. Kao i Valenci, oni bombarduju vanzemaljce i čine ih ne samo svećenstvom, već i biskupima.
  4. Poput Arijana, krstili su krštene u ime Svetog Trojstva, posebno Latini.
  5. Poput donatista, oni tvrde da su širom svijeta, osim grčke crkve, Crkve Hristove, prave euharistije i krštenja propali.
  6. Poput Nikole, brakovi omogućavaju ministre oltara.
  7. Poput sevirijanaca, oni krše Mojsijev zakon.
  8. Poput Dukhobora, porijeklo Duha Svetoga i od Sina (filioque) presječeno je u vjeri.
  9. Poput manihejaca, kvasac smatra animiranim.
  10. Židovski nacisti promatraju tjelesno čišćenje, novorođenčad se ne krštaju prije osam dana od rođenja, roditelji se ne poštuju zajedništvom, a ako su pogani, uskraćuju ih krštenje.

  Što se tiče stajališta o ulozi Rimske crkve, prema katoličkim autorima, dokaz je nauke o bezuvjetnom primatu i univerzalnoj nadležnosti rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petar postoji od 1. veka. (Klement Rimski), a kasnije su se svugdje nalazili i na Zapadu i na Istoku (sv. Ignacije, bogočovjek, Irenej, Kipar Kartageni, Ivan Krisostom, Lav Veliki, Gormizd, Maksim Ispovjednik, Teodor Studite itd.), Stoga su pokušaji pripisivanja samo Rimu određeni "primat časti" je neosnovan.

  Sve do sredine petog stoljeća ova je teorija imala karakter nedovršene, fragmentirane misli, a samo ih je papa Leo Veliki izrazio sustavno i iznio u svojim crkvenim propovijedima, koje je on održao na dan svog zaređenja prije sastanka talijanskih biskupa.

  Glavne tačke ovog sistema svode se, najprije, na činjenicu da je St. apostol Petar je knez cijelog ranga apostola, nadređen nad svima drugima i po vlasti, on je primas svih biskupa, povjerena mu je briga za sve ovce, povjerena mu je briga svim pastirima Crkve.

  Drugo, svi darovi i prerogativi apostolata, svećeništva i pastira daju se u potpunosti i najprije apostolu Petru, a njega i ne samo njega podnosi Krist i svi ostali apostoli i pastiri.

  Treće, primatus ap. Petra nije privremena ustanova, ali trajna. Četvrto, zajedništvo rimskih biskupa s vrhovnim apostolom vrlo je blisko: svaki novi biskup prima ap. Petra na odjelu Petrove, a odavde je dodijelio ap. Blagoslovljena sila prenosi se i na Petra, na njegove naslednike.

  Iz ovoga, praktično za papu Leva, proizlazi:
    1) budući da se čitava Crkva temelji na Petrovoj čvrstini, oni koji se odmaknu od ovog uporišta nalaze se izvan misterioznog tijela Hristove Crkve;
    2) onaj koji posegne za vlašću rimskog biskupa i odbije poslušati apostolski prijestolje, ne želi poslušati blagoslovljenog apostola Petra;
    3) onaj koji odbacuje autoritet i primat apostola Petra, ni najmanje ne može umanjiti njegovo dostojanstvo, ali arogantni duh ponosa baca se u svijet podzemlja.

  Uprkos zahtjevu pape Leona I da se u Italiji sazove IV ekumenski sabor, koji je podržao kraljevski narod zapadne polovine carstva, IV ekumenski sabor sazvao je car Marcijan na istoku, u Nikeji i zatim u Kalcedonu, a ne na zapadu. U raspravama u katedrali, Očevi Savjeti bili su veoma rezervirani zbog govora papinih legata, koji su detaljno i razvili ovu teoriju, do izjave pape koju je najavio.

  Ova teorija nije osuđena na Halcetonskom vijeću, budući da su, unatoč oštroj formi u odnosu na sve istočne biskupe, govori legata u sadržaju, primjerice, u vezi s patrijarhom Dioskrom Aleksandrijskim, odgovarali raspoloženju i smjeru cijelog Vijeća. Ipak, katedrala je odbila osuditi Dioscorosa samo zato što je Dioskor počinio zločine protiv discipline, ne izvršavajući zapovijedi prve časti među patrijarhovima i posebno zato što se i sam Dioskor usudio ekskomunicirati papu Leona.

  Papinska deklaracija nigdje nije spomenula Dioscoreove zločine protiv vjere. Deklaracija se također nevjerojatno završava u duhu papističke teorije: „Zato je najsvetiji i najslavniji nadbiskup velikog i najstarijeg Rima Lava, kroz nas i kroz sadašnju svetu crkvu, zajedno s najslavnijim i najsvetijim apostolom Petrom, koji je kamen i temelj Katoličke crkve i temelj pravoslavne vjere, lišava ga biskupije i otuđuje ga od svih svetih naredbi. "

  Deklaraciju su diskretno odbacili očevi Sabora, a Dioskor je lišen patrijarhata i dostojanstva zbog progona obitelji Ćiril Aleksandrijskog, iako se podsjetio i na podršku heretičkog Eutiha, nepoštivanje biskupa, katedralu Rogue itd., Ali ne i zbog govora aleksandrijskog pape protiv. o papi i ništa od izjave pape Leona od strane Vijeća koje je tako uzdignulo tomove pape Leona nije odobreno. Pravilo usvojeno na Vijeću Chalcedona 28 o pružanju časti kao drugo nakon pape, arhijerejski biskup Novog Rima kao episkop vladajućeg grada drugog nakon Rima izazvao je oluju negodovanja. Sveti Lava, papa Rim, nije priznao valjanost ovog kanona, prekinuo je zajedništvo s carigradskim nadbiskupom Anatolijem i zaprijetio mu ekskomunikacijom.

  Stajalište istočne (pravoslavne) crkve

  Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je nekada bila jedinstvena rimska imperija počela se mijenjati: s jedne strane, veći dio teritorija Istočnog carstva, uključujući i mnoge drevne apostolske crkve, pao je pod muslimansku vlast, što je uvelike oslabilo i odvratilo pažnju od vjerske problemi u korist vanjske politike, s druge strane, na Zapadu se prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. pojavio njegov car (Karlo Veliki je okrunjen u Rimu 800.), koji je u očima svojih savremenika postao „jednak "istočnom caru i na čiju se političku moć mogao osloniti na rimskog biskupa u svojim tvrdnjama. Izmijenjena politička situacija pripisuje se činjenici da su pape opet počele slijediti ideju svog primata, koju je odbacio kalcdski sabor, a ne u čast i na pravoslavno učenje, što je potvrđeno glasanjem biskupa, jednakim rimskom biskupu na saborima, nego "prema božanskom zakonu", to jest ideja njegove vrhovni jedini autoritet u cijeloj Crkvi.

  Nakon što je papa legat, kardinal Humbert stavio pismo sa anatemom na tron \u200b\u200bcrkve Svete Sofije protiv pravoslavne crkve, patrijarh Mihael sastavio je sinodu na kojoj je bila stavljena anatema:

  Tada je anatemom, prema najnezahvalnijem pismu, kao i onima koji su ga prezentirali, napisao i sa bilo kakvim odobrenjem ili voljom učestvovao u njegovom stvaranju.

  Naknada za odmazdu protiv Latina bila je sljedeća na vijeću:

  U raznim biskupskim poslanicama i dekretima sabora, pravoslavci su također okrivili katolike:

  1. Liturgija na beskvasnom kruhu.
  2. Postom u subotu.
  3. Pretpostavka o ženidbi muškarca sestri njegove pokojne supruge.
  4. Katolički biskupi nose prstene na prstima.
  5. Katolički biskupi i svećenici krenuli su u rat i oskrnavili ruke krvlju ubijenih.
  6. Prisutnost supruga katoličkih biskupa i prisutnost konkubina katoličkih svećenika.
  7. Otrovanje u subotu i nedjelju velikim postom jaja, sira i mlijeka i nepoštivanje Velikog korizme.
  8. Otrov zadavljenja, lešina, meso sa krvlju.
  9. Katolički monasi vide mast.
  10. Krštenje u jednom, a ne u tri zarona.
  11. Slika Krsta Gospodnjeg i slika svetaca na mramornim pločama u crkvama i katolika koji hodaju nogama.

  Reakcija patrijarha na provokativno djelovanje kardinala bila je prilično oprezna i općenito mirna. Dovoljno je reći da je radi smirivanja nemira službeno rečeno da su grčki prevodioci izobličili značenje latinskog pisma. Nadalje, na slijedećem Vijeću 20. srpnja sva tri člana papinske delegacije ekskomunicirana su zbog nepropisnog ponašanja u crkvi, ali Rimska crkva nije posebno spomenuta u odluci vijeća. Sve je učinjeno kako bi se sukob smanjio na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što je, zapravo, bio slučaj. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate i to samo za disciplinske prekršaje, a ne za doktrinarna pitanja. Na zapadnom crkve ili biskupa Rima, te anateme ne može širiti.

  Čak i kad je jedan od ekskomuniciranih legata postao papa (Stephen IX), ovaj se raskol nije smatrao konačnim i naročito važnim, papa je poslao ambasadu u Carigrad da se izvini za Humbertovu oštroumnost. Ovaj se događaj počeo ocjenjivati \u200b\u200bkao nešto izuzetno važno tek nakon nekoliko desetljeća na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII., Koji je svojedobno bio štićenik preminulog kardinala Humberta. Svojim naporima ova je priča dobila izvanredan značaj. Potom je, već u moderno doba, od zapadne istoriografije prešla na istok i počela da se smatra datumom odvajanja Crkava.

  Percepcija raskola u Rusiji

  Napustivši Carigrad, papski legat je u neskrivenom obliku otišao u Rim kako bi obavestio ekskomunikaciju Mihaela Kerularija od drugih istočnih hijerarha. Između ostalih gradova, posjetili su Kijev, gdje su ih s dužnim počastima primili veliki knez i svećenstvo, koji još nisu znali za podjelu koja se dogodila u Carigradu.

  U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući dominikanski iz 1228.), latinski misionari djelovali su na zemljama podložnim ruskim knezovima s njihovim dopuštenjem (na primjer, 1181. polotokski su knezovi dopustili austrijskim redovnicima iz Bremena da krštaju svoje latvijce i livance na Zapadna Dvina). Brojni mješoviti brakovi (na nezadovoljstvo grčkih metropola) sastojali su se od više klase (samo kod poljskih knezova - više od dvadeset), a ni u jednom od tih slučajeva nije zabilježeno ništa što bi izgledalo kao "prelazak" iz jedne religije u drugu. Zapadni utjecaj primjetan je u nekim područjima crkvenog života, na primjer, u Rusiji su prije orgulja Mongola (koji su tada nestali) postojali organi, zvona su u Rusiju uvožena uglavnom sa Zapada, gdje su bila raširenija nego među Grcima.

  Uklanjanje međusobne anateme

  1964. godine u Jeruzalemu je održan sastanak između patrijarha Atinagora, primata Carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI., Zbog čega su međusobne anateme podignute i u decembru 1965. potpisana zajednička deklaracija. Međutim, „gesta pravde i međusobnog opraštanja“ (Zajednička deklaracija, 5) nije imala praktično ili kanonsko značenje: sama deklaracija kaže: „Papa Pavao VI i patrijarh Atenagora I i njegov Sinod prepoznaju da ova gesta pravde i međusobno oproštenje nije dovoljna da se stave na kraj neskladama, drevnim i nedavnim, koje još uvijek postoje između Rimokatoličke crkve i pravoslavne crkve. " Sa stajališta pravoslavne crkve, preostale anateme ostaju neprihvatljive

  Podjela ekumenske crkve na istočnu i zapadnu dogodila se pod utjecajem mnogih vrlo različitih razloga, koji su stoljećima naginjali jedan drugome, potkopavali jedinstvo Crkve, sve dok se nije konačno raspala posljednja spojna nit. Uprkos raznovrsnosti ovih razloga, uslovno možemo razlikovati među njima dvije glavne skupine: religijsku i etno-kulturnu.

  Dva su religiozna razloga za raskol: želja rimskih visokih svećenika za apsolutnom moći nad i dogmatskim utajavanjem čistoće katoličke tvorevine, od kojih je najvažniji promjena Nicejske carske carske vlasti s umetkom filioque. To direktno krši pravilo 7 Trećeg ekumenskog vijeća koje određuje: „Neka se ne smije nikoga izricati ... ili sastavljati drugačiju vjeru, osim grada koji je definirao sveti otac u Nikeji sa Svetim Duhom okupljenim“.

  Sljedeća skupina pojava, koja je presudno doprinijela slabljenju crkvenog jedinstva, čak i u vrijeme kad je ona još postojala, odnosi se na polje nacionalnih i kulturnih uvjeta za razvoj kršćanstva na zapadu i na istoku.

  U crkvenoj historiji postoji gledište prema kojem je Rim namjerno zaoštravao odnose s Istokom prije Velikog raskola, tražeći njihovo razdor. Bilo je razloga za takvu težnju, jer je neposlušnost Istoka jasno ograničila Rim i potkopala njegov monopol, stoga, kako piše B. Melioransky: „Istok se odbija poslušati i nema načina da ga prisili na poslušnost; ostaje nam izjaviti da su poslušne crkve i suština istinite ".

  Razlog za konačni rasplet u srpnju 1054. bio je drugi sukob zbog crkvenih posjeda pape Leva IX. I patrijarha Mihaila Kerularija. Rim je posljednji put pokušao postići bezuvjetnu poslušnost Istoku, a kad je postalo jasno da je to nemoguće, papinski legat se, „dosadan vlastitim riječima, Mihaelovim otporom“, pojavio u crkvi Aja Sofije i svečano položio na prijestolje bika ekskomunikacije, koji glasi: "Vlašću Svetog i nerazdvojnog Trojstva, apostolskog propovjedaonice čiji smo ambasadori, svih svetih pravoslavnih otaca sedam sabora i katoličke crkve, potpisujemo protiv Mihaela i njegovih sljedbenika - anatema koju naši uglednici eyshy Papa je rekao protiv njih, ako oni ne dolaze na njihove čula. " Apsurdnost incidenta upotpunila je i činjenica da je papa, u ime koga su izgovarali anatemu, već umro, umro u aprilu ove godine.

  Nakon ostavštine, patrijarh Mihail Kerullari sazvao je Sabor, na kojem su legati i njihovo „nečasno pismo“ nakon razmatranja anatemizirani. Treba napomenuti da nisu svi zapadnjaci bili anatemizirani, kao što je to činio kardinal Humbert u odnosu na Istok, već samo same legate. U isto vrijeme, naravno, ostaje uvjerenje Savjeta 867 i 879. što se tiče latinoloških inovacija, filioquea i papinskih zahtjeva za primat.

  Svi istočni patrijarši bili su informisani o odlukama koje je donijela okružna poslanica i izrazili su svoju podršku, nakon čega je crkveno zajedništvo s Rimom prestalo širom Istoka. Nitko nije negirao časnu primat pape, koju su osnovali očevi, ali niko se nije slagao sa njegovom vrhovnom vlašću. Pristanak svih istočnih primata u vezi s Rimom potvrđen je primjerom Petra III., Patrijarha Antiohije, gdje je ime pape izbrisano iz diptiha mnogo prije Velikog raskola. Poznata je njegova prepiska s rimskim prijestoljem o mogućnosti obnove jedinstva, tokom kojeg je primio pismo iz Rima u kojem se navodi papinsko gledište. To ga je toliko impresioniralo da ga je Petar III odmah poslao patrijarhu Mihajlu, prateći ga vrlo ekspresivnim riječima: „Na kraju krajeva, ovi su Latini naša braća, uprkos svojoj bezobrazluku, neznanju i ovisnosti o vlastitom mišljenju, što ih ponekad svodi na usmjeravanje put. "