Koji su periodi karakteristični za istoriju filozofije antike. Periodizacija antičke filozofije

Značajke antičke filozofije

Razvoj antičke filozofije najvažniji je stadij povijesne dinamike predmeta filozofskog znanja. U okviru antičke filozofije razlikuju se ontologija i metafizika, epistemologija i logika, antropologija i psihologija, filozofija historije i estetike, moralna i politička filozofija.

Antička filozofija  (prvo grčki, a potom i rimski) pokrivaju više od milenijuma iz VI veka. Pne e. od VI u n. e. Antička filozofija nastala je u drevnoj grčkoj (gradovi-države) s demokratskom orijentacijom i sadržajem, metodama i svrhom koja se razlikovala od istočnjačkih metoda filozofiranja, mitološkim objašnjenjem svijeta karakterističnim za ranu drevnu kulturu. Sastav filozofskog pogleda na svijet pripremili su drevna grčka književnost, kultura (radovi Homera, Hesioda, gnomski pjesnici) gdje su se postavljala pitanja o mjestu i ulozi čovjeka u svemiru, oblikovale su se vještine utvrđivanja motiva (razloga) radnje, a umjetničke su slike strukturirane prema osjećaju sklada, proporcije i mere.

Rana grčka filozofija koristi fantastične slike i metaforički jezik. Ali ako se zbog mita slika svijeta i stvarnog svijeta ne razlikuju, onda filozofija kao svoj glavni cilj formuliše želju za istinom, čistu i nezainteresovanu želju da joj se približi. Posjedovanje potpune istine, prema drevnoj tradiciji, bogovi su smatrali mogućim samo. Čovjek se nije mogao stopiti sa "sofom", jer je smrtno, ograničeno i ograničeno u znanju. Stoga je čovjeku dostupno samo neomeđeno traženje istine koje nikad nije dovršeno u potpunosti, aktivno, aktivno, strastveno. želja za istinom, ljubav prema mudrosti,  koja izražava koncept "filozofija".Biće je povezano s velikim brojem stalno mijenjajućih elemenata, a svijest s ograničenim brojem koncepata koji su suzdržavali haotično očitovanje elemenata.

Potraga za osnovama sveta  u promjenjivom kruženju pojava - glavni kognitivni cilj drevne grčke filozofije. Stoga se drevna filozofija može shvatiti kao doktrina o "načelima i uzrocima". Svojim metodama ovaj povijesni tip filozofije nastoji racionalno objasniti biće, stvarnost kao cjelovitost. Za drevnu filozofiju važni su dokazi razumni dokazi, logično rezoniranje, retoričko-deduktivna racionalnost, logotipi. Prelaz "iz mita u logotipe" stvorio je dobro poznati vektor razvoja i duhovne kulture i Evrope.

Glavne faze u razvoju antičke filozofije

U razvoju antičke filozofije razlikovati četiri glavna koraka  (detaljan odeljak filozofskih škola možete videti u tabeli ispod).

Prvi korak   - 6-5 vekova Pne e. "Predsokratski" . Filozofi koji su živjeli prije Sokrata nazivaju se tzv. Tu spadaju mudraci iz Mileta (Miletusova škola - Thales, Anaximander, Anaximenes), Heraklit iz Efeza, Elea škola (Parmenid, Zeno), Pitagore i pitagorejci, atomisti (Leucippus i Democritus). Prirodni filozofi bave se problemom arhea (grčki: arhe - početak) - jedinstvene osnove univerzuma (stariji fizičari) i problemima integralnog jedinstva više svjetova (mlađi fizičari).

Centralni predmet znanja  u starogrčkim zagovornicima prirodne filozofije svemir, a glavni oblik filozofske doktrine je kosmološki modeli. Centralno pitanje ontologije - pitanje prirode i strukture svijeta - ističe se iz perspektive pitanja njenog nastanka.

Druga faza   - Oko sredine 5. - kraja 4. veka pre nove ere. e. - klasični.   Formiranje klasične filozofije označava radikalni zaokret prema logičkim i epistemološkim, društveno-političkim, etičkim i antropološkim pitanjima. Ovaj je zaokret povezan sa sofisticom i likom Sokrata. U okviru zrele klasike razvijaju se savršeni primjeri sustavnih apstraktnih teorijskih i filozofskih koncepcija koji postavljaju kanon zapadnoeuropske filozofske tradicije (Platon i Aristotel).

Treća faza - kraj 4-2 veka. Pne e. uobičajeno nazivani helenističkim. Za razliku od prethodne, povezane s nastankom značajnih, dubokih u sadržaju i univerzalnih u predmetu filozofskih sustava, u njemu se formiraju različite eklektičke konkurentne filozofske škole: peripatetika, akademska filozofija (platonska akademija, stoičke i epikurejske škole, skepticizam). Sve škole imaju jedno obilježje: prijelaz iz komentiranja učenja Platona i Aristotela do formiranja etičkih pitanja, moraliziranje iskrenosti u doba propadanja helenističke kulture. Tada djela Teofrasta, Karneada, Epikura, Pirrona i drugih postaju popularna.

Četvrta faza   - 1 vek Pne e. - 5-6 vekova na. e. - razdoblje u kojem je Rim počeo igrati presudnu ulogu u antici, pod čije utjecaje spada i Grčka. Rimska filozofija nastala je pod utjecajem grčke, posebno helenističke. U rimskoj filozofiji razlikuju se tri smjera: stoicizam (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), skepticizam (Sextus Empiricus), epikureizam (Titus Lucretius Car). U 3-5 veka. n e. u rimskoj filozofiji nastaje i razvija se neoplatonizam, čiji je poznati predstavnik filozof Plotinus. Neoplatonizam je značajno utjecao ne samo na ranokršćansku filozofiju, već i na cjelinu.

Reference:

1. Svjetska enciklopedija: filozofija / glavni. naučni ed. i komp. A. A. Gritsanov. - M .: AST, Mn .: Harvest, - Moderni pisac, 2001. - 1312 str.

2. Istorija filozofije: ručni učenik za škole hrane. - Kh .: Prapor, 2003. - 768 str.

ANTIQUE PHILOSOFHY  - povijesno je prvi oblik europske teorijske misli koji je postao osnova razvoja i kulturni horizont za sve sljedeće oblike razmišljanja nastalih u intelektualnom prostoru srednjovjekovne, nove i moderne Europe. Hronološki, povijest antičke filozofije pokriva razdoblje sv. 1200 godina, iz 6. veka Pne. 6 in. AD Geografski je pred nama istočna polovina Sredozemlja, gdje su se tokom naznačenog vremenskog razdoblja uspjela izmijeniti politička demokracija drevne Grčke iz doba neovisnosti, helenističke monarhije koje su nastale nakon propasti carstva Aleksandra Velikog, republičke i carskog Rima. Sve to vrijeme jezik antičke filozofije bio je grčki, mada je postepena formalizacija latinskog kao filozofskog jezika (Lucretius, Cicero, Seneca) sigurno važna. Pored toga, za kasno razdoblje, kada je antička filozofija koegzistirala s kršćanskom doktrinom, glavno obilježje je bio njen "paganski" karakter - prema tome, kršćanski mislioci II - VI vijeka. su izvan dosega istorije antičke filozofije (vidi Patristika ).

Uslovni datum za početak drevne filozofije je 585 godina prije nove ere, kada je grčki naučnik i mudrac Thales iz Mileta predvidio pomračenje Sunca, uvjetni konačni datum je 529. godine kada je platonsku akademiju u Atini zatvorila edikta kršćanskog cara Justinijana - posljednje filozofske škole antika. Konvencija ovih datuma leži u činjenici da je u prvom slučaju Thales „utemeljitelj filozofije“ (prvi put ga je Aristotel nazvao u Metafizici, 983b20) mnogo prije nego što se pojavila riječ „filozofija“, a u drugom se slučaju historija antičke filozofije smatra potpunom, iako pomalo njeni izvanredni predstavnici (Damask, Simplicius, Olympiodor) nastavili su svoj naučni rad. Ipak, ovi datumi omogućuju nam definiranje prostora unutar kojeg je moguće shematično prikazati raznoliku i raznoliku baštinu, objedinjenu u koncept „drevne filozofije“.

Izvori proučavanja. 1. Korpus filozofskih tekstova antike, sačuvan u srednjovjekovnim rukopisima na grčkom jeziku. Najbolje sačuvani tekstovi su Platon, Aristotel i neoplatonisti - filozofi od najvećeg interesa za kršćansku kulturu. 2. Tekstovi koji su postali poznati naučnicima tek u moderno doba zbog arheoloških iskopavanja; najvažniji nalazi su epikurejska biblioteka papirnih svitaka iz Herculaneuma (vidi Philademus of Gadara ), kamena stela sa urezanim epikurejskim tekstom (vidi Diogen iz Enoande ), papirus sa „Atenskom politikom“ Aristotela, pronađen u Egiptu, anonimni komentar iz 2 c. AD do platonskog Teeteta, papirusa iz Derveni 5. vijeka uz interpretaciju Homera. 3. Starinski tekstovi sačuvani samo u prijevodu na druge jezike: latinski, sirijski, arapski i židovski. Zasebno možemo spomenuti drevne istorijske i filozofske tekstove, koji su ujedno i primarni i sekundarni izvori o antičkoj filozofiji. Najčešći žanrovi drevne povijesne i filozofske literature: filozofske biografije, složenice mišljenja u kojima su učenja filozofa grupirani tematski i školske "sukcesije" koji su kombinirali prve dvije metode u okviru stroge sheme "od učitelja do učenika" (vidi Doksografi ) U cjelini, relativno mali dio tekstova došao je do nas iz antike, a uzorak koji je sačuvan zbog povijesnih okolnosti može se sa rezervom smatrati reprezentativnim. Istraživači se često moraju okrenuti izvornim metodama obnove kako bi rekonstruirali cjelovitiju sliku filozofske misli antike.

Radi praktičnosti početnog pregleda povijest antičke filozofije može se podijeliti na sljedeća razdoblja: rana grčka filozofija; sofisti i Sokrat; Platon i Aristotel; Helenistička filozofija; filozofske škole u doba Rimskog carstva; Neoplatonizam.

RANO VELIKA FILOZOFIJA, ILI „DOSOKRACIJE“ (6–5 veka pre nove ere). Glavna filozofska središta: Ionija (zapadna obala Male Azije), Sicilija, Južna Italija.

Uglavnom za ovo razdoblje karakteristično je zanimanje za kosmologiju i prirodnu filozofiju: razmišljanje o početku, uzroku i sastavnim elementima vidljivog svemir   , o izvoru njegovog kretanja i života, tj. o njemu priroda   (uporedite tradicionalni naziv svih djela tog razdoblja: "O prirodi"). Prikazi čovjeka već su prepoznati kao zapravo filozofski problemi, međutim uključeni su u kontekst doktrine o kosmosu kao njegovog dodatnog odjeljka; čovjekova doktrina postepeno stječe osobine neovisnosti i razvija se od fiziologije (čovjek kao element kosmosa) i psihologije (čovjekova psiha kao animirani element kosmosa) do racionalne etike koja potvrđuje pravila ponašanja u društvu u vezi s nekim idealom (dobro, sreća).

SOPHISIS I SOCRATES: helensko prosvjetljenje (2. polovina 5. st. Pr. Kr.). Od tog vremena Atina je postala glavni filozofski centar Grčke. Ovo razdoblje karakterizira pomak pažnje s prirodno-filozofskih problema spoznaje svijeta na etičke i socijalne probleme školovanja osobe. Sofisti   oni nisu činili jedinstvenu "školu", ali zajedno se mogu kombinirati sa zajedničkom željom za javnom raspravom, profesionalnom pedagogijom i posebnom pažnjom prema retorikama kao obliku izražavanja bilo koje ideje. Privatno i na službeni poziv posjetili su različite gradove (politike) Grčke i uz plaćanje održali časove različitih disciplina koje danas nazivaju „humanitarnim“. Roditeljstvo ( paideia̲ ) kao druga priroda čovjeka i kao osnova ljudskog društva - vodeća ideja sofisticiranja. Jedan od njihovih najdražih trikova bio je demonstracija ovisnosti moralnih standarda i zakona hostela o voljnoj odluci osobe (koja je terminološki zagrađena u opozicionom „prirodi - zakonu“), zbog čega se u povijesnom i filozofskom smislu njihova gledišta smatraju relativističkim. Sofisticijski relativizam bio je proizvoljan od općih teritorijalnih stavova i nije bio oblik teoretiziranja (usp. Gorgiusova vježba „O ništavilu“, parodija Melissovog traktata „O postojanju“). Supstancija prirode i zakona (nomos - fusis), odražavajući jednu od najupečatljivijih karakteristika tog razdoblja, poslužila je kao osnova za socijalni reformizam sofista. Najpoznatiji sofisti: Protagoras , Gorgiy , Hipiji , Antiphon , Prodik .

Priroda filozofskog učenja značajno se promijenila: umjesto škole kao zajednice istomišljenika, s jedinstvenim načinom života i stalnom bliskošću učitelja i učenika, vođenje usmenog dijaloga, škola postaje profesionalna ustanova, a profesionalni učitelji koji primaju plaću od države (cara) počinju učiti filozofiju. 176 cara Marcus Aurelius   uspostavlja (dodjeljuje državne subvencije) u Atini četiri filozofska odjela: platonski, perpatetski, stoički i epikurejski, što jasno ograničava glavna filozofska kretanja tog razdoblja. Glavna se pažnja u različitim školama pridavala jednoj stvari - obnovi autoritativnog korpusa tekstova za određenu tradiciju (usp. Andronikova objava tekstova Aristotela, Trasillom   - Platonovi tekstovi). Početak ere sistematskog komentiranja: ako se prethodno razdoblje može označiti kao razdoblje dijaloga, onda je to sljedeća faza u povijesti antičke filozofije razdoblje komentar tj. tekst nastao o i u odnosu na drugi autoritativni tekst. Platonisti komentiraju Platona, peripatetike - Aristotel, stoike - krizipa (usp. Epictetus, „priručnik“, § 49; „Razgovori“ I 10, 8 - o stoičkoj školskoj egzegezi, za razliku od platonske i peripetičke, zastupljene sačuvanim tekstovima, možemo samo suditi nagoveštajima). Prema napomenama peripetije Aleksandra Afrodisijskog (II vek) · rasprava o "tezama" bila je uobičajena među drevnim filozofima, "oni su predavali na ovaj način - ne komentarišući knjige kao što su to danas (tada nije bilo knjiga poput ove sortiraju) i izlažući tezu i tvrdeći za i protiv, iskoristili su svoju sposobnost pronalaženja dokaza na osnovu pretpostavki koje su svi prihvatili “(Alex. Aphrod., Top, 27, 13 Wallies).

Naravno, usmene vježbe nije se moglo odbaciti - ali sada su to vježbe za objašnjavanje pisanih tekstova. Razlika je jasno vidljiva u novom školskom iskazu istraživačkog pitanja (ne o predmetu, već o tome kako je predmet shvatio Platon ili Aristotel): na primjer, "je li svijet vječan?", Ali "možemo li pretpostaviti da je prema Platonu svijet vječan ako da li u Timaju prepoznaje demiurge svijeta? " (usp. "Platonska pitanja" Plutarha iz Chaeronee).

Želja za sistematizacijom i organiziranjem nasljeđa prošlosti očitovala se i u ogromnom broju doxografskih kompendija i biografskih priča nastalih upravo u ovom razdoblju od 1. stoljeća nadalje. Pne. (najpoznatija je naredba Didia Aria) do početka. 3 c. (najpoznatiji - Diogenes Laertia   i Empiri Sextus ), i u širokoj distribuciji školskih udžbenika namijenjenih ispravnom i razumnom predavanju učenika i šire javnosti učenjima velikih filozofa (usp. posebno platonski udžbenici Apulea   i Alkinoia ).

KASNA FANTOSOFIJA: NEOPLATONIZAM (3–6 vijeka nove ere). Završno razdoblje povijesti antičke filozofije karakterizira dominacija neoplatonizam   , sintetički asimilirani elementi aristotelizma, neo-pitagorejanizma i stoicizma održavajući tradicionalnu platonsku dogmu ( srednji platonizam ) Nova sinteza imala je značajne razlike od prethodne tradicije platonizma zbog koje su u 19. stoljeću nastali naučnici. uvesti pojam "neoplatonizam". Neoplatonisti su sebe nazivali platonistima i vjerovali su da su oni u skladu s jednom tradicijom, koja dolazi od "božanskog Platona". Glavna filozofska središta kasne antike povezana su s aktivnostima škola neoplatonizma: Rim (Plotinus, Porfiry), Apamea u Siriji (gdje je Amelius, učenik Plotinusa, i Yamvlikh, koji je vodio školu nakon Amelije, sirijska škola), Pergamum (škola Pergamon, koju je osnovao učenik Yil Yachm Edessa), Aleksandrija ( Aleksandrijska škola   : Hypatia, Hierocles, Hermius, Amonium, John Philopon, Olympiodor), Atina ( Atinska škola   : Plutarch, Sirian, Proclus, Damask, Simplicius).

Plotin se smatra osnivačem neoplatonizma, jer u korpusu njegovih spisa ( Enneads ) sadrži sve osnovne pojmove neoplatonske filozofije koje je ugradio u skladnu ontološku hijerarhiju: princip super-bića - Jednokrevetna   dobro, druga hipostaza - Um -nus , treće - Svijet Duša   i senzualna Svemir   . Ujedinjeni su nepristupačni za misao i shvaćeni su samo u super pametnom ekstatičnom jedinstvu s njim, izraženim ne običnim jezičkim sredstvima, već negativno, negacijom (usp. Apofatska teologija). Prijelaz s jedne na drugu razinu bića opisuje se u smislu "zračenja", "otkrivanja", kasnije je glavni izraz "porijeklo" (proodos), vidi. Emanacija   . Svaki niži korak postoji zahvaljujući svojoj privlačnosti višem principu i oponaša višu čineći sljedeće nakon sebe (jer um djeluje kao početak za dušu, a duša za kosmos). U budućnosti, ova shema bit će podvrgnuta usavršavanju i pažljivom razvoju. Općenito, kasni (postamamblichki) neoplatonizam izuzetno je obilježen sistematizmom, skolastikom, misticizmom i magijom (teurgijom). Značajno je odsustvo društveno-političkih pitanja, toliko važnih za samog Platona; Neoplatonizam je u potpunosti metafizika i teologija.

Među autoritativnim tekstovima za neoplatoniste, osim Platonovih tekstova (komentari na Platonove dijaloge glavni su dio baštine ove tradicije), bila su djela Aristotela, Homera i kaldejskih proročica. Komentari o Aristotelu - drugom najvećem dijelu očuvane baštine neoplatonizma; ključno pitanje neoplatonskih komentatora bio je problem harmonizacije učenja Platona i Aristotela (vidjeti detalje Aristotel komentatori ) Općenito, tijek Aristotelove filozofije smatrao se propaedeutikom („malim misterijama“) do proučavanja Platona („velikih misterija“).

529. zatvoren je edikt cara Justinijana iz Atinske akademije, a filozofi su bili prisiljeni da prestanu predavati. Ovaj je datum prihvaćen kao simbolički kraj povijesti drevne filozofije, iako su filozofi protjerani iz Atine nastavili raditi na periferiji carstva (npr. Komentari Simplica ja sam, koji je za nas postao jedan od najvažnijih izvora o historiji antičke filozofije, napisali su ga već u egzilu).

FILOZOFIJA - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. O tome što je filozofija, sami su drevni filozofi govorili onoliko često koliko su često morali započinjati početni filozofski kurs. Sličan kurs u neoplatonskim školama otvoren je čitanjem Aristotela, Aristotel je počeo logikom, logikom „Kategorije“. Sačuvano je nekoliko „uvoda u filozofiju“ i „uvoda u Aristotela“ koji su prethodili školskim komentarima na „Kategorije“. Porfir, koji je prvi predložio da Aristotelova djela smatraju propaedeutičkim platonicima, jednom je napisao poseban „Uvod u kategorije“ („Isagogue“), koji je postao osnovni udžbenik za neoplatoniste. Komentirajući Porfirije, neoplatonistički Ammonius navodi nekoliko tradicionalnih definicija u kojima se može razlikovati platonska, aristotelovska i stoička tema: 1) "znanje o postojanju zato što postoji"; 2) "poznavanje poslova božanskog i ljudskog"; 3) "sličnost Bogu, koliko je to moguće za čovjeka"; 4) „priprema za smrt“; 5) „umetnost umetnosti i nauke o nauci“; 6) „ljubav prema mudrosti“ ( Ammonius.U porfu. Isagogen, 2, 22–9, 24). Na najbolji način, značenje ovih kasnih školskih definicija, koje pokazuju stabilnost i prostranost tradicije koja je u jednom „istoriji antičke filozofije“ spojila različite nauke više od jednog milenijuma, mogla bi se razjasniti u svim drevnim filozofskim tekstovima kojima raspolažemo.

Nakon što je prestala postojati, drevna filozofija postala je značajan faktor u razvoju europske filozofske misli (koja ima izravan utjecaj na formiranje kršćanske teologije i srednjovjekovne skolastike) i ostaje takva sve do danas. Jezik drevne filozofije nije izgubio svoju živost. Dok su neki pojmovi zauvijek ostali samo tehnički izrazi grčke filozofije ( arete , ataraksija ,

Enciklopedije i rječnici:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.) Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894-1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte u 15 Bänden, hrsg. v. H. Cancik i H. Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R.(ur.). Dictionnaire des philosophes antikviteti, v. 1-2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(ur.). Enciklopedija klasične filozofije. Westport, 1997.

Detaljna izlaganja istorije antičke filozofije:

1. Losev A.F.Istorija antičke estetike u 8 svezaka M., 1963–93;

2. Guthrie W.K.S.Istorija grčke filozofije u 6 svesaka. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(ur.), Povijest helenističke filozofije u Cambridgeu. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H.(ur.). Cambridgeova povijest kasne grčke i ranosrednjovjekovne filozofije. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Pärter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H. Flaschar, Bd. 3-4. Basel - Stuttg., 1983–94 (sveske 1-2 se pripremaju za objavljivanje);

6. Reale G.Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (engleski prevod: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E.Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 teile u 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl .; Neudruck Hildesheim, 1963).

Nastavna pomagala:

1. Zeller E.Esej o historiji grčke filozofije. Sankt Peterburg, 1912 (reprint. 1996);

2. Chanyshev A.N.Predavanje o drevnoj filozofiji. M., 1981;

3. On je.Predavanje o antičkoj i srednjovekovnoj filozofiji. M., 1991;

4. Bogomolov A.S.Antička filozofija. M., 1985;

5. Reale J., Antiseri D.Zapadna filozofija od svog nastanka do danas. I. Antika (prevedeno s talijanskog). St. Petersburg, 1994;

6. Losev A.F.Rječnik antičke filozofije. M., 1995;

7. Istorija filozofije: Zapad - Rusija - Istok, Knez. 1: Filozofija antike i srednjeg vijeka, ur. N. V. Motroshilova. M., 1995;

8. Ado Pierre.Šta je antička filozofija? (prevedeno s francuskog). M., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(ur.). Philosophie grecque. P., 1997.

Čitanja:

1. Pereverzentsev S.V.Radionica o historiji zapadnoeuropske filozofije (Antika, srednji vijek, renesansa). M., 1997;

2. Vogel S. de(ur.). Grčka filozofija. Zbirka tekstova izabranih i isporučenih s nekim napomenama i objašnjenjima, vol. 1-3. Leiden, 1963–67;

3. Long Α.Α., Sedley D.N.(ur. i trs.). Helenistički filozofi, 2 v. Cambr., 1987.

Priručnici o istoriji grčke kulture i obrazovanja:

1. Zelinsky F.F.Iz života ideja, 3. izd. Str. 1916;

2. On je.Religija helenizma. Str. 1922;

3. Marru A.-I.Istorija obrazovanja u antici (Grčka), trans. s Francuzima., M., 1998;

4. Yeager V.Paideia. Obrazovanje starogrčkog, per. s njim. M., 1997.

Literatura:

1. Losev A.F.Antički prostor i moderna nauka. M., 1927 (reprint. 1993);

2. On je.Eseji o drevnom simbolizmu i mitologiji. M., 1930 (reprint. 1993);

3. On je.Helenističko-rimska estetika I - II stoljeća AD M., 1979;

4. Rozhansky I.D.Razvoj prirodnih nauka u doba antike. M., 1979;

5. Bogomolov A.S.Dijalektički logo. Formiranje drevne dijalektike. M., 1982;

6. Gaidenko P.P.Evolucija koncepta nauke. M., 1980;

7. Zaitsev A.I.Kulturna revolucija u antičkoj Grčkoj VIII-VI veka. BC, L., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L.(izdanja). Eseji iz drevne grčke filozofije. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H.(ur.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte i Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1-7. B.–Ν. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J.Pitanja koja treba riješiti prije proučavanja autora ili teksta. Leiden - N. Y. - Köln, 1994;

12. Irwin T. (ur.). Klasična filozofija: Zbornik radova, knj. 1-8. N. Y, 1995;

13. The Cambridge Companoin do rane grčke filozofije, izd. autor: A.A.Long N. Y, 1999.

U toku su izdanja:

1. Entretiens sur l „Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres - Gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J. Annas i ostali, V. 1-17. Oxf, 1983–99.

Bibliografija:

1. Marouzeau J.(ur.), L "Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l" antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A.Resursi u drevnoj filozofiji: Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965-1989. Metuchen - N. J., 1991.

Internet Alati:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr  (razne informacije o klasičnoj starini, uključujući najnovija izdanja Marusa);

2. http://www.perseus.tufts.edu  (klasični tekstovi u originalu i prijevod na engleski jezik);

3. http: //www.gnomon.kueichstaett.de / Gnomon (bibliografija radova o drevnoj kulturi i filozofiji);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr  (Klasična recenzija Bryn Mawr - osvrti na književnost o antici).

Antička filozofija- Ovo je filozofija starih Grka i starih Rimljana, koja je pokrivala razdoblje od VII vijeka. Pne. Antička filozofija nastala je u grčkoj politici (trgovinski i zanatski gradovi) Male Azije, Sredozemlja, Crnog mora i Krima, same Grčke - u Atini, helenističkim državama Azije i Afrike, u Rimskom carstvu. Antička filozofija dala je izuzetan doprinos razvoju svjetske civilizacije. Ondje potječe europska kultura i civilizacija, ovdje su izvori zapadne filozofije, gotovo sve njezine sljedeće škole, ideje i ideje.

Faze antičke filozofije:

Rani klasici (prirodoslovci, predsokratici). Glavni problemi su "Physis" i "Cosmos", njegova struktura;

Problemi odnosa Boga i Njegovog stvaranja - čovjeka; ideje o Bogu kao istinskom biću; o Logosu kao najvišem i najsavršenijem Božjem stvaranju itd. (Plotinus, Philo iz Aleksandrijei dr.).

Problemi geneze i prirode znanja, logički i metodološki u smislu metode racionalnog traženja; ideje za izgradnju metafizičkih sistema i sintezu osnovnih filozofskih problema; pitanja logike, logičkih oblika, pravila ispravnog razmišljanja; pitanja retorike kao umjetnosti uvjeravanja; problemi estetike itd. (Platon, Aristoteli dr.).

Predokratske filozofske škole drevne Grčke nastale su u VII-V veku. Pne. u ranoj starogrčkoj politici

Filozofske škole .

1. Filozofija naturalističke orijentacije

- Miletusova škola(Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus)

- Pitagorejska škola(Pitagora, Ksenofil, itd.)

- Elea škola(Parmenides, Zeno itd.)

- Atomizam(Leucippus, Democritus)

Drugi filozofi (Empedocles, Anaxagoras)

Naturalistička orijentacija:

- kosmocentrizam

- potražite početak,rodila sve stvari.

Predstavnici raznih prirodoslovnih škola otkrivaju bitne temelje stvari (odnosno iz kojih sve stvari proizlaze), na primjer, početak svih stvari je voda (Thales); prvi princip svega je zrak ( Anaksimeni);suština stvari je u brojevima (Pitagora,suština stvari je u njihovom biću (Parmenid);sve su stvari sastavljene od atoma (Leucippus, Democritus);osnova svih stvari je vječna promjena, transformacija mir (Heraklit)itd.

- deklarativno-dogmatska metodafilozofiranje

- hilozoizam(animacija nežive prirode)

Filozofija humanističke orijentacije:

- Sophistry(Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hipiji, Antifon). Sofisti su napravili revoluciju prebacivši filozofsko promišljanje sa problema prirode i prostora na problem čovjeka i njegovog života kao člana društva. Sofisti su fenomen potreban koliko i Sokrat i Platon; potonji bez prvog su nezamislivi.

Humanistička orijentacija:

- dominantne teme -etika, politika, retorika, umjetnost, jezik, religija, obrazovanje, tj. sve što se danas naziva kulturom

- pomicanje osi filozofskog traženja iz prostora u čovjeka

Prve starogrčke škole i pravci bili su povezani sa mitologijom, u kojoj su vršeni početni pokušaji objašnjenja svijeta.

Mitologija postavlja pitanje: "Zašto, iz kog razloga, pod čijim utjecajem je sve postojalo?" - i stvara nekoliko tipičnih obrazloženja. Mit objašnjava događaje u prirodi (rođenje sveta, nebeska tela, zemaljski i nebeski elementi) voljom božanstva. Razlog nastanka svijeta nadilazi prirodu, povjeren je volji i providnosti Bogova.

Pitanja koja je prvi put postavio mit zadržala su značaj za religiju i filozofiju, što svjedoči o njihovoj izuzetnoj važnosti za čovjeka: iz čega sve nastaje i u šta se sve pretvara?

Kako se sve postojeće kontrolira?

Gdje je prvi princip svega?

Filozofija drevne Grčke pokušava na sva ta pitanja odgovoriti uz pomoć doktrine izvora. Za razliku od mitologije i religije, prvi starogrčki filozofi, sama priroda, a ne nešto natprirodno, postaje uzrok svega što se događa u njoj i s njim. Kad su mitologija postavljala pitanja: zašto su kosmos i njegova tijela tako uređeni, niko nije tražio dokaze od stvaralaca mitova (mirno su se mogli odnositi samo na bogove i tradiciju).

Prvi grčki mudraci (učenjaci) trebali su pružiti dokaze specifične ili teorijske prirode. Osim toga, prijelaz na potragu za temeljnim principima (vode, vatre, zraka itd.) Bića drevnih grčkih mislilaca označio je sljedeći korak u razvoju mišljenja i svijesti u usporedbi s mitologijom, koja je rješavala ontološka pitanja putem korijenskih uzroka (Bogova). „Temeljni princip“, nasuprot „osnovnom uzroku“, je koncept višeg nivoa apstrakcije, generalizacije.

Na pitanje prirode kao cjeline, drevna filozofija odgovara već sa stajališta nauke koja se tek razvija, uz dostavu dokaza o stajalištima koje iznosi. Pojavljuje se doktrina prirode - fizika („fuzija“). U skladu s tim, drevni grčki mislioci vjerovali su da je priroda suština (suština nečega), da to nije očito, ono što treba otkriti, naći, što se ne poklapa s našim izravnim iskustvom.

U početku, ili „Arche“, Grci traže samo prirodu, nešto dovoljno definitivno i konkretno. To se posebno s njima povezalo s bilo kojim određenim elementom. Razumijemo prirodu - "fuziju" - ona obuhvaća sve što postoji: ono što je bilo, jeste i biće; sve što nastaje, razvija se i propada. Ali u drevnom se svijetu vjerovalo da treba postojati prvi princip postojećeg, koji je trajni, stari Grci su za to izdvojili i izolirali neki dio prirode, prebacivši ga nad sve ostalo. Thales(oko 624. - 547. pr. Kr.) tvrdio je da je početak stvari (stvari) voda. Anaximandersmatra se početnim apeironom, Anaksimeni -zrak. Miletska škola (Thales, Anaximander, Anaximenes) prvi je put u filozofiji postavila pitanje suštine svijeta.

Kvalitativno novi korak u filozofiji je napravljen Heraklit iz Efeza(oko 544. - oko 483. pr. Kr.), koji se može svrstati među tvorce izvornog oblika filozofske dijalektike. U početku Heraklit je stalno postojeća vatra koja se plamti, zatim gasi i time osigurava kontinuitet rađanja i nestanka u prirodnom svijetu. Heraklitova dijalektika je izjava i fiksacija večnosti promena koje se dešavaju u svetu. Sve se stalno mijenja i mijenja. Evo izjave Heraklita koja se svela na nas: "Sve teče, sve se mijenja". „Sunce je svakoga dana novo“, „Ne možete dva puta ući u istu reku“. Onaj ima svoje suprotnosti - to je osnova postojanja i sklada svijeta.

Općenito, Heraklitova filozofija pridonijela je transformaciji mitološkog svjetonazora u filozofski. Njegova vatra je večna i božanska. Prostor prema Heraklitu nije večan, on sagorijeva. "Ovaj svjetski požar nije samo fizički, već i moralni fenomen: on će suditi svima." Ljudska duša je metamorfoza vatre. Vatrena komponenta duše je njen logotip, tj. Racionalna riječ. Duša ima samosvojni logotip koji se širi, vatrena je. Heraklit: sve je apsolutno promjenljivo (glavni princip). Čitav je svijet rijeka. Stoga je Heraklit osnivač elementarne dijalektike.

Pitagorejci, naprotiv, kažu da se sve ponavlja zauvek. Heraklit nije negirao stabilnost stvari, ali moguće je, jer stvar se reprodukuje. Stvar se reproducira kao rezultat borbe suprotnosti u njoj. Ova je borba glavni zakon univerzuma. Sreća je sposobnost razmišljanja, govoriti istinu. Najvredniji preferiraju slavu smrtnim stvarima. Narod se mora boriti za zakon, kao i za svoje zidove.

Primjetno je, pa čak i simbolično, da se alternativa učenjima Heraklita pojavila na suprotnom rubu helenskog svijeta - u Italiji. Ovaj svjetonazor, nasuprot prirodi, bio je karakterističan za pitagorejce.

Ideja mjere i reda usko je povezana sa slikom Pitagore: neki su mu drevni autori čak pripisivali uvođenje mjera i tegova. Zanimljivo je da je ideja o vladavinom reda u Univerzumu imala potpuno bukvalni karakter u pitagorejskom učenju. Pitagorejci su povezali strukturu svemira s postojanjem takve pojave, poput broja.Brojevi su koji izražavaju tačne omjere količina koje su neovisne o bilo kojoj proizvoljnosti. "Broj ima stvari", podučavali su. Proučavati, razumjeti određenu pojavu znači se mjeriti. Ovo se pravilo, sljedbenici Pitagore, proširilo ne samo na prirodne pojave, već i na polje morala, na norme ljudskog ponašanja.

Pravda u pitagorejanizmu definirana je kao "broj umnožen sa sobom". Filolaus, jedan od najistaknutijih mislilaca koji pripada pitagorejskom redu, uglavnom je izrazio ideju da predmet saznanja može biti samo onaj koji je dostupan kvantitativnom merenju. Kosmos - svijet supra mjeseca - svijet je reda i brojeva. U pogledu njega, mudrost je moguća. Svaka stvar u njemu ima svoju granicu. Beskonačno, tj. ono što, po mišljenju jonskih mudraca, čini suštinu univerzuma, u stvarnosti karakterizira samo Uran - sublunarni svijet. Ovdje je sve fluidno i promjenljivo, pa je znanje i nemoguće. U takvom svijetu moguća je samo vrlina.

U pitagorejskim konceptima broja i mjere teško je dopušteno odvajati filozofska objašnjenja suštine univerzuma od religijskih recepata. Mistika brojeva izrazila je i stavove talijanskih asketa o strukturi Svemira i njihovo učenje o tome kako se, poštujući viši zakon, treba ponašati istinski virtuozna osoba. Transformacija ovih kriterija za dobar životni stil u stvarnu filozofiju nije se dogodila bez njihovog utjecaja, ali ne u okviru pitagorejske zajednice, naime, u djelu filozofa-eleista. Ova transformacija je bila povezana sa imenom Parmenida.

Pored Miletusove škole filozofa, poznata je bila i škola Elea. Među Joonima je tvar još uvijek fizička, među pitagorejcima - matematička, među eleaticima - filozofska.

U Eleatici je supstanca biće svega. Važno je postaviti pitanje odnosa mišljenja i bića. Stoga će upravo ovdje, u Elea, protofilosofija postati filozofija. Xenofan je organizovao ovu školu. Prvo je izrazio ideju da su Bogovi stvaranje čovjeka. Ksenofani su sakrili antropomorfne korijene religije. Bog ksenofana nije poput ljudi u telu ili mislima. Bog Ksenofana čist je um - nije fizički, nema tjelesnu snagu, njegova snaga je u mudrosti.

Najistaknutiji predstavnik Eleata bio je Parmenides  Živeo je u Elea, pripremao zakone. Glavno je djelo filozofska pjesma o prirodi. Učio je nepromenjivost bića. Fokus je na odnosu bića i ne-bića i na pitanju definicije bića i mišljenja. Svijet je za njega jedinstveno, vječno postojeće biće. Nepromenljiv je, konstantan, uvek isti. Prema Parmenidesu, sve se događa, na svijetu nema ništa.

Ništavilo je nezamislivo i neizrecivo, „jer se ništa ne može znati niti izraziti. Nikada se ne može dokazati da nepostojeće postoji. " Nemogućnost nepostojanja Parmenides proizlazi iz osnovnog za njegovu filozofiju stajališta o identitetu misli i zamislivosti. Ali čak i ako nepostojanje u određenom smislu postoji, to više nije, strogo rečeno, ne postojanje. Ako nema ne-bića, tada nema prelaska od bića u ne-biće i, prema tome, uopšte nema pokreta. Budući da ispunjava sve sobom. U tome nema početka ni kraja. U postojanju nema proturječnosti.

Prema Parmenidesu, biće se ne percipira senzualno. Nije beton, nije voda, ne vatra, nije zemlja, nije zrak. Uvijek je u mirovanju, bezvremenski. Ona je, poput kugle, svugdje ravnomjerno raspoređena. Parmenides smatra čulno znanje lažnim, jedino nam priroda daje znanje o prirodi.

Njegov učenik Zenonsmatrali su da je bilo koji pojam pokreta kontradiktoran, pa samim tim i nije istinit. Napravio je niz aporija, dokaza protiv prepoznavanja istine pokreta. "Pokret (objekt) se ne kreće na mjestu na kojem se nalazi, niti na mjestu na kojem se ne nalazi."

Zenon je predstavio aporiju „Leteća strelica je u mirovanju“, prema njoj se put kretanja sastoji od zbroja tačaka u mirovanju, a na svakoj tački pokreta strelica je u mirovanju. Nakon ovoga, Zenon sugerira razmišljanje o tome kako kretanje može nastati iz brojnih stanja mirovanja. On pokušava zaključiti da je poricanje pokreta uopće. Njegove aporije poput dihotomije, ahila i kornjače takođe služe istoj svrsi.

Dakle:

Eleatici su shvatili koncept bića:

1. Postojanje je, nema ničega.

2. Biće je jedno i nedjeljivo.

3. Biće je poznato, ali ne-biće nije.

Rođenje i razvoj atomističkih ideja povezan je prije svega s imenima Leucippus i Democritus,Demokrit je poznat kao filozof koji se smije, za razliku od Heraklita Plača. Napisao je oko 70 djela. Biće je nešto jednostavno, nedjeljivo - atom je grčki. "Nije secirano." Materijalistička interpretacija: atom je nedjeljiva fizička čestica i postoji beskonačan broj takvih atoma. Atomi su razdvojeni prazninom. Praznina je ništavilo, a samim tim i nepoznanica.

Demokrit razlikuje svijet atoma kao istinit, dakle mi smo prepoznati samo po razumu i svijet senzualnih stvari je sve vidljivo. Atomi su nevidljivi, samo su zamislivi, razlikuju se po obliku i veličini. Krećući se u praznini, međusobno se međusobno povezuju, jer im je oblik različit. Iz atoma se formiraju tijela koja su dostupna percepciji.

Prema Demokritu, cjelina je zbroj dijelova (atoma), a kretanje atoma je uzrok svega. Demokrit odbacuje stajalište Eleatica o postojanosti bića. Demokrit priznaje prazninu. On govori o strukturi stvari.

Tako Demokrit, temeljni princip svijeta, proglašava atom - materijalnom nedjeljivom česticom, uzrokom i suštinom svega što postoji. Atomi se kreću, komuniciraju jedni s drugima, preklapaju se, povezuju, tvoreći osebujne kombinacije. Filozof je izrazio ideju o mikrostrukturi svijeta, pokušao je objasniti pojavu tijela zbog različite kombinacije atoma, a uništavanja - činjenicom da ti spojevi propadaju.

Zahvaljujući atomističkom konceptu bilo je moguće objasniti zašto će, unatoč rođenju i smrti pojedinih tijela, svijet u cjelini i dalje postojati. Na primjer, pojedinci se rađaju i umiru, ali ljudski rod i dalje postoji. A da bismo ovo objasnili, nisu potrebni ni Bogovi, ni mistika, ni sudbina, jer postoji prirodno objašnjenje unutar granica same prirode.

3 . Sofisti (V - prva polovina IV veka p.n.e.) učio je umetnost nagovaranja, lepog i korektnog argumentiranja svojih misli, i što je najvažnije, veštine odbacivanja mišljenja suprotne strane (Protagoras, Gorgias, Hipias, Prodicus, Kritias). Sofizmi su logični uređaji, zbog kojih se pravi zaključak na prvi pogled pokazao lažnim, a sugovornik se upetljao u vlastite misli.

Sokrat(469-399. Pr. Kr.) - izvanredni atenski filozof, učitelj Platona. Sokrat je predstavnik realističnog vjerskog i moralnog svjetonazora.

Centralno pitanje u filozofiji

Sokrat - čovjek i ljudska svijest . Priroda i suština čovjeka je njegova duša (um). Duša je „Svjesna sam“, tj. savjest i intelektualna i moralna ličnost. Zahvaljujući ovom otkriću, stvorena je moralna i intelektualna tradicija koja do danas njeguje Europu.

Glavni zadatak spoznaje- samospoznaje: "Znaj sebe",spoznaja sebe kao "osobe uopšte", tj. kao moralna, društveno značajna osoba. Prepoznavanje je glavni cilj i sposobnost čovjeka, jer u procesu spoznaje on dolazi do univerzalno važećih istina, do spoznaje dobra i ljepote, dobra i sreće. To je cilj filozofije.

Etika Sokrataidentificira vrlina sa znanjem:

1). vrlina (mudrost, pravda, postojanost, umjerenost) je uvijek znanje, porok je uvijek neznanje;

2) niko svjesno ne griješi, i ko čini zlo, to čini iz neznanja. Ovaj etički racionalizam Sokrata svodi moralno dobro na činjenicu svijesti.

Dijalektika Sokratapodudara se sa dijalog(dia logos), koji se sastoji od dvije točke: "Pobijanja"("Ironija") i Mayevtiki.„Sokratova“ metoda je metoda dosljedno i sustavno postavljanih pitanja čiji je cilj dovesti sugovornika u kontradikciju sa samim sobom, do prepoznavanja vlastite neznanja. To je suština „ironije“, suština „majeutike“ - pomoću vodećih pitanja i logičkih tehnika kojima se osoba vodi do nezavisnog pronalaska istine.

Cilj metode je pronalazak „univerzalnog“ u moralnosti kroz "Indukcija"(pronalaženje generala na privatnom) i "Definicije"(uspostavljanje roda i vrsta, njihovi omjeri).

Glavne komponente "sokratske" metode: „Ironija“ i „mayevtika“ - u obliku, „indukcija“ i „definicija“ - u sadržaju.

4 . Platon(427-347 pr. Kr.) - najveći filozof drevne Grčke, učenik Sokrata, osnivač vlastite filozofske škole - Akademije, utemeljitelj idealističkog trenda u filozofiji. Njegovo pravo ime je Aristocles. Platon je pseudonim.

Važnu ulogu za sudbinu filozofije igrala je njegova teorija ideja, teorija besmrtnosti, teorija znanja kao sjećanja i doktrina idealne države. U filozofiji Platona postoji odvojenost od osjetila i čula u korist čisto racionalnog, koji se može shvatiti samo intelektualno (razumljivo). Osnovni principi svijeta, prema Platonu, jesu ideje, ili eidosi, koje su slike stvari. Svaki predmet ima svoju ideju, neku vrstu standarda u skladu s kojim je načinjen. Na primjer, tablica postoji jer postoji ideja za tablicu. No, između stvari i njegove slike postoji temeljna razlika. Ako je određena stvar konačna, tada je ideja (eidos) vječna, ne podliježe uništavanju. Etički principi su također isti standardi - dobro, dobro, pravednost.

Ukupnost ideja predstavlja, prema Platonu, poseban svijet koji postoji nezavisno od čovjeka i naziva se bićem. Ako se ideje suprotstavljaju stvarima poput reda, haosa, dobra prema zlu, onda postoji uska veza između ideja i čovjekove duše. Platon je vjerovao u iseljavanje duša, njegova epistemologija temelji se na ovom vjerovanju. Suštinu procesa spoznaje Platon je smatrao anamnezom - uspomenama. Ustvrdio je da se ljudska duša sjeća onoga što je razmišljala prije nego što je bila utjelovljena u ovom tijelu dok je u svijetu ideja.

Opća karakteristika Platonove filozofije:

Filozofski sustav Platona - prvi cjelovit sintetički konceptgdje su se kroz prizmu doktrine ideja razmatrale sve komponente drevne filozofije: ontologija, epistemologija, etika, estetika i filozofija politike.

Glavno u filozofiji Platona bilo je doktrina ideja.Postoji materijalni svijet u kojem osoba živi. Ali postoji drugi svet - nezamjenjiv i neuništiv, tj. večnim. Ovo je svijet razuma, čistih oblika i suština stvari. Ovaj svet, koji je označen konceptom "bića" je "svet ideja".

Jedna stvar je materijalna kopija izvorne ideje (eidos). Materijalne stvari su promjenljive i s vremenom prestaju postojati; ideje su večne i nepromenljive.

Ideje su uzroci stvari i uzrok svijeta u cjelini, ali nisu prisutne u svijetu. Oni su u čovjekovoj duši. To je duša koja sadrži znanje o idejama, jer je prije života u tijelu živjela u svijetu ideja. Stoga se ideje ne uče kroz osjećaje, već kroz „prisjećanje“ uma. Materijalni svijet je prepoznat, svet ideja se „pamti“. To određuje strukturu duše: najviša razina je razumna, s visine na kojoj čovjek razmišlja o vječnom svijetu ideja i teži dobru, a niža je čulna, uz pomoć koje spoznaje svijet stvari.

Svet ideja ima hijerarhiju. Prije svega, to je ideja „općeg dobra“ ili „višeg dobra“. Nadalje, to su ideje: ljudske vrijednosti (mudrost, pravda, dobro i zlo), odnosi (ljubav, mržnja, moć, državnost itd.), Svojstva stvari itd.

Teorija ideja ima praktični aspekt - opravdanje univerzalnih načela i normi bića, jer bi sa stanovišta ideala "svijeta ideja" čovjek trebao da vrednuje svijet oko sebe. Takav sistem filozofije naziva se metafizičkim (da se ne meša sa metafizičkim metodama nastalim u 16. - 17. veku).

Platonov učenik bio je Aristotel (384. - 322. pr. Kr.),osnivač atenske škole „Likey“. To je bila i obrazovna ustanova i naučna unija. Djelo Aristotela je enciklopedijsko svestrano. Bavio se prirodnim znanostima i poetikom, problemima državne strukture, bio je kreatorom logike i psihologije. Međutim, središnji dio njegove ostavštine formira filozofija nazvana metafizika nekoliko stoljeća nakon njegove smrti. Ovo je nauka o "uzrocima i principima". Suština je, prema Aristotelu, sposobna za neovisno postojanje. Šta omogućuje odvojena stvar? Odgovor na ovo pitanje je njegova doktrina o četiri razloga postojanja stvari. Zamislite bilo koji predmet, poput vrča.

Njegovo postojanje je nemoguće bez gline - materije (materije) od koje se može načiniti. Ali sama glina nije vrč. Da bi postao on to se mora kombinovati sa formom, strukturom. Ali to nije dovoljno. Uz oblik, ili „ideju“ vrča, potreban je i lončar, tj. aktivni, aktivni princip (aktivni razlog). I na kraju, četvrti razlog je svrha zbog koje se stvar stvara. Dakle, oblik stvari - suština svake stvari - je prvi razlog za suštinu. Prva dva razloga - oblik i materija - dovoljni su za objašnjenje stvarnosti, ako se promatra statički. Druga dva - aktivni (ili motorni) i krajnji (ili ciljani) razlozi - omogućuju nam da objasnimo stvarnost u dinamici. Bog, prema Aristotelu, postoji zauvek, kao čista misao, sreća, potpuno samo-dovršavanje. Bog je ciljni uzrok svih aktivnosti. Jedan Bog se sastoji od oblika bez materije. Ovo je oblik svih oblika.

Aristotelova filozofija sadrži niz genijalnih nagađanja, koja su kasnije pronašla potvrdu. Na primjer, Aristotelova hijerarhija primarnih elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i eter) u latentnom obliku sadrži ideju univerzalne gravitacije.

Opća karakteristika Aristotelove filozofije:

- Aristotel je vjerovao da filozofija nije proizvod individualne kreativnosti pojedinca, već rezultat rada čitavih generacija mislilaca.

Izvrsno je prilagodio nekoliko odredbi Platonove filozofije kritizirajući doktrinu "eidosa" ("čistih ideja"). Platonova greška, prema Aristotelu, jeste ta što je istrgnuo „svet ideja“ iz stvarnog sveta, jer biće nisu „čiste ideje“ („eidos“) i njihovo materijalno odražavanje („stvari“). Aristotel daje svoje razumijevanje postojanja kroz deset kategorija.Biće jeste suština(tvar) s svojstvima količine, kvalitete; odnos, mjesto, vrijeme, položaj, stanje, akcija, patnja.

Kritika doktrine ideja Platona dovodi Aristotela do temeljnih principa koji su činili osnovu njegovog svjetonazora:

Svijet je jedan. Ovo je duhovni, materijalni, stvarni svijet.

Stvari, pojave i procesi stvarnog svijeta mogu se naučiti iz njega samog, tj. treba proučavati samu stvarnost, a ne svijet ideja.

U središtu znanja ne bi trebale biti špekulativne šeme, već stvarni svijet. Tada nauka smisao dobija kao znanje stvarnog kroz konceptualno razmišljanje, koje proučava logika. Logika je alat za razumijevanje suštine stvari, pojava i procesa u svijetu.

Aristotel je definirao suštinu materije i dao je materijalističku interpretaciju porijekla svijeta i čovjeka. Identificirao je šest vrsta stanja: "Bad"(tiranija, ekstremna oligarhija i ohlokracija - moć gomile, ekstremna demokratija) i "dobri"(monarhija, aristokracija i voda). Ideja Aristotela je uljudnost, koja je kombinacija umjerene oligarhije i umjerene demokratije, države „srednje klase“.

5 . Helenistička i rimska filozofija (III. St. Pr. Kr. - VI st. Pr. Kr.)

- Epikurejska škola.Epikur (341–270. Pr. Kr.) Tit Lukovog automobila (95–55. Pr. Kr.). Cilj filozofije  - ljudska sreća; Svijet je potpuno razumljiv ljudskim umom; Poznavanje svijeta može dovesti do sreće u stvarnom životu. Glavni uslov za postizanje sreće je razumevanje sebe. Ni Bog ni stanje sreće ne daju. Sreća je u samom čoveku; Ideja sreće je u duhovnim zadovoljstvima, u zatvorenom životu, izbjegavanju politike.

glavna ideja  - Etika koja vodi sreći (eudaimonizam) kroz stanje duhovne stabilnosti (ataraksije) koje samo mudrac može razviti u sebi koji može nadvladati strah od smrti.

Epikur je drevni grčki moralni filozof helenističkog doba, rođeni Atenac. Osnivač (306. pr. Kr.) Izvorne filozofske škole „Vrt Epikura“. Napisao je oko 300 djela. Preživjela su samo tri pisma koja sažimaju glavne odredbe njegovog učenja i brojne fragmente. Epikurova doktrina o prirodi potvrđuje bezbrojne i raznolike spontano razvijajuće se svjetove koji proizlaze iz sudara i odvajanja atoma, osim kojih postoji samo praznina. Pokušavajući prevladati tezu Demokrita o apsolutnoj dominaciji nužnosti u svijetu atoma (posljedica kojih je, u odnosu na atome duše, bila nemogućnost slobodne volje), Duša i živa bića sastoje se od najlakših, najsuptilnijih i najsretnijih atoma.

Suprotno klasičnim idejama drevne filozofije, senzacije su, prema E., uvijek istinite jer su zbog objektivne stvarnosti. Tumačenje senzacija može biti pogrešno. Pristanak sa osjetilnim opažanjima i sa općim pojmovima koji se zasnivaju na njima pravi je kriterij istinitosti spoznaje. Prepoznavanje prirode, filozofska potraga nisu sami sebi svrha, oslobađaju ljude od praznovjerja, straha od smrti i vjerskih predrasuda. To je neophodan preduvjet da čovjek pronađe sreću i blaženstvo, koji su zasnovani na duhovnom zadovoljstvu - stabilnije od jednostavnih čulnih užitaka, jer nezavisno od vanjskih okolnosti.

Um ljudi je nesebični dar Bogova, koji podrazumijeva smenjivanje ljudskih težnji u harmoniju. Rezultat ovog posljednjeg je zadovoljstvo, zajedno s smirenošću i ravnodušnošću, bez ometanja neugodnim emocijama. Upravo kombinacijom ovih duhovnih kvaliteta ostvaruje se istinska pobožnost, koja je za čovjeka vrjednija od aktivnosti. Prema Epikuru, prema javnosti (kultne tradicije i državne institucije) treba se odnositi prijateljski i suzdržano ("Živite u samoći!"). Izraz "epikurizam" ušao je u filozofsku kategoričku tradiciju kao sinonim za "hedonizam".

Platonov Akademija. Speusippus (409-339 pne) Ksenokrat (395-314 pne) Arkesilaus (315-240 pne) Carnead (214-129 pne)

- Skepticizam. Pirron iz Elisa  (360-270 B.C.E.). Empiri Sextus(II-III vek AD)

- Peripatetska škola

Aristotel (384-322 pr. Kr.) Teofrast (370-285. Pr. Kr uh.), Edem Rhodes Andronicus iz Rodosa Aleksandar Afrodizija.

- Stoička škola. Zeno iz Kitije (336-264 B.C.E.) Lucius Anney Seneca (ot. IV. B.C. - 65 C.E.) Marcus Aurelius (121-180).

Stoicizam je jedna od škola drevne grčke filozofije, čiji je osnivač bio Zeno Kition (porijeklom sa ostrva Kipar). Ime je dobio po imenu dvorane, Stalni pecile, u kojoj je Zenon prvi put nastupio kao nezavisni govornik. U stoike se nalaze i Cleanthus, Zenonov učenik i njegov nasljednik u Stoyu, i Christippus, učenik Clethusa. U kasniju Stoju uobičajeno je uključiti Diogena iz Seleucije (grad u Babiloniji), koji je kasnije postao atenski veleposlanik u Rimu i Rimljane upoznao sa starogrčkom filozofijom; Panetija - učitelji Cicerona, Posidonija, koji su takođe živeli u Rimu istovremeno s Ciceronom u II-I veku. Pne.

Okrenuvši se Rimljanima, stoička filozofija postaje sve retoričnije i poučno-etičke prirode, gubeći fizički dio učenja svojih starih grčkih prethodnika. Među rimskim stoicima valja istaknuti Seneku, Epictetus, Antoninusa, Arriana, Marcusa Aureliusa, Cicerona, Sextus Empiricusa, Diogena Laertiusa i dr. U obliku cjelovitih knjiga došli smo samo do djela rimskih stoika - uglavnom Seneke, Marka Aurelija i Epikteta, prema kojoj kao i pojedinačni preživjeli fragmenti ranih stoica, možete dobiti predstavu o filozofskim pogledima ove škole. Filozofija stoika podijeljena je u tri glavna dijela: fizika (filozofija prirode), logika i etika (filozofija duha).

Fizika stoika sastoji se uglavnom od učenja njihovih filozofskih prethodnika (Heraklita i drugih) i zato se ne razlikuje u posebnoj originalnosti. Temelji se na ideji Logosa kao sveodređujuće, sve generirajuće, raširene materije - racionalne svjetske duše ili Boga. Sva je priroda utjelovljenje univerzalnog zakona, čije je izučavanje izuzetno važno i potrebno, jer je ujedno i zakon za čovjeka, u skladu s kojim bi trebao živjeti. U tjelesnom svijetu stoici su razlikovali dva principa - aktivni um (aka Logos, Bog) i pasivni um (ili nekvalitetna tvar, materija).

Pod utjecajem Heraklitovih ideja stoici igraju ulogu aktivnog, reproducirajući princip vatre, postepeno pretvarajući se u sve ostale elemente - zrak, vodu, zemlju (kao u svojim oblicima). Stoici su se bavili razvojem formalne logike, proučavali oblike razmišljanja kao "fiksirane fiksne forme". Međutim, glavni dio njihovog učenja, koji ih je proslavio u historiji filozofije i kulture, bila je njihova etika, čiji je središnji koncept bio pojam vrline. Kao i sve na ovom svijetu, ljudski se život također smatra dijelom jedinstvenog sistema prirode, jer svaki od ljudi sadrži zrno božanske vatre. U tom je smislu svaki život u skladu s prirodom, to je ono što su zakoni prirode napravili.

Život u skladu s prirodom i Logosom glavna je svrha čovjeka. Samo takav život, usmjeren ka ciljevima, koji su i prirodni ciljevi, može nazvati krepostima. Vrlina je volja. Budući da je u skladu s prirodom, vrlina postaje jedino ljudsko dobro. u potpunosti je u volji, sve stvarno dobro ili loše u ljudskom životu ovisi isključivo o samoj osobi koja može biti virtuozna pod bilo kojim uvjetima: u siromaštvu, zatvoru, osuđenom na smrt itd. Štoviše, svaka je osoba također potpuno slobodna, samo ako se može osloboditi svjetovnih želja.

Mudar čovjek postaje etički ideal stoika kao istinskog gospodara svoje sudbine, koji je postigao potpunu vrlinu i nepristranost, jer ga niti jedna vanjska sila ne može oduzeti vrlinom zbog njegove neovisnosti od bilo kakvih vanjskih okolnosti. Ponaša se u skladu s prirodom, dobrovoljno prateći sudbinu. Ideje pokojnih stoika - Seneke, Epictetusa, Marcusa Aureliusa i drugih od danas su od velikog zanimanja od kojih je prvi bio važan dostojanstvenik i odgojitelj budućeg cara Nerona, drugi je bio rob, a treći sam car, koji nas je ostavio sa zanimljivim razmišljanjima "Sam sa sobom" prožet idejom strpljenja i potrebe da se odupremo zemaljskim željama.

Russell je rekao da ga stoička etika na neki način podsjeća na „zeleno grožđe“: „ne možemo biti sretni, ali možemo biti dobri; zamislimo da dok smo ljubazni, nije važno što smo nesrećni.“ Stoicizam, posebno u njegovoj rimskoj verziji, imao je veliki utjecaj sa svojim religioznim tendencijama na neoplatonizam i kršćansku filozofiju koja je nastala u to vrijeme, a njegova se etika pokazala u novo doba iznenađujuće relevantnom, skrećući pažnju na sebe idejom unutarnje slobode ljudske osobe i prirodnog zakona.

Neoostika  takođe su posvećivali veliku pažnju moralnim pitanjima. Glavni zadatak filozofije je moralno iscjeljivanje, obrazovanje kreposti. Glavna vrijednost je ljubav prema drugim ljudima, ona je nadahnuta od Boga prema čovjeku. Životni ideal su ravnodušnost i spokojstvo, sposobnost da se ne reagira na unutarnje i vanjske iritantne faktore, što je moguće kroz samo usavršavanje, percepciju najboljih dostignuća tradicionalne kulture, mudrosti.

Zaključno, još jednom napominjemo veliki značaj drevne filozofije, koji je imao ogroman utjecaj na razvoj svjetske filozofije.

Pojam " starinski"(Lat. -" drevno ") koristi se za označavanje istorije, kulture, filozofije drevne Grčke i starog Rima. Antička filozofija nastala je u drevnoj Grčkoj sredinom 1. milenijuma prije nove ere. (VII - Vi vekovi pre nove ere).

U razvoju antičke filozofije može se razlikovati nekoliko faza:

1)formiranje starogrčke filozofije   (prirodno-filozofski ili predsokratski stadij) Fokus filozofije ovog razdoblja su problemi prirode, kosmosa kao cjeline;

2)klasična grčka filozofija   (učenja Sokrata, Platona, Aristotela) - Glavna se pažnja ovdje posvećuje čovjeku, njegovim kognitivnim sposobnostima;

3)helenistička filozofija   - U fokusu mislilaca su etička i društveno-politička pitanja.

Ranoantička filozofija.

Prva filozofska škola u evropskoj civilizaciji bila je škola Miletus (VI vek pre nove ere, Milet). Fokus njihove pažnje je pitanje temeljnog principa bića koji su vidjeli u različitim vrstama materije.

Najsvjetliji predstavnik škole u Miletu Thales. je li on  verovao da je početak postojanja voda : sve što postoji dolazi iz vode njezinim skrutnjavanjem ili isparavanjem i vraća se u vodu. Prema Thalesu, sav život dolazi iz sjemena, a sjeme je mokro; osim toga, život bez vode umire. Muškarac se, kako kaže Thales, također sastoji od vode. Prema Thalesu, sve na svijetu, čak i neživi predmeti, imaju dušu. Duša je izvor pokreta. Božanska snaga pokreće vodu u pokretu, tj. unosi dušu u svet. Bog je prema njegovom mišljenju „um kosmosa“, to je nešto što nema ni početka ni kraja.

Anaximandersledbenik Talesa. Vjerovao je da u središtu svijeta leži posebna supstanca - jedna, beskonačna, vječna, nepromjenjiva - apeiron . Apeiron je izvor iz kojeg sve proizlazi, a sve se nakon toga vraća u smrt. Apeiron se ne podnosi čulnoj percepciji, stoga za razliku od Thalesa, koji je vjerovao da se znanje o svijetu treba svesti samo na osjetilno znanje, Anaximander je tvrdio da znanje treba prijeći izravnu promatranje, treba racionalno objašnjenje svijeta. Sve promjene u svijetu, prema Anaximanderu, potiču iz borbe toplog i hladnog, čiji je primjer promjena godišnjih doba (prva naivno-dijalektička predstavljanja).

Anaksimeni. Smatrao je temeljnim principom bića zrak . Kada se reže, vazduh postaje vatra; zadebljanje, pretvara se prvo u vodu, a zatim u zemlju, kamenje. Objašnjava raznolikost elemenata stupnjem kondenzacije zraka. Zrak je, prema Anaksimenu, izvor i tela i duše, a čitav Kosmos, pa čak i bogovi stvoreni su iz zraka (a ne, naprotiv, zrak - od strane bogova).

Glavna zasluga filozofa Miletusove škole jeste pokušaj da daju holističku sliku sveta. Svijet se objašnjava na temelju materijalnih principa, bez sudjelovanja u njegovom stvaranju natprirodnih sila.

Nakon škole Mileta u dr. Grčkoj, postoji niz drugih filozofskih centara. Jedna od najznačajnijih jeste pitagora škola  (VI vek pre nove ere). Izraz "filozofija" prvi je koristio Pitagoras. Filozofska stajališta Pitagore uglavnom su posljedica matematičkih prikaza. On je pridavao veliku važnost broj , rekao je da je broj suština bilo koje stvari (broj bez svijeta može postojati, ali svijet bez broja ne može. To je, razumijevajući svijet, on je izdvojio samo jednu stranu - njegovu mjerljivost numeričkim izrazom. Prema Pitagori, predmeti misli su stvarniji, nego objekti osjetilnog znanja, jer su vječni. Stoga se Pitagora može nazvati prvim predstavnikom filozofskog idealizam.

Heraklit(ser. VI - početak V veka pre nove ere). Smatrao je temeljnim principom svijeta vatra . Prema Heraklitu, svijet je u stalnom mijenjanju, a od svih prirodnih tvari, vatra je najisplativija. Modificirajući se, prelazi u različite tvari koje, uzastopnim transformacijama, ponovo postaju vatra. Dakle, sve je na svijetu međusobno povezano, priroda je jedno, ali istovremeno se sastoji i od suprotnosti. Borba suprotnosti kao uzrok svih promjena glavni je zakon univerzuma. Tako su se razvila učenja Heraklita dijalektička stajališta. Široko su poznate njegove izjave: „sve teče, sve se menja“; "Ne možete dva puta ući u istu rijeku."

Elea(Elea) - VI - V vek. Pne. Njeni glavni predstavnici: Ksenofan,  Parmenides, Zenon. Eleatici se smatraju osnivačima racionalizma. Prvo su počeli da analiziraju svet ljudskog mišljenja. Predstavljali su proces spoznaje kao prelazak iz osjećaja u razum, ali su te faze spoznaje razmatrali odvojeno jedni od drugih, vjerovali da osjećaji ne mogu dati istinsko znanje, istina se otkriva samo razumu.

4. Atomistički materijalizam Demokrita.

U V veku. Pne. postoji novi oblik materijalizma - atomistički materijalizamčiji je najistaknutiji predstavnik Demokrit.

Prema idejama Demokrita, osnovni princip svijeta je atom - najmanja nedjeljiva čestica materije. Svaki je atom obavijen prazninom. Atomi lebde u praznini, poput mrlja prašine u zraku svjetlosti. Suočeni jedni s drugima, oni mijenjaju smjer. Različita jedinjenja atoma tvore stvari, tijela. Duša se, prema Democritus-u, također sastoji od atoma. Oni. on ne razdvaja materijalno i idealno kao potpuno suprotne cjeline.

Demokrit je prvi pokušao racionalno objasniti uzročno stanje u svijetu. Ustvrdio je da sve na svijetu ima svoj razlog, nema slučajnih događaja. Kauzalnost je povezao s kretanjem atoma, s promjenama u njihovom kretanju, a glavni cilj spoznaje smatrao je utvrđivanje uzroka onoga što se događa.

Značenje učenja Demokrita:

Prvo, kao primarni princip svijeta, on ne iznosi konkretnu supstancu, već elementarnu česticu - atom, što je iskorak u stvaranju materijalne slike svijeta;

Drugo, ukazujući da su atomi u neprestanom kretanju, Demokrit je prvo smatrao gibanje načinom postojanja materije.

5. Klasično razdoblje antičke filozofije. Sokrat.

U ovo se vrijeme pojavljuju plaćeni učitelji retorike - umjetnosti elokvencije. Podučavali su ne samo znanje iz područja politike i prava, već i opća pitanja svjetonazora. Pozvani su sofistitj. mudraci. Najpoznatija od njih je Protagoras  („Čovek je mera svih stvari“). U fokusu sofista bio je čovjek i njegove kognitivne sposobnosti. Tako su sofisti usmjerili filozofsku misao od problema kosmosa koji okružuje svijet do problema čovjeka.

Sokrat(469. - 399. pr. Kr.) Vjerovao je da je najbolji oblik filozofiranja živahni razgovor u obliku dijaloga (nazvao je pisanje mrtvih znanja, rekao je da ne voli knjige jer im se ne trebaju postavljati pitanja).

Sokrat se fokusira na čovjeka i njegove kognitivne sposobnosti. Poznavanje svijeta, vjeruje filozof, nemoguće je bez upoznavanja sebe. Poznavati sebe za Sokrata znači shvatati sebe kao društveno i moralno biće kao osobu. Primarno je za Sokrata duh, svijest o čovjeku, a drugo je priroda. Glavni zadatak filozofije smatra poznavanjem ljudske duše, a u odnosu na materijalni svijet djeluje kao agnostik. Glavnim sredstvom razumijevanja istine Sokrat smatra dijalog. Suštinu dijaloga vidi u dosljednom postavljanju pitanja kako bi se otkrile kontradikcije u odgovorima sagovornika i na taj način ga natjerao da razmišlja o prirodi spora. Istinu je shvatio kao objektivnu, neovisnu o znanju ljudi. Koncept "Sokrata seže u filozofiju" dijalektika»Kao umjetnost dijaloga, razgovora.

6. Filozofija Platona.

Platon  (427 - 347 godine pne). Glavno značenje Platonove filozofije je da je on tvorac sistema objektivni idealizamčija je suština u tome da ga svijet ideja prepoznaje kao primarnog u odnosu na svijet stvari.

Platon govori o postojanju dva sveta :

1) mir stvari   - promenljivi, prolazni - opaža ih čula;

2) svijet ideja   - večna, beskonačna i nepromenljiva - koju shvata samo um.

Ideje su savršeni prototip stvari, njihov savršeni primjer. Stvari su samo nesavršene kopije ideja. Materijalni svijet stvara Stvoritelj (Demiurge) prema idealnim obrascima (idejama). Ovaj Demiurge je um, stvaralački um, a izvorni materijal za stvaranje svijeta stvari je materija. (Demiurg ne stvara materiju ili ideje, on materiju oblikuje samo u idealnim slikama). Svijet ideja, prema Platonu, je hijerarhijski organiziran sistem. Na vrhu \u003d - najčešća ideja - Dobro što se očituje u lijepom i istinskom. Teorija poznavanja Platona temelji se na činjenici da osoba ima urođene ideje koje „pamti“ u procesu svog razvoja. Istovremeno, osjetilno iskustvo samo je impuls za sjećanje, a glavno sredstvo sjećanja je dijalog, razgovor.

Važno mjesto u filozofiji Platona zauzima problem čovjeka. Čovjek je, prema Platonu, jedinstvo duše i tijela koji su istovremeno suprotni. Temelj čovjeka je njegova duša koja je besmrtna i vraća se mnogo puta u svijet. Smrtno tijelo je samo zatvor za dušu, ono je izvor patnje, uzrok svakog zla; duša propada ako se u procesu zadovoljavanja svojih strasti previše spoji sa telom.

Platon dijeli duše ljudi u tri vrste, ovisno o tome koji princip prevladava u njima: racionalna duša (razum), ratoborna (volja), zaluđena (požuda). Vlasnici racionalne duše su mudraci, filozofi. Njihova funkcija je znati istinu, pisati zakone i vladati državom. Ratnička duša pripada vojnicima, stražarima. Njihova funkcija je zaštita države i provođenje zakona. Treća vrsta duše - pogođena - traži materijalne, čulne koristi. Tu dušu posjeduju seljaci, trgovci, zanatlije, čija je funkcija osigurati materijalne potrebe ljudi. Tako je Platon predložio strukturu idealno stanje   , gdje tri imanja, ovisno o vrsti duše, obavljaju funkcije svojstvene samo njima.

7. Podučavanje Aristotela.

Aristotel  (384. - 322. pr. Kr.). Odbija ideju o zasebnom postojanju svijeta ideja. Po njegovom mišljenju, primarna stvarnost, koja nije definirana ničim, je prirodni, materijalni svijet. kako god stvar  pasivan, bezoban i predstavlja samo mogućnost neke stvari, materijalnu za to. Prilika (stvar ) pretvara se aktualnost (specifična stvar ) pod uticajem unutrašnjeg aktivnog uzroka koji Aristotel naziva forma. Oblik je savršen, tj. ideja neke stvari je sama po sebi. (Aristotel daje primjer s bakrenom kuglom, a to je jedinstvo materije - bakra - i forme - sferične. Bakar je samo mogućnost stvari, a bez oblika ne može biti stvarna stvar). Forma ne postoji sama po sebi, ona formira materiju i tada postaje suština prave stvari. Aristotel smatra da je formativni princip Um - aktivni, aktivni pokretač koji sadrži plan svijeta. Prema Aristotelu, "oblik oblika" je Bog - ovo je apstraktni koncept, shvaćen kao uzrok svijeta, primjer savršenstva i sklada.

Prema Aristotelu, svaki živi organizam sastoji se od tela (materije) i duše (oblika). Duša je princip jedinstva organizma, energija njegovog kretanja. Aristotel identificira tri vrste duše:

1) vegetativno (biljka), njegove glavne funkcije - rođenje, ishrana, rast;

2) senzorni - senzacija i kretanje;

3) razumno - razmišljanje, spoznaja, izbor.

8. Filozofija helenističkog doba, njegovi glavni smjerovi.

Stoicizam.Stoici su vjerovali da je cijeli svijet animiran. Materija je pasivna i stvorena od Boga. Istina je neobjektivna i postoji samo u obliku pojmova (vrijeme, beskonačnost itd.) Stoici su razvili ideju o univerzalna predodređenost. Život je lanac potrebnih razloga, ništa se ne može promijeniti.Čovekova sreća je u slobodi od strasti, u miru uma. Glavne vrline su umjerenost, razboritost, hrabrost i pravednost.

Skepticizam  - Skeptici su govorili o relativnosti ljudskog znanja, njegovoj zavisnosti od različitih stanja (* stanje čula, uticaj tradicija itd.). Jer nemoguće je znati istinu; treba se suzdržati od bilo kakvih prosudbi. Princip apstinencija od prosuđivanja"- glavna točka skepse. Ovo će vam pomoći da postignete jednakost (apatija) i vedrinu (ataraksija) - dve najviše vrednosti.

Epikurizam. Osnivač ovog trenda je Epicurus   (341. - 271. pr. Kr.) - razvio je atomističku doktrinu Demokrita. Prema Epikuru, prostor se sastoji od nedjeljivih čestica - atoma koji se kreću u prazan prostor. Njihovo kretanje je kontinuirano. Epikur nema pojma o stvaraocu Bogu. On smatra da, osim materije od čega se sve sastoji, nema ničega. Priznaje postojanje bogova, ali tvrdi da se oni ne miješaju u poslove svijeta. Da biste se osjećali samouvjereno, morate proučiti zakone prirode, a ne okrenuti se bogovima. Duša je „telo sastavljeno od sitnih čestica razbacanih po telu.“ Duša ne može biti nepristrana i raspršuje se nakon čovekove smrti. Funkcija duše je pružiti osobi osjećaje.

Etičko učenje Epikura koje se zasniva na konceptu užitka opće je poznato. Osoba je sreća zadovoljstvo, ali nije sve zadovoljstvo dobro. "Ne možete ugodno živjeti bez razumnog, moralnog i korektnog života", rekao je Epikur. Značenje užitka nije tjelesno zadovoljstvo, nego zadovoljstvo duha. Najviši oblik blaženstva je stanje mira. Epikur je postao osnivač socijalne psihologije.

Neoplatonizam.Neoplatonizam je postao rasprostranjen u vrijeme kada je drevna metoda filozofiranja ustupila mjesto filozofiji zasnovanoj na kršćanskoj dogmi. Ovo je posljednji pokušaj rješavanja problema stvaranja holističkog filozofskog učenja u okviru pretkršćanske filozofije. U središtu ovog trenda su Platonove ideje. Njegov najpoznatiji predstavnik je Plotinus. Osnova učenja neoplatonizma su 4 kategorije: -Jedan (Bog), -Razum; -Svetska duša, kosmose. Jedan je vrh hijerarhije ideja, on je stvaralačka snaga, potencijal svih stvari. Uzimanjem forme, Jedino se pretvara u Um. Um postaje duša koja donosi kretanje u materiju. Duša stvara Kozmos kao jedinstvo materijalnog i duhovnog. Glavna razlika od filozofije Platona je ta što je svijet Platonovih ideja nepomični, bezlični model svijeta, a u neoplatonizmu se pojavljuje aktivni princip razmišljanja - Um.

Antička filozofija je kombinacija filozofskih učenja koja su postojala u drevnoj Grčkoj i Starom Rimu od 7. veka. Pne. na VI vek. AD pre zatvaranja cara Justinijana 532. godine poslednje filozofske škole u Atini - Platonske akademije. Antička filozofija imala je ogroman utjecaj na evropsku kulturu. Već u antici su formulirani središnji problemi filozofskog znanja i postavljeni osnovni metodi za njihovo rješavanje.

Može se nazvati početno razdoblje razvoja antičke filozofije redfilosofski ili teogonički  (VII vek pre nove ere - VI vek pre nove ere). Povezana je s prijelazom iz mita u izvornom obliku u sistematizirani i racionalizirani oblik herojskog epa (Homer i Hesiod) koji je pokušao odgovoriti na temeljne potrebe čovjeka o podrijetlu svemira i njegovom mjestu u njemu, opisujući proces rođenja svijeta kao sukcesivno rađanje bogova (božanska geneologija doveo sistem i red do svjetonazora). Era antropomorfnih olimpijskih bogova simbolizira usklađivanje prostora. To je određivalo umjetničko razumijevanje kosmosa kao simetrije, sklada, mjere, ljepote, ritma.

Zapravo, drevna filozofija prolazi kroz sljedeće četiri faze.

Prvo razdoblje - predsokratsko (prirodno filozofsko ili kosmološko), koje potiče iz 7. stoljeća. Pne. - sredina V veka Pne. Temelji se na prelasku kosmogonije u ne-mitološka racionalizirana učenja, koja su već povezana sa zanimanjem za probleme prirode („fizika“) i prostora kao žive i nepomične cjeline. Filozofi toga doba bili su zauzeti traženjem porijekla (supstance) svih stvari (Miletusova škola). Materijalistički pravac prvenstveno je povezan s predstavnicima atomizma - Leucippusom i Democritusom. Glavna opozicija ovog razdoblja je protivljenje učenju Heraklita (objektivna dijalektika) i filozofa Eleanske škole Parmenida i Zenoa (koji su tvrdili da pokret nije zamisliv i nemoguć). U učenjima Pitagore razvija se idealistički trend.

Drugo razdoblje  - klasičan (sokratski), koji potiče iz sredine V veka. Pne. pa sve do kraja 4. veka Prije Krista, kada se središte pozornosti iz prostora prenosi na čovjeka, čineći ga glavnim predmetom njegovog istraživanja i smatrajući ga mikrokozmosom, pokušavajući odrediti njegovu suštinu, a također skreće pažnju na etičke i socijalne probleme (sofiste, Sokrate i sokratske škole). Stoga se ovaj period ponekad u antičkoj filozofiji definiše kao „antropološka revolucija“. Pojavljuju se prvi filozofski sustavi Platona i Aristotela. U tom periodu formirana su dva glavna filozofska sistema koji su suprotstavljeni jedni drugima - „Demokritova linija“ (materijalizam) i „Platonova linija“ (idealizam).

Treće razdoblje–   Helenistički, datira iz kraja 4. vijeka Pne. - II vek Pne. U početku je ovo razdoblje bilo povezano s razumijevanjem filozofije, najprije kao moralne doktrine koja razvija norme i pravila ljudskog života (epikurizam, stoicizam, skepticizam), a zatim kao glavni objekt filozofije postaje spoznaja Božanskog (peripatetizam, koji je u budućnosti postao teorijski temelj katolicizma. Neoplatonizam - teorijski temelj pravoslavlja).

Četvrto razdoblje- Rimski (1. vek pre nove ere - 5. vek nove ere). U tom se razdoblju drevna Grčka stapa o drevnoj rimskoj filozofiji u jednu - drevnu filozofiju; zaoštrava se zanimanje za filozofsko objašnjenje prirode, a aktivno se razvijaju problemi čovjeka, društva i države; Cvjeta stoicizam. Svijetli predstavnici ovog razdoblja su Seneka, Marcus Aurelius. Ciceron, Lukrecijev car, Boetije, kao i rimski stoici, skeptici, epikurejci.

Značajke antičke filozofije.

1. Kozmocentrizam. Teorijska osnova drevne filozofije je ideja o kosmosu kao osjetilno-materijalnom tjelesnom, inteligentnom, lijepom stvorenju, koje pokreće kozmička duša, kontrolira kozmički um, a stvara je nadinteligentno i nadiskreno jedinstvo i određuje zakone svijeta i sudbinu čovjeka. Filozofski pojmovi prirode nazivaju se prirodna filozofija. Svijet se, u pravilu, smatrao prirodnim integritetom u kojem postoje stalne promjene i preobraćenja (elementarni materijalizam). Zbog nedostatka konkretnih podataka, veze i obrasci nepoznati filozofima zamijenjeni su fiktivnim, izmišljenim (špekulativnim).

2. Antropocentrizam.  Čovjek je smatran mikrokozmosom (mali kosmos), sličnim makrokozmosu (veliki kosmos), i prema tome, kao tjelesno i inteligentno biće. Kao rezultat takvih stavova, estetika je postala karakteristična za drevnu kulturu, odnosno želju za ljepotom u svim sferama života.

3. Racionalizam.  Većina drevnih autora bila je uvjerena u spoznajnost svijeta. U tom je razdoblju postojala ideja o dva nivoa spoznaje - osjetilnom (osjet, opažanje) i racionalnom (um, logičko rezonovanje). Tvrdilo se da je racionalna spoznaja omogućila čovjeku da primi istinu, a pokušaji njene racionalizacije postavili su temelj za formiranje same filozofije.

Formiranje antičke filozofije. Drevni atomizam.

Nastanak antičke filozofije povezan je sa prevazilaženjem mitološko razmišljanječije su glavne karakteristike:

Objašnjenje svih pojava djelovanjem natprirodnih sila i njihove volje;

· Nedostatak razlike između stvarnog i imaginarnog svijeta;

· Ocjenjivanje svih pojava prijateljskih ili neprijateljskih prema čovjeku;

· Nepostojanje interesa za teorijsku analizu pojava i procesa.

Kraj mitološke ere sa svojom mirnom stabilnošću nastupio je u aksijalnom vremenu kao rezultat borbe racionalnosti i racionalno testiranog iskustva protiv mita. Filozofija nastaje u drevnoj Grčkoj kao pokušaj da se razriješi misterija svijeta. Važan uvjet za pobjedu grčkog logotipa nad mitom bilo je formiranje polisnog oblika društvenog života, koji je stvorio pretpostavku čovjekove osobne slobode, potpunu otvorenost svih manifestacija društvenog i duhovnog života. Zamijenio je hijerarhijske odnose dominacije i pokornosti novom vrstom društvene povezanosti, koja se temeljila na jednakosti građana, na odbacivanju krutih tradicionalnih normi ljudskog ponašanja i, što je najvažnije, na formiranju racionalnog i teorijskog načina razmišljanja.

Tijekom formiranja antičke filozofije posebna pažnja posvećena je traganju za temeljima bića. Predstavnici spontano materijalističkog Miletus škola  (Thales, Anaximander, Anaximenes, koji su živjeli u gradu Miletu u 7. do 6. stoljeću prije nove ere) tražili su osnovu da budu: voda - iz Thalesa, apeiron (neformirana nekvalitetna materija) - iz Anaximandera, zrak - iz Anaximenesa. Prema učenju ovih drevnih mislioca, kao rezultat kombinacije elemenata, odnosno njihove kombinacije i odvajanja u različitim proporcijama, sve stvari na svetu se formiraju i uništavaju. Na osnovu toga pokušali su dati holističku sliku svijeta. U početku, predstavnici škole Miletus generiraju čitavu raznolikost postojećih stvari i prihvataju sve što postoji.

Pitagora  (c. 571-497. pr. Kr.), koji je stvorio vlastitu filozofsku školu - uniju pitagorejaca, i tvrdeći: "Ja nisam mudrac, već samo filozof." On i njegovi učenici Filolaus, Alkmeon, za razliku od predstavnika materijalističke milezijske škole, početak svijeta nisu smatrali fizičkim i materijalnim, već idealno uklopljenim, pa se njihova učenja mogu smatrati svojevrsnim objektivnim idealizmom. Jedina osnova postojanja je broj s kojim možete bilo šta izraziti i kvantificirati. Broj je onaj koji je uvijek i nepromjenljivo prisutan u potpuno različitim stvarima, njihova je jednostruka spojna nit. Čitav je svijet sukcesivno odvijanje neobjektivne suštine - broja, a sam broj je isprepleteno jedinstvo svemira, pa harmonija kosmosa određuje matematičkim zakonima. Ali, broj je ideja, a ne stvar. Stvari i predmeti koje vidimo nisu prava stvarnost. Stvarno postojanje može nam se otkriti umom, a ne čulnim opažanjima. Pitagorejci su verovali u besmrtnost i iseljavanje duša.

Heraklit (oko 544-480. pr. Kr.) - utemeljitelj objektivne dijalektike, koji vjeruje da je osnovna osnova svega što postoji - vatra. Izbor vatre kao prvog principa nije slučajan: svijet ili priroda su u stalnom mijenjanju, a od svih prirodnih supstanci najsposobniji za promjenu, najprometnija vatra. Dakle Heraklit dolazi na ideju o univerzalnosti promjena u svijetu, o borbi suprotnosti kao izvoru svih stvari, o skrivenom skladu svijeta kao unutarnjem identitetu suprotnosti, pa je izjavio: "sve teče, sve se mijenja". Ništa nije stabilno, sve se kreće i mijenja i nikad se ne zaustavlja ni na čemu. Svijet je proces u kojem sve ide u svoju suprotnost: hladno postaje toplo, toplo postaje hladno, mokro postaje suho, suho postaje vlažno. Svijet u kojem nema ništa stabilno i trajno je haotičan. Haos (poremećaj) svijeta je glavno načelo ili zakon (logotipi). Ali zakon je nešto stabilno i uredno. Ispada paradoks: najveća uređenost svijeta nalazi se u općem neredu ili kaosu. Dva suprotna principa - haos i logotip - ispadaju da su usko povezani jedan s drugim i jednaki su (identični). Dakle, sve se sastoji od suprotnosti koje se međusobno ratuju. Borba suprotstavljenih principa je izvor vječnog kretanja i promjena. Da nema suprotnosti, ne bi se ništa moglo promijeniti. Ali suprotnosti nisu samo u borbi, već i formiraju jedinstvo. Ovaj važni zakon univerzuma glavno je načelo dijalektike - doktrina univerzalnog povezivanja i vječne promjene stvari. Dijalektika Heraklita dijalektika je ne ideja (tj. Ne subjektivna dijalektika), već dijalektike Kozmosa koja je predstavljena kao jedna u svojoj suprotnosti. Heraklit u osnovi svih stvari stavlja materijalni princip - vatru. „Vatra živi zemaljsku smrt, a zrak živi smrt; voda živi zrak kroz smrt, zemlja živi vodu (smrt). " Ovaj je proces cikličan. Heraklit se može smatrati osnivačem nauke o znanju. On piše: "Čovjek ima dva načina spoznaje istine: osjetilnu percepciju i logotip". Međutim, istina razumije um, jer on spoznaje suštinu - logotipe svijeta. Mudrost je „znanje misli koje vlada svim i svačim“. I iako „mnoštvo znanja ne uči um ...“, ipak, „filozofi ljudi moraju puno toga znati“. Dušu izjednačava Heraklit sa vatrenim dahom - temeljem života. Razlog, čovjek "udiše", spajajući se uz njegovu pomoć Logosu - objektu istine. Najviši cilj znanja je poznavanje Logosa, a samim tim i znanje o višem jedinstvu univerzuma i postizanje više mudrosti. Ljudi su po prirodi jednaki, ali oni u stvari nisu jednaki. Njihova nejednakost posljedica je nejednakosti njihovih interesa. Sreća nije u radosti tijela, već u promišljanju i sposobnosti djelovanja u skladu s prirodom.

Suprotnost učenju Heraklita je Elea škola.   Njeni predstavnici - Ksenofani (580–490. Pr. Kr.), Parmenid (540–480. Pr. Kr.), Zeno iz Elea (490–430 pr.n.e.) veruju da je biće jedno , nedjeljivo, nepomično; nema razvoja. Ova teza je potkrijepljena specifičnim obrazloženjem. Umjesto izraza Jedan, koji znači sve što postoji, Xenophanes je koristio koncept "bića". Vječnost proizlazi iz samog koncepta bića i njegov je najvažniji atribut. Ono što je vječno mora nužno biti nedjeljivo. Ali apsolutno integralni se ne može kretati, dakle, biće je nepromjenjivo. Tu sliku bića nam je dao um, dok osećanje slika drugačiju sliku. Tako se čulne i racionalne slike svijeta ne poklapaju. Dakle, kretanje i promjene ne postoje. Pošto je nemoguće misliti. Da bi dokazao ovu tvrdnju, Zenon je razvio aporije (paradoksi ili nerešive suprotnosti: „Dihotomija“, „Ahili i kornjača“, itd.). Uz njihovu pomoć pokušao je dokazati da pokret koji mi promatramo zapravo ne postoji, jer kada počnemo razmišljati, nailazimo na nepremostive poteškoće: oči kažu da je kretanje moguće, a razum znači da nije moguće. I doista: vidimo da se Sunce svaki dan kreće od istoka ka zapadu, ali u stvari je nepomično u odnosu na Zemlju. Stoga, ne žurite sa tvrdnjom da je Zenon pogrešan.

Antički atomizam  je holističko učenje, koje ističe sve središnje probleme drevne filozofije. Predstavnici ove škole uključuju mislioce koji su živjeli u različitim povijesnim periodima: Leucippus (V vijek prije nove ere), Democritus (otprilike 460-370 pne), Epicur (342-270 pne). .e.).

Nauk o biću. Osnova svega što postoji je beskonačni broj atoma koji se kreću u prazninu, a to je bivstvo. Atomi (nedjeljive čestice) su bezlični, to jest bez boje, mirisa, zvuka itd. Sve ove osobine nastaju usled interakcije atoma sa ljudskim čulima. Atomi se razlikuju u veličini, obliku, položaju. Kao rezultat njihove kombinacije nastaju sve stvari. Pomični se atomi okupljaju u „vrtloge“ iz kojih se formira bezbroj svjetova u kojima život može nastati prirodnim putem (bez intervencije bogova). Iz toga slijedi da nijedna pojava nije uzročna, jer nastaje zbog kombinacije različitih atoma. Sve na svijetu ima razlog, podložno je nužnosti, što znači da nema nasumičnih događaja. (Ideja o odsustvu slučajnosti karakteristična je prije svega za Demokrita, dok se Epikur povukao iz ove teze). Filozofski princip prema kojem sve pojave u svijetu imaju prirodne uzroke naziva se principom determinizma. Svijest, ljudska duša je takođe skup atoma posebne vrste.

Teorija znanja. Kognicija je materijalni proces interakcije atoma. Osnova kognicije su senzacije, koje su prenošenje njihovih kopija iz stvari, prodiranje u osobu kroz organe spoljnih osjetila. Ali ako su osjetilna opažanja osnova znanja, onda nam um omogućava otkriti pravu suštinu stvari.

Nauk o čovjeku.  Čovjek je jedinstvo tijela i duše. Duša se, poput tijela, sastoji od posebnih atoma koji su sveprisutni. Oni ulaze u tijelo disanjem. Nakon smrti osobe, i tijelo i duša se raspadaju.

Predstavništva društva.  Društvo je nastalo prirodno - ljudi su se ujedinili jer im je bilo lakše da zadovolje svoje potrebe (potrebe). Imitirajući lastavice, naučili su se graditi kuće, oponašajući pauke - tkanje itd.

Doktrina morala (etika). Atomsku etiku užitka u razvijenom obliku razvija Epikur. Čovjek traži zadovoljstvo i izbjegava patnju. Njegov je cilj blaženstvo, odnosno zdravlje tijela i spokoj duha. Put do blaženstva je zadovoljstvo, ali samo prirodno i nužno (pretjerani užici samo rađaju nove patnje). Sve što pruža zadovoljstvo je dobro, a sve što dovodi do patnje je zlo. Filozofija, prema Epikuru, pomaže čovjeku da postigne blaženstvo, jer znanje koje ona daje oslobađa je straha od bogova i smrti. Ime Epikur u svjetskoj kulturi postalo je kućno ime: osoba koja posvećuje puno vremena uživanju, naziva se "Epikura".

"Antropološka revolucija" u drevnoj filozofiji.

Antropološko ili humanističko razdoblje u razvoju drevne filozofije povezano je s aktivnostima sofista, Sokrata i sokratskih škola.

Sofisti.  U V veku. Pne. u Grčkoj je uspostavljen demokratski oblik vlasti i ljudi nisu imenovani na vladine položaje, već su birani narodnim glasanjem, zbog čega su oratorij i obrazovanje općenito od velikog značaja. Opsežno je znanje bilo dostupno prije svega filozofima. Zbog toga su se ljudi počeli obraćati njima sa zahtevima da ih nauče da se svađaju i dokazuju, osporavaju i ubeđuju. Neki filozofi koji su uzimali novac za obuku nazivali su sofistima, odnosno plaćenim učiteljima. Ali postepeno, u kontekstu kontroverze između Platona i Aristotela, termin "sofisticira" poprima negativno značenje, označavajući obrazloženje koje namjerno dovodi u zabludu osobu, i mislilac koji je znao dokazati šta je korisno za njega bez obzira na istinitost dokazanog postoji "lažni mudrac". Sofizmi su spolja tačan dokaz svjesno lažnih izjava (na primjer, Horned sofizam zvuči ovako: „Imaš nešto što nisi izgubio; nisi izgubio rog, onda si rog“). Sofisti su tvrdili da je svaki pogled istinit kao i lažan. Ovo gledište nazivamo subjektivizam. Iz tih razmatranja je slijedilo da je sve na svijetu relativno (položaj o relativnosti svega naziva se relativizmom).

Poznati grčki filozof suočava se sa sofistima Sokrat Atenjak (469-399 pne), koji nije ostavio pisanu izjavu o svojim stavovima. Njegova filozofija je njegov život. Glavna ideja Sokratove filozofije je tvrditi da filozofija ne treba biti nauk o prirodi, jer čovjek može znati samo ono što je u njegovoj moći. Priroda je čovjeku nepristupačna. Nije u njegovoj moći. Stoga je glavni zadatak filozofije samospoznaje, sledeći moto: "Čovječe, spoznaj sebe". Poznavajući sebe, osoba uči bit vrline.

Znanje je otkriće generala u objektima, a opće je pojam objekta. Da biste znali, morate definirati koncept. Razvio je posebnu metodu, koju je nazvao mayevtica (babica umjetnost), identificirajući proces spoznaje istine s rođenjem djeteta, tvrdeći da filozof pomaže rađanje istine. Ustvrdio je da istina, baš kao što je sunce na nebu, može postojati samo jedna. Ono je jedno za sve i postoji izvan nas, bez obzira na naše želje. Nismo ga mi izmislili, a nije bilo ni da otkažemo. Istina je bila pred nama i uvijek će biti. Ali jedino što možemo potvrditi jeste da postoji istina. Međutim, reći da je to jednom zauvijek pronađeno i instalirano nemoguće je. Stoga je Sokrat tvrdio: „Znam da ništa ne znam“ (ali naše nepoznavanje istine ne znači da ona ne postoji). Svi bi trebali samostalno tražiti istinu. Ova je potraga uvijek ispunjena sumnjama, kontradikcijama i dugim rezonovanjima. Osoba se može, ako ne pronađe istinu, onda joj se barem približiti. Ova metoda se naziva heuristička (od grč. „Nalazim“). Filozof bi trebalo da pomogne tragatelju u njegovim nastojanjima: ne nudeći mu spremne odgovore, pomogne mu da se kreće u potrazi za istinom. Ali ona se mora roditi sama u duši i umu onoga koji je traži. postupak spoznaje istine etah i općenito je pojam objekta. lažno je biti doktrina prirode jer čovjek može

Međutim, Sokrat, znanje i vrlina, nisu identični. Iz toga proizlazi da je uzrok moralnog zla, to jest neprincipijelno ljudsko ponašanje, neznanje. Ako osoba zna šta je dobro, tada će njegovi postupci biti istiniti i dobri. Vrlina je znanje dobra i djelovanja u skladu s tim znanjem. Stoga objašnjenje suštine vrline postaje izvor moralnog usavršavanja. Dakle, dijalektika kao metoda usmjerena je prije svega na edukaciju duše, na to da čovjek prepozna istinsko značenje svog postojanja

Nakon Sokratove smrti, formiralo se nekoliko grupa filozofa koji su se obraćali njemu kao učitelju. Takve grupe se nazivaju " sokratske škole". Među njima je bio poseban značaj škola cinika  (Antisten, Diogen). Cinnici su vjerovali da društvene institucije, uključujući moralne standarde, nisu prirodne, nego umjetne. Čovjek mora slijediti prirodu - upravo je ona odredila minimum koji mu stvarno treba. Sve ostalo (npr. Bogatstvo, moć) nije važno. Stoga je jedino istinsko dobro unutarnja sloboda - neovisnost od normi koje nameće društvo. Uslov za postizanje unutrašnje slobode je virtuozno ponašanje. Izražava se suzdržavanjem od užitaka i razvijanjem u sebi neosjetljivosti na patnju.

Osnivač cyreneic škole  bio Aristippus. Princip užitka bio je osnova njihove praktične filozofije, otuda i naziv njihovog etičkog koncepta - hedonizam (zadovoljstvo). U isto vrijeme, mudrac, tražeći zadovoljstvo, dominirat će blagoslovima života, a ne biti zatvoren od njih. Mora biti potpuno oslobođen od vanjskih blagoslova i nemira svijeta. Ali nemoguće je postići savršenu sreću, zato život nema smisla (na taj način, razvoj principa zadovoljstva vodi u njegovo samoodricanje, to jest u poricanje hedonizma).