Dodatne informacije o monah Sergiju iz Radoneža. Zadatak književnog čitanja (4. razred): Izveštaj o Sergiju Radoneškom

Sergije Radonežev rođen je 3. maja 1314. godine u selu Varnica kod Rostova. Budući svetac je prilikom krštenja dobio ime Bartolomej. Sa sedam godina roditelji su mu dali da studira pismenost. Dječak je u početku dobio vrlo slabo obrazovanje, ali postepeno je proučavao Sveto pismo i zainteresovao se za crkvu. Od dvanaeste godine Bartolomej je počeo strogo postiti, mnogo se molio.

Osnova manastira

Oko 1328. godine, budući hijeromonk se sa porodicom preselio u Radonezh. Nakon smrti njihovih roditelja, Bartholomew je zajedno sa starijim bratom Stephenom otišao u pustinjska mjesta. U šumi na brdu Makovec sagradili su malu crkvu Trojice.

1337. godine, na dan sjećanja na mučenike Sergija i Bacchusa, Bartolomej je primio kornjaču pod imenom Sergius. Ubrzo su počeli da mu dolaze učenici, na mestu crkve nastao je manastir. Sergije postaje drugi hegumen i prezbiter manastira.

Vjerske aktivnosti

Nekoliko godina kasnije, na ovom mjestu formirana je napredna crkva sv. Sergija Radonežkog - manastir Trojica-Sergije. Upoznavši izgled manastira, ekumenski patrijarh Filofei poslao je opatu pismo u kojem odaje počast svojim aktivnostima. Vlč. Sergije bio je vrlo cijenjena osoba u kneževskim krugovima: blagoslivljao je vladare prije bitki, isprobavao ih među sobom.

Pored Trinity-Sergiev-a, Radonezh je za svoju kratku biografiju osnovao još nekoliko manastira - Borisoglebsky, Blagoveshchensky, Staro-Golutvinsky, Georgievsky, Andronnikov i Simonov, Vysotsky.

Obožavanje pamćenja

Sergije Radonješki kanonizovan je 1452. godine. U radu "Život Sergija", glavnom izvoru biografije hijeromonka, Epifanij Mudri je napisao da je sveti Radonež tokom svog života imao mnoga čuda i isceljenja. Jednom je uskrsnuo čovjeka.

Ispred ikone Sergija Radonješkog ljudi traže oporavak. 25. septembra, na dan smrti sveca, vjernici slave dan njegovog sjećanja.

Druge mogućnosti biografije

• Život Sergije govori nam o tome da je Bartolomej naučio čitati i pisati zahvaljujući blagoslovu svetog starješine.
• Među učenicima Sergija iz Radoneža bilo je i poznatih religioznih ličnosti kao što su Abraham Galitsky, Pavel Obnorsky, Sergius Nurom, vlč. Andronik, Pakhomiy Nerekhtsky i mnogi drugi.
• Život sveca nadahnuo je mnoge pisce (N. Zernov, N. Kostomarov, L. Charskaya, G. Fedotov, K. Sluchevsky, itd.) Na stvaranje umjetničkih djela o njegovoj sudbini i djelima, uključujući niz knjiga za djecu. Biografiju Sergija iz Radoneža proučavaju učenici u 7-8 razredima.

Biografski test

Mali test o kratkoj biografiji Radonežskog pomoći će vam da bolje shvatite materijal.

U središnjoj i sjevernoj Rusiji, monah Sergije Radonež (u svijetu Bartolomej) rođen je 3. maja 1314. godine u selu Varnica, blizu Rostova, u obitelji dječaka Ćirila i njegove supruge Marije.

U dobi od sedam godina, Bartolomeju je dato da studira zajedno sa svoja dva brata - starijim Stjepanom i mlađim Petrom. U početku je zaostajao u nastavi pismenosti, ali potom se zahvaljujući strpljenju i radu upoznao sa Svetim pismom i postao ovisnik o crkvi i monaškom životu.

Oko 1330., Sergijevi roditelji napustili su Rostov i nastanili se u gradu Radonežu (oko 55 kilometara od Moskve). Kad su se najstariji sinovi vjenčali, Ćiril i Marija su nedugo prije smrti usvojili šemu u manastiru Hhotkovsky Zaštite Presvete Djevice nedaleko od Radoneža. Naknadno je udovski stariji brat Stephen takođe prihvatio monaštvo u ovom manastiru.

Pokopavši roditelje, Bartholomew je svoj dio nasljeđa ustupio oženjenom bratu Petru.

Zajedno sa bratom Stefanom povukao se na dezertifikaciju u šumu nekoliko kilometara od Radoneža. Najprije su braća sagradila ćeliju (stan za monaha), a potom i malu crkvu, posvećenu u Ime Presvete Trojice. Ubrzo, ne mogavši \u200b\u200bizdržati životne teškoće na pustom mjestu, Stefan je napustio brata i preselio se u moskovski Bogojavljeni manastir, gdje je postao blizak monahu Aleksiju, budućem moskovskom mitropolitu, a kasnije je postao opat.

Oktobra 1337. Bartolomej je primio monaški tonus sa imenom svetog mučenika Sergija.

Vijesti o Sergijevom asketizmu proširile su se oko četvrti, sljedbenici su se počeli slijevati u njega, želeći voditi strogi monaški život. Postepeno, formirao se manastir. Osnivanje samostana Trojstva (danas Sveta Trojica Sergijeva Lavra) pripisuje se 1330-1340.

Nakon nekog vremena, monasi su nagovorili Sergija da prihvati hegumenizam, prijeteći da će se rastaviti ako ne pristane. 1354., nakon dugih odbijanja, Sergije je zaređen hijeromonkom i uzdignut u čin hegumena.

S dubokom poniznošću Sergij je sam služio braći - gradio je ćelije, sjekao drva, mljeveno žito, pekao hljeb, šivao odjeću i obuću, nosio vodu.

Postepeno, njegova slava je rasla, svi su se počeli okretati samostanu, od seljaka do knezova, mnogi su se doselili u komšiluk i žrtvovali mu svoje imanje. Prvobitno izdržani u svim potrebnim ekstremnim pustinjama pustinje su se pretvorile u bogat manastir.

Manastir Trojstvo isprva je bio "osobito bogat": pokoravajući se jednom opatu i konvertirajući se da se mole u jednom hramu, monasi su imali svoju ćeliju, imanje, odjeću i hranu. Oko 1372. veleposlanici carigradskog patrijarha Filofeja došli su u Sergije i donijeli mu krst, paraman (malu četverokutnu ploču s križem) i shemu (monaški ogrtači) kao blagoslov za nova djela i patrijarhovo djelo, gdje je patrijarh savjetovao hegumenima da uspostavi općinski kršćanski samostan po uzoru na zajednički kršćanski samostan zajednice apostolskih vremena. S patrijarhalnom porukom sveti Sergije otišao je moskovskom mitropolitu Aleksiju i od njega dobio savjet da u manastir uvede strogu spavaonicu.

Ubrzo su se monasi počeli žaliti na ozbiljnost povelje, a Sergije je napustio manastir. Na rijeci Kirzhach osnovao je samostan u čast Navještenja Blažene Djevice Marije. Red u bivšem manastiru brzo je počeo opadati, a preostali monasi su se obratili mitropolitu Aleksiju da vrati sveca. Tada se Sergija poslušao, ostavivši opata manastira Kirzhach svog učenika Romana.

Hegumena Sergija pozvao je mitropolit Aleksije u svojim padućim godinama sa zahtjevom da prihvati rusku mitropolitu, ali u poniznosti je odbio svećeništvo.

Sergije iz Radoneža djelovao je i kao mudri političar, trudeći se da smiri svađe i ujedini ruske zemlje. Godine 1366. riješio je kneževski porodični spor oko Nižeg Novgoroda, 1387. godine otišao je kao veleposlanik kneza Olega Rjazanskog, postignuvši svoje pomirenje s Moskvom.

Posebno slavni su njegova djela i molitve prije bitke kod Kulikova (1380). Sergije iz Radoneža zatražio je blagoslove za predstojeću bitku, velikog kneza Dimitrija Donskog. Tokom bitke, monah je zajedno s braćom stao u molitvu i tražio od Boga da odobri pobjedu ruskoj vojsci.

Dostignuvši vrlo staro doba, Sergije Radonež, videvši njegovu smrt u roku od šest meseci, pozvao je svoje bratstvo i blagoslovio učenika Nikona, koji je iskusan u duhovnom životu, da bude mati nadređena.

Sergije iz Radoneža zatražio je od braće da ga sahrane izvan crkve, na općem samostanskom groblju, ali uz dozvolu mitropolita njegovo telo je postavljeno u crkvi s desne strane. Nakon 30 godina, 5. jula 1422. godine, otkrivene su mošti svetice u prisustvu njegovog kuma - kneza Jurija Galitskog. U isto vreme se u manastiru obeležilo i lokalno slavlje. 1452. godine kanoniziran Sergije Radonežev.

1463. godine sagrađena je prva poznata crkva na ime svetog Sergija Radonežkog na Biskupskom dvoru u Novgorodu.

Pored Lavre Svete Trojice svetog Sergija, monah Sergij iz Radoneža utemeljio je manastir Svetog Navještenja Kirzhach, Rostov Borisoglebski manastir, Manastir Vysotsky, Bogojavljenje Staro-Golutvinski manastir i drugi, a njegovi su studenti osnovali do 40 manastira.

Ruska pravoslavna crkva slavi ga na dan njegove smrti, kao i 18. jula (5. po starom stilu), na dan pronalaska moštiju.

Materijal se temelji na informacijama otvorenog koda

Sergije Radonež (pre usvajanja monaštva - Bartolomej Kirillovič) je ruska crkva i politička ličnost.
  Rođen je u бояrskoj porodici nedaleko od Rostova.
  Porodica, koja je patila od tatarskih rekvizita i kneževskih prepirki, preselila se u Kneževinu Moskvu i dobila zemlju u blizini grada Radoneža.

U dobi od sedam godina Bartolomeju je dato da nauči čitati i pisati.
  Cijelo je želio učiti, ali pismo mu nije dato.
  Prema legendi, Bartolomej je stradao od toga i zato se dan i noć molio da mu Bog otvori vrata razumevanja knjige. Jednom je, tražeći u polju nestale konje, ugledao nepoznatog starca pod hrastom. Monah se molio. Dječak je prišao njemu i razgovarao o svojoj tuzi. Slušajući simpatično dječaka, starija je počela da se moli za svoje prosvjetljenje. Zatim je izvadio mali komad hljeba i rekao: "Uzmi ga i pojedi: dat će ti u znak Božje milosti i razumijevanja Svetog pisma." Ta se milost zaista spuštala na dijete: Gospodin mu je dao sjećanje i razumijevanje i on je počeo lako apsorbirati mudrost knjiga. Nakon ovog čuda mladi Bartolomej je ojačao želju da služi samo Bogu. Htio je da se povuče po uzoru na drevne askete, ali ljubav prema roditeljima zadržao ga je u vlastitoj porodici.

Nakon smrti roditelja, Bartolomej je nasledio mlađeg brata Petra i zajedno sa svojim starijim bratom Stefanom naseljavao se 10 milja od Radoneža, u dubokoj šumi u blizini reke Konchury. Braća su sjekla šumu vlastitim rukama i izgradila ćeliju i malu crkvu.
Tako je nastao čuveni manastir Svetog Sergija.
  Ubrzo je Stephen napustio brata i postao rektor manastira Bogojavljenje u Moskvi i ispovjednik Velikog vojvode.
  Bartolomej je, međutim, postao monah i dobio je novo ime - Sergije.
  Otprilike dvije godine je živio sam u šumi.

Slava o velikom pustinjaku proširila se širom Rusije. Ljudi posegnu za klaustrom.
  Ubrzo je Sergije iz Radoneža zajedno sa svojim starijim bratom Stefanom (oko 1330.-40.) Osnovao samostan Trojstva (Trojstanska lavra sv. Sergija) i postao njegov drugi opat.

Sergije je u manastiru uveo najam u hostelu, uništavajući prethodno odvojeno boravište monaha. Donošenje povelje o hostelu i njegova naknadna raspodjela uz podršku Velikog vojvodstva vlasti, ruskog mitropolita i Carigradskog patrijarha drugim manastirima sjeveroistočne Rusije predstavljala je važnu crkvenu reformu, koja je doprinijela pretvaranju manastira u velike ekonomske i duhovne centre.

Moralni autoritet Sergija, bliske veze s porodicom Velikog kneza Dmitrija Ivanoviča Donskog, istaknutim bojarima i visokim crkvenim hijerarhom omogućili su Sergiju Radonežem da aktivno utječe na crkvene i političke poslove svoga vremena.
  1380. pomogao je Dmitriju u pripremi bitke za Kulikovo, a 1385. riješio je svoj sukob s princom Ryazanom.

Vlč. Sergije umro je 25. septembra 1392. godine.
  Sahranjen je u manastiru koji je osnovao; pod brojem Ruske crkve.

Jednom je stariji rekao:    "Vaš Sin će biti prebivalište Svetog Trojstva i vodit će mnoge da razumiju božanske zapovijedi."

Sergije iz Radoneža    postao rektor svog prvog Trinity-Sergiuskog manastira, koji je stajao daleko od gradova i tvrđava.

Kasnije je Sergije iz Radoneža iznenadio mnoge crkvene očeve gledajući različite temelje crkve i pravoslavnih manastira od njih.

Slava Sergija dospjela je čak do Carigrada: ekumenski patrijarh Filofej poslao mu je s posebnom ambasadom križ, paraman, shemu i pismo u kojem ga je pohvalio za njegov krepostni život i dao savjet da u manastir uvede kinoviju (strogo zajedništvo).

Ali Sergije je davno uveo povelju za život u zajednici koja je kasnije usvojena u mnogim ruskim manastirima.    Mitropolit Aleksej    pre nego što je smrt nagovorila    Sergije iz Radoneža da mu postane naslednik, ali je Sergije odlučno odbio.

U molbama za pomoć, nikome ništa nije dokazao. Isus za Sergija nije imao nikakve veze sa crkvenim dogmama, u svom učenju izgledao je kao živa osoba visokog stvaralačkog potencijala i stvaralačke snage kozmičkog uma.    Sergije iz Radoneža proširio je pojam kršćanstva, pokazujući Kristova učenja istinski višestruka.

I to je učinio ne nametljivo, a istovremeno vrlo ubedljivo. Zapravo, ovaj pravoslavni asket uspio je drevni vedski svjetonazor, tako blizak ruskom narodu, obući u prihvatljiviji i razumljiviji oblik svih vjera kako bi prenio i prenio potomcima veliko rusko duhovno nasljeđe.

U svom tumačenju Kristovo učenje nije bilo destruktivno, nije zahtijevalo kaznu i ropsko štovanje, nije uplašilo paklene vatre, već je bilo sunčano, potvrđujuće za život, kreativno, kao i sve prethodne solarne misterije predkršćanske ere.

Ali zašto    je li izbjegao susrete sa crkvenim službenicima?    Kako su se u njegovom manastiru odgajali majstori boraca poput monaha Peresveta i boraca-junaka, poput Slabljenja - heroja bitke kod Kulikova. Ko ih je naučio rusku borilačku vještinu? I zašto su ratnici odgajani u manastiru? Mnoge tajne okružuju ovog svetog čovjeka. I o njegovom životu praktički nema ekskluzivnih materijala, osim biografskog opisa Epifanija Mudrih koji nas je sišao.

O značaju svetog Sergija za Rusiju uopće nije vrijedno raspravljati. Ovo je sjajan čovjek. Odgajao je mnoge studente koji su nakon njegove smrti sagradili više od 35 manastira na sjeveru Rusije.

Sergije iz Radoneža dobro je znao    istinska Kristova nauka    . I izgleda, smatrao ga je bliskim drevnoj vedskoj veri Rusa u kojoj su mudraci igrali ulogu svećenika,    a pažnja mudraca na bebu Isusa govori mnogo .

   Šta Evanđelja govore o vračarima?

Prema Matejevom evanđelju, nakon Hristova rođenja,    "u dane kralja Iroda MAGICIJANI su došli iz Jeruzalema u Istok i rekli: Gdje se rodio kralj Judeje? Jer, vidjeli smo Njegovu zvijezdu na istoku i došli da ga obožavamo"    (Matej 2: 1-2). Rusko izdanje Biblije ovdje daje komentar: Magi \u003d mudraci. Imena mudraca nisu imenovana. Evanđelje po Marku i Evanđelje po Ivanu ne govore ni reč o Mudrima. Luka umjesto mudraca govori o nekim "pastirima".

Kakve veze imaju pastiri? U to vrijeme smatrani su „nečistima“. Najverovatnije su mislili pastiri    PASTORI    odnosno duhovni oci. Njihova imena, međutim, ni ovde nisu imenovana. Dakle, Evanđelje i Novi zavjet općenito ne zovu čarobnjake imenom.

"Čarobnjaci sa Istoka" znači - iz zemalja Partije, koje su osnovali istočni Skiti - preci drevne Rusije. A u grčkim jevanđeljima su ih nazivali mađioničarima.

   Kovčeg tri maga

Vjeruje se da su mošti trojice mudraca danas pohranjeni u Njemačkoj, u poznatoj kölnskoj katedrali. Oni su zatvoreni u posebnom kovčegu - kutiji postavljenoj u središtu katedrale na posebnoj uzvisini. Ovo je GLAVNI SANCTUAR Kölnske katedrale, (vidi sliku ispod).

Dimenzije arke su sljedeće: visina 153 centimetra, širina 110 centimetara, dužina 220 centimetara. Osnova arke je drvena kutija. Prekrivena je zlatom, bogato ukrašenim dragim kamenjem, "starinskim" kamerama i draguljima. Kovčeg se sastoji od tri lijesa s poklopcima, od kojih dva leže u podnožju, a treći se postavlja na njih.

Službeno ime svetišta je    ARK TRI MAGICIJANA    . Pored toga, ove poznate likove iz drevne istorije nazivaju i „Tri sveta kralja“ - Heiligen Drei Ko „nige. Dakle, sakupljajući različite verzije zajedno, vidimo da su se isti junaci pojavili u različitim primarnim izvorima pod sledećim naslovima:

1) tri čarobnjaka (tri stranice),

2) TRI ŠKOLE, to je, jednostavno, TRI ŠTEPE (duhovne),

3) TRI MAGE,

4) TRI SVETA KRALJA

Kažu nam da je kovčeg više puta obnovljen. Obično se RESTORACIJA odnosi na restauraciju izgubljenih ili oštećenih fragmenata iz sačuvanih crteža i opisa.

U isto vrijeme pokušavaju reproducirati drevni izgubljeni original što je točnije kako ne bi iskrivili povijesnu istinu. Mora se pretpostaviti da je restauracija u slučaju arke trebala biti posebno temeljita i pažljiva s obzirom na ogroman vjerski značaj spomenika, koji je sretno preživio i stigao do nas iz daleke prošlosti - iz dubina XII ili XIII stoljeća.

Vjerojatno je kovčeg bio okružen univerzalnim štovanjem u kršćanskom svijetu. Uostalom, sadrži ostatke ljudi - i to ne samo ljudi, već i kraljeva - koji su lično stupili u kontakt sa Isusom Kristom, i to prvih dana svog života.

Prirodno je pretpostaviti da se restauratori nisu usudili promijeniti ni jednu drevnu sliku, ni jedan drevni natpis, ni jedan drevni simbol. Pogotovo ako su imali crteže koji prikazuju izgled sarkofaga u antici. U svakom slučaju, ovo bi trebalo biti točno za restauracije nakon 1671. godine, jer su, kao što znamo, stare slike arke tada postojale i preživjele do današnjih dana.

Ali ispada da su "restauratori" iz 17. ili 18. veka obavljali veoma velik i čudan posao preuređivanja i preimenovanja figura sarkofaga. Zašto je to učinjeno? Možda je sam poredak figura i imena imao neko vjersko ili historijsko značenje koje su željeli sakriti ili promijeniti?

Možda su pojedinačne karakteristike pojedinih portreta bile od neke važnosti? U suprotnom, zašto je bilo potrebno prebacivati \u200b\u200bglave sa jednog na drugo telo i menjati im ime? Jasno je da je sva čudna aktivnost, koja se odvijala oko arke u XVII-XVIII vijeku,    ne može se nazvati obnovom    . Ovdje je prikladniji potpuno drugačiji izraz:    namjerno iskrivljavanje historije. Jednostavno rečeno, falsifikat    . Srećom, nije bilo potpuno uspješno.

   Zašto se imena trojice magičnih kraljeva danas utišavaju?

Formalno čini se da nema tajne. Pozvan je prvi kralj    Baltasar    ili    Balthasar    , to je jednostavno    VALTA KING    . Pozvan je drugi kralj    Cupronickel (Melchior)    i treći kralj    Caspar    ili    Gaspar .

Uz to, jednom kada budete u Kelnskoj katedrali, lako možete saznati imena Crkava postavljajući pitanje ministru katedrale. Čujte pristojan odgovor: Belshazzar, Cupronickel, Caspar.

Ali ako ne pretpostavljate da je direktno pitate, ne možete ih gledati u Kelnskoj katedrali. Čudno. Uostalom, bilo bi prirodno očekivati \u200b\u200bda će posjetitelje na ulazu dočekati osebujni natpis poput: "Veliki kraljevi Magi sahranjeni su tu i tamo." Zaustavimo se na ovom pitanju detaljnije.

Za početak, u izdanjima Evanđelja koja su se svela na nas, i u cijeloj Bibliji u svom trenutnom obliku, nazivi Magi-Magovi-kraljeva iz nekog razloga se NE zovu. Ali NA ARKU u Kelnskoj katedrali, iznad glava figura Mudreća, NJIHOVA IMENA SU SVE PISMENE. Nažalost, danas je teško gledati njih na arci. Natpisi su vrlo mali.

A dostupne fotografije u publikacijama napravljene su tako da kraljevske krune na glavama mudraca gotovo u potpunosti pokrivaju imena zapisana iza njih. Može se pretpostaviti, znajući odgovor unaprijed, da je ime BALTASAR ili BALTASAR - BALTASAR napisano iznad glave lijevog lijevog Magusa-Cara. Odnosno, BALTA-KING ili VALTA-KING. Natpisi iznad glava kraljice i ostalih Magusa teško su u potpunosti pročitati. Vidljiva su samo pojedina slova.

U vitražima, gdje je prizor čašćenja mudraca predstavljen u MNOGIM verzijama, Njih im nije.

Ali imena drugih junaka - na primjer, biblijski proroci - prisutna su na nekim vitražima. I spominju se u svim knjigama i brošurama koje se ovdje prodaju. I imena nadbiskupa i drugih plemićkih osoba ukopanih u katedrali nisu dostupna samo za razgledavanje i čitanje, već su pažljivo i temeljito navedena u istoj literaturi.

Ali o imenima KARAKTERSKIH KARAKTERA KATEDRALA KELNSKOG, popisanih knjiga, svih vitraža katedrale, svih skulptura ZAŠTO SE POKAŽE PUNA Tišina.

U središtu katedrale nalazi se nekoliko slika povijesti mudraca, navodno pripisanih XIV stoljeću. Smješteni su na okomitim pločama hora. Ovdje su sukcesivno, na pet ploča, prikazani sljedeći događaji: posvećenje mudraca biskupima svetog Tome, zatim njihovo sahranjivanje nakon smrti, zatim prenošenje posmrtnih ostataka mudraca u car Grad svetom Helenom, odatle u Milano i naposljetku u Keln. Ali čak ni ovdje IME MAGICIJANA NE PISUJU NIKADA.

Očigledno je da je vrijeme postaviti prirodno pitanje. Zašto nam ovo nije jedna od knjiga o sarkofagu koja NIJE BILO NA RAZMATRANIMA IMENA MAGIĆA, KISELO JE PISANO NA ARKU?

Šta objašnjava takvu neočekivanu i, iskreno, čudnu suzdržanost? Uostalom, JAKOĆI MAGICI su glavno svetište, povijesno i vjersko središte Kelnske katedrale! Čini se da bi njihova imena trebala zvučati ovdje na svakom koraku. Pokušat ćemo sve to shvatiti.

   Magus-mag Valta-Car - heroj Starog i Novog zaveta

Moderne knjige, ako je moguće, ćute o tim imenima. Jedna je stvar ako Magi-Magovi-kraljevi nejasni „pastiri“ lutaju pašnjacima sa stadom i slučajno se odluče pokloniti djetetu Isusu.

Nakon čega su tiho nestali sa istorijske scene. Zaista, upravo u tom duhu tradicionalna priča govori o Magi-Mages-Kraljevima. Tačno, s takvim je tumačenjem potpuno neshvatljivo ono ogromno značenje koje ona pridaje njihovim relikvijama.

I potpuno je drugačija stvar jesu li Magi-Mages-Kraljevi poznati povijesni likovi, pravi kraljevi velike utjecajne države, koji su ostavili upadljiv trag ne samo u Evanđeljima, već i u drugim izvorima, uključujući starozavjetne knjige Biblije. Napisan je istovremeno sa Novim zavetom, ili čak i posle njega.

Tada postaje jasan i poštovan odnos zapadnih Europljana prema relikvijama ovih vladara. Nije ni čudo što savremeni naučnici ocjenjuju samu činjenicu pojave moštiju u Njemačkoj, navodno u XII vijeku, sljedećim uzvišenim izrazima:<<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).

NEPOKRETNO NAKON OVOga započelo je stvaranje Sarkofaga Tri maga (Magi) ... U čast novootkrivenih relikvija, Reynald je naredio obnovu Katedrale dodavanjem dvije "drvene" kule na istočnoj strani \u003e\u003e.

Da li odavde slijedi da i on sam    Kelnska katedrala zamišljena je i izgrađena baš poput džinovske grobnice triju Magi-Mages-Kings    ? 157 metara visine (danas). I hipoteza o "obnovi" katedrale već je kasnog porijekla, kada je tradicionalna povijest odbacila datum postave u 4. stoljeću, a već je sama dobrim dijelom zaboravila razloge i ciljeve preuređenja povijesti.

Jedan od kraljeva Magi-Mages-a nazvan je na sarkofagu VALTA-TSAR. Odmah se rađa pomisao da to nije ništa drugo doli slavni KRALJ VALTA, o kojem se puno govori u starozavjetnom proročanstvu Daniela.

Ovo je, po svemu sudeći, jedan od kraljeva Rusije-Horde-Skite. U Bibliji je imenovan i kraljem Babilona. Savremenik (prema Bibliji, navodno sin) vavilonskog kralja NABUDOONOSOR (Danijel 5: 2). Usput, prorok Danijel se također zvao VALTASAR, budući da je Nabukadnezar naredio da se Daniel preimenuje u Belshazzara (!?):    "A šef eunuha - Daniel Belshazzar preimenovao ih je ..."    (Danijel 1: 7). Takođe se kaže:    "Daniel, čije ime je Belshazzar"    (Danijel 4:16).

Da li "biografija" Belshazzara sadržana u Danielovom proročanstvu ukazuje na to da je on bio jedan od Magi-Kings-Magesa koji se klanjao Isusu Kristu? Očigledno, postoje takve indikacije.

Prvo, starozavjetna "biografija" Belshazzara spominje čudnu pojavu, koja se može smatrati naznakom pojave tokom njegovog života STAR-a ili COMET-a. U svakom slučaju, upravo je tako, i sasvim razumno, predložio N. Morozov da razumije onu dobro poznatu biblijsku priču da se za vrijeme gozbe Valta Cara na "zidu" kraljevske palače (u nebu?) Neočekivano pojavila "ruka" koju je poslao Bog i koji je kralju napisao proročanstvo o Valti (Danijel 5: 5-7; 5: 24-28).

Ako se doista radi o kometi ili "zvijezdi", kako su je komete često nazivali u srednjem vijeku, ne slijedi li iz ovoga da proročanstvo Daniela Belshazzara ovdje govori o Betlehemskoj zvijezdi koja je blistala Isusovim rođenjem?

Odnosno, je li sjećanje na poznato izbijanje supernove "1152" (pogrešno datirano od srednjovjekovnih hronologa 1054. godine) koje je preživjelo u Starom zavjetu? U Evanđeljima su je zvali STAR, a autori proročanstva Daniela-Belshazzara opisali su je kao kometa, odnosno kao "Božja ruka", nešto misteriozno i \u200b\u200bvrlo važno što je napisala na nebu. T

Dakle, altajski kralj, koji se obožavao Isusa, i kralj Valta iz Starog zavjeta, mogu zaista biti ista osoba.

Usput, Betlehemska zvijezda prikazana je na vitražu "Prozori triju čarolija" Kelnske katedrale, na nebu iznad djeteta Isusa, u prizoru štovanja mudraca.

Drugo, čak je i u tradicionalnoj istoriji poznato    proročanstvo Daniela-Belšazara smatra se starozavjetnom apokalipsom    , odnosno po stilu, duhu i terminologiji izuzetno bliskoj poznatoj novozavjetnoj apokalipsi \u003d Otkrivenje sv. Jovan Evanđelist. Proročanstvo Daniela-Belšazara izričito kaže da Daniel vidi velikog Sudaca, "SIN LJUDSKOG" (Danijel 7:13): "    I data mu je moć, slava i kraljevstvo tako da mu svi narodi, plemena i jezici služe; Njegova dominacija je večna dominacija, koja neće proći ... "    (Daniel 7:14).

U tradicionalnim biblijskim istraživanjima mnogi učenjaci smatraju da je cijelo sedmo poglavlje proroštva Danijel-Belšazzar, kao i poglavlja 8-10, priča o pojavljivanju Krista, paralelno s novozavjetnom apokalipsom u kojoj je Krist glavni lik. Ali tada se ispostavilo da Daniel-Belshazzar ovdje obožava upravo Krista kada kaže:    "Tijelo mu je poput topaza, lice mu je poput vrste munje; oči su mu poput gorućih svjetiljki ... I izgled mog lica se strahovito promijenio, nisam postao budan ... U zanosu sam pao na lice i legao licem na zemlju. Ali sada me je ruka dotaknula i stavila na koljena "    (Danijel 10: 6, 10: 8-10).

Evo štovanja Čarobnjaka \u003d "Mongol"    VALTA-KRALJE velikom Isusu Kristu.    Stoga su opisani u Evanđeljima i proročanstvu Daniela-Belšazara. Štoviše, u starozavjetnom proročanstvu - mnogo detaljnije nego u evanđeljima. Jednostavno je štedljivo rečeno da su mudraci „došli i poklonili se”.

A u Starom zavjetu zaplet je proširen mnogo detaljnije. Sa stanovišta tradicionalne historije pojava JEDNOG I ISTOG VALTA-KRALJA I U STAROJ PROSTORI DANIELA U TESTAMENTU apsolutno je nemoguća. Budući da povjesničari razdvajaju ove tekstove jedan od drugog nekoliko stotina godina.

Dakle, ogromna Kelnska katedrala nije izgrađena u čast nekih pastira. I u čast zaista    poznati i pravi kraljevi Magova \u003d "Mongoli" koji su obožavali Krista i, očito, PRVI PRIZNAVCI NJEGOVOG.

   Zvanična istorija ne priznaje postojanje mudraca

Opat Ruske zemlje Sergije Radonješki ne samo da je blagoslovio i živio je kao pustinjak, kako mu govori njegov život. Tko bi mogao da poznaje poniznog samostana samotnjaka u gustoj šumi.

U stvarnom životu Sergije je aktivan sudionik društvenih procesa u zemlji. Kako se zove, držao sam prst na pulsu. Sam je gradio manastire i usmeravao studente u ovu izgradnju.

Pored samostana Trinity-Sergius, Sergius je lično osnovao još devet manastira i u svim tim manastirima svoje je studente postavio kao rektora. Više od 40 klaustra osnovali su njegovi studenti. I u svakom su manastiru živjeli monasi prema povelju svog učitelja Sergija.

Sve    iskreni istoričari    primjetite to    u stvarnosti, u ruskom je društvu kršćanstvo dobilo snagu tek u 17. stoljeću.

A prije toga? A prije toga u ruskom društvu osim kršćanskih svećenika postoje i slavenski mudraci sa njihovom stvarnom snagom i sistemom drevnih saznanja zasnovanim na Vedama. Kao što ćemo vidjeti kasnije, u prijetećem zavičajnom satu mađioničari nisu otišli u stranu.

Prisjetimo se njihovog sudjelovanja u oslobađanju južno ruskih zemalja od hazarskog jarma. Slavenski čarobnjaci potajno su zajedno s princezom Olgom pripremili nepobjedivu vojsku za njenog sina, princa Svyatoslava.

Nisu ostali izvan posmatrača u XIV vijeku. U životima mitropolita Aleksija i svetog Sergija, dati su događaji koji se tumače isključivo u duhu kršćanstva. Međutim, iste činjenice mogu se razmatrati i iz drugih perspektiva.

Problem je što je naša kršćanska crkva, a nakon nje    zvanična istorija još uvijek ne priznaje postojanje mudraca u ruskoj istoriji.    Ne priznavanje ruskih mudraca znači iskrivljavanje istorije naroda.

Zanimljiva intermedijarska faza između mudraca iz 1. vijeka, srednjeg vijeka i čarobnjaka, iscjelitelja i pripovjedača iz 19. stoljeća su sjeverno ruski grdosi 16. i 17. stoljeća, koji se s pravom smatraju nasljednicima poganskih mudraca (A. S. Famintsyn, „Buffoons in Russia“; A. S. Morozov "Bufoni na sjeveru").

Na izvoru države su tri sjajna naroda, a uopće nisu mitski Varanganci, jer zapadnjaci već dugi niz godina pokušavaju uvesti u svijest ruskog naroda.

To su patriote ruske Zemlje Velike    Knez Ivan II ,    Moskovski mitropolit Aleksej    i velečasni    Sergije iz Radoneža    koji je započeo i ostvario najveću ideološku konstrukciju u istoriji koju istoričari sada često nazivaju pravoslavljem Severa, jer je rođen u severnim manastirima.

Njegova osnova bila je vjera naših dalekih predaka kamuflirana pod vizantijskim pravoslavljem. Ta se zajednica ljudi po vjeri, etičkim i moralnim standardima naziva Slavenima. Ljudi koji su vjerovali ovu Vjeru nisu obožavali nikoga, čak ni bogove, jer je štovanje poniženje, ropstvo, nego su samo slavili njihove bogove.

Pod krovom svjetovne i duhovne pravoslavne vlasti na teritoriji Moskovske kneževine, stvoren je temelj buduće Rusije. Ljudi velike duhovne snage pojavljuju se u ruskom društvu kada se u njima pojavi velika potreba. Govoreći o Sergiju, vidimo kako su se svi izvori duhovnosti sjedinili u jednoj osobi, uključujući kršćanstvo i mudrost slavenskih predaka. Kako se to dogodilo?

   Vlč. Sergije iz Radoneža. U Rusiji. Hood. S. Efoshkin

   Vlč. Život

Okrenimo se poznatim životima vlč. Postoje mnogi izvještaji da su pojedini lutalice stalno prisutne u roditeljskom domu. Nisu li vidjeli nedvojbene prirodne sposobnosti mladića Bartolomej ga je obdario drevnom vedskom mudrošću.

Naime, napuštanje šumskih šutova i tišina pred prosvjetljenjem koje vidimo u životu. Šta je ovo, ako ne obred formiranja slavenskog maga.

I zasigurno nisu kršćanski svećenici naučili buduću opatiju ruske zemlje načinima pustinjačkog života u šumi, ne utažujući monaha, ne živeći u manastiru ni jedan dan, već odmah kao mladi sekularni mladić koji je ušao u šumu.

Rezultat njegove posvećenosti, koja se dogodila u mladosti, vidimo u njegovim životima. Ljeti i zimi nosio je istu odjeću, nije ga odnio ni mraz, ni vrućina, i uprkos siromašnoj hrani, bio je vrlo jak, "imao je moć protiv dvoje ljudi" i bio visok. Danas običan monah jedva ima takve vrline, uprkos svim svojim vjerama, neka mu ovo ne bude zamjerka. Gdje je Sergije dobio dar telepatije?

Jednom se sveti Stjepan, biskup iz Perma, putujući osam kilometara od manastira Svetog Sergija i nemajući vremena da poseti svog prijatelja i mentora, zaustavio i poklonio se svetom Sergiju riječima: "Mir s vama, duhovni brate!"

U to vrijeme Sergije je sjedio s braćom za jelom. Odjednom je ustao, molio se i poklonio se biskupu kao odgovor: "    Radujte se, pastiru Kristovog stada, i blagoslov Gospodnji neka je s vama!    "Objasnio je braći da je prolazni biskup iz Perma, Štefan, prestao da se prikloni Presvetom Trojstvu i da nas" blagoslovi grešnike. "

U znak sjećanja na ovaj događaj, Lavra je zadržala običaj da zvone zvono na jelu prije posljednjeg obroka: svi ustanu i kratku molitvu služe sv. Stefanu i svetom Sergiju nakon čega sjede da dovrše objed.

Velečasni Sergije i taktičar bio je odličan. Prisjetimo se savjeta Sergija kneza Dmitrija Moskovskog da pošalje ambasadu Zaharija Tjutčeva i dva tumača s bogatim poklonima Mamaju.

Naposljetku, ambasada je, osim poslušnih riječi i uručivanja poklona, \u200b\u200bvršila stvarne obavještenja o Mamaijevim namjerama, strukturi i sastavu trupa, direktno u logoru neprijatelja prije palice, kada je Mamai svoje trupe premjestio samo na Paula Kulikova.

Sergije je dao knezu Dmitriju svoje najbolje ratnike monahe. Peresvet i Oslyabyu, koje je predavao u manastiru jedinstvenim drevnim tajnim tehnikama borbe rukom u ruku i konjima. I kako je sam Sergije znao ovu nauku, ako ne iz drevnih vedskih traktata. Ali ti monasi bili su iz bogatih plemičkih porodica.

U koje je svrhe Sergije Radonežev pripremio u svojim samostanima odrede tako moćnih ratnika?

Dakle, predvidio je da će doći vrijeme da se oni zalažu za rusku zemlju. I svi su se ti talenti pojavili u pustinjaku, koji je od mladosti, kad je imao jedva 20 godina, izgubio roditeljsku brigu?

Nekako se sve to ne uklapa u životne stvarnosti. Sergije iz Radoneža kombinirano    drevne slavenske mudrosti mudraca-lutalica i duhovnosti kršćanstva.

Sve nacionalno bogatstvo i veličina ujedinili su se u jednu osobu na čudesan način. To je ishodište formiranja ruskog narodnog pravoslavlja, koje istoričari često nazivaju pravoslavljem severa, koji je objedinio staro i novo.

Evo ideološke jezgre oko koje je stvorena ruska država. Klučevski je savršeno rekao: „Prema naknadnim nezavisnim aktivnostima učenika monaha Sergija, jasno je da se pod njegovim obrazovnim vođstvom lica nisu depersonalizirala, svako je ostajalo svoje ja, bilo je deo složene i skladne celine, poput mozaične ikone, različiti šljunak ispod majstorove ruke uklopljen u izražajnu sliku ". Neobjašnjiva milost proizlazi iz slike pojedinaca. Vjerovatno isto je došlo od monaha Sergija iz Radoneža.

Pravoslavlje svetog Sergija Radonežkog u svojoj biti je prestalo biti zapadno, pretvorilo se u životnu potvrđujuću solarnu religiju trijumfa zakona Zakona i najviše kozmičke pravde.

Sergije iz Radoneža dobar Znao je pravu Kristovu nauku, da je u osnovi vedska i stoga ništa nije izmislio od sebe.    Kršćanska nauka svetog Sergija Radonješkog postala je ono što je trebala biti. U stvari, svojstveno    ne razlikuje se od vedskog drevnog hiperborejskog pogleda na svijet.    Štaviše, Sergije iz Radoneža vrlo je suptilno upisao svoje učenje u pravoslavno hrišćanstvo. I to tako neupadljivo i uvjerljivo da su mu vjerovali čak i kršćanski fanatici.

Magus Sergius se nikad nije ni s kim raspravljao. U svom učenju se oduvek i uvek oslanjao na Hrista. Pokušao je ne dirati apostole, za njega su bili daleko od savršenih ljudi.

Isus iz Sergije iz Radoneža nije imao ništa dogmatično, u svom učenju izgledao je živo sa visokim stvaralačkim potencijalom i stvaralačkom snagom u kojoj se moglo sagledati snaga Svevišnjeg: činilo se da Sergije Radonežev širi koncept Krista, pokazao je svoje učenje višestrukim.

I to je učinio nenametljivo, lagano, bez previše buke i istovremeno vrlo uverljivo. U stvari, ovaj asket iz pravoslavlja bio je u stanju da obuče drevni arijski vedski svjetonazor u kršćanskom obliku.

I to je učinio tako vješto da čak ni prevarari nisu vidjeli ništa sumnjivo u njegovim postupcima.

A samo je inicijat shvatio da je vedska glava bogova    Ljubazni    prema učenju Sergija    "Nebeski Otac"    . Drevni    Svarog -    sin vrsta    pretvorena u    Isuse Hriste    , i    Lada - božica ljubavi i sklada    poprimio oblik    virgin mary    itd.

Općenito, vedske funkcije    drevni arijski bogovi    bio je ekstrapoliran od strane Sergija Radonežova na imena    arhanđela, anđela i svetaca hrišćanskog panteona.    Tako je sveti asket Sergije u potpunosti sačuvao mehanizam DUHOVNE EVOLUCIJE LJUDSKE SVESTI. Prema njegovom učenju, kao u stara vremena, sačuvana je institucija samodiscipline, one moralne faze ljudskog duhovnog rasta koje su Zapadnjaci tako marljivo uništavali.

Kao i prije, mnoge poroke i slabosti bile su osuđene posebnim narodnim saborom. Kao i u arijsko doba, upotreba alkohola bila je zabranjena, svako nasilje i djela koja ponižavaju ljudsko dostojanstvo smatrana su grijehom.

Ali, visoke moralne osobine bile su ohrabrene i snažno podržane u čovjeku.

Prije svega, ljubav prema rodnoj zemlji i svom narodu, ljubav prema nacionalnoj ruskoj kulturi, nesebična ljubav prema rodbini i prijateljima. Samopožrtvovanje je veoma cenjeno u učenjima Sergija Radonežanskog kako bi se postigao visoki cilj. Iskrenost, istinitost, postojanost, integritet i hrabrost ohrabreni su na sve načine.

U učenjima ruskog duhovnog asketa poligamni odnosi u porodicama nisu bili zabranjeni, kao na Zapadu. Sergije iz Radoneža uglavnom se trudio da ne dira u porodične veze.

A na pitanje Sergija zašto ne zagovara monogamiju, odgovorio je da su sve starozavjetne porodice poligamne, ali to nije sprečilo ni oca Abrahama, Izaka, niti druge židovske patrijarhe da postanu sveci. Glavno je da je u obitelji vladala uzajamna ljubav, a nije bilo mjesta za posesivnost.

Usvajanje Sergija iz Radoneža za razliku od vizantijskog i rimskog kršćanstva instituta porodice Arije, privuklo je mnoge ljude koji su bili konzervativno naklonjeni novoj religiji njemu i njegovom životnom učenju.

Tako se dogodilo da se oko crkve sv. Sergija iz Radoneža duhovno razbacana Rusija počela ujedinjavati. Sada su i vedski Rusi i kršćani našli zajednički jezik.

Po pravilu, nisu se imali oko čega raspravljati, još manje ubijati jedni druge. Sada su obojica na zapad gledali kao užeg zla i nesloga, na kraljevstvo demona, koji bi, kako bi mogli da osvoje arijsko-ruski svet,    izopačio je istinsku Kristovu nauku i suprostavio je vedskom.

Ta činjenica jasno potvrđuje ulomak ikone s rijetkom slikom kukolske bitke, čiji se original nalazi sada u Jaroslavlju, u muzeju Metropolitanske komore. Ikona se zove „Sergije iz Radoneža. Ikona života. "

   Ikona „Sergije iz Radoneža. Life Icon "

   Ulomak ikone „Sergije iz Radoneža. Ikona života ”(Kukokova bitka)

U središtu ikone je slika svetog Sergija Radonješkog, duž oboda nalaze se slike iz njegovog života (zbog čega se naziva i hagiografskom), no za naše istraživanje nas zanima ploča u prilogu ikone ispod, koja prikazuje Kulikovovu bitku - bitku između ruskog kneza Dmitrija Donskog i Tatara Mongolski Khan Mamai.

Ova ikona je otvorena na sledeći način. Obično su ikone bile prekrivene uljem za sušenje, koje je s vremenom zamračilo, a nakon 100 godina površina mu je postala crna. Povrh toga je napisana nova slika, ne uvijek ista kao stara, a ponekad uopće ne.

Moglo bi biti nekoliko takvih slojeva. U XX stoljeću pojavile su se tehničke mogućnosti uklanjanja gornjih slojeva i otvaranja originalnih slika, što je učinjeno ikonom Sergija Radonežkog tek 1959. godine, što ju je vjerovatno spasilo od razaranja tokom falsificiranja istorije od strane Romanova, a time i jedinstvene povijesne dokaz.

Opis muzeja o ikoni glasi: "... 1680-ih. dodata je ploča sa slikovitom legendom o "Mamaevu masakru". Lijevi dio kompozicije prikazuje gradove i sela koja su poslala svoje vojnike u pomoć Dmitriju Donskom - Yaroslavl, Vladimir, Rostov, Novgorod, Ryazan, selo Kurba kod Yaroslavla i drugi. S desne strane je kamp Mamaia. U središtu kompozicije je scena Kukolove bitke dvobojem između Peresveta i Chelubey-a. Na donjem polju - sastanak pobjedničkih ruskih trupa, ukop poginulih junaka i Mamajine smrti.

Istraživači Fomenko A.T. i Nosovsky G.V. pronađeno da je prikazano na ikoni. Šta vidimo na ikoni? Vidimo puno zanimljivih stvari.

Prvo    oružje i vrsta ljudi "Tatari" potpuno su ista kao ruska .    A TO I DRUGE VOJNE SLIKE SU SAVRŠENO ISTE    . Levo - Ruske trupe Dmitrija Donskog. S desne strane su "tatarske" trupe Mamaje.

No, najzanimljivije je da ratnici Mamaia prelaze preko rijeke da bi došli do Kulikovog polja. Oni idu do rijeke silazeći s visokog strmog brda. To se jasno vidi na ikoni.

Zapravo, da bi sreli Dmitrija Donskog u Moskvi Kulishki \u003d Kulikovo polje, Mamajine trupe, smještene na visokom TAGANU \u003d Crvenom brdu, trebale su da se spuštaju i IMAJU PRIJENOS PREKO RIJEKE. Odnosno, kroz poznatu moskovsku rijeku YAUZU. Tek nakon toga „Tatari“ su se našli na Kulikovom polju \u003d moskovskom Kulishkiju. Usput, ikona pokazuje da Mamaijine trupe prelaze rijeku WBROD.

Iznenađenja stare ikone tu ne završavaju. Još je zanimljivije da obje neprijateljske trupe - ruska i „tatarska“ - kreću u bitku, jedna prema drugoj,    POD JEDNIM I ISTIM transparentima    . Ova činjenica je upadljiva, prema verziji ruske istorije Scaligerian-Miller.

Dugo i tvrdoglavo smo bili uvjereni da su se u Kulikovom polju sreli u smrtnoj bitci    ORTHODOX    Ruska vojska Dmitrija Donskog s    BOG    Mamaijski Tatari I zato su nad trupama trebali lepršati potpuno različiti transparenti, s potpuno različitim simbolima.

Ali šta mi zapravo vidimo? Vidimo da su i Rusi i „Tatari“ prikazani na transparentima JEDNA I ISTA slika Čudesnog Spasitelja.    Podsjetimo da je ta slika, kao što znate, bila STARI RUSKI VOJNI Znak (vidi sliku dolje).

   Stara ruska dvostrana ikona "Spasioci ne čine ruke". Na poleđini je „Klanjanje križa“.

   Trenutno se nalazi u Državnoj galeriji Tretyakov.

   Ikona Svetog Spasitelja u Rusiji smatrana je "vojnom". Ruske trupe su izvele transparente s tom ikonom.

   Pasica je slična uobičajenom natpisu, ali samo umjesto tkanine, na zastavicu je pričvršćena dvostrana ikona.

A na ovoj slici je prikazana fotografija borbenog transparenta ruske vojske 16. vijeka. Zastava se čuva danas u Državnoj pustinji u Sankt Peterburgu.

   Ruska bojna zastava iz 16. veka sa slikom Svetog Spasitelja.

   Čuva se u Državnoj pustinji u Sankt Peterburgu.

   Slične transparente vidimo i na ikoni „Legenda o bitci kod Mamajeva“, kako u ruskim tako i u „tatarskim“ trupama.

   Međutim, ovaj transparent iz 16. vijeka nije skripta.

   Ovo je kopija 19. vijeka. Najvjerovatnije, već „uređeno“.

   Original nam nije oprezno prikazan. Ako su uopće sačuvani.

Na njemu vidimo sliku Svetog Spasitelja. Međutim, ne treba razmišljati da je to stvarno original iz 16. stoljeća. Kako smo informisani, radi se o kopiji napravljenoj u 19. vijeku.

Ali tada se postavlja pitanje. Ako je original ovog starog transparenta još postojao u 19. stoljeću, gdje je onda otišao? Zašto nam se danas prikazuje KOPIJA, a ne ORIGINAL? Je li sačuvan original?

Najvjerovatnije, izvornik nam nije prikazan, jer je prisustvovao „pogrešnom simbolizmu“. Na primjer, pored slike Svetog Spasitelja na ruskom transparentu iz 16. vijeka među zvijezdama, najvjerovatnije su bili osmanski polumjeseci sa zvijezdama. Zvezde su se spasile. Polumesec je uklonjen.

Na arapskom jeziku mogu biti natpisi. Oni su, naravno, uklonjeni. U svakom slučaju, iz nekog razloga nam se original ne prikazuje. Po našem mišljenju, nije slučajno. Naglašavamo da je slika na ikoni potpuno nedvosmislena. Zastave sa Spasiteljem koje nisu načinile ruke u vojsci Dmitrija Donskog    PREUZIMANJE SASTANKA transparenta s istim Spasiteljem koji nije napravio Hands,    ali u vojsku Mamaje.

Još jedna stvar je da su se "Spasi" između dve zaraćene strane, najvjerovatnije, razlikovali. Zamišljeni "mongolski-Tatari", ali u stvari - pristalice vedskog svjetonazora (vojska Dmitrija Donskog), Horda, iz očiglednog razloga, ovo je bila slika Velikog svećenika - Spasitelja, među kršćanima (vojska Khan Mamaija) - ovo je lice Isusa Krista (biblijski ), što nije iznenađujuće, znajući ljubav kršćana prema, najblaže rečeno, pozajmljivanju vedskih simbola i praznika.

U „Priči o Mamayevom masakru vodi. Princ Dmitrije Ivanovič Donskoy ”u prezentaciji Sreznevskog postoje znatiželjne linije:    "Mamai je kralj ... koji počinje pozivati \u200b\u200bna svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Raclia-a, Rusa i njegovog velikog pomoćnika Akmeta ..."    Evo Mamai, evo „Mongol-Tatara“! Moleći slavenske bogove prije bitke!

Podsjetimo, Sergije iz Radoneža bio je izumitelj oružja koji je predao knezu Dmitriju Donskom i upravo je uz njihovu pomoć postignuta važna pobjeda u bitci na Kulikovu.

Vjerovatno su u manastiru Svetog Sergija Radonežkog sprovedeni eksperimenti i, uopšte, dubinske studije sa barutom i vatrenim oružjem. Oni su se odrazili na njegov Život u obliku priča o "određenom božanskom požaru" povezan sa Sergijem.

Tako su se borila dva sustava - vedski i kršćanski, i oni nam ga predstavljaju kao invaziju pridošlica Tatara koje nikada nisu postojale (riječ "tarara" u annalima značila je "montirane ruske" trupe i ne moraju nužno značiti nacionalnost).

Ikona također pokazuje mnogo detalja koji potvrđuju da se bitka za Kulikovo odigrala u Moskvi na Kulishkiju.

Pravoslavni blagoslov naznačen u knjigama prije bitke za Kulikovo od strane kneza Dmitrija Donskog od Sergija Radonežkog sličan je fikciji. Princ Dmitrij bio je u to vrijeme ekskomuniciran od crkve zbog kadrovske politike u odnosu na istu crkvu.

Ovoj činjenici su kasnije dodani drevni izvori. Ali došlo je do sastanka između princa Dmitrija i Hegumena Sergija, pa su očito razgovarali o planu za buduću bitku. Tada je knez ponio sa sobom najbolje vojnike manastira.

   Vedski praznici

Moderni neopagani na svaki mogući način prigovaraju kršćanima, kažu, posljednji koji su njihovi blagdani nametnuli drevnim Vedima. Ali to nisu učinili ni pravoslavni Bizantinci, a ni katolički papisti.

Ni jedni ni drugi nisu bili angažovani u državnim praznicima u Rusiji. Zapadni misionari i sveti oci zahtijevali su od novokrštenih da slave ono što im se nametnulo, uglavnom židovskim. Kao na primjer, proslava izlaska Židova iz Egipta ili veličanje Gospodinovo obrezivanje ... Židovi su došli na ideju da se Isus obrezuje. Ali, kršćani su dužni slaviti itd.

Svi veliki kršćanski praznici u Rusiji naslijeđeni su iz vremena askete svetog Sergija iz Radoneža. I nisu bili nametnuti narodu, već su rezervirani za njega. Neka bude u drugačijem obliku, ali njihova suština ostaje ista.

Bez obzira na to kako se svađate i kažete što možete, ali u Rusiji je to još uvijek drevno    Cometers    ili    Shrovetide    , svečano održan praznik    Ivan Kupala    žive u Rusiji i Vede    Božićno vrijeme    slavio čak    Carols    ! I ovo    posle trećeg krštenja, posle nikonskih nevolja.

Zajednički praznici vedskih Rusa i kršćana ne dele vedizam i hrišćansku religiju, već ih ujedinjuju; i to udruživanje, kao i prije, i sada nevoljko isključuje judokršćanstvo iz takvog tandema. Sigurno je ovaj mehanizam isključenja uspostavio u tandemu još uvijek mađioničar Sergije.

Crkva Svetog Sergija Radonješkog    negirao je žalbu "božji sluga".    Pod svetim Sergijem Rusi su se nazivali, kao i prije u vedsko doba,    unuci Božji    . Moć pod Sergijem Radonežom nije bila od Boga, već od ljudi, i trebalo je boriti se za fer vlast, a ako su vas nekoga nepošteno pogodili, možete takav udarac odgovoriti udarcem.

Sergija Radonežkog (oko 1314-1392) Ruska pravoslavna crkva poštuje kao svetac i smatra se najvećim asketom ruske zemlje. Osnovao je Trogirsko-Sergijevu Lavru kod Moskve, koja se nekada zvala Trinitijski manastir. Sergije iz Radoneža propovijedao je ideje hezihazma. Ove ideje je shvatio na svoj način. Konkretno je odbacio ideju da u Božje kraljevstvo uđu samo redovnici. "Sva dobra su spašena", učio je Sergije. Postao je možda prvi ruski duhovni mislilac koji nije samo oponašao vizantijsku misao, već je i kreativno razvijao. U Rusiji se posebno poštuje uspomena na Sergija Radonješkog. Upravo je ovaj asketski monah blagoslovio Dmitrija Moskovskog i njegovog rođaka Vladimira Serpuhova za bitku sa Tatarima. Usta je Ruska crkva najpre pozvala na borbu protiv Horde.

Znamo za život svetog Sergija od Epifanija Mudrog - majstora "tkanja riječi". „Život Sergija Radonješkog“ napisao ga je o svojim padućim godinama 1417-1418. u manastiru Trinity-Sergius. Prema njegovom svjedočenju, 1322. rostovskom caru Ćirilu i njegovoj ženi Mariji rođen je sin Bartolomej. Ta je obitelj nekoć bila bogata, ali potom je osiromašila i, bježeći od progona sluga Ivana Kalita, bila prisiljena preseliti se u Radonezh oko 1328. godine, grad koji je pripadao najmlađem sinu velikog kneza Andreja Ivanoviča. U dobi od sedam godina Bartolomej je počeo da uči crtati i pisati u crkvenoj školi, podučavanje mu je bilo teško. Odrastao je kao miran i promišljen dječak, koji je postepeno imao odluku da napusti svijet i svoj život posveti Bogu. Njegovi roditelji sami su se ponijeli u manastiru Hotkovsky. Tamo je zavet monaštva preuzeo njegov stariji brat Stephen. Bartolome, zavjeravajući imanje svom mlađem bratu Petru, otišao je u Hhotkovo i počeo monahinja pod imenom Sergije.

Braća su odlučila da napuste manastir i stave u šumu, na deset milja od nje, ćeliju. Zajedno su srušili crkvu i posvetili je u čast Svete Trojice. Oko 1335., Stefan nije mogao podnijeti teškoće i otišao je u moskovski Bogojavljenje, ostavivši Sergija samog. Za Sergija je počelo razdoblje teških suđenja. Njegova samoća trajala je oko dvije godine, a tada su na njega počeli dolaziti monasi. Izgradili su dvanaest ćelija, okruženi ogradom. Tako je 1337. godine rođen manastir Trojstva-Sergija, a Sergije je postao njegov opat.

Vodio je manastir, ali ovo vodstvo nije imalo nikakve veze sa moći u običnom, sekularnom smislu te reči. Kako se navodi u Životu, Sergije je za sve bio „precizno kupljen rob“. Sjekao je ćelije, vukao trupce, obavljao težak posao, ispunjavajući do kraja zavjet monaškog siromaštva i služenje svom bližnjemu. Jednom mu je ponestalo hrane, a nakon tri dana gladovanja otišao je kod monaha svog manastira, izvjesnog Daniela. Otišao je da pričvrsti nadstrešnicu za svoju ćeliju i čekaju stolare iz sela. I tako je opat predložio Danijelu da radi ovo. Danijel se bojao da će Sergije puno tražiti od njega, ali on je pristao da radi za truli hljeb koji je tada već bilo nemoguće pojesti. Sergije je radio čitav dan, a navečer je Daniel "izvadio sebi sito trulih kruhova".

Takođe, prema Životu, „iskoristio je svaku priliku da osnuje manastir, tamo gde je smatrao da je neophodno“. Prema jednom savremenici, Sergije bi sa "tihim i krotkim rečima" mogao delovati na najotvrdaljenija i žestoka srca; vrlo često pomirili zaraćene knezove. 1365. poslao ga je u Nižnji Novgorod da se pomiri sa svađama. Putem je Sergije pronašao vremena da u pustinji grada Gorokhovetsky u pustinji blizu rijeke Klyazme napravi pustoš i podigne crkvu Svete Trojice. Tamo su se naselili "starješine pustinjskih pustinjaka i jeli su lovu i kosili seno u močvari". Pored samostana Trinity-Sergius, Sergius je osnovao manastir Navještenja na Kirzhachu, Staro-Golutvin kod Kolomne, manastir Vysotsky, Sveti George na Klyazmi. U svim tim manastirima postavljao je kraljeve svojih učenika. Više od 40 manastira osnovali su njegovi studenti, na primjer, Savva (Savvino-Storozhevsky kod Zvenigoroda), Ferapont (Ferapontov), \u200b\u200bĆiril (Kirillo-Belozersky), Silvester (vaskrsenje Obnorsky). Po životu je Sergije Radonješko učinio mnoga čuda. Ljudi su mu dolazili iz različitih gradova radi isceljenja, a ponekad čak i samo da ga vide. Po životu, jednog dana je odgajao dečaka koji je umro u naručju svog oca kada je odneo dete svetitelju na isceljenje.

Dostignuvši vrlo staro doba, Sergije je, nakon što je u roku od šest meseci doživeo svoju smrt, pozvao svoju braću i blagoslovio učenika, velečasnog Nikona, iskusnog u duhovnom životu i poslušnosti. Sergije je umro 25. septembra 1392. i ubrzo je kanoniziran. To se događalo za vrijeme života ljudi koji su ga poznavali. Slučaj koji se nikada nije ponovio.

Nakon 30 godina, 5. jula 1422., njegove mošti bile su neraspadljive, o čemu svedoči i Pakhomi Logofet. Stoga je ovaj dan jedan od dana sjećanja na sveca, a 11. aprila 1919. godine, tokom kampanje za otkrivanje moštiju, mošti Sergija Radonežkog otvorene su u prisustvu posebne komisije uz sudjelovanje predstavnika crkve. Posmrtni ostaci Sergija pronađeni su u obliku kostiju, kose i fragmenata sirovog monaškog ogrtača u kojem je sahranjen. Pavel Florenski postao je svjestan nadolazeće obdukcije moštiju, pa je njegovim učešćem (da mošti zaštiti mošti od mogućnosti potpunog uništenja) glava monaškog Sergija tajno odvojen od tijela i zamijenjen sa poglavicom kneza Trubetskog pokopanim u manastiru. Dok se mošti Crkve nisu vratile, glava svetog Sergija držala se odvojeno. U 1920-1946 mošti su bile u muzeju koji se nalazio u zgradi lovora. 20. aprila 1946. mošti Sergija vraćeni su u Crkvu. Trenutno se mošti svetog Sergija nalaze u trogirskoj katedrali Trinity-Sergius Lavra.

Sergije iz Radoneža utjelovio je ideju manastira hostela u Rusiji. Prije toga, monasi su, izlazeći iz manastira, nastavili posjedovati imanje. Bilo je siromašnih i bogatih monaha. Naravno, siromašni su ubrzo postali sluge imućnije braće. To je, prema Sergiju, bilo u suprotnosti sa samom idejom monaškog bratstva, jednakosti, težnje Bogu. Zbog toga je u svom manastiru Trojstva, osnovanom u blizini Radoneža blizu Moskve, Sergije Radoneški zabranio monasima da imaju privatno vlasništvo. Morali su dati svoje bogatstvo manastiru, koji je, uostalom, postao kolektivni vlasnik. Imovina, posebno zemlja, trebali su klauzure, samo tako da su monasi koji su se posvetili molitvi imali šta da pojedu. Kao što vidimo, Sergije iz Radoneža vodio se najviših misli i borio se sa monaškim bogatstvom. Sergijevi učenici postali su osnivači mnogih manastira ovog tipa. Međutim, u budućnosti su đački manastiri postali najveći vlasnici zemljišta, koji su usput posjedovali veliko pokretno bogatstvo - novac, dragocjene stvari dobivene kao doprinos za trag duše. Trojice-Sergijev manastir pod Vasilijem II mrakom dobio je neviđenu privilegiju: njegovi seljaci nisu imali pravo odlaziti na Dan svetog Jurja - pa se tako, na skali jedne monaške baštine, kmetstvo prvi put pojavilo u Rusiji.