Po mišljenju mnogih, religija je duhovna komponenta života. Sada postoji mnogo različitih uvjerenja, ali u središtu su uvijek dva smjera koja privlače najviše pažnje. Pravoslavna i katolička crkva najširi su i globalni u svijetu religije. Ali jednom je to bila jedna jedina crkva, jedna vera. Prilično je teško prosuditi zašto i kako je došlo do razdvajanja crkava, jer su do danas preživjele samo povijesne informacije, ali iz njih se ipak mogu izvući određeni zaključci.

Split

Propad se zvanično dogodio 1054. godine, tada su se pojavila dva nova vjerska smjera: zapadni i istočni, ili, kako ih još nazivaju, rimokatolički i grkokatolički. Od tada se vjeruje da su pristaše istočne religije pravoslavni i vjerni. Ali razlog razdvajanja religija počeo je nastajati mnogo prije devetog stoljeća i malo po malo doveo je do velikih nesuglasica. Podjela kršćanske crkve na zapadnu i istočnu bila je sasvim očekivana na temelju tih sukoba.

Neslaganja između crkava

Tlo za veliki raskol bilo je postavljeno na sve strane. Sukob se odnosio na gotovo sva područja. Crkve nisu mogle naći dogovor ni u obredima, ni u politici, ni u kulturi. Priroda problema bila je crkveno-teološka i nije se više moglo nadati mirnom rješenju problema.

Neslaganje u politici

Glavni problem sukoba na političkim osnovama bio je antagonizam između vizantijskih careva i papa. Kad je crkva tek bila u povojima i podigla se na noge, cijeli Rim je bio jedno carstvo. Sve je bilo jedno - politika, kultura, a na čelu je bio samo jedan vladar. Ali s kraja trećeg stoljeća počele su političke podjele. Još uvijek ostajući jedno carstvo, Rim je bio podijeljen na nekoliko dijelova. Povijest razdvajanja crkava izravno ovisi o politici, jer je car Konstantin pokrenuo raskol osnivanjem nove prijestolnice na istočnoj strani Rima, poznate danas kao Carigrada.

Naravno, biskupi su se počeli temeljiti na teritorijalnom položaju, i pošto je tamo bio osnovan odeljenje apostola Petra, odlučili su da je vrijeme da se izjasne i steknu više moći, pa postanu dominantni deo čitave Crkve. I što je više vremena prolazilo, to su ambicioznije sagledavali položaj biskupa. Ponos je zahvatio zapadnu crkvu.

Papi su zauzvrat branili prava crkve, nisu ovisili o situaciji u politici, a ponekad su se čak i protivili carskom mišljenju. Ali ono što je bio glavni razlog razdvajanja crkava na političkim osnovama je kruniranje Karla Velikog pape Leona Trećeg, dok su vizantijski nasljednici prijestolja u potpunosti odbili priznati Karlovu vlast i otvoreno ga smatrali uzurpatorom. Tako se borba za prijestolje odrazila na duhovne poslove.

Godine 1054. kršćanska se crkva srušila na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (grkokatoličku). Istočnohrišćanska crkva počela se nazivati \u200b\u200bpravoslavnom, tj. Pravoslavni i oni koji ispovijedaju kršćanstvo po grčkom obredu - pravoslavni ili pravoslavni.

"Veliki raskol" između istočne i zapadne crkve sazrevao je postepeno, kao rezultat dugih i složenih procesa koji su započeli mnogo prije 11. stoljeća.

Nesuglasice između istočne i zapadne crkve prije rascjepa (pregled)

Nesuglasice između istoka i zapada, koje su prouzrokovale „veliki raskol“ i koje su se vekovima nakupljale, bile su političke, kulturne, crkvene, teološke i ritualne prirode.

a) Političke razlike između Istoka i Zapada ukorijenjen u političkom antagonizmu između papa i vizantijskih careva (Vasileus). U vrijeme apostola, kada je kršćanska crkva bila tek u povojima, Rimsko carstvo je bilo jedinstveno carstvo, kako u političkom tako i u kulturnom pogledu, na čelu s jednim carem. Od kraja 3.st. carstvo je, de jure, još uvijek jedinstveno, de facto je podijeljeno na dva dijela - istočni i zapadni, a svaki je bio pod kontrolom vlastitog cara (car Teodozije (346. - 395.) bio je posljednji rimski car koji je vodio čitavo Rimsko carstvo). Konstantin je pogoršao proces razdvajanja osnivanjem nove prijestolnice Carigrada na istoku zajedno s drevnim Rimom u Italiji. Rimski biskupi, temeljeni na središnjem položaju Rima kao carskog grada i na porijeklu propovjedi vrhovnog apostola Petra, počeli su dobijati poseban, dominantan položaj u cijeloj Crkvi. U narednim stoljećima ambicije rimskih visokih svećenika su samo rasle, ponos je uzimao sve dublje i dublje svoje otrovne korijene u crkvenom životu Zapada. Za razliku od Carigradskih patrijarha, papa je ostao neovisan od vizantijskih careva, nije ih poslušao ako to nisu smatrali potrebnim i ponekad im se otvoreno protivio.

Osim toga, 800. godine papa Lav III u Rimu okrunio je carsku krunu za rimskog cara, kralja Franaka Karla Velikog, koji je, u očima svojih savremenika, postao "jednak" istočnom caru i na čiju se političku moć rimski biskup mogao osloniti u svojim tvrdnjama. Carevi vizantijskog carstva, koji su sebe smatrali nasljednicima Rimskog carstva, odbili su priznati carski naslov za Karlom. Vizantijci su Karla Velikog smatrali uzurpatorom, a papinsku krunidbu kao akt raskola unutar carstva.

b) Kulturna otuđenost između istoka i zapada najvećim dijelom posljedica činjenice da je u istočnom rimskom carstvu govorio grčki, a u zapadnom latinski. U vrijeme apostola, kad se Rimsko Carstvo ujedinilo, oni su razumjeli grčki i latinski gotovo posvuda i mnogi su mogli govoriti oba jezika. Međutim, do 450. godine vrlo je malo u zapadnoj Europi moglo čitati grčki jezik, a nakon 600. godine, vrlo malo njih je u Vizantiji govorilo latinski, jezik Rimljana, iako se carstvo i dalje nazivalo Romance. Ako su Grci željeli čitati knjige latinskih autora, a Latinci željeli pisati Grke, to su mogli učiniti samo u prijevodu. A to je značilo da su grčki Istok i Latinski Zapad skupljali informacije iz različitih izvora i čitali različite knjige, što je za posljedicu sve više i više odmicalo jedni od drugih. Na Istoku su čitali Platona i Aristotela, na zapadu Ciceron i Seneku. Glavni teološki autoriteti Istočne crkve bili su oci doba ekumenskih sabora, poput Grgura Teologa, Bazilija Velikog, Ivana Krisostoma, Ćirila Aleksandrijskog. Na zapadu, najčitaniji kršćanski autor bio je blaženi Augustin (koji je na Istoku jedva poznat) - njegov teološki sustav bio je mnogo lakši za razumijevanje i prihvaćanje lakše od strane varvara preobraćenih u kršćanstvo od pročišćenih argumenata grčkih otaca.

c) Ekleziološka neslaganja. Političke i kulturne razlike nisu mogle ne uticati na život Crkve i samo su doprinele crkvenim neskladima između Rima i Carigrada. Kroz epu ekumenskih sabora zapad se postepeno oblikovao nauka o papinskom primatu (tj. rimski biskup kao glava ekumenske crkve) . Istovremeno, na Istoku je ojačan primat Konstantinopolskog biskupa, koji je s kraja 6. veka stekao titulu "ekumenskog patrijarha". Međutim, na Istoku car Konstantinopoljski patrijarh nikada nije bio percipiran kao glavar ekumenske crkve: bio je tek drugi po rangu nakon rimskog biskupa i prvi u čast među istočnim patrijarhom. Na zapadu se Papa počeo shvaćati upravo kao glava ekumenske crkve kojoj bi se Crkva u celom svetu trebala pokoravati.

Na istoku su postojala 4 odjela (tj. 4 mjesne crkve: Konstantinopolj, Aleksandrija, Antiohija i Jeruzalem) i, prema tome, 4 patrijarha. Istok je papu prepoznao kao prvog biskupa Crkve - ali prvi među jednakima . Na zapadu je postojao samo jedan tron, koji je tvrdio apostolsko porijeklo - naime, rimsko prijestolje. Kao rezultat toga, Rim je počeo da se smatra jedinom apostolskom propovjedaonicom. Iako je Zapad donosio odluke ekumenskih sabora, on sam nije igrao aktivnu ulogu u njima; u Crkvi Zapad nije vidio toliko kolegijum koliko monarhiju - monarhiju pape.

Grci su prepoznali Papu kao primat časti, ali ne i univerzalnu superiornost, kako je vjerovao i sam Papa. Prvenstvo "Čast"   na modernom jeziku to može značiti „najpoštovanije“, ali ne ukida sabornu strukturu crkve (tj. donošenje svih odluka kolegijalno sazivanjem Savjeta svih crkava, posebno apostolskih). Papa je nezamjenjivost smatrao svojim prerogativom, dok su Grci bili uvjereni da konačna odluka u pitanjima vjere nije na papi, već pred vijećem koji predstavlja sve biskupe crkve.

d) Teološki razlozi. Glavna točka teološkog spora između istočnih i zapadnih crkava bila je latinska nauka o silasku Duha Svetoga od Oca i Sina (Filioque) . Ovo učenje, zasnovano na trinitarnim pogledima svetog Augustina i drugih latinskih očeva, dovelo je do promjene riječi Nikejsko-carske vjere, koja se odnosila na Duha Svetoga: umjesto „od odlazećeg Oca“ na Zapadu su počeli govoriti „od Oca i Sina (lat. . Filioque) odlazni. " Izraz "potiče od Oca" zasnovan je na riječima samog Krista ( vidi:John 15:26) i u tom smislu ima nesporan autoritet, dok dodavanje „i Sina“ nema temelja ni u Svetom pismu ni u tradiciji ranohrišćanske crkve: počeo se stavljati u Kredu samo na savetima Toleda od 6. do 7. veka, verovatno kao zaštitna mjera protiv arijanstva. Filioque je stigao iz Španije u Francusku i Njemačku, gdje je 794 odobreno na katedrali u Frankfurtu. Dvorski teolozi Karla Velikog počeli su čak i optuživati \u200b\u200bBizantince da su vjerovali bez riječi Filioque. Rim je neko vrijeme odolijevao uvođenju promjena u vjerovanju. Papa Lav III napisao je 808. godine Karlu Velikoj da je Filioque prihvatljiv s teološkog stanovišta njegovo uključivanje u vjerovanje nepoželjno. Lav je postavljao natpise u katedrali Svetog Petra sa verom bez filioke. Međutim, na početku 11. veka, čitanje vere sa dodatkom "i sina" ušlo je u rimsku praksu.

Pravoslavlje je prigovorilo (i još uvijek prigovara) Filioqueu iz dva razloga. Prvo, Kreda je vlasništvo cijele Crkve, a bilo kakve izmjene na njoj može izvršiti samo ekumenski sabor. Promijenio Kredu bez savjetovanja sa Istokom, Zapad (prema Khomyakovu) kriv je za moralnu bratoubilaštvo, za grijeh protiv jedinstva Crkve. Drugo, većina pravoslavnih smatra da je Filioque pogrešan s teološkog stanovišta. Pravoslavni vjeruju da Duh potiče samo od Oca, i smatraju tvrdnju da i on od Sina potiče kao herezu.

e) ritualne razlike između istoka i zapada postojao je kroz čitavu historiju kršćanstva. Liturgijska povelja rimske crkve bila je različita od povelja istočnih crkava. Crkve Istoka i Zapada dijelile su brojne ritualne sitnice. Sredinom jedanaestog stoljeća glavno pitanje ritualnog karaktera o kojem je izbila polemika između istoka i zapada latinska je konzumacija beskvasnog kruha bila na Euharistiji, dok su Bizantinci konzumirali kiseli kruh.   Iza ove naizgled beznačajne razlike Bizantinci su vidjeli ozbiljnu razliku u teološkom pogledu na suštinu Kristova Tijela koje su vjernici poučavali u euharistiji: ako kiseli kruh simbolizira da je Kristovo meso složno s našim tijelom, tada je beskvasni kruh simbol razlike između Kristovog tijela i našeg tijela. U službi na beskvasnom kruhu, Grci su vidjeli pokušaj jezgre istočne kršćanske teologije - nauku o obožavanju (o kojoj je zapad bio malo poznat).

Sve su to bila neslaganja koja su prethodila sukobu 1054. godine. Konačno, Zapad i Istok su se razišli u pitanjima dogme, uglavnom u dvije stvari: o papinskom primatu i o Filioqueu .

Razlog razdvajanja

Neposredni razlog crkvenog raskola bio je sukob prvih hijerarha dviju prijestolnica - Rima i Carigrada .

Rimski visoki sveštenik bio je Lav IX . Dok je još bio njemački biskup, on je dugo odbijao rimsku propovjedaonicu i samo na neumoljive zahtjeve svećenstva i sam car Henrik III pristao prihvatiti papinsku tijaru. Jednog kišnog jesenskog dana 1048. godine, u gruboj košulji kose - odeći pokajnika, bosih nogu i glave posute pepelom, ušao je u Rim kako bi zauzeo rimski presto. Takvo neobično ponašanje laskalo je ponosu građana. Trijumfalnim krikovima gomile odmah je proglašen papom. Lav IX bio je uvjeren u visoku važnost rimske propovjedaonice za cijeli kršćanski svijet. Svim snagama pokušao je vratiti prethodno poljuljan papin utjecaj i na Zapadu i na Istoku. Od tog vremena počinje aktivni rast i crkvenog i društveno-političkog značaja papinstva kao institucije moći. Papa Leo tražio je poštovanje sebe i svog odjela ne samo kroz radikalne reforme, nego se i aktivno zalagao za sve potlačene i uvrijeđene. Upravo je to papa natjeralo na političku uniju s Vizantijom.

U to su vrijeme Normani bili politički neprijatelji Rima, koji su već zauzeli Siciliju i sada prijetili Italiji. Car Henrik nije mogao papi pružiti potrebnu vojnu podršku, a papa se nije želio odreći uloge branitelja Italije i Rima. Lav IX odlučio je zatražiti pomoć od vizantijskog cara i carigradskog patrijarha.

Od 1043. bio je carigradski patrijarh Mihail Kerullarius . Dolazio je iz plemićke aristokratske porodice i zauzeo je visoku funkciju pod carem. Ali nakon neuspjelog državnog udara, kada je grupa zavjerenika pokušala da ga ustoliši, Michael je bio lišen imovine i prisilno je ugazio monaha. Novi car Konstantin Monomak progonio je svog najbližeg savjetnika, a zatim je, uz saglasnost svećenstva i ljudi, Mihail zauzeo i patrijarhalnu stolicu. Predajući se službi Crkve, novi je patrijarh zadržao obilježja moćne i državotvorne osobe koja nije mogla podnijeti odstupanje od svojih ovlasti i ovlasti carigradskog carstva.

U prepisci koja je izbila između pape i patrijarha, g. Lav IX inzistirao je na primatu rimske propovjedaonice . U pismu je Mihaelu ukazao na to da bi Crkva Carigrad, pa i ceo Istok, trebalo da poslušaju i poštuju rimsku crkvu kao majku. Ovom odredbom papa je opravdao i obredne razlike rimske crkve s crkvama istoka. Michael   Bio sam spreman pomiriti se sa bilo kakvim odstupanjima, ali u jednom pitanju njegov je stav ostao nepomirljiv: on nije hteo da prizna rimsku propovjedaonicu iznad Carigrada . Rimski biskup nije želio pristati na takvu jednakost.

Početak raskola

Veliki raskol 1054. i razdvajanje crkava

U proljeće 1054. godine ambasada iz Rima, koju je vodio kardinal Humbert , muškarac gorljiv i arogantan. Zajedno s njim kao legati došli su đakon-kardinal Friedrich (budući papa Stephen IX) i nadbiskup Petar iz Amalfija. Svrha posjete bio je susret sa carem Konstantinom IX. Monomahom i razgovor o mogućnostima vojnog saveza s Vizantijom, kao i pomirenje s carigradskim patrijarhom Mihaelom Kerularijom, a da pritom ne umanji primat rimske propovjedaonice. Međutim, ambasada je od samog početka uzimala ton koji nije odgovarao pomirenju. Papini ambasadori tretirali su patrijarha bez dužnog poštovanja, arogantno i hladno. Uvidjevši takav stav prema sebi, patrijarh im je isto platio. Na sazvanom Saboru Mihael je dodelio papinskim legatima poslednje mesto. Kardinal Humbert je to smatrao ponižavanjem i odbio je voditi bilo kakve pregovore s patrijarhom. Vijest iz Rima o smrti pape Leona nije zaustavila papske legate. Nastavili su djelovati istom smjelošću, želeći naučiti nestašnog patrijarha lekciju.

15. jula 1054. godine kad je katedrala Svete Sofije bila prepuna molitvenih ljudi, legat je otišao do oltara i, prekinuvši službu, progovorio s patrijarhom Mihaelom Kerullariusom. Potom su na prijestolje položili papinog bika na latinskom, koji je govorio o ekskomunikaciji patrijarha i njegovih sljedbenika iz komunikacije i podignuto je deset optužbi za herezu: jedna od optužbi odnosila se na "propust" Filioquea u vjerovanju. Izlazeći iz hrama, papski ambasadori otkidali su prašinu s nogu i uzvikivali: "Neka Bog vidi i sudi." Svi su bili toliko zaprepašteni onim što su vidjeli da vlada smrtna tišina. Patrijarh, otuđen od zaprepašćenja, isprva je odbio prihvatiti bika, ali potom naredio da ga prevede na grčki jezik. Kad je sadržaj bule objavljen narodu, počelo je toliko uzbuđenja, da su nasljednici morali požuriti da napuste Carigrad. Narod je podržavao svog patrijarha.

20. jula 1054 patrijarh Mihail Kerullari sazvao je Sabor od 20 biskupa na kojem je izdao papinske ostavštine crkvenim ekskomunikacijama.Djela Koncila poslana su svim Istočnim patrijaršima.

Tako se dogodio „veliki raskol“. . Formalno je to bio jaz između Lokalnih crkava Rima i Carigrada, ali su Carigradski patrijarh nakon toga podržali i drugi Istočni patrijarhat, kao i mlade Crkve koje su bile u orbiti vizantijskog uticaja, posebno Ruske. Crkva na zapadu je s vremenom dobila ime katolička; Crkva na Istoku se naziva Pravoslavna crkva, jer ona zadržava kršćansku doktrinu. I pravoslavlje i Rim podjednako su se smatrali ispravnim u spornim pitanjima dogme, a protivnik im je bio u krivu, stoga su nakon raskola i Rim i pravoslavna crkva tvrdili naslov istinske crkve.

Ali čak i nakon 1054. godine, prijateljski odnosi između Istoka i Zapada su postojali. Oba dijela kršćanskog svijeta još nisu shvatila čitav ponor jaza, a ljudi s obje strane nadali su se da bi nesporazumi mogli biti riješeni bez većih poteškoća. Pokušaji dogovora o ponovnom okupljanju vršeni su stoljeće i pol. Spor između Rima i Carigrada, uglavnom je prešao pažnju običnih hrišćana. Ruski opat Daniil iz Černigova, koji je hodočastio u Jerusalim 1106-1107., Pronašao je Grke i Latince prema molitvama u svetim mjestima. Istina, napomenuo je sa zadovoljstvom da su se pri spuštanju Svetog ognja na Uskrs grčki svjetiljke čudesno zapalili, ali Latinci su bili prisiljeni da svojim grlima ugase lampe.

Konačno razdvajanje Istoka i Zapada uslijedilo je tek s početkom križarskih ratova, koji su sa sobom donijeli duh mržnje i bijesa, a također nakon zauzimanja i propasti Carigrada od strane krstaša tokom Četvrtog križarskog rata 1204. godine.

Materijal pripremio Sergey SHULYAK

Korištena literatura:
1. Crkvena istorija (Callist Ware)
2. Hristova Crkva. Priče iz istorije hrišćanske crkve (George Orlov)
3. Veliki crkveni raskol iz 1054. godine (RadioRusija, ciklus Mir. Čovjek, riječ)

Film mitropolita Hilariona (Alfeev)
  Crkva u istoriji. Velika raskola

Teme: formiranje latinske tradicije; sukobi Carigrada i Rima; raskola 1051; Katolicizam u srednjem vijeku. Snimanje filmova odvijalo se u Rimu i Vatikanu.

Prvi susret između pape i moskovskog patrijarha dogodio se tek u februaru 2016. godine na neutralnom kubanskom teritoriju. Fenomenalnom događaju prethodile su nedaće, međusobne sumnje, stoljeće neprijateljstva i pokušaji da sve svede na svijet. Odvajanje kršćanske crkve na katoličke i pravoslavne grane uslijedilo je zbog nesuglasica u tumačenju "simbola vjere". Tako je zbog jedine riječi da je Sin Božji postao još jedan izvor Duha Svetoga, crkva podijeljena na dva dijela. Manje su prethodili Velikoj šizmi, što je na kraju dovelo do trenutnog stanja.

Rascjep crkve 1054. godine: razlozi razdvajanja kršćana

Obredne tradicije i pogledi na dogmatske principe u Rimu i Konstantinopolju počeli su se postepeno razlikovati mnogo prije konačnog razdvajanja. U prošlosti komunikacija između država nije bila toliko aktivna, a svaka se crkva razvijala u vlastitoj režiji.

1. Prvi preduvjeti za rascjep počeli su 863. godine. Nekoliko godina pravoslavni i katolici bili su u sukobu. Događaji su ušli u istoriju kao fotijev šizam. Dvije vladajuće crkvene elite htjele su podijeliti zemlju, ali nisu pristali. Službeni razlog bile su sumnje u legalnost izbora patrijarha Fotija.
2. U konačnici su se oba vjerska vođa anatematizirala. Komunikacija između poglavara katolika i pravoslavaca nastavila se tek 879. godine na Četvrtom Konstantinopolskom saboru, koji sada ne priznaje Vatikan.
3. 1053. godine jasno je istaknut još jedan formalni razlog budućeg Velikog raskola - rasprava o beskvasnom kruhu. Pravoslavni su za sakrament Euharasta koristili ukiseljeni kruh, dok su katolici koristili beskvasni kruh.
4. Papa Leo XI je 1054. godine poslao kardinala Humberta u Carigrad. Razlog je bilo zatvaranje latinskih crkava u glavnom gradu pravoslavlja koje se dogodilo godinu dana ranije. Sveti darovi su izbačeni i žigosani zbog svježeg načina pravljenja hljeba.
5. Papine tvrdnje o zemlji opravdane su lažnim dokumentom. Vatikan je bio zainteresiran za primanje vojne potpore od Carigrada, i to je bio glavni razlog pritiska na patrijarha.
6. Nakon smrti pape Leva XI, njegovi legat ipak je odlučio ekskomunicirati i svrgnuti pravoslavnog vođu. Uzvratne mjere nisu dugo dolazile: četiri dana kasnije njih je anatematizirao carigradski patrijarh.

Rascjep kršćanstva na pravoslavlje i katolicizam: rezultati

Činilo se da je nemoguće anatemirati polovicu hrišćana, ali tada su se vjerske figure činile sličnim prihvatljivim. Samo 1965. godine, papa Pavao VI i ekumenski patrijarh Atinagoras ukinuli su međusobno ekskomunikaciju crkava.

Posle još 51 godine, lideri podeljenih crkava su se prvi put lično upoznali. Duboka neslaganja nisu bila tako snažna da se vjerski vođe nisu mogli naći pod jednim krovom.

• Tisućljetno postojanje bez Vatikana ojačalo je razdvajanje dva pristupa kršćanskoj historiji i štovanju Boga.
• Pravoslavna crkva nije postala jedna: postoje mnoge organizacije u različitim zemljama koje su predvodili njihovi patrijarsi.
• Katolički čelnici shvatili su da ni podređivanje ni uništavanje grane neće uspjeti. Prepoznali su potpuno novi obim religije, jednak njihovoj.

Rascjep kršćanstva na pravoslavlje i katolicizam nije spriječio vjernike da slave Stvoritelja. Neka predstavnici jedne denominacije savršeno izgovaraju i prepoznaju dogme, neprihvatljive za drugu. Iskrena ljubav prema Bogu nema vjerske granice. Neka katolici jednom potapšaju bebe, a pravoslavni kršćani tri puta zarone. Ovakve sitnice bitne su samo u smrtnom životu. Predstavljajući se pred Gospodom, svatko će biti odgovoran za svoje postupke, a ne za dizajn hrama koji je ranije posjetio. Mnogo je stvari koje ujedinjuju katolike i pravoslavne. Ponajprije, riječ je Hristova Riječ, koja je s poniznošću praćena u duši. Pronaći jeres je jednostavno, teže je razumjeti i oprostiti, vidjeti u svakom - stvaranje Boga i bližnjega. Glavna svrha Crkve je biti pastir za ljude i utočište za otpadnike.

Pravoslavlje je jedan od glavnih pravaca kršćanstva. Smatra se da je pravoslavlje nastalo u 33. godini. među Grcima koji su živjeli u Jeruzalemu. Njen osnivač bio je Isus Hrist. Od svih kršćanskih trendova, pravoslavlje je u najvećoj mjeri sačuvalo značajke i tradicije ranog kršćanstva. Pravoslavni vjeruju u jednog Boga, govoreći u tri obličja - Bog Otac, Bog Sin i Bog Sveti Duh.

Prema pravoslavnom učenju, Isus Krist ima dvostruku prirodu: božansku i ljudsku. Rodio ga je (nije stvorio) Bog Otac pre stvaranja sveta. U svom zemaljskom životu Rođen je kao rezultat besprijekornog začeća Djevice Marije od Svetoga Duha. Pravoslavni vjeruju u žrtvu Isusa Krista. U cilju spašavanja ljudi, došao je na Zemlju i primio mučeništvo na križu. Oni vjeruju u Njegovo uskrsnuće i uzašašće na nebo i čekaju Njegov drugi dolazak i uspostavljanje Kraljevstva Božjeg na Zemlji. Duh Sveti dolazi samo od Boga Oca. Zajedništvo s Crkvom, jednom, svetom, sabornom i apostolskom odvija se kroz krštenje. Te glavne odredbe pravoslavne doktrine sadržane su u vjeri usvojenoj na 1. (325. u Nikeji) i 2. (381. u Carigradu) ekumenskim saborima i od tada se nisu mijenjale, sačuvale su se u svom izvornom obliku, tako da Ne iskrivljavajte vjeru. Pravoslavni vjeruju u posthumnu odmazdu - pakao i raj. Religijski simbol je krst (četvero-, šesto- i osmerokraki).

U pravoslavlju je prepoznato sedam sakramenata (svećenika) - krštenje, pomazanje, zajedništvo (euharistija), ispovijed (pokajanje), ženidba, svećeništvo, nečasti (ujedinjenje). Posebno se izdvajaju evanđeoski uredbe - krštenje i zajedništvo, koje je uspostavio Isus Krist. Pravoslavni priznaju i Sveto pismo (Bibliju) i Svetu tradiciju, živo sjećanje Crkve (u užem smislu - dekreti priznatih crkvenih vijeća i djela crkvenih otaca II-VIII stoljeća).

U pravoslavlju je priznato samo prvih sedam ekumenskih sabora, održanih prije odvajanja zapadne grane kršćanstva (1054.). U pravoslavlju nema krute crkvene centralizacije. Velike lokalne crkve potpuno su neovisne (autokefalne). Trenutno 15 crkava ima autokefaliju. Najvećim praznikom u pravoslavlju smatra se Uskrs (uskrsnuće Gospodnje). Još 12 praznika smatraju se glavnim, dvostrukim: Božić Kristov; Krštenje Gospodinovo ili Bogojavljenje; Susret Gospodnji; Preobraženje Gospodnje; Rođenja Blažene Djevice Marije; Navještenje Blažene Djevice Marije; Uvod u Crkvu Blažene Djevice Marije; Uznesenje Blažene Djevice Marije; Uzvišenje Gospodinova krsta; Ulazak Gospodnji u Jeruzalem; Uzašašće Gospodinovo i Duhova ili Dan Svetog Trojstva.

Ukupan broj pravoslavnih je 182 miliona ljudi. Najveći broj u Rusiji je 70-80 miliona ljudi.

Katolicizam

Katolicizam je jedan od glavnih pravaca u kršćanstvu. Razdvajanje kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu dogodilo se 1054-1204. U XVI veku. tokom reformacije protestantizam se odvojio od katolicizma.

Ustroj Katoličke crkve karakterizira stroga centralizacija, hijerarhijski karakter. Glava je papa, koji se smatra naslednikom apostola Petra; 1. vatikanski sabor 1869-70 proglašena je dogmom njegove nepogrešivosti. Rezidencija pape je Vatikan. Izvori vjerovanja su Sveto pismo i Sveta tradicija, što uključuje, osim drevne tradicije i dekreta prvih sedam ekumenskih koncila (IV-VIII stoljeća), odluke kasnijih crkvenih sabora i papinske poruke. U katolicizmu se vjeruje da Sveti Duh ne dolazi samo od Boga Oca, nego i od Sina (filioque); Samo katolicizam ima dogmu o čistilištu.

Katolici su razvili štovanje Djevice Marije (dogma o njezinom besprijekornom začeću proglašena je 1854., a o njenom tjelesnom uzašašću 1950), sveci; za kult karakterizira veličanstveno kazališno bogoslužje, svećenstvo je oštro odvojeno od laika.

Katolici čine većinu vjernika u Australiji, Belgiji, Mađarskoj, Španjolskoj, Italiji, Litvaniji, Poljskoj, Portugalu, Francuskoj, Češkoj, Slovačkoj, zapadnim regijama Bjelorusije, Ukrajine i latinoameričkih država; ukupno oko 860 miliona ljudi.

Enciklopedijski rječnik "Svjetska historija"

Protestantizam

Protestantizam (doslovno - „javno dokazivanje“) jedan je od glavnih pravaca kršćanstva. Odvojiti se od katolicizma za vrijeme reformacije (XVI vijek). Ona ujedinjuje mnoge neovisne pokrete, crkve, sekte (luteranstvo, kalvinizam, Engleska crkva, metodisti, baptisti, adventisti itd.).

Za protestantizam su karakteristični: odsutnost temeljnog protivljenja svećenstva laicima, odbacivanje složene crkvene hijerarhije, pojednostavljeni kult, odsustvo monaštva itd .; u protestantizmu ne postoji kult Djevice, svetaca, anđela, ikona; broj sakramenata je sveden na dva (krštenje i zajedništvo). Glavni izvor dogme je sveto pismo. Protestantske crkve igraju veliku ulogu u ekumenskom pokretu (za ujedinjenje svih crkava). Protestantizam je rasprostranjen uglavnom u SAD-u, Velikoj Britaniji, Njemačkoj, skandinavskim zemljama i Finskoj, Holandiji, Švicarskoj, Australiji, Kanadi, baltičkim zemljama (Estonija, Latvija) i dr. Ukupan broj pristalica protestantizma iznosi oko 600 milijuna ljudi.

Enciklopedijski rječnik "Svjetska historija"

Monofizitizam

Monofizitizam (od grč. Mónos - jedan, phies - priroda) - jedno od 5 glavnih područja kršćanstva. Pristalice ovog trenda obično se nazivaju monofiziti, mada oni taj termin ne prepoznaju i nazivaju se pravoslavnim ili sljedbenicima apostolske crkve.

Smjer je nastao 433. na Bliskom Istoku, ali se službeno odvojio od ostatka kršćanstva 451., nakon što je Vijeće Halkedona usvojilo diofizitsku doktrinu (nauku dviju priroda Isusa Krista) i osudilo monofizitizam kao herezu. Osnivač smjera bio je arhimandrit Eutih (oko 378-454.) - hegumen jednog od najvećih manastira u Carigradu.

Eutihij je podučavao da su u početku postojale dvije odvojene Kristove naravi - Bog i čovjek, ali nakon što ih je ujedinio tijekom inkarnacije, počela je postojati samo jedna. Kasnije su apologeti monofizitizma ili u potpunosti negirali prisustvo bilo kojeg ljudskog elementa u prirodi Kristovoj, ili su tvrdili da je ljudska priroda u Kristu potpuno apsorbirana od božanske prirode, ili su vjerovali da se ljudska i božanska priroda u Kristu kombinirala u nečemu različitom od svakog od njih.

Međutim, postoji mišljenje da glavne kontradikcije između monofizitizma i pravoslavlja vjerojatnije nisu bile doktrinarne, već kulturne, etničke, a možda i političke prirode: monofizitizam je ujedinio snage nezadovoljne jačanjem vizantijskog utjecaja.

Od ekumenskih vijeća monofizitizma priznata su samo prva tri: Nicene (325), Konstantinopolj (381) i Efez (431).

Kult u monofizitskim crkvama vrlo je blizu kulta karakterističnog za pravoslavlje, razlikuje se od njega samo u pojedinim detaljima. Teško je dati opći opis toga, jer se on znatno razlikuje u pojedinim monofizitskim denominacijama, od kojih su glavne: 1) Koptska pravoslavna crkva (uključujući Nubijsku i Etiopsku crkvu u blizini), 2) Sirijska pravoslavna (Jacobite) crkva (uključujući Sirijsku provinciju Malancar) Crkve i malarijska sirijska crkva Mar Thom), 3) Armenska apostolska crkva.

Ukupan broj monofita dostiže 36 miliona ljudi. Monofizitizam preovlađuje u Armeniji (to ispovijeda i većina Armenaca koji žive izvan Armenije), to je najutjecajnije denominacija u Etiopiji (drži ga velika većina Amhara, većina tigrova), pripada dijelu stanovništva nekih arapskih zemalja (Egipat, Sirija itd.) velika grupa u sastavu malajanskog naroda u indijskoj državi Kerala

P. I. Puchkov
Enciklopedija „Ljudi i religije svijeta“

Nestorijanizam

Nestorijanizam je jedno od 5 glavnih područja kršćanstva. Nastao je početkom V veka. n e. Osnivač je monah Nestorius, koji je za kratko vrijeme postao 428-431. Carigradski patrijarh. Krea nestorijanizma apsorbirala je neke elemente učenja Ariusa, osudjena na Prvom ekumenskom saboru Kršćanske crkve (325), koji su odbacili božansku prirodu Isusa Krista.

Glavna dogmatska razlika između nestorijanizma i ostalih grana kršćanstva je njegovo učenje da Krist nije bio Božji sin, već čovjek u kojem je Bog živio i da su božanske i ljudske naravi Isusa Krista razdvojile. U vezi s tim gledištem, majka Kristova, Djevica Marija, smatra se među Nestorijancima ne kao Majka Božja, već kao Majka Božja i nije predmet časti. Na Trećem ekumenskom (efefskom) saboru (431), Nestorijeva doktrina bila je osuđena kao krivoverstvo, on je sam prognan, a njegove knjige spaljene.

Kao i u pravoslavlju, monofizitizmu i katolicizmu, i 7 sakramenata je prepoznato u nestorijanizmu, ali nisu svi identični onima koje su usvojila 3 naznačena smjera kršćanstva. Sakramenti Nestorijanaca su krštenje, svećeništvo, zajedništvo, pomazanje, pokajanje, kao i njihova jedina sveta dženaza (malka) i znak križa. Sakrament svete kisele veze povezan je s vjerovanjem Nestorijanaca da je komad kruha, koji je na Posljednjoj večeri Isus Isus Krist, donio apostol Thaddeus (Juda) na Istok, u Mezopotamiju, a neki dio toga se neprestano koristio u pripremi elemenata sakramenta. Križni znak smatra se misterijom u nestorijanizmu na vrlo specifičan način.

Nestorijanci koriste liturgiju sv. Tadej (Apostol iz 12) i sv. Marka (apostol 70), kojeg je ovaj poslednji uveo po dolasku na Istok iz Jerusalima. Liturgija se izvodi na starom sirijskom jeziku (u svojoj nestorijanskoj verziji). U nestorijanskim crkvama, za razliku od pravoslavnih, monofizitskih i katoličkih crkava, nema ikona ili statua.

Nestorijancem na čelu pripada katolik-katolik iz čitavog Istoka (trenutno Mar-Dingha IV), koji ima prebivalište u Teheranu, a taj je položaj nasljedan u porodici Mar-Šimun od 1350. (nećak nasljeđuje svog ujaka). 1972. došlo je do raskola u vodstvu nestorijanske crkve, a dio iračkih i indijskih Nestorijanaca prepoznao je Maru Addaija kao svog duhovnog poglavara, čije je sjedište u Bagdadu. Mitropoliti i biskupi su podređeni patrijarhu. Položaj svećenika je također nasljedan. Svećenici nisu dužni da poštuju celibat i za razliku od pravoslavnog bijelog svećenstva mogu se vjenčati čak i nakon zaređenja. Božje službe i obredi za svećenike pomažu u obavljanju.

Broj sljedbenika nestorijanske asirske crkve na Istoku iznosi oko 200 hiljada ljudi. Nestorijanci su se naselili u Iraku (82 hiljade), Siriji (40 hiljada), Indiji (15 hiljada), Iranu (13 hiljada), SAD (10 hiljada), Rusiji (10 hiljada), Gruziji (6 hiljada) ), Jermeniji (6 hiljada) i drugim zemljama. U Ruskom carstvu, Sjedinjenim Državama i nekim drugim zemljama, Nestorijani su se počeli kretati od 90-ih. prošlog veka nakon pogroma u Osmanskom carstvu.

Po nacionalnosti, velika većina Nestorijanaca (osim onih koji žive u Indiji) su Asirci, a indijski Nestorijci malajski.

Priča o jednom rascjepu. Pravoslavlje i katolicizam

U ovoj publikaciji čitatelj je pozvan na skraćenu verziju članka Arhimandrita Plakide (Desey) "Istorija raskola". Ovo je kratka studija uzroka i povijesti jaz između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne istražujući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških razlika u učenjima svetog Augustina Iponijevog, otac Placid daje povijesni i kulturni pregled događaja koji su prethodili spomenutom datumu 1054. i koji su slijedili nakon njega. On pokazuje da se podjela nije desila sve odjednom i ne iznenada, već je bila rezultat "dugog povijesnog procesa, na koji su utjecali i vjerske doktrine i politički i kulturni faktori".

Glavni prevodilački rad iz francuskog originala obavili su studenti Sretenjskog teološkog sjemeništa pod vodstvom T.A. Jester. Uređivanje i priprema teksta V.G. Massalitina. Cijeli članak objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije. "

Pronositelji raskola

Učenja biskupa i crkvenih pisaca čija su dela napisana latinskim jezikom - Hijerarhi Hilarij Piktavijski (315–367), Ambrosij Mediolan (340–397), sveti Jovan Kasijanski iz Rima (360–435) i mnogi drugi - bili su u potpunosti usklađeni sa učenjem Grčki sveti oci: sveti Vasilije Veliki (329–379), Grgorij Teolog (330–390), Ivan Hrizostom (344–407) i drugi. Zapadni se oci ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su isticali moralističku komponentu, a ne duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj ove doktrine sklada dogodio se pojavom učenja svetog Augustina, biskupa Iponijevog (354–430). Ovdje susrećemo jednu od najuzbudljivijih misterija kršćanske historije. U blaženom Augustinu, koji je u najvišem stepenu bio svojstven osjećaju jedinstva Crkve i ljubavi prema njemu, nije bilo ničega od hereza. Ipak, u mnogim je područjima Augustin otkrio nove načine kršćanske misli koji su ostavili dubok trag na zapadnu historiju, ali istovremeno se ispostavilo da su gotovo potpuno tuđi ne-latinskim crkvama.

S jedne strane, Augustin, koji najviše "filozofira" crkvenih otaca, sklon je uzvišenju sposobnosti ljudskog uma na polju poznavanja Boga. Razvio je teološku nauku o Presvetom Trojstvu, koja je bila osnova latinske nauke o silasku Svetoga Duha od Oca i Sina   (na latinskom - Filioque) Prema starijoj tradiciji, Duh Sveti potiče, poput Sina, samo od Oca. Istočni oci su se uvijek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zavjeta (vidjeti: Ivan 15, 26), i vidjeli Filioque   izobličenje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog umanjenja same Hipostaze i uloge Duha Svetoga, što je, prema njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu Crkve. Od 5. veka Filioque   univerzalno dozvoljeno na Zapadu, sa malo ili nikakvog znanja o ne-latinskim crkvama, ali je kasnije u Creed dodano.

Što se tiče unutrašnjeg života, Augustin je toliko naglasio ljudsku slabost i svemoć božanske milosti, da se ispostavilo da je omalovažavao ljudsku slobodu pred božanskom predodređenošću.

Augustinova sjajna i vrlo privlačna ličnost, još za vrijeme života, pobudila je divljenje na Zapadu, gdje su ga uskoro smatrali najvećim crkvenim ocima i gotovo isključivo usredotočili na svoju školu. Rimokatolicizam i slomljeni jasenizam i protestantizam u velikoj će se mjeri razlikovati od pravoslavlja po tome što duguju sv. Srednjovjekovni sukobi između svećeništva i carstva, uvođenje skolastičke metode u srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu, u različitoj mjeri i u različitim oblicima, ili su nasljeđe ili posljedice augustinizma.

U IV - V veku postoji još jedan nesklad između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada primat koji je prepoznala rimska crkva proizašao je, s jedne strane, iz činjenice da je bila Crkva nekadašnje prijestolnice carstva, a s druge, iz činjenice da se ona proslavila propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla . Ali ovo je primat inter pares(„Između jednakih“) nije značilo da je Rimska crkva sjedište centralizirane uprave ekumenske crkve.

Međutim, počevši od druge polovice 4. stoljeća, u Rimu se pojavljuje drugačije shvaćanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju dominantnu vlast, čime bi postali upravljačko tijelo ekumenske crkve. Prema rimskom nauku, ovaj primat zasnovan je na jasno iskazanoj volji Kristovoj, koja je, prema njihovom mišljenju, obdarila ovu vlast Petra, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovom kamenu ću stvoriti svoju Crkvu“ (Matej 16, 18). Papa se smatrao ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada prepoznat kao prvi biskup Rima, nego i svojim vikarom, u kojem vrhovni apostol nastavlja živjeti i preko njega vladati ekumenskom crkvom.

Unatoč određenom otporu, ovu je klauzulu o primanju malo po malo prihvatio čitav Zapad. Ostale Crkve u cjelini pridržavale su se drevnog razumijevanja primusa, često dopuštajući određenu nejasnoću u svojim odnosima s rimskim prijestoljem.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

VII vek svjedočili su rođenju islama, koji se počeo širiti munjevitom brzinom, što je doprinijelo džihad   - sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo bilo vidljivi rival Rimskom carstvu, kao i teritoriji patrijarhata Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema. Polazeći od ovog razdoblja, patrijarhi spomenutih gradova često su bili prisiljeni povjeriti upravljanje preostalim kršćanskim stadom svojim predstavnicima koji su bili na terenu, dok su sami morali živjeti u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja značaja tih patrijarha, a patrijarh glavni grad carstva čiji je stolica već za vrijeme katedrale Kalecedon (451.) bila postavljena na drugo mjesto nakon Rima, postajući, u neku ruku, vrhovni sudac crkava istoka.

Dolaskom Isaovske dinastije (717) izbila je ikonoklastična kriza (726). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u zatvor, mučeni i ubijani, kao u doba paganskih careva.

Papi su podržavali protivnike ikonoklazma i prekinuli komunikaciju s carevima ikonoklasti. A oni kao odgovor na to dodali su Carigradsku patrijaršiju Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni Balkan i sjevernu Grčku) koji su do tada bili pod jurisdikcijom pape.

U isto vrijeme, da bi se uspješno oduprli napredovanju Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se pristašama grčkog patriotizma, vrlo daleko od univerzalističke „rimske“ ideje koja je prije vladala i izgubila interes za ne-grčke regije carstva, posebno za sjevernu i središnju Italiju, na koje su tvrdili lombardi.

Na VII Ekumenskom saboru u Nikeji vraćen je legitimitet štovanja ikona. Nakon novog kruga ikonoklazma, započetog 813. godine, pravoslavno učenje konačno je trijumfiralo u Carigradu 843. godine.

Time je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti carevi ograničili svoje vanjskopolitičke interese na grčki dio carstva dovela je do toga da su pape počeli tražiti druge zaštitnike za sebe. Prije su pape koji nisu imali teritorijalni suverenitet bili lojalni podanici carstva. Sada, ranjeni pristupanjem Ilirije u Carigrad i ostavljeni bez zaštite od najezde Lombardova, okrenuli su se Francima i na štetu Merovingovaca, koji su uvijek održavali odnose s Carigradom, počeli doprinositi dolasku nove karolinške dinastije, nosača drugih ambicija.

739. papa Grgur III., Pokušavajući spriječiti lombardski kralj Luitprand da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se gradonačelniku Karlu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV., Kako bi eliminirao Merovingane. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake odanosti caru Carigradu i isključivo iskoristiti pokroviteljstvo kralja franaka. Grgorij III bio je posljednji papa koji je od cara tražio odobrenje njegovog izbora. Njegove nasljednike će već odobriti frankovski sud.

Karl Martel nije mogao da se ispuni očekivanjima Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stephen II osobno je poslao u Francusku da se sastane sa Pepinom Korotkijem. 756., Osvojio je Ravennu od Lombardova, ali umjesto da je vrati u Carigrad, prenio je je papi i tako osnovao temeljni dio Papinske regije, koja je ubrzo formirana, koja je pape pretvorila u samostalne svjetovne vladare. Kako bi se pravno opravdalo stanje, u Rimu je razvijen čuveni lažni napis - "Konstantinov dar", prema kojem je car Konstantin navodno prenio papi Silvestera (314-335) carsku vlast nad Zapadom.

25. rujna 800. papa Leo III, bez ikakvog učešća Carigrada, na glavu Karla Velikog položio je carsku krunu i imenovao ga carem. Ni Karlo Veliki, a ni kasnije ostali njemački carevi, koji su u određenoj mjeri obnovili carstvo koje je stvorio, nisu postali suvladari carstva Carigrada, u skladu s kodeksom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste kojim bi se sačuvalo jedinstvo Rumunije. Ali karolinško carstvo željelo je biti jedino legitimno kršćansko carstvo i težilo da zauzme mjesto carstva Carigrada, smatrajući ga zastarjelim. Zato su teolozi iz okolice Karla Velikog dozvolili sebi da osude odluke VII ekumenskog koncila o štovanju ikona obojenim od idolopoklonstva i uvedu Filioque   u Niko-Tsaregradskom vjerovanju. Međutim, pape su se trezveno suprotstavili tim neopreznim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.

Međutim, politički jaz između franačkog svijeta i papinstva s jedne strane i drevnog rimskog carstva Carigrada s druge strane bio je unaprijed zaključen. Ali takav jaz ne bi mogao dovesti do vjerskog raskola, ako uzmemo u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao dala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

U drugoj polovini 9. stoljeća antagonizam između Rima i Carigrada manifestirao se na novoj osnovi: postavljalo se pitanje koja nadležnost pripada slavenskim narodima, koji su u to vrijeme ušli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob ostavio je i dubok trag na evropsku historiju.

U to je vrijeme papa bio Nikola I (858–867), energični čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept papinske dominacije u ekumenskoj crkvi, ograničiti uplitanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a borio se protiv centrifugalnih tendencija koje su se pojavile u dijelu zapadnog episkopata. Podupirao je svoje postupke lažnim dekretima koji su malo prije objavljeni, navodno izdani od prethodnih papa.

U Konstantinopolu je Fotij postao patrijarhom (858–867 i 877–886). Kao što su moderni povjesničari uvjerljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji u vrijeme njegove vladavine snažno su potamnili njegovi protivnici. Bio je veoma obrazovana osoba, duboko privržena pravoslavnoj vjeri, revnosna službenica Crkve. Dobro je shvatio koliko su prosvjetljeni Slaveni. Na njegovu inicijativu sveci Ćiril i Metod krenuli su da prosvećuju velike moravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj bila je na kraju zadavljena i zamenjena mahinacijama njemačkih propovjednika. Ipak, uspjeli su liturgijske i najvažnije biblijske tekstove prevesti na slavenski jezik, stvorivši za to abecedu i tako postavili temelj kulturi slavenskih zemalja. Fotij se takođe bavio obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. 864. godine krsti Borisa, kneza Bugarskog.

Ali Boris, razočaran što nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju iz Carigrada za svoj narod, okrenuo se za neko vrijeme Rimu, prihvatajući latinske misionare. Fokus je postao svjestan da propovijeda latinsku nauku o Svetom Duhu i čini se da upotrebljava Kredu sa dodatkom Filioque.

U isto vrijeme, papa Nikola I intervenirao je u unutarnje poslove Carigradske patrijaršije, tražeći uklanjanje Fotija kako bi obnovio bivšeg patrijarha Ignacija, svrgnutog 861. godine, uz pomoć crkvenih spletki. Kao odgovor, car Mihael III i sveti Fokije sazvali su katedralu u Carigradu (867.) čije su naredbe naknadno uništene. Ova je katedrala očigledno prepoznala nauku iz Filioque   heretik, proglasio je papino uplitanje u poslove Carigradske crkve nezakonitim i raskinulo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su pritužbe zapadnih biskupa u Carigradu zbog "tiranije" Nikole I, sabor je pozvao cara Luja Njemačkog da svrgne papu.

Kao rezultat državnog udara, Fatij je svrgnut, a nova katedrala (869–870), sazvana u Carigradu, osudila ga je. Ova se katedrala još uvijek smatra VIII ekumenskim saborom na zapadu. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fokit vraćen iz opala. 879. godine u Carigradu je ponovo sazvan sabor, koji je u prisustvu legata novog pape Ivana VIII (872–882) vratio Fotija na propovjedaonicu. U isto vrijeme, učinjene su ustupke u vezi s Bugarskom koja se vratila pod jurisdikciju Rima, zadržavajući grčki kler. Međutim, Bugarska je ubrzo postigla crkvenu neovisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Ivan VIII napisao je patrijarhu Photiusu pismo kojim osuđuje dodatak Filioque   Vera, bez da osuđuje samu doktrinu. Fokije, vjerovatno ne primjećujući ovu suptilnost, odluči da je pobijedio. Suprotno upornim lažnim idejama, može se tvrditi da nije postojao takozvani drugi focijev raskol, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog stoljeća.

Gap u 11. vijeku

XI vek za Vizantijsko Carstvo bilo je doista "zlatno". Moć Arapa napokon je oslabljena, Antiohija se vratila u carstvo, još malo - i Jeruzalem bi bio oslobođen. Poražen je bugarski kralj Simeon (893–927), koji je pokušao stvoriti pogodno za njega rimsko-bugarsko carstvo, ista sudbina zadesila je i Samuela, koji se pobunio s ciljem da formira makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila u carstvo. Kijevska Rusija, prihvativši hrišćanstvo, brzo je postala dio vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine, praćen je političkim i ekonomskim procvatom carstva.

Začudo, pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile su korisne Zapadu, stvarajući povoljne uvjete za nastanak zapadne Europe u obliku u kojem će postojati mnogo stoljeća. A polazna točka tog procesa može se smatrati formiranjem 962. godine Svetog rimskog carstva njemačke nacije, a 987. godine - francuskim Kapetancima. Ipak, u 11. stoljeću, koji se činio toliko obećavajućim, probio se duhovni jaz između novog zapadnog svijeta i Rimskog carstva Carigrada, što je nepopravljiv rascjep, čije su posljedice bile tragične za Europu.

Od početka XI veka. ime pape više se nije spominjalo u carigradskim diptihom, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok tog jaza. Možda je razlog bila inkluzija Filioque   u ispovedanju vjere, koje je papa Sergije IV. poslao u Carigrad 1009. godine, zajedno s obavijesti o njegovom pristupanju prijestolju Rima. Bilo kako bilo, ali za vrijeme kruniranja njemačkog cara Henrika II (1014.), vjerovanje je u Rimu pjevano sa Filioque.

Pored uvoda Filioque   postojao je čitav niz latinskih običaja koji su iznervirali Bizantince i povećali razloge neslaganja. Među njima je upotreba beskvasnog kruha za slavljenje euharistije bila posebno ozbiljna. Ako se kvasni kruh koristio svuda u prvim stoljećima, onda se od 7. do 8. stoljeća euharistija počela provoditi na Zapadu koristeći vaflove od beskvasnog kruha, to jest, bez kiselog tijesta, kao što su to činili stari Židovi na Uskrs. Tada je simbolički jezik dobio veliku važnost, zbog čega su Grci korištenje beskvasnog kruha doživljavali kao povratak judaizmu. To su shvatili kao poricanje novosti i duhovnog karaktera žrtve Spasitelja, koje je On predložio u zamjenu za starozavetne obrede. U njihovim očima upotreba "mrtvog" hleba značila je da Spasitelj u utjelovljenju uzima samo ljudsko tijelo, ali ne i dušu ...

U XI veku. većom snagom nastavljeno je jačanje papske vlasti, koje je počelo još u doba pape Nikole I. Činjenica je da je u 10.st. snaga papinstva bila je oslabljena kao nikada dolje, kao žrtva djelovanja različitih skupina rimske aristokracije ili pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj se crkvi širile različite zloupotrebe: prodaja crkvenih postova i darivanje laicima, ženidbu ili suživot u svećeništvu ... Ali tijekom pontifikata Lava XI (1047. - 1054.) započela je prava reforma Zapadne crkve. Novi papa okružio se vrijednim ljudima, uglavnom domorocima iz Lorrainea, među kojima je stajao kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za ispravljanje stanja latinskog kršćanstva, osim za jačanje papine moći i autoriteta. Po njihovom mišljenju, papska vlast, kako su ih razumjeli, trebala bi se proširiti i na ekumensku crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji bi mogao ostati neznatan, ali poslužio je kao povod dramatičnom sukobu crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformskog pokreta.

U nastojanju da pomognu papi, suočeni s prijetnjom Normana koji upadaju u vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomakh, na poticaj Latino Argire, kojeg je on imenovao vladarom tih posjeda, zauzeo je pomirljiv položaj u pogledu Rima i želio je obnoviti jedinstvo, slomljeno, kao što smo vidjeli, na stoljeću, na kojem smo vidjeli, na početku smo vidjeli . Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, narušavajući vizantijske vjerske običaje, smetali su carigradskom patrijarhu Mihailu Kirulariju. Papinske ostavštine, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bijele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, koje su ruke careva planirale ukloniti neizrecivog patrijarha. Stvar se završila činjenicom da su legati na prijestolje Aje Sofije položili bika o ekskomunikaciji Mihaila Kirularija i njegovih pristaša. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao on izuzeli su same legate iz Crkve.

Dvije su okolnosti pridavale važnost brzopletoj i raskalašnoj činjenici legata, koju tada nisu mogli cijeniti. Prvo, oni su ponovo pokrenuli pitanje Filioque, pogrešno prigovarajući Grke što su ga isključili iz vjerovanja, iako je ne-latinsko kršćanstvo ovo učenje oduvijek smatralo suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Bizantinci su postali jasni u vezi s planovima reformatora da prošire apsolutnu i neposrednu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Ekleziologija predstavljena u ovom obliku učinila im se potpuno novom i također nije mogla proturiti apostolskoj tradiciji u njihovim očima. Upoznavši situaciju, ostali istočni patrijarši pridružili su se položaju Carigrada.

1054. treba smatrati ne toliko datumom raskola, nego kao godinom prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Nitko tada nije mogao zamisliti da će razdvajanje koje se desilo između tih Crkava koje će se uskoro zvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon podele

Raskola se temeljila uglavnom na doktrinarnim faktorima koji se tiču \u200b\u200brazličitih ideja o otajstvu Svetog Trojstva i ustroju Crkve. Oni su također bili dopunjeni odstupanjima u manje važnim pitanjima koja se odnose na crkvene običaje i obrede.

Tokom srednjeg veka, latino zapad se nastavio razvijati u pravcu koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog sveta i njegovog duha.

S druge strane, dogodili su se ozbiljni događaji koji su otežali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je Četvrti križarski rat, koji je odstupio s glavne staze i završio propadanjem Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vladavine frankovskih lorda, koji su svojevoljno posjekli imanja bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi protjerani su iz svojih manastira i zamijenjeni su latinskim monasima. Sve se to vjerojatno dogodilo nenamjerno, svejedno, ovaj zaokret događaja bio je logična posljedica stvaranja zapadnog carstva i evolucije latinske crkve od početka srednjeg vijeka.

Arhimandrit Placida (Desey) rođen je 1926. godine u Francuskoj u katoličkoj porodici. Godine 1942. u šesnaestoj je godini ušao u cistercitsku opatiju Belfontaine. 1966. godine, u potrazi za pravim korijenima kršćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno s istomišljenicima istomišljenika, samostan vizantijskog obreda u Obazinu (Correz departman). 1977. godine monasi manastira odlučili su da usvoje pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977 .; u februaru sljedeće godine postali su monasi atonskog manastira Simonopetra. Nakon povratka nakon nekog vremena u Francusku, oko. Placida je zajedno s bratom koji je prešao u pravoslavlje osnovao četiri dvorišta manastira Simonopetra, od kojih je glavno bilo Manastir Svetog Antuna Velikog u Saint Laurent en Royan (Departman Drome), u masivu Vercors. Arhimandrit Placida je docent patologije u Parizu. Osnivač je serije Spiritualité orientale (Orijentalna duhovnost), proizvedene od 1966. godine u opatiji Belfontain. Autor je i prevoditelj mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najvažnije: „Duh Pakhomievog monaštva“ (1968), „Istinsko svjetlo putem: Monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990), „Filozofija ljubavi“ i Pravoslavna duhovnost "(1997)," Evanđelje u pustinji "(1999)," Babilonska pećina: duhovni vodič "(2001)," Osnove katekizma "(u 2 sveska 2001)," Poveranje u nevidljivo "(2002)," Telo „Duša je duh u pravoslavnom shvaćanju“ (2004). 2006. godine izdavačka kuća Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Sv. Tihona prvi put je ugledala svjetlo prevoda knjige "Filozofija ljubavi" i Pravoslavna duhovnost ". Oni koji se žele upoznati sa biografijom fra. Plakati preporučuju da se obratite na aplikaciju u ovoj knjizi - autobiografsku bilješku "Faze duhovnog putovanja". (Približno Trans.) On je.   Vizantija i rimski primat. (Coll. Unam Sanctam. No. 49). Pariz, 1964. S. 93-110.

11 / 04 / 2007