Prva koncilska poslanica o Petru. Druga katedralna poslanica svetog Petra

Progoni Crkve zaustavili su se tek početkom četvrtog veka, kada je na presto uskrsnuo kršćanski car Konstantin Veliki.

  U tri stotine i trinaeste godine car je izdao čuveni Milanski edikt o potpunoj vjerskoj toleranciji. Prema ediktu hrišćanstvo je postalo državna religija.

Napadi vanjskih neprijatelja na Crkvu prestali su, ali ih je zamijenio unutrašnji neprijatelj, još opasniji za Crkvu. Taj je najgori neprijatelj bilo heretičko učenje aleksandrijskog prezbitera Arija.

Arijanska hereza odnosila se na temeljni princip kršćanske vjere - nauk o božanstvu Sina Božjega.

Arius je odbacio božansko dostojanstvo Isusa Krista i njegovu jednakost s Bogom Ocem. Jeretik je tvrdio da "Sin Božji nije ništa drugo do najviša savršena stvorenja Božanskog kroz koju je stvoren svijet". „Ako se druga osoba u Svetom pismu naziva Božjim Sinom,“ tvrdio je Arius, „onda nipošto po prirodi, nego po usvajanju“.

Čuvši za novu herezu, biskup Aleksandar iz Aleksandrije pokušao je s Arijem obrazložiti, ali nadbiskupove opomene bile su uzaludne. Jeretik je bio čvrst i nepokolebljiv.

Kada je krivovjerje, poput kuge, progutalo Aleksandriju i njezino okruženje, vladika Aleksandar je sazvao Mjesno vijeće u dvadesetdetoj godini, na kojem je Arius osudio lažnu doktrinu.

Ali to nije zaustavilo otpadništvo: pišući pisma mnogim biskupima žaleći na definiciju Lokalnog vijeća i primajući njihovu podršku, Arius je počeo širiti svoje učenje širom Istoka. Glasine o heretičkim nemirima ubrzo su došle i do samog cara Konstantina. Istragu o nevolji povjerio je biskupu Hoziji Kordupskom. Uvjerivši sebe da je lažna nauka o Ariji usmjerena protiv temelja Kristove Crkve, Konstantin je odlučio sazvati ekumenski sabor. U tri stotine dvadeset i pete godine na njegov poziv u Nikeju su stigli tristo osamnaest očeva: biskupi, prezbiteri, đakoni i monasi - predstavnici svih Lokalnih Crkava.

U Saboru su učestvovali i Veliki očevi Crkve: sveti Nikola, nadbiskup Mir Lycian, sveti Spiridon, episkop trimfunte i drugi. Episkop Aleksandar iz Aleksandrije stigao je sa svojim đakonom Atanasijem, kasnije slavnim svetim Afanasijem Velikim, Aleksandrijskim patrijarhom. Sastanak Vijeća prisustvovao je i sam car. Izgovorio je vatreni govor. "Bog mi je pomogao da svrgnem zlu moć progonitelja", rekao je Konstantin, "ali neusporedivo mi je tužnije bilo koji rat, bilo krvava bitka i neuporedivo štetnije unutrašnje ratovanje u Božjoj Crkvi."

Tijekom rasprave u katedrali, Arius i njegovi pristaše, među sedamnaest biskupa, održali su se ponosno i odlučno.

Dva mjeseca i dvanaest dana, okupljeni su sudjelovali u raspravi i pojašnjavali teološke formulacije. Konačno su donesene i najavljene odluke koje su od tada postale obvezujuće za cijeli kršćanski svijet.

Katedrala je postala glasnogovornikom apostolskog učenja o Drugoj Presvetoj Trojici: Gospodin Isus Krist, Sin Sin Božji, istinski je Bog, rođen od Boga Oca prije svih vijekova, vječan je kao i Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren i ubedljiv, to jest po prirodi jedno s Bogom Ocem. Kako bi svi pravoslavni kršćani mogli jasno znati dogme njihove vjere, bili su kratko i precizno izloženi u prvih sedam dijelova Krede, koji se od tada naziva Nikeja.

Lažna doktrina Ariusa, kao greška ponosnog uma, osuđena je i odbačena, a samog heretika ekskomunicirano je od strane Vijeća.

Nakon rješavanja glavnog dogmatskog pitanja, Vijeće je uspostavilo dvadeset kanona, odnosno pravila o crkvenoj upravi i disciplini. Pitanje proslave Svetog Uskrsa bilo je riješeno. Dekretom Vijeća, veliki Uskrs kršćani ne bi trebali slaviti na isti dan kao i židovski, a svakako prvu nedjelju nakon usmenog ekvinoksova.

Autor prve poslanice svetog Jovana Evanđelista.

Uprkos činjenici da ni naslov ni tekst ne upućuju izravno na to da je autor ove novozavjetne knjige Ivan Evanđelist, u to nema nikakve sumnje i nikada nije bilo u Kršćanskoj crkvi. Na početku poslanice saznajemo samo da je autor knjige svjedok života Isusa Krista. Povjerenje Crkve u autorstvo svetog apostola Ivana Teologa proizilazi iz sličnosti teksta Poslanice i. Međutim, ako se prisjetimo da veliki broj modernih učenjaka smatra da autor Ivanovog evanđelja nije Ivan Teolog, već možda Ivan iz Jeruzalema, prezbiter Ivan ili grupa sljedbenika apostola Ivana, pitanje autorstva Prve Ivanove poslanice može se smatrati otvorenim.

Vreme pisanja.

Znamo da je Prva katolička poslanica Ivana Evanđelista bila poznata Justinu Mučeniku, koji je živio oko 100-165. Stoga, Poruka nije mogla biti napisana kasnije od 165 g, bez obzira ko je autor. Do početka III veka knjiga se već smatrala kanonskim i originalnim. Iz istog razloga nije bilo pitanja o autentičnosti i kanonskom dostojanstvu knjige - nije bilo sumnje da tekst pripada autoru Četvrtog evanđelja. Ovdje se susrećemo s istim slikama i mislima, istim uzvišenim kršćanskim razmišljanjem, istim živim uspomenama očevidaca života Sina Božjega. Čak je i leksički skup riječi jedno te isto.

Vrijeme pisanja u crkvenoj tradiciji obično se pripisuje kraju 1. vijeka (97-99.) - posljednjim godinama života apostola Ivana. U tekstu Ivan Teolog govori ne o ustavu kršćanskih zajednica, već o njihovom funkcioniranju i rastu, što je, naravno, bilo karakteristično za kasnije razdoblje života Svetoga apostola. Tekst ne odražava židovske sporove karakteristične za ranije apostolske poslanice. Autor, međutim, pokušava odoljeti lažnim učiteljima koji djeluju u samoj kršćanskoj zajednici.

Mjesto pisanja - Efez u Maloj Aziji.

Tumačenje Prve Ivanove poslanice.

Prva zbirna poslanica svetog apostola Ivana Evanđelista često se doživljava kao dodatno čitanje Ivanovog evanđelja. Evanđelje se smatra teorijskim dijelom, dok je poruka praktičnija, pa čak i polemička.

Prva poslanica upućena je prije svega kršćanima Male Azije. Glavna svrha Poslanice je upozorenje protiv lažnih učitelja. Lik knjige je optužujući, opovrgavajući. Autor upozorava kršćane na opasnost lažnih učenja o Gospodinu.

Najvjerojatnije, riječju „lažni učitelj“ podrazumijevao je autor poruke gnosticikoji su se u svojoj filozofiji jasno razlikovali između zemaljskog i duhovnog. Moguće je i da je pisanje usmjereno protiv teorije preseticikoji Božji Sin nije smatrao stvarnom osobom. Vjerojatno je i autor imao na umu heretički pogledi na Sirentius, koji je vjerovao da se božanski princip spuštao na Isusa tijekom krštenja i napustio ga prije raspeća.

Vrijedi reći da se u to vrijeme grčko-rimski svijet razlikovao po mnogim idejama i filozofijama, jasno je samo da se Ivan Teolog borio s onim idejama koje su negirale činjenicu da je Isus Sin Božji. Poruka je još više upućena vođama crkve nego zajednicama u cjelini. Voditelji zajednica moraju biti vjerni u svojim duhovnim pogledima.

Apostolski muž i student sv. Apostol Ivan Evanđelist, u svom pismu Filipljanima, kako Euzebije svjedoči (Tserkovn. Istorija IV, 14), „navodi neka svjedočanstva iz Petrove poslanice“, a to u potpunosti potvrđuje usporedba Polikarpova poslanica s Filipljanima s prvom Sinodijskom poslanicom Ap. Petra (od posljednjeg na Svetom Polikarpu date su: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Jednako jasni dokazi u prilog autentičnosti prve poslanice Ap. Petra su u St. Irenej iz Lyona, citirajući također odlomke iz poslanice koji ukazuju na njihov Ap. Petar (Adv. Halres IV, 9, 2, 16, 5), u Euzebiju. (Crkva. Istok V, 8), u Tertulijanu („Protiv Jevreja“), u Klementu Aleksandrijskom (Strom. IV, 20). Generalno, Origen i Euzebije nazivaju 1. Petrom neospornim istinskim επιστολή όμολογουμένη (Crkva. Hist. VI, 25). Dokaz opće vjere drevne Crkve prva dva vijeka u autentičnost 1. Petra jest, konačno, nalaz ove poruke u sirskom prijevodu Pescita iz 2. stoljeća. I u svim narednim vekovima, ekumenski na Istoku i Zapadu, prema Petrovu, prepoznao je ovu poruku.

O istoj pripadnosti Ap. Petru se kažu i unutrašnji znakovi, predstavljeni samim sadržajem poruke.

Opći ton ili naglasak stavova svetog pisca poslanice, priroda njegove teologije, moraliziranje i opomena potpuno je u skladu s svojstvima i osobinama ličnosti velikog vrhovnog apostola Petra, kao što je poznato iz evanđelja i apostolske povijesti. Dvije glavne karakteristične osobine pojavljuju se u duhovnom obliku sv. Apostol Petar: 1) živahan, konkretan način razmišljanja, nagnut, s obzirom na razlikovni Ap. Petrova strast lako se pretvara u nagon za aktivnošću i 2) stalnu povezanost apostolovog svjetonazora s učenjima i težnjama Starog zavjeta. Prva osobitost apostola Petra pojavljuje se u svim dokazima u evanđeljskim spomenicima o njemu; (vidi ;;;;;; i drugi.); drugi je potvrđen njegovim pozivom kao apostol obrezivanja (); obje ove osobine podjednako su se odrazile u govorima Ap. Petar, iznet u knjizi Dela apostolskih. Teologija i Pismo Ap. Petra se uglavnom razlikuje po prevladavanju slika i ideja nad apstraktnim rezonovanjem. U apostolu Petru ne vidimo tako uzvišene metafizičke razmišljanja poput apostola i evanđelista Ivana Teologa, niti takvo suptilno objašnjenje logičkog odnosa kršćanskih ideja i dogmi kao što je apostol Pavao. Pažnja St. Petra prebiva uglavnom na događajima, historiji, uglavnom kršćanskoj, dijelom i Starom zavjetu: osvjetljavanju kršćanstva, uglavnom kao povijesti, Ap. Petar je, moglo bi se reći, historičar teolog ili, vlastitim riječima, Krist svjedok: apostolski poziv poziva da bude svjedok svega što je Gospod stvorio, a posebno Njegovog uskrsnuća. To se više puta spominje u govorima apostola (), a isto je potvrđeno i u njegovim pismima (;). Jednako je karakteristično za apostola Petra i povezanost njegovog učenja sa Starim zavjetom. Ova je karakteristika vrlo vidljiva u spisima sv. Apostol Petar. On rasvjetljava kršćanstvo uglavnom s one strane njegove povezanosti sa Starim zavjetom, budući da su se u njemu ispunila starozavjetna predviđanja i težnje: dovoljno je, na primjer, usporediti odlomak iz govora apostola Petra o liječenju hromog i riječi da se utvrde sve presude i dokazi apostola proizlaze iz činjenice starozavjetnog otkrivenja i svugdje sugeriraju starozavjetno proročanstvo, predpripremanje i novozavjetno ispunjenje. S tim u vezi u učenju Ap. Petrova ideja o božanskom predviđanju i predodređenju zauzima vrlo istaknuto mjesto (sama riječ πρόγνωσις, racionalnost, predviđanje, osim govora i poruke Ap. Petra -; - ne nalazi se nigde drugde u Novom zavetu). I u svojim govorima i u pismima Ap. Petar vrlo često govori o predodređenju određenog novozavjetnog događaja (Djela 16, 2: 23–25, 3: 18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Ali za razliku od Ap. Pavla, koji je u potpunosti razvio doktrinu predodređenja (), Ap. Petar, bez davanja teorijskog pojašnjenja ideje o božanskom predviđanju i predodređenju, nudi najsličnije otkrivanje stvarnog otkrića božanske predviđanja i predodređenja u povijesti - o proročanstvu. Doktrina proročanstva, o nadahnuću proroka Duhom Svetim, o otkrivanju Božjih tajni o njima, njihovom amaterskom prodiranju u ove tajne, itd. Otkrivena je u Ap. Petar s takvom punoćom i jasnoćom kao nijedan sveti pisac - i ta je nauka jednako našla svoj izraz i u pismima i u govorima (;, vidi).

Konačno, karakteristično za poslanice, kao i govore apostola Petra, jeste obilje direktnih citata iz Starog zaveta. Prema učenjaku A. Clemenu (Der Gebrauch des Alt. Testam. D. Neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s. 144), „nijedan novozavjetni spis nije bogat takvim referencama kao 1 poslanica Ap. Petar: 105 stihova poslanice čine 23 stiha starozavetnih citata. "

To je bliska slučajnost u duhu, smjeru i glavnim točkama nauke između govora i poruka Ap. Petra, kao i između obeležja sadržaja i karakteristika osobe poznate iz Evanđelja u aktivnosti Ap. Petar, daje uvjerljiv dokaz pripadnosti dvije Soborove poruke istome velikom vrhovnom apostolu Petru, čiji su govori zapisani u knjizi Djela sv. apostoli, to je u prvom dijelu ove knjige (). Nakon govora na Apostolskom vijeću (), daljnje aktivnosti sv. Petar postaje vlasništvo crkvenih tradicija koje nisu uvijek dovoljno definirane (vidi Čet.-Min. 29. lipnja). Što se tiče početnog imenovanja i prvih čitalaca Prve sinodske poslanice Ap. Petar, tada Apostol piše svoju poruku odabranim vanzemaljcima koji se raspršuju ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kapadokija, Azija i Vitinija (). S obzirom na činjenicu da "rasipanje", διασπορα, često u Pismu znači (;;) ukupnost Židova koji žive u rasipanju, izvan Palestine, u poganskim zemljama, mnogi su drevni i novi tumači poruke svetog apostola Petra vjerovali da je napisana kršćanima (έκλεκτοις, izabran) iz Jevreja. Ovo su mišljenje u davna vremena držali Origen, Euzebije Cezarejski (Crkva. Istok III. 4), Epifanij Kiparski (protojerezija hereza, XXVII 6), blaženi Jeronim (O slavnim ljudima, poglavlje I) , Icumenius, Blaženi Teofilakt; u modernim vremenima - Berthold, Gooch, Weiss, Kul, itd. Ali u svim izuzetnim ovo se mišljenje ne može prihvatiti: u poruci postoje mjesta koja se mogu pripisati jeziku kršćana, ali ne i judeokrišćanima, kao što su, na primjer, riječi apostola u, gdje je razlog nekadašnjeg tjelesnog i grešnog života čitatelja έν τή αγνοία, u neznanju o Bogu i Njegovom svetom zakonu, a ovaj njihov prošli život nazvan je "ispraznim (ματαία) životom, vjerni od očeva„: Oba su primenljiva samo na verske i moralne pagane, a ne i na Jevreje. Isto bi trebalo reći i za takva mesta. Stoga bi trebalo biti 1) prihvatiti mješoviti sastav čitatelja - judeo-kršćana i jezika-kršćana; 2) pod imenom "raspršim I" treba razumjeti kršćane uopće, bez razlike na nacionalnu pripadnost; 3) "izabrani vanzemaljci" nisu pojedinačni hrišćani, već čitave hrišćanske crkvene zajednice, što se vidi iz konačnog pozdrava čitave Crkve. Ako bi se na popisu zemljopisnih imena 1Pet 1 uočio pokazatelj postojanja judeokršćanskih zajednica u Maloj Aziji, osnovanih ovdje ranije i bez obzira na propovijed Ap. Pavla, a o osnovama ovih zajednica naučio je Ap. Petra, sve to ne potvrđuju novozavjetni podaci, koji, naprotiv, pripisuju prvo nasadanje kršćanstva u malim azijskim provincijama Ap. Pavla (; usp. Dela 14, itd.). Isto tako, crkvena tradicija ne izvještava o Ap. Petra u imenovanom 1 Pet 1 mjesta.

Što je potaknulo Ap. Petar da pošalje poruku kršćanima ovih provincija? Opšta svrha poslanice, kao što se vidi iz njenog sadržaja, jest Apostolina namjera - da afirmira čitatelje različitih društvenih pozicija u vjeri i pravilima kršćanskog života, da ukloni neke unutrašnje smetnje, smiri se u vanjskim tugama, spriječi iskušenja lažnih učitelja, jednom riječju, posadi u život Male Azije. Hrišćani onih istinskih duhovnih blagoslova, čiji je nedostatak u životu i ponašanju bio značajan i postali poznati apostolu Petru, možda zbog revnosne suradnje s njim u to vrijeme ka Pavlova Silvan (;;). Može se primjetiti samo da su upute i posebno upozorenja Ap. Petra odlikuje se općenitijom prirodom od uputstava i upozorenja u Pavlovim poslanicama, što je prirodno s obzirom na činjenicu da Ap. Pavao je bio osnivač crkava Male Azije i pobliže je poznavao uvjete njihovog života iz ličnog neposrednog iskustva.

Mjesto pisanja prve Sinodalne poslanice Ap. Petra je Babilon, odakle u ime lokalne kršćanske zajednice apostol šalje pozdrav crkvama Male Azije kojima šalje poruku (). Ali ono što ovdje treba shvatiti kao Babilon, mišljenja tumača su različita. Neki (Cale, Neander, Weisog, itd.) Ovdje vide drevni Babilon poznat u Eufratu. Ali to već govori protiv toga, da je do evanđeoskog doba ovaj Babilon ležao u ruševinama, predstavljajući jednu golemu pustinju (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), a potom i još više - potpunu odsutnost dokaza crkvene tradicije o Ap. Petra u Mezopotamiji i tamošnje propovijedi. Drugi (ovdje, biskup Mihael) razumiju u ovom slučaju Babilon Egipta - mali grad na desnoj obali Nila, gotovo protiv Memfisa: tamo je bila kršćanska crkva (čet. Min. 4. juna). Ali o ostanku Ap. Petra i u egipatskom Babilonu tradicija ne govori ništa, već smatra samo evanđelistom Markom, učenikom Ap. Petar, utemeljitelj aleksandrijske crkve (Euzebije. C. I. II. 16). Ostaje prihvatiti treće mišljenje, u davnim vremenima koje je izrazio Euzebije (Ts. II II 15) i koje je sada dominantno u nauci, a prema kojem se Babylon () mora shvatiti u alegorijskom smislu, naime: ovdje vidjeti Rim (Corneli, Hoffmann, Zahn, Farrar, Harnack, Prof. Bogdashevsky). Pored Euzebija, drevnih tumača pod Babilonom, blagoslovljen je Rim. Jeronima, blaženog Teofilakta, Ikumenija. Tekstualna legenda takođe govori u prilog takvom shvatanju: mnogi sitnoznačni kodovi imaju sjaj: έγράφη από Ρώριης . Ako je protiv ovoga naznačeno da prije pisanja Apokalipse (vidi) alegorijsko ime Rima nije mogao oblikovati Babilon, onda je u stvarnosti došlo do takvog zbližavanja onog bivšeg, prema svjedočenju Schettgena (Horae hebr. Str. 1050), mnogo ranije, zbog analogije između drevnog ugnjetavanja Židova od strane Kaldejaca i kasnije kod Rimljana. A činjenica da se u posljednjim pozdravima Pavlinih poslanica, napisanih iz Rima (Filipljanima, Kolosu, Timoteju, Filemonu) ne zove Babilon, ne isključuje mogućnost takve uporabe u Ap. Petar, kojeg generalno karakteriše alegorija (npr., Riječ διασπορα u, ima duhovno, figurativno značenje). Tako je mjesto pisanja Prve poslanice apostola Ap. Petra je Rim.

Teško je točno odrediti vrijeme pisanja poruke. Mnogi drevni crkveni pisci (sv. Klement Rimski, sveti Ignacije, bogobojaz, Dionizije Korintski, sveti Irenej iz Liona, Tertulijan, Origen, kanon Muratoria) svedoče o prisutnosti Ap. Petra u Rimu, ali svi oni ne datiraju njegov dolazak u Rim, čak ni sa barem približno točnošću, ali uglavnom govore o mučeništvu vrhovnih apostola, opet bez tačnog datiranja ovog događaja. Stoga se pitanje vremena podrijetla razmatrane poruke treba riješiti na temelju novozavjetnih podataka. Poslanica uključuje davanje sv. Gore Pavla iz Male Azije, koje se odvijalo, kao što je poznato, u trećem velikom evanđeoskom putovanju jezika apostola, oko 56–57. prema R. X .; stoga je prije ovog datuma prva sinodalna poslanica iz Ap. Petar se nije mogao napisati. Potom su u ovoj poslanici ne bez razloga naznačeni znakovi sličnosti s pavlinskim poslanicama Rimljanima i Efežanima (usp. Npr. 1. Pet. 1 i ostali), ali prva se pojavila ne u dobi od 53. godine, a druga - ne prije 61. godine. U korist relativno kasnog pojavljivanja razmatrane poruke, gore navedeno, već poznato iz poruke () nalaz u Ap. Peter Silouan, pratilac Ap. Paul. Na temelju svega ovoga moguće je razmotriti pisanje poruke nakon misijske aktivnosti Ap. Pavla u vezi s crkvama Male Azije prestao je - kad je iz Cezareje poslan kao zarobljenik u Rim, na dvor Cezara (). Tada je Ap bio prirodan. Petar bi poslao poruku crkvama Male Azije, koje su izgubile svog velikog evanđelista, i podučio ih poučavanju vjere i pobožnosti i ohrabrenja u tugama života. Dakle, vjerovatno vrijeme za pisanje poruke je između 62–64 godine. (ubrzo nakon prve poslanice, malo prije mučeništva, apostol je napisao i drugu poslanicu).

Prema osobenostima njegovog ličnog duhovnog života, kao i prema posebnoj svrsi poslanice, apostol Petar najviše od svega i više puta uči čitatelje kršćanskoj nadi u Boga i Gospodina Isusa Krista i u spasenje u Njemu. Kao što je apostol Jakov propovjednik istine, a evanđelist Ivan ljubav Kristova, tako i Ap. Petar je prije svega apostol kršćanske nade.

Isagološka i interpretativna literatura o poslanicama Ap. Petra na zapadu vrlo je značajna, takva su, na primjer, djela Hofmanna "a, Wesingera" a Kuhla "Ja, Ustena, Siefferta" i dr. U ruskoj bibliološkoj literaturi ne postoji posebna naučna monografija o pismima sv. Gore Petra. Ali vrlo vrijedne pedagoško-egzegetičke informacije o toj temi sadržane su u spisima 1) prof. prot. D. I. Bogdashevsky. Poslanica sv. Gore Pavla Efežanima. Kijev 1904. i 2) prof. O. I. Mišenko. Govor Svetog Ap. Petar u knjizi Djela apostolska. Kijev 1907. Brošura biskupa Georgija također zaslužuje potpunu pažnju. Objašnjenje najtežih mjesta u prvoj poslanici sv. Apostol Petar. 1902. Najbliže je objasniti poruke Ap. Petar, kao i druge saborne poslanice, služi klasičnim djelom biskupa. bp Mihael „Objašnjivački apostol“, princ 2. izd. Kijev 1906. Poznata su i „Javno obrazložena objašnjenja“ katedralnih poslanica iz Arhimandra. († Nadbiskup.) Nicanor. Kazan. 1889.

Priča

Autor poslanice identificira se u prvom stihu - Petar, apostol Isusa Krista. Za razliku od druge Petrove poslanice, malo je bilo sumnje u autentičnost prve poslanice, od davnina je citirana i uključena u popise novozavjetnih knjiga. Adresa je upućena malokršćanskim kršćanima, čija se vjera ozbiljno testirala u razdoblju kada su apostol Pavao i njegovo osoblje, osnovavši brojne kršćanske crkve u Grčkoj i Maloj Aziji, napustili Efez.

Mesto pisanja

Mišljenja o mjestu pisanja knjige su različita. Prema Petru, prvo pismo je napisao u Babilonu (5,13). Prema najčešćoj verziji, poslanica je napisana u Rimu, koji apostol alegorijski naziva Babilon, između 58. i 63. godine. Postoji verzija da je, govoreći o Babilonu, Petar zaista mislio na grad s ovim imenom. U židovskoj enciklopediji članak o stvaranju Talmuda spominje vavilonske akademije judaizma koje su tamo postojale u naše doba.

Ključne teme

• Pozdrav (1: 1-2)
• Zahvalnost Bogu za spas (1: 3-12)
• Poziv na svetost i pokornost istini (1: 13-25)
• Vjernost Isusu (2,1-8)
• O narodu Božjem (2: 9-12)
• Podnošenje vlastima (2: 13-17)
• Dužnosti slugu (2: 18-20)
• Primjer Krista (2: 21-25; 3: 18-22)
• Dužnosti supružnika (3: 1-7)
• O miru i pravednosti (3: 8-17)
• Upute za vjernike (4: 1-11)
• O patnji (4: 12-19)
• Upute pastirima (5,1-4)
• Razne pobude (5: 5-11)
• Zaključak (5: 12-14)

Napomene

Reference

Vikimedia fondacija. 2010.

Pogledajte šta je "Prva saborna poslanica svetog apostola Petra" u drugim rječnicima:

Druga Petrova poslanica, puni naslov „Druga katolička poslanica svetog Petra apostola“, knjiga je Novog zaveta. Jakova poslanica, Jude, dve Petrove poslanice i tri Jovana se nazivaju poslanicama, jer se za razliku od poslanica apostola ... ... Wikipedia

Prva Petrova poslanica, puni naslov "Prva katedralna poslanica svetog Petra apostola", knjiga je Novog zaveta. Jakova poslanica, Jude, dve Petrove poslanice i tri Jovana se nazivaju poslanicama, jer se za razliku od poslanica apostola ... ... Wikipedia

Prva Ivanova poslanica, puni naslov "Prva katolička poslanica Svetog apostola Ivana Teologa" knjiga je Novog zaveta. Jakovljeva poslanica, Judeje, dvije Petrove poslanice i tri Ivana naziva se koncilskim poslanicama, jer su za razliku od poslanica ... Wikipedia

Prva Ivanova poslanica, puni naslov "Prva katolička poslanica Svetog apostola Ivana Teologa" knjiga je Novog zaveta. Jakovljeva poslanica, Judeje, dvije Petrove poslanice i tri Ivana naziva se koncilskim poslanicama, jer su za razliku od poslanica ... Wikipedia

Apostolski muž i student sv. Apostol Ivan Evanđelist, u svom pismu Filipljanima, kako Euzebije svjedoči (Tserkovn. Istorija IV, 14), „navodi neka svjedočanstva iz Petrove poslanice“, a to u potpunosti potvrđuje usporedba Polikarpova poslanica s Filipljanima s prvom Sinodijskom poslanicom Ap. Petra (od posljednjeg na Svetom Polikarpu date su: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Jednako jasni dokazi u prilog autentičnosti prve poslanice Ap. Petra su u St. Irenej iz Lyona, citirajući također odlomke iz poslanice koji ukazuju na njihov Ap. Petar (Adv. Halres IV, 9, 2, 16, 5), u Euzebiju. (Crkva. Istok V, 8), u Tertulijanu („Protiv Jevreja“), u Klementu Aleksandrijskom (Strom. IV, 20). Generalno, Origen i Euzebije nazivaju 1. Petrom neospornim istinskim επιστολή όμολογουμένη (Crkva. Hist. VI, 25). Dokaz opće vjere drevne Crkve prva dva vijeka u autentičnost 1. Petra jest, konačno, nalaz ove poruke u sirskom prijevodu Pescita iz 2. stoljeća. I u svim narednim vekovima, ekumenski na Istoku i Zapadu, prema Petrovu, prepoznao je ovu poruku.

O istoj pripadnosti Ap. Petru se kažu i unutrašnji znakovi, predstavljeni samim sadržajem poruke.

Opći ton ili naglasak stavova svetog pisca poslanice, priroda njegove teologije, moraliziranje i opomena potpuno je u skladu s svojstvima i osobinama ličnosti velikog vrhovnog apostola Petra, kao što je poznato iz evanđelja i apostolske povijesti. Dvije glavne karakteristične osobine pojavljuju se u duhovnom obliku sv. Apostol Petar: 1) živahan, konkretan način razmišljanja, nagnut, s obzirom na razlikovni Ap. Petrova strast lako se pretvara u nagon za aktivnošću i 2) stalnu povezanost apostolovog svjetonazora s učenjima i težnjama Starog zavjeta. Prva osobitost apostola Petra pojavljuje se u svim dokazima u evanđeljskim spomenicima o njemu; (vidi ;;;;;; i drugi.); drugi je potvrđen njegovim pozivom kao apostol obrezivanja (); obje ove osobine podjednako su se odrazile u govorima Ap. Petar, iznet u knjizi Dela apostolskih. Teologija i Pismo Ap. Petra se uglavnom razlikuje po prevladavanju slika i ideja nad apstraktnim rezonovanjem. U apostolu Petru ne vidimo tako uzvišene metafizičke razmišljanja poput apostola i evanđelista Ivana Teologa, niti takvo suptilno objašnjenje logičkog odnosa kršćanskih ideja i dogmi kao što je apostol Pavao. Pažnja St. Petra prebiva uglavnom na događajima, historiji, uglavnom kršćanskoj, dijelom i Starom zavjetu: osvjetljavanju kršćanstva, uglavnom kao povijesti, Ap. Petar je, moglo bi se reći, historičar teolog ili, vlastitim riječima, Krist svjedok: apostolski poziv poziva da bude svjedok svega što je Gospod stvorio, a posebno Njegovog uskrsnuća. To se više puta spominje u govorima apostola (), a isto je potvrđeno i u njegovim pismima (;). Jednako je karakteristično za apostola Petra i povezanost njegovog učenja sa Starim zavjetom. Ova je karakteristika vrlo vidljiva u spisima sv. Apostol Petar. On rasvjetljava kršćanstvo uglavnom s one strane njegove povezanosti sa Starim zavjetom, budući da su se u njemu ispunila starozavjetna predviđanja i težnje: dovoljno je, na primjer, usporediti odlomak iz govora apostola Petra o liječenju hromog i riječi da se utvrde sve presude i dokazi apostola proizlaze iz činjenice starozavjetnog otkrivenja i svugdje sugeriraju starozavjetno proročanstvo, predpripremanje i novozavjetno ispunjenje. S tim u vezi u učenju Ap. Petrova ideja o božanskom predviđanju i predodređenju zauzima vrlo istaknuto mjesto (sama riječ πρόγνωσις, racionalnost, predviđanje, osim govora i poruke Ap. Petra -; - ne nalazi se nigde drugde u Novom zavetu). I u svojim govorima i u pismima Ap. Petar vrlo često govori o predodređenju određenog novozavjetnog događaja (Djela 16, 2: 23–25, 3: 18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Ali za razliku od Ap. Pavla, koji je u potpunosti razvio doktrinu predodređenja (), Ap. Petar, bez davanja teorijskog pojašnjenja ideje o božanskom predviđanju i predodređenju, nudi najsličnije otkrivanje stvarnog otkrića božanske predviđanja i predodređenja u povijesti - o proročanstvu. Doktrina proročanstva, o nadahnuću proroka Duhom Svetim, o otkrivanju Božjih tajni o njima, njihovom amaterskom prodiranju u ove tajne, itd. Otkrivena je u Ap. Petar s takvom punoćom i jasnoćom kao nijedan sveti pisac - i ta je nauka jednako našla svoj izraz i u pismima i u govorima (;, vidi).

Konačno, karakteristično za poslanice, kao i govore apostola Petra, jeste obilje direktnih citata iz Starog zaveta. Prema učenjaku A. Clemenu (Der Gebrauch des Alt. Testam. D. Neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s. 144), „nijedan novozavjetni spis nije bogat takvim referencama kao 1 poslanica Ap. Petar: 105 stihova poslanice čine 23 stiha starozavetnih citata. "

To je bliska slučajnost u duhu, smjeru i glavnim točkama nauke između govora i poruka Ap. Petra, kao i između obeležja sadržaja i karakteristika osobe poznate iz Evanđelja u aktivnosti Ap. Petar, daje uvjerljiv dokaz pripadnosti dvije Soborove poruke istome velikom vrhovnom apostolu Petru, čiji su govori zapisani u knjizi Djela sv. apostoli, to je u prvom dijelu ove knjige (). Nakon govora na Apostolskom vijeću (), daljnje aktivnosti sv. Petar postaje vlasništvo crkvenih tradicija koje nisu uvijek dovoljno definirane (vidi Čet.-Min. 29. lipnja). Što se tiče početnog imenovanja i prvih čitalaca Prve sinodske poslanice Ap. Petar, tada Apostol piše svoju poruku odabranim vanzemaljcima koji se raspršuju ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kapadokija, Azija i Vitinija (). S obzirom na činjenicu da "rasipanje", διασπορα, često u Pismu znači (;;) ukupnost Židova koji žive u rasipanju, izvan Palestine, u poganskim zemljama, mnogi su drevni i novi tumači poruke svetog apostola Petra vjerovali da je napisana kršćanima (έκλεκτοις, izabran) iz Jevreja. Ovo su mišljenje u davna vremena držali Origen, Euzebije Cezarejski (Crkva. Istok III. 4), Epifanij Kiparski (protojerezija hereza, XXVII 6), blaženi Jeronim (O slavnim ljudima, poglavlje I) , Icumenius, Blaženi Teofilakt; u modernim vremenima - Berthold, Gooch, Weiss, Kul, itd. Ali u svim izuzetnim ovo se mišljenje ne može prihvatiti: u poruci postoje mjesta koja se mogu pripisati jeziku kršćana, ali ne i judeokrišćanima, kao što su, na primjer, riječi apostola u, gdje je razlog nekadašnjeg tjelesnog i grešnog života čitatelja έν τή αγνοία, u neznanju o Bogu i Njegovom svetom zakonu, a ovaj njihov prošli život nazvan je "ispraznim (ματαία) životom, vjerni od očeva„: Oba su primenljiva samo na verske i moralne pagane, a ne i na Jevreje. Isto bi trebalo reći i za takva mesta. Stoga bi trebalo biti 1) prihvatiti mješoviti sastav čitatelja - judeo-kršćana i jezika-kršćana; 2) pod imenom "raspršim I" treba razumjeti kršćane uopće, bez razlike na nacionalnu pripadnost; 3) "izabrani vanzemaljci" nisu pojedinačni hrišćani, već čitave hrišćanske crkvene zajednice, što se vidi iz konačnog pozdrava čitave Crkve. Ako bi se na popisu zemljopisnih imena 1Pet 1 uočio pokazatelj postojanja judeokršćanskih zajednica u Maloj Aziji, osnovanih ovdje ranije i bez obzira na propovijed Ap. Pavla, a o osnovama ovih zajednica naučio je Ap. Petra, sve to ne potvrđuju novozavjetni podaci, koji, naprotiv, pripisuju prvo nasadanje kršćanstva u malim azijskim provincijama Ap. Pavla (; usp. Dela 14, itd.). Isto tako, crkvena tradicija ne izvještava o Ap. Petra u imenovanom 1 Pet 1 mjesta.

Što je potaknulo Ap. Petar da pošalje poruku kršćanima ovih provincija? Opšta svrha poslanice, kao što se vidi iz njenog sadržaja, jest Apostolina namjera - da afirmira čitatelje različitih društvenih pozicija u vjeri i pravilima kršćanskog života, da ukloni neke unutrašnje smetnje, smiri se u vanjskim tugama, spriječi iskušenja lažnih učitelja, jednom riječju, posadi u život Male Azije. Hrišćani onih istinskih duhovnih blagoslova, čiji je nedostatak u životu i ponašanju bio značajan i postali poznati apostolu Petru, možda zbog revnosne suradnje s njim u to vrijeme ka Pavlova Silvan (;;). Može se primjetiti samo da su upute i posebno upozorenja Ap. Petra odlikuje se općenitijom prirodom od uputstava i upozorenja u Pavlovim poslanicama, što je prirodno s obzirom na činjenicu da Ap. Pavao je bio osnivač crkava Male Azije i pobliže je poznavao uvjete njihovog života iz ličnog neposrednog iskustva.

Mjesto pisanja prve Sinodalne poslanice Ap. Petra je Babilon, odakle u ime lokalne kršćanske zajednice apostol šalje pozdrav crkvama Male Azije kojima šalje poruku (). Ali ono što ovdje treba shvatiti kao Babilon, mišljenja tumača su različita. Neki (Cale, Neander, Weisog, itd.) Ovdje vide drevni Babilon poznat u Eufratu. Ali to već govori protiv toga, da je do evanđeoskog doba ovaj Babilon ležao u ruševinama, predstavljajući jednu golemu pustinju (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), a potom i još više - potpunu odsutnost dokaza crkvene tradicije o Ap. Petra u Mezopotamiji i tamošnje propovijedi. Drugi (ovdje, biskup Mihael) razumiju u ovom slučaju Babilon Egipta - mali grad na desnoj obali Nila, gotovo protiv Memfisa: tamo je bila kršćanska crkva (čet. Min. 4. juna). Ali o ostanku Ap. Petra i u egipatskom Babilonu tradicija ne govori ništa, već smatra samo evanđelistom Markom, učenikom Ap. Petar, utemeljitelj aleksandrijske crkve (Euzebije. C. I. II. 16). Ostaje prihvatiti treće mišljenje, u davnim vremenima koje je izrazio Euzebije (Ts. II II 15) i koje je sada dominantno u nauci, a prema kojem se Babylon () mora shvatiti u alegorijskom smislu, naime: ovdje vidjeti Rim (Corneli, Hoffmann, Zahn, Farrar, Harnack, Prof. Bogdashevsky). Pored Euzebija, drevnih tumača pod Babilonom, blagoslovljen je Rim. Jeronima, blaženog Teofilakta, Ikumenija. Tekstualna legenda takođe govori u prilog takvom shvatanju: mnogi sitnoznačni kodovi imaju sjaj: έγράφη από Ρώριης . Ako je protiv ovoga naznačeno da prije pisanja Apokalipse (vidi) alegorijsko ime Rima nije mogao oblikovati Babilon, onda je u stvarnosti došlo do takvog zbližavanja onog bivšeg, prema svjedočenju Schettgena (Horae hebr. Str. 1050), mnogo ranije, zbog analogije između drevnog ugnjetavanja Židova od strane Kaldejaca i kasnije kod Rimljana. A činjenica da se u posljednjim pozdravima Pavlinih poslanica, napisanih iz Rima (Filipljanima, Kolosu, Timoteju, Filemonu) ne zove Babilon, ne isključuje mogućnost takve uporabe u Ap. Petar, kojeg generalno karakteriše alegorija (npr., Riječ διασπορα u, ima duhovno, figurativno značenje). Tako je mjesto pisanja Prve poslanice apostola Ap. Petra je Rim.

Teško je točno odrediti vrijeme pisanja poruke. Mnogi drevni crkveni pisci (sv. Klement Rimski, sveti Ignacije, bogobojaz, Dionizije Korintski, sveti Irenej iz Liona, Tertulijan, Origen, kanon Muratoria) svedoče o prisutnosti Ap. Petra u Rimu, ali svi oni ne datiraju njegov dolazak u Rim, čak ni sa barem približno točnošću, ali uglavnom govore o mučeništvu vrhovnih apostola, opet bez tačnog datiranja ovog događaja. Stoga se pitanje vremena podrijetla razmatrane poruke treba riješiti na temelju novozavjetnih podataka. Poslanica uključuje davanje sv. Gore Pavla iz Male Azije, koje se odvijalo, kao što je poznato, u trećem velikom evanđeoskom putovanju jezika apostola, oko 56–57. prema R. X .; stoga je prije ovog datuma prva sinodalna poslanica iz Ap. Petar se nije mogao napisati. Potom su u ovoj poslanici ne bez razloga naznačeni znakovi sličnosti s pavlinskim poslanicama Rimljanima i Efežanima (usp. Npr. 1. Pet. 1 i ostali), ali prva se pojavila ne u dobi od 53. godine, a druga - ne prije 61. godine. U korist relativno kasnog pojavljivanja razmatrane poruke, gore navedeno, već poznato iz poruke () nalaz u Ap. Peter Silouan, pratilac Ap. Paul. Na temelju svega ovoga moguće je razmotriti pisanje poruke nakon misijske aktivnosti Ap. Pavla u vezi s crkvama Male Azije prestao je - kad je iz Cezareje poslan kao zarobljenik u Rim, na dvor Cezara (). Tada je Ap bio prirodan. Petar bi poslao poruku crkvama Male Azije, koje su izgubile svog velikog evanđelista, i podučio ih poučavanju vjere i pobožnosti i ohrabrenja u tugama života. Dakle, vjerovatno vrijeme za pisanje poruke je između 62–64 godine. (ubrzo nakon prve poslanice, malo prije mučeništva, apostol je napisao i drugu poslanicu).

Prema osobenostima njegovog ličnog duhovnog života, kao i prema posebnoj svrsi poslanice, apostol Petar najviše od svega i više puta uči čitatelje kršćanskoj nadi u Boga i Gospodina Isusa Krista i u spasenje u Njemu. Kao što je apostol Jakov propovjednik istine, a evanđelist Ivan ljubav Kristova, tako i Ap. Petar je prije svega apostol kršćanske nade.

Isagološka i interpretativna literatura o poslanicama Ap. Petra na zapadu vrlo je značajna, takva su, na primjer, djela Hofmanna "a, Wesingera" a Kuhla "Ja, Ustena, Siefferta" i dr. U ruskoj bibliološkoj literaturi ne postoji posebna naučna monografija o pismima sv. Gore Petra. Ali vrlo vrijedne pedagoško-egzegetičke informacije o toj temi sadržane su u spisima 1) prof. prot. D. I. Bogdashevsky. Poslanica sv. Gore Pavla Efežanima. Kijev 1904. i 2) prof. O. I. Mišenko. Govor Svetog Ap. Petar u knjizi Djela apostolska. Kijev 1907. Brošura biskupa Georgija također zaslužuje potpunu pažnju. Objašnjenje najtežih mjesta u prvoj poslanici sv. Apostol Petar. 1902. Najbliže je objasniti poruke Ap. Petar, kao i druge saborne poslanice, služi klasičnim djelom biskupa. bp Mihael „Objašnjivački apostol“, princ 2. izd. Kijev 1906. Poznata su i „Javno obrazložena objašnjenja“ katedralnih poslanica iz Arhimandra. († Nadbiskup.) Nicanor. Kazan. 1889.