Je li poganstvo religija ili kulturna tradicija? Pogan je stranac, stranac.

Mnogo je definicija poganstva. Neki istraživači smatraju da je poganstvo religija, drugi sugeriraju da je to više od religije, nego više od načina života, razmišljanja cijelog naroda, dok drugi jednostavno pretpostavljaju da je to folk komponenta drevnih ljudi. Ipak, vrijedno je razmotriti detaljnije kakvo je bilo poganstvo u životu ljudi dalekih vremena koristeći primjere života i kulture starih Slavena.

U trenutnom tumačenju, poganstvo je religija zemalja koje se u to vrijeme nisu ispovijedale, nisu bile pristalice židovstva. Paganstvo je bilo rašireno, ali najmoćniji kultovi bili su na teritoriji drevne Skandinavije i Rusije. Stari Egipćani, Rimljani, Grci i mnogi drugi narodi pripadali su poganima, ali kad se izgovori ovaj izraz, Skandinavci i slavenske tradicije nastaju u sjećanju. Čak i ako prihvatimo definiciju da je to religija, paganstvo, kao i drugi narodi, nije bio vjerski kanon. živeli ove temelje. Za njega nije bilo mira izvan poganstva. Slaveni su mogli razumjeti i prihvatiti svemir samo pomoću složenih i skupa pravila i zakona paganskog sistema. Za njih je paganstvo bogovi, a bogovi su kontrolirali svaku minutu svog života, davali radost i kaznu. Ljudi su živjeli u skladu s kultom svakog božanstva. Svaki je bog posjedovao i kontrolirao određeni dio svijeta, a čovjek ga je uzimao zdravo za gotovo i nikada nije mrmljao višim silama.

Stari slavenski svijet je postojao voljom i pod kontrolom bogova. To nisu bila zasebna božanstva, bogovi poganstva bili su jasno strukturirani panteon. U hijerarhijskim ljestvicama svaki bog je imao svoju težinu i određeni skup odgovornosti. Paradoks poganstva je bio taj što su, do neke mjere, uprkos izvanrednoj snazi \u200b\u200bkojom su obdareni bogovi i duhovi starih Slavena, bili snažni samo u elementu koji je upravljao, dok je čovjek uključivao Svemir i prosvijetlio čovjek je snagom duha mogao kontrolirati sve sile prirode.

Čovjek je bio sličan ko je vrhovno božanstvo, ali s obzirom na to da su u njegove mogućnosti uključivali čitav ciklus, mogao biti ženski i muževan, mogao je istovremeno biti i vatra i voda, bio je sve - suština Univerzuma. Unatoč tome, a možda i zato što je taj fenomen bio previše komplikovan za razumijevanje drevnog čovjeka, vrhunac u panteonu vremena princa Vladimira dobio je Perun, koji je kontrolirao munje i gromove - sasvim razumljive snažne prirodne pojave, čija je snaga neobično uplašila drevnog čovjeka i služio kao regulatorna komponenta. Bilo je jasno da Peruna može kazniti, a njegova kazna bi bila strašan udarac groma i munje. Kao i svaki politeistički svijet, paganstvo je štovanje mnogih bogova, tačnije, svakom su plemenu bila važna određena božanstva i duhovi, a vrhovni vladar je bio strašan, ali daleko.

Ovakav način razmišljanja i života tako se duboko navikao na kulturu i život Slavena da je poslije krštenja Rusije neke praznike, obrede i božanstva preneo na kršćanstvo. Božanstva su samo promenila imena, bez promene funkcija. Živi primjer toga je pretvaranje Peruna u proroka Iliju, kojeg još uvijek popularno naziva Grom. A hiljade je takvih primjera. Obredi, vjerovanja, praznici i danas postoje. Paganstvo je snažan kulturni kompleks, to je historija naroda, njegova suština. Rusiju je bez poganstva nemoguće zamisliti. Čak je i koncept pravoslavlja, koji je kršćanska crkva uvela u XII vijeku, posuđen iz paganskog kanona kako bi proslavio pravo, istinu - živjeti ispravno.

ukupnost popularnih ideja o natprirodnim silama koje upravljaju svijetom i ljudima. Na putu do pravog Boga, ruski je narod odlučno odbacio okrutne kultove i obrede drevnih vjerovanja, birajući među njima samo ono što je bilo blisko njegovoj duši. U potrazi za svetlošću i dobrima, ruski je narod još pre prihvaćanja hrišćanstva došao na ideju monoteizma.

Prvi principi nacionalne svijesti i filozofskog razumijevanja svijeta (vidi: Filozofija) nose ideju da je čovjek po prirodi dobar, a zlo u svijetu odstupanje od norme. U drevnim ruskim pogledima jasno se izbija ideja o savršenstvu, transformaciji ljudske duše na načelima dobra i zla. U drevnim poganskim kultovima Rusa, moralna strana (princip dobrote) prevladala je nad magijom. Moralni, pjesnički pogled naših drevnih predaka na prirodu primijetio je A.N. Afanasyev. Poganski su bogovi personificirali moralne temelje bića. Paganstvo za naše pretke više je duhovna i moralna kultura nego religija. Osnova obožavanja su sveukupne sile prirode, koje za rusku osobu jesu dobro, dobro i ljepota. Sve što je povezano s dobrotom i dobrima je obogaćeno.

Rus je osjetio krvnu vezu s poganskim božanstvima koja su pokazivala dobro. Smatrao ih je svojim precima. Kao što s pravom napominje A.N. Afanasijev: "Sjajnim, bijelim božanstvima Slav se osjećao srodstvom, jer se od njih šalju plodni darovi koji podržavaju postojanje čitavog života na zemlji ..." Riječ o Igorovoj pukovniji "govori o Slavenima kao unucima Sunca - Dazhbog. Predstavnici kreativnosti i života , bogovi svjetlosti, bili su personificirani fantazijom u lijepim i uglavnom mladim slikama; bili su povezani s idejama o najvišoj pravdi i dobru. "

Najveći stručnjak za paganstvo B.A. Rybakov smatra da su u početku Slaveni "postavljali poglede na obalu i obalu", personificirajući dva suprotna principa - zlo i dobro, neprijateljski prema čovjeku i štiteći čovjeka.

Kasnije su u umovima drevnih ruskih ljudi izražene (u stvari moralne) snage izražene u ideji Rhode. To nije bio samo Bog, već ideja svemira, koja je uključivala sve više i vitalne koncepte postojanja ruskog naroda. B.A. Rybakov napominje da je široki krug pojmova i riječi povezan sa imenom roda, u kojem je „rod“ korijen:

Rod (porodica, pleme, dinastija) Priroda Ljudi rađaju, rađaju Domovinsku žetvu

Tako su u narodnoj svijesti obitelj, ljudi, domovina, priroda, žetva utjelovljeni u jedinstveni simbol. Ideja Roda i njenog štovanja sačuvana je mnogo stoljeća nakon prihvaćanja kršćanstva. Samo je uzalud Crkva progonila svoju djecu kad su joj punili čaše u čast Sorta. Ovo nije bilo obožavanje poganskog božanstva, već tradicionalno poštovanje moralnog principa univerzuma, koje je otelovljavalo koncept Roda.

Dešifrujući reljefe drevnog spomenika ruske poganske kulture idola Zbruch (X vek), B.A. Rybakov tako predstavlja svijet paganskih vjerovanja ruskog naroda:

CELESTIJSKA Sfera

Dazhbog - božanstvo svjetla, Sunca, nositelj dobara, mitski predak ruskog naroda - "daždžiji unuci.

Perun je bog groma i munje, zaštitnik ratnika. Zemaljski svemir.

Mokosh je „majka usjeva“, ljubavnica simboličnog kornukopije. Jedna od dviju porođajnih žena.

Lada je druga žena u porodu, zaštitnica proljećnog proljeća vegetativne moći i brakova.

Ljudi su okrugli ples muškaraca i žena smještenih u podnožje božanstava.

UNDERGROUND WORLD

Veles (Kosa) je dobrodušni bog Zemlje u kojem se odmaraju preci. Pažljivo drži na svojim ramenima ravnicu zemaljskog prostora s ljudima na njemu.

Uzimajući u obzir svijet vjerovanja predkršćanske Rusije, treba još jednom naglasiti njenu moralnu, a ne vjersku prirodu. Bogovi su preci koji vrše stalno moralno čuvanje nad živima i zahtijevaju ispunjenje njihovih saveza. Božanstva su odraz dobrih životnih principa kojima bi trebalo štovati. Kult dobra i kult predaka glavni su sadržaj drevnih ruskih vjerovanja.

Najstariji sloj vjerovanja u Rusiji nakon razdoblja „goulova i obala“ očito gravitira monoteizmu. Paganska ideja Rhoda kao tvorca svemira, tvorca čitavog vidljivog i nevidljivog svijeta, približava se kršćanskim idejama o Bogu domaćinu, Bogu Ocu, Stvoritelju svega. Slaveni, pisao je u ser. VI vek Prokopije iz Cezareje vjeruje da je „samo Bog, tvorac munje, gospodar nad svima“. U svijetu je borba svjetla i tame, dobra i zla. Glavna svojstva Boga su Svjetlost i Dobro. Najbliže biće Bogu je Svjetlost. Simbolizira ga sunce. Svjetlosno stvorenje pojavilo se na zemlji i utjelovljeno je u ruskom narodu, koji, prema drevnim vjerovanjima, dolazi sa Sunca. B.A. Rybakov daje vrlo uvjerljivu shemu manifestacija solarnog kulta u drevnoj Rusiji i njegove veze sa sudbinom i svjetonazorom ruskog naroda.

1. Konj ("okrugao") - božanstvo Sunca kao zvezde. U „Riječi o Igorovoj pukovniji“ nazvan je „Veliki konj“. Po svoj prilici vrlo drevno božanstvo, čija je ideja prethodila ideji sjajnog nebeskog boga poput Apolona. Kult sunčevog svjetla očito se očitovao među zemljoradnicima eneolitika, a već u brončanom dobu postojala je ideja o noćnom suncu, čineći svoj podzemni put kroz „more tame“. Ime Khors sačuvano je u obrednom rječniku XIX vijeka. ("okrugli ples", "horoshul", "dobar").

2. Kolaksai - mitski kralj raskola - Slaveni. Tumači se kao kralj Sunca (od „računati“ - krug, sunce).

3. Chipped - dnjeparski protolaveni orači, nazvani po svom kralju Kolaksai. Osnova samoimenjaka je isti korijen "colo" - sunce, koje je također u imenu kralja. Legenda koju je zabilježio Herodot omogućava nam da riječ "čipiran" prevedemo kao "potomke Sunca".

4. Dazhbog. Božanski mitski kralj, koji se ponekad naziva i Sunce. Bog je davatelj blagoslova. Promjena imena odražavala se na širenju ideja o solarnom božanstvu.

5. "Božiji unuk", tj. "unuk Sunca", ruski princ nazvan iz Dnjepra, što vam omogućava da ujedinite odjeke poganskih mitova koji su preživjeli do XII vijeka. n e., s drevnim mitovima o potomcima Sunca koji su postojali na istim mjestima u V stoljeću. Pne

U 980 kn. Vladimir je, dolaskom na vlast, izveo svojevrsnu reformu poganstva i naredio izgradnju novog panteona glavnih poganskih božanstava u Kijevu. Uključivao je Perun, Konj, Dažbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. B.A. Rybakov, koji je uporedio sastav Vladimirovog panteona i spiskove bogova iz drugih izvora, otkrio je da se odstupanje između njih tiče dijela Sorta i Svaroga. Prema njegovom mišljenju to nisu različita božanstva, već samo različita imena jednog božanstva. Nebesko božanstvo pagana moglo bi se zvati i Rod (kreativno, rađanje prevladava), i Svarog ("nebeski"), i Stribog (nebeski bog-otac). Perun, bog grmljavinske oluje, takođe je bio nebesko božanstvo.

Visok moralni karakter paganskih pogleda ruskog naroda opskrbio je njegov život, stvarajući početke visoke duhovne kulture. Mitovi i priče o bogovima i boginjama iznjedrili su umjetnički, pjesnički, maštoviti pogled na svijet. U kulturnom smislu, drevna ruska poganska mitologija nije ni u čemu bila inferiorna od grčke poganske mitologije, ali u duhovnom i moralnom smislu bila je viša od nje. U mitovima drevne Grčke glavni je naglasak bio na obožavanju moći, seksualnoj strani života, jednakosti dobra i zla. U mitovima drevne Rusije naglasak je stavljen drugačije - obožavanje svjetla i dobra, osuda zla, kult produktivne moći kao funkcije plodnosti i produžetka rase, a ne erotsko uživanje u čulnim detaljima.

Obožavanje jedinog Boga na slici sunca, koje simbolizuje svjetlo i dobro, Porodica, Dazhbog - nadahnulo je cijeli život predaka ruskog naroda. Motivi ovog obožavanja mogu se pratiti u skolotskom razdoblju, čak i u samom nazivu skoloty - potomci Sunca. Svaka je sedmica počela s nedjeljom koja je u davnim vremenima zvana dan Sunca, a kasnije dan Dazhzhby. U odnosu na Boga (Rod, Dazhbog), sva druga božanstva izvedena su od njega i, eventualno, čak su bila njegova različita imena i inkarnacije. U vreme kada su ruski ljudi sebe smatrali Dažobijevim unucima, četvrtak je bio posvećen Perunu, a petak - Mokošiju, subota - Velesu i precima koji počivaju u zemlji.

Godišnji krug poganskih obreda bio je povezan sa solarnim kalendarom, a najznačajnije ritualne radnje obavljale su se u dane zimskog i ljetnog solsticija - na mestu siječnja, decembra i juna.

26. decembra proslavljen je bog Rod, tvorac svih stvari i polaznik porođaja. Gotovo dvije sedmice, sve do Velesovskog dana (6. januara), održavale su se zabavne šetnje, takozvane kolice ili zimska rusaljija. S ritualnom svrhom ukrašen je snop ili lutka od slame, nazivajući ih Kolyada. Utjelovio je odojčad sunce, novorođeno mlado sunce, tj. sunce sljedeće godine. Slika Kolijade, naizgled, podrazumijevala je godišnje obnovljenog boga Roda i neminovnost pobjede vedrog i dobrog početka nad zlom. Zlo božanstvo ovog vremena smatralo se Karachunom, čije je ime među starim Slavenima nazivalo danom zimskog solsticija. Prema drevnim vjerovanjima, teški mrazovi i buja zlih duhova i vještica mogu se prevladati veselim slavljima i radosnim čarolijama u čast solarnog boga. Zimske su se peteljke prikupile za najveći petak u čast boginje Mokoshi, za koju su se žene posebno molile. 6. januara pagani su se okrenuli bogu stoke i bogatstva Velesu tražeći od njega plodnost, dobru žetvu i blagostanje.

Početkom februara stari ruski pogani slavili su Gromnitsu - slavlje u čast boga Peruna i klanjanje vatri. 11. februara obratili su se bogu stoke i bogatstva, Velesu, moleći ga da spasi kućne ljubimce u posljednjem zimskom mjesecu. Zajedno s Velesom (Volos) istog dana proslavljen je Volosin, očito od svojih supruga, koje su se predstavljale kao Rusi u obliku sazviježđa Plejade. Izveli su poseban ritual dovijanja zvezda. Postoje dokazi da je na ovaj dan žena koja se sumnjiči za zlonamjerne namjere i odnos sa zlim duhovima bila zakopana u zemlju.

U poganskoj Rusiji godina je započela 1. marta. Ovog dana slavila se Avsenja, božanstvo promene godišnjeg doba, blagostanja, plodnosti, kao i Pozvizda, božanstvo vetrova, oluja i lošeg vremena.

U martu je započeo tzv Dead Carols. Da bi nadvladali mrtve sile zime i prozvali proljeće, običavali su lisice larve iz tijesta, penjali se na drveće i krovove i pitali za rano toplo vrijeme. Dva puta u ovom mjesecu - 9. i 25. marta, božica ljubavi Lada proslavila se. Od dana usmene ravnodnevnice (25. marta), Komoeditsy se slavio - praznik medvjeda (u kršćansko vrijeme nazvan Maslenitsa). Izvršio ceremoniju štovanja Peruna. Zapalili su vatre, preskočili vatru da bi se očistili od zlih duhova i zahvalili Perunu na početku proljeća. Na kraju festivala je na lomači zapaljena slamna lutka koja je simbolizirala zlo i smrt.

U aprilu su pogani obožavali božanstva povezana s ljubavlju, produkcijom i porodičnim životom - Lada, Yarila i Lelu. 22. aprila svi su ustali pred zoru i popeli se na visoka brda da odatle vide izlazak sunca. Bio je to jedan od rituala kulta Dazhbog.

Prvog i drugog maja pagani su ponovo pohvalili boginju ljubavi Ladu. 10. maja su se molili za plodnost Zemlje, vjerujući da je na ovaj dan Zemlja rođena djevojčica. 11. maja klanjao se Perun - car-vatra, car-grom, car-grad. Na ovaj dan su, u pravilu, bile prve majske grmljavinske oluje.

U junu, nakon završetka teških poljoprivrednih radova, ruski pogani su se molili svojim božanstvima za očuvanje sjemena i usjeva, za toplu kišu i dobru žetvu. Plodnost zemlje i nastavak ljudske rase u njihovim umovima bili su spojeni u jednu sliku obrednog karaktera, a možda čak i božanstva, Yarila, personificirajući plodnost i seksualnu moć. Rituali povezani sa Yarilu započeli su 4. juna i ponovljeni su još dva puta u ovom mjesecu. 19. do 24. juna bila je ruska sedmica, koja je kulminirala blagdanom Kupala, božanstvom ljeta, zaštitnikom divljih plodova i ljetnog cvijeća. Na poljima su palili vatri, bili su raspoređeni plesovi uz pjevanje. Da bi se očistili od zla, preskočili su vatre, a potom goveda poveli između njih. 29. juna proslavljen je praznik Sunca - klanjali su se Dazhbog, Svarog, Khors i Lada. Prije praznika, Kupala (24. juna) je izveo Mokoši rituale.

Poganski su obredi jula i avgusta uglavnom bili povezani s molitvama za kišu, a nakon početka žetve (24. jula) - sa molitvama za prestanak kiše. Po završetku žetve, 7. avgusta, proslava je prvih plodova i berbe. 19. jula proslavljen je Mokosh, a sutradan i sam Perun. Nakon završetka žetve, na terenu je ostavljen mali komad neočišćenog hljeba - Veles na žaru.

Viđenje leta u septembru započelo je ceremonijama posvećenim Belbogu, božanstvu svjetlosti, ljubaznosti, dobre sreće i sreće. 8. septembra, poklonili su se Rodu i porođajima. Po drevnim vjerovanjima pogani su 14. rujna vjerovali da ptice, zmije odlaze u Iryu, toplu rajsku zemlju, gdje vlada vječno ljeto i raste svjetsko drvo.

Oktobar je u poganskim ritualima bio posvećen Mokoshi (Majci zemaljskog sira), božanstvu plodnosti, sudbini, ženskosti. S početkom hladnog vremena u studenom, ruski pagani su se okrenuli bogu vatre Perunu i božici Mokoshi, moleći ih da ih zagrije i sačuvaju, a 26. novembra izvršili su rituale gospodaru svjetla i dobra Dazhbogu dok su se molili zlom bogu Karachunu da ih spasi od smrti i smrti stoke.

Krštenje Rusa 988. godine preobrazilo je ruski narod. Ambicioznost, duhovne i moralne vrijednosti kojima su se naši preci štovali od davnina, našli su idealno utjelovljenje u ruskom pravoslavlju. Tek u kršćanstvu ruski narod je stekao stvarnu vjersku svijest. Zauzvrat, ruski sveci i asketi podigli su kršćanstvo do ogromnih duhovnih visina. Nijedna druga država na svijetu nije imala toliko svetaca i asketa koji su svojim životom potvrdili trijumf pravoslavlja. Dok je na zapadu vjera umirala, u 20. stoljeću u Rusiji se desio vjerski uspon. okrunjen krunom od milijun mučenika za pravoslavlje. Uprkos svemu tome, apsurdi su optužbe o navodnom dualizmu u Rusiji - istodobnom priznavanju kršćanstva i poganstva. U stvari, od starih poganskih obreda ruski je narod sačuvao samo muzičku pesmu i element plesa - okrugle plesove, pesme, igre. Izvršeni obredi nisu bili religioznog karaktera, već su bili samo nastavak narodne estetske tradicije. Imena većine poganskih bogova zaboravljena su, a ostali - Kupala, Lada, Yarilo - u narodnim su obredima shvaćeni kao likovi igre.

Neki od bivših poganskih božanstava i zlih duhova u narodnoj svijesti stekli su karakter zlih duhova i sasvim se organski uklopili u kršćansku demonologiju, smatrajući se utjelovljenjem sotone. Komuniciranje sa svetom demona smatralo se strašnim zločinom među ruskim ljudima. Vještice i čarobnjaci osuđeni za to uništeni su, seljaci su ih spaljivali linčom ili utopili u vodi.

Odlična definicija

Nepotpuna definicija ↓

Paganstvo

Paganstvo  (od crkvenoslavenskih „pogana“ - narodi, stranci), oznaka nekršćanske religije, u širem smislu - politeistička. U modernoj nauci češće se koristi termin "politeizam" ("politeizam"). Slavenski poganski bogovi personificirali su elemente prirode: Perun - grom, Dažbog - bog sunca. Uz njih su obožavani niži demoni - leševi, mrvice. Nakon usvajanja u 10. vijeku. Kršćanstvo (vidi BAPTIZAM RUSIJE) paganski bogovi u narodnim vjerovanjima poistovjećeni su s kršćanskim svecima (Perun - prorok Ilija, Belee, zaštitnik goveda, -Vlasije itd.), Paganstvo je zamijenila službena crkva u polju narodne kulture, s druge strane - Kršćanski praznici su uključivali glavne poganske praznike (sedmica palačinki itd.).

Izvor: Enciklopedija "Otadžbina"


ukupnost popularnih ideja o natprirodnim silama koje upravljaju svijetom i ljudima. Na putu do pravog Boga, ruski je narod odlučno odbacio okrutne kultove i obrede drevnih vjerovanja, birajući među njima samo ono što je bilo blisko njegovoj duši. U potrazi za svetlošću i dobrima, ruski je narod još pre prihvaćanja hrišćanstva došao na ideju monoteizma.
Prvi principi nacionalne svijesti i filozofskog razumijevanja svijeta (Vidi: Filozofija) nose ideju da je čovjek po prirodi dobar, a zlo u svijetu odstupanje od norme. U drevnim ruskim pogledima jasno se izbija ideja o savršenstvu, transformaciji ljudske duše na načelima dobra i zla. U drevnim poganskim kultovima Rusa, moralna strana (princip dobrote) prevladala je nad magijom. Moralni, pjesnički pogled naših drevnih predaka na prirodu primijetio je A.N. Afanasyev. Poganski su bogovi personificirali moralne temelje bića. Paganstvo za naše pretke više je duhovna i moralna kultura nego religija. Osnova obožavanja su sveukupne sile prirode, koje za rusku osobu jesu dobro, dobro i ljepota. Sve što je povezano s dobrotom i dobrima je obogaćeno.
Rus je osjetio krvnu vezu s poganskim božanstvima koja su pokazivala dobro. Smatrao ih je svojim precima. Kao što s pravom napominje A.N. Afanasijev: „S svetlim, belim božanstvima, Slav se osetio srodstvom, jer se od njih šalju darovi plodnosti koji podržavaju postojanje celog života na zemlji ...„ Reč o Igorovoj pukovniji “govori o Slavenima kao unucima Sunca - Dažbog. Predstavnici kreativnosti i života, bogovi svjetlosti, bili su obdareni fantazijom u lijepim i uglavnom mladim slikama; bili su povezani sa idejama više pravde i dobra. "
Najveći stručnjak za paganstvo B.A. Rybakov smatra da su u početku Slaveni "postavljali zahtjeve za gulove i obale", personificirajući dva suprotna principa - zlo i dobro, neprijateljski raspoloženi prema čovjeku i štiteći čovjeka.
Kasnije su u umovima drevnih ruskih ljudi izražene (u stvari moralne) snage izražene u ideji Rhode. To nije bio samo Bog, već ideja svemira, koja je uključivala sve više i vitalne koncepte postojanja ruskog naroda. B.A. Rybakov napominje da je široki krug pojmova i riječi povezan sa imenom roda, u kojem je „rod“ korijen:
Spol (porodica, pleme, dinastija) Priroda
Ljudi rađaju, rađaju
Domaća žetva
Tako su u narodnoj svijesti obitelj, ljudi, domovina, priroda, žetva utjelovljeni u jedinstveni simbol. Ideja Roda i njenog štovanja sačuvana je mnogo stoljeća nakon prihvaćanja kršćanstva. Samo je uzalud Crkva progonila svoju djecu kad su joj punili čaše u čast Sorta. Ovo nije bilo obožavanje poganskog božanstva, već tradicionalno poštovanje moralnog principa univerzuma, koje je otelovljavalo koncept Roda.
Dešifrujući reljefe drevnog spomenika ruske poganske kulture idola Zbruch (X vek), B.A. Rybakov tako predstavlja svijet paganskih vjerovanja ruskog naroda:
CELESTIJSKA Sfera
Dazhbog - božanstvo svjetla, Sunca, nositelj dobara, mitski predak ruskog naroda - "daždžiji unuci.
Perun je bog groma i munje, zaštitnik ratnika. Zemaljski svemir.
Mokosh je „majka usjeva“, ljubavnica simboličnog rožnjača. Jedna od dviju porođajnih žena.
Lada je druga žena u porodu, zaštitnica proljećnog proljeća vegetativne moći i brakova.
Ljudi su okrugli ples muškaraca i žena smještenih u podnožje božanstava.
UNDERGROUND WORLD
Veles (Kosa) je dobrodušni bog Zemlje u kojem se odmaraju preci. Pažljivo drži na svojim ramenima ravnicu zemaljskog prostora s ljudima na njemu.
Uzimajući u obzir svijet vjerovanja predkršćanske Rusije, treba još jednom naglasiti njenu moralnu, a ne vjersku prirodu. Bogovi su preci koji vrše stalno moralno čuvanje nad živima i zahtijevaju ispunjenje njihovih saveza. Božanstva su odraz dobrih životnih principa kojima bi trebalo štovati. Kult dobra i kult predaka glavni su sadržaj drevnih ruskih vjerovanja.
Najstariji sloj vjerovanja u Rusiji nakon razdoblja „goulova i obala“ očito gravitira monoteizmu. Paganska ideja Rhoda kao tvorca svemira, tvorca čitavog vidljivog i nevidljivog svijeta, približava se kršćanskim idejama o Bogu domaćinu, Bogu Ocu, Stvoritelju svega. Slaveni, pisao je u ser. VI vek Prokopije iz Cezareje vjeruje da je „samo Bog, tvorac munje, gospodar nad svima“. U svijetu je borba svjetla i tame, dobra i zla. Glavna svojstva Boga su Svjetlost i Dobro. Najbliže biće Bogu je Svjetlost. Simbolizira ga sunce. Svjetlosno stvorenje pojavilo se na zemlji i utjelovljeno je u ruskom narodu, koji, prema drevnim vjerovanjima, dolazi sa Sunca. B.A. Rybakov daje vrlo uvjerljivu shemu manifestacija solarnog kulta u drevnoj Rusiji i njegove veze sa sudbinom i svjetonazorom ruskog naroda.
1. Konj („okrugli“) - božanstvo Sunca kao zvezde. U "Riječi Igorove pukovnije" naziva se "Veliki konj". Po svoj prilici vrlo drevno božanstvo, čija je ideja prethodila ideji sjajnog nebeskog boga poput Apolona. Kult sunčeve svjetlosti jasno se očitovao među zemljoradnicima eneolitika, a već u brončanom dobu postojala je ideja o noćnom suncu, čineći svoj podzemni put kroz "more tame". Ime Khors sačuvano je u obrednom rječniku XIX vijeka. („Okrugli ples“, „horoshul“, „dobar“).
2. Kolaksai - mitski kralj raskola - Slaveni. Tumači se kao kralj Sunca (od „računati“ - krug, sunce).
3. Chipped - dnjeparski protolaveni orači, nazvani po svom kralju Kolaksai. Naziv „kolo“ - sunce, koje je takođe u kraljevom imenu, leži u srcu samoimenjaka. Legenda koju je zabilježio Herodot omogućava nam da riječ „usitnjeno“ prevedemo kao „potomke Sunca“.
4. Dazhbog. Božanski mitski kralj, koji se ponekad naziva i Sunce. Bog je davatelj blagoslova. Promjena imena odražavala se na širenju ideja o solarnom božanstvu.
5. „Božiji unuk“, tj. "Unuk Sunca", imenovao je ruskog princa iz Dnjepra koji vam omogućava da okupite odjeke poganskih mitova koji su preživjeli do XII vijeka. n e., s drevnim mitovima o potomcima Sunca koji su postojali na istim mjestima u V stoljeću. Pne
6. Posljednji odjek drevnih mitoloških ideja o „unucima Sunca“ koje je stiglo do nas je odjeljak ruskih junačkih priča „Tri kraljevstva“ ili „Zlatno kraljevstvo“.
U 980 kn. Vladimir je, dolaskom na vlast, izveo svojevrsnu reformu poganstva i naredio izgradnju novog panteona glavnih poganskih božanstava u Kijevu. Uključivao je Perun, Konj, Dažbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. B.A. Rybakov, koji je uporedio sastav Vladimirovog panteona i spiskove bogova iz drugih izvora, otkrio je da se odstupanje između njih tiče dijela Sorta i Svaroga. Prema njegovom mišljenju to nisu različita božanstva, već samo različita imena jednog božanstva. Nebesko božanstvo pagana moglo bi se zvati i Rod (kreativno, početak rođenja prevladava), i Svarog ("nebeski"), i Stribog (nebeski bog-otac). Perun, bog grmljavinske oluje, takođe je bio nebesko božanstvo.
Visok moralni karakter paganskih pogleda ruskog naroda opskrbio je njegov život, stvarajući početke visoke duhovne kulture. Mitovi i priče o bogovima i boginjama iznjedrili su umjetnički, pjesnički, maštoviti pogled na svijet. U kulturnom smislu, drevna ruska poganska mitologija nije ni u čemu bila inferiorna od grčke poganske mitologije, ali u duhovnom i moralnom smislu bila je viša od nje. U mitovima drevne Grčke glavni je naglasak bio na obožavanju moći, seksualnoj strani života, jednakosti dobra i zla. U mitovima drevne Rusije naglasak je stavljen drugačije - obožavanje svjetla i dobra, osuda zla, kult produktivne moći kao funkcije plodnosti i produžetka rase, a ne erotsko uživanje u čulnim detaljima.
Obožavanje jedinog Boga na slici sunca, koje simbolizuje svjetlo i dobro, Porodica, Dazhbog - nadahnulo je cijeli život predaka ruskog naroda. Motivi ovog obožavanja mogu se pratiti u skolotskom razdoblju, čak i u samom nazivu skoloty - potomci Sunca. Svaka je sedmica počela s nedjeljom koja je u davnim vremenima zvana dan Sunca, a kasnije dan Dazhzhby. U odnosu na Boga (Rod, Dazhbog), sva druga božanstva izvedena su od njega i, eventualno, čak su bila njegova različita imena i inkarnacije. U vreme kada su ruski ljudi sebe smatrali Dažobijevim unucima, četvrtak je bio posvećen Perunu, a petak - Mokošiju, subota - Velesu i precima koji počivaju u zemlji.
Godišnji krug poganskih obreda bio je koreliran sa solarnim kalendarom, a najznačajnije ritualne radnje obavljale su se u dane zimskog i ljetnog solsticija - na spoju januara, prosinca i juna.
26. decembra proslavljen je bog Rod, tvorac svih stvari i polaznik porođaja. Gotovo dvije sedmice, sve do Velesovskog dana (6. januara), održavale su se zabavne šetnje, takozvane kolice ili zimska rusaljija. S ritualnom svrhom ukrašen je snop ili lutka od slame, nazivajući ih Kolyada. Utjelovio je novorođenče sunce, novorođeno mlado sunce, tj. Sunce nadolazeće godine. Slika Kolijade, naizgled, podrazumijevala je godišnje obnovljenog boga Roda i neminovnost pobjede vedrog i dobrog početka nad zlom. Zlo božanstvo ovog vremena smatralo se Karachunom, čije je ime među starim Slavenima nazivalo danom zimskog solsticija. Prema drevnim vjerovanjima, snažni mrazovi i buja zlih duhova i vještica mogu se prevladati veselim slavljima i radosnim čarolijama u čast solarnog boga. Zimske su se peteljke prikupile za najveći petak u čast boginje Mokoshi, za koju su se žene posebno molile. 6. januara pagani su se okrenuli bogu stoke i bogatstva Velesu tražeći od njega plodnost, dobru žetvu i blagostanje.
Početkom februara stari ruski pogani slavili su Gromnitsu - slavlje u čast boga Peruna i klanjanje vatri. 11. februara obratili su se bogu stoke i bogatstva, Velesu, moleći ga da spasi kućne ljubimce u posljednjem zimskom mjesecu. Zajedno s Velesom (Volos) istog dana proslavljen je Volosin, očito od svojih supruga, koje su se predstavljale kao Rusi u obliku sazviježđa Plejade. Izveli su poseban ritual dovijanja zvezda. Postoje dokazi da je na ovaj dan žena koja se sumnjiči za zlonamjerne namjere i odnos sa zlim duhovima bila zakopana u zemlju.
U poganskoj Rusiji godina je započela 1. marta. Ovog dana slavila se Avsenja, božanstvo promene godišnjeg doba, blagostanja, plodnosti, kao i Pozvizda, božanstvo vetrova, oluja i lošeg vremena.
U martu je započeo tzv Dead Carols. Da bi nadvladali mrtve sile zime i prozvali proljeće, običavali su lisice larve iz tijesta, penjali se na drveće i krovove i pitali za rano toplo vrijeme. Dva puta u ovom mjesecu - 9. i 25. marta, božica ljubavi Lada proslavila se. Od dana usmene ravnodnevnice (25. marta), Komoeditsy se slavio - praznik medvjeda (u kršćansko vrijeme nazvan Maslenitsa). Izvršio ceremoniju štovanja Peruna. Zapalili su vatre, preskočili vatru da bi se očistili od zlih duhova i zahvalili Perunu na početku proljeća. Na kraju festivala je na lomači zapaljena slamna lutka koja je simbolizirala zlo i smrt.
U aprilu su pogani obožavali božanstva povezana s ljubavlju, produkcijom i porodičnim životom - Lada, Yarila i Lelu. 22. aprila svi su ustali pred zoru i popeli se na visoka brda da odatle vide izlazak sunca. Bio je to jedan od rituala kulta Dazhbog.
Prvog i drugog maja pagani su ponovo pohvalili boginju ljubavi Ladu. 10. maja su se molili za plodnost Zemlje, vjerujući da je na ovaj dan Zemlja rođena djevojčica. 11. maja klanjao se Perun - car-vatra, car-grom, car-grad. Na ovaj dan su, u pravilu, bile prve majske grmljavinske oluje.
U junu, nakon završetka teških poljoprivrednih radova, ruski pogani su se molili svojim božanstvima za očuvanje sjemena i usjeva, za toplu kišu i dobru žetvu. Plodnost zemlje i nastavak ljudske rase u njihovim umovima bili su spojeni u jednu sliku obrednog karaktera, a možda čak i božanstva, Yarila, personificirajući plodnost i seksualnu moć. Rituali povezani sa Yarilu započeli su 4. juna i ponovljeni su još dva puta u ovom mjesecu. 19. do 24. juna bila je ruska sedmica, koja je kulminirala blagdanom Kupala, božanstvom ljeta, zaštitnikom divljih plodova i ljetnog cvijeća. Na poljima su palili vatri, bili su raspoređeni plesovi uz pjevanje. Da bi se očistili od zla, preskočili su vatre, a potom goveda poveli između njih. 29. juna proslavljen je praznik Sunca - klanjali su se Dazhbog, Svarog, Khors i Lada. Prije praznika, Kupala (24. juna) je izveo Mokoši rituale.
Poganski su obredi jula i avgusta uglavnom bili povezani s molitvama za kišu, a nakon početka žetve (24. jula) - sa molitvama za prestanak kiše. Po završetku žetve, 7. avgusta, proslava je prvih plodova i berbe. 19. jula proslavljen je Mokosh, a sutradan i sam Perun. Nakon završetka žetve, na polju je ostavljen mali komad neočišćenog hljeba - „Veles na bradi“.
Viđenje leta u septembru započelo je ceremonijama posvećenim Belbogu, božanstvu svjetlosti, ljubaznosti, dobre sreće i sreće. 8. septembra, poklonili su se Rodu i porođajima. Po drevnim vjerovanjima pogani su 14. rujna vjerovali da ptice, zmije odlaze u Iryu, toplu rajsku zemlju, gdje vlada vječno ljeto i raste svjetsko drvo.
Oktobar je u poganskim ritualima bio posvećen Mokoshi (Majci zemaljskog sira), božanstvu plodnosti, sudbini, ženskosti. S pojavom hladnog vremena u novembru, ruski pogani su se okrenuli bogu vatre Perunu i božici Mokoshi, moleći ih da ih zagrije i sačuvaju, a 26. novembra izvršili su rituale gospodaru svjetla i dobra Dazhbogu dok su se molili zlom bogu Karachunu da ih spasi od smrti i smrti goveda.
Krštenje Rusa 988. godine preobrazilo je ruski narod. Ambicioznost, duhovne i moralne vrijednosti kojima su se naši preci štovali od davnina, našli su idealno utjelovljenje u ruskom pravoslavlju. Tek u kršćanstvu ruski narod je stekao stvarnu vjersku svijest. Zauzvrat, ruski sveci i asketi podigli su kršćanstvo do ogromnih duhovnih visina. Nijedna druga država na svijetu nije imala toliko svetaca i asketa koji su svojim životom potvrdili trijumf pravoslavlja. Dok je na zapadu vjera umirala, u 20. stoljeću u Rusiji se desio vjerski uspon. okrunjen krunom od milijun mučenika za pravoslavlje. Uprkos svemu tome, apsurdi su optužbe o navodnom dualizmu u Rusiji - istodobnom priznavanju kršćanstva i poganstva. U stvari, od starih poganskih obreda ruski je narod sačuvao samo muzičku pesmu i element plesa - okrugle plesove, pesme, igre. Izvršeni obredi nisu bili religioznog karaktera, već su bili samo nastavak narodne estetske tradicije. Imena većine poganskih bogova zaboravljena su, a ostali - Kupala, Lada, Yarilo - u narodnim su obredima shvaćeni kao likovi igre.
Neki od bivših poganskih božanstava i zlih duhova u narodnoj svijesti stekli su karakter zlih duhova i sasvim se organski uklopili u kršćansku demonologiju, smatrajući se utjelovljenjem sotone. Komuniciranje sa svetom demona smatralo se strašnim zločinom među ruskim ljudima. Vještice i čarobnjaci osuđeni za to uništeni su, seljaci su ih spaljivali linčom ili utopili u vodi.
O. Platonov

U kojem se poganstvo razumijevalo kao narode ili "jezike" suprotstavljene ranokršćanskim zajednicama.

U pravilu, naučnici izbegavaju upotrebu termina "poganstvo" zbog nesigurnosti i raznolikosti značenja, preferirajući preciznije izraze kao što su politeizam, šamanizam, totemizam, animizam. Trenutno se crkvenoslavenska riječ "paganstvo" u naučnoj literaturi zamjenjuje izrazom "etnička religija".

Vrijednost

Ne postoji jedinstvena univerzalno prihvaćena definicija poganstva; ovaj termin može značiti:

  1. Vjerski prikazi, obredi i praznici primitivnih plemena (animizam, kult predaka, magija, teoteizam, totemizam, fetišizam, šamanizam itd.), Kao i religijski sustavi civiliziranih naroda drevnog svijeta: Indo-Iranci, Egipćani, Asir-Babilonci, Jevreji, Grci , Rimljani, Kelti, Skandinavci, Turci, Slaveni i tako dalje.
  2. Sa stajališta Abrahamske religije (judaizam, kršćanstvo i islam) - sve ostale ne-Abrahamske religije. .
  3. Politeističke religije uopšte.
  4. Religija određene vrste, nacije, plemena, etnos - za razliku od svjetske religije, čiji sljedbenici mogu pripadati različitim narodima i kulturama. U tom se smislu judaizam može nazvati i poganstvom.
  5. Idolatrija, štovanje kreacije (kreacije), a ne Stvoritelj (Stvoritelj), odnosno obožavanje nekoga ili bilo čega drugog osim jednog Boga. Ako počast slikama Božjim smatramo bogoslužjem, u tom smislu, na primjer, s gledišta islama, kršćanstvo se također može nazvati poganskim (vidi ikonoklazam).
  6. Novi neopaganski religijski pokreti (Rodnoverie, Romuva, Asatra, Wicca, Sejd), rekonstruiraju vjerovanja i oživljavaju obrede različitih naroda koji su postojali prije širenja svjetskih monoteističkih denominacija.
  7. Uveravanje [ nepoznat pojam], uključujući onu "monoteističku".

Etimologija

Slavenski izraz dolazi iz crkvenih slava. zýʺ, to jest "ljudi", "pleme", koje su hebrejske izraze preveli u slavenski prijevod Biblije goy  ()וי) i nohri  ()רִי). Potonji u grčkom prijevodu odgovaraju riječi ἔθνος (etnos), a u Vulgati - lat. gentilis. Sa stajališta etimologa Vasmera, crkvenoslavenski izraz trasira papir s grčkog jezika.

Većina evropskih jezika upotrebljava izraze latinične izvedbe. paganismus. Ta je riječ potekla od paganusa, što je u početku značilo "ruralni" ili "provincijski" (od pagus "okrug"), koji je kasnije stekao značenje "uobičajeno", "brdo", jer se kršćanstvo u Rimskom carstvu u početku širilo u velikim gradovima, mjestima boravak biskupa. Pogrešno značenje "neznanog nehrista" pojavljuje se na vulgarnom latinskom jeziku: u razdoblju prije 4. stoljeća, kršćani su paganstvo nazivali religia pagana, to jest "seoska vjera". Latinska riječ je bila posuđena i u crkvenoslovenskoj literaturi u obliku prljav  "Pagan" je s vremenom stekao značenje "nečisto, prljavo".

Paganske religije

Neopaganstvo

Nova učenja i duhovne prakse (romuva, asatra, Wicca) ili rekonstruisana drevna poganska učenja (rodnoverie, dievturiba). Neopaganizam se mora razlikovati od nastavljanja paganskih tradicija poput šamanizma.

Ideolozi i sljedbenici međuetničkog neopaganizma u pravilu ne kriju sinkretičku prirodu svojih učenja, iako svoje temelje uzdižu tradicijama čiji korijeni sežu u drevna vremena.

U lipnju 1998. godine, na inicijativu delegata iz 16 različitih zemalja Evrope, Azije i Amerike, u Litvaniji je osnovan Evropski kongres etničkih religija (ECER).

Neopaganizam oštro negativno utiče na Rusku pravoslavnu crkvu. Moskovski i čitav Ruski patrijarh Aleksije II na otvaranju Biskupskog vijeća 2004. godine u svom govoru nazvao je širenje neopaganstva jednom od glavnih prijetnji 21. vijeka, stavljajući ga u rame s terorizmom i „drugim destruktivnim pojavama našeg vremena“. S tim u vezi, Krug poganske tradicije poslao je otvoreno pismo Svetom sinodu Ruske pravoslavne crkve, koje je 18. oktobra 2004. godine prenijeto DECR-u Moskovske patrijaršije. Ovo otvoreno pismo govorilo je o neprihvatljivosti izjava koje vrijeđaju čast i dostojanstvo modernih pogana i krše zakone „O slobodi savjesti i o vjerskim udruženjima“ i „O suprotstavljanju ekstremističkim aktivnostima“.

Vidi takođe

Napišite recenziju o poganstvu

Napomene

Literatura

  • Zelinsky F.F.,.  // Brockhaus i Efron enciklopedijski rječnik: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - SPb. , 1890-1907.
  • Najdžel Pennik, Prudence Jones. Istorija poganske Evrope = Istorija poganske Evrope. - SPb. : Euroazija, 2000. - 448 str. - ISBN 5-8071-0051-4.
  • Fasmer M.   // Etimološki rječnik ruskog jezika. Per. sa njim. i dodaj. O. N. Trubacheva / ed. i s predgovorom. B.A. Larina. - M .: Napredak, 1987. - T. 3 (Muse - Syat). - S. 294.
  • Fasmer M.   // Etimološki rječnik ruskog jezika. Per. sa njim. i dodaj. O. N. Trubacheva / ed. i s predgovorom. B.A. Larina. - M.: Napredak, 1987. - T. 4 (T - bolest bolesti stopala i usta). - S. 551.
  • Chernykh, P. Ya.  . - 3. izd., Stereotip. - M .: Rus. jezik, 1999. - T. 2: Školjka - bolest stopala i usta. - S. 468. - 624 str. - ISBN 5-200-02685-7.

Reference

   Hrišćanska teologija
  • Osipov A.I.

Paganski prolaz

Poslani oficir je na putu upoznao Denisava s vijestima da će Dolokhov sada stići i da mu ide dobro.
  Denisov se iznenada zabavio i pozvao Petju k sebi.
  - Pa, gospodin "Kažite mi PG" o sebi - rekao je.

Petya je, napustivši Moskvu, ostavivši rodbinu, pridružio se njegovom puku i ubrzo nakon toga naređenje ga je odveo do generala koji je zapovijedao velikim odredom. Od svoje proizvodnje kao oficira, a posebno od ulaska u vojsku, gde je učestvovao u Vjazemskoj bitki, Petya je u neprestano uzbuđenom stanju radosti što je veliki i u neprestanoj užurbanoj žurbi da ne propusti nijedan slučaj istinskog herojstva . Bio je vrlo sretan onim što je vidio i doživio u vojsci, ali istovremeno mu se činilo da se tamo gdje ga nema tamo događa prava, herojska stvar. I žurio je da drži korak tamo gdje nije.
  Kada je 21. oktobra njegov general izrazio želju da pošalje nekoga u Denisov odred, Petja je tako žalosno zamolio da ga pošalje da general nije mogao da odbije. No, šaljući ga, general, sjećajući se Petinog ludog čina u borbi za Vjazemskog, gdje je umjesto da vozi cestom kamo je poslan, Petya je bacio u lanac pod francuskom vatrom i dva puta ispalio svoj pištolj - poslavši ga, generala Petja mu je zabranila da učestvuje u bilo kakvim Denisovim akcijama. Od ovoga, Petya je pocrvenjela i pomiješala se kad je Denisov pitao može li ostati. Prije odlaska na rub šume, Petya je vjerovao da bi se trebao, strogo izvršavajući svoju dužnost, odmah vratiti. Ali kad je ugledao Francuze, ugledao je Tihona, saznao je da će sigurno napasti noću, a on, brzinom prelaska mladih iz jednog pogleda u drugi, sam sa sobom je odlučio da će njegov general, kojeg još uvijek veoma poštuje, biti smeće, Nijemac, da je Denisov heroj, a Ezaul heroj, i da je Tihon heroj, i da bi se stidio da ih napusti u teškim vremenima.
  Već je postajalo tamno kada su se Denisov s Petom i Ezaulom odvezali do straže. U tami su se nalazili konji u sedlima, kozaci, gusari, postavljali kolibe na livadi i (tako da Francuzi ne vide dim) pali blistavu vatru u šumskom jarku. U hodniku male kolibe jedan kozak zasukao je rukave, zasukao janje. U samoj kolibi bila su tri policajca iz Denisove stranke, koji su sa vrata postavili sto. Petya je skinuo mokru haljinu, ostavivši je da se osuši, i odmah počeo pomagati policajcima u uređenju stola za objedovanje.
  Deset minuta kasnije stol je bio prekriven ubrusom. Na stolu je bila votka, rum u tikvici, bijeli hljeb i pržena janjetina sa solju.
Sjedeći sa službenicima za stolom i razmazujući ruke nad kojima je tekla mast, mirisno janjeće jaje, Petja je bio u zanosnom djetinjstvu nježne ljubavi za sve ljude i, kao rezultat, povjerenja u druge ljude da imaju istu ljubav prema sebi.
  "Pa što mislite, Vasilije Fedorovič", okrenuo se Denisovu, "ništa što bih ostao sa vama jedan dan?" - I, ne čekajući odgovor, odgovorio je sebi: - Uostalom, naredeno mi je da saznam, pa, pa ću prepoznati ... Samo me pustiš da odem do većine ... glavnog. Ne trebaju mi \u200b\u200bnagrade ... Ali želim ... - Petja je stisnula zube i osvrnula se oko sebe, trgnuvši glavom s podignutom glavom i mahajući rukom.
  "Najvažnija stvar ..." ponovio je Denisov uz osmijeh.
  "Baš tako, molim te, daj mi komandu, pa da zapovedam," nastavi Petja, "šta te vredi?" Ah, imaš li nož? - Okrenuo se oficiru koji je želeo da poseče jagnje. I podnio je svoj pregibni nož.
  Oficir se pohvalio nožem.
  - Molim te uzmi. Imam ih puno ... - Petya pocrveni, reče. - očevi! Potpuno sam zaboravio ", iznenada je povikao. - Ja imam divne grožđice, znate, takve, bez kamenja. Imamo novog trgovca - i takve divne stvari. Kupio sam deset kilograma. Navikao sam na nešto slatko. Da li želite? .. - I Petja je potrčao u baldahinu svome kozaku, donio kolica u kojima je bilo pet kilograma grožđica. - Jedite, gospodo, jedite.
  „Ali treba li vam lonac za kafu?“ Okrenuo se ezaulu. - Kupio sam od našeg trgovca, divno! Ima divne stvari. I vrlo je iskren. To je glavna stvar. Svakako ću te poslati. A možda čak i ako letite od sebe - dešavaju se. Poneo sam ga sa sobom, ovdje ... - pokazao je na školjke, - stotinu okršaja. Kupio sam ga vrlo jeftino. Molim te uzmi koliko ti treba ili čak i to ... - I odjednom, uplašen ako ne laže, Petja zastane i pocrveni.
  Počeo se prisjećati je li još učinio neke gluposti. I, sortirajući sjećanja na današnji dan, ukazalo mu se sjećanje na francuskog bubnjara. „Dobro smo, ali kako se on osjeća? Kamo je otišao? Jesu li ga nahranili? Jeste li me uvredili? " Pomislio je. Ali primijetivši da leži o flekovima, sada se uplašio.
  „Mogli biste pitati“, pomislio je, „recimo: dječak je sam požalio dječaka.“ Sutra ću im pokazati kakav sam dečko! Hoću li se sramiti ako pitam? - pomisli Petja. "Pa, svejedno!" - i odmah, pocrvenjevši i uplašeno gledajući oficire, hoće li im se izrugati na licima, rekao je:
  "A možete li ovog dečaka nazvati onim što ste zarobili?" daj mu nešto za jelo ... možda ...
„Da, jadni dečko“, rekao je Denisov, očigledno ne pronalazeći tako sramotu u ovom podsetniku. - Zovi ga ovamo. Vincent Bosse se zove. Da pozovem.
  "Nazvat ću", reče Petja.
  - Zovi, zovi. Očajni momak ”, ponovio je Denisov.
  Petja je stajala na vratima kada je Denisov to rekao. Petja je puzao između časnika i približio se Denisovu.
  "Dopusti da te poljubim, dušo", rekao je. - Ah, kako divno! kako dobro! - I poljubivši Denisa, potrčao je u dvorište.
  - Bosse! Vincent! - viknula je Petja i zaustavila se na vratima.
  "Ko vam treba, gospodine?" - reče iz mraka glas. Petya je odgovorila da je onaj dječak Francuza koji je danas priveden.
  - Ah! Proleće? - reče Kozak.
  Njegovo ime Vincent već je prepravljeno: kozaci u proljeće, a ljudi i vojnici - u Visenji. U obje promjene, ovaj podsjetnik proljeća konvergirao se s idejom mladog dječaka.
  - Grejao se oko vatre. Hej Cherry! Cherry! Proleće! - u tami su se prenosili glasovi i smijeh.
  "A mali je dečak pametan", reče Hussar, koji je stajao pored Petita. "Nahranili smo ga pre neki dan." Strast je bila gladna!
  Čuli su se koraci u mraku i, udarajući bosim nogama po blatu, bubnjar je krenuo prema vratima.
  "Ah, c" est vous! ", Reče Petja." Voulez vous jasle? N "ayez pas peur, na ne vous fera pas de mal", dodao je stidljivo i nježno dodirivši ruku. - Entrez, entrez. [Ah, ti si! Jesi li gladan? Ne bojte se, neće vam ništa učiniti. Prijavite se, prijavite se.]
  „Merci, gospodine, [hvala vam, gospodine.]“ Drvoseći je odgovorio drhtavim, gotovo djetinjastim glasom i počeo brisati prljavim nogama o prag. Petya je želio puno reći bubnjaru, ali nije se usudio. On, smenujući se, stao je kraj njega u hodniku. Potom je u tami uzeo za ruku i zatresao je.
  "Entrez, entrez", ponovio je samo nježnim šaptom.
  "Ah, šta bih mu učinio!" - Petja je razgovarala sa sobom i, otvorivši vrata, pustila je dečka da prođe.
  Kad je bubnjar ušao u kolibu, Petya je sjela kraj njega, smatrajući da je ponižavajući sam sebe da mu obraća pažnju. Novac je osjećao samo u džepu i sumnjao da li će ga se sram dati bubnjaru.

Od bubnjara, koji je dao vodku po nalogu Denisova, jagnjetina i koje je Denisov naredio da stave ruski kaftan, tako da bi, bez da ga je poslao, ostao sa strankom, Petyina pažnja bila je preusmjerena dolaskom Dolohova. Petya u vojsci čuo je puno priča o izvanrednoj hrabrosti i okrutnosti Dolohova s \u200b\u200bFrancuzima, pa je, otkako je Dolokhov ušao u kolibu, Petya držao pogled na njemu i sve se više radovao, trzajući uzdignute glave kako ne bi bilo nedostojan čak ni takvog društva kao što je Dolokhov.
  Izgled Dolohova čudno je pogodio Petju svojom jednostavnošću.
  Denisov obučen u ček, nosio je bradu, a na grudima imidža Nikole Čudesnog i, na neki način govoreći, u svim svojim trikovima pokazao posebnost svog položaja. Dolokhov je, naprotiv, prije, u Moskvi, u perzijskom kostimu, sada izgledao kao najstroži oficir straže. Lice mu je bilo čisto obrijano, bio je obučen u zaštitni pamučni kaput s Georgeom u gumbnici i u običnoj kaputi ravnog kroja. Skinuo je vlažni ogrtač u kutu i, prilazeći Denisovu, ne pozdravljajući nikoga, odmah počeo ispitivati \u200b\u200bslučaj. Denisov mu je rekao o planovima koje su velike odrede imale u svom prevozu, te o slanju Petje i kako je odgovorio oba generala. Zatim je Denisov ispričao sve što je znao o položaju francuskog odreda.
  "To je tako, ali morate znati šta i koliko trupa", rekao je Dolokhov, "biće potrebno krenuti." Ne znajući tačno koliko ih ima, ne može se baviti time. Volim da poslujem precizno. Sad, zar niko od gospode ne želi poći sa mnom u njihov kamp. Sa sobom imam uniforme.
  "Ja, ja ... poći ću s tobom!" - povikala je Petja.
  "Ne morate uopšte ići", rekao je Denisov obraćajući se Dolohovu, "i nikad ga neću pustiti."
  - To je sjajno! - povikao je Petja, „zašto da ne odem?“
  - Da, jer nema potrebe.
  "Pa, izvinite, jer ... jer ... jer idem, to je sve." Hoćete li me uzeti? - okrenuo se Dolohovu.
  "Zašto ..." odgovori Dolokhov odsutno, zavirivši u lice francuskog bubnjara.
  - Koliko dugo imate ovog momka? - upitao je Denisova.
  "Danas su ga uzeli, ali ništa se ne zna." Prepustio sam to sebi.

Šta je poganstvo? Na što nas Crkva upozorava? U šta su vjerovali stari Slaveni i koji su bili poganski bogovi? Reći ćemo vam zašto se ne biste trebali zamarati vjerovanjem u „čarobnu“ moć crkvenih obreda, bilo da pagani uvijek vjeruju u više bogova i što Pismo kaže o poganstvu.

Paganstvo: šta je to?

U modernoj teologiji paganstvo se može nazvati bilo kojom religijom u kojoj se izražava politeizam. Međutim, nisu sva poganska vjerovanja politeistička (to jest oni ispovijedaju štovanje mnogih bogova). Paganski bogovi u pravilu više liče na osobu. To je zbog činjenice da su ih ljudi smislili, na osnovu vlastitih kvaliteta. Mnoge prirodne pojave prethodno su objašnjavale gnjevom ili milošću poganskih bogova. Paganstvo je najstarija "religija", većina ljudi je razočarana u vjerovanjima svojih predaka, ali pogani i dalje postoje.

Pagani obožavaju "stvoreni" svijet, odnosno obožavaju ono što je Gospod stvorio. Idolatrija i čast kamenju, drveću, vodi, silama prirode, vatri i drugim elementima su poganski.

Paganske religije

Religijska vjerovanja drevnih Egipćana, Grka, Rimljana, Kelta i drugih naroda u mnogočemu su slična, jer su uz pomoć božanske intervencije ljudi pokušali objasniti im nerazumljive prirodne pojave ili vlastite osjećaje. Zato su postojali bogovi ljutnje ili bogovi ljubavi. Ljudi su pripisivali ljudske kvalitete natprirodnim bićima kako bi objasnili prirodu snažnih osjećaja s kojima se nisu mogli suočiti.

U modernom smislu, poganstvo je:

  1. Za kršćane je svaka religija koja nije povezana s kršćanstvom. Sa stanovišta kršćanina, postoji samo jedan Bog - naš Gospodin Isus Hrist i drugi „bogovi“ ne postoje, što znači da ih ne možete obožavati. To je također navedeno u biblijskoj zapovijedi.
  2. Sve religije ispovijedaju politeizam.
  3. Ritualizam - vjera u mističnu snagu crkvenih obreda, odvojen od Svetog pisma. Nažalost, paganstvo postoji i među onima koji se iskreno smatraju kršćanima, ali ne poznaju osnove nauke, izdajući značaj vanjskih obreda - „upalite svijeću“, „pročitajte molitvu iz pokvarenosti i sreće“. Sve to nije povezano sa pravoslavljem.

Paganstvo starih Slavena

Riječ "poganstvo" dolazi od riječi "jezik", koja je nekoć značila "ljudi". Paganstvo je narodno vjerovanje i može se protumačiti kao zbirka drevnih mitova.

Bogovi Slavena nisu vjerovatno i osvetoljubivi likovi. Fragmenti indoeuropskih religija objedinjeni su u štovanju uglavnom zlih slavenskih bogova. Bogovi zajednički svim slavenskim plemenima su zemlja Perun i majka-sir. Perun je groman grom, koji komanduje elementima. Majka Zemlja je, naime, pozitivna slika sestre i zaštitnice ljudi.

Istočni i zapadni Slaveni panteoni bogova bili su različiti. To je najvećim dijelom posljedica karakteristika vremenskih prilika na teritoriji i onoga što su tačno ljudi radili. Tako je Stribog - bog vjetra, bio u panteonu kneza Vladimira. Mokosh je bio tamo, zaštitnik tkanja. Bio je kovač bog Svarog.

Neka su božanstva pripadala kalendarskim datumima - Maslenitsa, Kupala su smatrani prilično „miljenicima ljudi“ i bili su mitski likovi igre.

Zapadni Slaveni vjerovali su u Chernobog, koji je donio neuspjeh i poslao nesreće, u Svyatovit - boga rata, a ja živim - žensko božanstvo koje štiti određene teritorije.

Pored ovoga, postojao je ogroman broj duhova, oblica, šumskih stanovnika i drugih mitskih stvorenja:

  • Sirena
  • Ghoul
  • Volkolak
  • Kikimora
  • Voda
  • Goblin
  • Baba Yaga

Mnoge od njih znamo kao bajkovite likove.

Neopaganstvo

Nakon krštenja Rusije, mnogo toga se promijenilo. Paganstvo je princ Vladimir istrebio prilično oštrim metodama. Ipak, pojavile su se nove duhovne prakse temeljene na šamanizmu, koje takođe pripadaju poganskim teolozima.

Ova se učenja mogu smatrati sinkretičkim, nastala pod utjecajem različitih vjerovanja i. zasnovana na zajedničkoj filozofiji. Ruska pravoslavna crkva osuđuje paganstvo kao lažnu veru. Patrijarh Aleksije II nazvao je neopaganizam „jednom od glavnih pretnji 21. veka“, smatrajući ga opasnim kao terorizam i stavljajući ga u rame sa „drugim destruktivnim pojavama našeg vremena“.

Mnogi neopagani počinju opasne okultne radnje, često agresivno prema predstavnicima monoteističkih religija, osuđujući kneza Vladimira za oštro nametanje kršćanstva.

Uprkos činjenici da pogani nastoje shvatiti suštinu stvari i okolne pojave, oni se kreću krivim putem, braneći ono što je stvorio Istinski Gospodin. O "poganskim" obredima u kršćanstvu Novi zavjet kaže: „Nisu svi koji mi kažu:„ Gospode! Gospode! " On će ući u kraljevstvo nebesko, ali onaj koji vrši volju Oca moga koji je na nebu “(Matej 7:21).

Kršćani se mogu moliti da pogani steknu vjeru u Gospoda. Strast za magizmom, okultizmom i drugim paganskim trendovima može biti opasna za dušu, a ponekad i za ljudski život i zdravlje.

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.