Autor i naslov: Henri Bergson, „Zdrav razum i klasično obrazovanje.
  1. Kratke informacije o autoru.
  Život. Henri Bergson rođen je 18. oktobra 1859. u Parizu 4. januara 1941., ibid.) - francuski filozof, predstavnik intuicije i filozofije života.
  Rođen je u obitelji pijanista i kompozitora Michala Bergsona (poljski: Michał Bergson), kasnije profesora u Ženevskom konzervatorijumu, a kćer je engleske doktorice Catherine Levinson. U 1868-1878. Studirao je u Fontaineu liceju (moderni naziv je "Lyceum of Condorcet"). Stekao je i židovsko versko obrazovanje. Međutim, sa 14 godina počeo je da se preziru s religijom i do šesnaest godina je izgubio vjeru. Prema Hudu, to se dogodilo nakon što se Bergson upoznao sa teorijom evolucije. Završio je Višu normalnu školu, gdje je studirao od 1878. do 1881. godine, nakon čega je predavao u licecima, posebno na Rollen College (1889-1900), i alma mater, na Višoj normalnoj školi (profesor od 1898), od 1897. takođe na College de France.
  B) Ideje. Osnovni pojmovi kojima filozof određuje suštinu „života“ su „trajanje“, „stvaralačka evolucija“ i „životni impuls“. Ključ njegove filozofije je koncept vremena. Bergson razlikuje fizičko, mjerljivo vrijeme i čisti tok života. Potonje direktno doživljavamo. Razvio teoriju pamćenja.
  C) Zbornik radova:
  Eksperiment sa neposrednim podacima svesti, 1889
  Materija i sjećanje, 1896
  Smeh, 1900. godine
  Uvod u metafiziku, 1903
  2. Kratke informacije o radu. A) Uslovi pisanja. „Zdrav razum i klasično obrazovanje“ (1895). Vrhunac Bergsonove kreativnosti pada na prvu trećinu XX veka. Tokom ovih godina stvara vlastiti originalni evolutivni i religijsko-moralni sistem, njegov "estetski" koncept intuicije i koncept dužine vremena koje iz toga proizlazi predstavljaju svojevrsnu "pozadinu" za proučavanje filozofskih problema.
  B) Sažetak. U ranom djelu, „Zdrav razum i klasično obrazovanje“, Bergson je inzistirao da zdrav razum zahtijeva primjenu iznova i iznova u novim situacijama, prateći neposrednost prirode, prilagođavajući se brzini odluka, fleksibilnosti forme i raznim metodama.
  3. Fragment zahtevanog dela, koji sadrži potpunu misao:
  A) Tekst samog filozofa.
„Ostvarujući u osobi koja je nosilac dobrote, pravda postaje suptilni osećaj, vizija ili čak dodir praktične istine. Daje tačno mjerenje onoga što bi trebao tražiti od sebe i šta treba očekivati \u200b\u200bod drugih. Vodi ga izravno do željenog i dostižnog, poput najvjernijeg instinkta. Pokazuje mu kako ispraviti nepravdu čineći dobro, kako biti oprezan kako bi se izbjegla nepravda. Iskrenost presuda koje potiču iz iskrene neposrednosti, štiti ga od grešaka i promašaja. "
  B) Ključna ideja odabranog fragmenta.
  Bergson je vjerovao da se zdravo značenje, čiji je princip duh pravde, utjelovljuje ne u gotovim formulacijama, već u pravednoj osobi.

Autor i naslov djela: Vladimir Solomonovich Bibler, "Dijalog kultura i škola 21. stoljeća"
  Kratke informacije o autoru.
  Život.
  V.S. Biblor (4. jula 1918. - 3. juna 2000.) - sovjetski i ruski filozof, kulturolog, istoričar kulture. Bibličar je rođen u Moskvi, diplomirao na Istorijskom fakultetu Moskovskog državnog univerziteta i odmah otišao na front II svjetskog rata. Nakon rata, uspio je obraniti disertaciju i poslat je u Stalinabad (sada Dušanbe) u državnoj kampanji "borba protiv kosmopolitizma". Na Tajik State University predavao je filozofiju. Godine 1959. vratio se u Moskvu, radio na Moskovskom rudarskom institutu na odeljenju za filozofiju.
  B) Ideje. Tvorac nauke o dijalogu kultura, autor radova o istoriji evropske misli, logici kulturnog razvoja, teoriji naučnog znanja; Voditelj projekta i istraživački timovi Škola dijaloga kultura (SDK). Sredinom osamdesetih Biblor je na osnovu svojih filozofskih ideja stvorio holistički koncept školskog obrazovanja - Školu dijaloga kultura i ...

Biografija

Henri Bergson (francuski Henri Bergson; 18. oktobar 1859, Pariz - 4. januara 1941., ibid.) - francuski filozof, predstavnik intuicije i filozofije života. Profesor College de France (1900-1914), član Francuske akademije (1914). Dobitnik je Nobelove nagrade za književnost iz 1927. „u znak priznanja njegovim bogatim i revitalizirajućim idejama i izvrsnom majstorstvu s kojim su im predstavljene“.

Rođen je u obitelji pijanista i kompozitora Michala Bergsona (poljski: Michał Bergson), kasnije profesora u Ženevskom konzervatorijumu, a kći engleske doktorice Catherine Levinson. Sa strane oca potječe od poljskih Židova, a sa majke s irskih i engleskih Židova. Po njegovom rođenju, porodica je živela u Londonu, gde je savladao engleski jezik. U Pariz su se vratili kada mu je bilo osam godina.

U 1868-1878. Studirao je u Fontaineu liceju (moderni naziv je "Lyceum of Condorcet"). Stekao je i židovsko versko obrazovanje. Međutim, sa 14 godina počeo je da se preziru s religijom i do šesnaest godina je izgubio vjeru. Prema Hudu, to se dogodilo nakon što se Bergson upoznao sa teorijom evolucije. Završio je Višu normalnu školu, gdje je studirao 1878-1881.

Nakon što je predavao na fakultetima, na Višoj normalnoj školi i na Rollen Collegeu. 1889. obranio je dvije disertacije - „Iskustvo s direktnim podacima svijesti“ i „Ideja mjesta kod Aristotela“ (na latinskom).

Doktor filozofije (1889), profesor (1898), član Akademije za moralne i političke nauke (1901). 1900. dobio je stolicu na College de France i napustio je zbog lošeg zdravlja.

Bergson  vodio je tiho i mirno profesorstvo, fokusirajući se na svoj rad. Predavao je u SAD-u, Engleskoj, Španiji. Predsjednik Akademije za moralne i političke nauke (1914).

1911. skupina nacionalističkih antisemita pokrenula je njegov progon kao Židov; Bergson je radije ne odgovarao na takve izmišljotine.

U godinama 1917-18. obavljao diplomatske misije u Španiji i Sjedinjenim Državama. Od 1922. bio je predsjednik Međunarodnog komiteta za intelektualnu saradnju Lige naroda.

Krajem 1920-ih zbog bolesti se postepeno koncentrirao u potpunosti na naučno stvaralaštvo. Nakon predaje Francuske 1940. godine, Bergson je vratio sve naredbe i nagrade i, odbacujući prijedlog vlasti da ga povuku iz djelovanja antijugoslovenskih edikata, stajao bolestan i slab više sati u redu da se registrira kao Židov. Umro je u Parizu koji su Nemci okupirali od upale pluća.

Nastava

Bergson potvrđuje život kao istinsku i izvornu stvarnost koja se, bivajući u određenom integritetu, razlikuje od materije i duha. Materija i duh, uzet samostalno, proizvodi su njenog propadanja. Osnovni pojmovi kojima filozof određuje suštinu „života“ su „trajanje“, „stvaralačka evolucija“ i „životni impuls“. Život ne može biti zarobljen intelektom. Inteligencija je sposobna stvoriti "apstraktne" i "opće" pojmove, to je aktivnost uma, a stvarnost možete reproducirati u cijeloj njenoj organskosti i univerzalnosti samo rekonstruirajući je. Ovo je moguće samo intuicijom koja je, biće direktno iskustvo subjekta, "ugrađena u njegovu intimnu suštinu".

Holističko razumijevanje stvarnosti može biti "emocionalno intuitivno". Uz to, nauka uvijek ima na umu praktičnu korisnost, a ovo je, prema Bergsonu, jednostrana vizija. Intuicija usmerava pažnju na "primarnu stvarnost" - sopstvenu svest, mentalni život. Samo samo promatranje podložno je neprekidnoj varijabilnosti stanja, „trajanju“, a prema tome i samom životu. Na tim je premisama izgrađena doktrina evolucije organskog svijeta, nacrtana "životnim impulsom", strujom "kreativne napetosti". Čovjek je na čelu kreativne evolucije, a sposobnost ostvarenja njegove čitave unutrašnje moći je sudbina izabranih, svojevrsni "božanski dar". To objašnjava elitizam kulture. U ljudskom postojanju, Bergson razlikuje dva „sprata“, dve vrste društvenosti i morala: „zatvorene“ i „otvorene“. "Zatvoreni" moral zadovoljava zahtjeve socijalnog instinkta kada se osoba žrtvuje kolektivu. U uslovima „otvorenog“ morala, očitovanje individualnosti, stvaranje moralnih, religijskih i estetskih vrednosti postaje prioritet.

Ključ njegove filozofije je koncept vremena. Bergson razlikuje fizičko, mjerljivo vrijeme i čisti životni tok. Potonje direktno doživljavamo. Razvio teoriju pamćenja.

Katolička crkva je svoje spise doprinela Indeksu zabranjenih knjiga, ali i sam je bio sklon katolicizmu, međutim ostajući u židovstvu. Njegova je filozofija bila veoma popularna u predrevolucionarnoj Rusiji.

U literaturi

U priči Francoise Sagan "Zdravo, tuga" Bergson se spominje nekoliko puta.

U autobiografskom djelu katoličkog teologa E. Gilssona, "Filozof i teologija", Henry Bergson posvećen je nekoliko poglavlja, govoreći o izvorima njegovih pogleda i njihovim posljedicama. Unatoč činjenici da na nekim mjestima postoji kritika, sadržaj je apologetske prirode.

Bergson se spominje i u romanu Jacka Londona „Mala gospodarica velike kuće“:

Pokušajte, Aaron, pokušajte pronaći jasniji sud o Bergsonovoj glazbi nego u njegovoj Filozofiji smijeha, koja se, kao što znate, ne razlikuje u jasnoći. U romanu Haruka Murakamija „Kafka na plaži“ spominju se i Henri Bergson i njegovo učenje „Materija i pamćenje“. U romanu Henryja Millera "Tropic Jarca" spominju se Henri Bergson i njegovo djelo "Kreativna evolucija" (u prevodu I. Zaslavskaya "Kreativni razvoj"). U romanu Nikosa Kazantzakisa, "Grk Zorb", Bergson se pominje kao jedan od onih koji je ostavio najdublji trag u duši pripovedača. Spomenuto je u romanu Francisca Scotta Fitzgeralda, Ljupko i prokletstvo, u dijalogu Mori i Anthonyja.

Bergsonijalizam se spominje u priči Jurija Oleše "Cherry Pit".

Glavni radovi

Iskustvo neposrednih podataka svijesti (Essai sur les données imédidiates de la savjest), 1889.
Materija i sjećanje (Matière et mémoire), 1896
Smijeh (Le Rire), 1900
Uvod u metafiziku (Introduction a la metaphysique), 1903

Bibliografija na ruskom jeziku

Bergson, A. Zbornik radova, stih 1-5. - SPb., 1913-14.
Bergson, A. Zbornik radova, vol. 1. - M., 1992.
Bergson, A. Smeh. - M., 1992.
Bergson, A. Dva izvora morala i religije. - M., 1994
Bergson, A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Pitanja filozofije. - 1990. - br. 1. - S. 163-168.
Bergson, A. Kreativna evolucija. - M., 2006
Literatura o A. Bergsonu |
Blauberg I. I. Henri Bergson. - M .: Progress-tradicija, 2003. - 672 str. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Društveno-etička doktrina A. Bergsona i njegovih modernih tumača // Problemi filozofije. - 1979. - br. 10. P. 130-137.
Filozofija Bobynina B. N. Bergsona // Pitanja filozofije i psihologije. - 1911. - Knjiga. 108, 109
Lossky N. O. Intuitivna filozofija Bergson-a. - PG .: Učitelj, 1922. - 109 str.
Svasyan K. A. Estetska suština Bergsonove intuitivne filozofije. - Jerevan: AS ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson i ruski formalizam // Apolon almanah. Bilten broj 1. Iz istorije ruske avangarde veka. - SPb., 1997.S. 64-67.

intuicionizam, filozofija života

evropska filozofija

metafizika, epistemologija, iracionalna, filozofija jezika, filozofija matematike

durée („produženje“), životni impuls, kreativna evolucija

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A. N. Whitehead, M. Heidegger, J.-P. Sartre, J. Deleuze

Henri Bergson  (fr. Henri Bergson, 18. listopada 1859. - 4. siječnja 1941., rođen i umro u Parizu) - jedan od najvećih filozofa 20. stoljeća, predstavnik intuicionizma i životne filozofije.

Biografija

S očeve strane Bergson je porijeklom iz poljskih Židova, a sa majke s irskih i engleskih Židova. Po rođenju, njegova porodica je živela u Londonu, gde je Henry savladao engleski jezik. Kada mu je bilo osam godina, njegova porodica preselila se u Pariz.

Od 1868. do 1878. Bergson je studirao u Fontaineu liceju (moderni naziv je "Lyceum of Condorcet"). Stekao je i židovsko versko obrazovanje. Međutim, u dobi od 14 godina počeo je da se razočara religijom i do šesnaest godina je izgubio vjeru. Prema Hudu, to se dogodilo nakon što se Bergson upoznao sa teorijom evolucije.

Od 1881. predavao je filozofiju u Anger Lyceumu, a zatim i u Clermont-Ferrandu, gdje je prvi put iznio ideju o kontinuiranom stvaralačkom impulsu univerzuma.

Bergson je vodio tiho i mirno profesorstvo, fokusirajući se na svoj rad. Profesor College de France (1900-1914); Predsjednik Akademije za moralne i političke nauke (1914).

Dobitnik Nobelove nagrade za književnost (1927). Od 1914. član Francuske akademije. Od 1922. bio je predsjednik Međunarodnog komiteta za intelektualnu saradnju Lige naroda (prethodnik UNESCO-a).

Posljednjih godina svog života Bergson se filozofski naginjao katolicizmu, ali je ostao u Židovstvu kako bi naglasio svoju solidarnost s progonjenim židovskim narodom.

1940. nakon predaje Francuske Bergson je vratio sve naredbe i nagrade i, odbacujući ponudu francuskih vlasti da ga isključe iz odluka protiv Židova, dugo je stajao u redu (slab i bolestan) da se registrira kao Židov.

Umro je u nacističkom Parizu.

Nastava

Bergson potvrđuje život kao istinsku i izvornu stvarnost koja se, bivajući u određenom integritetu, razlikuje od materije i duha. Materija i duh, uzet samostalno, proizvodi su njenog propadanja. Osnovni pojmovi kojima filozof određuje suštinu „života“ su „trajanje“, „stvaralačka evolucija“ i „životni impuls“. Život ne može biti zarobljen intelektom. Inteligencija je u stanju da stvori „apstraktne“ i „opšte“ pojmove, to je aktivnost uma, a da reprodukujete stvarnost u svoj svojoj organskosti i univerzalnosti, možete je samo rekreirati. Ovo je moguće samo intuicijom koja je, biće direktno iskustvo subjekta, "ugrađena u njegovu intimnu suštinu".

Holističko razumijevanje stvarnosti može biti "emocionalno intuitivno". Uz to, nauka uvijek ima na umu praktičnu korisnost, a ovo je, prema Bergsonu, jednostrana vizija. Intuicija usmerava pažnju na "primarnu stvarnost" - sopstvenu svest, mentalni život. Samo samo promatranje podložno je neprekidnoj varijabilnosti stanja, „trajanju“, a prema tome i samom životu. Na tim je premisama izgrađena doktrina evolucije organskog svijeta, nacrtana "životnim impulsom", strujom "kreativne napetosti". Čovjek je na čelu kreativne evolucije, a sposobnost ostvarenja njegove čitave unutrašnje moći je sudbina izabranih, svojevrsni "božanski dar". To objašnjava elitizam kulture. U ljudskom postojanju, Bergson razlikuje dva „sprata“, dve vrste društvenosti i morala: „zatvorene“ i „otvorene“. "Zatvoreni" moral zadovoljava zahtjeve socijalnog instinkta kada se osoba žrtvuje kolektivu. U uslovima „otvorenog“ morala, očitovanje individualnosti, stvaranje moralnih, religijskih i estetskih vrednosti postaje prioritet.

Glavni radovi

• Neposredni podaci svijesti  (Essai sur les donnees neposredna de la savjest), 1889
• Materija i pamćenje  (Mattier et memoire), 1896
• Smej se  (Rire), 1900
• Uvod u metafiziku  (Uvod a la metaphysique), 1903
• Kreativna evolucija  (L'Evolution creatrice), 1907
• Dva izvora morala i religije  (Izvori iz moralne prirode i religija), 1932

Bibliografija na ruskom jeziku

• Bergson, A.  Zbornik radova, stih 1-5. - SPb., 1913-14.
• Bergson, A.  Zbornik radova, vol. 1. - M., 1992.
• Bergson, A.  Smej se. - M., 1992.
• Bergson, A.  Dva izvora morala i religije. - M., 1994
• Bergson, A.  Zajedničko razmišljanje i klasično obrazovanje // Pitanja filozofije. - 1990. - br. 1. - S. 163-168.
• Bergson, A.  Kreativna evolucija. - M., 2006

Literatura o A. Bergsonu

• Blauberg I.I.  Henri Bergson. - M .: Progress-tradicija, 2003. - 672 str. - ISBN 5-89826-148-6
• Blauberg I.I.  Društveno-etička doktrina A. Bergsona i njegovih modernih tumača // Problemi filozofije. - 1979. - br. 10. P. 130-137.
• Bobynin B.N.  Bergsonova filozofija // Pitanja filozofije i psihologije. - 1911. - Knjiga. 108, 109
• Lossky N.O.  Bergsonova intuitivna filozofija. - PG .: Učitelj, 1922. - 109 str.
• Svasyan K.A.  Estetska suština Bergsonove intuitivne filozofije. - Jerevan: AS ArSSR, 1978.
• Hodge N.  Bergson i ruski formalizam // Apolon almanah. Bilten broj 1. Iz istorije ruske avangarde veka. - SPb., 1997.S. 64-67.

Reference

• Bergson, A.  Materija i pamćenje
• Bergson, A.  Iskustvo neposrednosti podataka o svijesti
• Leonid Mininberg: „Biografije poznatih Jevreja čija se imena daju ulicama grada“
• Politzer J. O smrti Bergson-a

Dobitnici Nobelove nagrade za književnost u godinama 1926-1950

Grace Deledd (1926) Henri Bergson (1927) Sigrid Unset (1928) Thomas Mann (1929) Sinclair Lewis (1930) Eric Axel Karlfeldt (1931) John Galsworthy (1932)  Ivan Bunin (1933.) Luigi Pirandello (1934)  Eugene O'Neill (1936.) Roger Martin du Gard (1937)  Pearl Buck (1938) Francuska Emile Sillanpää (1939) Johannes Wilhelm Jensen (1944) Gabriela Mistral (1945) Hermann Hesse (1946)  Andre Gide (1947) Thomas Sterns Eliot (1948) William Faulkner (1949) Bertrand Russell (1950)

Puna lista | (1901-1925) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

Pored tradicionalnog znanja posebna je vrsta znanja koja se generira obična svest. To je „snimljeno“ prirodnim svakodnevnim jezikom, obično se čuva u obliku uobičajenih izraza i pečata, zaključci se rade u obliku kratkih lanaca s pojednostavljenom logikom. To se znanje sistematizuje i poboljšava unutar njih zdrav razum  razvijeniji i rigorozniji dijelovi svakodnevne svijesti.

Rezimirajući iskustvo i konsolidirajući ga tradicionalnim prosudbama, zdrav razum je konzervativan. Nije prilagođen za razvoj briljantnih, originalnih rješenja, ali pouzdano štiti od najgori  odluke. Za taj su konzervativizam i diskreciju krivi zdravi razum.

Zaista, zdrav razum može potisnuti duh inovacije, i to je previše poštuje priču.  Whitehead pod takvim krhkim pogledom upoređuje drevne Egipćane i Grke. U kulturi Egipta vladalo je veliko poštovanje prema historiji i zdrav razum je bio vrlo razvijen. Prema Whiteheadu, upravo zbog toga „nisu uspjeli generalizirati svoje geometrijsko znanje i stoga su propustili šansu da postanu osnivači moderne civilizacije. Prekomjerni zdrav razum ima svoje nedostatke. Grci su svojim nejasnim generalizacijama uvijek ostali djeca, što se pokazalo vrlo korisnim za moderni svijet. Panični strah od greške znači smrt zbog napretka, a ljubav prema istini njegova je garancija. "

Renesansa, uzimajući ovu "grčku" vrstu razmišljanja (za razliku od "egipatskog") kao ideal, umanjila je vrijednost konzervativne svijesti i zdravog razuma. Renesansna intelektualca pionirska vrijednost neizvjesnosti  a odbacio "cenzuru" iskustva i tradicije.

Međutim, lako je vidjeti da se u okviru zdravog razuma najveće tijelo znanja koje čovječanstvo koristi izvlači, sistematizira i distribuira. Ovaj niz ulazi u kontinuiranu interakciju s drugim nizovima znanja i preklapa se s njima. Istovremeno se promatra sinergijski, kooperativni efekat i sukobi.

Znanje razvijeno zdravim razumom je u teškim odnosima naučna saznanja.  U stvarnom životu ljudi nemaju vremena da daju složene zaključke u više faza o većini pitanja. Oni uživaju zdrav razum.  Ovo je instrument racionalne svijesti, koji, međutim, djeluje drugačije od znanstvene racionalnosti. On služi kao glavno sredstvo za logičko rasuđivanje i zaključivanje.

Ali od trenutka naučne revolucije, među visoko obrazovanim ljudima zdrav razum počeo je da se vrednuje kao niži - mnogo niži od metoda teorijskog znanja razvijenih u nauci. Kada se govori o kognitivnoj strukturi „društva znanja“, zdrav razum se uopšte ne spominje. U stvari, govorimo o intelektualnom instrumentu, ništa manje važnom od znanstvenog mišljenja. Štoviše, sama naučna saznanja postaju društveno značajna sila samo uz prisustvo masovne podrške zdravog razuma.

Teorijska znanstvena saznanja mogu dovesti do sjajnog, najboljeg rješenja, ali često dovode do potpunog neuspjeha - ako bi zbog nedostatka sredstava (informacija, vremena itd.) Osobu privukla nepodobna za ovaj slučaj  teorija. Stoga se u stvarnosti međusobno nadopunjuju niz znanja i oba načina vađenja. A kad je znanstveno razmišljanje počelo gušiti i omalovažavati zdrav razum, filozofi različitih smjerova pojavili su se u svojoj obrani (na primjer, poput A. Bergson i A. Gramsci).

Pa ipak, dominantna crta u naučenom dijelu novog doba kulture bila je uravnoteženost zdravog razuma, ne samo kao pojednostavljena metoda spoznaje, već i kao izvor lažno  znanje. Kako Bauman piše, „za Spinozu je jedino znanje dostojno ovog imena čvrsto, apsolutno znanje… Spinoza je ideje podijelio u jasne kategorije (ne ostavljajući prostora„ prosječnom slučaju “) - one koje tvore znanje i lažno. Potonji su bezuslovno odbili svaku vrijednost i okarakterisali su ih čisto negativno - zbog nedostatka znanja. "

Prema Baumanu, vodeći filozofi i mislioci u eri nastanka moderne nauke bili su ujedinjeni u ovom mišljenju. On piše, oslanjajući se na Descartesovo rezonovanje: „Dužnost filozofije koju je Kant preuzeo da uspostavi sastojao se u„ uništavanju iluzija koje potiču iz lažnih koncepata, bez obzira na to što su njihovim objašnjenjem uništene drage nade i dragocena očekivanja “. U takvoj filozofiji „mišljenja su potpuno neprihvatljiva“ ... Descartes bi se rado složio s tim: „Osoba koja postavlja cilj razvijanja svog znanja iznad uobičajenog nivoa trebala bi se stidjeti koristiti govorne obrasce koje je izmislio običan narod kao povod za sumnju.“

I intuicija i dedukcija, koje filozof sistematski razvija, „najčvršći su putevi znanja, a um ne bi smio dozvoliti drugima. Sve drugo treba odbaciti kao da je ispunjeno greškama i opasnostima ... Odbijamo sva takva čisto vjerovatna saznanja i smatramo našim pravilom povjerenje samo onome što je u potpunosti poznato i ne može biti dovedeno u pitanje ”...

Sve ovo zajedno ukazuje na ono što je Richard Rorty nazvao "fundamentalnom filozofijom", optužujući Kanta, Decartesa i Lockea da su zajednički nametnuli ovaj model u naredna dva veka filozofske istorije. "

U novoj društvenoj nauci, koja je nastala u paradigmi naučne revolucije, zdrav razum je bio uskraćen kao antipod  racionalna svijest idealnog pojedinca, kao produkta lokalnih uvjeta koji unaprijed određuju grupni identitet jedne ili druge „zajednice“. Racionalizam Znanstvene revolucije slijedio je ideal univerzalizma i u karakteristikama lokalnih kultura vidio je filtar koji odvaja zdrav razum od pouzdanog znanja.

Bauman nastavlja: „Prvo, sociologija je preuzela na sebe kritiku zdravog razuma. Drugo, ona se zauzela za konstrukciju obrazaca društvenog života, u vezi s kojima se mogu delotvorno prepoznati odstupanja, nezakoniti oblici ponašanja i sve ono što je sa sistemskog stanovišta djelovalo kao manifestacija društvenog poremećaja. "

Kognitivno, društvena znanost kao filozofija društva i društvena znanost kao instrument moći poklopile su se u njihovom negiranju zdravog razuma kao temeljno masovno znanje „o sebi“.

"Njihovi se zadaci", napisao je Bauman, "podudaraju u pogledu osude, poricanja i lišavanja legitimiteta čitavog" čisto doživljenog "- spontanog, samo-napravljenog, autonomnog očitavanja ljudske svijesti i samo-svijesti. Oni su neminovno doveli do poricanja ljudske sposobnosti da postigne odgovarajuće znanje o sebi (ili bolje rečeno, kvalifikovali su sva znanja o sebi, samom činjenicom da je to samo znanje o njima nedovoljno). Baš kao što je Crkva trebala tretirati svoje stado kao gomilu grešnika, modernističke društvene nauke trebale bi tretirati njihove predmete kao neznalice. "

Ako su u prvoj fazi institucionalizacije nauke, isticali su njeni ideolozi javna dostupnost  naučna saznanja, tada su kako su se povećavali prestiž i socijalni status naučnika, počele su se izražavati potpuno suprotne izjave. Dakle, John Herschel je napisao na početku: „Nauka je znanje sve smještene u takvom redoslijedu i na način koji to znanje čini dostupnim svima. " U kasnijim radovima, naprotiv, on naglašava da se zdrav razum ne poklapa sa znanstvenim saznanjima, a znanstveno razmišljanje zahtijeva napuštanje mnogih mentalnih navika zdravog razuma.

Na osnovu tih ideja modernosti, Marx je zauzeo oštro negativan stav u odnosu na zdrav razum. U sistemu javne svijesti, obične svijesti se definitivno pojavljuje kao lažno.  Marxov programski rad, napisan u saradnji s Engelsom („njemačka ideologija“), kaže: „Ljudi su i dalje uvijek stvarali lažne ideje o sebi, o onome što jesu ili što bi trebali biti. Prema njihovim idejama o Bogu, o tome koji je model čoveka, itd. Izgradili su svoj odnos. Potomci njihovih glava počeli su im dominirati. Oni, kreativci, klanjali su se pred svojim kreacijama. Oslobodimo ih iluzija, ideja, dogmi, od imaginarnih stvorenja, pod čijim se jarmom oni usporavaju. Ustati ćemo protiv ustanka ove misli. "

Stoga je Marxov program proglašen „pobunom protiv dominacije misli“ koju generira obična svijest. Prema Marxovim idejama, znanje stvoreno u okviru zdravog razuma nije imalo sposobnost razvoja - samo je materijalno postojanje pratilo kao svoj odraz. Zapravo je bio uskraćen sam status zdravog razuma koji pripada sistemu znanja. Ideje zdravog razuma navodno se nisu mogle promijeniti pod utjecajem vlastitog razvoja kao znanja, analizom uzročno-posljedičnih odnosa, primjenom mjera i logike.

Te su stavove modernosti u odnosu na zdrav razum prihvatili glasnici postmodernizma. Za njih je zdrav razum bio nosilac stabilnih svjetonazora („istina“), koje je tradicija kolektivno prihvatila i formalizirala. To je bilo nespojivo sa idejom neizvjesnosti bića, situacijskom prirodom njegovih procjena. Egzistencijalni filozof L. Shestov u svom djelu „Apoteoza neutemeljenosti“ izričito kaže da je „osoba slobodna da promijeni svoj„ svjetonazor “jednako često koliko i cipele ili rukavice“. Kombinacija znanja i razumevanje koga zdrav razum traži, smatra ove kategorije nespojivim. On je principijelan zagovornik „stvaranja neizvjesnosti“ i zato se protivi prihvaćenim presudama: „U svemu, na svakom koraku, povremeno i bez ikakve prilike, temeljno i neutemeljeno ismijava najprihvaćenije presude i izražava paradoks. A tamo - to će se videti. "

Naprotiv, u okruženju lijeve inteligencije bliske Narodniksima i lijevim Kadetima zdrav razum bio je prepoznat kao izvor znanja, što je bio jedan od korijena moderne znanosti. V.I., Vernadsky je 1888. godine napisao: „Masa ljudi ima dobro poznatu sposobnost razvijanja poznatog znanja, razumevanja pojava - ona, u celini i živa, ima svoju snažnu i divnu poeziju, svoje zakone, običaje i svoje znanje ... Ovim se radom postiže poznata javnost znanje,  izraženo u drugim zakonima, različitim običajima, u različitim idealima ... Vidim kako se ogromna, nadmoćna nauka razvija iz rada pojedinaca koji se neprestano naginju i dolaze od onoga što mase znaju. "

U prvim fazama sovjetskog sistema, društvena znanost se, u mnogim aspektima još uvek „spontana“, uveliko oslanjala na zdrav razum i tradicionalno znanje. Međutim, počevši od 1960-ih, stav prema zdravom razumu, slijedeći stavove zapadnih ideologa pozitivne znanosti i Marxa, počeo je prevladavati u sovjetskoj društvenoj znanosti.

M.K. Mamardashvili naglašava da čak i racionalizovana, ali ne i "ovlašćena" ljudska svest nema sposobnost da "jasno shvati svoj položaj" i svoju povezanost sa stvarnošću. On piše: "Kao što Marx stalno pokazuje, glavna ovisnost i" točka rasta "racionaliziranih indirektnih formacija u kulturi je da se transformirana svijest, spontano stvorena društvenom strukturom, već razvija. a posteriori  a posebno ideološki predstavnici vladajuće klase. To je materijal misli i duhovni horizont određene ideološke klase, koja stvara zvaničnu, a time i dominantnu klasnu ideologiju. "

U praksi je takav stav pojačao zanemarivanje javnog mišljenja kao samo manifestaciju „lažne svesti“. Na temelju tih odredbi, „ideološki delegati“ Isthmata tokom perestrojke počeli su u osnovi odbacivati \u200b\u200bracionalne argumente koji proizlaze iz svakodnevnog iskustva ljudi. Autori kanonskog udžbenika istorijskog materijalizma V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon je napisao: „Površne, zdravorazumske izjave imaju prilično privlačnu snagu, jer stvaraju izgled korespondencije sa neposrednom stvarnošću, stvarnim interesima današnje prakse. Naučne istine su uvijek paradoksalne kada im se približi standard svakodnevnog iskustva. Posebno su opasni takozvani "racionalni argumenti" koji proizlaze iz takvog iskustva, recimo, pokušaja opravdanja ekonomskog korištenja Bajkalskog jezera, skretanja na jug sjevernih rijeka, izgradnje ogromnih sistema za navodnjavanje itd. "

Istovremeno, bilo je nemoguće reći i riječ o apsurdnosti njihovih argumenata: iz kojih paradoksalnih znanstvenih istina proizlazi da je „ekonomska upotreba Baikala“ ili „izgradnja ogromnih sistema za navodnjavanje“ neprihvatljiva? To je jednostavno glupo! I svi su ti veliki projekti rođeni upravo na istraživačkim institutima (prije svega na Akademiji nauka SSSR-a), a njihovi se profesori historijskog materijalizma filozofski potkrijepili.

Kao rezultat toga, sve točke gledišta koje su razvijene izvan uspostavljene hijerarhije moći bile su zanemarene - manje ili više demonstrativno. Nakon likvidacije sovjetskih društvenih normi, to zanemarivanje postalo je ne samo demonstrativno, nego i namerno arogantno.

U krizi, kada se raspadaju dogma i stereotipi, potkopavaju se strogo logički standardi razmišljanja, a društvena svijest se randomizira, zdrav razum, sa svojim konzervativizmom i jednostavnim nedvosmislenim konceptima, počinje igrati izuzetno važnu stabilizacijsku ulogu. Postaje jedna od glavnih linija obrane protiv nadolazećih neutemeljenost.

Takvo razdoblje sada doživljavamo u Rusiji.

Ukratko ćemo reći o znanju, sistematiziranom i „zabilježenom“ u umjetničkim slikama. Djeluje na duhovni svijet osobe u ravnini koja povezuje maštu, emocionalnu sferu i racionalno mišljenje.

Na kraju srednjeg vijeka umjetničko znanje bilo je povezano dubokom vezom s naukom koja se tek razvija. U srednjem veku, zajedno s aritmetikom, geometrijom i astronomijom, uključen je i broj matematičkih nauka na sveučilištima muzika. Lutnja je bila „i omiljeni instrument pjevača i instrument naučnika koji su ispunili zahtjeve preciznih matematičkih proračuna, uz pomoć kojih je shvaćena priroda muzičkog zvuka“. Mjera za procjenu izračuna bila je estetski  kategorija - ljepota melodičnih harmonija. Iz kombinacija zvukova izvučeni su teorijski zaključci.

Plodno otkriće znanstvene metode bila je rasprava o strukturi muzike u kojoj je aktivno sudjelovao otac Galileo Galilei, glazbenik i kompozitor Vincenzo Galilei. U drugoj polovini 14. vijeka objavljen je traktat Nikolaja Orema „O proporcionalnosti i nemjerljivosti nebeskih pokreta“. U njemu je autor ocrtao problem u obliku sna, u kojem traži Apolona da razriješi njegove sumnje. Apolon je uputio Muze i nauke da iznesu svoja razmišljanja. Pitanje je bilo temeljno - autor je Hermesovim ustima stavio sljedeće riječi: "Znati muziku nije ništa drugo nego znati redoslijed svih stvari."

Aritmetika je verovala da su svi pokreti neba proporcionalanGeometrija je prigovorila. Autor traktata pripadao je pokretu koji je branio stav da je iracionalni udio "izbačen iz kretanja neba, proizvodeći melodijske harmonije". Teoretičari novog trenda smatrali su da je Geometrija u pravu, pa prisustvo iracionalnih proporcija u zvucima (disonanci) daje glazbi posebnu svjetlinu i ljepotu.

Ovaj je traktat postavio temelje za raspravu koja je trajala vijek i pol i tijekom koje su izražene mnoge ideje metodološki važne za znanost. Ova debata, u koju je Galileo bio uključen kroz svog oca, kako istoričari vjeruju, značajno je utjecala na njegovo formiranje kao metodolog. Za nas je važno da je glazba, koja je postala važan dio kulture i društvenog života, bila usko povezana s znanstvenim razmišljanjem i znanstvenom vrstom rasprave o proračunima i zaključcima. Tako su naučna saznanja postala dio kulture.

Apsolutno neophodan element čitavog sistema znanja jeste znanje, sakupljeno u stara vremena u posebnoj grani "duhovne proizvodnje" - književnosti.  U principu, od samog nastanka sistematiziranog znanja i razmišljanja o njemu (filozofiji) književni tekst bio je način fiksiranja i prenošenja tog znanja, a stvaranje takvog teksta važna je faza u kognitivnom procesu. Ova strana književnog stvaralaštva nije izgubila na značaju u savremenoj nauci.

Dakle, historičari nauke bilježe duboku povezanost književni  Metoda Dostojevskog sa metodologijom nauke, i postklasične. Ajnštajn je napisao: "Dostojevski mi daje više nego bilo koji drugi mislilac, više nego Gauss." Dostojevski su bili umetnički modeli racionalistički, njihova svestrana tema bio je kontroverzan razvoj misli. Način konstruiranja modela bio je eksperimentalni.  Stavio je svoje junake u kritični eksperiment (Experum crucis).  Istoričari kažu da je Dostojevski sintetizovao naučne i umetničke metode. Štaviše, umjetnički eksperimentalni modeli Dostojevskog imaju potpuno naučnu strogost, pa je I.P. Pavlov je rekao: "Njegova reč, njegova osećanja su činjenica." Doista, riječi i osjećaji koji se polažu u literaturu važan su dio stvarnosti  društvu, a stvaranje ove stvarnosti povezano je s stvaranjem i kretanjem posebnih znanja.

U Dostojevskom je ova sinteza izrazito neobično izražena, „uzorno“, ali je prisutna i u radovima mnogih drugih pisaca i pesnika, u mnogo varijacija. Možete čak reći da je već u kasnom srednjem vijeku ova sinteza postala nužan kvalitet umjetničkog djela, što je bio kulturološki preduvjet za nastajanje u 16. stoljeću onoga što nazivamo modernom znanstvenom metodom.

Metodologija misaoni eksperiment  Moglo se reći da je to izrađeno tokom stvaranja literature nastale tipografijom. Ova je literatura dovela do pojave nove vrste čitanja kao dijalog  čitatelja s tekstom, a tokom ovog dijaloga mašta je izgradila prostor misaonog eksperimenta.

Ajnštajn je tom prilikom rekao: "Mašta je važnija od znanja, jer je znanje ograničeno, mašta obuhvata sve na svetu, podstiče napredak ... Strogo gledano, mašta je stvarni faktor u naučnom istraživanju."

Mašta ima veliku ulogu u umjetničkoj percepciji svijeta. Ali to je ujedno i sposobnost osobe koja je neophodna za mentalnog  razumevanje stvarnosti. U umu djelujemo s onim slikama stvarnosti koje naša mašta proizvodi za nas. Aristotel je već napisao da kada um neke stvari shvati, mora to izgraditi u svojoj mašti. Na osnovu tih „slika stvari“ razvijamo i svoju liniju ponašanja. Tako je značajan dio zaliha znanja, na temelju kojeg čovjek djeluje, nastao uz sudjelovanje mašte i zabilježen u umjetničkim slikama.

Magija slikanja temelji se na činjenici da vidimo pejzaž prikazan na slici, a ne onakav kakav bismo vidjeli u prirodi. Znamo da je slika samo pravo platno, malo boje na njoj i drveni okvir. Ovo je uređaj koji nam pomaže da stvorimo drugačiji, imaginarni svijet, ljepši od stvarnog. Svijet zamišljen uz pomoć slike može biti kompliciran - u samom njemu može biti i slika i ogledalo. Prelazni trenutak u nastanku moderne zapadne civilizacije sa njenim odvajanjem subjekta i objekta, bila je Velasquezova slika „Menins“: na njoj se umetnik koji slika slika ogleda u ogledalu.

Koncept „slika svijeta“, vrlo važan za racionalno znanje, nastao je zahvaljujući renesansnom slikarstvu. Tada je izmišljena perspektiva, i prvi put čovjek vidio svijet kao slika  kao da je biće van njega.  Taj je senzacija doprinio važnoj svjetonazorskoj promjeni - odvajanju Čovjeka i prirode kao subjekta i objekta.

U načinu kombiniranja znanja i umjetničke slike, izum zauzima veoma posebno mjesto kartice  - Važna prekretnica u razvoju kulture. Karta kao način „urušavanja“ i kombiniranja heterogenih informacija ima ne samo ogromnu, gotovo mističnu efikasnost. Posjeduje imovinu koja još nije u potpunosti objašnjena - “uključiti se u dijalog” s nekom osobom. Karta je instrument kreativnosti, baš kao i slika talentovanog umjetnika koju gledatelj „promišlja“, dopunjava svojim znanjem i osjećajem, postajući umjetnički koautor. Ona mobilizira slojeve implicitnog znanja o osobi koja radi s njom.

Istovremeno kartica mobilizira podsvijest. Poput blatnog i napukanog čarobnog ogledala, karta otkriva sve više i više novih karakteristika slike dok osoba zaviri u nju. Napokon, karta nije odraz vidljive stvarnosti, kao što je, na primjer, zračni okvir fotografije. Ovo je vizuelni izraz. reprezentacija  o stvarnosti, obrađenoj prema jednoj ili drugoj teoriji.

Ogroman niz znanja zabilježen je u slikama. dramaturgija. Pozorišna pozornica ima moć vještice - poput prozora u imaginarni svijet. Stoga kazalište u svom utjecaju na svijest zauzima apsolutno izuzetno mjesto. Možemo reći da je kazalište u izvorima moderne europske civilizacije, bilo je instrument "pretvaranja plemena u društvo". Za razliku od šizofrenika, normalna osoba svjesna je da slike njegove mašte nisu stvarnost. Zbog toga oni stiču posebno duboko značenje za osobu - oni kao da otkrivaju suštinu stvari i događaja. Ove su slike „stvarnije“ od činjenica, one su nadrealnost. Kad se čovjek navikne na njih, može mu se dogoditi uvid - čini mu se da prodire u suštinu stvari. Ako se inspiracija pokaže kao kolektivna, nastaje snažni masovni impuls, po svojoj snazi \u200b\u200buporedivoj ili većoj od efekta racionalnog znanja.

Aristotel u svojoj doktrini o teatru tvrdi da se efekt čišćenja događa upravo u mašti - kroz interakciju efekata straha i saosećanja. Da bi se postigli ovi efekti, potrebno je da svijet stvoren pred gledaocem bude uslovljen (umjetnički), supralno  Ako bi bio potpuno sličan stvarnosti, u granici - spajao bi se sa scenama patnje koje su ljudi vidjeli u svakodnevnom životu, tada bi se učinak ograničio na uobičajena osjećanja određenog straha ili saosjećanja.

U kazalištu, kao na nepomičnoj slici, zamišljeni svijet može biti komplikovan. Tako pozorište postaje laboratorija za provođenje mentalnih eksperimenata. Hamlet je, manipulirajući maštom, primorao majku i Klaudija da se otvore, tražeći od glumaca da igraju predstavu koja prikazuje zlostavljača - a publika je to dvostruko pozorište videla u Engleskoj 16. veka. Tako su ti gledatelji postali moderni Europljani.

U "informatičkom društvu" pojavila su se nova tehnološka sredstva koja omogućavaju istovremeno pokrivanje miliona ljudi intenzivnim učinkom performansa. Pojavile su se i organizacije koje su mogle upriličiti političke performanse nevjerovatnih razmjera - i u obliku masovnih akcija i spektakla, i u obliku krvavih provokacija. Novi oblici umjetnosti koji snažno djeluju na psihu (npr. performans  pretvaranje komada svakodnevne stvarnosti u predstavu),

Sve to zajedno značilo je prelazak u novo doba - postmoderno, s potpuno novim, neobičnim etičkim i estetskim normama, novim pojmovima društvene svijesti. Postmodernizam je radikalno odbacivanje normi prosvetiteljstva, klasične logike, racionalizma i pojma racionalnosti uopšte. Ovo je stil u kojem je "sve dopušteno", "apoteoza neutemeljenosti". Ne postoji pojam istine, već samo presude koje konstruiraju bilo koji skup realnosti.

Govorimo o važnom pomaku u kulturi, o svjesnom zamagljivanju crte između života i performansa, o tome da životu dajemo osobine karnevala, konvencionalnosti i kolebanja. Danas ta kulturna otkrića čine društvenu tehnologiju. Ovaj se prelaz preklapa sa širom pozadinom. anti-moderna  - poricanje normi racionalne svijesti, normi Prosvjetljenja. To su stalni prekidi kontinuiteta. Radnje s ogromnim „poprsjem“, koje ne očekujete. Umjetnička sredstva stvaraju kulturni šok koji se učinkovito koristi u politici na temelju znanstvenih saznanja o društvu u ovoj anomalijskoj državi. Sjetite se tenkovske pucnjave Doma Sovjeta 1993. godine ili napada nebodera u New Yorku 2001. godine.

Jedan od onih koji su postavili temelje novoga društvene naukeuključivanje umjetničke mašte u sistem znanja bio je Gramsci. Nije ni čudo što se njegovo ime zove zajedno s imenima M. Bakhtina u kulturološkim studijama, M. Foucaulta i drugih inovatora u filozofiji. Gramsci je jedan od prvih filozofa koji je osjetio novu naučnu sliku svijeta i svoj glavni duh preneo u nauku o društvu.

U ruskim društvenim studijama ideološka moć umjetničkih slika nije ispravno uvažena (tačnije, sami društveni naučnici smatrali su umjetnike i nisu primijetili problem). Rusija je postala zemlja koja je čitala, a već od sredine 19. stoljeća nastala je duboka suprotnost - ruski je narod čitao umjetničku knjigu kao tekst Otkrivenja. Bila je to kriza modernizacije ogledala se u kulturi - ljudima verovali  knjige i uzeli umjetničke modele stvarnosti za pouzdano znanje.

Umjetnička percepcija je toliko jaka i živopisna da se često odvaja od racionalnog razmišljanja, a ponekad i potiskuje zdrav razum. Podsjetimo na gorku pretpostavku V.V. Rozanova: "Naredba br. 1, koja je jedanaest miliona ruskih armija pretvorila u smeće i smeće u jedanaest linija, ne bi postupala prema njoj i ne bi je razumjela da nije bila pripremljena sva ruska literatura do 3/4 vijeka ... Zapravo, ne sumnjaju da je književnost ubila Rusiju. "

A kako je shvaćena istorija Rusije u 20. veku iskrivila je književnost! Nakon čitanja škole Mumu, učenici stvaraju u svojoj mašti strašnu i sveobuhvatnu sliku kmetstva. Bilo bi potrebno malo pomoći u istom udžbeniku: uostalom, broj kmetova među seljacima u Rusiji tek je za kratko vrijeme dostigao polovinu, a već 1830. godine bio je samo 37%. Pravo na prodaju seljaka bez zemlje dobili su posjednici tek 1767. godine, a otkazano je već 1802. Uglavnom smo mislili da zemljoposjednici prodaju seljake lijevo i desno, pa čak i pokušali razdvojiti muža i ženu. Ali to su bili izuzetni slučajevi!

Društvena znanost nije ispravljala poruke fikcije, nije ni razmišljala o toj obavezi. I ovdje je važna razlika od zapadne društvene znanosti. Pa, neki Stendhal je prikazao glupog oficira - da do toga ne bi došlo, Francuzi bi mrzili časnike i vojsku. A ruski čitač iz uslovnog svijeta umjetničkih slika ugrabit će Skalozub i prebaciti ga na zemlju, zamijenivši ga sa pravim oficirom. A ako pročita „Nakon lopte“, mrzit će sve pukovnike.

V.V. Rozanov je zamjerio rusku literaturu za neodgovornosti.  Ali pisci 19. veka još nisu poznavali eksplozivnu snagu ove reči u ruskoj kulturi. Prisjetimo se priprema za rat u Čečeniji 1994. godine. Kao tada, oslobodili su Pristavkina njegovom pričom. Oni su tražili da joj veruju - jer je svetom svog djetinjstva vidio svijet, jer je sam vidio suzu čecenskog djeteta! Koliko brzo su na njemu snimili film - bilo je potrebno podići Dudajeva. Kad je Čečenija već bombardovana, Pristavkin se hvalio u zapadnoj štampi: "Dudajev je gledao moj film" Zlatni oblak spava, sjedio sam u hodniku, a suze su mu tekle niz obraze. " Pristavkin je vojnik hladnog rata, pisao nije uspomene iz djetinjstva, već je iz poluistine stvorio lažnu sliku, koju je čitatelj u više navrata dopunio svojom maštom. Cilj je bio: od suza deteta - kroz suzu Dudajeva - do krvavih suza čitavih naroda.

Mogli bismo biti uvjereni da modeli društvenih pojava predstavljenih u umjetničkim slikama predstavljaju vrlo velik dio argumentacije i rasuđivanja u društvenoj znanosti. Ideolozi su direktno dali Dostojevskog roman „Demoni“, Buninovu knjigu „Prokleti dani“, fikciju Orwella ili M. Bulgakova tokom perestrojke kao naučna djela koja iznose dobro utvrđene istine.

Iskustvo posljednjih trideset godina obvezuje nas da pouzdano, inženjersko, integriramo umjetničko znanje u sistem sociodinamike svih vrsta znanja, neophodno kako za razumijevanje, tako i za utjecanje na društvene procese.

Iako je znanost od samog početka deklarirala svoju apsolutno racionalnu prirodu i potpunu formalizaciju svih svojih izjava (tj. Sposobnost da ih se nedvosmisleno i jasno izrazi), svaka osoba koja je manje ili više upoznata sa znanstvenom praksom, zna da je to mit. To važi za sve nauke i za društvene nauke. Racionalno i formalizirano znanje samo je vidljivi dio ledenog brijega onih "kulturnih resursa" koje znanstvenik koristi. Intuicija, vjerovanja, metafore i umjetnost igraju ogromnu ulogu u njegovom radu, jednako važnu i u misaonom procesu i u postupcima eksperimenta ili promatranja.

Genij organske sinteze Woodward je planirao paradoksalne načine za dobivanje nevjerojatno složenih spojeva, tako da je racionalno objašnjenje njegovih shema pronađeno tek kasnije, nakon uspješnog završetka djela. Na neshvatljiv način, Emil Fisher je uspio kristalizirati (i, stoga, pročistiti) takve ugljikohidratne spojeve koji se "nisu htjeli" kristalizirati u bilo kojoj drugoj laboratoriji na svijetu, pa su među hemičarima postojale legende o magičnim svojstvima braće Fisher, koja je služila kao sjemenski kristal.

Veliki ruski naučnik M.S. Color, tvorac hromatografije (jedna od najvažnijih metoda moderne hemije i biologije), proizveo je kromatografske stupce, čija je efikasnost i danas teško postići, iako su snažne teorijske i proračunske metode razvijene u 100 godina kromatografije. "Osjetio je" kako se supstance kreću kolonom, "znao" je šta se u njemu događa. Njegove metodološke formulacije bile su nevjerojatno ispravne, ali nije uspio iznijeti sve. Pola veka kasnije nemački hemičar i istoričar nauke napisao je: „Color je pre 40 godina stvorio upečatljivo jasnu predstavu o osnovnim procesima na kojima počiva moderna hromatografija.“

Mnoge laboratorije su pokušale reproducirati uspješan razvoj lasera s ugljičnim dioksidom. Pokazalo se da naučnici koji su stvorili radnu instalaciju ne mogu tačno opisati u publikacijama ili čak objasniti svoje postupke kolegama. Točne kopije njihove instalacije nisu radile. Samo tokom dugih ličnih kontakata bilo je moguće preneti implicitne, neformalizovan  znanje. Bilo koji istraživački praktičar ovo je naišao.

Važan izvor implicitnih, pa čak i neformalisanih naučnih znanja, je „mišićno razmišljanje“ koje su razvili mnogi naučnici - sposobnost osjećati  sebi predmet proučavanja. Dakle, Ajnštajn je rekao da pokušava "osjetiti" kako zraka svjetlosti prožima prostor. Zatim je na temelju tih mišićnih senzacija tražio način da formalizira sistem u fizičkom smislu (ovaj fenomen, koji nije neuobičajen u bilo kojem kreativnom radu, naziva se „prvo pronađem, zatim pretražim“). Ova vrsta znanja, koja ne podliježe rigoroznom izlaganju, slabo je proučena; međutim, mnogi naučnici ističu njegov veliki značaj. Najčešće o njemu pričaju samo njihovi bliski prijatelji.

U jednom eseju o istoriji nauke (A. Kestler) kaže se: „Postoji popularno gledište prema kojem naučnici dolaze do otkrića, razmišljajući strogo, racionalno, tačno. Brojni dokazi govore da se ništa slično ne događa. Dozvolite mi da dam jedan primjer: Jacques Hadamard je 1945. u Americi organizovao anketu izvanrednih matematičara širom zemlje o njihovim metodama rada. Rezultati su pokazali da svi, osim dva, ne razmišljaju u verbalnim izrazima ili na algebarske simbole, već se odnose na vizualnu, nejasnu, zamagljenu sliku.

Ajnštajn je bio među onima koji su ovako odgovarali na upitnik: "Čini se da riječi pisanog ili govornog jezika ne igraju nikakvu ulogu u mehanizmu razmišljanja, koji se oslanja na manje ili više jasne vizuelne slike i neke slike mišićnog tipa. Čini mi se da vi zovete punu svest, postoji slučaj ograničen do one mere koja se nikad ne može dovršiti do kraja, da je svest uska pojava. "

Da bi odredili i razumeli pojave, naučnici kod kuće u svojoj laboratoriji koriste lažnu terminologiju iz vannaučne prakse, koncepte zasnovane na zdravom razumu. Već iz toga proizlazi mogućnost divergencije mišljenja znanstvenika koji pripadaju različitim skupinama.

Posebnom vrstom implicitnog znanja može se smatrati sveukupnost "ne baš znanstvenih" ideja i vjerovanja koja neki istoričari i filozofi nauke nazivaju naučna ideologija.  Ova vrsta nauke koja se odnosi na nauku nije iracionalna, ali nije ni sasvim racionalno-naučna. Obično se prepoznaje kao znanstvena ideologija samo unazad, a isprva se čini kao slabo formalizirani znanstveni koncept (tipičan primjer znanstvene ideologije smatra se atomizam, koje je nakon toga pokrenulo niz rigoroznih naučnih područja). Kako kažu, glavno u naučnoj ideologiji nije da ona otvoreno izražava, već to nijem.

Što se događa kada naučnik mora biti stručnjak za neki problem, čija je nabava "eksplicitnih" znanja nedovoljna? Ne samo da može, nego je dužan koristiti i sve zalihe koje su mu dostupne implicitno  znanje. Ali budući da ovo znanje nije formalizirano, tok njegovog rasuđivanja ne može se podvrgnuti racionalnoj nezavisnoj kontroli. Strogo govoreći, ti argumenti ne zadovoljavaju kriterije naučnosti, prema kojima bi studija trebala biti provedena na način da bi je mogli reproducirati drugi znanstvenici, neovisni od autora.

Ovo je jedna od kontradikcija svojstvenih stvaralačkoj aktivnosti. Već citirani esej kaže: „Prema svedočenju onih izvornih mislilaca koji su imali problema da slede svoje metode rada, verbalizirano  mišljenje i svijest u cjelini igraju samo podređenu ulogu u kratkoj, odlučujućoj fazi stvaralačkog čina kao takvog. Njihov gotovo jednoglasni naglasak na spontanost intuicije i predosjećanja nesvjesnog porijekla, koje je teško objasniti, pokazuje nam da je uloga strogo racionalnih i verbalnih procesa u znanstvenom otkriću široko precijenjena još od prosvjetiteljstva. U stvaralačkom procesu uvek postoji prilično značajan element iracionalnog, ne samo u umetnosti (gde smo to spremni prepoznati), već i u egzaktnim znanostima.

Naučnik koji se suočio s teškim problemom, odstupa od preciznog verbaliziranog razmišljanja, do nejasne slike, čini se da slijedi Woodworthov savjet: "Moramo često pokušati ne govoriti da bismo jasno razmišljali." Jezik može postati prepreka između mislilaca i stvarnosti: kreativnost često počinje kada jezik završi, odnosno kada njegov predmet pređe na doslovni nivo mentalne aktivnosti. "

U društvenim znanostima često je potrebno svjesno sačuvati u stanju implicitne spoznaje koje bi se mogle izričiti i formalizirati. Primijećeno je da je postojanje društva u principu nemoguće bez prisustva određenih zona neizvjesnosti - prostori neznanja. Invazija nauke u ovim zonama prepun je oštrog narušavanja ravnoteže uspostavljene u društvenom poretku.

To se odnosi, na primjer, na zabrinutost zbog uvođenja tehnike ranog utvrđivanja spola nerođenog djeteta, što u nekim kulturama dovodi do primjetnog smanjenja broja novorođenih djevojčica (prema posljednjim podacima ovo postaje prijeteći problem za Kinu).

Evo elokventne ilustracije koju je dao sociolog J. Ezrai: „Libanon, čiji se politički sistem zasniva na delikatnoj ravnoteži kršćanskog i muslimanskog stanovništva, pruža zanimljiv primjer političkog tabua u polju demografske statistike. Ovde je popis odložen za desetljeće, jer bi objavljivanje sa naučnom verodostojnošću slike društvene stvarnosti nespojive sa fikcijom ravnoteže između verskih sekti moglo imati pogubne posledice za politički sistem. "

To pokazuje tragično iskustvo Libana nespremnost znati  nikako nije bila apsurdna. Koji su rezultati doveli čak i do kratkotrajnog pokušaja implementacije lude doktrine puni publicitet  („Transparentnost“), koju smo videli u našoj zemlji krajem 80-ih godina XX veka.

Evo nekoliko komentara Henri Bergson o zdravom razumu. 1895. godine razgovarao je sa studentima - pobjednicima univerzitetskog takmičenja:

„Svakodnevni život zahteva da svako od nas donese odluke što jasnije i brže. Svaki značajan čin upotpunjava dugački lanac argumenata i uvjeta, a zatim se otkriva u svojim posljedicama, čineći nas ovisnima koliko i o nama. Međutim, on obično ne prepoznaje ni oklijevanje ni odugovlačenje; trebate donijeti odluku, razumijevajući cjelinu i ne uzimajući u obzir sve detalje. Tada apeliramo na zdrav razum da uklonimo sumnje i prevladamo barijeru. Dakle, moguće je da je zdrav razum u praktičnom životu jednak geniju u nauci i umjetnosti ...

Približavajući se instinktu brzinom odluke i neposrednošću prirode, zdrav razum suočava ga s različitim metodama, fleksibilnošću forme i ljubomornim nadzorom koji uspostavlja nad nama, štiteći nas od intelektualnog automatizma. Sličan je znanosti u potrazi za stvarnošću i u svojoj upornosti u nastojanju da ne odstupi od činjenica, ali od nje se razlikuje po vrsti istine koju traži; jer je usmjerena ne na univerzalnu istinu, poput nauke, već na istinu današnjeg vremena ...

U svom zdravom razumu vidim unutrašnju energiju intelekta, koji neprestano prevladava sam sebe, eliminirajući gotove ideje i stavljajući prostor za nove, te nerazumljivom pažnjom prati stvarnost. Vidim ga i intelektualno svjetlo iz moralnog sagorijevanja, odanosti njoj, oblikovano osjećajem za pravdu, konačno, duhom ispravljenim karakterom ... Pogledajte kako on rješava velike filozofske probleme, i vidjet ćete da je njegovo rješenje društveno korisno, objašnjava formulaciju suštine pitanja i favorizira radnju "Čini se da u špekulativnom polju zdrav razum apelira na volju, a u praktičnom - na um."

A. Bergson. Zdrav razum i klasično obrazovanje. - "Pitanja filozofije." 1990. br. 1.

Antonio Gramsci zdrav razum smatrao je vrstom racionalnog razmišljanja. U Prison Notebooks je napisao:

„Koja je tačno vrednost onoga što se obično naziva„ obična svest “ili„ zdrav razum “? Ne samo da obična svest, čak i ako je ne prepoznaje otvoreno, koristi princip kauzalnosti, već i u mnogo ograničenom značenju činjenica je da obična svijest u brojnim presudama uspostavlja jasan, jednostavan i dostupan razlog, ne dopuštajući nikakvim metafizičkim, pseudo-dubokim, pseudoznanstvenicima itd. trikove i mudrosti da se zamaraju. postoje u XVII i XVIII stoljeću, kad su se ljudi počeli buniti protiv načela vlasti, predstavljenog Biblijom i Aristotelom, u stvari su ljudi otkrili da u "običnoj svijesti" postoji dobro poznata doza "eksperimentalizma" i izravno, čak i empirijsko i ograničeno promatranje stvarnosti "Vrijednost svakodnevne svijesti i dalje se vidi u ovome do danas, iako se situacija promijenila i stvarna vrijednost današnje" svakodnevne svijesti "znatno se smanjila."

A. Gramsci. Zatvorske sveske. I. dio M .: Izdavačka kuća političke literature. 1991. S. 48.

Leo Shestov zahtijeva izuzeće od svih „dogmi“, od ustaljenih svakodnevnih („anonimnih“) ideja. Kombinacija znanja i razumevanja koja traži zdrav razum nije prihvatljiva, on smatra ove kategorije nespojivim:

„Aspiracija razumiju  koče nas ljudi, život i svijet otkrijte  sve ovo. Za znati  i razumiju - dva pojma koja imaju ne samo različita, nego i izravno suprotna značenja, iako se često upotrebljavaju kao ekvivalentna, gotovo sinonimna. Vjerujemo da smo razumjeli neki novi fenomen kad smo ga uključili u odnos drugih do tada poznatih. A budući da se sve naše mentalne težnje svode na razumijevanje svijeta, odbijamo da naučimo mnogo toga što se ne uklapa u ravninu suvremenog svjetonazora ... Stoga ćemo prestati biti uznemireni različitostima naših prosudbi i željeli bismo da ih u budućnosti ima što više. Nema istine - ostaje pretpostaviti da je u promjeni ljudskih ukusa. "

L. Shestov. Apoteoza neutemeljenosti. Iskustvo dogmatskog razmišljanja. - L .: Izdavačka kuća Univerziteta Lenjingrad, 1991. P. 174.

Literatura

1. Abdeev R. F. Filozofija informacijske civilizacije. M., 1994 Avtonomova N. S. Filozofski problemi strukturne analize u humanističkim znanostima. M., 1977. Aleksina T.A. Vrijeme kao kulturni fenomen, članak na Internetu. Portal: Ruski interdisciplinarni seminar o temporologiji. Averintsev S.S. Simbol Apresyan R.G. Sloboda // Etika: Enciklopedijski rječnik. Bakhtin M. M. Estetika verbalnog stvaralaštva. M., 1986. Bakhtin M.M. Do filozofskih temelja humanističkih znanosti // Sobr. Op. u 7 svezaka T. T. 5. M., 1996. Bakhtin M. Poetika Dostojevskog Berdjajev N.A. O imenovanju osobe // Uredba, ur. Str 31-54 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje. // Pitanja filozofije 1990. №1 Berger P., Luckman N. Društvena konstrukcija stvarnosti. Traktat o sociologiji znanja. M., 1995. Bourdieu P. Sociologija društvenog prostora. - Moskva: Institut za eksperimentalnu sociologiju; St. Petersburg: Aletheia, 2007, str. 87-96 Bourdieu, P. Oblici kapitala / trans. s engleskog M. S. Dobryakova; Bourdieu P. Razlikovanje: društvena kritika prosuđivanja (fragmenti knjige) / trans. s fr. O. I. Kirchik // Zapadna ekonomska sociologija: čitatelj moderne klasike. - Moskva: ROSSPEN, 2004. - 680 str. Buber M. Dvije slike vjere. M., 1995. Berdjajev N.A. Filozofija slobode. Značenje kreativnosti - M., 1989, Berger P., Luckman N. Društvena konstrukcija stvarnosti. Traktat o sociologiji znanja. M., 1995. Gadamer H. Istina i metoda. Osnove filozofske hermeneutike M., 1984. Gadamer G.-G. Relevantnost lijepog. -M., 1991. Giddens A. Vavilonska kula. Umetnost sadašnje strane književnosti. 1996. br. 9 Gurevich A. Ya. Kategorije srednjovjekovne kulture. Grof S. Područja ljudskog nesvjesnog. - M., 1992. Husserl E. Metoda razjašnjenja // Moderna filozofija znanosti. -M., 1999. Guardini D. Kraj nauke novog vremena Dilthey V. Kategorije života // Pitanja filozofije. 1995. No 10. Deleuze J., Guattari F. Šta je filozofija. -M., - St. Petersburg, 1998. Deleuze J. Guattari F. Kapitalizam i šizofrenija. Anti-Edip. M., 1990. Derrida J. Glas i pojava. M., 1999. Derrida J. Struktura, znak i igra u diskursu humanističkih znanosti Derrida J. Spurs: Nietzscheovi stilovi // Filozofske znanosti. 1991, br. 3-4. Gilmutdinova N.A. Filozofske igre postmodernizma // Bilten UlSTU. –2002. - br. 2. Dilthey V. Vrste svjetonazora i njihovo otkrivanje u metafizičkim sustavima. // Kulturologija. XX vek. Antologija. M., 1996 Zakharov I.V. Lyakhovich V.S. Misija univerziteta u evropskoj kulturi. M., 1994. Istorija mentaliteta. Istorijska antropologija. M., 1996. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdhyan K.Kh. Filozofija. Nauk o biću, spoznaji i vrednostima ljudskog postojanja. Udžbenik. -M., 1999. V.G. Kuznetsov. Hermeneutika i humanitarno znanje - M., 1991. Kurdyumov S.P. Zakoni evolucije i samoorganizacije složenih sustava M., 1990. Kassrirer E. Filozofija simboličkih oblika .. Castells M. Informacijsko doba: ekonomija, društvo i kultura. M., 2000 Klakhon K. Ogledalo za osobu. Uvod u antropologiju. SPb., 1998. Kozlova N. N. Društveno-istorijska antropologija. M., 1998. Kreber A., \u200b\u200bKlakhon S. Nauka o kulturi i društvenoj praksi: antropološka perspektiva. M., 1998. Knyazeva E., Kurdyumov S. Synergetics. Nelinearnost vremena i pejzaža koevolucije. M., 2007 Lossky I.O. Slobodna volja // Lossky I.O. Favoriti. M .: Pravda, 1991. Mannheim K. Eseji o sociologiji znanja. Teorija znanja - svjetonazor - historicizam. M. 1998 . Mikeshina L.A. Filozofija znanja. Polemička poglavlja. M., 2002. Predavač V.A. Predmet, objekt, spoznaja. -M., 1980. Nalimov VV, Dragalina Ž.A. stvarnost nestvarnog. -M., 1995. Na prekretnici. Filozofske rasprave 20-ih. Filozofija i svjetonazor. -M., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Vremya kultury. SPb., 2002 Panofsky E. Značenje i interpretacija likovne umjetnosti. SPb 1999 Parsons T. O strukturi društvene akcije M. 2000 Prigogine I. Nova unija nauke i kulture // Kurir - 1998. - br. 6 Prigogine I., Stengers I. Red haosa. Polanyi M. Lična znanja. -M., 1985. Popper K. Logika i rast naučnih saznanja. -M., 1983. Rickert G. Nauka o prirodi i nauka o kulturi. M., 1998. Ricoeur P. Sukob interpretacija. Eseji iz hermeneutike. -M. 1995. Ricoeur P. Vrijeme i priča. U 3 sveska Moskva-St. Petersburg 2000 svezak 1. Rickert G. O sistemu vrednosti // Rickert G. Nauka o prirodi i nauka o kulturi. -M., 1998. Rickert G. Vrijednosti životnih i kulturnih vrijednosti // Ekn. Almanah nove i stare kulture. M., 1995 Sartre J.-P. Egzistencijalizam je humanizam // Sumrak Bogova. M .: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Slobodna volja // Etika: Enciklopedijski rječnik. Sorokin P. A. Čovjek, civilizacija, društvo M., 1992. Sociologija društvenog prostora / Per. s fr .; ukupno ed. i poslije N.A. Shmatko. - Moskva: Institut za eksperimentalnu sociologiju; SPb .: Aleteyya, 2005. U 2 sveska, Sorokin P. Zločin i kazna, podvig i nagrada. Sociološka studija glavnih oblika društvenog ponašanja i morala. SPb 1999. Stepin V.S. Znanstvena saznanja i vrijednosti tehnogene civilizacije // Pitanja filozofije. 1989. No 10. Stepin V.S. Filozofska antropologija i filozofija nauke. M., 1992. Filozofska enciklopedija u 5 svezaka. -M., 1960 - 1970. Frank S.L. Stvarnost i čovjek. -M., 1997. Foucault M. Arheologija znanja. - Kijev, 1996. Fedotova N.N. Globalizacija kao faktor nastanka nove paradigme u sociologiji, 2001. Frankl W. Čovjek u potrazi za smislom. M., 1990. Freud Z. Psihologija nesvjesnog M., 1990. Fromm E. Imati ili biti? M., 1990. Fromm E. Anatomija ljudske destruktivnosti Fukuyama F. Trust. Društvene vrline i stvaranje bogatstva. Postkapitalističko društvo. Novi industrijski val na Zapadu. M., 1998. S. 101-123. Društvene posljedice biotehnoloških inovacija. - „Priroda“, 2008., br. 2) Fukuyama F. The Big Break. Fukuyama F. Posthumanska budućnost Foucault M. Riječi i stvari. Arheologija humanističkih nauka. M. 1993. Foucault M. Nadzira i kažnjava. Rođenje zatvora. M., 1990. Fink E. Glavne pojave ljudskog života // Problemi čovjeka u zapadnoj filozofiji. M .: "Napredak". - 1988. - str. 357-403 Khoruzhiy S.S. Post-ljudski problem ili transformativna antropologija očima sinergističke antropologije, Filozofske znanosti, 2008, br. 2 Fukuyama F. Kraj povijesti? // Pitanja filozofije. 1990. № 3 Habermas J. Teorija komunikativnog djelovanja // Jezik u kulturi Sankt Peterburg 1999. Heidegger M. Prolegomens to History of the Concepts of Time. Tomsk 1998. Hartwood J. „Chronos“ i „Topos“ kultura. SPb., 2001 Heyzing J. Homo ludens. U sjeni sutra. M., 1992. Horkheimer M., Adorno T. Dijalektika prosvjetiteljstva. Filozofski fragmenti. M.-SPb. 1997. Jung K. Arhetip i simbol. M., 1992. Jung K. G. Čovjek i njegovi simboli. M., 1997. Jung K. O psihologiji orijentalne meditacije // Jung K. O psihologiji orijentalnih religija i filozofija. -M., 1994. Jaspers K. Značenje i svrha historije. -M., 1991.

Napomena o sadržaju kursa

1. Smjer: Umjetnost i humanistika (1)

   Dokument

   Semiotika kao polje naučnog istraživanja i akademske discipline. Struktura suvremenog semiotičkog znanja: biosemiotika, lingosemiotika, apstraktna semiotika, semiotika kulture.

2. Skibitskaya Lyudmila Vasilievna Kandidatka filoloških nauka, vanredna profesorica na katedri za teoriju i istoriju antologije ruske književnosti iz slavenske mitologije\u003e nastavna pomagala

   Obrazovno-metodički priručnik

   6. Namjena svrhe je sistematizacija teorijskih informacija, usvajanje praktičnih vještina rada s znanstvenim historijsko-arheološkim i folklorno-mitološkim izvorima.

3. Program discipline Historija umjetnosti za smjer 040200. 68 "Sociologija" magistarskog programa za magistarski program "Moderne metode i tehnologije u proučavanju socijalnih problema društva"

   Disciplinski program

   Ovaj nastavni plan utvrđuje minimalne zahtjeve za znanje i vještine učenika i određuje sadržaj i vrste treninga i izvještavanja.

4. Program prijemnih ispita za ljude koji ulaze u prostor za obuku 030600 Magistarski program istorije Domaća istorija (ruska istorija)

   Program

   Svrha prijemnog ispita je provjera razine znanja i formiranja općih kulturnih i profesionalnih kompetencija kod ljudi koji nemaju specijalizirano visoko historijsko obrazovanje.

5. Isakov, doktor prava, profesor. M., Gu-hshe. 2010.220 s

   Dokument

   Zbirka materijala za studente master studija "Javno pravo" za akademske godine 2010-2011 i 2011-2012. Sastavio: VB Isakov, doktor prava, profesor.