Marksistička filozofija novi je koncept čovjeka i društva. Marksistički koncept suštine čovjeka i njegove suprotnosti

1. 
   Formiranje marksističke filozofije 5
2. 
   Osnovne ideje filozofije marksizma 10
3. 
   Pojmovi čovjeka u marksističkoj filozofiji 18

Lista referenci 23

Uvod

Marxove nauke ušle su u javnu arenu 40-ih, postale su značajan ideološki i politički trend u Evropi u 70-90-im godinama XIX veka. Marksizam se pojavio i ojačao u Rusiji krajem 19. vijeka. Do sredine 20. vijeka razvijao se u raznim regijama Azije, a postao je široko rasprostranjen u Latinskoj Americi. Sudbina marksizma u različitim zemljama nije bila ista: u nekim je pomalo gurnuta u stranu druge vrste svjetonazora, u drugima je, naprotiv, uspio postati glavna, vodeća ideološka sila. Ali u svim je slučajevima imao i ima ogroman utjecaj na različite aspekte društva. Naročito je to vidljivo u političkoj sferi: stranke i organizacije koje marksizam smatraju teorijskom bazom djeluju u većini zemalja svijeta. Nesumnjivo je da znatan uticaj marksizma ima i na nauku, kulturu, umetnost, na običnu svest praktičnog života ljudi.

Povijesni značaj marksizma bio je i ostaje povezan s aktivnostima ogromne mase ljudi - proletera, čiji je interes bio zaštićen i izražen ovom društvenom teorijom. Umjesto svjetske industrijalizacije, nakon pojave i razvoja proletarijata u različitim zemljama, proširio se i marksizam. Tijekom povijesti pojavljuju se nove vrste proizvodnje, mijenja se i društvena struktura društva; mijenja se i sam proletarijat, njegov sastav, težina u javnim poslovima. Danas primaoci plaća čine većinu čovječanstva. Posljedično, društvena osnova marksizma strahovito je porasla; Uporedo sa tokom povijesti razvija se marksizam u cjelini i filozofija kao njegov sastavni dio.

Krajnji cilj marksizma je razvoj i teorijsko opravdanje oslobađanja porobljenog čovječanstva. Marksizam dokazuje neizbježnost uništenja cjelokupnog ropstva, ponižavanje otuđenosti i nedostatak slobode ljudi. Taj najviši smisao povijesnog procesa ostvaruje se u filozofiji kroz proučavanje, analizu istraživanja, s jedne strane, univerzalnog praktičnog iskustva čovječanstva, a s druge, univerzalnog duhovnog iskustva čovječanstva. Ili, kao što je Marx više puta izrazio tu ideju, filozofsko razmišljanje započinje na nivou svjetsko-historijskog pristupa tumačenju stvarnosti. Ovaj pristup je, po potrebi, vrlo uopćen, apstraktan i nikako nije u korelaciji sa zadacima kratkotrajne prakse.

Srž, suština filozofije marksizma formira se izučavanjem fundamentalnih klasičnih problema koji se koncentriraju oko odnosa čovjeka prema svijetu i svijeta prema čovjeku, odnosa ljudi između sebe i prirode (ili suštine) čovjeka uopće. To je "jezgra" svjetonazora svake filozofije. Rješenje ovih problema u marksističkoj filozofiji zasniva se na brojnim pojmovima specifičnije naravi (na zakonima povijesti, na značaju materijalne proizvodnje u društvu, na klasnoj borbi i socijalnoj revoluciji itd.) Koji su već usko povezani s ekonomskim i povijesnim znanostima tj. razvoj praktičnih programa djelovanja u politici, javnom životu i kulturi.

Cilj ovog rada je otkrivanje teme marksističke filozofije na najcjelovitiji i najprecizniji način, dok su postavljeni i riješeni sljedeći zadaci:

1. Otkriti postupak nastanka marksističke filozofije.

2. Proučiti osnovne ideje filozofije marksizma.

3. Analizirati pojam čovjeka u marksističkoj filozofiji.

U radu su korišteni različiti književni izvori, na primjer, Historijski i Filozofski eseji Ballaeva AB, Kritika čistog razuma I. Kanta, Njemačka klasična filozofija druge polovine 17. - rana XIX vek Kuznetsov V.I. Ovi i drugi proučavani izvori u potpunosti su odražavali suštinu marksističke filozofije.

1. 
   Formiranje marksističke filozofije

Filozofija marksizma je historijski i dijalektički materijalizam. Materijalizam je primenjen u proučavanju prirode, društva i samog čoveka. Marksističku filozofiju dijalektika karakteriše kao metodom filozofskog mišljenja i teorije razvoja. Ovu filozofiju karakteriše orijentacija prema praktičnoj promjeni svijeta u kojem radni čovjek postoji.

Filozofija marksizma naziva se dijalektičkim i historijskim materijalizmom. Njeni osnivači bili su Karl Marx (1818-1883) i Friedrich Engels (1820-1895). Filozofija marksizma nastala je 1840-ih u Njemačkoj, a njen je nastup nastao zbog niza okolnosti:

1. 
   Početak industrijske revolucije, ubrzano formiranje kapitalističkog načina proizvodnje i revolucionarni događaji u Europi, koji su pred filozofijom predstavljali brojne izazove u izučavanju zakona razvoja društva.
2. 
   Bila je potrebna filozofsko razumijevanje dostignuća u prirodnim znanostima prve polovice 19. stoljeća koja su promijenila znanstvenu sliku svijeta: prije svega, to je bilo otkrivanje stanične strukture živih organizama, zakon očuvanja i transformacije energije, Darwinova evolucijska doktrina, koja je odobravala ideju komunikacije i razvoja u razumijevanju prirode.
3. 
   Formirani su teorijski preduvjeti koji su omogućili daljnje korake u razvoju filozofskog znanja. Vodeću ulogu u tome igrala je njemačka klasična filozofija - hegelijanska doktrina dijalektičke metode i Feuerbachov materijalizam.

1844-1848. Vrlo je presudno razdoblje u životu Marxa i Engelsa, kada se upoznaju i razvijaju filozofske temelje novog svjetonazora u procesu pregleda filozofske baštine Hegela i Feuerbacha.

Glavne odredbe nove filozofije bile su: organska kombinacija principa materijalizma s dijalektičkom metodom spoznaje prirode i društva koja je našla izraz u razvoju dijalektičkog i historijskog materijalizma. Koristeći dijalektičku metodu razmišljanja koju su razvili Hegel, Marx i Engels primijenili su je na analizu objektivne stvarnosti, tvrdeći da subjektivna dijalektika (dijalektika razmišljanja) nije ništa drugo nego odraz u svijesti ljudi objektivne dijalektike, odnosno razvoj i povezanosti same prirode i društva.

Centralna kategorija marksizma postala je "praksa", shvaćena kao svrhovita društveno-istorijska materijalna aktivnost ljudi radi preobražavanja objektivnog svijeta. Tako je naglašen aktivni i aktivni karakter čovjekova odnosa prema svijetu (preobrazba prirode i društva). Praksa se također smatrala osnovom, izvorom i ciljem saznanja i objektivnim kriterijem istine.

Potpuno inovativno je u marksizmu društvo bilo shvaćeno kao složeno organizirani sustav, u kojem je vodeću ulogu igralo materijalno biće, koje je zasnovano na ekonomskoj aktivnosti ljudi, a koje stvara društveno-klasnu podjelu društva. Teza o primatu društvenog bića i sekundarnoj prirodi javne svijesti bila je način rješavanja temeljnog pitanja filozofije koja se primjenjuje na društvo. To nam je omogućilo da prevaziđemo jednostranost socijalnog idealizma koji je prevladavao u historiji filozofske misli do sredine XIX. Stoljeća.

Proširenje materijalističkog principa u objašnjavanju svijeta na razumevanje istorije omogućilo je sagledavanje unutrašnjih društvenih kontradikcija kao izvora razvoja društva. Povijesni proces pojavio se kao progresivna promjena u društveno-ekonomskim formacijama i metodama materijalne proizvodnje koja je bila u njima.

Humanistička orijentacija marksističke filozofije povezana je s traženjem načina da se čovjek oslobodi socijalne isključenosti. To je ta ideja koja prožima sva zajednička rana djela Marxa i Engelsa vezana za preispitivanje Feuerbachovog antropološkog materijalizma.

Opći svjetonazor uopće nije isključio osobitosti filozofskih pogleda svakog od utemeljitelja marksizma. Stoga je Engels svoju pažnju usmjerio na proučavanje problema filozofije prirode, a u svojim djelima Dijalektika prirode i Anti-Dühring daje filozofsku analizu dostignuća prirodne znanosti u stvaranju znanstvene slike svijeta. Načela koja je iznio za klasificiranje oblika kretanja materije i proučavanje procesa antropogeneze i sociogeneze nisu izgubila na značaju za suvremenu nauku.

Marxova filozofska gledišta su svojstveno antropocentrična, jer su ga prije svega zanimali problemi suštine čovjeka i uvjeti njegovog postojanja u društvu. To je žarište njegovog ranog rada, Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844, prvi put objavljen 1932, u kojem istražuje uvjete za otuđenje čovjeka u društvu. Temelj socijalne isključenosti, prema Marxu, je otuđenje osobe u sferi ekonomije povezano s nastankom privatne svojine, što vodi otuđenju osobe iz procesa rada i njenih proizvoda, kao i otuđenju u sferi komunikacije, do prekida društvenih veza. On postupak povijesnog razvoja smatra postupnim uklanjanjem socijalne isključenosti i povećanjem stupnja ljudske slobode u društvu. Komunizam kao ideal društvenog razvoja trebao bi dovesti do uklanjanja otuđenosti i stvaranja uvjeta za slobodan i skladan razvoj čovjeka. U stvari, stvaranje njegovog glavnog djela, „Kapital“, izazvalo je ne samo zanimanje za analizu razvojnih trendova buržoaskog ekonomskog sistema, već i traženje stvarnih uslova za oslobađanje čovjeka od sramotnih posljedica prisilnog rada. Dakle, za razliku od Feuerbachova apstraktnog humanizma, Marxov humanizam temelji se na dubokoj analizi same stvarnosti.

Rousseauovo marksističko rješenje problema otuđenosti ljudi temelji se na ideji da je kapitalističko društvo nehumano okruženje koje stvara socijalne nejednakosti. Marksizam je cijeli povijesni proces podijelio u dvije glavne ere:

1. Pozadina (primitivne, robovlasničke, feudalne i buržoaske formacije). Manifest Komunističke partije prvo je programsko djelo marksizma. "Kapital" je glavno djelo marksizma u kojem je Marx otkrio ekonomsku strukturu modernog kapitalističkog društva. U „Dijalektici prirode“ Engels je razvio marksističku doktrinu materije, njenih svojstava, oblika i načina postojanja.

Marksizam se sastoji iz tri dijela: materijalistička filozofija, politička ekonomija, teorija naučnog socijalizma. U zapadnoj Evropi - Mehring, Lafargue, Kautsky itd. Zahvaljujući njihovim naporima, marksizam je postao međunarodni fenomen. U Rusiju je marksistička teorija počela prodirati u 80-ih godina 19. stoljeća zahvaljujući Plekanov i njegovim suradnicima. Lenjinizam je marksizam ere pripreme i praktične provedbe proleterskih revolucija u pojedinim evropskim zemljama.

Lenjinovi pogledi izloženi su u Filozofskim beležnicima, Država i revolucija, materijalizam i carska kritika. Lenjinovi pogledi bili su vrlo radikalni. U marksističkoj teoriji vidio je prije svega instrumentalnu funkciju koja će služiti praksi političke borbe.

Glavna stvar u sustavu marksizma je duh aktivne transformacije društva u nastojanju da svijet izgradi inteligentno i pošteno.

Sudbina učenja Marxa i Engelsa vrlo je dramatična, jer je daljnji razvoj marksizma kao društvenopolitičkog i filozofskog trenda bio praćen bezbrojnim falsificiranjem i jednostranim tumačenjima. S tim u vezi, možemo govoriti o raznolikosti verzija marksizma u kontekstu različitih razdoblja i karakteristikama nacionalne percepcije njegovih učenja u različitim zemljama. Dakle, što se odnosi na Rusiju, možemo govoriti o lenjinističkoj, plehanovskoj, staljinističkoj i drugim verzijama marksizma.

Glavne faze nastanka i razvoja marksističke filozofije:

Mladi hegelijanski period u djelima Marxa i Engelsa. Aktivni razvoj teorijske baštine njemačkih klasika. Hegelov položaj u filozofiji. Demokratske simpatije Marxa i Engelsa na društveno-političkom polju. Ovaj period pokriva 1839-43.

Kritika Hegelovog idealizma. Početak formiranja pravilnih marksističkih pogleda. Prelazak na položaje materijalizma i komunizma. 1843-44

Dovršavanje filozofskih ideja marksizma. 1845-50 Razvoj filozofskih, socio-filozofskih i metodoloških principa marksizma u djelima Marxa i Engelsa u preostalom periodu njihova života.

Razvoj marksističke filozofije u spisima učenika Marxa i Engelsa 70-ih i 90-ih godina 19. veka.

Lenjinistička pozornica u filozofiji marksizma. Obuhvaća 1895 - 1924.

Marksističko-lenjinistička filozofija u SSSR-u 20-ih i 80-ih godina XX stoljeća.

Zapadni marksizam u 20. stoljeću.

Trenutno stanje marksističke misli.

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa i V. I. Lenjina dobile su specifično tumačenje i razvoj u europskim zemljama koje nisu bile dio takozvanog socijalističkog tabora. Za razliku od Sovjetskog Saveza, prema njemu se postupalo kreativno i kritički: filozofi su razvijali pojedinačne aspekte ili aspekte ideja marksizma. Paleta škola i pravaca koji su usvojili, preispitali i dopunili položaj marksističko-lenjinističke filozofije s određenom mjerom toliko su raznoliki da ih je teško čak i klasificirati. Među onima koji su radili na filozofskim idejama marksizma nalaze se filozofi sa svjetski poznatim imenima; Francuz J.-P. Sarpigr 1905-1980), njemački i istodobno Amerikanci E. Fromm (1900-1980) i G. Markuse (1898-1979), Francuz L. Althusser (narod. 1918), Nijemac Yu .Habermoza (narod. 1928), mnogi drugi. Pokušaji sinteze filozofskih principa marksizma s temeljnim načelima drugih filozofskih pokreta, na primjer, psihoanaliza, egzistencijalizam, hermeneutika, fenomenologija, itd. Nisu jedinstveni. Gore navedeno ukazuje da su ideje filozofije marksizma imale izuzetno dubok utjecaj kako na razvoj filozofske misli, tako i na život društva i nastavljaju. funkcija u duhovnoj kulturi s kraja XX veka.

1. 
   Glavne ideje filozofije marksizma

Ideja prakse.

Obrada Marxove i Engelsove Hegelove idealističke dijalektike i osnovni principi materijalizma toga vremena provedena je ne kroz njihovu mehaničku povezanost, već kroz prizmu načela ljudske aktivnosti. To je problem konkretiziranja čovjekove suštine: ili on jednostavno živi u svijetu, razmišljajući o njemu ili mijenja stvarnost, čini ga pogodnim za sebe. Rad kao aktivnost za promjenu prirode i društvenih odnosa važan je parametar ljudskog bića. Sinonim za rad, kategorija koja određuje pojam rada, je praksa kod Marxa i Engelsa. Pod njom su razumjeli čulno-objektivnu, svrhovitu aktivnost čovjeka, usmjerenu na razvoj i preobražavanje uslova njegovog postojanja i, istovremeno, na unapređenje samog čovjeka.

Praksa je primarna i određuje duhovni svijet čovjeka, njegovu kulturu. Ima socijalni karakter, služi kao osnova za komunikaciju među ljudima, preduvjet je za različite oblike zajednice.

Praksa je historijska, njezine metode i oblici s vremenom se mijenjaju, postaju sve rafiniraniji, doprinose manifestaciji najrazličitijih aspekata ljudske suštine i omogućavaju otkrivanje novih aspekata u okolnom svijetu.

Marx prvo govori o potrebi uvođenja ideje prakse u filozofiju u svojoj Tezi o Feuerbachu, gdje kritizira Feuerbachov materijalizam zbog njegove kontemplativne prirode.

Praksa je objektivna aktivnost koja ima sljedeću strukturu: potreba - cilj - motiv - zapravo ekspeditivna aktivnost - sredstvo - rezultat.

Iako je praksa suprotna teoriji, između njih postoji blizak odnos između njih:

Praksa je izvor teorije, djeluje kao "kupac" određenog razvoja. Stvari koje nemaju praktični značaj razvijaju se izuzetno rijetko.

Praksa je kriterij istinitosti teorije.

Praksa je cilj bilo koje teorije.

Praksa kao holistički postupak opisana je upotrebom kategorija objektivizacije i objektivizacije.

Objektifikacija je proces u kojem ljudske sposobnosti prelaze u objekt i utjelovljuju se u njemu, zbog čega ovaj objekt postaje ljudski objekt. Aktivnost je objektivizirana ne samo u vanjskom svijetu, već i u kvalitetama same osobe.

Distribucija je proces u kojem svojstva, suština, logika objekta postaju svojstvo osobe. Čovjek prisvaja oblik i sadržaj prethodne kulture.

Dijalektika objektivizacije i objektivizacije u filozofiji marksizma jasno pokazuje strukturu prakse, pokazuje mehanizme kontinuiteta u razvoju kulture.

Materijalistička dijalektika.

Marx i Engels koristili su Hegelova dostignuća u razvoju dijalektičke metode kako bi pokazali suštinu i dinamiku ljudske praktične aktivnosti. Marksističku filozofiju često nazivamo dijalektičkim i historijskim materijalizmom, naglašavajući da je njena srž metoda materijalističke dijalektike.

Izraz "dijalektika", dijalektika "koristi se u djelima klasika marksizma u dva osnovna značenja:" objektivna dijalektika "i" subjektivna dijalektika ".

Objektivna dijalektika je sam život koji je integralni sistem koji postoji i razvija se prema dijalektičkim zakonima i načelima.

Subjektivna dijalektika je reprodukcija objektivne dijalektike u različitim oblicima ljudske aktivnosti, ali prije svega u spoznaji. Ponekad se umjesto izraza „subjektivna dijalektika“ koristi pojam „dijalektičke metode“.

Razvoj materijalističke dijalektike kao teorije i metode izveli su Marx i Engels u sledećim radovima: „Nemačka ideologija“, „Sveta porodica“, „Kapital“, „Teze o Feuerbachu“, „Dijalektika prirode“, „Anti-Dühring“.

Glavno u dijalektici je razumijevanje svijeta kao organskog sistema. To znači da se sastoji od mnogo različitih, ali potrebnih, međusobno povezanih elemenata. I - što je najvažnije - on u sebi sadrži razlog svog razvoja. Dijalektika se odvija tamo gdje se razvoj svijeta provodi zbog unutrašnje suprotnosti. Dakle, dijalektika djeluje kao doktrina o svijetu kao holistički sustav, čiji je glavni zakon zakon oprečnih, nužnih veza njegovih elemenata.

Pod "povezivanjem" u dijalektici podrazumijevamo odnos između stvari ili procesa kada promjena svojstava ili stanja u nekim automatski povlači za sobom promjenu svojstava ili stanja u drugim.

Koncept razvoja središnji je za dijalektiku. Smatra se samorazvojem. Proces razvoja Marx i Engels podređuju, prateći Hegela, djelovanje tri zakona:

Zakon jedinstva i borbe suprotnosti.

Zakon međusobne tranzicije kvantitativnih i kvalitativnih promjena.

Zakon negacije negacije.

Svaki od ovih zakona izražava određeni aspekt holističkog procesa razvoja: zakon jedinstva i borbe suprotnosti karakterizira izvor razvoja; zakon međusobne transformacije kvantitativnih i kvalitativnih promjena - Mehanizam razvoja i zakon negacije negacije - svrha razvoja.

Koncepcija dijalektike kao sistema metoda spoznaje zauzima važno mjesto u marksizmu. Za razliku od svojih kasnijih kritičara, Marx i Engels su dijalektičku metodu smatrali univerzalnom metodom spoznaje.

Dijalektička metoda je sustav metoda i principa koji omogućavaju umnožavanje objektivne logike objekta ili pojave u mislima.

Materijalističko razumijevanje istorije.

Kao što je već napomenuto, Marx i Engels stvorili su materijalističku koncepciju povijesti, omogućava nam razmatranje društva sa naučnih pozicija. Sad je postalo moguće odnositi se na društvo ne idealistički, kao što su to činili T. Hobbes i predstavnici francuskog prosvjetiteljstva i materijalizma, već materijalistički, budući da je njegovo osnivanje usvojilo odredbu o primatu društvenog bića u odnosu na javnu svijest, prema društvenim idejama. "Nije svest ljudi ta koja određuje njihovu svest. Svest se mora objasniti iz kontradikcije materijalnog društvenog života, a ne obrnuto. Ali ovaj omjer ne treba apsolutizirati, jer društvene ideje mogu i mogu imati pozitivan ili negativan uticaj na život ljudi. Teorija postaje materijalna sila, poput Jednom kada je zahvatio mase. "

Govoreći na grobu Marxa i primjećujući zasluge njegovog prijatelja i suradnika u otkrivanju zakona razvoja ljudske historije, braneći odredbe materijalističkog razumijevanja historije, Engels je rekao da "ljudi moraju prvo jesti, piti, imati dom i oblačiti se prije nego što mogu baviti se politikom, naukom, umetnošću, religijom itd. " Ovakve izjave omogućile su nekim kritičarima marksizma da govore u prošlosti, a sada o marksizmu kao o doktrini ekonomskog determinizma, o odsustvu subjektivnog faktora u njemu. F. Engels je, odgovarajući na njegove kritičare (nakon Marxove smrti), objasnio da ljudi prave vlastitu historiju, ali, prvo, to rade u vrlo specifičnim uvjetima i uvjetima. Među njima su u konačnici presudni ekonomski. Ali isto tako i politički itd. Uvjeti, čak i tradicija koja živi u glavama ljudi, igraju određenu ulogu, iako nisu presudne.

Izdvajajući i razrađujući doktrinu ekonomske tvorbe, odnosno način proizvodnje - azijski, robovski (antički), feudalni i buržoaski (kapitalistički) - Marx i Engels sasvim su u potpunosti analizirali posljednja tri. Prvi od njih - azijski - samo je spomenut. Za marksizam je izdvajanje u razvoju društva određenih nivoa (formacija) bilo od velikog metodološkog značaja. To je omogućilo ne samo proučavanje poznatog društvenog statusa, već i predviđanje budućnosti raznih naroda i društava. Analizirajući kapitalizam primjerom Engleske, Marx također obavještava njemačkog čitatelja da će i Njemačka slijediti isti put jer "zemlja industrijski razvijenija pokazuje samo sliku vlastite budućnosti za manje razvijenu zemlju".

Nitko nije u stanju da bilo kojom uredbom otkaže taj pokret. Možete samo „smanjiti i ublažiti muke oko porođaja“ novog društva. Dakle, dijalektika je postala važno sredstvo revolucionarnog razumijevanja društveno-historijskog razvoja. To, po Marxu, nadahnjuje buržoaziju i njegove ideološke apologete s užasom i zlobom prema dijalektici i doktrini kojoj je ova dijalektika duša jer istovremeno uključuje razumijevanje svoje negacije, njezinog nužnog uništenja, u pozitivnom razumijevanju postojećeg.

Filozofija klasne borbe.

Prvi put u historiji filozofske misli, marksizam jasno i nedvosmisleno izjavljuje da zauzima klasni položaj, izražava i brani interese proletarijata.

U predmarksističkoj filozofiji predmet se shvaćao ili kao društvo uopšte, sastoji se od zbroja pojedinačnih individua (T. Hobbes, P. Holbach, itd.), Ili kao zaseban prirodni osjećajni individuum (francuski materijalizam osamnaestog stoljeća, L. Feuerbach itd.), Ili kao apstraktna samosvesti (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel i drugi). Marksizam je čovjeka počeo shvaćati prvenstveno društvenim bićem, čija je suština ukupnost svih društvenih odnosa; kao stvorenje koje pripada određenoj društvenoj klasi koja ima svoju svijest, vlastitu psihologiju, vlastite interese, potrebe i nade koje se razlikuju od predstavnika drugih klasa i grupa. "Suština" posebne osobe ", napisao je Marx u" Na kritiku hegelijanske filozofije prava, "nije njezina brada, ne njena krv, ne njena apstraktna fizička priroda, već njena društvena kvaliteta" i pojedinci "trebalo bi uzeti u obzir u njihovom socijalnom i ne u svom privatnom kvalitetu. "

Činjenica da društvo nije homogeno, da je podijeljeno na društvene grupe (slojeve) poznata je još od vremena Rimskog carstva. Već tada se isticao sloj proletara, odnosno osoba koje su naslijedile samo svoje potomstvo. K.A. Helvetius stvara svoj koncept formiranja klasa, tvrdeći da se na kraju dijeli nacija na dvije klase, od kojih je jedna pokopana u ekscesima, a druga je potrebna. Čak vjeruje da je svaka klasa potrebna svoje, da tako kažem, ideologe. Engleski ekonomista D. Ricardo (1772-1823) napomenuo je da se društvo sastoji od tri klase - vlasnici zemljišta, kapitalisti i radnici. Francuski istoričari 20-ih i 30-ih godina 19. veka - Thierry, Mignier, Guizot - prepoznali su da je francuska buržoaska revolucija osamnaestog stoljeća. - ovo je rezultat klasne borbe. Francuski utopijski socijalista K.A. Saint-Simon (1760-1825) pokušava pronaći načine uništavanja klasne eksploatacije proletarijata. Tačno je vjerovao da je sam proletarijat pasivan, strastven, začepljen i nesposoban za aktivne akcije oslobađanja.

Slijedom toga, postojanje klasa i klasne borbe u društvu uopće nije utvrdio Marx, nego mnogo prije njega. To se nije moglo reći da mu trenutni ruski "kritičari" marksizma ne pripisuju uspostavljanje teorije klasa i klasne borbe. U pismu I. Weidemeyeru od 5. marta 1852. godine Marx je napisao da mu ne pripada ni zasluga što je otkrio postojanje klasa u modernom društvu, niti da je otkrio njihovu borbu između sebe. „Ono što sam učinio novo“, nastavio je, „sastojalo se u dokazivanju sledećeg: 1) da je postojanje klase povezano samo sa određenim istorijskim fazama razvoja proizvodnje; 2) da klasna borba nužno vodi k diktaturi proletarijata; 3) da ta sama diktatura sačinjava samo prelazak na uništenje svih klasa i u društvo bez klasa ... "

Već 1839. godine F. Engels je u svojim Pupperta od Wuppertala skrenuo pažnju na užasnu situaciju tvorničkih radnika. 1842. govoreći o unutarnjim kontradikcijama u Engleskoj, napominje da, prvo, raste broj radničke klase; drugo, radnici počinju postajati svjesni sebe kao nove klase i "jao engleskim bogatima kada to shvati"; treće, radnici počinju shvatati da ne mogu mirnim putem poboljšati svoju materijalnu situaciju, da to zahtijeva „samo nasilno svrgavanje postojećih neprirodnih odnosa“.

K. Marx je 1843. skrenuo pažnju na proletarijat, navodeći da je pojava proletarijata ujedno i početak raspadanja tog svjetskog poretka u crevima čiji se pojavio. Radnici počinju da se ujedinjuju. Ljudsko bratstvo u njihovim ustima nije fraza, nego istina, a zajedno sa svojim ljudima koji su otvrgnuti od posla, ljudsko plemstvo sjaji na nas.

Marksizam polazi od pretpostavke da budućnost leži na proletarijatu, jer, budući da je vlasnik sredstava za proizvodnju, nije zainteresiran za očuvanje privatnog vlasništva koje čini ljude toliko glupima da njihove smatraju samo onim što izravno posjeduju, a troši ih. Marx predviđa da će društvo zauzeti mjesto društva, čiji su temelji privatno vlasništvo. Komunizam će doći kao nužni oblik i energetsko načelo bliske budućnosti, ali kao takav komunizam nije cilj čovjekovog razvoja, oblik ljudskog društva. Svrha razvoja društva je čovjek u punoći svojih fizičkih i duhovnih sila.

Doktrina prakse.

Jedan od glavnih nedostataka pred marksističkog materijalizma bila je njegova kontemplacija, odnosno to što je težio samo spoznavanju svijeta, ali ne i promjeni. Predmet je smatran pasivnim, pasivnim stvorenjem, iako je ljudska povijest jasno pokazala svoju aktivnost, aktivnost niza generacija ljudi, "od kojih je svaka stajala na ramenima prethodne".

Za razliku od materijalizma, aktivnu stranu teme razvijao je idealizam. No idealizam ne poznaje stvarnu senzornu aktivnost kao takvu i svodi je na čisto mentalnu aktivnost, na aktivnost svijesti, ja.
Marksizam polazi od nužnog jedinstva teorije i prakse. Općenito, filozofski gledano, ovu je ideju Marx izrazio u svojim Tezama o Feuerbachu, od kojih je jedna glasila: „Filozofi su samo drukčije objasnili svijet, ali poanta je u tome da se promijeni“ (69. str. 4). Ova "promjena" mora biti revolucionarno-praktična i konstruktivna.

Prema tome, samo proletarijat kao glavni proizvođač materijalnih vrijednosti može biti revolucionarni nosilac ove akcije, a za kapitaliste buržoazi mogu biti samo potrošači, razarači stvorenog. Zato se revolucionarne akcije proletarijata moraju kombinirati sa revolucionarnom teorijom. "Kao što filozofija pronalazi svoje materijalno oružje u proletarijatu, tako i proletarijat pronalazi svoje duhovno oružje u filozofiji."

Filozofija, dakle, postaje ne samo jedna od mnogih teorija koja ispunjava duhovni vakuum čovjeka, već praktični vodič za revolucionarnu transformaciju i prirode i društva i samog čovjeka. Ako se buržoasko društvo koje je postojalo za vrijeme Marxa s povijesnom potrebom pretvara u komunističko pod prevladavajućim relevantnim uvjetima, treba napomenuti da marksizam ne napušta transformacije prirode uzrokovane ljudskom ekonomskom aktivnošću. Ova aktivnost može imati i pozitivne i negativne rezultate, koje ljudi ne očekuju. F. Engels napominje da su uništavanje šuma u Mezopotamiji, Grčkoj, Maloj Aziji i drugdje kako bi se dobilo više obradive zemlje postavilo temelj za trenutnu pustoš tih zemalja. Prema tome, čovjekova aktivnost, prema Engelsu, ne bi se trebala sastojati u dominiranju prirode, baš kao što osvajač dominira nad tuđim ljudima, već u razumijevanju njegovih zakona i njihovoj ispravnoj upotrebi.

Marksizam također praksu smatra jedinim objektivnim kriterijem istine. U “Tezama o Feuerbachu” Marx je napisao da “u praksi čovjek mora dokazati istinu, odnosno stvarnost i moć, samilost svog razmišljanja”. Engels u Ludwigu Feuerbachu i kraju klasične njemačke filozofije piše da se u praksi najodlučnije opovrgavanje agnosticizma i skepticizma. Tačnost, istinitost teorije dokazana je u eksperimentu, u industriji. Ako ispravnost našeg razumijevanja ovog fenomena možemo dokazati činjenicom da ga sami proizvodimo, nazovemo iz njegovih uvjeta i, još više, prisilimo ga da služi našim ciljevima, tada se agnosticizmu nazire kraj.

Praktični pogled na svijet u filozofiji marksizma nema nikakve veze s utilitarizmom i pragmatizmom. Filozofija mora proizaći iz života i utonuti se u nju. Svako filozofiranje, odvajanje teorije od života je skolastika, što su oni tako sagriješili u prošlosti i tako griješili u sadašnjosti.

1. 
   Pojmovi čovjeka u marksističkoj filozofiji

Čovjek je s gledišta marksizma krajnje općenit koncept za označavanje predmeta povijesne aktivnosti, spoznaje i komunikacije. Koncept "čovjek" koristi se za karakterizaciju univerzalnih kvaliteta i sposobnosti svojstvenih svim ljudima. Marksistička filozofija želi naglasiti da postoji takva posebna povijesno razvijajuća se zajednica kao što je ljudski rod, čovječanstvo, koji se od svih ostalih materijalnih sustava razlikuje samo po svom inherentnom načinu života. Zahvaljujući njemu čovjek u svim fazama historijskog razvoja ostaje identičan samom sebi.

Marksistička antropologija prepoznaje prirodno uvjetovanje ljudskog postojanja. Čovjek je dio prirode, živo tjelesno biće. Prirodno-biološki uzrokovani rođenjem, intrauterinim razvojem, očekivanim životnim vijekom, rodom, nasljednošću i drugim ljudskim osobinama. Kao i druge biološke vrste, i čovječanstvo ima stalne varijacije. Najveća od njih su rase. Rasa je skup određenog genotipa prilagođenog specifičnim uslovima okruženja, što se izražava specifičnim anatomskim i fiziološkim karakteristikama.

Prirodne i biološke osnove čovjeka određuju mnoge aspekte njegovog života. Međutim, otkrivanje suštine čovjeka ne može se ograničiti na njegovo okarakteriziranje kao prirodno-biološkog bića. Marksistička filozofija predlaže objasniti specifičnosti ljudskog života na temelju koncepta društveno praktične, aktivne suštine čovjeka.

„Laburisti su stvorili čovjeka“. Ta izjava odražava specifičnu osobinu ljudskog života. Međutim, potrebno je razjasniti u čemu se sastoji posebnost ljudskog rada, koja mu je omogućila konstituiranje kao posebno biće, govorimo o rješavanju problema ljudskog principa.

Rješavanje pitanja ljudskog principa znači rasvjetljavanje specifičnosti osobe kao kvalitativno novog, u usporedbi sa životinjskim, složenim otvorenim sistemom. U određivanju granice prijelaza s životinjskog na čovjeka najčešće se u marksističkoj antropologiji određuje početak proizvodnje alata. Međutim, ovo gledište mora biti razjašnjeno. Činjenica je da se već kod životinja primjećuju elementi instinktivne aktivnosti, događaju se početni oblici izrade primitivnih oruđa rada.

Stvarnim ljudskim principom treba smatrati takav stupanj razvoja životinje, kada se proizvodnja alata i instinktivnih oblika rada i pomoćnih sredstava u načinu života životinja postupno razvija u specifičan način ljudskog života. Specifičnost ove metode je u tome što se proizvodnja alata pretvara u posebnu potrebu, bez koje sam život postaje nemoguć. Ta je transformacija međusobno povezana s pretvaranjem životinjske i životinjske aktivnosti u ljudsku radnu aktivnost, koja djeluje kao proces stvaranja samih alata, kao i stvaranje, uz njihovu pomoć, sredstava za zadovoljavanje ljudskih potreba čovjeka kroz prirodu.

Ljudski princip mora biti viđen u činjenici da proizvodnja alata postaje potreba, potrebe ljudi, da rad postaje glavni uvjet ljudskog života. To znači da specifični način života nije prilagođavanje i okupljanje, već materijalna proizvodnja, u čijem procesu čovjek djeluje na prirodu, stvara svijet humanizirane prirode. U procesu porođaja, čovjek stvara sredstva za zadovoljavanje svojih vitalnih potreba. Štoviše, pod utjecajem novog načina života dolazi do promjene, humanizacije samih životnih potreba koje je čovjek naslijedio kad je dodijeljen iz životinjskog svijeta. Marksizam prepoznaje proizvodne odnose kao odlučujući faktor u sistemu društvenih odnosa. Ali, pored proizvodnih odnosa, sistem društvenih odnosa uključuje odnose između povijesnih zajednica ljudi, braka i porodice, međuljudskih, između društva i pojedinca. Stoga se ljudski život pojavljuje kao složen proces, ne samo zadovoljavanja potreba, već i reprodukcije sustava društvenih odnosa. Njihova reprodukcija postaje posebna potreba čovjeka, pretvara se u relativno neovisnu sferu života.

Ovisnost o zadovoljavanju potreba čovjeka i čitavog njegovog života od socijalnih uvjeta života pronalazi se u zanimanju. Ako potreba orijentira osobu prema objektu njegovog zadovoljstva, tada je interes - prema onim uvjetima koji pružaju mogućnost pronalaska predmeta i određivanja načina za zadovoljenje potreba. Kroz interese se ostvaruju međusobne veze ljudi.

Pod utjecajem interesa osoba se odnosi na objektivnu stvarnost kao subjekt, jer je ta stvarnost, utječući na sposobnost zadovoljenja njegovih potreba, prisiljena na specifičan karakter i vrstu aktivnosti, dakle, odraz se objektivne stvarnosti u svijesti ljudi ne zrcali, kroz prizmu njihovih interesa i kako svijest svih stavova prema njima.

Ljudi svjesnost odnosa prema prirodnim i društvenim uvjetima života kroz prizmu interesa pronalaze izraz u ciljevima koji postaju idealni impulsi za ljudsku aktivnost. Postavljanje ciljeva i ostvarivanje ciljeva dobijaju na značaju u odnosu na neovisnu sferu života.

Zaključak

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa i V. I. Lenjina dobile su specifično tumačenje i razvoj u europskim zemljama koje nisu bile dio takozvanog socijalističkog tabora. Za razliku od Sovjetskog Saveza, prema njemu se postupalo kreativno i kritički: filozofi su razvijali pojedinačne aspekte ili aspekte ideja marksizma. Paleta škola i pravaca koji su usvojili, preispitali i dopunili položaj marksističko-lenjinističke filozofije s određenom mjerom toliko su raznoliki da ih je teško čak i klasificirati. Među onima koji su radili na filozofskim idejama marksizma nalaze se filozofi sa svjetski poznatim imenima; Francuz J.-P. Sarpigr 1905-1980), njemački i istodobno Amerikanci E. Fromm (1900-1980) i G. Markuse (1898-1979), Francuz L. Althusser (narod. 1918), Nijemac Yu .Habermoza (narod. 1928), mnogi drugi. Pokušaji sinteze filozofskih principa marksizma s temeljnim načelima drugih filozofskih pokreta, na primjer, psihoanaliza, egzistencijalizam, hermeneutika, fenomenologija, itd. Nisu jedinstveni. Gore navedeno ukazuje da su ideje filozofije marksizma imale izuzetno dubok utjecaj kako na razvoj filozofske misli, tako i na život društva i nastavljaju. funkcija u duhovnoj kulturi s kraja XX veka.

U budućem razvoju čovječanstva, filozofska rješenja kardinalnih svjetonazorskih problema, koja je predložila marksizam i očišćena od različitih dogmatičnih i vulgarnih slojeva i interpretacija, postat će neusporedivo značajnija i učinkovitija nego u prethodnom razdoblju povijesti. To je zbog činjenice da zadaće koje je Marx nazvao „svjetsko-povijesnim“, a koje se u naše vrijeme nazivaju univerzalnim, planetarnim, globalnim, tek dolaze na čelo povijesnog procesa (pa čak je i ovaj, nažalost, više u obliku prijetnje i opasnost od samouništenja - u obliku „zla“). U međuvremenu, marksistička filozofija bila je i ostaje usmjerena prvenstveno na rješenje upravo univerzalnih, svjetskohistorijskih problema.

Što dalje čovječanstvo napušta stanje dominacije arhaičnih i modernih vrsta privatnog vlasništva i otuđenog rada, to su jači simptomi i garancije približavanja kraja svoje pretpovijesti, kako je Marx nazvao društvo, gdje ostaje potreba za proizvodnjom materijala u svojoj modernoj za 19.-20. stoljeće Oblik, očiglednija će to za ljude postati povijesna perspektiva, važnost filozofije marksizma.

Nastanak i razvoj marksističke filozofije je, bez sumnje, kvalitativni skok u povijesnom procesu. Mnogi složeni problemi ljudskog bića, društva, prirode, razvoja nauke, metodologije spoznaje i prakse u njemu su dobili potpuno novo tumačenje. U okviru samog marksizma nastanak ove doktrine doživljava kao revolucionarnu revoluciju u filozofiji. Ali nerazumno je i apsolutizirati ovu filozofsku teoriju, koja se odvijala u SSSR-u i drugim zemljama socijalističkog tabora, i njezine neselektivne, površne i nekonstruktivne kritike. Marksističkoj filozofiji valja pristupiti, kao i drugim filozofskim učenjima, uravnoteženo i nepristrano. Tijekom daljnjeg društvenog razvoja neke su njezine ideje sačuvane i razvijene, dok su druge bile podložne kritici i prigovoru. Novim društvenim uvjetima potrebni su novi pristupi, novo filozofsko razumijevanje. Vjerovatno samo historija može dati toj filozofiji nepristranu ocjenu.

Lista korištenih izvora

1. 
   Ballaev A.B. Čitanje Marxa: istorijski i filozofski eseji. M.,

1. 
   Istorija marksizma-lenjinizma. 1. dio, M., 2006.
2. 
   Kant I. Kritika čistog razuma. Simferopol, 2006.
3. 
   Kuznetsov V.I. Njemačka klasična filozofija drugog poluvremena

1. 
   Lyubutin K.N. Feuerbach: Filozofska antropologija. Sverdlovsk, 2009.
2. 
   Motroshilova N.V. Rođenje i razvoj filozofskih ideja. M., 2007.
3. 
   Engels F. Ludwig Feuerbach i kraj klasičnog njemačkog jezika

stranica 1