Μήνυμα Παλαιοί Ρώσοι ασκητές και άγιοι. Ονόματα Ρώσων Αγίων Βίοι Ρώσων Αγίων

Για τους αναγνώστες μας: ιεροί άνθρωποι στη Ρωσία με λεπτομερή περιγραφή από διάφορες πηγές.

Ρώσοι άγιοι... Ο κατάλογος των αγίων του Θεού είναι ανεξάντλητος. Με τον τρόπο ζωής τους ευαρέστησαν τον Κύριο και μέσω αυτού έφτασαν πιο κοντά στην αιώνια ύπαρξη. Κάθε άγιος έχει το δικό του πρόσωπο. Αυτός ο όρος υποδηλώνει την κατηγορία στην οποία αποδίδεται ο Ευαρέστης του Θεού κατά την αγιοποίηση του. Σε αυτούς περιλαμβάνονται οι μεγαλομάρτυρες, οι μάρτυρες, οι ευλαβείς, οι δίκαιοι, οι μη μισθοφόροι, οι απόστολοι, οι άγιοι, οι παθιασμένοι, οι άγιοι ανόητοι (μακάριοι), οι πιστοί και ισάξιοι με τους αποστόλους.

Ταλαιπωρία στο όνομα του Κυρίου

Οι πρώτοι άγιοι της Ρωσικής Εκκλησίας μεταξύ των αγίων του Θεού είναι οι μεγαλομάρτυρες που υπέφεραν για την πίστη του Χριστού, πεθαίνοντας σε βαριά και μακρόχρονη αγωνία. Μεταξύ των Ρώσων αγίων, οι αδελφοί Μπόρις και Γκλεμπ ήταν οι πρώτοι που κατατάχθηκαν σε αυτό το πρόσωπο. Γι’ αυτό ονομάζονται πρωτομάρτυρες – μάρτυρες. Επιπλέον, οι Ρώσοι άγιοι Μπόρις και Γκλεμπ ήταν οι πρώτοι αγιοποιημένοι στην ιστορία της Ρωσίας. Τα αδέρφια πέθαναν στον εσωτερικό πόλεμο για τον θρόνο, που ξεκίνησε μετά το θάνατο του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Ο Yaropolk, με το παρατσούκλι ο Καταραμένος, σκότωσε πρώτα τον Boris όταν κοιμόταν σε μια σκηνή, συμμετείχε σε μια από τις εκστρατείες, και μετά τον Gleb.

Πρόσωπο σαν τον Κύριο

Άγιοι είναι εκείνοι οι άγιοι που έκαναν ασκητική ζωή, όντας στην προσευχή, τον κόπο και τη νηστεία. Από τους Ρώσους αγίους του Θεού μπορεί κανείς να ξεχωρίσει τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ και τον Σέργιο του Ραντόνεζ, τον Σάββα Στοροζέφσκι και τον Μεθόδιο Πεσνόσκο. Ο πρώτος άγιος στη Ρωσία, που αγιοποιήθηκε σε αυτό το πρόσωπο, θεωρείται ο μοναχός Νικολάι Σβιάτοσα. Πριν αποδεχτεί τον βαθμό του μοναχού, ήταν πρίγκιπας, δισέγγονος του Γιαροσλάβ του Σοφού. Αποκηρύσσοντας τα εγκόσμια αγαθά, ο μοναχός ασκήτεψε ως μοναχός στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Ο Νικόλαος ο Σβιάτοσα τιμάται ως θαυματουργός. Πιστεύεται ότι ο σάκος του (χοντρό μάλλινο πουκάμισο), που άφησε μετά τον θάνατό του, θεράπευσε έναν άρρωστο πρίγκιπα.

Sergius of Radonezh - το επιλεγμένο σκάφος του Αγίου Πνεύματος

Ο Ρώσος άγιος του 14ου αιώνα Σέργιος του Ραντόνεζ, στον κόσμο Βαρθολομαίος, αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Γεννήθηκε σε ευσεβή οικογένεια της Μαρίας και του Κύριλλου. Πιστεύεται ότι ενώ ήταν ακόμη στη μήτρα, ο Σέργιος έδειξε τον εκλεκτό του Θεού του. Σε μια από τις κυριακάτικες λειτουργίες, ο αγέννητος Βαρθολομαίος φώναξε τρεις φορές. Τότε η μητέρα του, όπως και οι υπόλοιποι ενορίτες, ήταν τρομοκρατημένη και ντροπιασμένη. Μετά τη γέννησή του, ο μοναχός δεν έπινε μητρικό γάλα αν η Μαρία έτρωγε κρέας εκείνη την ημέρα. Τις Τετάρτες και τις Παρασκευές ο μικρός Βαρθολομαίος πεινούσε και δεν έπαιρνε το στήθος της μητέρας του. Εκτός από τον Sergius, η οικογένεια είχε δύο ακόμη αδέρφια - τον Peter και τον Stefan. Οι γονείς μεγάλωσαν τα παιδιά τους με Ορθοδοξία και αυστηρότητα. Όλα τα αδέρφια, εκτός από τον Βαρθολομαίο, μελετούσαν καλά και ήξεραν να διαβάζουν. Και μόνο ο μικρότερος στην οικογένειά του δυσκολεύτηκε να διαβάσει - τα γράμματα θόλωσαν μπροστά στα μάτια του, το αγόρι χάθηκε, χωρίς να τολμήσει να πει λέξη. Ο Σέργιος υπέφερε πολύ από αυτό και προσευχήθηκε θερμά στον Θεό με την ελπίδα να αποκτήσει την ικανότητα ανάγνωσης. Μια μέρα, πάλι γελοιοποιημένος από τα αδέρφια του για τον αναλφαβητισμό του, έτρεξε στο χωράφι και συνάντησε εκεί έναν γέρο. Ο Βαρθολομαίος μίλησε για τη θλίψη του και ζήτησε από τον μοναχό να προσευχηθεί για αυτόν στον Θεό. Ο γέροντας έδωσε στο αγόρι ένα κομμάτι πρόσφορο, υποσχόμενος ότι ο Κύριος θα του έδινε σίγουρα ένα γράμμα. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης γι' αυτό, ο Σέργιος κάλεσε τον μοναχό στο σπίτι. Πριν πάρει το γεύμα, ο γέροντας ζήτησε από το αγόρι να διαβάσει τους ψαλμούς. Ντροπαλός, ο Βαρθολομαίος πήρε το βιβλίο, φοβούμενος ακόμη και να κοιτάξει τα γράμματα που πάντα θόλωναν μπροστά στα μάτια του... Αλλά ένα θαύμα! - το αγόρι άρχισε να διαβάζει σαν να ήξερε το γράμμα εδώ και πολύ καιρό. Ο γέροντας προέβλεψε στους γονείς του ότι ο μικρότερος γιος τους θα γίνει μεγάλος, αφού είναι το εκλεκτό σκεύος του Αγίου Πνεύματος. Μετά από μια τέτοια μοιραία συνάντηση, ο Βαρθολομαίος άρχισε να νηστεύει αυστηρά και να προσεύχεται συνεχώς.

Η αρχή του Μοναστηριακού Μονοπατιού

Σε ηλικία 20 ετών, ο Ρώσος Άγιος Σέργιος του Ραντόνεζ ζήτησε από τους γονείς του να του δώσουν την ευλογία για να πάρει τον ουρανίσκο. Ο Κύριλλος και η Μαρία παρακάλεσαν τον γιο τους να μείνει μαζί τους μέχρι τον θάνατό τους. Μη τολμώντας να παρακούσει, ο Βαρθολομαίος έζησε με τους γονείς του μέχρι που ο Κύριος τους πήρε τις ψυχές. Αφού έθαψε τον πατέρα και τη μητέρα του, ο νεαρός, μαζί με τον μεγαλύτερο αδερφό του, Στέφαν, ξεκίνησαν να τον αναλάβουν. Στην έρημο που ονομάζεται Makovets, τα αδέρφια χτίζουν την Εκκλησία της Τριάδας. Ο Στέφανος δεν αντέχει τον σκληρό ασκητικό τρόπο ζωής που τήρησε ο αδελφός του και πηγαίνει σε άλλο μοναστήρι. Ταυτόχρονα, ο Βαρθολομαίος γίνεται μοναχός Σέργιος.

Τριάδα Σέργιου Λαύρα

Το παγκοσμίου φήμης μοναστήρι του Radonezh γεννήθηκε κάποτε σε ένα πυκνό δάσος, στο οποίο κάποτε αποσύρθηκε ο μοναχός. Ο Σέργιος ήταν κάθε μέρα σε νηστεία και προσευχή. Έτρωγε φυτική τροφή και οι καλεσμένοι του ήταν άγρια ​​ζώα. Αλλά μια μέρα, αρκετοί μοναχοί έμαθαν για το μεγάλο κατόρθωμα της ασκητικότητας που έκανε ο Σέργιος και αποφάσισαν να έρθουν στο μοναστήρι. Εκεί έμειναν αυτοί οι 12 μοναχοί. Αυτοί έγιναν οι ιδρυτές της Λαύρας, της οποίας σύντομα επικεφαλής ήταν ο ίδιος ο μοναχός. Ο πρίγκιπας Ντμίτρι Ντονσκόι, ο οποίος προετοιμαζόταν για μάχη με τους Τατάρους, ήρθε στον Σέργιο για συμβουλές. Μετά τον θάνατο του μοναχού, 30 χρόνια αργότερα, βρέθηκαν τα λείψανά του, τα οποία μέχρι σήμερα κάνουν ένα θαύμα θεραπείας. Αυτός ο Ρώσος άγιος του 14ου αιώνα υποδέχεται ακόμα αόρατα τους προσκυνητές στο μοναστήρι του.

Δίκαιος και ευλογημένος

Οι δίκαιοι άγιοι έχουν κερδίσει την εύνοια του Θεού μέσω ενός ευσεβούς τρόπου ζωής. Σε αυτούς περιλαμβάνονται τόσο λαϊκοί όσο και κληρικοί. Οι γονείς του Σεργίου του Ραντόνεζ, ο Κύριλλος και η Μαρία, που ήταν αληθινοί Χριστιανοί και δίδαξαν την Ορθοδοξία στα παιδιά τους, θεωρούνται δίκαιοι.

Μακάριοι εκείνοι οι άγιοι που εσκεμμένα πήραν τη μορφή ανθρώπων όχι αυτού του κόσμου, γίνονται ασκητές. Ανάμεσα στους Ρώσους Αγίους του Θεού, ο Βασίλειος ο Μακαριώτατος, που έζησε την εποχή του Ιβάν του Τρομερού, η Ξένια της Πετρούπολης, που απαρνήθηκε κάθε ευλογία και έκανε μακρινές περιπλανήσεις μετά το θάνατο του αγαπημένου της συζύγου, Ματρώνας της Μόσχας, που έγινε διάσημη για το δώρο της διόρασης και της θεραπείας κατά τη διάρκεια της ζωής της, είναι ιδιαίτερα σεβαστό. Πιστεύεται ότι ο ίδιος ο Ι. Στάλιν, που δεν διακρινόταν από θρησκευτικότητα, άκουσε την ευλογημένη Matronushka και τα προφητικά της λόγια.

Ξένια - άγια ανόητη για χάρη του Χριστού

Ο μακαριστός γεννήθηκε το πρώτο μισό του 18ου αιώνα σε οικογένεια ευσεβών γονέων. Έχοντας ενηλικιωθεί, παντρεύτηκε τον τραγουδιστή Alexander Fedorovich και έζησε μαζί του με χαρά και ευτυχία. Όταν η Ξένια ήταν 26 ετών, ο άντρας της πέθανε. Μη μπορώντας να αντέξει τέτοια θλίψη, χάρισε την περιουσία της, φόρεσε τα ρούχα του άντρα της και έκανε μια μεγάλη περιπλάνηση. Μετά από αυτό, η ευλογημένη δεν ανταποκρίθηκε στο όνομά της, ζητώντας να λέγεται Αντρέι Φεντόροβιτς. «Η Ξένια πέθανε», διαβεβαίωσε. Η αγία άρχισε να περιφέρεται στους δρόμους της Αγίας Πετρούπολης, πέφτοντας περιστασιακά για να δειπνήσει με τους γνωστούς της. Κάποιοι χλεύασαν την καρδιοκατακτημένη γυναίκα και την κορόιδευαν, αλλά η Ξένια άντεξε όλες τις ταπεινώσεις χωρίς μουρμούρα. Μόνο μια φορά έδειξε την οργή της όταν τα αγόρια της περιοχής της πέταξαν πέτρες. Μετά από αυτό που είδαν οι κάτοικοι σταμάτησαν να κοροϊδεύουν τον μακαρίτη. Η Ξένια της Πετρούπολης, χωρίς καταφύγιο, προσευχήθηκε τη νύχτα στο χωράφι και μετά ήρθε ξανά στην πόλη. Ο μακαρίτης βοήθησε ήσυχα τους εργάτες να χτίσουν μια πέτρινη εκκλησία στο νεκροταφείο του Σμολένσκ. Το βράδυ, ακούραστα έστρωσε τούβλα στη σειρά, συμβάλλοντας στο γρήγορο χτίσιμο της εκκλησίας. Για όλες τις καλές πράξεις, την υπομονή και την πίστη, ο Κύριος έδωσε στην Ξένια την Ευλογημένη το χάρισμα της διόρασης. Προέβλεψε το μέλλον και επίσης έσωσε πολλά κορίτσια από ανεπιτυχείς γάμους. Αυτοί οι άνθρωποι στους οποίους ήρθε η Ksenia έγιναν πιο χαρούμενοι και πιο επιτυχημένοι. Επομένως, όλοι προσπάθησαν να υπηρετήσουν την αγία και να την φέρουν στο σπίτι. Η Ξένια της Πετρούπολης πέθανε σε ηλικία 71 ετών. Τάφηκε στο νεκροταφείο του Σμολένσκ, όπου ήταν κοντά η εκκλησία που χτίστηκε από τα χέρια της. Αλλά ακόμα και μετά τον φυσικό θάνατο, η Ksenia συνεχίζει να βοηθάει τους ανθρώπους. Μεγάλα θαύματα έγιναν στο φέρετρό της: οι άρρωστοι θεραπεύτηκαν, όσοι αναζητούσαν την οικογενειακή ευτυχία παντρεύτηκαν με επιτυχία και παντρεύτηκαν. Πιστεύεται ότι η Ξένια προστατεύει ιδιαίτερα τις ανύπαντρες γυναίκες και τις ήδη κρατούσες συζύγους και μητέρες. Πάνω από τον τάφο του μακαριστού χτίστηκε παρεκκλήσι, στο οποίο πλήθος κόσμου έρχεται ακόμη, ζητώντας από τον άγιο μεσιτεία ενώπιον του Θεού και διψώντας για θεραπεία.

άγιοι κυρίαρχοι

Μονάρχες, πρίγκιπες και βασιλιάδες που έχουν διακριθεί

Κυρίαρχοι - Ικανοποιητές του Θεού

Μεταξύ των αγίων συγκαταλεγόταν και η πριγκίπισσα Άννα, σύζυγος του Γιαροσλάβ του Σοφού, χάρη στην οποία παρατηρήθηκε σχετική ειρήνη μεταξύ των Σκανδιναβικών χωρών και της Ρωσίας. Κατά τη διάρκεια της ζωής της έχτισε μοναστήρι προς τιμή της Αγίας Ιρίνας, αφού έλαβε αυτό το όνομα κατά τη βάπτιση. Η μακαρία Άννα τίμησε τον Κύριο και πίστευε ιερά σε αυτόν. Λίγο πριν από το θάνατό της, πήρε τον ουρανίσκο και πέθανε. Η Ημέρα Μνήμης είναι η 4η Οκτωβρίου, σύμφωνα με το Ιουλιανό στυλ, αλλά δυστυχώς αυτή η ημερομηνία δεν αναφέρεται στο σύγχρονο ορθόδοξο ημερολόγιο.

Η πρώτη Ρωσίδα άγια πριγκίπισσα Όλγα, στο βάπτισμα Έλενα, δέχτηκε τον Χριστιανισμό, επηρεάζοντας την περαιτέρω εξάπλωσή του σε ολόκληρη τη Ρωσία. Χάρη στις δραστηριότητές της, συμβάλλοντας στην ενίσχυση της πίστης στο κράτος, ανακηρύχθηκε άγιος.

Δούλοι του Κυρίου στη γη και στον ουρανό

Οι ιεράρχες είναι τέτοιοι άγιοι του Θεού που ήταν κληρικοί και έλαβαν ιδιαίτερη χάρη από τον Κύριο για τον τρόπο ζωής τους. Ένας από τους πρώτους αγίους που ανατέθηκαν σε αυτό το πρόσωπο ήταν ο Διονύσιος, Αρχιεπίσκοπος Ροστόφ. Φθάνοντας από τον Άθω, ηγήθηκε της Σπασώ-Πέτρινης Μονής. Οι άνθρωποι έλκονταν στο μοναστήρι του, καθώς γνώριζε την ανθρώπινη ψυχή και μπορούσε πάντα να καθοδηγεί όσους είχαν ανάγκη στον αληθινό δρόμο.

Μεταξύ όλων των αγιοποιημένων από την Ορθόδοξη Εκκλησία αγίων ξεχωρίζει ιδιαίτερα ο Αρχιεπίσκοπος Μύρων Νικόλαος ο Θαυματουργός. Και παρόλο που ο άγιος δεν είναι ρωσικής καταγωγής, έγινε πραγματικά ο μεσολαβητής της χώρας μας, όντας πάντα στα δεξιά του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.

Οι μεγάλοι Ρώσοι άγιοι, των οποίων ο κατάλογος συνεχίζει να αυξάνεται μέχρι σήμερα, μπορούν να υποστηρίξουν ένα άτομο εάν προσευχηθεί ένθερμα και ειλικρινά σε αυτούς. Μπορείτε να απευθυνθείτε στους Ικανοποιητές του Θεού σε διαφορετικές καταστάσεις - καθημερινές ανάγκες και ασθένειες ή απλά να θέλετε να ευχαριστήσετε τις Ανώτερες Δυνάμεις για μια ήρεμη και γαλήνια ζωή. Φροντίστε να αγοράσετε εικόνες Ρώσων αγίων - πιστεύεται ότι η προσευχή μπροστά από την εικόνα είναι η πιο αποτελεσματική. Είναι επίσης επιθυμητό να έχετε μια ονομαστική εικόνα - την εικόνα του αγίου προς τιμήν του οποίου βαφτιστήκατε.

7 πρώτες αγιοποιήσεις αγίων στη Ρωσία

Οι πρώτοι Ρώσοι άγιοι - ποιοι είναι; Ίσως μαθαίνοντας περισσότερα γι' αυτούς, θα βρούμε αποκαλύψεις της δικής μας πνευματικής διαδρομής.

Ο Μπόρις Βλαντιμίροβιτς (Πρίγκιπας του Ροστόφ) και ο Γκλεμπ Βλαντιμίροβιτς (Πρίγκιπας του Μουρόμ), στη βάπτιση Ρομάν και Ντέιβιντ. Ρώσοι πρίγκιπες, γιοι του Μεγάλου Δούκα Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς. Στον εσωτερικό αγώνα για τον θρόνο του Κιέβου, που ξέσπασε το 1015 μετά τον θάνατο του πατέρα τους, σκοτώθηκαν από τον ίδιο τους τον μεγαλύτερο αδελφό για τις χριστιανικές τους πεποιθήσεις. Οι νεαροί Μπόρις και Γκλεμπ, γνωρίζοντας τις προθέσεις, δεν χρησιμοποίησαν όπλα εναντίον των επιτιθέμενων.

Οι πρίγκιπες Μπόρις και Γκλεμπ έγιναν οι πρώτοι άγιοι που αγιοποιήθηκαν από τη Ρωσική Εκκλησία. Δεν ήταν οι πρώτοι άγιοι της ρωσικής γης, αφού αργότερα η Εκκλησία άρχισε να τιμά τους Βαράγγους Θεόδωρο και Ιωάννη, που έζησαν πριν από αυτούς, μάρτυρες για την πίστη, που πέθαναν υπό τον ειδωλολάτρη Βλαδίμηρο, την πριγκίπισσα Όλγα και τον πρίγκιπα Βλαδίμηρο, ως ισότιμοι -Οι Απόστολοι Διαφωτιστές της Ρωσίας. Αλλά οι Άγιοι Μπόρις και Γκλεμπ ήταν οι πρώτοι εστεμμένοι εκλεκτοί της Ρωσικής Εκκλησίας, οι πρώτοι της θαυματουργοί και αναγνώρισαν τα ουράνια βιβλία προσευχής «για τον νέο χριστιανικό λαό». Τα χρονικά είναι γεμάτα ιστορίες για τα θαύματα της θεραπείας που έγιναν στα λείψανά τους (ιδιαίτερη έμφαση δόθηκε στη δόξα των αδελφών ως θεραπευτών τον 12ο αιώνα), για τις νίκες που κέρδισαν στο όνομά τους και με τη βοήθειά τους, για τους προσκύνημα των πριγκίπων στον τάφο τους.

Η λατρεία τους καθιερώθηκε αμέσως, ως πανελλαδική, πριν την αγιοποίηση της εκκλησίας. Οι Έλληνες μητροπολίτες στην αρχή αμφέβαλλαν για την ιερότητα των θαυματουργών, αλλά ο Μητροπολίτης Ιωάννης, που αμφέβαλλε περισσότερο από όλους, σύντομα μετέφερε ο ίδιος τα άφθαρτα σώματα των πριγκίπων στη νέα εκκλησία, τους καθιέρωσε γιορτή (24 Ιουλίου) και έκανε λειτουργία. για αυτούς. Αυτό ήταν το πρώτο παράδειγμα της σταθερής πίστης του ρωσικού λαού στους νέους του αγίους. Αυτός ήταν ο μόνος τρόπος να ξεπεραστούν όλες οι κανονικές αμφιβολίες και οι αντιστάσεις των Ελλήνων, οι οποίοι γενικά δεν είχαν την τάση να ενθαρρύνουν τον θρησκευτικό εθνικισμό του νεοβαπτισμένου λαού.

Στροφή μηχανής. Θεοδόσιος Πετσέρσκι

Στροφή μηχανής. Ο Θεοδόσιος, ο πατέρας του ρωσικού μοναχισμού, ήταν ο δεύτερος άγιος που αγιοποιήθηκε επίσημα από τη Ρωσική Εκκλησία και ο πρώτος της σεβασμιώτατος. Ακριβώς όπως ο Μπόρις και ο Γκλεμπ απέτρεψαν το St. Όλγα και Βλαντιμίρ, Αγ. Ο Θεοδόσιος αγιοποιήθηκε νωρίτερα από τον Αντώνιο, τον δάσκαλό του και τον πρώτο ιδρυτή της Μονής Σπηλαίων του Κιέβου. Η αρχαία ζωή του Αγ. Ο Αντώνης, αν υπήρχε, χάθηκε νωρίς.

Ο Αντώνιος, όταν άρχισαν να μαζεύονται τα αδέρφια για αυτόν, την άφησε στη φροντίδα του ηγουμένου Βαρλαάμ, που είχε διοριστεί από αυτόν, και κλείστηκε σε μια απομονωμένη σπηλιά, όπου παρέμεινε μέχρι το θάνατό του. Δεν ήταν μέντορας και ηγούμενος των αδελφών, εκτός από τους πρώτους νεοφερμένους, και τα μοναχικά του κατορθώματα δεν τράβηξαν την προσοχή. Αν και πέθανε μόλις ένα ή δύο χρόνια νωρίτερα από τον Θεοδόσιο, αλλά εκείνη την εποχή ήταν ήδη το μόνο επίκεντρο αγάπης και ευλάβειας όχι μόνο για τους μοναχούς, ήδη πολυάριθμους αδελφούς, αλλά για όλο το Κίεβο, αν όχι ολόκληρη τη νότια Ρωσία. Το 1091 τα λείψανα του Αγ. Ο Θεοδόσιος άνοιξε και μεταφέρθηκε στη μεγάλη εκκλησία της Κοίμησης της Θεοτόκου Pechersk, η οποία μιλούσε για την τοπική, μοναστική του προσκύνηση. Και το 1108, με πρωτοβουλία του Μεγάλου Δούκα Svyagopolk, ο Μητροπολίτης και οι επίσκοποι τελούν την πανηγυρική (γενική) αγιοποίηση του. Πριν ακόμη τη μεταφορά των λειψάνων του, 10 χρόνια μετά τον θάνατο του αγίου, ο Σεβ. Ο Νέστορας έγραψε τη ζωή του, εκτενή και πλούσιο σε περιεχόμενο.

Άγιοι των Σπηλαίων του Κιέβου Πατερικόν

Στη Μονή Κιέβου-Πετσέρσκ, στα σπήλαια Κοντά (Αντόνιεφ) και Μακριά (Φεοντόσιεφ), αναπαύονται τα λείψανα 118 αγίων, οι περισσότεροι από τους οποίους είναι γνωστοί μόνο ονομαστικά (υπάρχουν και ανώνυμοι). Σχεδόν όλοι αυτοί οι άγιοι ήταν μοναχοί του μοναστηριού, προμογγολικών και μεταμογγολικών χρόνων, τοπικά σεβαστοί εδώ. Ο Μητροπολίτης Πέτρο Μοχύλα τους αγιοποίησε το 1643, δίνοντάς τους εντολή να συνθέσουν κοινή λειτουργία. Και μόνο το 1762, με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου, οι άγιοι του Κιέβου συμπεριλήφθηκαν στα πανρωσικά ημερολόγια.

Γνωρίζουμε για τη ζωή τριάντα από τους αγίους του Κιέβου από το λεγόμενο Κίεβο-Πετσέρσκι Πατερικόν. Πατερικοί στην αρχαία χριστιανική γραμματεία ονομάζονταν συνοπτικές βιογραφίες ασκητών - ασκητών μιας συγκεκριμένης περιοχής: Αίγυπτος, Συρία, Παλαιστίνη. Αυτά τα ανατολικά πατερικά ήταν γνωστά σε μεταφράσεις στη Ρωσία από τις πρώτες μέρες του ρωσικού χριστιανισμού και είχαν πολύ ισχυρή επιρροή στην εκπαίδευση του μοναχισμού μας στην πνευματική ζωή. Το Pechersk Patericon έχει τη δική του μακρά και πολύπλοκη ιστορία, σύμφωνα με την οποία μπορεί κανείς να κρίνει αποσπασματικά την αρχαία ρωσική θρησκευτικότητα, τον ρωσικό μοναχισμό και τη μοναστική ζωή.

Στροφή μηχανής. Αβραάμ Σμολένσκι

Ένας από τους ελάχιστους ασκητές της προμογγολικής περιόδου, από τον οποίο απέμεινε λεπτομερής βιογραφία που συνέταξε ο μαθητής του Εφραίμ. Στροφή μηχανής. Ο Αβραάμ του Σμολένσκ όχι μόνο τιμήθηκε στη γενέτειρά του μετά το θάνατό του (στις αρχές του 13ου αιώνα), αλλά και αγιοποιήθηκε σε έναν από τους καθεδρικούς ναούς Makarievsky της Μόσχας (πιθανότατα το 1549). Βιογραφία του Αγ. Ο Αβραάμ μεταφέρει την εικόνα ενός ασκητή με μεγάλη δύναμη, γεμάτο πρωτότυπα χαρακτηριστικά, ίσως μοναδική στην ιστορία της ρωσικής αγιότητας.

Ο μοναχός Αβραάμ του Σμολένσκ, κήρυκας της μετάνοιας και της ερχόμενης έσχατης κρίσης, γεννήθηκε στα μέσα του 12ου αιώνα. στο Σμολένσκ από πλούσιους γονείς που είχαν πριν από αυτόν 12 κόρες και προσευχήθηκαν στον Θεό για έναν γιο. Από μικρός, μεγάλωσε με φόβο Θεού, πήγαινε συχνά στην εκκλησία και είχε την ευκαιρία να μελετήσει από βιβλία. Μετά τον θάνατο των γονιών του, έχοντας μοιράσει όλη του την περιουσία σε μοναστήρια, εκκλησίες και φτωχούς, ο μοναχός περπάτησε στην πόλη με κουρέλια, προσευχόμενος στον Θεό να δείξει τον δρόμο της σωτηρίας.

Έλαβε τον τόνο και, ως υπακοή, αντέγραφε βιβλία και λειτουργούσε καθημερινά τη Θεία Λειτουργία. Ο Αβραάμ ήταν ξερός και χλωμός από τους κόπους του. Ο άγιος ήταν αυστηρός με τον εαυτό του και με τα πνευματικά του παιδιά. Ο ίδιος ζωγράφισε δύο εικόνες για τα θέματα που τον απασχολούσαν περισσότερο από όλα: στη μία απεικόνιζε την Εσχάτη Κρίση και στην άλλη τα βασανιστήρια στις δοκιμασίες.

Όταν, λόγω συκοφαντίας, του απαγόρευσαν να υπηρετήσει ως ιερέας, άνοιξαν διάφορα προβλήματα στην πόλη: ξηρασία και αρρώστιες. Αλλά στην προσευχή του για την πόλη και τους κατοίκους, έπεσε δυνατή βροχή και τελείωσε η ξηρασία. Τότε όλοι πείστηκαν με τα μάτια τους για τη δικαιοσύνη του και άρχισαν να τον σέβονται και να τον σέβονται πολύ.

Από τη ζωή μπροστά μας εμφανίζεται μια εικόνα ενός ασκητή, ασυνήθιστο στη Ρωσία, με τεταμένη εσωτερική ζωή, με άγχος και ταραχή, που ξεσπά σε μια θυελλώδη, συναισθηματική προσευχή, με μια ζοφερή - μετανοημένη ιδέα για το ανθρώπινο πεπρωμένο. , όχι ένας θεραπευτής που ρίχνει λάδι, αλλά ένας αυστηρός δάσκαλος, κινούμενος, ίσως - να είναι προφητική έμπνευση.

Οι άγιοι «πιστοί» πρίγκιπες αποτελούν μια ιδιαίτερη, πολυάριθμη τάξη αγίων στη Ρωσική Εκκλησία. Μπορείτε να μετρήσετε περίπου 50 πρίγκιπες και πριγκίπισσες που έχουν αγιοποιηθεί για γενική ή τοπική λατρεία. Η λατρεία των αγίων πριγκίπων εντάθηκε την εποχή του μογγολικού ζυγού. Τον πρώτο αιώνα της περιοχής των Τατάρ, με την καταστροφή των μοναστηριών, η ρωσική μοναστική αγιότητα σχεδόν στερήθηκε. Το κατόρθωμα των αγίων πριγκίπων γίνεται το κύριο, ιστορικά σημαντικό, όχι μόνο εθνικό ζήτημα, αλλά και εκκλησιαστική λειτουργία.

Αν ξεχωρίσουμε τους αγίους πρίγκιπες που απολάμβαναν την καθολική, και όχι μόνο τοπική, λατρεία, τότε αυτός είναι ο Αγ. Όλγα, Βλαντιμίρ, Μιχαήλ Τσερνιγκόφσκι, Φέοντορ Γιαροσλάβσκι με τους γιους Ντέιβιντ και Κωνσταντίνο. Το 1547-49 προστέθηκαν σε αυτούς ο Alexander Nevsky και ο Mikhail Tverskoy. Αλλά ο Μιχαήλ του Τσέρνιγκοφ, ο μάρτυρας, παίρνει την πρώτη θέση. Η ευσέβεια των αγίων πριγκίπων εκφράζεται με αφοσίωση στην εκκλησία, με προσευχή, στο χτίσιμο εκκλησιών και με σεβασμό προς τον κλήρο. Η αγάπη για τη φτώχεια, η φροντίδα για τους αδύναμους, τα ορφανά και τις χήρες, λιγότερο συχνά σημειώνεται πάντα δικαιοσύνη.

Η Ρωσική Εκκλησία δεν αγιοποιεί τις εθνικές ή πολιτικές αρετές στους αγίους πρίγκιπες της. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ανάμεσα στους ιερούς πρίγκιπες δεν βρίσκουμε αυτούς που έκαναν τα περισσότερα για τη δόξα της Ρωσίας και για την ενότητά της: ούτε ο Γιαροσλάβ ο Σοφός, ούτε ο Βλαντιμίρ Μονόμαχ, με όλη τους την αναμφισβήτητη ευσέβεια, κανένας ανάμεσα στους πρίγκιπες της Μόσχας, εκτός από τον Ντανιήλ Αλεξάντροβιτς, τιμάται τοπικά στο μοναστήρι Danilov που χτίστηκε από αυτόν και αγιοποιήθηκε όχι νωρίτερα από τον 18ο ή τον 19ο αιώνα. Από την άλλη πλευρά, ο Yaroslavl και ο Murom έδωσαν στην Εκκλησία ιερούς πρίγκιπες που ήταν εντελώς άγνωστοι στα χρονικά και την ιστορία. Η Εκκλησία δεν αγιοποιεί καμία πολιτική, ούτε τη Μόσχα, ούτε το Νόβγκοροντ, ούτε τα Τατάρ. ούτε ενοποιητικό ούτε συγκεκριμένο. Αυτό συχνά ξεχνιέται αυτές τις μέρες.

Άγιος Στέφανος του Περμ

Ο Στέφανος του Περμ κατέχει μια πολύ ιδιαίτερη θέση στο πλήθος των Ρώσων αγίων, ξεχωρίζοντας κάπως από την ευρεία ιστορική παράδοση, αλλά εκφράζει νέες, ίσως όχι πλήρως αποκαλυπτόμενες, δυνατότητες στη Ρωσική Ορθοδοξία. Ο Άγιος Στέφανος είναι ένας ιεραπόστολος που έδωσε τη ζωή του για τη μεταστροφή του παγανιστικού λαού - των Ζυρυαίων.

Ο Άγιος Στέφανος καταγόταν από το Veliky Ustyug, στη γη Ντβίνα, η οποία ακριβώς στην εποχή του (τον 14ο αιώνα) από την αποικιακή επικράτεια του Νόβγκοροντ εξαρτήθηκε από τη Μόσχα. Οι ρωσικές πόλεις ήταν νησιά στη μέση μιας ξένης θάλασσας. Τα κύματα αυτής της θάλασσας πλησίαζαν το ίδιο το Ustyug, γύρω από το οποίο ξεκινούσαν οι οικισμοί των δυτικών Περμιωτών, ή, όπως τους λέμε, των Ζυριανών. Άλλοι, Ανατολικοί Πέρμιοι, ζούσαν στον ποταμό Κάμα και η βάπτισή τους ήταν έργο των διαδόχων του Αγ. Στέφανος. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τόσο η γνωριμία με τους Πέρμιους και η γλώσσα τους, όσο και η ιδέα του κηρύγματος του Ευαγγελίου ανάμεσά τους, χρονολογούνται από τα εφηβικά χρόνια του αγίου. Όντας ένας από τους πιο έξυπνους ανθρώπους της εποχής του, γνωρίζοντας την ελληνική γλώσσα, αφήνει βιβλία και διδασκαλίες για χάρη του κηρύγματος της αγάπης, ο Στέφαν επέλεξε να πάει στην Πέρμια γη και να κάνει ιεραποστολικό έργο - μόνος. Οι επιτυχίες και οι δοκιμασίες του απεικονίζονται σε μια σειρά από σκηνές από τη φύση, που δεν στερούνται χιούμορ και χαρακτηρίζουν τέλεια την αφελή, αλλά φυσικά ευγενική κοσμοθεωρία του Ζιριάνσκ.

Δεν συνδύασε τη βάπτιση των Ζυρυαίων με τη ρωσικοποίησή τους, δημιούργησε τη Ζυριακή γραφή, τους μετέφρασε τη λειτουργία και ο Αγ. Γραφή. Έκανε για τους Ζυριανούς ό,τι ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος για ολόκληρο τον σλαβικό λαό. Συνέταξε επίσης το Ζυριανό αλφάβητο με βάση τους τοπικούς ρούνους - σημάδια για εγκοπές σε ένα δέντρο.

Στροφή μηχανής. Σέργιος του Ραντονέζ

Ο νέος ασκητισμός που προκύπτει από το δεύτερο τέταρτο του 14ου αιώνα, μετά τον ταταρικό ζυγό, είναι πολύ διαφορετικός από τον αρχαίο ρωσικό. Αυτή είναι η ασκητική των ασκητών. Έχοντας αναλάβει το πιο δύσκολο κατόρθωμα, και, επιπλέον, αναγκαστικά συνδεδεμένο με τη στοχαστική προσευχή, οι ερημίτες μοναχοί θα ανεβάσουν την πνευματική τους ζωή σε ένα νέο ύψος, που δεν έχει φτάσει ακόμη στη Ρωσία. Επικεφαλής και δάσκαλος του νέου ερημοβίου μοναχισμού ήταν ο Σεβ. Ο Σέργιος, ο μεγαλύτερος από τους αγίους της αρχαίας Ρωσίας. Οι περισσότεροι από τους αγίους του 14ου και των αρχών του 15ου αιώνα είναι μαθητές ή «συνομιλητές» του, δηλαδή όσοι έχουν βιώσει την πνευματική του επιρροή. Βίος του Σεβ. Ο Σέργιος διατηρήθηκε χάρη στον σύγχρονο και μαθητή του Επιφάνιο (τον Σοφό), τον βιογράφο του Στέφανου του Περμ.

Η ζωή ξεκαθαρίζει ότι η ταπεινή του πραότητα είναι ο κύριος πνευματικός ιστός της προσωπικότητας του Σέργιου του Ραντόνεζ. Στροφή μηχανής. Ο Σέργιος δεν τιμωρεί ποτέ πνευματικά παιδιά. Στα ίδια τα θαύματα του ven του. Ο Σέργιος επιδιώκει να μειώσει τον εαυτό του, να μειώσει την πνευματική του δύναμη. Στροφή μηχανής. Ο Σέργιος είναι ο εκπρόσωπος του ρωσικού ιδεώδους της αγιότητας, παρά την όξυνση και των δύο πολικών άκρων του: του μυστικιστικού και του πολιτικού. Ο μύστης και ο πολιτικός, ο ερημίτης και ο Κενοβίτης συνδυάζονται στην ευλογημένη πληρότητά του.

ΠΟΥ:Νικολάι Ουγκόντνικ.

Τι είναι σεβαστό για:Κτύπησε τον Άρειο για αίρεση, αυτό έγινε κατά την Οικουμενική Σύνοδο, και σύμφωνα με τον κανονισμό, καθαιρέθηκε αμέσως για αγώνα. Όμως, το ίδιο βράδυ η Υπεραγία Θεοτόκος εμφανίστηκε σε όνειρο σε όλους τους συμμετέχοντες στην Οικουμενική Σύνοδο και διέταξε κατηγορηματικά να επιστρέψει. Ο Νικολάι Ουγκόντνικ ήταν ένα φλογερό, με πάθος πιστό άτομο, ήταν ευγενικός, έσωσε τόσους πολλούς ανθρώπους από άδικες διαφορές. Είναι περισσότερο γνωστός για τα δώρα τα Χριστούγεννα. Και ήταν κάπως έτσι: ο γείτονάς του χρεοκόπησε και επρόκειτο να παντρέψει τις κόρες του με αναγάπητες, ηλικιωμένες, αλλά πλούσιες. Όταν ο Νικολάι Ουγκόντνικ έμαθε για αυτήν την αδικία, αποφάσισε να δώσει στον γείτονά του όλο το χρυσάφι της εκκλησίας στην οποία ήταν επίσκοπος. Το έμαθε λίγο πριν τα Χριστούγεννα. Ο Νικόλαος ο Ευχάριστος πήγε στο ναό, μάζεψε χρυσό, αλλά ήταν πολύ, δεν μπορούσε να το κουβαλήσει στα χέρια του, και μετά αποφάσισε να χύσει τα πάντα σε μια κάλτσα και πέταξε την κάλτσα σε έναν γείτονα. Ο γείτονας μπόρεσε να πληρώσει τους πιστωτές του και τα κορίτσια δεν υπέφεραν και η παράδοση να δίνουν δώρα Χριστουγέννων σε κάλτσες έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Νικολάι Ουγκόντνικ είναι ένας άγιος που τιμάται απεριόριστα από τον ρωσικό λαό. Στην εποχή του Μεγάλου Πέτρου, το κύριο επιχείρημα για την απροθυμία να κόψουν τα γένια ήταν το εξής: "Πώς μπορώ να σταθώ μπροστά στον Νικολάι Ουγκόντνικ χωρίς γένια!" Ήταν πολύ κατανοητός στον ρωσικό λαό. Για μένα, αυτός είναι ένας πολύ ζεστός άγιος, δεν μπορώ να το εξηγήσω και να το παρακινήσω, αλλά το νιώθω πολύ έντονα στην καρδιά μου.

ΠΟΥ:Σπυρίδων Τριμιφούντσκι.

Τι είναι σεβαστό για:Διακρίθηκε στην ίδια Οικουμενική Σύνοδο με τον Νικόλαο τον Ευχάριστο, αποδεικνύοντας τη δυαδικότητα του Χριστού. Έσφιξε ένα τούβλο στο χέρι του και έλαβε άμμο και νερό, αποδεικνύοντας έτσι ότι μπορεί να υπάρχουν δύο φύσεις σε μία. Αλλά πολύ πιο ενδιαφέρουσα είναι μια άλλη περίπτωση που συνδέεται με αυτόν τον άγιο. Είναι γνωστό ότι ο Γκόγκολ ενισχύθηκε τελικά στην Ορθόδοξη πίστη μετά την επίσκεψή του στην Κέρκυρα. Ο Γκόγκολ και ο Άγγλος φίλος του έπρεπε να φέρουν τα άφθαρτα λείψανα του Σπυρίδωνα Τριμιφούντσκι. Κατά την πορεία αυτή, τα λείψανα του αγίου μεταφέρονται σε ειδικό φορείο, σε κρυστάλλινο προσκυνητάρι. Παρακολουθώντας την πομπή, ο Άγγλος είπε στον Γκόγκολ ότι ήταν μουμιοποίηση και οι ραφές δεν φαινόταν, γιατί ήταν στην πλάτη και καλυμμένες με μια ρόμπα. Και εκείνη τη στιγμή, τα λείψανα του Σπυρίδωνα του Τριμιφούντσκι αναδεύτηκαν, τους γύρισε την πλάτη και πέταξε τα άμφια που ήταν πεταμένα στους ώμους του, δείχνοντας μια εντελώς καθαρή πλάτη. Μετά από αυτό το γεγονός, ο Γκόγκολ τελικά έπεσε στη θρησκεία και ο Άγγλος προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία και, σύμφωνα με ανεπιβεβαίωτες αναφορές, έγινε τελικά επίσκοπος.

ΠΟΥ:Ξένια Πετρούπολης.

Τι είναι σεβαστό για:Όλοι γνωρίζουν την ιστορία του. Ήταν σύζυγος του αντιβασιλέα της βασιλικής χορωδίας. Αγαπούσε με πάθος τον σύζυγό της και όταν πέθανε, βγήκε στο δρόμο με τα ρούχα του και είπε ότι πέθανε η Ξένια και όχι ο Ιβάν Φεντόροβιτς. Πολλοί νόμιζαν ότι ήταν τρελή. Αργότερα όλα άλλαξαν, έκανε θαύματα όσο ζούσε. Οι έμποροι θεωρούσαν μεγάλη τιμή να ερχόταν στο μαγαζί τους -γιατί τότε το εμπόριο ήταν πολύ καλύτερο.

Έχω νιώσει τη βοήθειά της πολλές φορές στη ζωή μου. Όποτε έρχομαι στην Αγία Πετρούπολη, ο κύριος σκοπός του ταξιδιού μου δεν είναι να επισκεφτώ το Ερμιτάζ ή άλλα μουσεία και ναούς, αλλά να επισκεφτώ το παρεκκλήσι της Ξένιας της Αγίας Πετρούπολης και την εκκλησία όπου προσευχήθηκε.

ΠΟΥ:Βασίλειος ο μακαρίτης.

Τι είναι σεβαστό για:Κάποτε, ο Μακαριστός Βασίλειος ήταν το μόνο πρόσωπο, εκτός από τον Μητροπολίτη Φίλιππο, που τόλμησε να πει την αλήθεια στον Ιβάν στον Τρομερό, χωρίς να σκεφτεί πώς θα εξελισσόταν η μοίρα του στο μέλλον. Είχε το χάρισμα των θαυμάτων.

Αλήθεια, τίποτα δεν ήρθε σε επαφή μαζί του προσωπικά, εκτός από τις απόψεις του καθεδρικού ναού του Αγίου Βασιλείου, αλλά νιώθω μέσα μου ότι αυτός είναι ένας μεγάλος άγιος, είναι πολύ κοντά μου.

ΠΟΥ:Καλή Παρασκευή.

Τι είναι σεβαστό για:Προσεύχεται για τα παιδιά. Μόλις ήμουν στη Γιουγκοσλαβία, πήγα εκεί για το Πάσχα, ακριβώς εκείνη την ώρα οι Αμερικανοί μόλις άρχιζαν να βομβαρδίζουν αυτά τα εδάφη. Επισκέφτηκα το μοναστήρι Praskovya Pyatnitsa και προσευχήθηκα για τα παιδιά, από τα οποία έχω πολλά. Εκεί μου έδωσαν την πιο απλή εικόνα της, ένα τόσο συνηθισμένο, χαρτόνι. Την έφερα στη Μόσχα. Αποφάσισα να το φέρω στο ναό για να το δείξω, το κουβαλούσε ο φίλος μου στην τσάντα του, αφού δεν είχα πού να το βάλω. Και η είσοδος στο ναό γινόταν από μια πύλη με ένα καμπαναριό πύλης. Αποφάσισα να ανέβω στο καμπαναριό και ο φίλος μου προχώρησε πιο πέρα. Τότε θυμήθηκα ότι είχα ξεχάσει να του πάρω την εικόνα της Πρασκόβια Πιάτνίτσα και του φώναξα. Ένας φίλος έκανε ένα βήμα προς το μέρος μου και την ίδια στιγμή ένα σφυρί έπεσε από το καμπαναριό στο σημείο που μόλις είχε σταθεί ο φίλος μου. Έπεσε με τόση δύναμη που έσπασε την άσφαλτο και μπήκε μέχρι τη λαβή. Έτσι έσωσε τον φίλο μου η Praskovya Friday.

ΠΟΥ: John Warrior.

Τι είναι σεβαστό για:Του προσεύχονται να τον προστατεύσει από την κλοπή. Εγώ ο ίδιος δεν προσευχήθηκα σε αυτόν για προστασία από την κλοπή, αλλά αυτός είναι απλώς ο άγιος μου. Αυτό είναι στρατιωτικό. Ήταν κάποτε μεγάλος Ρωμαίος στρατιωτικός ηγέτης. Αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό, επανεγχώρισε όλη την περιουσία για την εκκολαπτόμενη εκκλησία, δίνοντας έτσι μια ισχυρή ώθηση στη διαμόρφωση του Χριστιανισμού. Δεν τόλμησαν να τον εκτελέσουν, γιατί ήταν ήρωας, αλλά απλώς τον έστειλαν στην εξορία.

ΠΟΥ:Αιδ. Κουκσά της Οδησσού.

Τι λατρεύουν: Αγαπημένος άγιος των κατοίκων της Οδησσού. Πρακτικά ο σύγχρονος μας, πέθανε τον Δεκέμβριο του 1964. Ήταν τόσο σεβαστός που την ημέρα του θανάτου του, οι αρχές απαγόρευσαν τη λήψη μηνυμάτων σχετικά με αυτό στους τηλέγραφους, ώστε να μην προκληθεί ροή πιστών στην Οδησσό. Ο μοναχός Kuksha ήταν απείρως ευγενικός, λαμπερός και χαρούμενος. Δεν ήταν μάρτυρας, αλλά μπορούσε να ηρεμήσει και να ανακουφίσει κάθε ψυχικό τραύμα με τα δικά του λόγια. Θεράπευσε ανθρώπους και πριν και μετά το θάνατό του. Ο μοναχός Kuksha της Οδησσού είναι πολύ κοντά στην καρδιά μου.

ΠΟΥ:Αλεξάντερ Σβίρσκι.

Τι είναι σεβαστό για:Είναι γνωστός για το γεγονός ότι όταν του εμφανίστηκε η Υπεραγία Θεοτόκος και τον διέταξε να περάσει από τη λίμνη για να χτίσει το μοναστήρι του Σβίρ, στάθηκε σε μια πέτρα και κολύμπησε τη λίμνη πάνω σε μια πέτρα. Αυτή η ποιητική εικόνα με συμπαθεί πολύ. Και τώρα, μέσα στην καρδιά μου, νιώθω ότι μπορεί να με βοηθήσει και δεν θα με αφήσει στην προσευχή.

ΠΟΥ:Σεραφείμ του Σάρωφ.

Τι είναι σεβαστό για:Η ιστορία του είναι γνωστή σε όλους. Αυτός, μαζί με τον Νικολάι Ουγκόντνικ, είναι ένας άγιος που είναι πολύ κοντά και κατανοητός στην καρδιά ενός Ρώσου.

ΠΟΥ: 40 Σεβαστιανού μάρτυρες.

Τι τους τιμούν: Θα πω την ιστορία τους στη σύγχρονη γλώσσα. Επρόκειτο για 40 συμβασιούχους στρατιώτες, μια ανίκητη κοόρτα, βετεράνους στρατιώτες που υπηρέτησαν πιστά τον αυτοκράτορα για πολλά χρόνια, αλλά ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό. Εκείνη την εποχή, η στάση απέναντι στους χριστιανούς ήταν εξαιρετικά αντιφατική. Και αυτό το γεγονός φάνηκε εξαιρετικά ύποπτο στους τοπικούς αξιωματούχους. Τους οδήγησαν στη λίμνη τον χειμώνα για να δροσίσουν οι στρατιώτες τα καυτά μυαλά τους, να αλλάξουν γνώμη και να απαρνηθούν τον χριστιανισμό. Οι στρατιωτικοί δεν ήθελαν να εγκαταλείψουν τις πεποιθήσεις τους, παρέμειναν όρθιοι στη λίμνη μέχρι να πεθάνουν όλοι. Ένας από αυτούς έχασε την καρδιά, βγήκε από το νερό και πήγε να ζεσταθεί στο λουτρό, το οποίο θερμαινόταν στην ακτή, και πέθανε εκεί λόγω της απότομης πτώσης της θερμοκρασίας και της έλλειψης προστασίας του Θεού. Και ο συνοδός, βλέποντας το θάρρος των στρατιωτών, θεώρησε τιμή να μοιραστεί τις πεποιθήσεις και τον θάνατό τους. Μου αρέσει πολύ το πνεύμα του συλλογικού συναισθήματος σε αυτή την ιστορία.

ΠΟΥ: Feodor Ushakov.

Τι είναι σεβαστό για:Πρόκειται για τον γνωστό ναύαρχο Ουσάκοφ. Ο Ουσάκοφ ήταν ορθόδοξος και ιδανικός στρατιωτικός που μοιραζόταν όλες τις κακουχίες με τους στρατιώτες του. Χάρη στο θάρρος του, την πίστη του στη δύναμη του Χριστού, κέρδισε πολλές νίκες. Αναγνωρίζεται ως άγιος και στην Ελλάδα.

ΠΟΥ:Δανιήλ της Μόσχας.

Γιατί είναι σεβαστοί: Ο Δανιήλ της Μόσχας είναι ένας από τους ανθρώπους που, σε αιματηρούς καιρούς για τη Ρωσία, αποφάσισαν τα πάντα ειρηνικά. Δεν συμμετείχε σε εσωτερικές διαμάχες. Όταν μοίρασε την κληρονομιά του πατέρα του, απέκτησε ένα μάλλον άχρηστο έδαφος του πριγκιπάτου της Μόσχας. Στα χρόνια της βασιλείας του κατάφερε να μην μπει σε ίντριγκες, να μην καταπατήσει ξένα εδάφη και όταν ο αδελφός του πήγε κοντά του με πόλεμο, τον νίκησε με έναν μικρό στρατό και μετά τον άφησε να μπει. Και αυτός ο μεγαλύτερος αδελφός, ειρηνευμένος από την αρχοντιά και την ειρήνη του Δανιήλ της Μόσχας, όταν πέθανε, του κληροδότησε το πριγκιπάτο του, και ως αποτέλεσμα, ο Δανιήλ της Μόσχας έγινε ο πιο ισχυρός πρίγκιπας. Με όλη σου την ταπεινοφροσύνη.

ΠΟΥ:Άγιος Βονιφάτιος.

Τι είναι σεβαστό για:Ήταν σκλάβος στην αυλή μιας πλούσιας χριστιανής γυναίκας. Έζησε με την ερωμένη του σε πολιτικό γάμο και έκανε μια εξαιρετικά άγρια ​​ζωή. Τότε θεωρήθηκε πολύ τιμητικό να έχεις λειψανοθήκη στην εκκλησία του σπιτιού σου. Εκείνη την εποχή, και αυτή ήταν ήδη η παρακμή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αρκετοί χριστιανοί εξακολουθούσαν να εκτελούνται. Πήγε λοιπόν με εντολή της ερωμένης του να αναζητήσει τα λείψανα των μαρτύρων. Περπάτησε για πολλή ώρα, δεν βρήκε τίποτα, αλλά έφτασε στην εκτέλεση χριστιανών και κατά τη διάρκεια αυτής της εκτέλεσης αποφάσισε να δηλώσει χριστιανός και να θυσιαστεί για την ερωμένη του. Στη συνέχεια τα λείψανά του παραδόθηκαν σε αυτή τη γυναίκα. Και μετά από λίγο καιρό άφησε την εγκόσμια ζωή και αφοσιώθηκε στον Θεό. Τέτοια είναι η ιστορία.

Το βάπτισμα της Ρωσίας, η επιρροή του στην περαιτέρω ανάπτυξη της πνευματικότητας των Ρώσων. Ακύρωση αγίων. Αρετές και αμαρτίες. Άγιοι στη Ρωσία. Μερικοί άγιοι του ρωσικού λαού: Ίλια ο Προφήτης, Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος, Νικόλαος ο Θαυματουργός, ο Μπόρις και ο Γκλεμπ.

Εισαγωγή. Περί αγιότητας

1. αγιοποίηση

2. αρετές και αμαρτίες

Άγιοι στη Ρωσία

1. Μερικοί άγιοι του ρωσικού λαού:

α) Ηλίας ο προφήτης

β) Αγ. Γεώργιος (Γεώργιος ο Νικηφόρος)

γ) Νικόλαος ο Θαυματουργός

δ) Μπόρις και Γκλεμπ

Συμπέρασμα.

«Αν ο κόσμος μπορεί να σωθεί, τότε θα σωθεί από την πνευματικότητα. Οι πολιτικοί, οι τραπεζίτες, οι στρατιώτες, οι επιχειρηματίες, ακόμη και οι συγγραφείς και οι καλλιτέχνες δεν είναι οι πιο σημαντικοί άνθρωποι. Χρειαζόμαστε αγίους. Οι πιο σημαντικές προσωπικότητες δεν είναι αυτές που καταλαβαίνουν τον κόσμο, αλλά αυτές που μπορούν να δώσουν κάτι στον κόσμο από έξω, που μπορούν να χρησιμεύσουν ως αγωγός για τη χάρη του Θεού… Ο Θεός δεν αναγκάζει την ανθρωπότητα να επιβιώσει, αλλά τουλάχιστον σε κάθε γενιά υπάρχουν αρκετοί άγιοι για να μας δείξουν μια τέτοια ευκαιρία. Οι Άγιοι ηγούνται της κοινωνίας και ο πνευματικός κόσμος ενός χωρισμένου μέλλοντος δεν θα είναι μόνο καλύτερος, αλλά και πολύ ασφαλέστερος.»

Λόρδος Ρις - Μογκ

"Ανεξάρτητος".

Άγιοι είναι μυθικά ή ιστορικά πρόσωπα, στα οποία σε διάφορες θρησκείες (Χριστιανισμό, Ισλάμ) αποδίδεται η ευσέβεια, η δικαιοσύνη, η ευσέβεια, η μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπων.

Η λατρεία των αγίων νομιμοποιήθηκε από τοπικά συμβούλια του 4ου αιώνα - Γάγγρα και Λαοδίκεια. Το δόγμα της λατρείας των αγίων αναπτύχθηκε από εκκλησιαστικούς συγγραφείς του 4ου αιώνα (Εφραίμ ο Σύρος, Βασίλειος Καισαρείας, Γρηγόριος Νύσσης και άλλοι). Η Εκκλησία πολέμησε ενάντια στους πολέμιους της λατρείας των αγίων - τους Παυλικιανούς, τους Βογόμιλους, τους Αλβιγαίους, τους Ουσίτες και άλλους.Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος (787) κήρυξε ανάθεμα σε όλους όσους αρνούνται να προσκυνήσουν τους αγίους. Η Εκκλησία έχει καθιερώσει για κάθε άγιο μια ημέρα μνήμης του. Αρχικά, μεμονωμένες χριστιανικές κοινότητες είχαν τους δικούς τους αγίους, στη συνέχεια, υπολογίζοντας μεταξύ των αγίων, η εισαγωγή της λατρείας ενός νέου αγίου συγκεντρώθηκε μέσω της αγιοποίησης (η συμπερίληψη του ενός ή του άλλου ατόμου στον αριθμό των αγίων). Στη Ρωσία, η αγιοποίηση εισήχθη τον 16ο αιώνα και τέθηκε υπό τον έλεγχο του τσάρου, και από την εποχή του Πέτρου Α', γινόταν σύμφωνα με αυτοκρατορικά διατάγματα με πρόταση της συνόδου.

Οι άγιοι περιελάμβαναν «μάρτυρες», «ασκητές», «πάσχοντες για την πίστη», καθώς και πολλούς πάπες (Γρηγόριος Α΄, Λέων Γ΄ κ.λπ.), πρίγκιπες (για παράδειγμα, Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, Αλέξανδρος Νιέφσκι, Μπόρις και Γκλεμπ), ηγεμόνες (Καρλομάγνος, Γάλλος βασιλιάς Λουδοβίκος Θ΄ κ.λπ.).

· Η Εκκλησία δημιούργησε τις βιογραφίες των αγίων – τους βίους των αγίων. Οι Βίοι των Αγίων είναι βιογραφίες πνευματικών και κοσμικών προσώπων που αγιοποιήθηκαν από τη Χριστιανική Εκκλησία. Οι βίοι των αγίων άρχισαν να διαμορφώνονται στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ως ιστορίες για χριστιανούς μάρτυρες (μαρτυρία). Στη συνέχεια (από τον 4ο αιώνα) δημιουργούνται 3 κύριοι τύποι συλλογών των Βίων των Αγίων: ημερολογιακές συλλογές για το έτος -

· «Μεναϊάς» (μακρόβιοι για τις εκκλησιαστικές λειτουργίες).

· «Συναξάρι» με σύντομους Βίους Αγίων ταξινομημένων κατά ημερολογιακή σειρά.

· «Πατερική» (Βίοι Αγίων, επιλεγμένοι από τους συντάκτες των συλλογών).

Ο Βυζαντινός Συμεών Μεταφράστος (106) ξαναδουλεύει τις ζωές, δίνοντάς τους έναν ηθικολογικό πανηγυρικό χαρακτήρα. Η συλλογή του Βίοι των Αγίων γίνεται πρότυπο για τους αγιογράφους (αγίους) της Ανατολής και της Δύσης, οι οποίοι, δημιουργώντας εικόνες των ιδανικών «αγίων», αποκλίνουν όλο και περισσότερο από τις πραγματικές συνθήκες της ζωής τους και γράφουν βιογραφίες υπό όρους. Οι βίοι των αγίων απορρόφησαν πλήθος αφηγηματικών πλοκών και ποιητικών εικόνων, συχνά προχριστιανικών (μύθοι για τον ζέβρα κ.λπ.), καθώς και μεσαιωνικές παραβολές, διηγήματα, ανέκδοτα.

Οι βίοι των αγίων πέρασαν στην Αρχαία Ρωσία με την έναρξη της γραφής - μέσω των νότιων Σλάβων, καθώς και σε μεταφράσεις από τα ελληνικά. Γλώσσα. Αρχίζουν να συγκεντρώνονται οι αρχικοί βίοι των πρώτων Ρώσων αγίων - Μπόρις και Γκλεμπ, Θεοδόσιος των Σπηλαίων (11ος αιώνας). Τον 16ο αιώνα, ο Μητροπολίτης Μακάριος επέκτεινε τον «οικοδεσπότη» των Ρώσων αγίων και επέβλεψε τη σύνταξη των ζωών τους, οι οποίοι συνδυάζονται στο «Μεγάλο Τσετ-Μεναϊά» (12 τόμοι).

Θέμα λατρείας στη χριστιανική θρησκεία είναι οι εικόνες των Αγίων (εικόνες). Μια εικόνα (εικόνα, εικόνα) στη χριστιανική θρησκεία (Ορθοδοξία και Καθολικισμός) με την ευρεία έννοια είναι μια εικόνα του Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού και των αγίων, στην οποία η εκκλησία αποδίδει έναν ιερό χαρακτήρα. με στενή έννοια - έργο καβαλέτας ζωγραφικής, που έχει λατρευτικό σκοπό. Στην Ορθοδοξία κυριαρχούν οι γραφικές εικόνες πάνω στο ξύλο. Η αγιότητα των εικόνων συμβολίζεται με ένα nimbus (ακτινοβολία με τη μορφή κύκλου γύρω από το κεφάλι).

Ιστορίες ηρωικών πράξεων, ενάρετης ζωής και θαρραλέου θανάτου φυλάσσονταν και κυκλοφόρησαν μεταξύ των πιστών. Στην πραγματικότητα, αυτή η διαδικασία ξεκίνησε ήδη από την εποχή της Καινής Διαθήκης (Εβραίους 11, 12). Από αυτό προέκυψε η επιθυμία να τιμήσουμε αυτούς τους άνδρες και τις γυναίκες. Σε αυτή την επιθυμία, βρίσκονται οι σπόροι της αγιοποίησης - η διαδικασία με την οποία ορισμένοι άνθρωποι αγιοποιούνται επίσημα ως άγιοι.

Ο Χριστιανισμός γνωρίζει πολλές ενάρετες ζωές και ηρωικούς θανάτους. Οι σύγχρονοι Χριστιανοί αντλούν πίστη και έμπνευση από ιστορίες τέτοιων ανθρώπων. Ως εκ τούτου, στο χριστιανικό ημερολόγιο υπάρχουν ημέρες αφιερωμένες σε μεμονωμένους αγίους, που έχουν αγιοποιηθεί από την εκκλησία. Ιδιαίτερη τιμή αποδίδεται στους μαθητές του Χριστού, αλλά υπάρχουν πολλοί άλλοι.

Οι άνθρωποι θεωρούνται άγιοι λόγω της αγιότητάς τους. Η αγιότητα συνεπάγεται την απάρνηση της αμαρτίας, τη νίκη επί των πειρασμών και την καλλιέργεια των χριστιανικών αρετών.

Με τον καιρό, ο Χριστιανισμός ανέπτυξε την ιδέα των 7 θανάσιμων αμαρτιών: ματαιοδοξία, φθόνος, θυμός, απελπισία, φιλαργυρία, λαιμαργία και υπερβολή. Η Αγία Γραφή δεν περιορίζει τον αριθμό των αμαρτιών σε αυτόν τον αριθμό, αλλά σίγουρα μιλάει για τη «θνησιμότητα» τους. «Διότι ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος, αλλά το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή στον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας» (Ρωμαίους 6:23). Η αμαρτία είναι σοβαρή υπόθεση. Έχει τις ρίζες της στην εχθρότητα ή την αδιαφορία για τον Θεό, για τις αλήθειες και τα πρότυπα Του που μας έχει τεθεί. Σύμφωνα με τον Ιησού, η αμαρτία μπορεί να μας υποδουλώσει σε τέτοιο βαθμό που να μην μπορούμε να ελευθερωθούμε από αυτήν (Ιωάννης 8:34). Αλλά χάρη στη λυτρωτική θυσία του Ι. Χριστού, μπορούμε να λάβουμε συγχώρεση, και το Άγιο Πνεύμα μας αγιάζει - μας δίνει δύναμη να πολεμήσουμε και να νικήσουμε.

«Σωτηρία» σημαίνει την ελευθερία να γίνεις πλήρως άνθρωπος. Ι. Ο Χριστός δείχνει τον κόσμο που έχει ανάγκη τη βοήθειά μας, καλεί σε αγάπη και υπηρεσία στο όνομα και τη δύναμή Του.

Η χριστιανική υπακοή επιτρέπει στο Άγιο Πνεύμα να ανοίξει έτσι ώστε ένα άτομο να μπορεί να αναπτυχθεί σε πίστη, ελπίδα και αγάπη. Αυτά τα τρία αρετέςπάνω απ' όλα είναι τα χαρακτηριστικά της αγιότητας.

Πίστη.

Κατά μία έννοια, η πίστη είναι καθολική. Οι Χριστιανοί αποκαλούνται «πιστοί» όχι επειδή ζουν μόνο με πίστη, αλλά επειδή ζουν με πίστη στον Ιησού Χριστό. Η πίστη δεν αντικαθιστά τη λογική. στην πραγματικότητα, έχει διαφορετική βάση στο μυαλό.

Ελπίζω.

* Χριστιανική ελπίδα σημαίνει εμπιστοσύνη στο μέλλον

* Η χριστιανική ελπίδα είναι χαρούμενη. Οι Άγιοι συχνά θεωρούνται ως απρόσιτες, μεγαλειώδεις φιγούρες των οποίων η εμφάνιση έχει σκοπό να μας υπενθυμίζει τον θάνατο και τον πόνο. Αλλά γενικά, η Καινή Διαθήκη πνέει χαρά, και οι άνθρωποι που ζουν κοντά στον Θεό είναι χαρούμενοι και γαλήνιοι.

Αγάπη.

Η αγάπη («αγάπη») είναι η ανιδιοτελής, θυσιαστική αγάπη του Ιησού Χριστού, που δείχνει βαθιά συμπόνια για όσους έχουν ανάγκη και ιδιαίτερα για εκείνους που έχουν απορριφθεί από την κοινωνία. Με το θάνατό του στο σταυρό, απέδειξε ότι η αγάπη μπορεί να είναι ηρωική.

Η αγάπη είναι το υψηλότερο σημάδι και η κύρια προϋπόθεση της αγιότητας, είτε μιλάμε για έναν επίσημα αγιοποιημένο άγιο είτε για ένα άτομο που ζει στην αφάνεια. Αυτή είναι η πιο σημαντική ποιότητα. Ο απόστολος Παύλος τελειώνει τον μεγάλο ύμνο της αγάπης με αυτά τα λόγια: «Και τώρα μένουν αυτά τα τρία: πίστη, ελπίδα, αγάπη. αλλά η αγάπη τους είναι μεγαλύτερη. (προς Κορινθίους, 13:13)

Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, οι άγιοι είναι άνθρωποι υψηλής δικαιοσύνης που δόξασαν τον εαυτό τους υπηρετώντας τον Θεό. Με αυτή τη δικαιοσύνη «απέκτησαν τη χάρη»: η ανθρώπινη φύση, σκοτισμένη από την αμαρτία, αλλά αρχικά δημιουργημένη κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, καθαρίστηκε, μεταμορφώθηκε σε αυτές, κέρδισαν αιώνια ζωή. Πιστεύεται ότι το σχέδιο του Ιησού Χριστού για τον άνθρωπο είχε ήδη ενσωματωθεί στους αγίους: για χάρη της εξιλέωσης των ανθρώπινων αμαρτιών, θυσίασε τον εαυτό του: «Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος Θεός».

Η Παλαιά Διαθήκη λέει ήδη για τέτοιους ανθρώπους, για αγίους. Ακολουθώντας την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου και της πτώσης του Αδάμι και της Εύας, μιλάει για την αρχική αποκατάσταση της σύνδεσης μεταξύ ανθρώπου και Θεού, για τους ανθρώπους που με τη δικαιοσύνη τους υπηρέτησαν αυτήν την αποκατάσταση. Αυτοί οι άνθρωποι ήταν σεβαστοί ως άγιοι στον Χριστιανισμό.

Η Καινή Διαθήκη, η οποία λέει για την ενσάρκωση του Θεού για χάρη των ανθρώπων, για να τους φέρει μια σωτήρια πίστη, μιλά επίσης για πολλούς ανθρώπους που έχουν έρθει αληθινά κοντά στον Θεό. Καθώς ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε στον κόσμο, πολλοί άνθρωποι έγιναν διάσημοι για τη δικαιοσύνη τους, θεωρήθηκαν ότι είχαν βρει τη χάρη και αγιοποιήθηκαν ως άγιοι.

Οι Άγιοι στη Ρωσία ήταν σεβαστοί μάρτυρες που πέθαναν για την πίστη τους κατά τη διάρκεια του διωγμού των Χριστιανών. ιεράρχες της εκκλησίας, που ενέκριναν το δόγμα της· μοναχοί που απαρνήθηκαν τους κοσμικούς πειρασμούς για χάρη της υπηρέτησης του Θεού. Μαζί με τους αγίους που κληρονόμησε η Αρχαία Ρωσία με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, είχε και τους δικούς της δίκαιους. Στο επίκτητο ύψος τους, οι άγιοι είναι οι γέφυρες μεταξύ Θεού και ανθρώπων, μεσολαβητές και μεσίτες ενώπιόν του.

Οι άνθρωποι προσπαθούσαν να πλησιάσουν τους αγίους, να τους κατανοήσουν, να τους μεταφέρουν την προσευχή τους. Για το σκοπό αυτό, η μνήμη των αγίων φυλάσσεται προσεκτικά: όλα όσα ειπώθηκαν γι' αυτούς στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη, στις αρχαίες ιστορίες και στα απόκρυφα που το πλήρωναν, κατανοήθηκαν. Για εκείνους από αυτούς που έγιναν διάσημοι για τη δικαιοσύνη μετά τη διάδοση του Χριστιανισμού, συλλέχθηκαν προσεκτικά πληροφορίες (μερικές φορές άρχισαν να το κάνουν ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής των δικαίων) και όταν ένα διάσημο πρόσωπο αγιοποιήθηκε μετά θάνατον, αγιοποιήθηκε ως Άγιος, με βάση αυτές τις πληροφορίες συντάχθηκε μια ζωή που βοήθησε να καταλάβουμε σε τι συνίστατο η δικαιοσύνη του. Και, βοηθώντας αυτή την κατανόηση, οι άγιοι αναγκαστικά εορτάζονταν, τοποθετούνταν στις εκκλησιαστικές λειτουργίες.

Ο ίδιος στόχος της κατανόησης, πλησιάζοντας τον άγιο, τον οποίο εμπιστευόταν, στον οποίο στρεφόταν με προσευχή ο άνθρωπος, θα έπρεπε να υπηρετήσει και να υπηρετήσει τις εικόνες – εικόνες του. Σε μια προσπάθεια να επιτευχθεί αυτός ο στόχος, να εκφράσει την αλήθεια για τον απεικονιζόμενο, για αιώνες διατηρήθηκαν προσεκτικά τα χαρακτηριστικά της εμφάνισής του, που αντλήθηκαν μια φορά από εικόνες ζωής ή από αρχαίες λεκτικές περιγραφές - μια ζωντανή, συγκεκριμένη ανθρώπινη προσωπικότητα ενσαρκώθηκε από τον εικόνα του αγίου. Οι εικόνες του Αγίου έγιναν ορατές, κράτησαν στην ανθρώπινη μνήμη ότι για τον άγιο που έλεγε η λέξη γι' αυτόν: το κείμενο της Αγίας Γραφής, το κείμενο του Ευαγγελίου, οι βίοι που γράφτηκαν προς τιμή του ιερού ύμνου, η λειτουργία.

Υπήρχαν πάρα πολλοί άγιοι που τιμούνταν στη Ρωσία. Αλλά ανάμεσα σε αυτό το πλήθος ήταν εκείνοι που αγαπήθηκαν και τιμήθηκαν ιδιαίτερα από τον λαό - συμπεριλαμβανομένων εκείνων για τους οποίους διηγήθηκε η Παλαιά και Καινή Διαθήκη, όσοι έγιναν διάσημοι μετά τη διάδοση του Χριστιανισμού, και εκείνοι που «έλαμπε στη ρωσική γη. " Ας εξετάσουμε μερικούς από εκείνους τους αγίους των οποίων ο λαός ήλπιζε ιδιαίτερα τη μεσιτεία: τον Προφήτη Ηλία, τον Αγ. Ο Τζορτζ, ο Νικόλαος ο Θαυματουργός, ο Μπόρις και ο Γκλεμπ.

Υιοθετώντας τον Χριστιανισμό, η Αρχαία Ρωσία πήρε από το Βυζάντιο το εκκλησιαστικό ημερολόγιο, όπου μια μέρα το χρόνο (ή αρκετές) ήταν αφιερωμένη στον καθένα από τους Αγίους. Το ημερολόγιο ("άγιοι") έγινε η βάση που συνέδεσε τα ονόματα των Ορθοδόξων αγίων, την εμπειρία ενός αγρότη - ενός αγρότη, ενός τεχνίτη - όλων των τμημάτων του πληθυσμού με τις αυθεντικές ρωσικές τελετουργίες και διακοπές. Οι βυζαντινοί άγιοι στη σλαβική συνείδηση ​​μεταμορφώθηκαν αγνώριστα. Έτσι, για παράδειγμα, ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας ήταν αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, υπερασπίστηκε με πάθος και λυσσαλέα τη χριστιανική εκκλησία από τους αιρετικούς. Στους Ρώσους «αγίους» έγινε Afanasy Lomonosov, αφού στις 18 Ιανουαρίου, ανήμερα της λατρείας του αγίου, υπήρχαν οι πιο έντονοι παγετοί, από τους οποίους ξεφλούδιζε το δέρμα από τη μύτη. Ο αυστηρός προφήτης Ηλίας (προφήτης είναι αυτός που του έχει δοθεί το χάρισμα της μαντείας, ένας θεοφωτισμένος πρόδρομος του μέλλοντος. Ο Θεός πήρε τον δίκαιο Ηλία ζωντανό στον ουρανό. Αυτή τη μέρα, ενώπιον του Ηλία και του μαθητή του, του προφήτη Ελισσαιέ, τα νερά του Ιορδάνη, εμφανίζεται ένα πύρινο άρμα, που κουβαλάει τον Ηλία και εξαφανίζεται στον ουρανό) μετατράπηκε σε θεό του ψωμιού - «Ηλία ο προφήτης - ο θεός του ψωμιού», έλεγαν οι χωρικοί και έλεγαν τις ξύλινες εκκλησίες των χωριών. μετά από αυτόν. Οι βυζαντινοί άγιοι έγιναν τελικά τόσο ρωσικοποιημένοι που η ελληνική καταγωγή τους δύσκολα αναγνωρίστηκε.

Ο Άγιος Γεώργιος, ο Γεώργιος ο Νικηφόρος είναι ένας από τους σεβαστούς, αγαπημένους αγίους της Αρχαίας Ρωσίας.

Ο Άγιος Γεώργιος ανήκει στους αγίους μάρτυρες - σε εκείνο τον τύπο αγιότητας, όπως λένε, που διαμορφώθηκε στους πρώτους αιώνες της ύπαρξης του Χριστιανισμού. Γεγονός είναι ότι στην ίδια την εμφάνιση του Χριστιανισμού, οι ρωμαϊκές αρχές τον αντιμετώπισαν με περιφρονητική αδιαφορία. Αλλά μετά όλα άλλαξαν. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής των αποστόλων, διωγμοί έπεσαν στους Χριστιανούς, οι οποίοι διακρίνονταν από τρομερή σκληρότητα, ιδιαίτερα επί των αυτοκρατόρων Νέρωνα (37-68) και Διοκλητιανού (243-318). Οι Χριστιανοί σταυρώνονταν σε σταυρούς, υποβλήθηκαν σε περίπλοκα βασανιστήρια, ρίχτηκαν στα τσίρκα για να τους κομματιάσουν τα άγρια ​​θηρία. Και η σταθερότητα με την οποία οι διωκόμενοι υπέμειναν αυτά τα μαρτύρια ήταν εξαιρετική, αθάνατη, μια σταθερότητα που είχε τις ρίζες της στην ίδια τη θρησκεία που ομολογούσαν, για την οποία πέθαναν. Άλλωστε, αυτή η θρησκεία τους έδωσε την πεποίθηση ότι η ύπαρξη ενός ατόμου δεν τελειώνει με την επίγεια ζωή του, ότι, έχοντας εξιλεωθεί για τις αμαρτίες σε αυτή τη ζωή με τα βάσανα, ένα άτομο αποκτά το δικαίωμα στη Βασιλεία των Ουρανών. Τα βάσανα κατανοήθηκαν ως η πορεία προς αυτό το βασίλειο. Παρομοίασε, έφερε ένα άτομο πιο κοντά στον Ιησού Χριστό, ο οποίος οικειοθελώς υπέφερε για τους ανθρώπους. Οι μάρτυρες που χάθηκαν σε διωγμό ήταν βαθύτατα σεβαστοί από τους Χριστιανούς ότι είχαν «αποκτήσει χάρη στην πίστη», η οποία ενίσχυε την ανθρώπινη φύση τους και τους έδωσε τη δυνατότητα να υπομείνουν το αφόρητο. Η Εκκλησία τους αγιοποίησε ως Αγίους.

υπέμεινε μαρτύριο και θάνατο για την πίστη και Αγ. Γεώργιος, που ουσιαστικά έζησε τον 3ο αιώνα μ.Χ. Η πρώτη ζωή του Αγ. Ο Γιώργος εμφανίστηκε τον 5ο αιώνα, στη συνέχεια υποβλήθηκε σε επεξεργασία περισσότερες από μία φορές. Στη Ρωσία χρησιμοποιήθηκε κυρίως η εκδοχή της ζωής που αναπτύχθηκε τον 11ο αιώνα.

Αυτή η ζωή λέει ότι ο Αγ. Ο Γεώργιος ήταν χριστιανός, αν και κατάγεται από αρχοντική οικογένεια. Όταν ξέσπασαν οι διωγμοί επί Διοκλητιανού, ο Γεώργιος απαρνήθηκε τα πλούτη και τον τίτλο του και πήγε στον αυτοκράτορα για να υπερασπιστεί την πίστη του. Με τη δύναμη της πίστης του, ο Αγ. Ο Γεώργιος εκχριστιανίζει την αυτοκράτειρα Αλεξάνδρα, αλλά ο αυτοκράτορας Διοκλητιανός τον φυλακίζει. Ο Γιώργος υποβάλλεται σε τερατώδη βασανιστήρια, καθένα από τα οποία είναι αρκετά για να σπάσει τη θέληση ενός ατόμου ή απλά να τον σκοτώσει: τον σκοτώνουν, «μαστίγουν στον αέρα» (ένα κρεμασμένο σώμα με τέτοιο τμήμα δεν έχει στήριγμα), του ρίχνουν λιωμένο κασσίτερο. στο λαιμό, βάλτε τον σε έναν καυτό μεταλλικό ταύρο, βασανισμένο από τροχό (αυτός που είναι δεμένος στον τροχό είναι κυλιόμενος, πιέζοντας πάνω σε μυτερές κορυφές). Ο Γιώργος μαχαιρώθηκε με δόρατα, αλλά οι λόγχες ήταν λυγισμένες. τον δηλητηρίασαν, αλλά έμεινε ζωντανός, του έκαναν κομμάτια, του τσάκισαν τα κόκαλα και τον πέταξαν στο πηγάδι, αλλά έμεινε αλώβητος· τελικά τον πριονίσαν και τον έβρασαν σε ένα καζάνι, αλλά ανέστη. Όλα αυτά τα υπομένει ο Γιώργος αντλώντας δύναμη από την πίστη, από τη χάρη του Θεού που απέκτησε. Στη συνέχεια, με εντολή του αυτοκράτορα, ξαναθανατώνεται (του κόβουν το κεφάλι).

Στην ίδια τη ζωή, στην ιστορία των βασανιστηρίων που υπέστησαν από θαύμα, ακούγεται ξεκάθαρα το κίνητρο της νίκης του Γεωργίου, που έγινε άγιος ευάρεστος στο Θεό.

Το φωτοστέφανο των τρομερών βασάνων τον έκανε έναν από τους πιο δημοφιλείς αγίους: πόλεις, αμέτρητες εκκλησίες και μοναστήρια έφεραν το όνομά του. εικόνα του Αγ. Ο Γιώργος ήταν τυπωμένος σε νομίσματα, που απεικονίζονταν σε οικόσημα. Η εκκλησιαστική ζωή του αγίου μάρτυρα Γεωργίου άνθισε τόσο πολύ από τη λαϊκή φαντασία που έγινε σαν παραμύθι.

Στη γη της Λιβύης, λέει η ζωή, ζούσε ένας ειδωλολάτρης βασιλιάς. Για αμαρτίες, ο Θεός έστειλε ένα φοβερό φίδι στην πόλη, το οποίο άρχισε να καταστρέφει τους κατοίκους της χώρας της Λιβύης. Για να κατευνάσει το τέρας, του έδιναν νεαρούς και νέες να φάει. Η γραμμή έφτασε στην κόρη του βασιλιά, δεν είχε τίποτα να κάνει, και πήγε στη λίμνη όπου ζούσε το φίδι. Αυτή την ώρα περνούσε ο Γιώργος από τη λίμνη, σταμάτησε να ποτίσει το άλογό του. «Τρέξε, κύριε», τον προειδοποίησε η πριγκίπισσα, «ο δράκος είναι ήδη κοντά». Όμως ο Τζορτζ δεν σκέφτηκε καν να το σκάσει. Για τη μάχη του Γεωργίου, ή Γεγκόρι, όπως τον έλεγαν στη Ρωσία, τους έλεγαν καλικοί περαστικοί - περιπλανώμενοι τραγουδιστές - ερμηνευτές πνευματικών τραγουδιών.

Ο Γιαγκόρι έπεσε πάνω σε ένα άγριο φίδι,

Σε ένα άγριο φίδι, άγριο, φλογερό.

Σαν φωτιά από το στόμα, φωτιά από τα αυτιά,

Φλογερός χύνεται από τα μάτια της στα μάτια της.

Εδώ ο Yagorya θέλει να απαιτήσει

Ο Γιώργος, νιώθοντας ότι το φίδι ήταν πιο δυνατό από αυτόν, όπως λέει η ζωή, άρχισε να προσεύχεται: «Κύριε, δώσε μου τη δύναμή σου για να κόψω το κεφάλι του δράκου, για να ξέρουν όλοι ότι είσαι μαζί μου και να δοξάσουν τη δική σου όνομα για πάντα και πάντα». Στη λαογραφική ερμηνεία η προσευχή του Γιώργου ακουγόταν σαν παραμύθι.

Ο Yagoriy Light μίλησε:

Μέσα, άγριο φίδι, άγριο, φλογερό!

Ακόμα κι αν με φας, δεν θα χορτάσεις

Ούτε ένα κομμάτι, φίδια, θα πνιγείς.

Μετά από τέτοια εξαγριωμένα λόγια, το φίδι ταπείνωσε τον εαυτό του, υπακούοντας στον Άγιο Γεώργιο.

Η λαογραφική εικόνα ενός πολεμιστή-ήρωα έχει γίνει μια από τις πιο αγαπημένες στην Αρχαία Ρωσία. Τον τιμούσαν οι μεγάλοι δούκες και οι απλοί πολεμιστές, οι αγρότες και οι τεχνίτες. Στους αγιογράφους παραγγέλθηκαν μεγάλες αγιογραφικές εικόνες, αλλά πιο συχνά - το «Θαύμα του Αγίου Γεωργίου». Αυτό το θέμα στην Εικονογραφία αντιπροσώπευε τη στιγμή της νίκης του αγίου πάνω στο τερατώδες φίδι: ένας νεαρός άνδρας πάνω σε ένα άσπρο άλογο που εκτρέφει τρυπά το τέρας με ένα χρυσό δόρυ.

Υπάρχει μια άλλη, διευρυμένη εικονογραφική εκδοχή του «Θαύματος»: ένας νεαρός πολεμιστής σε άλογο και μια πριγκίπισσα, ακολουθούμενοι από ένα ταπεινό φίδι υπάκουα, συναντώνται στα τείχη της πόλης από τον βασιλιά, τη βασίλισσα και τους κατοίκους της λιβυκής χώρας που σώθηκαν από τον Γιώργο. Τα δημοτικά ποιήματα διηγήθηκαν γι' αυτό με έναν εντελώς παραμυθένιο τρόπο:

Και οδηγεί το φίδι στη ζώνη της,

Σαν αγελάδα που αρμέγονται.

Το ίδιο μοτίβο συναντάμε αρκετά συχνά στην αγιογραφία: μια νεαρή πριγκίπισσα οδηγεί ένα φίδι σε ένα λουρί - μια ζώνη.

Ο Άγιος Γεώργιος, στο λαϊκό ημερολόγιο είναι ο Γιούρι, ο Yegoriy, είχε πολλές ανησυχίες:

Γιούρι, σήκω νωρίς

ξεκλειδώστε τη γη

Απελευθερώστε τη δροσιά

Για ένα ζεστό καλοκαίρι

Σε μια άγρια ​​ζωή

Υγιείς άνθρωποι...

Οι άνθρωποι σεβάστηκαν στον Άγιο Γεώργιο και τον ένδοξο πολεμιστή, τον υπερασπιστή της ρωσικής γης και τον κύριο της ρωσικής φύσης. Οι εικόνες του Αγίου Γεωργίου φαίνονται πάντα ασυνήθιστα εορταστικές, φωτεινές, πολύχρωμες.

Αγνώριστα άλλαξε στη ρωσική γη και σε πολλούς άλλους βυζαντινούς αγίους. Άγιος Νικόλαοςμπήκε στην ιστορία της εκκλησίας ως ένας από τους πιο αυστηρούς υπερασπιστές του δόγματος, ένας αδίστακτος διώκτης της αίρεσης. έτσι τον αντιπροσώπευαν οι βυζαντινοί ζωγράφοι - έναν αδυσώπητο αυστηρό ασκητή. Στο ρωσικό έδαφος έγινε ο Νικόλαος, βοηθός σε όλα τα καλά εγχειρήματα, σπουδαίος εργάτης.

Άγιος Νικόλαος, Θαυματουργός Μύρων – Ο Άγιος Νικόλαος είναι ένας σεβαστός άγιος της Ρωσικής Εκκλησίας, ένας από τους πιο αγαπημένους αγίους της Ρωσικής Εκκλησίας.

Ο Άγιος Νικόλαος ανήκει στους αγίους ιεράρχες, δηλ. στους αγίους που κατά τη διάρκεια της ζωής τους ήταν ιεράρχες - επίσκοποι, μητροπολίτες, που κατέλαβαν τα υψηλότερα αξιώματα στην ιεραρχία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, και απέκτησαν αγιότητα στην υπηρεσία της. Αυτός ο τύπος αγιότητας αναπτύχθηκε όταν η χριστιανική θρησκεία γινόταν όλο και πιο διαδεδομένη και οι ιεράρχες της εκκλησίας δοξάστηκαν, όταν, από διωκόμενη διδασκαλία, ο Χριστιανισμός έγινε η κυρίαρχη θρησκεία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και εξαπλώθηκε ευρέως πέρα ​​από τα σύνορά της.

Την εποχή αυτή πέφτει η ζωή του Αγίου Νικολάου. Μικρασιάτης καταγωγής, έγινε μάρτυρας τόσο των διωγμών των χριστιανών όσο και της ηγετικής θέσης που κατείχε η χριστιανική Εκκλησία επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου. Ήταν επίσκοπος στην πόλη Μύρα Λυκίας (εξ ου και το όνομά του), θαυματουργός, δηλ. που έκανε θαύματα, άγιος του Θεού, όπως έλεγαν για αυτόν στη Ρωσία. Υπάρχουν πολλές ζωές του Νικολάου του Θαυματουργού. Στη Ρωσία ήταν γνωστή και η ζωή που έγραψε ο Έλληνας. ο συγγραφέας Συμεών Μεταφράστης, και ζωές που δημιουργήθηκαν, συμπληρωμένες στα σλαβικά εδάφη και στην ίδια τη Ρωσία. Στη βάση τους και με βάση τους εορταστικούς ύμνους που ήταν αφιερωμένοι στον Νικόλαο, η ιδέα του Νικολάου του Θαυματουργού έγινε παρόμοια και μπήκε σταθερά στη συνείδηση ​​των ανθρώπων.

Η ζωή του εμφανίζεται μόνο ως υπηρεσία προς τον Θεό και την Εκκλησία. Ο Άγιος Νικόλαος έκανε καλό, έκανε θαύματα για χάρη των ανθρώπων με τη βοήθεια της επίκτητης χάρης του Θεού. Στις ιστορίες για τον καταξιωμένο Αγ. Οι καλές πράξεις του Νικολάι στηρίζουν σταθερά την ιδέα, η οποία είναι πολύ σημαντική για τον Χριστιανισμό: το καλό δεν πρέπει να γίνεται εν αναμονή μιας ανταμοιβής, όχι για να ικανοποιηθεί η υπερηφάνεια, αλλά από γνήσια αγάπη για τον πλησίον. είναι καλύτερο να το δημιουργήσετε χωρίς όνομα, παραμένοντας μη αναγνωρισμένο.

Οι ζωές λένε ότι ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής του η εμφάνιση του St. Ο Νικόλαος μίλησε για την αγιότητά του, έδειξε τη μεταμόρφωση που είχε γίνει μέσα του. «Η αρχαία παράδοση που μας έφτασε», γράφει ο συγγραφέας του Έλληνα. ζωή, - παριστάνει τον Νικόλαο ως γέρο με αγγελικό πρόσωπο, γεμάτο αγιότητα και χάρη του Θεού. Ένα είδος λαμπερής λάμψης προήλθε από αυτόν και το πρόσωπό του άστραφτε περισσότερο από τον Μωυσή "(σύμφωνα με τη Βίβλο, το πρόσωπο του Μωυσή έλαμψε αφού έλαβε τις πλάκες της Διαθήκης από τον Θεό).

Την αγιότητα του Μυρλικιανού επισκόπου, κατά τους βίους, επιβεβαιώνει και ο θάνατός του. Όταν ήρθε η ώρα να πεθάνει, τραγούδησε τους ύμνους της αναχώρησης και περίμενε με χαρά την αναχώρησή του σε έναν άλλο κόσμο. Όταν το σώμα του μεταφέρθηκε στο ναό της πόλης, άρχισε να αποπνέει μύρο. και μετά τον θάνατό του έγιναν θεραπείες στον τάφο.

Βίοι γνωστοί στη Ρωσία αναφέρουν επίσης ένα γεγονός που έλαβε χώρα αρκετούς αιώνες μετά τον θάνατο του αγίου. Μικρά Ασία, συμπεριλαμβανομένης της πόλης Μίρα, όπου ο Αγ. Νικόλαος, τον VIII αιώνα κατακτήθηκαν από Μουσουλμάνους Άραβες. Και το 1087, ένας Ιταλός έμπορος κατάφερε να μεταφέρει τα λείψανα του αγίου - τα λείψανά του - σε μια χριστιανική γη, στην Ιταλία, όπου θάφτηκαν στον καθεδρικό ναό της πόλης του Μπάρι και όπου εξακολουθούν να τους αποδίδεται η δέουσα τιμή.

Στη μνήμη του Αγ. Νικολάου, καθιερώθηκαν δύο αργίες: 6 Δεκεμβρίου (19) προς τιμήν της παρουσίασής του - θάνατος (αυτή η αργία στα ρωσικά ονομάζεται συνήθως "Χειμώνας Νικόλαος") και 9 Μαΐου (22) προς τιμήν της μεταφοράς των λειψάνων του στο "Bar- grad» (μια αργία στο - τα ρωσικά ονομάζονται «Nikola Veshny»). Στους ύμνους αυτών των εορτών, με σαφή και ακριβή μορφή, ερρίφθησαν όσα ειπώθηκαν από τους βίους του αγίου. «Ο κανόνας της πίστεως και η εικόνα της πραότητας» ονομάζονται οι ύμνοι του Αγ. Νικόλαο, τον λένε «ασθενοφόρο για να βοηθήσει» έναν άγιο του Θεού.

Αρμόζει στον Αγ. Νικόλαος ήταν οι απόστολοι Πέτρος και Παύλος, ακόμη και η ίδια η Μητέρα του Θεού.

Ο Άγιος Πέτρος να περπατήσει πίσω από το άροτρο,

Ο Άγιος Παύλος να οδηγεί τα βόδια,

Υπεραγία Θεοτόκο και φθορά,

Isti φορέστε, ζητήστε από τον Θεό,

Άσχημο, Θεέ, τζίτο, σιτάρι,

Οποιαδήποτε καλλιεργήσιμη γη.

Ο βυζαντινός μάρτυρας στο λαϊκό μυαλό έγινε η περιστρεφόμενη θεά Παρασκευάς Πυατνίτσα, η προστάτιδα του εμπορίου και των παζαριών. είναι διοργανώτρια γάμων, ευεργέτης των γυναικών.

Τα δίδυμα αδέρφια Flor και Laurus ήταν διάσημα ως ιεροί εκτροφείς αλόγων, δεν είναι τυχαίο ότι στις εικόνες με την εικόνα τους αντιπροσώπευαν επίσης τον Αρχάγγελο Μιχαήλ, κρατώντας δύο αρχοντικά άλογα σε ένα λουρί, ήταν αυτός που δίδαξε τον Florus και τον Laurus την εκτροφή αλόγων.

Ο Μπόρις και ο Γκλεμπ έμειναν στη μνήμη του λαού ως ιεροί πολεμιστές και μεγάλοι εργάτες. Οι αδερφοί Μπόρις και Γκλεμπ είναι πραγματικές ιστορικές προσωπικότητες, οι ήρωες της ιστορίας "On the Murder of Borisov", που μπήκε στο ρωσικό χρονικό το έτος 1015. Ο Μπόρις και ο Γκλεμπ ήταν γιοι του μεγάλου πρίγκιπα του Κιέβου Βλαντιμίρ, για την τρυφερότητα και τη διαύγεια του μυαλού, με το παρατσούκλι στα έπη "Κόκκινος Ήλιος". Ο μεγαλύτερος γιος του πρίγκιπα Μπόρις βασίλεψε στο Ροστόφ, ο νεότερος - ο Γκλεμπ πήρε τον Μουρόμ. Μετά τον θάνατο του Vladimir Svyatoslavich (980-1015), η ομάδα ήθελε να βάλει τον Boris στο θρόνο του Κιέβου. Ο Svyatopolk, ετεροθαλής αδερφός του Boris, σκότωσε και τον Boris και τον Gleb, ελπίζοντας να πάρει τον θρόνο του πατέρα του με τη βία. Η μνήμη του λαού μάρκαρε το όνομά του με το ψευδώνυμο Καταραμένος. Μετά την ταφή των δολοφονημένων αδελφών, υπήρχε μια φήμη ότι έγιναν θαύματα στα φέρετρά τους: «οι κουτσοί περπατούν, οι τυφλοί αποκτούν διορατικότητα». «Θεραπευτικά δώρα», όπως πίστευαν οι άνθρωποι, έδιναν όχι μόνο σε μεμονωμένους ανθρώπους, αλλά σε «Όλη τη Ρουστέα της γης».

Ο πρίγκιπας Γιαροσλάβ έλαβε την αγιοποίηση των αδελφών από τους Βυζαντινούς πατριάρχες. Ο Μπόρις και ο Γκλεμπ έγιναν οι πρώτοι Ρώσοι εθνικοί άγιοι, και όχι μόνο Ρώσοι: η λατρεία τους αναγνωρίστηκε στο Βυζάντιο, στο μοναστήρι της Τσεχίας Σαζάβα. Το "The Tale of Boris and Gleb" μεταφράστηκε στα αρμενικά τον 13ο αιώνα.

Ο Μπόρις, όταν σκοτώθηκε από τον Σβιατόπολκ τον Καταραμένο, ήταν 26 ετών, ο Γκλεμπ ακόμη λιγότερο. Ο Μπόρις είναι «ψηλός στο ανάστημα, λεπτός στο ανάστημα, όμορφος στο πρόσωπο, ευγενικός στο βλέμμα, τα γένια και τα μουστάκια είναι μικρά, γιατί είναι ακόμη νέος», γράφεται στην ερμηνεία του αγιογραφικού πρωτότυπου. Σύμφωνα με την ερμηνεία, οι αγιογράφοι απεικόνισαν τον Μπόρις. Ο Gleb, έχοντας επίγνωση της τρυφερής ηλικίας του, γράφτηκε χωρίς γένια. τα αδέρφια ήταν ντυμένα με πριγκιπικά άμφια κεντημένα με χρυσό, διακοσμημένα με χρυσές καρφίτσες - κούμπες με πολύτιμους λίθους, λαλά και γιαχόντες. Στα χέρια των αδελφών, ένα ξίφος και ένας σταυρός είναι σύμβολα της πριγκιπικής εξουσίας και του μαρτυρίου τους.

Με αυτόν τον τρόπο, στον κόσμο, πολλοί άνθρωποι, όπως διαδόθηκε ο Χριστιανισμός, αγιοποιήθηκαν ως άγιοι, καθώς έγιναν διάσημοι για τη δικαιοσύνη τους και θεωρήθηκαν ότι απέκτησαν χάρη. Με την πάροδο του χρόνου, ένα πάνθεον εθνικών αγίων αναπτύχθηκε στη Ρωσία: άγιοι, μάρτυρες, άγιοι και δίκαιοι. Ανάμεσά τους είναι πολεμιστές πρίγκιπες, βογιάροι, εκκλησιαστικοί και κοσμικοί πολιτικοί που έδωσαν τη ζωή τους για την πατρίδα τους και την πνευματική ενότητα του λαού: Αλέξανδρος Νιέφσκι, Μητροπολίτες Αλεξέι και Πέτρος, Σέργιος του Ραντονέζ και πολλοί άλλοι. Σεβαστός μεταξύ των αγίων και των ανθρώπων από τις κατώτερες τάξεις - "άγιοι ανόητοι", όπως, για παράδειγμα, ο Άγιος Βασίλειος ο Ευλογημένος, ο Προκόπιος του Ustyug. υπό το πρόσχημα της φαινομενικής τρέλας έλεγαν την αλήθεια στους ισχυρούς αυτού του κόσμου και, όπως πίστευαν οι συμπολίτες τους, τους έσωσαν από τα δεινά και τις κακοτυχίες με τη δύναμη της προσευχής.

Ειπώθηκαν ζωές για τα «θαύματα» των αγίων. Η αγιογραφική λογοτεχνία (αγιογραφία) είναι μέρος της μεγάλης λογοτεχνίας της Αρχαίας Ρωσίας. Στη βάση του έχει αναπτυχθεί μια εικονογραφική παράδοση. Οι εικόνες, κατά κανόνα, ζωγραφίζονταν πολλά χρόνια μετά το θάνατο του ήρωα της ζωής με την «εικόνα και την ομοίωση» ενός ήδη διάσημου αγίου. Ο αγιογράφος δεν έθεσε το καθήκον της συγκεκριμένης ομοιότητας, έχοντας κατά νου ότι όλοι οι άνθρωποι, και πολύ περισσότερο οι άγιοι, όπως λέγεται στη Βίβλο, είναι πλασμένοι «κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν» του Θεού. Τα χαρακτηριστικά των αγιογραφικών εικόνων αντιπροσώπευαν κατορθώματα από τη ζωή, συγκεκριμένα ιστορικά γεγονότα στην κατανόηση του μεσαιωνικού ανθρώπου.

Οι αγιογραφικές εικόνες των Ρώσων αγίων αποτελούν την ενσάρκωση σε ορατές εικόνες με τα εικονογραφικά μέσα της ρωσικής ιστορίας, τα πνευματικά ιδεώδη του ρωσικού λαού.

Λίστα χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας:

Likhachev D.S. Ο άνθρωπος στη λογοτεχνία της αρχαίας Ρωσίας - M., 1970.

Ranovich A. Πώς δημιουργήθηκαν οι βίοι των αγίων - M., 1961.

Young D. Christianity.- Μ., 1999, σσ. 189-208.

Taktashova L.E. Ρωσική εικόνα - Βλαντιμίρ, 1993.

Barskaya N. An Οικόπεδα και εικόνες της αρχαίας ρωσικής ζωγραφικής. - M., 1993.

Uspensky L.A. Θεολογία της εικόνας της Ορθόδοξης Εκκλησίας - Μ., 1989.

Sergeev V.N. Andrey Rublev.- M., 1981.

Alpatov M.V. Παλιά ρωσική ζωγραφική - Μ., 1978.

Η αγιότητα είναι μια αγνότητα της καρδιάς που αναζητά την άκτιστη θεία ενέργεια που εκδηλώνεται στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος όσες και πολλές έγχρωμες ακτίνες στο ηλιακό φάσμα. Οι ευσεβείς ασκητές είναι ο σύνδεσμος μεταξύ του επίγειου κόσμου και της ουράνιας Βασιλείας. Διεισδυμένοι από το φως της θείας χάριτος, μέσω της ενατένισης του Θεού και της κοινωνίας με τον Θεό, γνωρίζουν τα υψηλότερα πνευματικά μυστήρια. Στην επίγεια ζωή, οι άγιοι, εκτελώντας το κατόρθωμα της αυταπάρνησης για χάρη του Κυρίου, λαμβάνουν την ύψιστη χάρη της θείας Αποκάλυψης. Σύμφωνα με τη βιβλική διδασκαλία, αγιότητα είναι η παρομοίωση ενός ατόμου με τον Θεό, ο οποίος είναι ο μόνος φορέας της τέλειας ζωής και η μοναδική πηγή της.

Η εκκλησιαστική διαδικασία για την αγιοποίηση ενός δικαίου ονομάζεται αγιοποίηση. Ενθαρρύνει τους πιστούς να τιμούν τον αναγνωρισμένο άγιο στη δημόσια λατρεία. Κατά κανόνα, η εκκλησιαστική αναγνώριση της ευσέβειας προηγείται της λαϊκής δόξας και λατρείας, αλλά ήταν η πράξη αγιοποίησης που κατέστησε δυνατή τη δοξολογία των αγίων δημιουργώντας εικόνες, γράφοντας ζωές, συντάσσοντας προσευχές και εκκλησιαστικές υπηρεσίες. Ο λόγος για την επίσημη αγιοποίηση μπορεί να είναι το κατόρθωμα του δικαίου, οι απίστευτες πράξεις που έχει κάνει, ολόκληρη η ζωή του ή το μαρτύριο. Και μετά το θάνατο, ένα άτομο μπορεί να αναγνωριστεί ως άγιος λόγω της αφθαρσίας των λειψάνων του ή των θαυμάτων θεραπείας που συμβαίνουν στα λείψανά του.

Σε περίπτωση που κάποιος άγιος τιμάται στην ίδια εκκλησία, πόλη ή μοναστήρι, μιλούν για επισκοπική, τοπική αγιοποίηση.

Η επίσημη εκκλησία αναγνωρίζει επίσης την ύπαρξη άγνωστων αγίων, η επιβεβαίωση της ευσέβειας των οποίων δεν είναι ακόμη γνωστή σε ολόκληρο το χριστιανικό ποίμνιο. Ονομάζονται οι σεβαστοί νεκροί δίκαιοι και τους τελούνται μνημόσυνα, ενώ προσευχές στους αγιασμένους αγίους.

Γι' αυτό τα ονόματα των Ρώσων αγίων, που τιμούνται σε μια επισκοπή, μπορεί να διαφέρουν και να είναι άγνωστα στους ενορίτες μιας άλλης πόλης.

Ποιος αγιοποιήθηκε στη Ρωσία

Η πολύπαθη Ρωσία γέννησε πάνω από χίλιους μάρτυρες και μάρτυρες. Όλα τα ονόματα των ιερών ανθρώπων της ρωσικής γης, που αγιοποιήθηκαν, αναφέρονται στο ημερολόγιο ή στα ημερολόγια. Το δικαίωμα να κατατάσσουν επίσημα τους δίκαιους ως αγίους είχαν αρχικά οι μητροπολίτες του Κιέβου και αργότερα της Μόσχας. Των πρώτων αγιοποιήσεων προηγήθηκε η εκταφή των λειψάνων των δικαίων για τη δημιουργία ενός θαύματος από αυτούς. Τον 11-16 αιώνες άνοιξαν οι ταφές των πριγκίπων Μπόρις και Γκλεμπ, της πριγκίπισσας Όλγας, του Θεοδόσιου των Σπηλαίων.

Από το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, υπό τον Μητροπολίτη Μακάριο, το δικαίωμα αγιοποίησης των αγίων πέρασε στα εκκλησιαστικά συμβούλια υπό τον προκαθήμενο. Η αδιαμφισβήτητη εξουσία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία υπήρχε στη Ρωσία εκείνη την εποχή για 600 χρόνια, επιβεβαιώθηκε από πολλούς Ρώσους αγίους. Ο κατάλογος των ονομάτων των δικαίων ανθρώπων που δοξάστηκαν από τους καθεδρικούς ναούς Μακαριέφσκι συμπληρώθηκε με την ονομασία 39 ευσεβών Χριστιανών ως αγίων.

Βυζαντινοί κανόνες αγιοποίησης

Τον 17ο αιώνα, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία υπέκυψε στην επιρροή των αρχαίων βυζαντινών κανόνων για την αγιοποίηση. Την περίοδο αυτή αγιοποιούνταν κυρίως κληρικοί για το γεγονός ότι είχαν εκκλησιαστικό βαθμό. Επίσης υπολογίζονται άξιοι ιεραπόστολοι που φέρουν την πίστη, και συνεργάτες της ανέγερσης νέων εκκλησιών και μοναστηριών. Και η ανάγκη δημιουργίας θαυμάτων έχει χάσει τη σημασία της. Έτσι, αγιοποιήθηκαν 150 δίκαιοι, κυρίως από τους μοναχούς και τον ανώτερο κλήρο, και οι Άγιοι συμπλήρωσαν τα νέα ονόματα των Ρώσων Ορθοδόξων αγίων.

Εξασθένηση της εκκλησιαστικής επιρροής

Στους 18-19 αιώνες μόνο η Ιερά Σύνοδος είχε δικαίωμα αγιοποίησης. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από μείωση της δραστηριότητας της εκκλησίας και αποδυνάμωση της επιρροής της στις κοινωνικές διαδικασίες. Πριν την άνοδο στο θρόνο του Νικολάου Β' έγιναν μόνο τέσσερις αγιοποιήσεις. Κατά τη σύντομη περίοδο της βασιλείας των Ρομανόφ, άλλοι επτά χριστιανοί αγιοποιήθηκαν ως άγιοι και οι άγιοι συμπλήρωσαν τα νέα ονόματα των Ρώσων αγίων.

Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, οι παγκοσμίως αναγνωρισμένοι και τοπικά σεβαστοί Ρώσοι άγιοι συμπεριλήφθηκαν στα Μηνιαία Βιβλία, ο κατάλογος των ονομάτων των οποίων συμπληρώθηκε από έναν κατάλογο των νεκρών Ορθοδόξων Χριστιανών, με τους οποίους πραγματοποιήθηκαν ρέκβιεμ.

Σύγχρονες αγιοποιήσεις

Η αρχή της σύγχρονης περιόδου στην ιστορία των αγιοποιήσεων που διεξήγαγε η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μπορεί να θεωρηθεί το Τοπικό Συμβούλιο που πραγματοποιήθηκε το 1917-18, με το οποίο οι παγκοσμίως σεβαστοί Ρώσοι άγιοι Σωφρόνιος του Ιρκούτσκ και Ιωσήφ του Αστραχάν αγιοποιήθηκαν ως άγιοι. Στη συνέχεια, στη δεκαετία του 1970, τρεις ακόμη κληρικοί αγιοποιήθηκαν - ο Herman της Αλάσκας, Αρχιεπίσκοπος Ιαπωνίας και ο Μητροπολίτης Μόσχας και Κολόμνας Innokenty.

Κατά το έτος της χιλιετίας του βαπτίσματος της Ρωσίας, έγιναν νέες αγιοποιήσεις, όπου η Ξένια της Πετρούπολης, ο Ντμίτρι Ντόνσκοϊ και άλλοι εξίσου διάσημοι ορθόδοξοι Ρώσοι άγιοι αναγνωρίστηκαν ως ευσεβείς.

Το 2000, πραγματοποιήθηκε μια ιωβηλαία Επισκοπική Σύνοδος, στην οποία ο αυτοκράτορας Νικόλαος Β' και τα μέλη της βασιλικής οικογένειας των Ρομανόφ αγιοποιήθηκαν "ως μάρτυρες".

Πρώτη αγιοποίηση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Τα ονόματα των πρώτων Ρώσων αγίων, που αγιοποιήθηκαν από τον Μητροπολίτη Ιωάννη τον 11ο αιώνα, έγιναν ένα είδος συμβόλου της αληθινής πίστης των νεοβαφτισμένων ανθρώπων, της πλήρους αποδοχής των ορθόδοξων κανόνων. Οι πρίγκιπες Boris και Gleb, γιοι του πρίγκιπα Vladimir Svyatoslavich, μετά την αγιοποίηση έγιναν οι πρώτοι ουράνιοι υπερασπιστές των Ρώσων Χριστιανών. Ο Μπόρις και ο Γκλεμπ σκοτώθηκαν από τον αδερφό τους στον εσωτερικό αγώνα για τον θρόνο του Κιέβου το 1015. Γνωρίζοντας για την επικείμενη απόπειρα δολοφονίας, δέχτηκαν τον θάνατο με χριστιανική ταπείνωση για χάρη της αυταρχικότητας και της ηρεμίας του λαού τους.

Η λατρεία των πριγκίπων ήταν ευρέως διαδεδομένη ακόμη και πριν από την αναγνώριση της αγιότητάς τους από την επίσημη εκκλησία. Μετά την αγιοποίηση, τα λείψανα των αδελφών βρέθηκαν άφθαρτα και έδειξαν θαύματα θεραπείας στον αρχαίο Ρώσο λαό. Και οι νέοι πρίγκιπες που ανέβαιναν στο θρόνο έκαναν προσκυνήματα στα ιερά λείψανα αναζητώντας ευλογίες για δίκαιη βασιλεία και βοήθεια σε στρατιωτικά κατορθώματα. Η Ημέρα Μνήμης των Αγίων Μπόρις και Γκλεμπ γιορτάζεται στις 24 Ιουλίου.

Σχηματισμός της Ρωσικής Ιεράς Αδελφότητας

Ο μοναχός Θεοδόσιος των Σπηλαίων ήταν ο επόμενος μετά την αγιοποίηση των πρίγκιπες Boris και Gleb. Η δεύτερη πανηγυρική αγιοποίηση, που πραγματοποιήθηκε από τη Ρωσική Εκκλησία, έγινε το 1108. Ο μοναχός Θεοδόσιος θεωρείται ο πατέρας του ρωσικού μοναχισμού και ο ιδρυτής, μαζί με τον μέντορά του Αντώνιο, της Μονής των Σπηλαίων του Κιέβου. Ο δάσκαλος και ο μαθητής έδειξαν δύο διαφορετικούς δρόμους μοναστικής υπακοής: ο ένας είναι ο σκληρός ασκητισμός, η απόρριψη κάθε τι κοσμικού, ο άλλος η ταπείνωση και η δημιουργικότητα προς δόξα του Θεού.

Στα σπήλαια της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ, που φέρουν τα ονόματα των ιδρυτών, αναπαύονται τα λείψανα 118 αρχαρίων αυτού του μοναστηριού, που έζησαν πριν και μετά τον Ταταρομογγολικό ζυγό. Όλοι τους αγιοποιήθηκαν το 1643, αποτελώντας μια κοινή λειτουργία, και το 1762 τα ονόματα των Ρώσων αγίων συμπεριλήφθηκαν στο ημερολόγιο.

Αβραάμ του Σμολένσκ

Πολύ λίγα είναι γνωστά για τους δίκαιους ανθρώπους της προ-μογγολικής περιόδου. Ο Αβραάμ του Σμολένσκ, ένας από τους λίγους αγίους εκείνης της εποχής, για τον οποίο έχει διασωθεί λεπτομερής βιογραφία που συνέταξε ο μαθητής του. Ο Αβραάμ ήταν σεβαστός για μεγάλο χρονικό διάστημα στη γενέτειρά του ακόμη και πριν την αγιοποίηση του από τον Καθεδρικό Ναό Μακαριέφσκι το 1549. Έχοντας μοιράσει στους άπορους όλη την περιουσία του που έμεινε μετά το θάνατο των πλούσιων γονέων, το δέκατο τρίτο παιδί, ο μόνος γιος που ικέτευσε από τον Κύριο μετά από δώδεκα κόρες, ο Αβραάμ έζησε στη φτώχεια, προσευχόμενος για σωτηρία κατά την Τελευταία Κρίση. Έχοντας πάρει το πέπλο ως μοναχός, αντέγραφε εκκλησιαστικά βιβλία και ζωγράφισε εικόνες. Ο Άγιος Αβραάμ πιστώνεται ότι έσωσε το Σμολένσκ από μια μεγάλη ξηρασία.

Τα πιο διάσημα ονόματα των αγίων της ρωσικής γης

Μαζί με τους προαναφερθέντες πρίγκιπες Μπόρις και Γκλεμπ, μοναδικά σύμβολα της Ρωσικής Ορθοδοξίας, δεν είναι λιγότερο σημαντικά ονόματα Ρώσων αγίων που έγιναν μεσολαβητές για ολόκληρο τον λαό μέσω της συμβολής τους στη συμμετοχή της εκκλησίας στη δημόσια ζωή.

Μετά την απελευθέρωση από τη μογγολο-ταταρική επιρροή, ο ρωσικός μοναχισμός είδε στόχο του τη διαφώτιση των παγανιστικών λαών, καθώς και την ανέγερση νέων μοναστηριών και ναών στα ακατοίκητα βορειοανατολικά εδάφη. Η πιο εξέχουσα προσωπικότητα σε αυτό το κίνημα ήταν ο Άγιος Σέργιος του Ραντόνεζ. Για θεουπάκουη μοναξιά, έχτισε ένα κελί στον λόφο Μακόβετς, όπου αργότερα ανεγέρθηκε η Λαύρα Τριάδας-Σεργίου. Σταδιακά, οι δίκαιοι άρχισαν να προσχωρούν στον Σέργιο, εμπνευσμένοι από τις διδασκαλίες του, οι οποίες οδήγησαν στον σχηματισμό ενός μοναστηριού, που ζούσε με τους καρπούς των χεριών τους και όχι με την ελεημοσύνη των πιστών. Ο ίδιος ο Σέργιος εργάστηκε στον κήπο, αποτελώντας παράδειγμα για τα αδέρφια του. Οι μαθητές του Σεργίου του Ραντόνεζ έχτισαν περίπου 40 μοναστήρια σε όλη τη Ρωσία.

Ο Άγιος Σέργιος του Ραντόνεζ μετέφερε την ιδέα της φιλανθρωπικής ταπεινότητας όχι μόνο στους απλούς ανθρώπους, αλλά και στην άρχουσα ελίτ. Ως επιδέξιος πολιτικός, συνέβαλε στην ενοποίηση των ρωσικών ηγεμονιών, πείθοντας τους ηγεμόνες για την ανάγκη να ενωθούν δυναστείες και διάσπαρτα εδάφη.

Ντμίτρι Ντονσκόι

Ο Σέργιος του Ραντόνεζ εκτιμήθηκε πολύ από τον Ρώσο πρίγκιπα, που αγιοποιήθηκε ως άγιος, Ντμίτρι Ιβάνοβιτς Ντονσκόι. Ήταν ο Άγιος Σέργιος που ευλόγησε τον στρατό για τη μάχη του Κουλίκοβο που ξεκίνησε ο Ντμίτρι Ντονσκόι και για την υποστήριξη του Θεού έστειλε δύο από τους αρχάριους του.

Έχοντας γίνει πρίγκιπας στην πρώιμη παιδική ηλικία, ο Ντμίτρι στις κρατικές υποθέσεις άκουσε τη συμβουλή του Μητροπολίτη Αλέξιου, ο οποίος υποστήριζε την ενοποίηση των ρωσικών πριγκιπάτων γύρω από τη Μόσχα. Αυτή η διαδικασία δεν κυλούσε πάντα ομαλά. Πού με το ζόρι και πού με το γάμο (με την πριγκίπισσα του Σούζνταλ), ο Ντμίτρι Ιβάνοβιτς προσάρτησε τα γύρω εδάφη στη Μόσχα, όπου έχτισε το πρώτο Κρεμλίνο.

Ήταν ο Ντμίτρι Ντονσκόι που έγινε ο ιδρυτής ενός πολιτικού κινήματος που είχε ως στόχο να ενώσει τα ρωσικά πριγκιπάτα γύρω από τη Μόσχα για να δημιουργήσει ένα ισχυρό κράτος με πολιτική (από τους Χαν της Χρυσής Ορδής) και ιδεολογική (από τη βυζαντινή εκκλησία) ανεξαρτησία. Το 2002, στη μνήμη του Μεγάλου Δούκα Ντμίτρι Ντονσκόι και του Αγίου Σέργιου του Ραντόνεζ, ιδρύθηκε το Τάγμα «Για την υπηρεσία στην Πατρίδα», τονίζοντας πλήρως το βάθος της επιρροής αυτών των ιστορικών προσωπικοτήτων στη διαμόρφωση του ρωσικού κράτους. Αυτοί οι Ρώσοι άγιοι άνθρωποι νοιάζονταν για την ευημερία, την ανεξαρτησία και την ηρεμία των μεγάλων ανθρώπων τους.

Πρόσωπα (τάξεις) Ρώσων αγίων

Όλοι οι άγιοι της Οικουμενικής Εκκλησίας συνοψίζονται σε εννέα πρόσωπα ή τάξεις: προφήτες, απόστολοι, άγιοι, μεγαλομάρτυρες, ιερομάρτυρες, αιδεσιμότατοι μάρτυρες, ομολογητές, μη μισθοφόροι, άγιοι ανόητοι και μακάριοι.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρωσίας χωρίζει τους αγίους σε πρόσωπα με διαφορετικό τρόπο. Ο Ρώσος ιερός λαός, λόγω ιστορικών συνθηκών, χωρίζεται στις ακόλουθες τάξεις:

πρίγκιπες. Οι πρώτοι δίκαιοι άνθρωποι που αναγνωρίστηκαν ως άγιοι από τη Ρωσική Εκκλησία ήταν οι πρίγκιπες Μπόρις και Γκλεμπ. Το κατόρθωμα τους συνίστατο στην αυτοθυσία στο όνομα της ηρεμίας του ρωσικού λαού. Μια τέτοια συμπεριφορά έγινε παράδειγμα για όλους τους ηγεμόνες της εποχής του Γιαροσλάβ του Σοφού, όταν η εξουσία στο όνομα της οποίας θυσιάστηκε ο πρίγκιπας αναγνωρίστηκε ως αληθινή. Αυτός ο βαθμός χωρίζεται σε Ισότιμους Αποστόλους (διανομείς του Χριστιανισμού - Πριγκίπισσα Όλγα, ο εγγονός της Βλαντιμίρ, που βάφτισε τη Ρωσία), μοναχούς (πρίγκιπες που έγιναν μοναχοί) και μάρτυρες (θύματα εμφύλιων συρράξεων, απόπειρες δολοφονίας, δολοφονίες για η πίστη).

Σεβασμιώτατοι. Αυτό είναι το όνομα των αγίων που επέλεξαν τη μοναστική υπακοή κατά τη διάρκεια της ζωής τους (Θεοδόσιος και Αντώνιος των Σπηλαίων, Σέργιος του Ραντόνεζ, Ιωσήφ Βολότσκι, Σεραφείμ του Σάρωφ).

Άγιοι- δίκαιοι άνθρωποι που έχουν εκκλησιαστικό βαθμό, που στήριξαν τη διακονία τους στην προστασία της αγνότητας της πίστης, στη διάδοση της χριστιανικής διδασκαλίας, στην ίδρυση εκκλησιών (Nifont of Novgorod, Stefan of Perm).

Άγιοι ανόητοι (ευλογημένοι)- άγιοι που φόρεσαν την εμφάνιση της τρέλας κατά τη διάρκεια της ζωής τους, απορρίπτοντας τις εγκόσμιες αξίες. Ένας πολύ μεγάλος βαθμός Ρώσων δικαίων, που αναπληρώθηκε κυρίως από μοναχούς που θεωρούσαν ανεπαρκή τη μοναστική υπακοή. Έφυγαν από το μοναστήρι, βγαίνοντας με κουρέλια στους δρόμους των πόλεων και υπομένοντας όλες τις κακουχίες (Μακαριστός Βασίλειος, Άγιος Ισαάκ ο Εσωτερικός, Συμεών Παλαιστίνης, Ξενία Πετρούπολης).

Άγιοι Λαϊκοί και Σύζυγοι. Αυτή η κατάταξη συγκεντρώνει νεκρά μωρά που αναγνωρίζονται ως άγιοι, που αποκηρύσσουν τον πλούτο των λαϊκών, των δικαίων, που διακρίνονται από την απεριόριστη αγάπη τους για τους ανθρώπους (Yuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Βίοι Ρώσων Αγίων

Οι Βίοι των Αγίων είναι ένα λογοτεχνικό έργο που περιέχει ιστορικές, βιογραφικές και καθημερινές πληροφορίες για έναν δίκαιο άνθρωπο που αγιοποιήθηκε από την εκκλησία. Οι ζωές είναι ένα από τα παλαιότερα λογοτεχνικά είδη. Ανάλογα με την εποχή και τη χώρα συγγραφής, αυτές οι πραγματείες δημιουργήθηκαν με τη μορφή βιογραφίας, εγκωμίου (έπαινος), μαρτυρία (μαρτυρία), πατερικόν. Ο τρόπος γραφής στους βυζαντινούς, ρωμαϊκούς και δυτικούς εκκλησιαστικούς πολιτισμούς διέφερε σημαντικά. Τον 4ο αιώνα, η Εκκλησία άρχισε να ενώνει τους αγίους και τις βιογραφίες τους σε θησαυροφυλάκια που έμοιαζαν με ημερολόγιο που υποδείκνυε την ημέρα μνήμης των ευσεβών.

Στη Ρωσία, οι Ζωές εμφανίζονται μαζί με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από το Βυζάντιο σε βουλγαρικές και σερβικές μεταφράσεις, συνδυασμένες σε συλλογές για ανάγνωση ανά μήνες - το Μεναίο και το Μεναίο της Τσέτυα.

Ήδη τον 11ο αιώνα, εμφανίστηκε μια εγκωμιαστική βιογραφία των πρίγκιπες Μπόρις και Γκλεμπ, όπου ο άγνωστος συγγραφέας της ζωής είναι Ρώσος. Τα άγια ονόματα αναγνωρίζονται από την εκκλησία και προστίθενται στα ημερολόγια. Τον 12ο και 13ο αιώνα, μαζί με τη μοναστική επιθυμία να διαφωτίσει τη βορειοανατολική Ρωσία, αυξήθηκε και ο αριθμός των βιογραφικών έργων. Ρώσοι συγγραφείς έγραψαν τους βίους των Ρώσων αγίων για ανάγνωση κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας. Τα ονόματα, ο κατάλογος των οποίων αναγνωρίστηκε από την εκκλησία για δοξολογία, έλαβαν τώρα μια ιστορική προσωπικότητα και ιερές πράξεις και θαύματα κατοχυρώθηκαν σε ένα λογοτεχνικό μνημείο.

Τον 15ο αιώνα υπήρξε μια αλλαγή στο ύφος της γραφής. Η κύρια προσοχή των συγγραφέων άρχισαν να δίνουν όχι σε πραγματικά δεδομένα, αλλά στην επιδέξια χρήση της καλλιτεχνικής λέξης, την ομορφιά της λογοτεχνικής γλώσσας, την ικανότητα να συλλέγουν πολλές εντυπωσιακές συγκρίσεις. Έγιναν γνωστοί επιδέξιοι γραφείς εκείνης της περιόδου. Για παράδειγμα, ο Επιφάνιος ο Σοφός, ο οποίος έγραψε τις ζωηρές ζωές των Ρώσων αγίων, των οποίων τα ονόματα ήταν πιο διάσημα μεταξύ των ανθρώπων - ο Στέφανος του Περμ και ο Σέργιος του Ραντόνεζ.

Πολλές ζωές θεωρούνται πηγή πληροφοριών για σημαντικά ιστορικά γεγονότα. Από τη βιογραφία του Alexander Nevsky, μπορείτε να μάθετε για τις πολιτικές σχέσεις με την Horde. Οι ζωές του Μπόρις και του Γκλεμπ λένε για πριγκιπικές εμφύλιες διαμάχες πριν από την ένωση της Ρωσίας. Η δημιουργία ενός λογοτεχνικού και εκκλησιαστικού βιογραφικού έργου καθόρισε σε μεγάλο βαθμό ποια ονόματα Ρώσων αγίων, τα έργα και οι αρετές τους θα γίνονταν πιο γνωστά σε έναν ευρύ κύκλο πιστών.

Γιατί είναι αυτό το βιβλίο τόσο σημαντικό για εμάς σήμερα; Πρώτα απ 'όλα, μας θυμίζει εκείνα τα ηθικά ιδανικά στα οποία ανατράφηκαν περισσότερες από μία γενιές των προγόνων μας. Ο μύθος της υστεροφημίας της Αρχαίας Ρωσίας έχει από καιρό διαλυθεί από τους επιστήμονες, αλλά εξακολουθεί να ριζώνει στο μυαλό ενός τεράστιου αριθμού συμπατριωτών μας. Έχουμε ήδη καταλάβει το ύψος της παλιάς ρωσικής τέχνης, μερικές φορές ήδη ακατόρθωτο για εμάς, αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε τη σημασία της παλιάς ρωσικής μουσικής και λογοτεχνίας.

Χαίρομαι που η προπαγάνδα της αρχαίας ρωσικής μουσικής επεκτείνεται και βρίσκει όλο και περισσότερους θαυμαστές. Με την αρχαία ρωσική λογοτεχνία, η κατάσταση είναι πιο περίπλοκη. Πρώτον, το επίπεδο του πολιτισμού έχει πέσει. Δεύτερον, η πρόσβαση σε πρωτογενείς πηγές είναι εξαιρετικά δύσκολη. Η έκδοση των Μνημείων Λογοτεχνίας της Αρχαίας Ρωσίας, που ανέλαβε το Τμήμα Παλαιάς Ρωσικής Λογοτεχνίας του Οίκου Πούσκιν, δεν είναι ακόμη σε θέση να ικανοποιήσει τις αυξανόμενες απαιτήσεις των αναγνωστών λόγω της μικρής κυκλοφορίας. Γι' αυτό ο εκδοτικός οίκος «Νάουκα» ετοιμάζει μια εικοσάτομη έκδοση των «Μνημείων» σε διακόσια χιλιοστά έκδοση. Πρέπει ακόμη να μάθουμε και να κατανοήσουμε όλο το μεγαλείο της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας.

Τι αξία έχει για εμάς η έκδοση του βιβλίου του Γκεόργκι Φεντότοφ; Μας εισάγει σε έναν ιδιαίτερο και σχεδόν ξεχασμένο κόσμο αρχαίας ρωσικής αγιότητας. Η ηθική αρχή ήταν πάντα απαραίτητη στη δημόσια ζωή. Η ηθική είναι τελικά η ίδια σε όλες τις ηλικίες και για όλους τους ανθρώπους. Ειλικρίνεια, ευσυνειδησία στην εργασία, αγάπη για την Πατρίδα, περιφρόνηση για τον υλικό πλούτο και ταυτόχρονα ανησυχία για τη δημόσια οικονομία, αγάπη για την αλήθεια, κοινωνική δραστηριότητα - όλα αυτά μας τα διδάσκει η ζωή.

Διαβάζοντας παλιά λογοτεχνία, πρέπει να θυμόμαστε ότι ακόμη και η παλιά δεν ξεπερνάει αν διορθωθεί για τον χρόνο, για άλλες κοινωνικές συνθήκες. Η άποψη του ιστορικού δεν πρέπει ποτέ να μας εγκαταλείψει, διαφορετικά δεν θα καταλάβουμε τίποτα στον πολιτισμό και θα στερήσουμε τον εαυτό μας από τις μεγαλύτερες αξίες που ενέπνευσαν τους προγόνους μας.

Ακαδημαϊκός D. S. Likhachev

Αρχιερέας Αλέξανδρος Μεν. Πίσω στις ρίζες

Δικαίως συγκρίθηκε με τον Chaadaev και τον Herzen. Όπως αυτοί, ο Γκεόργκι Πέτροβιτς Φεντότοφ (1886–1951) ήταν ένας Ευρωπαίος και παγκόσμιας κλάσης ιστορικός-στοχαστής και δημοσιογράφος, και όπως αυτοί, είχε το χάρισμα να ντύσει τις ιδέες του με μια λαμπρή λογοτεχνική μορφή.

Όπως και αυτοί, το αρχαίο ρητό μπορεί να εφαρμοστεί στον Φεντότοφ: «Δεν υπάρχει προφήτης στη χώρα του». Όπως ο Chaadaev, δέχτηκε επίθεση από διάφορα ιδεολογικά στρατόπεδα και, όπως ο Herzen, πέθανε σε μια ξένη χώρα.

Σε αντίθεση όμως με τον Χέρτσεν, δεν πέρασε οδυνηρές κρίσεις, δεν γνώριζε τραγικές απογοητεύσεις και διχόνοιες. Ακόμη και έχοντας εγκαταλείψει οποιεσδήποτε απόψεις, αυτό το εκπληκτικά αρμονικό άτομο διατηρούσε πάντα από αυτές αυτό που θεωρούσε αυθεντικό και πολύτιμο.

Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Fedotov δεν έγινε, όπως ο Chaadaev και ο Herzen, ένας θρύλος. Έφυγε από τη Ρωσία πριν αποκτήσει φήμη και η κοινότητα των μεταναστών ήταν πολύ διχασμένη από πάθη για να εκτιμήσει την ήρεμη, ανεξάρτητη, κρυστάλλινη σκέψη του ιστορικού. Ο Φεντότοφ πέθανε την εποχή του Στάλιν, όταν το ίδιο το γεγονός της μετανάστευσης διέγραψε αναπόφευκτα ένα άτομο, είτε ήταν συγγραφέας είτε καλλιτέχνης, φιλόσοφος ή επιστήμονας, από την εθνική κληρονομιά.

Εν τω μεταξύ, εσωτερικά ο Fedotov παρέμενε πάντα στη Ρωσία. Οι σκέψεις του ήταν μαζί της τόσο όταν δούλευε στη Γαλλία όσο και όταν πήγε στο εξωτερικό. Σκέφτηκε πολύ και έντονα τη μοίρα της, μελέτησε το παρελθόν και το παρόν της. Έγραψε, οπλισμένος με ένα νυστέρι αυστηρά ιστορικής ανάλυσης και κριτικής, παρακάμπτοντας τις παγίδες των μύθων και των προκαταλήψεων. Δεν έτρεχε από το ένα άκρο στο άλλο, αν και ήξερε ότι λίγοι από τους γύρω του θα ήθελαν να τον καταλάβουν και να τον αποδεχτούν.

Ο Φεντότοφ παρακολουθούσε στενά τα γεγονότα που συνέβαιναν στην πατρίδα του και, κατά κανόνα, τους έδινε βαθιές και ακριβείς εκτιμήσεις. Αλλά πάνω από όλα έκανε για τη μελέτη της ρωσικής ιστορίας. Το παρελθόν δεν ήταν αυτοσκοπός για εκείνον. Στα έργα του, ένας συνειδητός προσανατολισμός είναι ορατός παντού: να κατανοήσει την ψυχή της Αρχαίας Ρωσίας, να δει στους αγίους της μια συγκεκριμένη εθνική ενσάρκωση του κοινού χριστιανικού κόσμου και να εντοπίσει τη μοίρα του στους επόμενους αιώνες. Συγκεκριμένα, ήταν βαθιά ενοχλημένος από την τραγωδία της ρωσικής διανόησης και προσπάθησε να καταλάβει τι είχαν διατηρήσει και τι είχαν χάσει από την αρχική πνευματικότητα του Χριστιανισμού. Όπως ο φίλος του, ο διάσημος φιλόσοφος Nikolai Berdyaev (1874–1948), ο Fedotov θεωρούσε την πολιτική ελευθερία και την ελεύθερη δημιουργικότητα αναπόσπαστο μέρος της πολιτιστικής δημιουργίας.

Η ιστορία έδωσε στον Fedotov τροφή για ευρείες γενικεύσεις. Οι απόψεις του διαμορφώθηκαν γενικά και πριν από τη μετανάστευση. Ο γνωστός Ρώσος επιστήμονας Vladimir Toporov δικαίως θεωρεί τον Fedotov εκπρόσωπο της ρωσικής φιλοσοφικής αναγέννησης, "που έδωσε στη Ρωσία και στον κόσμο πολλά ένδοξα και πολύ διαφορετικά ονόματα και είχε μεγάλη επιρροή στον πνευματικό πολιτισμό ολόκληρου του 20ού αιώνα". Αλλά μεταξύ αυτών ο Fedotov κατέχει μια ιδιαίτερη θέση. Το δικό του αξονικό θέμα ήταν αυτό που κοινώς αποκαλείται «φιλοσοφία του πολιτισμού» ή «θεολογία του πολιτισμού». Και ανέπτυξε αυτό το θέμα στο υλικό της ρωσικής ιστορίας.

Σήμερα, λίγο μετά τη σημαντική επέτειο της χιλιετίας της Βάπτισης της Ρωσίας, ο Fedotov επιστρέφει επιτέλους στο σπίτι του.

Η συνάντηση των αναγνωστών μας μαζί του, με ένα από τα βασικά βιβλία της ζωής του, μπορεί να θεωρηθεί πραγματική γιορτή του εθνικού πολιτισμού.

Η προέλευση του Fedotov βρίσκεται στο Βόλγα. Γεννήθηκε στο Σαράτοφ την 1η Οκτωβρίου 1886, λίγους μήνες μετά τον θάνατο του Αλεξάντερ Νικολάγιεβιτς Οστρόφσκι, ο οποίος απαθανάτισε τον κόσμο των επαρχιακών πόλεων της περιοχής του Βόλγα. Ο πατέρας του ιστορικού ήταν υπάλληλος υπό τον κυβερνήτη. Πέθανε όταν ο Γιώργος ήταν έντεκα ετών. Η μητέρα, δασκάλα μουσικής στο παρελθόν, αναγκάστηκε να τραβήξει μόνη της τους τρεις γιους της (η σύνταξη ήταν μικρή). Και όμως κατάφερε να δώσει στον Γιώργο γυμναστική. Σπούδασε στο Voronezh, έζησε σε οικοτροφείο με δημόσια έξοδα. Υπέφερε βαθιά μέσα στην καταπιεστική ατμόσφαιρα του ξενώνα. Ήταν τότε, ως μαθητής γυμνασίου, που ο Fedotov εμποτίστηκε με την πεποίθηση ότι "δεν είναι πλέον δυνατό να ζεις έτσι", ότι η κοινωνία χρειάζεται ριζικές μεταμορφώσεις. Στην αρχή, φαινόταν να βρίσκει την απάντηση σε επώδυνα ερωτήματα στις ιδέες της δεκαετίας του εξήντα, λαϊκιστές, και στο τέλος της πορείας είχε ήδη στραφεί στον μαρξισμό και τη σοσιαλδημοκρατία. Σε αυτά τα νέα δόγματα για τη Ρωσία, τον ελκύει περισσότερο το πάθος της ελευθερίας, της κοινωνικής δικαιοσύνης. Και πολύ αργότερα, έχοντας βρει τον δικό του τρόπο, ο Fedotov δεν άλλαξε τη δέσμευσή του στο δημοκρατικό πνεύμα.

Από τα σχολικά του χρόνια, ο μελλοντικός επιστήμονας και στοχαστής διακρίθηκε από οργανική ακεραιότητα και κάποιο είδος φώτισης της φύσης. Η διαμαρτυρία για τα κοινωνικά δεινά δεν μόλυνε την ψυχή του με πίκρα. Σωματικά αδύναμος, υστερώντας σε σχέση με τους συνομηλίκους του στη διασκέδασή τους, ο Γεώργιος δεν βασανιζόταν, όπως λένε τώρα, από «κόμπλεξ», ήταν ανοιχτός, φιλικός, συμπαθητικός. Ίσως οι λαμπρές του ικανότητες έπαιξαν ρόλο εδώ.

Όμως το 1904 το γυμνάσιο ήταν πίσω μας. Πρέπει να διαλέξεις τον δρόμο της ζωής σου. Ένας δεκαοκτάχρονος νέος που θεωρεί τον εαυτό του σοσιαλδημοκράτη δεν προέρχεται από τα δικά του ενδιαφέροντα και γούστα, αλλά από τις ανάγκες της εργατικής τάξης στην οποία αποφάσισε να αφοσιωθεί. Έρχεται στην Αγία Πετρούπολη και μπαίνει στο Τεχνολογικό Ινστιτούτο.

Δεν άργησε όμως να σπουδάσει. Τα επαναστατικά γεγονότα του 1905 διακόπτουν τις διαλέξεις. Ο Φεντότοφ επιστρέφει στο Σαράτοφ. Εκεί παίρνει μέρος σε συλλαλητήρια, σε δραστηριότητες υπόγειων κύκλων. Σύντομα συλλαμβάνεται και καταδικάζεται σε εξορία. Χάρη στις προσπάθειες του παππού του, του αρχηγού της αστυνομίας, αντί να σταλεί στη Σιβηρία, ο Fedotov στάλθηκε στη Γερμανία, στην Πρωσία.

Εκεί συνεχίζει να έχει επαφή με τους Σοσιαλδημοκράτες, διώχνεται από την Πρωσία και σπουδάζει στο Πανεπιστήμιο της Ιένας για δύο χρόνια. Αλλά στις απόψεις του οι πρώτες αλλαγές έχουν ήδη σκιαγραφηθεί. Αρχίζει να αμφιβάλλει για το απαραβίαστο του αθεϊσμού και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι είναι αδύνατο να βρεθεί η σωστή πορεία για κοινωνικό μετασχηματισμό χωρίς σοβαρή γνώση της ιστορίας.

Γι' αυτό, επιστρέφοντας στην Αγία Πετρούπολη το 1908, ο Φεντότοφ μπήκε στην Ιστορική και Φιλολογική Σχολή.

Οι δεσμοί με τους κύκλους των επαναστατών παραμένουν, αλλά η επιστήμη βρίσκεται τώρα στο επίκεντρο του Fedotov: ιστορία, κοινωνιολογία.

Ο Φεντότοφ ήταν τυχερός με τον δάσκαλο. Ήταν ο μεγαλύτερος Ρώσος ειδικός του Μεσαίωνα, ο Ivan Mikhailovich Grevs (1860–1941). Στις διαλέξεις και τα σεμινάρια του Grevs, ο Fedotov όχι μόνο μελέτησε τα μνημεία και τα γεγονότα του παρελθόντος, αλλά και έμαθε να κατανοεί το νόημα της ζωντανής συνέχειας στην ιστορία των λαών και των εποχών. Ήταν ένα σχολείο που καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τις πολιτιστικές σπουδές του Φεντότοφ.

Ωστόσο, για άλλη μια φορά, οι μελέτες διακόπτονται υπό δραματικές συνθήκες. Το 1910, στο σπίτι του Σαράτοφ του Φεντότοφ, η αστυνομία βρήκε προκηρύξεις που έφεραν από την Αγία Πετρούπολη. Στην πραγματικότητα, ο ίδιος ο Γκεόργκι Πέτροβιτς δεν είχε καμία άμεση σχέση με το θέμα: εκπλήρωσε μόνο το αίτημα των γνωστών του, αλλά τώρα συνειδητοποίησε ότι θα συλληφθεί ξανά και έφυγε βιαστικά για την Ιταλία. Κι όμως αποφοίτησε από το πανεπιστήμιο. Πρώτα ήρθε στην Αγία Πετρούπολη με έγγραφα κάποιου άλλου, μετά δήλωσε στην αστυνομία, στάλθηκε στη Ρίγα και, τέλος, πέρασε τις εξετάσεις.

Διορίστηκε επίκουρος καθηγητής του πανεπιστημίου στο Τμήμα του Μεσαίωνα, αλλά λόγω έλλειψης φοιτητών, ο Φεντότοφ αναγκάστηκε να εργαστεί στη Δημόσια Βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης.

Εκεί ήλθε κοντά στον ιστορικό, θεολόγο και δημόσιο πρόσωπο Anton Vladimirovich Kartashev (1875–1960), ο οποίος είχε ήδη διανύσει τη δύσκολη διαδρομή από τον «νεοχριστιανισμό» του D. S. Merezhkovsky στην ορθόδοξη κοσμοθεωρία. Ο Καρτάσεφ βοήθησε τον Φεντότοφ τελικά να εδραιωθεί στη βάση των πνευματικών ιδανικών του Χριστιανισμού. Για τον νεαρό επιστήμονα αυτό δεν σήμαινε να κάψει αυτό που λάτρευε. Έχοντας γίνει συνειδητός και πεπεισμένος Χριστιανός, δεν άλλαξε ούτε μια γιορτή από την αφοσίωσή του στην ελευθερία, τη δημοκρατία και την πολιτιστική οικοδόμηση. Αντίθετα, στο Ευαγγέλιο βρήκε μια «δικαίωση» για την αξιοπρέπεια του ατόμου, τα αιώνια θεμέλια της δημιουργικότητας και της κοινωνικής υπηρεσίας. Επομένως, όπως γράφει ο βιογράφος του, ο Φεντότοφ είδε στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο όχι μόνο μια καταστροφή, αλλά και «έναν αγώνα για ελευθερία σε συμμαχία με τις δυτικές δημοκρατίες». Θεωρούσε την Οκτωβριανή Επανάσταση ως «μεγάλη», συγκρίσιμη μόνο με την αγγλική και τη γαλλική. Όμως από την αρχή ανησυχούσε για το ενδεχόμενο εκφυλισμού της σε «προσωπική τυραννία». Η ιστορική εμπειρία έδωσε αφορμή για μάλλον απαισιόδοξες προβλέψεις.

Ωστόσο, ξεκινώντας από τα χρόνια του πολέμου, ο Fedotov απομακρύνθηκε από τις κοινωνικές δραστηριότητες και πέρασε εντελώς στην επιστημονική εργασία. Στην Πετρούπολη, ήλθε κοντά στον χριστιανό στοχαστή Alexander Meyer (1876–1939), ο οποίος έγραψε «στο τραπέζι» και στον θρησκευτικό και φιλοσοφικό του κύκλο. Ο κύκλος δεν προσχώρησε στην πολιτική αντιπολίτευση, αλλά έθεσε ως στόχο να διατηρήσει και να αναπτύξει τους πνευματικούς θησαυρούς του ρωσικού και παγκόσμιου πολιτισμού. Στην αρχή, ο προσανατολισμός αυτής της κοινότητας ήταν κάπως άμορφος, αλλά σταδιακά τα περισσότερα μέλη της εισήλθαν στο μαντρί της Εκκλησίας. Αυτή ήταν η πορεία του ίδιου του Φεντότοφ και μέχρι την τελευταία μέρα της ζωής του στην πατρίδα του, συνδέθηκε με τον Μάγιερ και τους συνεργάτες του, συμμετείχε στο περιοδικό τους Free Voices, το οποίο διήρκεσε μόνο ένα χρόνο (1918).

Όπως πολλές πολιτιστικές προσωπικότητες, ο Φεντότοφ έπρεπε να βιώσει τις κακουχίες των πεινασμένων και κρύων χρόνων του Εμφυλίου Πολέμου. Δεν κατάφερε να υπερασπιστεί τη διατριβή του. Συνέχισε να εργάζεται στη βιβλιοθήκη. Έπαθε τύφο. Μετά τον γάμο του το 1919, έπρεπε να βρει νέα μέσα επιβίωσης. Και τότε ήταν που στον Φεντότοφ προσφέρθηκε η καρέκλα του Μεσαίωνα στο Σαράτοφ. Το φθινόπωρο του 1920 έφτασε στη γενέτειρά του.

Φυσικά, δεν μπορούσε να περιμένει ότι σε αυτή την τρομερή εποχή, οι μαθητές θα ενδιαφέρονταν για τις μεσαιωνικές σπουδές. Αλλά μερικά από τα μαθήματα και τις ομιλίες του για θρησκευτικά και φιλοσοφικά θέματα συγκέντρωσαν ένα τεράστιο κοινό. Σύντομα, ωστόσο, ο Φεντότοφ πείστηκε ότι το πανεπιστήμιο τέθηκε υπό αυστηρούς όρους λογοκρισίας. Αυτό τον ανάγκασε να εγκαταλείψει το Σαράτοφ το 1922. Το λυπηρό γεγονός παραμένει ότι πολλοί, όπως ο Φεντότοφ, έντιμοι και άρχοντες άνθρωποι έγιναν άθελά τους ξένοι. Παραμερίζονταν όλο και περισσότερο από οπορτουνιστές που αφομοίωσαν γρήγορα τη νέα «επαναστατική» ορολογία. Η εποχή της μεγάλης ρωσικής εξόδου ξεκίνησε, όταν η χώρα έχανε πολλές εξέχουσες προσωπικότητες.

Για αρκετά χρόνια, ο Fedotov προσπαθούσε να βρει τη θέση του στις τρέχουσες συνθήκες. Το 1925 δημοσίευσε το πρώτο του βιβλίο, Abelard, για τον διάσημο μεσαιωνικό φιλόσοφο και θεολόγο. Αλλά η λογοκρισία δεν άφησε να περάσει το άρθρο για τον Δάντη.

Η λενινιστική ΝΕΠ έσβηνε, η γενική ατμόσφαιρα στη χώρα άλλαζε αισθητά. Ο Φεντότοφ κατάλαβε ότι τα γεγονότα έπαιρναν αυτή τη δυσοίωνη τροπή που από καιρό είχε προβλέψει. Ήταν ξένος στον μοναρχισμό και τον παλινδρομικό. Οι «δεξιοί» παρέμειναν για αυτόν φορείς του σκοτεινού, αδρανούς στοιχείου. Ωστόσο, ως ιστορικός, μπόρεσε να εκτιμήσει την πραγματική κατάσταση πολύ νωρίς. Αργότερα, ήδη στο εξωτερικό, έδωσε μια ακριβή και ισορροπημένη αξιολόγηση του σταλινισμού. Το 1937, έγραφε με ειρωνεία για τους μετανάστες που ονειρεύονταν «να ξεφορτωθούν τους μπολσεβίκους» όταν «δεν ήταν «αυτοί» που κυβέρνησαν τη Ρωσία. Όχι αυτοί, αλλά αυτός». Ένα από τα συμπτώματα της πολιτικής μεταμόρφωσης που έλαβε χώρα επί Στάλιν, ο Fedotov θεώρησε τη διασπορά της Κοινωνίας των Παλαιών Μπολσεβίκων. «Φαίνεται», σημειώνει ο ιστορικός, «δεν υπάρχει εξ ορισμού θέση για τους τροτσκιστές στην Κοινωνία των Παλαιών Μπολσεβίκων. Ο Τρότσκι είναι ένας παλιός μενσεβίκος που εντάχθηκε στο κόμμα του Λένιν μόνο κατά τη διάρκεια της Οκτωβριανής Επανάστασης. η διάλυση αυτής της ανίσχυρης αλλά ισχυρής οργάνωσης δείχνει ότι οι παραδόσεις του Λένιν είναι αυτές που χτυπούν τον Στάλιν.

Με μια λέξη, δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε ποια κίνητρα καθοδήγησαν τον Fedotov όταν αποφάσισε να φύγει για τη Δύση. Δεν του ήταν εύκολο να κάνει αυτό το βήμα, ειδικά από τη στιγμή που ο A. Meyer και οι φίλοι του στον θρησκευτικό και φιλοσοφικό κύκλο ήταν κατά της μετανάστευσης. Και όμως ο Fedotov δεν ανέβαλε. Τον Σεπτέμβριο του 1925 έφυγε για τη Γερμανία έχοντας μαζί του ένα πιστοποιητικό που του επέτρεπε να εργαστεί στο εξωτερικό κατά τον Μεσαίωνα. Τι τον περίμενε, αν δεν το έκανε, μπορούμε να μαντέψουμε από την τύχη του Meyer. Τέσσερα χρόνια μετά την αποχώρηση του Φεντότοφ, τα μέλη του κύκλου συνελήφθησαν και ο Μάγιερ καταδικάστηκε σε θάνατο, από τον οποίο σώθηκε μόνο με τη μεσολάβηση ενός παλιού φίλου, του Α. Γιενουκίτζε. Ο φιλόσοφος πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του σε στρατόπεδα και εξορίες. Τα έργα του εκδόθηκαν στο Παρίσι σχεδόν σαράντα χρόνια μετά τον θάνατό του.

Έτσι, για τον Fedotov, ξεκίνησε μια νέα περίοδος ζωής, η ζωή ενός Ρώσου εξόριστου.

Μια σύντομη προσπάθεια εγκατάστασης στο Βερολίνο. μάταιες προσπάθειες να βρουν μια θέση για τον εαυτό τους στις παριζιάνικες μεσαιωνικές σπουδές. οι πρώτες εμφανίσεις στον Τύπο με δοκίμια για τη ρωσική διανόηση· ιδεολογική αντιπαράθεση με διάφορα μεταναστευτικά ρεύματα. Τελικά, η μοίρα του καθορίζεται από μια πρόσκληση στο Θεολογικό Ινστιτούτο, που ιδρύθηκε πρόσφατα στο Παρίσι από τον Μητροπολίτη Ευλογίου (Γκεοργκιέφσκι). Εκεί ήδη διδάσκουν οι παλιοί του φίλοι, ο Anton Kartashev και ο Sergei Bezobrazov, μετέπειτα επίσκοπος και μεταφραστής της Καινής Διαθήκης.

Στην αρχή, φυσικά, διαβάζει την ιστορία των δυτικών ομολογιών και τη λατινική γλώσσα, αυτό ήταν το στοιχείο του. Αλλά σύντομα το τμήμα αγιολογίας, δηλαδή η μελέτη της ζωής των αγίων, εκκενώθηκε και ο Fedotov εισήλθε σε μια νέα περιοχή γι 'αυτόν, η οποία από τότε έγινε η κύρια κλήση του ιστορικού.

Οι ελιγμοί σε μεταναστευτικό περιβάλλον δεν ήταν εύκολοι. Υπήρχαν μοναρχικοί, ασκητικοί άνθρωποι που ήταν καχύποπτοι για τον πολιτισμό και τη διανόηση και «Ευρασιάτες» που έτρεφαν ελπίδες για διάλογο με τους Σοβιετικούς. Ο Φεντότοφ δεν εντάχθηκε σε καμία από αυτές τις ομάδες. Ο ήρεμος χαρακτήρας, το μυαλό ενός αναλυτή, η πίστη στις αρχές της πολιτιστικής δημιουργικότητας και της δημοκρατίας δεν του επέτρεψαν να δεχτεί καμία από τις ριζοσπαστικές έννοιες. Έγινε πιο κοντά από όλους με τον φιλόσοφο Νικολάι Μπερντιάεφ, τον δημοσιογράφο Ίλια Φονταμίνσκι και τη μοναχή Μαρία, αργότερα ηρωίδα της Αντίστασης. Συμμετείχε στο κίνημα των Ρώσων χριστιανών φοιτητών και στο οικουμενικό έργο, αλλά μόλις παρατήρησε το πνεύμα της στενότητας, της μισαλλοδοξίας, του «κυνηγιού μαγισσών», παραμέρισε αμέσως, προτιμώντας να παραμείνει ο εαυτός του. Αποδέχτηκε την ιδέα της «αποκατάστασης» με μία μόνο έννοια - ως αναβίωση πνευματικών αξιών.

Το 1931, οι «Καρλοβίτες», μια εκκλησιαστική ομάδα που αποσχίστηκε από το Πατριαρχείο Μόσχας, διακήρυξε ότι η Ορθόδοξη και η απολυταρχία ήταν αχώριστα. Οι «Καρλοβίτες» επιτέθηκαν τόσο στο Θεολογικό Ινστιτούτο όσο και στην ιεραρχία στη Ρωσία, η οποία εκείνη την εποχή δεχόταν πίεση από τον σταλινικό Τύπο. Ο Φεντότοφ δεν μπορούσε να συμπάσχει με τους «Καρλοβίτες» που θεωρούσαν τους εαυτούς τους «εθνικό φρονήματα», όχι μόνο για ηθικούς λόγους: γνώριζε ξεκάθαρα ότι η Ρωσική Εκκλησία και η πατρίδα είχαν εισέλθει σε μια νέα φάση της ιστορίας, μετά την οποία δεν υπήρχε γυρισμός. Το ίδιο 1931, ίδρυσε το περιοδικό Novy Grad με μια ευρεία πολιτιστική, κοινωνική και χριστιανοδημοκρατική πλατφόρμα. Εκεί δημοσίευσε πολλά ζωντανά και βαθιά άρθρα, αφιερωμένα κυρίως σε επίκαιρα ζητήματα της παγκόσμιας και ρωσικής ιστορίας, γεγονότα και διαμάχες εκείνων των ημερών. Οι άνθρωποι που ήθελαν να σταθούν στην άλλη πλευρά του «δεξιού» και του «αριστερού» συγκεντρώθηκαν γύρω από το περιοδικό: η μητέρα Μαρία, ο Μπερντιάεφ, ο Φιοντόρ Στεπούν, ο Φονταμίνσκι, η Μαρίνα Τσβετάεβα, οι φιλόσοφοι Βλαντιμίρ Ιλίν, οι κριτικοί λογοτεχνίας Konstantin Mochulsky, ο Yuri Ivask, μοναχός Λεβ Ζιλέ - Γάλλος που έγινε Ορθόδοξος. Ο Fedotov δημοσίευσε επίσης στο όργανο του Berdyaev, το διάσημο παριζιάνικο περιοδικό Put'.

Ωστόσο, ο Fedotov εξέφρασε πλήρως τις αγαπημένες του σκέψεις στα ιστορικά του γραπτά. Το 1928 δημοσίευσε μια θεμελιώδη μονογραφία για τον Μητροπολίτη Μόσχας Φίλιππο, ο οποίος αντιτάχθηκε στην τυραννία του Ιβάν του Τρομερού και πλήρωσε με τη ζωή του το θάρρος του. Το θέμα επιλέχθηκε από τον ιστορικό όχι τυχαία. Από τη μια πλευρά, ο Fedotov ήθελε να δείξει το άδικο των μομφών κατά της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία υποτίθεται ότι πάντα διακρινόταν από αδιαφορία για τη δημόσια ζωή: και από την άλλη, να καταρρίψει τον μύθο ότι η παλιά Μοσχοβίτικη Ρωσία ήταν σχεδόν το πρότυπο. της θρησκευτικής και κοινωνικής τάξης.

Ο Φεντότοφ ήταν βαθιά πεπεισμένος ότι τα αρχέγονα πνευματικά ιδανικά της Ορθόδοξης Ρωσίας έχουν διαρκή σημασία και είναι εξαιρετικά σημαντικά για το παρόν. Ήθελε μόνο να προειδοποιήσει για την αδικαιολόγητη νοσταλγία για το μακρινό παρελθόν, που είχε και φως και σκιά.

«Ας προσέχουμε», έγραψε, «δύο λάθη: να εξιδανικεύσουμε υπερβολικά το παρελθόν και να το ζωγραφίσουμε εξ ολοκλήρου σε μαύρο φως. Στο παρελθόν, όπως και στο παρόν, υπήρχε ένας αιώνιος αγώνας μεταξύ καλών και σκοτεινών δυνάμεων, αλήθειας και ψεύδους, αλλά, όπως και στο παρόν, η αδυναμία, η δειλία υπερίσχυσαν του καλού και του κακού. Αυτή η «αδυναμία» έγινε, σύμφωνα με τον Fedotov, ιδιαίτερα αισθητή στην εποχή της Μόσχας. «Μπορεί να σημειωθεί», γράφει, «ότι τα παραδείγματα των θαρραλέων μαθημάτων της εκκλησίας προς το κράτος, που ήταν συχνά στη συγκεκριμένη εποχή veche της ρωσικής ιστορίας, έγιναν λιγότερο συχνά στον αιώνα της αυτοκρατορίας της Μόσχας. Ήταν εύκολο για την Εκκλησία να διδάξει την ειρήνη και την πιστότητα, τον λόγο του σταυρού σε βίαιους αλλά αδύναμους πρίγκιπες, ελάχιστα συνδεδεμένους με τη γη και διαλυμένους από αμοιβαία διαμάχη. Αλλά ο Μέγας Δούκας, και αργότερα ο Τσάρος της Μόσχας, έγινε ένας «τρομερός» κυρίαρχος που δεν του άρεσαν οι «συναντήσεις» και δεν ανεχόταν την αντίθεση στη θέλησή του. Ακόμη πιο σημαντική και ελκυστική είναι, σύμφωνα με τον Fedotov, η μορφή του St. Ο Φίλιππος της Μόσχας, που δεν φοβόταν να εμπλακεί σε μονομαχία με έναν τύραννο, μπροστά στον οποίο έτρεμαν μεγάλοι και νέοι.

Ο άθλος του Αγ. Ο Filipp Fedotov εξετάζει με φόντο τις πατριωτικές δραστηριότητες της Ρωσικής Εκκλησίας. Ο πρώτος Ιεράρχης της Μόσχας νοιαζόταν για την πατρίδα του όχι λιγότερο από τον Αγ. Alexy, εξομολογητής του πρίγκιπα Dmitry Donskoy. Μιλάμε μόνο για διάφορες πτυχές του πατριωτισμού. Ορισμένοι ιεράρχες συνέβαλαν στην ενίσχυση του θρόνου του Μεγάλου Δούκα, ενώ άλλοι αντιμετώπισαν ένα διαφορετικό καθήκον - κοινωνικό και ηθικό. «Αγ. Ο Φίλιππος, λέει ο ιστορικός, έδωσε τη ζωή του στον αγώνα ενάντια σε αυτό ακριβώς το κράτος, στο πρόσωπο του βασιλιά, δείχνοντας ότι πρέπει και αυτό να υποταχθεί στην ανώτερη αρχή της ζωής. Υπό το φως του άθλου του Φιλίπποφ, καταλαβαίνουμε ότι οι Ρώσοι άγιοι δεν υπηρέτησαν τη μεγάλη δύναμη της Μόσχας, αλλά το φως του Χριστού που έλαμπε στο βασίλειο, και μόνο όσο έλαμπε αυτό το φως.

Στη σύγκρουση μεταξύ του Μητροπολίτη Φίλιππου και του Γκρόζνι, ο Φεντότοφ είδε μια σύγκρουση μεταξύ του ευαγγελικού πνεύματος και της κυβέρνησης, η οποία παραβίαζε όλους τους ηθικούς και νομικούς κανόνες. Η εκτίμηση του ιστορικού για τον ρόλο του Γκρόζνι, όπως λέμε, προέβλεπε συζητήσεις για αυτόν τον τσάρο που σχετίζονταν με την επιθυμία του Στάλιν να τον μετατρέψει σε ιδανικό μονάρχη.

Ο Fedotov έπρεπε επίσης να παλέψει με εκείνους που, υπό την επίδραση των αποκαλυπτικών γεγονότων του αιώνα μας, έφτασαν στην υποτίμηση του πολιτισμού, της ιστορίας και της δημιουργικότητας. Σε πολλούς φαινόταν ότι ο κόσμος περνούσε μια εποχή παρακμής, ότι η Δύση και η Ρωσία, αν και με διαφορετικούς τρόπους, οδεύουν προς το τέλος τους. Δεν ήταν δύσκολο να κατανοήσουμε τέτοιες διαθέσεις, χαρακτηριστικές όχι μόνο της ρωσικής μετανάστευσης. Πράγματι, μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, άρχισε η συνεχής καταστροφή εκείνων των θεσμών και αξιών που ζούσαν τον 19ο αιώνα. Χρειαζόταν αρκετό θάρρος και αντοχή, χρειαζόταν μια σταθερή πίστη για να ξεπεραστεί ο πειρασμός να «αποσυρθεί κανείς στον εαυτό του», η παθητικότητα και η άρνηση για εποικοδομητική εργασία.

Και ο Φεντότοφ ξεπέρασε αυτόν τον πειρασμό.

Επιβεβαίωσε την αξία της εργασίας και του πολιτισμού ως έκφραση της ανώτερης φύσης του ανθρώπου, της θεϊκής του ομοιότητας. Ο άνθρωπος δεν είναι μια μηχανή, αλλά ένας εμπνευσμένος εργάτης, που καλείται να μεταμορφώσει τον κόσμο. Η υπερφυσική παρόρμηση έχει δράσει στην ιστορία από την αρχή της. Καθορίζει τη διαφορά μεταξύ ανθρώπου και ζώου. Αγιοποιεί όχι μόνο τα σκαμπανεβάσματα της συνείδησης, αλλά και την καθημερινή ύπαρξη ενός ανθρώπου. Το να θεωρεί κανείς τον πολιτισμό ως διαβολική εφεύρεση σημαίνει να απορρίπτει τα ανθρώπινα δικαιώματα. Η ανώτερη αρχή εκδηλώνεται και στον Απόλλωνα και στον Διόνυσο, δηλαδή και στον φωτισμένο νου και στο φλεγόμενο στοιχείο. «Μη θέλοντας να υποκύψουμε στους δαίμονες ούτε του Απολλώνιου Σωκράτη ούτε του Διονυσιακού Αισχύλου», έγραψε ο Fedotov, «εμείς οι Χριστιανοί μπορούμε να δώσουμε αληθινά ονόματα στις θεϊκές δυνάμεις που επίσης έδρασαν, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, στον προχριστιανικό πολιτισμό. Αυτά είναι τα ονόματα του Λόγου και του Πνεύματος. Το ένα σηματοδοτεί την τάξη, την αρμονία, την αρμονία, το άλλο - έμπνευση, απόλαυση, δημιουργική παρόρμηση. Και οι δύο αρχές είναι αναπόφευκτα παρούσες σε κάθε πολιτιστικό εγχείρημα. Και η τέχνη και οι κόποι του αγρότη είναι αδύνατες χωρίς κάποια δημιουργική χαρά. Η επιστημονική γνώση είναι αδιανόητη χωρίς διαίσθηση, χωρίς δημιουργικό στοχασμό. Και η δημιουργία ενός ποιητή ή ενός μουσικού περιλαμβάνει σκληρή δουλειά, ρίχνοντας έμπνευση σε αυστηρές μορφές τέχνης. Αλλά η αρχή του Πνεύματος υπερισχύει στην καλλιτεχνική δημιουργικότητα, ως αρχή του Λόγου - στην επιστημονική γνώση.

Υπάρχει μια διαβάθμιση στους τομείς της δημιουργικότητας και του πολιτισμού, αλλά γενικά έχουν υψηλότερη προέλευση. Εξ ου και η αδυναμία να τα απορρίψουμε, να τα αντιμετωπίσουμε ως κάτι παροδικό, άρα περιττό.

Ο Φεντότοφ συνειδητοποίησε ότι οι ανθρώπινες πράξεις μπορούν πάντα να προσαχθούν στο δικαστήριο της Αιωνιότητας. Όμως η εσχατολογία δεν ήταν γι' αυτόν η αιτία για το «μη πράττει» που κήρυτταν οι Κινέζοι Ταοϊστές. Εξηγώντας τη στάση του, ανέφερε ένα επεισόδιο από τη ζωή ενός δυτικού αγίου. Όταν αυτός, ως ιεροδιδάσκαλος, έπαιζε μπάλα στην αυλή, τον ρώτησαν: τι θα έκανε αν ήξερε ότι το τέλος του κόσμου ήταν σύντομα; Η απάντηση ήταν απρόσμενη: «Θα συνέχιζα να παίζω μπάλα». Με άλλα λόγια, εάν το παιχνίδι είναι κακό, τότε θα πρέπει να εγκαταλειφθεί ούτως ή άλλως. αν όχι, τότε έχει πάντα αξία. Ο Φεντότοφ είδε στην παραπάνω ιστορία ένα είδος παραβολής. Το νόημά του έγκειται στο γεγονός ότι η δουλειά και η δημιουργικότητα είναι πάντα σημαντικές, ανεξάρτητα από την ιστορική εποχή. Σε αυτό ακολούθησε τον απόστολο Παύλο, ο οποίος καταδίκασε όσους εγκατέλειπαν τη δουλειά τους με το πρόσχημα του επικείμενου τέλους του κόσμου.

Στα εκατό χρόνια από τη γέννηση του G. P. Fedotov, το αμερικανικό ρωσικό αλμανάκ "The Way" δημοσίευσε ένα άρθρο για αυτόν (Νέα Υόρκη, 1986, αρ. 8–9). Το άρθρο ονομαζόταν «Δημιουργός της Θεολογίας του Πολιτισμού». Και πράγματι, από τους Ρώσους στοχαστές, μαζί με τους Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev και Sergei Bulgakov, ο Fedotov έκανε τα περισσότερα για τη βαθιά κατανόηση της φύσης του πολιτισμού. Βλέπουν τη ρίζα του στην πνευματικότητα, στην πίστη, στη διαισθητική κατανόηση της Πραγματικότητας. Ό,τι παράγει ο πολιτισμός -θρησκείες, τέχνες, κοινωνικοί θεσμοί- με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ανάγεται σε αυτή την πρωταρχική πηγή. Αν οι ψυχοφυσικές ιδιότητες ενός ανθρώπου είναι δώρο της φύσης, τότε η πνευματικότητά του είναι ένα χάρισμα που αποκτάται στις υπερβατικές διαστάσεις της ύπαρξης. Αυτό το δώρο επιτρέπει σε ένα άτομο να σπάσει τον άκαμπτο κύκλο του φυσικού ντετερμινισμού και να δημιουργήσει ένα νέο, ανύπαρκτο, για να κινηθεί προς την κοσμική ενότητα. Όποιες δυνάμεις εμποδίζουν αυτή την άνοδο, θα πραγματοποιηθεί παρά τα πάντα, συνειδητοποιώντας το μυστικό που είναι εγγενές σε εμάς.

Η δημιουργικότητα, σύμφωνα με τον Fedotov, έχει προσωπικό χαρακτήρα. Αλλά το άτομο δεν είναι μια απομονωμένη οντότητα. Υπάρχει στις ζωντανές σχέσεις με τα γύρω άτομα και το περιβάλλον. Έτσι δημιουργούνται υπερπροσωπικές, αλλά ατομικές εικόνες εθνικών πολιτισμών. Αποδεχόμενος την αξία τους, ο Fedotov προσπάθησε να δει τα μοναδικά χαρακτηριστικά τους. Και πρώτα απ 'όλα, αυτό το καθήκον τον αντιμετώπισε όταν μελέτησε την προέλευση του ρωσικού πνευματικού πολιτισμού, προσπάθησε να βρει το καθολικό στο εσωτερικό, και ταυτόχρονα - την εθνική ενσάρκωση του καθολικού στη συγκεκριμένη ιστορία της Ρωσίας. Αυτός είναι ένας από τους κύριους στόχους του βιβλίου του Φεντότοφ «Οι Άγιοι της Αρχαίας Ρωσίας», το οποίο εκδόθηκε στο Παρίσι το 1931, εκδόθηκε άλλες δύο φορές: στη Νέα Υόρκη και στο Παρίσι - και τώρα προσφέρεται στους αναγνώστες μας.

Ο ιστορικός εμπνεύστηκε να το γράψει όχι μόνο από μαθήματα αγιολογίας στο ινστιτούτο, αλλά και από την επιθυμία να βρει τις ρίζες, την προέλευση της Αγίας Ρωσίας ως ένα ιδιαίτερο μοναδικό φαινόμενο. Δεν ήταν τυχαίο που στράφηκε στους αρχαίους Βίους. Για τον Φεντότοφ, το έργο του δεν ήταν «αρχαιολογία», ούτε μελέτη του παρελθόντος για χάρη του. Ήταν στην προ-Petrine εποχή που, κατά τη γνώμη του, διαμορφώθηκε το αρχέτυπο της πνευματικής ζωής, το οποίο έγινε το ιδανικό για όλες τις επόμενες γενιές. Φυσικά, η ιστορία αυτού του ιδανικού δεν ήταν ασαφής. Δούλεψε τον δρόμο του μέσα από δύσκολες κοινωνικές συνθήκες. Από πολλές απόψεις, η μοίρα του ήταν τραγική. Όμως η πνευματική οικοδόμηση σε όλο τον κόσμο και ανά πάσα στιγμή δεν ήταν εύκολη υπόθεση και πάντα αντιμετώπιζε εμπόδια που έπρεπε να ξεπεραστούν.

Το βιβλίο του Fedotov για τους αρχαίους Ρώσους αγίους μπορεί να θεωρηθεί μοναδικό κατά κάποιο τρόπο. Βέβαια, πριν από αυτόν γράφτηκαν πολλές μελέτες και μονογραφίες για την ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και τις εξέχουσες προσωπικότητες της. Αρκεί να θυμηθούμε τα έργα των Filaret Gumilevsky, Makariy Bulgakov, Evgeny Golubinsky και πολλών άλλων. Ωστόσο, ο Fedotov ήταν ο πρώτος που έδωσε μια ολιστική εικόνα της ιστορίας των Ρώσων αγίων, η οποία δεν ήταν πνιγμένη σε λεπτομέρειες και συνδύασε μια ευρεία ιστοριοσοφική οπτική με την επιστημονική κριτική.

Όπως έγραψε ο κριτικός λογοτεχνίας Γιούρι Ιβάσκ, «Ο Φεντότοφ προσπάθησε να ακούσει τις φωνές της ιστορίας σε έγγραφα και μνημεία. Παράλληλα, χωρίς να διαστρεβλώνει τα δεδομένα και χωρίς να τα επιλέγει τεχνητά, τόνισε στο παρελθόν τι θα μπορούσε να είναι χρήσιμο για το παρόν. Πριν από τη δημοσίευση του βιβλίου, ο Fedotov πραγματοποίησε μια διεξοδική μελέτη των πρωτογενών πηγών και την κριτική τους ανάλυση. Περιέγραψε μερικές από τις αρχικές του αρχές ένα χρόνο αργότερα στο δοκίμιο «Ορθοδοξία και Ιστορική Κριτική». Σε αυτό, μίλησε τόσο εναντίον εκείνων που πίστευαν ότι η κριτική των πηγών παραβιάζει την εκκλησιαστική παράδοση, όσο και εκείνων που ήταν επιρρεπείς στην «υπερκριτική» και, όπως ο Golubinsky, αμφισβήτησαν την αξιοπιστία σχεδόν όλων των αρχαίων στοιχείων.

Ο Fedotov έδειξε ότι η πίστη και η κριτική όχι μόνο δεν παρεμβαίνουν μεταξύ τους, αλλά πρέπει να αλληλοσυμπληρώνονται οργανικά. Η πίστη αφορά εκείνα τα θέματα που δεν υπόκεινται στην κρίση της επιστήμης. Από αυτή την άποψη, η παράδοση και η παράδοση είναι απαλλαγμένες από τα συμπεράσματα της κριτικής. Ωστόσο, η κριτική «έρχεται από μόνη της κάθε φορά που μια παράδοση μιλά για ένα γεγονός, μια λέξη ή ένα γεγονός περιορισμένο σε χώρο και χρόνο. Κάθε τι που ρέει στο χώρο και στο χρόνο, που είναι διαθέσιμο ή ήταν διαθέσιμο στην αισθητηριακή εμπειρία, μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο όχι μόνο πίστης, αλλά και γνώσης. Εάν η επιστήμη σιωπά για το μυστήριο της Τριάδας ή για τη θεία ζωή του Χριστού, τότε μπορεί να δώσει μια εξαντλητική απάντηση για την αυθεντικότητα του δώρου του Κωνσταντίνου (κάποτε αναγνωρίστηκε στην Ανατολή), για την αναγωγή του έργου σε έναν ή τον άλλον πατέρα, για την ιστορική κατάσταση των διωγμών ή τις δραστηριότητες των οικουμενικών συνόδων.

Όσον αφορά την «υπερκριτική», ο Φεντότοφ τόνισε ότι, κατά κανόνα, δεν καθοδηγείται από αντικειμενικές επιστημονικές εκτιμήσεις, αλλά από ορισμένες ιδεολογικές προϋποθέσεις. Συγκεκριμένα, αυτές είναι οι κρυφές πηγές του ιστορικού σκεπτικισμού, έτοιμοι από το κατώφλι να αρνηθούν τα πάντα, να τα παραμερίσουν, να τα αμφισβητήσουν. Αυτό, σύμφωνα με τον Fedotov, είναι πιο πιθανό να μην είναι καν σκεπτικισμός, αλλά «ένα πάθος για τα δικά του, νέα συνεχώς, φανταστικά σχέδια. Στην περίπτωση αυτή, αντί για κριτική, είναι σκόπιμο να μιλάμε για ένα είδος δογματισμού, όπου δογματίζονται όχι οι παραδόσεις, αλλά οι σύγχρονες υποθέσεις.

Ο ιστορικός έθιξε επίσης το ζήτημα των θαυμάτων, που τόσο συχνά απαντώνται τόσο στους αρχαίους «Βίους» όσο και στη Βίβλο. Εδώ ο Fedotov έδειξε επίσης τη διαχωριστική γραμμή μεταξύ πίστης και επιστήμης. «Το ζήτημα του θαύματος», έγραψε, «είναι ζήτημα θρησκευτικής τάξης. Καμία επιστήμη, λιγότερο ιστορική από άλλες, δεν μπορεί να λύσει το ζήτημα του υπερφυσικού ή φυσικού χαρακτήρα ενός γεγονότος. Ο ιστορικός δεν μπορεί παρά να δηλώσει ένα γεγονός που παραδέχεται πάντα όχι μία, αλλά πολλές επιστημονικές ή θρησκευτικές εξηγήσεις. Δεν έχει δικαίωμα να εξαλείψει ένα γεγονός μόνο και μόνο επειδή το γεγονός υπερβαίνει τα όρια της προσωπικής ή μέσης κοσμικής εμπειρίας του. Η αναγνώριση ενός θαύματος δεν είναι η αναγνώριση ενός θρύλου. Ο θρύλος δεν χαρακτηρίζεται από την απλή παρουσία του θαυματουργού, αλλά από έναν συνδυασμό χαρακτηριστικών που δείχνουν τη λαϊκή ή λογοτεχνική, υπερατομική ύπαρξή του. η απουσία ισχυρών νημάτων που τη συνδέουν με αυτήν την πραγματικότητα. Το θαυματουργό μπορεί να είναι αληθινό, το φυσικό μπορεί να είναι θρυλικό. Παράδειγμα: τα θαύματα του Χριστού και η ίδρυση της Ρώμης από τον Ρωμύλο και τον Ρέμο. Η αφέλεια, η πίστη στους θρύλους και ο ορθολογισμός, που αρνείται τα θαύματα, είναι εξίσου ξένα προς την Ορθόδοξη ιστορική επιστήμη —θα έλεγα, με την επιστήμη γενικά».

Μια τέτοια ισορροπημένη προσέγγιση, τόσο κριτική όσο και συνδεδεμένη με την παράδοση της πίστης, τέθηκε από τον Φεντότοφ στη βάση του βιβλίου του Οι Άγιοι της Αρχαίας Ρωσίας.

Λαμβάνοντας υπόψη το θέμα του βιβλίου του Fedotov, ο Vladimir Toporov σημείωσε σωστά ότι η έννοια της αγιότητας έχει την πηγή της στην προχριστιανική παράδοση. Στον σλαβικό παγανισμό, αυτή η έννοια συνδέεται με μια μυστηριώδη περίσσεια ζωτικότητας. Σε αυτό μπορούμε μόνο να προσθέσουμε ότι οι όροι «άγιος» και «αγιότητα» επιστρέφουν επίσης στη Βίβλο, όπου δηλώνουν τη στενή σύνδεση του γήινου ανθρώπου με την υπέρτατη Μυστική θεότητα. Ένα πρόσωπο που ονομάζεται «άγιος» είναι αφιερωμένο στον Θεό, φέρει τη σφραγίδα ενός άλλου κόσμου. Στο χριστιανικό μυαλό, οι άγιοι δεν είναι απλώς «ευγενικοί», «δίκαιοι», «ευσεβείς» άνθρωποι, αλλά όσοι συμμετείχαν στην υπερβατική πραγματικότητα. Χαρακτηρίζονται πλήρως από τα χαρακτηριστικά ενός συγκεκριμένου ατόμου, εγγεγραμμένα σε μια συγκεκριμένη εποχή. Και ταυτόχρονα υψώνονται από πάνω του, δείχνοντας το δρόμο προς το μέλλον.

Στο βιβλίο του, ο Fedotov παρακολουθεί πώς σχηματίστηκε ένας ειδικός ρωσικός θρησκευτικός κασσίτερος στην αρχαία ρωσική αγιότητα. Αν και είναι γενετικά συνδεδεμένο με τις κοινές χριστιανικές αρχές και τη βυζαντινή κληρονομιά, επιμέρους χαρακτηριστικά εμφανίστηκαν σε αυτό πολύ νωρίς.

Το Βυζάντιο ανέπνεε τον αέρα της «ιερής επισημότητας». Παρά την τεράστια επιρροή του μοναστικού ασκητισμού, βυθίστηκε στην υπέροχη ομορφιά του μυστηρίου, αντανακλώντας την αεικίνητη αιωνιότητα. Τα γραπτά του αρχαίου μυστικιστή, γνωστού ως Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό την κοσμοθεωρία, την εκκλησιαστική και την αισθητική του Βυζαντίου. Το ηθικό στοιχείο, φυσικά, δεν αρνήθηκε, αλλά συχνά υποχωρούσε σε δεύτερο πλάνο σε σύγκριση με την αισθητική - αυτόν τον καθρέφτη της «ουράνιας ιεραρχίας».

Η χριστιανική πνευματικότητα στη Ρωσία απέκτησε διαφορετικό χαρακτήρα ήδη από τις πρώτες δεκαετίες μετά τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Στο πρόσωπο του Αγ. Θεοδόσιου των Σπηλαίων, αυτή, έχοντας διατηρήσει την ασκητική παράδοση του Βυζαντίου, ενίσχυσε το ευαγγελικό στοιχείο, που έθεσε στην πρώτη γραμμή την ενεργητική αγάπη, την υπηρεσία στους ανθρώπους, το έλεος.

Αυτό το πρώτο στάδιο στην ιστορία της αρχαίας ρωσικής αγιότητας στην εποχή του ζυγού της Ορδής αντικαθίσταται από ένα νέο - μυστικιστικό. Την ενσαρκώνει ο Αγ. Σέργιος του Ραντονέζ. Ο Φεντότοφ τον θεωρεί τον πρώτο Ρώσο μυστικιστή. Δεν βρίσκει άμεσες αποδείξεις για τη σύνδεση του ιδρυτή της Λαύρας της Τριάδας και της αγιορείτικης σχολής του ησυχασμού, αλλά επιβεβαιώνει τη βαθιά εγγύτητα τους. Ο Ησυχασμός ανέπτυξε την πρακτική της πνευματικής εμβάθυνσης του εαυτού, την προσευχή και τη μεταμόρφωση της προσωπικότητας μέσω της εσώτατης ενότητάς της με τον Θεό.

Στην τρίτη, περίοδο της Μόσχας, οι δύο πρώτες τάσεις συγκρούονται. Αυτό συνέβη λόγω του γεγονότος ότι οι υποστηρικτές της κοινωνικής δραστηριότητας της Εκκλησίας, οι Ιωσηφίτες, άρχισαν να βασίζονται στην υποστήριξη της ισχυρής κρατικής εξουσίας, η οποία είχε γίνει ισχυρότερη μετά την ανατροπή του ζυγού της Ορδής. Φορείς του ασκητικού ιδεώδους ο Αγ. Ο Νιλ Σόρσκι και οι «μη κατέχοντες» δεν αρνήθηκαν τον ρόλο της κοινωνικής υπηρεσίας, αλλά φοβήθηκαν τη μετατροπή της Εκκλησίας σε πλούσιο και κατασταλτικό ίδρυμα και ως εκ τούτου αντιτάχθηκαν τόσο στη μοναστική ιδιοκτησία γης όσο και στην εκτέλεση των αιρετικών. Σε αυτή τη σύγκρουση, οι Ιωσηφίτες κέρδισαν εξωτερικά, αλλά η νίκη τους οδήγησε σε μια βαθιά και παρατεταμένη κρίση που οδήγησε σε διάσπαση των Παλαιών Πιστών. Και μετά ήρθε μια άλλη διάσπαση που συγκλόνισε ολόκληρο τον ρωσικό πολιτισμό - που συνδέεται με τις μεταρρυθμίσεις του Πέτρου.

Ο Fedotov όρισε αυτή την αλυσίδα γεγονότων ως «την τραγωδία της αρχαίας ρωσικής αγιότητας». Σημείωσε όμως επίσης ότι, παρ' όλες τις κρίσεις, το αρχικό ιδανικό, που συνδύαζε αρμονικά την υπηρεσία στην κοινωνία με την πνευματική αυτοβάθμιση, δεν πέθανε. Τον ίδιο 18ο αιώνα, όταν η Εκκλησία βρέθηκε υποταγμένη στο αυστηρό συνοδικό σύστημα, το πνεύμα των αρχαίων ασκητών αναστήθηκε απροσδόκητα. «Κάτω από το χώμα», γράφει ο Fedotov, «έρρεαν εύφορα ποτάμια. Και ακριβώς η εποχή της Αυτοκρατορίας, τόσο φαινομενικά δυσμενής για την αναβίωση της ρωσικής θρησκευτικότητας, έφερε μια αναβίωση της μυστικιστικής αγιότητας. Στο κατώφλι μιας νέας εποχής, ο Παΐσιος (Βελιτσκόφσκι), μαθητής της Ορθόδοξης Ανατολής, βρίσκει τα έργα του Νιλ Σόρσκι και τα κληροδοτεί στο Ερμιτάζ της Optina. Ακόμη και ο Άγιος Τύχων ο Ζαντόνσκ, μαθητής της λατινικής σχολής, διατηρεί στην ήπια εμφάνισή του τα οικογενειακά χαρακτηριστικά του οίκου του Σεργίου. Από τον 19ο αιώνα, δύο πνευματικές φωτιές έχουν ανάψει στη Ρωσία, η φλόγα των οποίων ζεσταίνει την παγωμένη ρωσική ζωή: η Optina Pustyn και ο Sarov. Τόσο η αγγελική εικόνα του Σεραφείμ όσο και οι πρεσβύτεροι της Όπτινα ανασταίνουν την κλασική εποχή της ρωσικής αγιότητας. Μαζί τους έρχεται και η ώρα της αποκατάστασης του Αγ. Ο Νείλος, τον οποίο η Μόσχα ξέχασε ακόμη και να αγιοποιήσει, αλλά που τον 19ο αιώνα, ήδη σεβαστό από την Εκκλησία, για όλους μας είναι ο εκπρόσωπος της βαθύτερης και ωραιότερης τάσης του αρχαίου ρωσικού ασκητισμού.

Όταν ο Φεντότοφ έγραψε αυτές τις γραμμές, είχαν περάσει μόνο τρία χρόνια από τον θάνατο του τελευταίου από τους πρεσβύτερους του Ερμιτάζ της Όπτινα. Έτσι, το φως του χριστιανικού ιδεώδους που διαμορφώθηκε στην αρχαία Ρωσία έφτασε στον ταραγμένο αιώνα μας. Αυτό το ιδανικό είχε τις ρίζες του στο ευαγγέλιο. Ο Χριστός διακηρύσσει τις πιο σημαντικές δύο εντολές: την αγάπη για τον Θεό και την αγάπη για τον άνθρωπο. Εδώ είναι η βάση του άθλου του Θεοδοσίου των Σπηλαίων, ο οποίος συνδύασε την προσευχή με την ενεργό υπηρεσία στους ανθρώπους. Από αυτόν ξεκινά η ιστορία της πνευματικότητας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Και αυτή η ιστορία συνεχίζεται σήμερα. Είναι τόσο δραματικό όσο στον Μεσαίωνα, αλλά όσοι πιστεύουν στη ζωτικότητα των αιώνιων αξιών και ιδανικών μπορούν να συμφωνήσουν με τον Fedotov ότι χρειάζονται ακόμη και τώρα, τόσο στη χώρα μας όσο και σε ολόκληρο τον κόσμο. Ο Fedotov συνέχισε να διδάσκει στο ινστιτούτο. Έγραψε πολλά άρθρα και δοκίμια. Εξέδωσε τα βιβλία Και είναι και θα είναι (1932), Η κοινωνική σημασία του χριστιανισμού (1933), πνευματικά ποιήματα (1935). Όμως η δουλειά γινόταν πιο δύσκολη. Η πολιτική και κοινωνική ατμόσφαιρα έγινε τεταμένη και ζοφερή. Η έλευση στην εξουσία του Χίτλερ, του Μουσολίνι, του Φράνκο διέλυσε για άλλη μια φορά τη μετανάστευση. Πολλοί εξόριστοι έβλεπαν στους ολοκληρωτικούς ηγέτες της Δύσης σχεδόν «τους σωτήρες της Ρωσίας». Ο δημοκράτης Fedotov φυσικά δεν μπορούσε να δεχτεί μια τέτοια θέση. Όλο και περισσότερο ένιωθε αποξενωμένος από τους «εθνικόφρονες», που ήταν έτοιμοι να καλέσουν το «βασίλειο των μπολσεβίκων» οποιουδήποτε παρεμβατικού, όποιος κι αν ήταν.

Όταν ο Φεντότοφ μίλησε δημοσίως το 1936 ότι η Ντολόρες Ιμπαρούρι, παρ' όλη τη διαφωνία του με τις απόψεις της, ήταν πιο κοντά του από τον στρατηγό Φράνκο, ένα χαλάζι υπαινιγμών έπεσε πάνω στον ιστορικό. Ακόμη και ο Μητροπολίτης Ευλόγιος, άνθρωπος με ευρείες απόψεις που σεβόταν τον Φεντότοφ, εξέφρασε την αποδοκιμασία του απέναντί ​​του. Από εκείνη τη στιγμή, οποιαδήποτε πολιτική δήλωση του επιστήμονα δέχθηκε επίθεση. Το ποτήρι που ξεχείλισε το ποτήρι ήταν το πρωτοχρονιάτικο άρθρο του 1939, όπου ο Φεντότοφ ενέκρινε την αντιχιτλερική πολιτική της Σοβιετικής Ένωσης. Τώρα ολόκληρη η ομάδα των δασκάλων του Θεολογικού Ινστιτούτου, υπό την πίεση των «δεξιών», καταδίκασε τον Φεντότοφ.

Αυτή η πράξη προκάλεσε την αγανάκτηση του «ιππότη της ελευθερίας» Νικολάι Μπερντιάεφ. Σε αυτό απάντησε με το άρθρο «Έχει η Ορθοδοξία Ελευθερία Σκέψης και Συνείδησης;» που εμφανίστηκε λίγο πριν τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. «Αποδεικνύεται», έγραψε ο Μπερντιάεφ, «ότι η υπεράσπιση της χριστιανικής δημοκρατίας και της ανθρώπινης ελευθερίας είναι απαράδεκτη για έναν καθηγητή στο Θεολογικό Ινστιτούτο. Ένας ορθόδοξος καθηγητής πρέπει να είναι ο υπερασπιστής του Φράνκο, ο οποίος πρόδωσε την πατρίδα του στους ξένους και έπνιξε τον λαό του στο αίμα. Είναι απολύτως σαφές ότι η καταδίκη του G. P. Fedotov από τους καθηγητές του Θεολογικού Ινστιτούτου ήταν ακριβώς μια πολιτική πράξη που διακυβεύει βαθιά αυτό το ίδρυμα. Υπερασπιζόμενος τον Fedotov, ο Berdyaev υπερασπίστηκε την πνευματική ελευθερία, τα ηθικά ιδανικά της ρωσικής διανόησης, την οικουμενικότητα του Ευαγγελίου ενάντια στη στενότητα και τον ψευδο-παραδοσιακισμό. Σύμφωνα με τον ίδιο, «όταν λένε ότι ένας Ορθόδοξος πρέπει να είναι «εθνικόφρονας» και όχι «διανοούμενος», θέλουν πάντα να προστατεύσουν τον παλιό παγανισμό που έχει εισέλθει στην Ορθοδοξία, με τον οποίο έχει αναπτυχθεί μαζί και δεν θέλει να να καθαριστεί. Οι άνθρωποι αυτού του σχηματισμού μπορεί να είναι πολύ «ορθόδοξοι», αλλά είναι πολύ λίγοι χριστιανοί. Θεωρούν μάλιστα ότι το ευαγγέλιο είναι ένα Βαπτιστικό βιβλίο. Δεν τους αρέσει ο Χριστιανισμός και τον θεωρούν επικίνδυνο για τα ένστικτα και τα συναισθήματά τους. Η καθημερινότητα είναι παγανισμός μέσα στον Χριστιανισμό. Αυτές οι γραμμές ήταν ιδιαίτερα οδυνηρές σε σχέση με την αυξανόμενη τάση να θεωρούνται μόνο ως μέρος της εθνικής κληρονομιάς, ανεξάρτητα από την ίδια την ουσία του ευαγγελίου. Σε αυτό το πνεύμα μίλησε στη Γαλλία εκείνη την εποχή ο Charles Maurras, ο ιδρυτής του κινήματος Aksien Francais, ο οποίος αργότερα δικάστηκε για συνεργασία με τους Ναζί.

Ο Φεντότοφ τόνιζε πάντα ότι, ως πολιτιστικό φαινόμενο, ήταν στο ίδιο επίπεδο με τον παγανισμό. Η μοναδικότητά του είναι στον Χριστό και στο ευαγγέλιο. Και σε αυτό το πνεύμα θα πρέπει να αξιολογείται κάθε πολιτισμός που βασίζεται στον Χριστιανισμό, συμπεριλαμβανομένου του Ρωσικού.

Ωστόσο, δεν υπήρχαν προϋποθέσεις για έναν ήρεμο διάλογο. Τα επιχειρήματα αντιμετωπίστηκαν με εκφοβισμό. Μόνο οι φοιτητές σηκώθηκαν για τον καθηγητή τους, που ήταν τότε στο Λονδίνο, και του έστειλαν επιστολή συμπαράστασης.

Στη συνέχεια όμως ξέσπασε ο πόλεμος και σταμάτησε κάθε διαμάχη. Προσπαθώντας να φτάσει στο Arcachon με τον Berdyaev και τον Fondaminsky, ο Fedotov κατέληξε στο νησί Oleron με τον Vadim Andreev, τον γιο ενός διάσημου συγγραφέα. Ως συνήθως, η δουλειά τον έσωσε από δυσάρεστες σκέψεις. Πραγματοποιώντας το παλιό του όνειρο, άρχισε να μεταφράζει βιβλικούς ψαλμούς στα ρωσικά.

Χωρίς αμφιβολία, ο Fedotov θα είχε μοιραστεί τη μοίρα των φίλων του - της μητέρας Μαρίας και του Fondaminsky, που πέθαναν στα ναζιστικά στρατόπεδα. Τον έσωσε όμως το γεγονός ότι η Αμερικανοεβραϊκή Επιτροπή έβαλε το όνομά του στη λίστα των ανθρώπων που οι Ηνωμένες Πολιτείες ήταν έτοιμες να δεχτούν ως πρόσφυγες. Ο Μητροπολίτης Ευλογία, που είχε ήδη συμφιλιωθεί με τον Φεντότοφ, του έδωσε την ευλογία του να φύγει. Με μεγάλη δυσκολία, ρισκάροντας κάθε τόσο τη ζωή του, ο Φεντότοφ και οι συγγενείς του έφτασαν στη Νέα Υόρκη. Ήταν 12 Σεπτεμβρίου 1941.

Έτσι ξεκίνησε η τελευταία, αμερικανική, δεκαετία της ζωής και του έργου του. Πρώτα δίδαξε στη θεολογική σχολή στο Πανεπιστήμιο του Γέιλ και στη συνέχεια έγινε καθηγητής στο Ορθόδοξο Σεμινάριο του Αγίου Βλαδίμηρου. Το πιο σημαντικό έργο του Fedotov κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν το βιβλίο "Russian Religious Thought", που δημοσιεύτηκε στα αγγλικά. Ακόμη περιμένει τους Ρώσους εκδότες της, αν και δεν είναι γνωστό αν έχει διατηρηθεί το πρωτότυπό της.

Στα μεταπολεμικά χρόνια, ο Fedotov μπορούσε να δει πώς πραγματοποιούνταν οι πολιτικές του προβλέψεις. Η νίκη επί του ναζισμού δεν έφερε εσωτερική ελευθερία στον κύριο νικητή του. Η σταλινική απολυταρχία, οικειοποιώντας τους καρπούς του κατορθώματος του λαού, φαινόταν να φτάνει στο ζενίθ της. Ο Φεντότοφ έπρεπε να ακούσει περισσότερες από μία φορές ότι όλα αυτά ήταν η μοίρα της Ρωσίας, ότι γνώριζε μόνο τυράννους και δουλοπάροικους, και επομένως ο σταλινισμός ήταν αναπόφευκτος. Ωστόσο, στον Φεντότοφ δεν άρεσαν οι πολιτικοί μύθοι, ακόμη και οι εύλογοι. Αρνήθηκε να δεχτεί την ιδέα ότι η ρωσική ιστορία είχε προγραμματίσει τον Στάλιν, ότι μόνο ο δεσποτισμός και η υποταγή μπορούσαν να βρεθούν στα θεμέλια του ρωσικού πολιτισμού. Και η θέση του, όπως πάντα, δεν ήταν απλώς συναισθηματική, αλλά χτίστηκε σε μια σοβαρή ιστορική βάση.

Λίγο πριν πεθάνει, το 1950, τοποθέτησε στο περιοδικό της Νέας Υόρκης Narodnaya Pravda (αρ. 11-12) το άρθρο «Δημοκρατία της Αγίας Σοφίας». Ήταν αφιερωμένο στη δημοκρατική παράδοση της Δημοκρατίας του Νόβγκοροντ.

Ο Fedotov αποκάλυψε την εξαιρετική πρωτοτυπία του πολιτισμού του Νόβγκοροντ όχι μόνο στον τομέα της ζωγραφικής και της αρχιτεκτονικής των εικόνων, αλλά και στον κοινωνικοπολιτικό τομέα. Παρά όλα τα μεσαιωνικά του ελαττώματα, το τάγμα veche ήταν μια πολύ πραγματική «λαϊκή κυριαρχία», που θύμιζε τη δημοκρατία της αρχαίας Αθήνας. «Το veche εξέλεξε ολόκληρη την κυβέρνησή του, χωρίς να αποκλείει τον αρχιεπίσκοπο, τον έλεγχε και τον έκρινε». Στο Νόβγκοροντ υπήρχε ένας θεσμός «επιμελητηρίων», που αποφάσιζε συλλογικά όλες τις πιο σημαντικές κρατικές υποθέσεις. Τα σύμβολα αυτής της δημοκρατίας του Νοβγκοροντιανού ήταν η εκκλησία της Αγίας Σοφίας και η εικόνα της Παναγίας του Σημείου. Δεν είναι τυχαίο ότι ο θρύλος συνδέει την ιστορία αυτής της εικόνας με τον αγώνα των κατοίκων του Νόβγκοροντ για την ελευθερία τους. Και δεν είναι τυχαίο ότι ο Τρομερός αντιμετώπισε το Νόβγκοροντ με τέτοια σκληρότητα. Ο θυμός του καταρρίφθηκε ακόμη και στο περίφημο κουδούνι veche - το έμβλημα της αρχαίας κυριαρχίας του λαού.

«Η ιστορία», καταλήγει ο Fedotov, «έκρινε τη νίκη μιας άλλης παράδοσης στη ρωσική εκκλησία και κράτος. Η Μόσχα έγινε ο διάδοχος τόσο του Βυζαντίου όσο και της Χρυσής Ορδής και η αυτοκρατορία των τσάρων δεν ήταν μόνο πολιτικό γεγονός, αλλά και θρησκευτικό δόγμα, σχεδόν δόγμα για πολλούς. Αλλά όταν η ιστορία έχει καταργήσει αυτό το γεγονός, είναι καιρός να θυμηθούμε την ύπαρξη ενός άλλου σημαντικού γεγονότος και ενός άλλου δόγματος στην ίδια Ρωσική Ορθοδοξία. Οι Ορθόδοξοι υποστηρικτές της δημοκρατικής Ρωσίας μπορούν να αντλήσουν έμπνευση από αυτή την παράδοση. Ο Φεντότοφ αντιτίθεται στην πολιτική κυριαρχία της Εκκλησίας, στη θεοκρατία. «Κάθε θεοκρατία», γράφει, «είναι γεμάτη τον κίνδυνο βίας κατά της συνείδησης μιας μειονότητας. Η χωριστή, αν και φιλική, συνύπαρξη εκκλησίας και κράτους είναι η καλύτερη λύση για σήμερα. Αλλά, κοιτάζοντας πίσω στο παρελθόν, δεν μπορούμε παρά να παραδεχθούμε ότι στον ανατολικό ορθόδοξο κόσμο, το Νόβγκοροντ βρήκε την καλύτερη λύση στο διαρκώς ανησυχητικό ζήτημα της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας.

Αυτό το δοκίμιο έγινε, σαν να λέγαμε, η πνευματική διαθήκη του Georgy Petrovich Fedotov. Την 1η Σεπτεμβρίου 1951 πέθανε. Τότε σχεδόν κανείς δεν μπορούσε να φανταστεί ότι η ημέρα του τέλους του σταλινισμού δεν ήταν μακριά. Αλλά ο Fedotov πίστευε στη σημασία της ιστορικής διαδικασίας. Πίστευε στη νίκη της ανθρωπότητας, του πνεύματος και της ελευθερίας. Πίστευε ότι καμία σκοτεινή δύναμη δεν μπορούσε να σταματήσει το ρεύμα που ρέει προς εμάς από τον πρώιμο Χριστιανισμό και την Αγία Ρωσία, που υιοθέτησε τα ιδανικά της.

Αρχιερέας Αλέξανδρος Μεν

Εισαγωγή

Η μελέτη της ρωσικής αγιότητας στην ιστορία της και η θρησκευτική της φαινομενολογία είναι τώρα ένα από τα επείγοντα καθήκοντα της χριστιανικής και εθνικής μας αναγέννησης. Στους Ρώσους αγίους, τιμούμε όχι μόνο τους ουράνιους προστάτες της αγίας και αμαρτωλής Ρωσίας: σε αυτούς αναζητούμε αποκαλύψεις της δικής μας πνευματικής διαδρομής. Πιστεύουμε ότι κάθε έθνος έχει τη δική του θρησκευτική κλίση και, φυσικά, εκτελείται πλήρως από τις θρησκευτικές του ιδιοφυΐες. Εδώ είναι ο δρόμος για όλους, που σημαδεύεται από ορόσημα της ηρωικής ασκητικότητας των λίγων. Το ιδανικό τους έχει τροφοδοτήσει τη λαϊκή ζωή για αιώνες. στη φωτιά τους όλη η Ρωσία άναψε τις λάμπες τους. Αν δεν μας εξαπατήσει η πεποίθηση ότι ολόκληρος ο πολιτισμός ενός λαού, σε τελευταία ανάλυση, καθορίζεται από τη θρησκεία του, τότε στη ρωσική αγιότητα θα βρούμε το κλειδί που εξηγεί πολλά στα φαινόμενα και στον σύγχρονο, εκκοσμικευμένο ρωσικό πολιτισμό. Θέτοντας μπροστά μας το μεγαλειώδες έργο της εκκλησιοποίησής της, την επιστροφή της στο σώμα της οικουμενικής Εκκλησίας, είμαστε υποχρεωμένοι να διευκρινίσουμε το παγκόσμιο καθήκον του Χριστιανισμού: να βρούμε αυτό το ειδικό κλαδί στο αμπέλι, που σημειώνεται με το όνομά μας: το ρωσικό κλαδί της Ορθοδοξίας.

Μια επιτυχημένη λύση αυτού του προβλήματος (φυσικά, στην πράξη, στην πνευματική ζωή) θα μας σώσει από ένα μεγάλο λάθος. Δεν θα εξισώσουμε, όπως κάνουμε συχνά, το Ρώσο με το Ορθόδοξο, συνειδητοποιώντας ότι το ρωσικό θέμα είναι ένα ιδιωτικό θέμα, ενώ το Ορθόδοξο είναι ένα ολοκληρωμένο, και αυτό θα μας σώσει από την πνευματική υπερηφάνεια, η οποία συχνά διαστρεβλώνει τη ρωσική εθνική θρησκευτική σκέψη. Από την άλλη, η επίγνωση της προσωπικής μας ιστορικής διαδρομής θα μας βοηθήσει να επικεντρώσουμε σε αυτήν όσο το δυνατόν πιο οργανωμένες προσπάθειες, σώζοντας, ίσως, από την άκαρπη σπατάλη δυνάμεων σε ξένους, δυσβάστακτους για εμάς δρόμους.

Επί του παρόντος, μια πλήρης σύγχυση εννοιών σε αυτόν τον τομέα κυριαρχεί στη ρωσική ορθόδοξη κοινωνία. Συνήθως συγκρίνουν την πνευματική ζωή της σύγχρονης, μετά Πέτρινης Ρωσίας, τους γέροντές μας ή τη λαϊκή μας ανοησία, με τη «Φιλοκαλία», δηλαδή με τον ασκητισμό της αρχαίας Ανατολής, ρίχνοντας εύκολα μια γέφυρα στις χιλιετίες και παρακάμπτοντας το εντελώς άγνωστο. ή δήθεν γνωστή αγιότητα της Αρχαίας Ρωσίας. Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, το καθήκον της μελέτης της ρωσικής αγιότητας ως ειδικής παράδοσης πνευματικής ζωής δεν είχε καν τεθεί. Αυτό παρεμποδίστηκε από μια προκατάληψη που μοιράζεται και συμμερίζεται η πλειονότητα των Ορθοδόξων και εχθρικών προς την Εκκλησία ανθρώπων: η προκατάληψη της ομοιομορφίας, το αμετάβλητο της πνευματικής ζωής. Για κάποιους, αυτό είναι κανόνας, πατερικός κανόνας, για άλλους είναι ένα στένσιλ που στερεί το θέμα της αγιότητας από επιστημονικό ενδιαφέρον. Φυσικά, η πνευματική ζωή στον Χριστιανισμό έχει ορισμένους γενικούς νόμους, ή μάλλον, κανόνες. Αλλά αυτές οι νόρμες δεν αποκλείουν, αλλά απαιτούν τον διαχωρισμό μεθόδων, εκμεταλλεύσεων, κλήσεων. Στην Καθολική Γαλλία, που αναπτύσσει μια τεράστια αγιογραφική παραγωγή, κυριαρχεί αυτή τη στιγμή η σχολή Joly (συγγραφέας του βιβλίου για την «ψυχολογία της αγιότητας»), η οποία μελετά την ατομικότητα στον άγιο -με την πεποίθηση ότι η χάρη δεν επιβάλλει τη φύση. Είναι αλήθεια ότι ο Καθολικισμός, με τη χαρακτηριστική του προδιαγραφή σε όλους τους τομείς της πνευματικής ζωής, τραβάει άμεσα την προσοχή σε ένα συγκεκριμένο άτομο. Στην Ορθοδοξία κυριαρχεί το παραδοσιακό, το γενικό. Αλλά αυτό το κοινό δεν δίνεται σε απρόσωπα σχήματα, αλλά σε ζωντανές προσωπικότητες. Έχουμε στοιχεία ότι τα αγιογραφικά πρόσωπα πολλών Ρώσων αγίων είναι βασικά πορτρέτα, αν και όχι με την έννοια του ρεαλιστικού πορτρέτου. Το προσωπικό στη ζωή, όπως και στην εικόνα, δίνεται σε λεπτές γραμμές, σε αποχρώσεις: αυτή είναι η τέχνη των αποχρώσεων. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο απαιτείται πολύ περισσότερη προσοχή, κριτική προσοχή, λεπτές, στολισμένες ακριβίες εδώ από τον ερευνητή παρά για τον ερευνητή της καθολικής αγιότητας. Τότε μόνο πίσω από τον τύπο, "stencil", "stamp" θα υπάρχει μια μοναδική εμφάνιση.

Η μεγάλη δυσκολία αυτού του έργου εξαρτάται από το γεγονός ότι το άτομο αποκαλύπτεται μόνο σε ένα ξεκάθαρο υπόβαθρο του γενικού. Χρειάζεται δηλαδή να γνωρίζουμε την αγιογραφία όλου του χριστιανικού κόσμου, ιδιαίτερα της ορθόδοξης, ελληνικής και σλαβικής Ανατολής, για να έχουμε το δικαίωμα να κρίνουμε τον ιδιαίτερο ρωσικό χαρακτήρα της αγιότητας. Κανένας από τους Ρώσους εκκλησιαστικούς και λογοτεχνικούς ιστορικούς δεν έχει μέχρι στιγμής οπλιστεί επαρκώς για τέτοιο έργο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το προτεινόμενο βιβλίο, το οποίο μπορεί να βασιστεί στα αποτελέσματα των τελικών εργασιών μόνο σε πολύ λίγα σημεία, είναι μόνο ένα πρόχειρο περίγραμμα, μάλλον ένα πρόγραμμα για μελλοντική έρευνα, η οποία είναι τόσο σημαντική για τα πνευματικά καθήκοντα της εποχής μας.

Υλικό αυτής της εργασίας θα είναι η αγιογραφική αγιογραφική βιβλιογραφία της Αρχαίας Ρωσίας που έχουμε στη διάθεσή μας. Οι βίοι των αγίων ήταν το αγαπημένο ανάγνωσμα των προγόνων μας. Ακόμη και οι λαϊκοί αντέγραφαν ή παρήγγειλαν αγιογραφικές συλλογές για τον εαυτό τους. Από τον 16ο αιώνα, σε σχέση με την ανάπτυξη της εθνικής συνείδησης της Μόσχας, εμφανίστηκαν συλλογές καθαρά ρωσικών αγιογραφιών. Ο Μητροπολίτης Μακάριος υπό το Γκρόζνι, με ένα ολόκληρο επιτελείο εγγράμματων συνεργατών, για περισσότερα από είκοσι χρόνια συγκέντρωνε την αρχαία ρωσική λογοτεχνία σε μια τεράστια συλλογή της Μεγάλης Τέταρτης Μεναϊκής, στην οποία οι βίοι των αγίων έπαιρναν υπερηφάνεια. Από τους καλύτερους συγγραφείς της Αρχαίας Ρωσίας, ο Νέστορας ο Χρονικός, ο Επιφάνιος ο Σοφός και ο Παχώμιος Λογοφέτ αφιέρωσαν την πένα τους στη δόξα των αγίων. Στους αιώνες της ύπαρξής της, η ρωσική αγιογραφία πέρασε από διαφορετικές μορφές, γνωστά διαφορετικά στυλ. Συντεθειμένη σε στενή εξάρτηση από την ελληνική, ρητορικά ανεπτυγμένη και εξωραϊσμένη ζωή (δείγμα είναι ο Συμεών Μεταφράστος του 10ου αιώνα), η ρωσική αγιογραφία, ίσως, έφερε τα καλύτερα της αποτελέσματα στο νότο του Κιέβου. Τα λίγα, όμως, μνημεία της προμογγολικής εποχής με μια θαυμάσια λεκτική κουλτούρα συνδυάζουν τον πλούτο μιας συγκεκριμένης περιγραφικής γραφής, την ιδιαιτερότητα ενός προσωπικού χαρακτηριστικού. Οι πρώτοι βλαστοί αγιογραφικής λογοτεχνίας στο βορρά πριν και μετά το πογκρόμ των Μογγόλων έχουν εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα: είναι σύντομοι, φτωχοί τόσο στη ρητορική όσο και στις πραγματικές λεπτομέρειες του δίσκου - περισσότερο σαν καμβάς για μελλοντικές ιστορίες παρά έτοιμες ζωές. Ο V. O. Klyuchevsky πρότεινε ότι αυτά τα μνημεία συνδέονταν με το κοντάκιο της έκτης ωδής του κανόνα, μετά το οποίο διαβάζεται ο βίος του αγίου την παραμονή της μνήμης του. Σε κάθε περίπτωση, η άποψη για την εθνική καταγωγή των πιο αρχαίων βόρειων ρωσικών ζωών (Nekrasov, εν μέρει ήδη Shevyrev) έχει εγκαταλειφθεί εδώ και καιρό. Η εθνικότητα της γλώσσας ορισμένων αγιογραφιών είναι δευτερεύον φαινόμενο, προϊόν λογοτεχνικής παρακμής. Από τις αρχές του 15ου αιώνα, ο Επιφάνιος και ο Σέρβος Παχώμιος δημιούργησαν επίσης ένα νέο σχολείο στη βόρεια Ρωσία - αναμφίβολα, υπό ελληνικές και νοτιοσλαβικές επιρροές - ένα σχολείο τεχνητά διακοσμημένης, εκτεταμένης ζωής. Αυτοί - ειδικά ο Παχώμιος - δημιούργησαν έναν σταθερό λογοτεχνικό κανόνα, μια θαυμάσια «πλέξη λέξεων», που οι Ρώσοι γραφείς πασχίζουν να μιμηθούν μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα. Στην εποχή του Μακαρίου, όταν πολλά αρχαία άτεχνα αγιογραφικά αρχεία ξαναγράφονταν, τα έργα του Παχωμίου μπήκαν άθικτα στο Chet'i Menaion. Η συντριπτική πλειοψηφία αυτών των αγιογραφικών μνημείων εξαρτώνται αυστηρά από τα πρότυπά τους. Υπάρχουν ζωές σχεδόν εξ ολοκλήρου ξεγραμμένες από τις αρχαιότερες. άλλοι αναπτύσσουν κοινοτοπίες, ενώ απέχουν από ακριβή βιογραφικά στοιχεία. Έτσι πράττουν ηθελημένα οι αγιογράφοι, χωρισμένοι από τον άγιο από μεγάλο χρονικό διάστημα – ενίοτε αιώνες, όταν ακόμη και η λαϊκή παράδοση στερεύει. Αλλά ο γενικός νόμος του αγιογραφικού ύφους, παρόμοιος με τον νόμο της αγιογραφίας, λειτουργεί και εδώ: απαιτεί την υποταγή του ειδικού στο γενικό, τη διάλυση του ανθρώπινου προσώπου στο ουράνιο ένδοξο πρόσωπο. Ένας συγγραφέας-καλλιτέχνης ή ένας αφοσιωμένος μαθητής ενός αγίου, που έχει αναλάβει το έργο του στον φρέσκο ​​τάφο του, ξέρει να δίνει λίγα προσωπικά χαρακτηριστικά με ένα λεπτό πινέλο, με φειδώ, αλλά με ακρίβεια. Ο συγγραφέας, αργοπορημένος ή ευσυνείδητος εργάτης, εργάζεται σύμφωνα με τα «πρωτότυπα του προσώπου», απέχοντας από το προσωπικό, το ασταθές, το μοναδικό. Με τη γενική τσιγκουνιά του αρχαίου ρωσικού λογοτεχνικού πολιτισμού, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι περισσότεροι ερευνητές απελπίζονται για τη φτώχεια των ρωσικών αγιογραφιών. Από αυτή την άποψη, η εμπειρία του Klyuchevsky είναι χαρακτηριστική. Γνώριζε τη ρωσική αγιογραφία όσο κανείς άλλος πριν ή μετά από αυτόν. Μελέτησε χειρόγραφα έως και 150 ζωές σε 250 εκδόσεις - και ως αποτέλεσμα πολλών ετών έρευνας κατέληξε στα πιο απαισιόδοξα συμπεράσματα. Με εξαίρεση μερικά μνημεία, η υπόλοιπη μάζα της ρωσικής αγιογραφικής λογοτεχνίας είναι φτωχή σε περιεχόμενο, αντιπροσωπεύοντας τις περισσότερες φορές λογοτεχνική εξέλιξη ή ακόμα και αντιγραφή παραδοσιακών τύπων. Ενόψει αυτού, ακόμη και το «φτωχό ιστορικό περιεχόμενο της ζωής» δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί χωρίς προκαταρκτική περίπλοκη κριτική. Το πείραμα του Klyuchevsky (1871) τρόμαξε τους Ρώσους ερευνητές μακριά από το «αχάριστο» υλικό για μεγάλο χρονικό διάστημα. Εν τω μεταξύ, η απογοήτευσή του εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από την προσωπική του προσέγγιση: έψαχνε στη ζωή όχι αυτό που υπόσχεται να δώσει ως μνημείο πνευματικής ζωής, αλλά υλικά για τη μελέτη ενός ξένου φαινομένου: τον αποικισμό του Ρωσικού Βορρά. Τριάντα χρόνια μετά τον Klyuchevsky, ένας κοσμικός επαρχιακός μελετητής έκανε θέμα του τη μελέτη των θρησκευτικών και ηθικών τάσεων και οι ρωσικές ζωές φωτίστηκαν με έναν νέο τρόπο γι 'αυτόν. Προχωρώντας μόνο από τη μελέτη των προτύπων, ο A. Kadlubovsky μπορούσε να δει τις διαφορές στις πνευματικές τάσεις με τις παραμικρές αλλαγές στα σχήματα, να σκιαγραφήσει τις γραμμές ανάπτυξης των θεολογικών σχολών. Είναι αλήθεια ότι το έκανε μόνο για ενάμιση - δύο αιώνες της Μοσχοβίτικης εποχής (XV-XVI), αλλά για τους πιο σημαντικούς αιώνες στην ιστορία της ρωσικής αγιότητας. Πρέπει να εκπλαγεί κανείς που το παράδειγμα του ιστορικού της Βαρσοβίας δεν βρήκε μιμητές ανάμεσά μας. Κατά τις τελευταίες προπολεμικές δεκαετίες, η ιστορία της ρωσικής ζωής είχε πολλούς καλά οπλισμένους εργάτες ανάμεσά μας. Μελετήθηκαν κυρίως είτε περιφερειακές ομάδες (Vologda, Pskov, Pomeranian) είτε αγιολογικοί τύποι («άγιοι πρίγκιπες»). Όμως η μελέτη τους συνέχισε να είναι εξωτερική, λογοτεχνική και ιστορική, χωρίς επαρκή προσοχή στα προβλήματα της αγιότητας ως κατηγορίας πνευματικής ζωής. Μένει να προσθέσουμε ότι η εργασία για τη ρωσική αγιογραφία παρεμποδίζεται εξαιρετικά από την έλλειψη δημοσιεύσεων. Από τις 150 ζωές, ή τις 250 εκδόσεις, που ήταν γνωστές στον Klyuchevsky (και μετά από αυτόν βρέθηκαν άγνωστες), δεν τυπώθηκαν περισσότερα από πενήντα, κυρίως τα αρχαιότερα μνημεία. Ο A. Kadlubovsky δίνει μια ελλιπή λίστα με αυτά. Ξεκινώντας από τα μέσα του 16ου αιώνα, δηλαδή ακριβώς από την ακμή της αγιογραφικής παραγωγής στη Μόσχα, όλο σχεδόν το υλικό βρίσκεται σε χειρόγραφα. Όχι περισσότερα από τέσσερα αγιογραφικά μνημεία έλαβαν επιστημονικές δημοσιεύσεις. Τα υπόλοιπα είναι ανατυπώσεις τυχαίων, όχι πάντα των καλύτερων, χειρογράφων. Όπως και πριν, ο ερευνητής είναι αλυσοδεμένος στις παλιές προτυπωμένες συλλογές διάσπαρτες στις βιβλιοθήκες των ρωσικών πόλεων και μοναστηριών. Το πρωτότυπο λογοτεχνικό υλικό της αρχαιότητας έχει αντικατασταθεί από μεταγενέστερες μεταγραφές και μεταφράσεις. Αλλά αυτές οι ρυθμίσεις δεν έχουν ολοκληρωθεί. Ακόμη και στο Δ' Μηναίο του Αγ. Δημήτριος Ροστόφ, ρωσικό αγιογραφικό υλικό παρουσιάζεται εξαιρετικά φειδωλά. Για την πλειοψηφία των οικιακών ασκητών ο Αγ. Ο Δημήτριος αναφέρεται στον «Πρόλογο», που δίνει μόνο συνοπτικές ζωές, και μάλιστα όχι για όλους τους αγίους. Ένας ευσεβής λάτρης της ρωσικής αγιογραφίας μπορεί να βρει πολλά ενδιαφέροντα πράγματα για τον εαυτό του στους δώδεκα τόμους μεταγραφών του A. N. Muraviev, γραμμένες - αυτό είναι το κύριο πλεονέκτημά τους - συχνά από χειρόγραφες πηγές. Αλλά για επιστημονική εργασία, ειδικά ενόψει της προαναφερθείσας φύσης της ρωσικής ζωής, οι μεταγραφές, φυσικά, δεν είναι κατάλληλες. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, είναι κατανοητό ότι η μέτρια εργασία μας στο εξωτερικό στη Ρωσία δεν μπορεί να ικανοποιήσει αυστηρές επιστημονικές απαιτήσεις. Προσπαθούμε μόνο, ακολουθώντας τον Kadlubovsky, να εισάγουμε ένα νέο φως στη ρωσική αγιογραφία, δηλαδή να θέσουμε νέα προβλήματα - νέα για τη ρωσική επιστήμη, αλλά πολύ παλιά στην ουσία, επειδή συμπίπτουν με το νόημα και την ιδέα της ίδιας της αγιογραφίας: τα προβλήματα της πνευματικής ζωής. Έτσι, στην ανάλυση των δυσκολιών της ρωσικής αγιογραφικής επιστήμης, όπως σχεδόν σε κάθε ρωσικό πολιτισμικό πρόβλημα, αποκαλύπτεται η βασική τραγωδία της ιστορικής μας διαδικασίας. Η σιωπηλή «Αγία Ρωσία», στην απομόνωσή της από τις πηγές του λεκτικού πολιτισμού της αρχαιότητας, δεν κατάφερε να μας μιλήσει για το πιο σημαντικό - για τη θρησκευτική της εμπειρία. Η νέα Ρωσία, οπλισμένη με ολόκληρο τον μηχανισμό της δυτικής επιστήμης, πέρασε αδιάφορα από το ίδιο το θέμα της "Αγίας Ρωσίας", χωρίς να παρατηρήσει ότι η ανάπτυξη αυτού του θέματος καθορίζει τελικά τη μοίρα της Ρωσίας.

Ολοκληρώνοντας αυτό το εισαγωγικό κεφάλαιο, είναι απαραίτητο να κάνουμε μερικές παρατηρήσεις σχετικά με την αγιοποίηση των Ρώσων αγίων. Το συγκεκριμένο θέμα στη ρωσική λογοτεχνία ήταν τυχερό. Έχουμε δύο μελέτες: τον Βασίλιεφ και τον Γκολουμπίνσκι, που ρίχνουν αρκετό φως σε αυτήν την προηγουμένως σκοτεινή περιοχή. Η αγιοποίηση είναι η καθιέρωση από την Εκκλησία της προσκύνησης ενός αγίου. Η πράξη της αγιοποίησης - άλλοτε πανηγυρική, άλλοτε σιωπηλή - δεν σημαίνει τον ορισμό της ουράνιας δόξας του ασκητή, αλλά αναφέρεται στην επίγεια Εκκλησία, που καλεί σε λατρεία του αγίου με τις μορφές της δημόσιας λατρείας. Η Εκκλησία γνωρίζει για την ύπαρξη άγνωστων αγίων, των οποίων η δόξα δεν αποκαλύπτεται στη γη. Η Εκκλησία ποτέ δεν απαγόρευσε την ιδιωτική προσευχή, δηλαδή το να ζητάς προσευχή στους νεκρούς δίκαιους, που δεν δοξάζονται από αυτήν. Σε αυτή την προσευχή των ζώντων για τους κεκοιμημένους και την προσευχή προς τους κεκοιμημένους, που προϋποθέτει την αμοιβαία προσευχή των αναχωρητών για τους ζώντες, εκφράζεται η ενότητα των ουρανίων και των επίγειων Εκκλησιών, εκείνη η «κοινωνία των αγίων» για την οποία το «αποστολικό «Η πίστη μιλάει. Οι αγιοποιημένοι άγιοι αντιπροσωπεύουν μόνο έναν σαφώς καθορισμένο, λειτουργικό κύκλο στο κέντρο της ουράνιας Εκκλησίας. Στην Ορθόδοξη Λειτουργία, η ουσιαστική διαφορά μεταξύ των αγιοποιημένων αγίων και των άλλων κεκοιμημένων είναι ότι οι προσευχές γίνονται στους αγίους και όχι τα μνημόσυνα. Σε αυτό προστίθεται η ανάμνηση των ονομάτων τους σε διάφορες λατρευτικές στιγμές, ενίοτε η καθιέρωση γι' αυτούς εορτών, με τη σύνταξη ειδικών λειτουργιών, δηλαδή μεταβλητών προσευχών λατρείας. Στη Ρωσία, όπως, πράγματι, σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, η λαϊκή λατρεία συνήθως (αν και όχι πάντα) προηγείται της αγιοποίησης της εκκλησίας. Ο Ορθόδοξος λαός είναι πλέον σεβαστός από πολλούς αγίους που δεν χρησιμοποίησαν ποτέ την εκκλησιαστική λατρεία. Επιπλέον, ένας αυστηρός ορισμός του κύκλου των αγιοποιημένων αγίων της Ρωσικής Εκκλησίας αντιμετωπίζει μεγάλες δυσκολίες. Οι δυσκολίες αυτές εξαρτώνται από το γεγονός ότι, εκτός από τη γενική αγιοποίηση, η Εκκλησία γνωρίζει και την τοπική. Γενικά εννοούμε στην περίπτωση αυτή -όχι πολύ σωστά- εθνική, δηλαδή στην ουσία και τοπική λατρεία. Ο τοπικός αγιασμός είναι είτε επισκοπικός είτε πιο στενός, περιορίζεται σε ξεχωριστό μοναστήρι ή εκκλησία όπου είναι θαμμένα τα λείψανα ενός αγίου. Οι τελευταίες, δηλαδή στενά τοπικές μορφές εκκλησιαστικής αγιοποίησης προσεγγίζουν συχνά τη λαϊκή, καθώς μερικές φορές καθιερώνονται χωρίς την κατάλληλη άδεια των εκκλησιαστικών αρχών, διακόπτονται για λίγο, επαναλαμβάνονται και εγείρουν άλυτα ερωτήματα. Όλοι οι κατάλογοι, τα ημερολόγια, τα ευρετήρια των Ρώσων αγίων, τόσο ιδιωτικών όσο και επίσημων, διαφωνούν, μερικές φορές αρκετά σημαντικά, στον αριθμό των αγιοποιημένων αγίων. Ακόμη και η τελευταία συνοδική έκδοση (όμως, όχι επίσημη, αλλά μόνο ημιεπίσημη) - «Το πιστό Μηνολόγιο των Ρώσων Αγίων» του 1903 - δεν είναι απαλλαγμένη από λάθη. Δίνει συνολικό αριθμό 381. Με σωστή κατανόηση της έννοιας της αγιοποίησης (και της προσευχής προς τους αγίους), τα αμφιλεγόμενα ζητήματα της αγιοποίησης χάνουν σε μεγάλο βαθμό την οξύτητα τους, όπως και οι γνωστές περιπτώσεις αγιοποίησης στη Ρωσική Εκκλησία, που είναι, η απαγόρευση της προσκύνησης των ήδη δοξασμένων αγίων, παύουν να συγχέουν. Η πριγκίπισσα Άννα Κασίνσκαγια, που αγιοποιήθηκε το 1649, εκδιώχθηκε από τον αριθμό των Ρώσων αγίων το 1677, αλλά αποκαταστάθηκε υπό τον αυτοκράτορα Νικόλαο Β'. Ο λόγος για την αποκαθήλωση ήταν η πραγματική ή φανταστική προσθήκη με δύο δάχτυλα του χεριού της, που χρησιμοποιούσαν οι Παλαιοί Πιστοί. Για τον ίδιο λόγο ο άγιος Ευφροσύνη του Πσκώφ, ένθερμος πρωταθλητής της διπλής αλληλούγιας, μεταφέρθηκε από τους γενικά σεβαστούς στους κατά τόπους ευλαβείς αγίους. Άλλες, λιγότερο αξιόλογες, περιπτώσεις είναι γνωστές, ιδιαίτερα συχνές τον 18ο αιώνα. Η αγιοποίηση της εκκλησίας, πράξη που απευθύνεται στην επίγεια Εκκλησία, καθοδηγείται από θρησκευτικά-παιδαγωγικά, ενίοτε εθνικοπολιτικά κίνητρα. Η επιλογή που καθιερώνει (και η αγιοποίηση είναι μόνο επιλογή) δεν ισχυρίζεται ότι συμπίπτει με την αξιοπρέπεια της ουράνιας ιεραρχίας. Γι' αυτό, στα μονοπάτια της ιστορικής ζωής των ανθρώπων, βλέπουμε πώς οι ουράνιοι προστάτες αλλάζουν στην έστω και εκκλησιαστική τους συνείδηση· μερικοί αιώνες βάφονται με ορισμένα αγιογραφικά χρώματα, που στη συνέχεια ξεθωριάζουν. Τώρα ο ρωσικός λαός έχει σχεδόν ξεχάσει τα ονόματα του Kirill Belozersky και του Joseph Volotsky, δύο από τους πιο σεβαστούς αγίους της Μοσχοβίτικης Ρωσίας. Οι βόρειοι ερημίτες και οι άγιοι του Νόβγκοροντ έγιναν επίσης χλωμοί γι 'αυτόν, αλλά στην εποχή της αυτοκρατορίας, η λατρεία του Αγ. Πρίγκιπες Βλαντιμίρ και Αλέξανδρος Νιέφσκι. Ίσως μόνο το όνομα του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ λάμπει με ένα φως που δεν σβήνει ποτέ στον ρωσικό ουρανό, θριαμβεύοντας στο χρόνο. Αλλά αυτή η αλλαγή των αγαπημένων λατρειών είναι μια πολύτιμη ένδειξη της βαθιάς, συχνά αόρατης ανάπτυξης ή φθοράς στις κύριες κατευθύνσεις της θρησκευτικής ζωής των ανθρώπων. Ποια είναι τα όργανα της εκκλησιαστικής εξουσίας στα οποία ανήκει το δικαίωμα αγιοποίησης; Στην αρχαία Εκκλησία, κάθε επισκοπή διατηρούσε τους δικούς της ανεξάρτητους καταλόγους (δίπτυχα) μαρτύρων και αγίων, η εξάπλωση της λατρείας ορισμένων αγίων στα όρια της οικουμενικής Εκκλησίας ήταν θέμα ελεύθερης επιλογής όλων των πόλεων-Εσκοπαλικών εκκλησιών. Στη συνέχεια, η διαδικασία αγιοποίησης συγκεντρώθηκε - στη Δύση στη Ρώμη, στην Ανατολή στην Κωνσταντινούπολη. Στη Ρωσία, οι Έλληνες μητροπολίτες Κιέβου και Μόσχας, φυσικά, διατήρησαν το δικαίωμα του πανηγυρικού αγιασμού. Είναι γνωστό ακόμη και το μοναδικό έγγραφο που σχετίζεται με την αγιοποίηση του Μητροπολίτη Πέτρου, από το οποίο φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Ρώσος μητροπολίτης ζήτησε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι σε πολλές περιπτώσεις τοπικής αγιοποίησης, οι επίσκοποι το έκαναν χωρίς τη συγκατάθεση του μητροπολίτη (Μόσχας), αν και είναι δύσκολο να πούμε ποιος ήταν ο κανόνας που επικρατούσε. Από τον Μητροπολίτη Μακάριο (1542-1563), η αγιοποίηση τόσο των γενικά τιμώμενων όσο και των τοπικών αγίων έγινε έργο συμβούλων υπό τον μητροπολίτη, μετέπειτα πατριάρχη Μόσχας. Η εποχή του Μακαρίου - της νεολαίας του Τρομερού - σημαίνει γενικά μια νέα εποχή στη ρωσική αγιοποίηση. Η ενοποίηση όλης της Ρωσίας κάτω από το σκήπτρο των πριγκίπων της Μόσχας, ο γάμος του Ιβάν Δ' με το βασίλειο, δηλαδή η είσοδός του στη διαδοχή της εξουσίας της βυζαντινής «καθολικής», σύμφωνα με την ιδέα της ​Ορθόδοξοι τσάροι, ενέπνευσαν ασυνήθιστα την εθνική-εκκλησιαστική αυτοσυνείδηση ​​της Μόσχας. Η έκφραση της «αγιότητος», το υψηλό κάλεσμα της ρωσικής γης, ήταν οι άγιοι της. Εξ ου και η ανάγκη για αγιοποίηση νέων αγίων, για πιο πανηγυρική δοξολογία των παλαιών. Μετά τα Συμβούλια Makariev του 1547–1549 ο αριθμός των Ρώσων αγίων σχεδόν διπλασιάστηκε. Παντού στις μητροπόλεις διατάχθηκε να γίνει «αναζήτηση» για νέους θαυματουργούς: «Πού φημίζονται για μεγάλα θαύματα και σημεία θαυματουργοί, από πόσες φορές και σε ποια χρόνια». Περιτριγυρισμένος από τον μητροπολίτη και στις μητροπόλεις, εργάστηκε μια ολόκληρη σχολή αγιογράφων, συντάσσοντας βιαστικά τις ζωές νέων θαυματουργών, ξαναδουλεύοντας παλιούς με πανηγυρικό ύφος αντίστοιχο με νέα λογοτεχνικά γούστα. Η Μεναία του Μητροπολίτη Μακαρίου και τα συμβούλια αγιοποίησης του αντιπροσωπεύουν δύο πλευρές του ίδιου εκκλησιαστικού-εθνικού κινήματος. Ο καθεδρικός ναός και από τον 17ο αιώνα η πατριαρχική εξουσία διατήρησε το δικαίωμα αγιοποίησης (εξαιρέσεις υπάρχουν για ορισμένους τοπικούς αγίους) μέχρι την εποχή της Ιεράς Συνόδου, η οποία από τον 18ο αιώνα έγινε η μόνη αγιοποιητική αρχή. Η νομοθεσία του Πέτρου (Πνευματικοί Κανονισμοί) είναι περισσότερο από επιφυλακτική σχετικά με τις νέες αγιοποιήσεις, αν και ο ίδιος ο Πέτρος αγιοποίησε τον Αγ. Ο Vassian και ο Ion Pertominskikh σε ένδειξη ευγνωμοσύνης που μας έσωσαν από μια καταιγίδα στη Λευκή Θάλασσα. Οι δύο τελευταίοι συνοδικοί αιώνες σημαδεύτηκαν από μια εξαιρετικά περιοριστική πρακτική αγιοποίησης. Πριν από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Β', μόνο τέσσερις άγιοι αγιοποιήθηκαν ως κοινοί άγιοι. Τον 18ο αιώνα, δεν ήταν ασυνήθιστες οι περιπτώσεις όπου οι επισκόποι της επισκοπής, με δική τους εξουσία, σταμάτησαν τη λατρεία των τοπικών αγίων, ακόμη και των αγιοποιημένων από την εκκλησία. Μόνο υπό τον Αυτοκράτορα Νικόλαο Β', σύμφωνα με την κατεύθυνση της προσωπικής του ευσέβειας, οι αγιοποιήσεις ακολουθούν η μία μετά την άλλη: επτά νέοι άγιοι σε μια βασιλεία. Οι λόγοι για την αγιοποίηση της εκκλησίας ήταν και εξακολουθούν να είναι: 1) η ζωή και τα κατορθώματα του αγίου, 2) τα θαύματα και 3) σε ορισμένες περιπτώσεις, η αφθαρσία των λειψάνων του.

Η έλλειψη πληροφοριών για τη ζωή των αγίων ήταν ένα εμπόδιο που εμπόδισε την αγιοποίηση των Αγίων Ιακώβ Μποροβίτσκι και Αντρέι Σμολένσκι τον 16ο αιώνα. Αλλά τα θαύματα θριάμβευσαν έναντι των αμφιβολιών των μητροπολιτών της Μόσχας και των ανακριτών τους. Τα θαύματα γενικά είναι οι κύριοι λόγοι αγιοποίησης - αν και όχι αποκλειστικοί. Ο Golubinsky, ο οποίος γενικά τείνει να αποδίδει αποφασιστική σημασία σε αυτή τη δεύτερη στιγμή, επισημαίνει ότι η εκκλησιαστική παράδοση δεν έχει διατηρήσει πληροφορίες για τα θαύματα του Αγ. Ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ, ο Αντώνιος των Σπηλαίων και πολλοί ιεροί επίσκοποι του Νόβγκοροντ. Σχετικά με την αφθαρσία των λειψάνων, στο θέμα αυτό μας κυριάρχησαν πρόσφατα εντελώς λανθασμένες ιδέες. Η Εκκλησία τιμά τόσο τα οστά όσο και τα άφθαρτα (μουμιοποιημένα) σώματα αγίων, που σήμερα αναφέρονται εξίσου ως λείψανα. Με βάση μεγάλο όγκο χρονικού υλικού, πράξεις εξέτασης ιερών λειψάνων στους παλιούς και νέους χρόνους, ο Golubinsky θα μπορούσε να δώσει παραδείγματα αδιάφθορων (Πρίγκιπας Όλγα, Πρίγκιπας Αντρέι Μπογκολιούμπσκι και ο γιος του Γκλεμπ, άγιοι του σπηλαίου του Κιέβου), φθαρτών (Αγ. Θεοδοσίου του Τσερνίγοφ, Σεραφείμ του Σάρωφ κ.ά.) και μερικώς αδιάφθορα (Αγ. Δημήτριος Ροστόφ, Θεοδόσιος Τοτέμσκι) λείψανα. Όσον αφορά ορισμένα, τα στοιχεία είναι διπλά ή ακόμη και μας επιτρέπουν να υποθέσουμε την μεταγενέστερη παραφθορά των άλλοτε άφθαρτων λειψάνων. Η ίδια η λέξη "λείψανα" στην παλαιά ρωσική και σλαβική γλώσσα σήμαινε οστά και μερικές φορές ήταν αντίθετη με το σώμα. Για κάποιους αγίους ειπώθηκε: «Ψέματα με λείψανα», και για άλλους: «Ψέματα στο σώμα». Στην αρχαία γλώσσα, «άφθαρτα λείψανα» σήμαιναν «άφθαρτα», δηλαδή όχι σάπια οστά. Δεν είναι γνωστές πολύ σπάνιες περιπτώσεις φυσικής αφθαρσίας, δηλαδή η μουμιοποίηση σωμάτων που δεν έχουν καμία σχέση με αγίους: μαζική μουμιοποίηση σε ορισμένα νεκροταφεία στη Σιβηρία, στον Καύκασο, στη Γαλλία - στο Μπορντό και την Τουλούζη κ.λπ. Αν και η Εκκλησία έχει βλέπεται πάντα στην αφθαρσία των αγίων ένα ιδιαίτερο δώρο του Θεού και τα ορατά στοιχεία της δόξας τους στην αρχαία Ρωσία δεν απαιτούσαν αυτό το θαυματουργό δώρο από κανένα άγιο. «Τα οστά του γυμνού αποπνέουν θεραπεία», γράφει ο λόγιος Μητροπολίτης Δανιήλ (XVI αιώνας). Μόνο στη συνοδική εποχή ριζώθηκε η λανθασμένη ιδέα ότι όλα τα αναπαυόμενα λείψανα των αγίων ήταν άφθαρτα σώματα. Αυτή η λανθασμένη αντίληψη -εν μέρει κατάχρηση- διέψευσε πρώτος δυνατά ο Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης Αντώνιος και η Ιερά Σύνοδος κατά την αγιοποίηση του Αγ. Σεραφείμ του Σάρωφ. Παρά την εξήγηση της Συνόδου και τη μελέτη του Γκολουμπίνσκι, ο λαός συνέχισε να έχει τις προηγούμενες απόψεις του και επομένως τα αποτελέσματα του βλάσφημου ανοίγματος των λειψάνων από τους Μπολσεβίκους το 1919-1920. ήταν ένα σοκ για πολλούς. Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, η Αρχαία Ρωσία κοίταξε αυτό το θέμα πιο νηφάλια και πιο ορθολογικά από τους νέους «φωτισμένους» αιώνες, όταν τόσο ο διαφωτισμός όσο και η εκκλησιαστική παράδοση υπέφεραν από αμοιβαία διχόνοια.

Κύριο μέρος ................................................ ................. 3

1. Πρίγκιπας Βλαντιμίρ ................................................ . ................ 3

2. Μπόρις και Γκλεμπ ..................................................... ...................... 5

3. Σέργιος του Ραντονέζ ................................................ ......... 9

Συμπέρασμα................................................. ......................... έντεκα

Κατάλογος αναφορών ................................................ 11

Εισαγωγή

Κάθε κοινωνία, όπως κάθε άνθρωπος, χρειάζεται ένα φωτεινό πνευματικό ιδανικό. Ιδιαίτερα η κοινωνία το χρειάζεται σε μια εποχή ταραγμένων καιρών. Τι εξυπηρετεί εμάς, τον ρωσικό λαό, ως αυτό το πνευματικό ιδανικό, τον πνευματικό πυρήνα, τη δύναμη που έχει ενώσει τη Ρωσία για μια ολόκληρη χιλιετία απέναντι σε εισβολές, προβλήματα, πολέμους και άλλους παγκόσμιους κατακλυσμούς;

Αναμφίβολα, η Ορθοδοξία είναι μια τόσο δεσμευτική δύναμη, αλλά όχι με τη μορφή με την οποία ήρθε στη Ρωσία από το Βυζάντιο, αλλά με τη μορφή που απέκτησε στο ρωσικό έδαφος, λαμβάνοντας υπόψη τα εθνικά, πολιτικά και κοινωνικοοικονομικά χαρακτηριστικά της Αρχαίας Ρωσίας. Η Βυζαντινή Ορθοδοξία ήρθε στη Ρωσία με ένα ήδη διαμορφωμένο πάνθεον χριστιανών αγίων, για παράδειγμα, όπως ο Νικόλαος ο Θαυματουργός, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και άλλοι, βαθύτατα σεβαστό μέχρι σήμερα. Μέχρι τον 11ο αιώνα, ο Χριστιανισμός στη Ρωσία έκανε μόνο τα πρώτα του βήματα και για πολλούς απλούς ανθρώπους εκείνης της εποχής δεν ήταν ακόμη πηγή πίστης. Άλλωστε, για να αναγνωρίσει κανείς την αγιότητα των ξένων αγίων, έπρεπε να πιστέψει πολύ βαθιά, να εμποτιστεί με το πνεύμα της ορθόδοξης πίστης. Είναι τελείως διαφορετικό το θέμα όταν μπροστά στα μάτια κάποιου υπάρχει ένα παράδειγμα στο πρόσωπο του δικού του, ενός Ρώσου, μερικές φορές ακόμη και ενός απλού, που ασκεί ιερά. Εδώ θα πιστέψει ο πιο δύσπιστος απέναντι στον Χριστιανισμό. Έτσι, μέχρι τα τέλη του 11ου αιώνα, άρχισε να σχηματίζεται ένα καθαρά ρωσικό πάνθεον αγίων, το οποίο σεβόταν μέχρι σήμερα στο ίδιο επίπεδο με τους κοινούς χριστιανούς αγίους.

Ήταν το ενδιαφέρον μου για αυτή τη χρονική περίοδο στη ρωσική ιστορία, το ενδιαφέρον για τον ιστορικό ρόλο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και κάποια αντιδημοφιλία αυτού του θέματος μεταξύ των φοιτητών (με εξαίρεση τους φοιτητές του θεολογικού σεμιναρίου) που με ανάγκασαν να πάρω να γράψει μια εργασία για αυτό το θέμα. Επιπλέον, αυτό το θέμα είναι πιο επίκαιρο από ποτέ στη μεταβατική μας εποχή, όταν πολλοί άνθρωποι μιλούν για ορθόδοξα ιδανικά και αξίες, συχνά μη τηρώντας τους, όταν η έμφαση δίνεται μόνο στην ορατή πλευρά της λατρείας του Θεού και όταν πολλοί από εμάς Μη ζείτε σύμφωνα με τις εντολές που αποτέλεσαν τη βάση του Χριστιανισμού. .

Κύριο μέρος

Η ταραχώδης ρωσική ιστορία έχει αναδείξει πολλές λαμπρές, εξαιρετικές προσωπικότητες.

Μερικοί από αυτούς, χάρη στην ασκητική τους δραστηριότητα στον τομέα της Ορθοδοξίας, χάρη στη δίκαιη ζωή ή τις πράξεις τους, με αποτέλεσμα το όνομα της Ρωσίας να αποκτήσει μεγαλείο και σεβασμό, τιμήθηκαν με την ευγνώμων μνήμη των απογόνων τους και αγιοποιήθηκαν από τους Ρώσους Ορθοδόξους. Εκκλησία.

Τι είδους άνθρωποι ήταν αυτοί, Ρώσοι άγιοι; Ποια ήταν η συμβολή τους στην ιστορία; Ποιες ήταν οι πράξεις τους;

Πρίγκιπας Βλαντιμίρ

Ξεχωριστή θέση τόσο στη ρωσική ιστορία όσο και μεταξύ των αγίων που έχει αγιοποιήσει η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κατέχει ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ (? -1015 γιος του πρίγκιπα Σβιατόσλαβ, Πρίγκιπας του Νόβγκοροντ (από το 969), Μέγας Δούκας του Κιέβου (από το 980), με το παρατσούκλι Κόκκινος στα ρωσικά έπη Sunshine, γιατί αυτός ο πρίγκιπας είναι αξιόλογος και πώς πήρε τη θέση του στο πάνθεον των Ρώσων αγίων;

Για να απαντηθούν αυτά τα ερωτήματα, θα πρέπει κανείς να αναλύσει την κατάσταση που αναπτύχθηκε στη Ρωσία του Κιέβου στα τέλη του 10ου και στις αρχές του 11ου αιώνα. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο πρίγκιπας Svyatoslav παρέδωσε τον θρόνο του Κιέβου στον γιο του Yaropolk, ένας άλλος γιος, Oleg, έγινε πρίγκιπας Drevlyansk και έστειλε τον Βλαντιμίρ στο Νόβγκοροντ.

Το 972, με τον θάνατο του πρίγκιπα Σβιατόσλαβ, ξέσπασε εμφύλια διαμάχη μεταξύ των γιων του. Όλα ξεκίνησαν από το γεγονός ότι ο κυβερνήτης του Κιέβου, στην πραγματικότητα, ξεκίνησε μια εκστρατεία κατά των Drevlyans, η οποία έληξε με τη νίκη των Kyivans και το θάνατο του Drevlyan πρίγκιπα Oleg. Κατά τη διάρκεια της υποχώρησης, έπεσε στην τάφρο και τον ποδοπάτησαν οι ίδιοι του πολεμιστές. Έχοντας μάθει για αυτά τα γεγονότα, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ συγκεντρώνει Σκανδιναβούς μισθοφόρους, σκοτώνει τον αδελφό του Yaropolk και καταλαμβάνει τον θρόνο του Κιέβου. Εάν το Yaropolk διακρινόταν από θρησκευτική ανοχή, τότε ο Βλαντιμίρ την εποχή της κατάκτησης της εξουσίας ήταν πεπεισμένος ειδωλολάτρης. Αφού νίκησε τον αδελφό του το 980, ο Βλαντιμίρ ίδρυσε έναν παγανιστικό ναό στο Κίεβο με είδωλα ιδιαίτερα σεβαστών παγανιστικών θεών, όπως ο Perun, ο Khors, ο Dazhdbog, ο Stribog και άλλοι. Προς τιμήν των θεών κανονίζονταν παιχνίδια και αιματηρές θυσίες με ανθρωποθυσίες. Και ο Βλαντιμίρ άρχισε να βασιλεύει μόνος στο Κίεβο, λέει το χρονικό, και έβαλε είδωλα σε έναν λόφο έξω από την αυλή: ένα ξύλινο Perun με ασημένιο κεφάλι και ένα χρυσό μουστάκι, μετά Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl και Mokosha. Και τους έκαναν θυσίες, αποκαλώντας τους θεούς ... Και η ρωσική γη και ο λόφος μολύνθηκαν με αίμα "(κάτω από το έτος 980). Όχι μόνο οι κοντινοί του πρίγκιπα, αλλά και πολλοί κάτοικοι της πόλης, το ενέκριναν αυτό. Και μόλις λίγα χρόνια μετά τη βασιλεία στο Κίεβο, το 988-989, ο Βλαντιμίρ αποδέχτηκε ο ίδιος τον Χριστιανισμό, και επίσης προσηλυτίστηκε στους υπηκόους του. Αλλά πώς ένας πεπεισμένος ειδωλολάτρης πίστεψε ξαφνικά στον Χριστό; Είναι απίθανο να καθοδηγήθηκε μόνο από μια κατανόηση για το κοινό όφελος του Χριστιανισμού.

Ίσως αυτό προκλήθηκε από τύψεις για τις θηριωδίες που διαπράχθηκαν, κούραση από μια άγρια ​​ζωή. Ο Μητροπολίτης Κιέβου Ιλαρίωνας, ο μοναχός Ιακώβ και ο χρονικογράφος ο μοναχός Νέστορας (XI αιώνας) κατονόμασαν τους λόγους της προσωπικής μεταστροφής του πρίγκιπα Βλαδίμηρου στη χριστιανική πίστη, σύμφωνα με τη δράση της καλούσας χάρης του Θεού.

Στο «Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος», ο Άγιος Ιλαρίων, Μητροπολίτης Κιέβου, γράφει για τον Πρίγκιπα Βλαδίμηρο: «Επισκέφθηκε ο Ύψιστος, τον κοίταξε ο Πανάγαθος οφθαλμός του Φιλάνθρωπου Θεού και ο νους του Έλαμψε στην καρδιά του.Κατανόησε τη ματαιοδοξία της ειδωλολατρικής πλάνης και αναζήτησε τον Ένα Θεό Έπλασε καθετί ορατό και αόρατο.Και κυρίως άκουγε πάντα για την Ορθόδοξη, Χριστόφιλη και ισχυρή στην πίστη ελληνική γη...Ακούγοντας όλα αυτά, ήταν φλεγόμενος στο πνεύμα και επιθυμούσε στην καρδιά του να γίνει Χριστιανός και να μετατρέψει ολόκληρη τη Γη στον Χριστιανισμό».

Ταυτόχρονα, ο Βλαντιμίρ, ως έξυπνος κυβερνήτης, κατάλαβε ότι μια δύναμη αποτελούμενη από ξεχωριστά πριγκιπάτα που ήταν πάντα σε πόλεμο μεταξύ τους χρειαζόταν κάποιο είδος υπερ-ιδέας που θα ένωνε τον ρωσικό λαό και θα κρατούσε τους πρίγκιπες από εμφύλιες διαμάχες. Από την άλλη, στις σχέσεις με χριστιανικά κράτη, η ειδωλολατρική χώρα αποδείχθηκε άνισος εταίρος, με τον οποίο ο Βλαδίμηρος δεν συμφωνούσε.

Όσον αφορά το ζήτημα του χρόνου και του τόπου της Βάπτισης του Πρίγκιπα Βλαντιμίρ, υπάρχουν αρκετές εκδοχές. Σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή άποψη, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ βαφτίστηκε το 998 στο Korsun (Ελληνική Χερσόνησος στην Κριμαία). Σύμφωνα με τη δεύτερη εκδοχή, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ βαφτίστηκε το 987 στο Κίεβο και σύμφωνα με την τρίτη εκδοχή, το 987 στο Βασίλεβο (όχι μακριά από το Κίεβο, τώρα η πόλη Βασίλκοφ). Προφανώς, το δεύτερο θα πρέπει να αναγνωριστεί ως το πιο αξιόπιστο, αφού ο μοναχός Ιακώβ και ο μοναχός Νέστορας συμφωνούν για το έτος 987· ο μοναχός Ιακώβ λέει ότι ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος έζησε 28 χρόνια μετά τη βάπτιση (1015-28 = 987), και επίσης ότι σε τον τρίτο χρόνο μετά το βάπτισμα (δηλαδή το 989) έκανε ένα ταξίδι στο Κορσούν και το πήρε· ο χρονικογράφος άγιος Νέστορας λέει ότι ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος βαφτίστηκε το καλοκαίρι του 6495 από τη δημιουργία του κόσμου, που αντιστοιχεί στο έτος 987 από τον Γέννηση του Χριστού (6695-5508 = 987). Έτσι, έχοντας αποφασίσει να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό, ο Βλαδίμηρος καταλαμβάνει τη Χερσόνησο και στέλνει αγγελιοφόρους στον βυζαντινό αυτοκράτορα Βασίλειο Β' απαιτώντας να του δώσει για σύζυγο την αδελφή του αυτοκράτορα Άννα. Διαφορετικά, απειλώντας να πλησιάσει την Κωνσταντινούπολη. Ο Βλαντιμίρ κολακεύτηκε να παντρευτεί με έναν από τους ισχυρούς αυτοκρατορικούς οίκους και μαζί με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, αυτό ήταν ένα σοφό βήμα με στόχο την ενίσχυση του κράτους. Οι κάτοικοι του Κιέβου και οι κάτοικοι των νότιων και δυτικών πόλεων της Ρωσίας αντέδρασαν ήρεμα στο βάπτισμα, κάτι που δεν μπορεί να ειπωθεί για τα βόρεια και ανατολικά ρωσικά εδάφη. Για παράδειγμα, για να κατακτηθούν οι Novgorodians, χρειάστηκε ακόμη και μια ολόκληρη στρατιωτική αποστολή από το Κίεβο. Η χριστιανική θρησκεία θεωρήθηκε από τους κατοίκους του Νόβγκοροντ ως απόπειρα παραβίασης της αρχαίας αρχέγονης αυτονομίας των βόρειων και ανατολικών εδαφών.

Στα μάτια τους, ο Βλαντιμίρ φαινόταν σαν ένας αποστάτης που είχε καταπατήσει τις αρχικές του ελευθερίες.

Πρώτα απ 'όλα, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ βάφτισε 12 γιους του και πολλούς αγοριούς. Διέταξε την καταστροφή όλων των ειδώλων, το κύριο είδωλο - τον Περούν, να πεταχτεί στον Δνείπερο και ο κλήρος να κηρύξει μια νέα πίστη στην πόλη.

Την καθορισμένη ημέρα, πραγματοποιήθηκε μαζική βάπτιση των κατοίκων του Κιέβου στο μέρος όπου ο ποταμός Πόχαινα χύνεται στον Δνείπερο. «Την επόμενη κιόλας μέρα», λέει ο χρονικογράφος, «Ο Βλαντιμίρ βγήκε με τους ιερείς Τσάριτσιν και Κορσούν στο Δνείπερος, και εκεί μαζεύτηκε κόσμος χωρίς αριθμό. Μπείτε στο νερό και σταθείτε εκεί μόνοι μέχρι το λαιμό, άλλοι μέχρι το στήθος, νέοι κοντά στην ακτή μέχρι το στήθος, κάποιοι κρατούσαν μωρά και ήδη μεγάλοι περιπλανήθηκαν, ιερείς προσεύχονταν, όρθιοι ακόμα.Και φάνηκε χαρά στον ουρανό και στη γη για τόσες ψυχές που σώθηκαν... Ο Βλαδίμηρος χάρηκε που γνώριζε τον Θεό και τον λαό του, κοίταξε τον ουρανό και είπε: «Χριστός ο Θεός, που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη! Κοίτα αυτούς τους νέους ανθρώπους και άφησέ τους, Κύριε, να σε γνωρίσουν, τον αληθινό Θεό, όπως σε γνώρισαν οι χριστιανικές χώρες. Καθιερώστε σε αυτούς μια ορθή και ακλόνητη πίστη, και βοήθα με, Κύριε, ενάντια στον διάβολο, για να μπορέσω να νικήσω τα δόλο του, στηριζόμενος σε Εσένα και στη δύναμή Σου.

Αυτό το πιο σημαντικό γεγονός έλαβε χώρα, σύμφωνα με τη χρονολογία του χρονικού που έγινε αποδεκτή από ορισμένους ερευνητές, το 988, σύμφωνα με άλλους - το 989-990. Μετά το Κίεβο, ο Χριστιανισμός έρχεται σταδιακά σε άλλες πόλεις της Ρωσίας του Κιέβου: Chernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, όπου δημιουργούνται επισκοπές. Επί πρίγκιπα Βλαντιμίρ, η συντριπτική πλειοψηφία του ρωσικού πληθυσμού υιοθέτησε τη χριστιανική πίστη και η Ρωσία του Κιέβου έγινε χριστιανική χώρα. Το Βάπτισμα της Ρωσίας δημιούργησε τις απαραίτητες προϋποθέσεις για τη συγκρότηση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Επίσκοποι με επικεφαλής τον Μητροπολίτη έφτασαν από το Βυζάντιο και ιερείς από τη Βουλγαρία έφεραν μαζί τους λειτουργικά βιβλία στη σλαβική γλώσσα· χτίστηκαν εκκλησίες, άνοιξαν σχολεία για την εκπαίδευση κληρικών από το ρωσικό περιβάλλον.

Το χρονικό αναφέρει (κάτω από το έτος 988) ότι ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος «διέταξε να κόψουν εκκλησίες και να τις βάλουν στα μέρη όπου βρίσκονταν τα είδωλα. Και έχτισε μια εκκλησία στο όνομα του Αγίου Βασιλείου στο λόφο όπου το είδωλο του Περούν και άλλοι στάθηκαν και όπου ο πρίγκιπας και Και σε άλλες πόλεις άρχισαν να στήνουν εκκλησίες και να εντοπίζουν ιερείς σε αυτές και να φέρνουν κόσμο στο Βάπτισμα σε όλες τις πόλεις και τα χωριά.λείψανα της Ισαποστόλων Πριγκίπισσας Όλγας. Αυτός ο ναός συμβόλιζε τον αληθινό θρίαμβο του Χριστιανισμού στη Ρωσία του Κιέβου και προσωποποιούσε υλικά την «πνευματική Ρωσική Εκκλησία».

Οι πρώτοι Ρώσοι άγιοι - ποιοι είναι; Ίσως μαθαίνοντας περισσότερα γι' αυτούς, θα βρούμε αποκαλύψεις της δικής μας πνευματικής διαδρομής.

Άγιοι Μπόρις και Γκλεμπ

Ο Μπόρις Βλαντιμίροβιτς (Πρίγκιπας του Ροστόφ) και ο Γκλεμπ Βλαντιμίροβιτς (Πρίγκιπας του Μουρόμ), στη βάπτιση Ρομάν και Ντέιβιντ. Ρώσοι πρίγκιπες, γιοι του Μεγάλου Δούκα Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς. Στον εσωτερικό αγώνα για τον θρόνο του Κιέβου, που ξέσπασε το 1015 μετά τον θάνατο του πατέρα τους, σκοτώθηκαν από τον ίδιο τους τον μεγαλύτερο αδελφό για τις χριστιανικές τους πεποιθήσεις. Οι νεαροί Μπόρις και Γκλεμπ, γνωρίζοντας τις προθέσεις, δεν χρησιμοποίησαν όπλα εναντίον των επιτιθέμενων.

Οι πρίγκιπες Μπόρις και Γκλεμπ έγιναν οι πρώτοι άγιοι που αγιοποιήθηκαν από τη Ρωσική Εκκλησία. Δεν ήταν οι πρώτοι άγιοι της ρωσικής γης, αφού αργότερα η Εκκλησία άρχισε να τιμά τους Βαράγγους Θεόδωρο και Ιωάννη, που έζησαν πριν από αυτούς, μάρτυρες για την πίστη, που πέθαναν υπό τον ειδωλολάτρη Βλαδίμηρο, την πριγκίπισσα Όλγα και τον πρίγκιπα Βλαδίμηρο, ως ισότιμοι -Οι Απόστολοι Διαφωτιστές της Ρωσίας. Αλλά οι Άγιοι Μπόρις και Γκλεμπ ήταν οι πρώτοι εστεμμένοι εκλεκτοί της Ρωσικής Εκκλησίας, οι πρώτοι της θαυματουργοί και αναγνώρισαν τα ουράνια βιβλία προσευχής «για τον νέο χριστιανικό λαό». Τα χρονικά είναι γεμάτα ιστορίες για τα θαύματα της θεραπείας που έγιναν στα λείψανά τους (ιδιαίτερη έμφαση δόθηκε στη δόξα των αδελφών ως θεραπευτών τον 12ο αιώνα), για τις νίκες που κέρδισαν στο όνομά τους και με τη βοήθειά τους, για τους προσκύνημα των πριγκίπων στον τάφο τους.

Η λατρεία τους καθιερώθηκε αμέσως, ως πανελλαδική, πριν την αγιοποίηση της εκκλησίας. Οι Έλληνες μητροπολίτες στην αρχή αμφέβαλλαν για την ιερότητα των θαυματουργών, αλλά ο Μητροπολίτης Ιωάννης, που αμφέβαλλε περισσότερο από όλους, σύντομα μετέφερε ο ίδιος τα άφθαρτα σώματα των πριγκίπων στη νέα εκκλησία, τους καθιέρωσε γιορτή (24 Ιουλίου) και έκανε λειτουργία. για αυτούς. Αυτό ήταν το πρώτο παράδειγμα της σταθερής πίστης του ρωσικού λαού στους νέους του αγίους. Αυτός ήταν ο μόνος τρόπος να ξεπεραστούν όλες οι κανονικές αμφιβολίες και οι αντιστάσεις των Ελλήνων, οι οποίοι γενικά δεν είχαν την τάση να ενθαρρύνουν τον θρησκευτικό εθνικισμό του νεοβαπτισμένου λαού.

Στροφή μηχανής. Θεοδόσιος Πετσέρσκι

Στροφή μηχανής. Ο Θεοδόσιος, ο πατέρας του ρωσικού μοναχισμού, ήταν ο δεύτερος άγιος που αγιοποιήθηκε επίσημα από τη Ρωσική Εκκλησία και ο πρώτος της σεβασμιώτατος. Ακριβώς όπως ο Μπόρις και ο Γκλεμπ απέτρεψαν το St. Όλγα και Βλαντιμίρ, Αγ. Ο Θεοδόσιος αγιοποιήθηκε νωρίτερα από τον Αντώνιο, τον δάσκαλό του και τον πρώτο ιδρυτή της Μονής Σπηλαίων του Κιέβου. Η αρχαία ζωή του Αγ. Ο Αντώνης, αν υπήρχε, χάθηκε νωρίς.

Ο Αντώνιος, όταν άρχισαν να μαζεύονται τα αδέρφια για αυτόν, την άφησε στη φροντίδα του ηγουμένου Βαρλαάμ, που είχε διοριστεί από αυτόν, και κλείστηκε σε μια απομονωμένη σπηλιά, όπου παρέμεινε μέχρι το θάνατό του. Δεν ήταν μέντορας και ηγούμενος των αδελφών, εκτός από τους πρώτους νεοφερμένους, και τα μοναχικά του κατορθώματα δεν τράβηξαν την προσοχή. Αν και πέθανε μόλις ένα ή δύο χρόνια νωρίτερα από τον Θεοδόσιο, αλλά εκείνη την εποχή ήταν ήδη το μόνο επίκεντρο αγάπης και ευλάβειας όχι μόνο για τους μοναχούς, ήδη πολυάριθμους αδελφούς, αλλά για όλο το Κίεβο, αν όχι ολόκληρη τη νότια Ρωσία. Το 1091 τα λείψανα του Αγ. Ο Θεοδόσιος άνοιξε και μεταφέρθηκε στη μεγάλη εκκλησία της Κοίμησης της Θεοτόκου Pechersk, η οποία μιλούσε για την τοπική, μοναστική του προσκύνηση. Και το 1108, με πρωτοβουλία του Μεγάλου Δούκα Svyagopolk, ο Μητροπολίτης και οι επίσκοποι τελούν την πανηγυρική (γενική) αγιοποίηση του. Πριν ακόμη τη μεταφορά των λειψάνων του, 10 χρόνια μετά τον θάνατο του αγίου, ο Σεβ. Ο Νέστορας έγραψε τη ζωή του, εκτενή και πλούσιο σε περιεχόμενο.

Άγιοι των Σπηλαίων του Κιέβου Πατερικόν

Στη Μονή Κιέβου-Πετσέρσκ, στα σπήλαια Κοντά (Αντόνιεφ) και Μακριά (Φεοντόσιεφ), αναπαύονται τα λείψανα 118 αγίων, οι περισσότεροι από τους οποίους είναι γνωστοί μόνο ονομαστικά (υπάρχουν και ανώνυμοι). Σχεδόν όλοι αυτοί οι άγιοι ήταν μοναχοί του μοναστηριού, προμογγολικών και μεταμογγολικών χρόνων, τοπικά σεβαστοί εδώ. Ο Μητροπολίτης Πέτρο Μοχύλα τους αγιοποίησε το 1643, δίνοντάς τους εντολή να συνθέσουν κοινή λειτουργία. Και μόνο το 1762, με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου, οι άγιοι του Κιέβου συμπεριλήφθηκαν στα πανρωσικά ημερολόγια.

Γνωρίζουμε για τη ζωή τριάντα από τους αγίους του Κιέβου από το λεγόμενο Κίεβο-Πετσέρσκι Πατερικόν. Πατερικοί στην αρχαία χριστιανική γραμματεία ονομάζονταν συνοπτικές βιογραφίες ασκητών - ασκητών μιας συγκεκριμένης περιοχής: Αίγυπτος, Συρία, Παλαιστίνη. Αυτά τα ανατολικά πατερικά ήταν γνωστά σε μεταφράσεις στη Ρωσία από τις πρώτες μέρες του ρωσικού χριστιανισμού και είχαν πολύ ισχυρή επιρροή στην εκπαίδευση του μοναχισμού μας στην πνευματική ζωή. Το Pechersk Patericon έχει τη δική του μακρά και πολύπλοκη ιστορία, σύμφωνα με την οποία μπορεί κανείς να κρίνει αποσπασματικά την αρχαία ρωσική θρησκευτικότητα, τον ρωσικό μοναχισμό και τη μοναστική ζωή.

Στροφή μηχανής. Αβραάμ Σμολένσκι

Ένας από τους ελάχιστους ασκητές της προμογγολικής περιόδου, από τον οποίο απέμεινε λεπτομερής βιογραφία που συνέταξε ο μαθητής του Εφραίμ. Στροφή μηχανής. Ο Αβραάμ του Σμολένσκ όχι μόνο τιμήθηκε στη γενέτειρά του μετά το θάνατό του (στις αρχές του 13ου αιώνα), αλλά και αγιοποιήθηκε σε έναν από τους καθεδρικούς ναούς Makarievsky της Μόσχας (πιθανότατα το 1549). Βιογραφία του Αγ. Ο Αβραάμ μεταφέρει την εικόνα ενός ασκητή με μεγάλη δύναμη, γεμάτο πρωτότυπα χαρακτηριστικά, ίσως μοναδική στην ιστορία της ρωσικής αγιότητας.

Ο μοναχός Αβραάμ του Σμολένσκ, κήρυκας της μετάνοιας και της ερχόμενης έσχατης κρίσης, γεννήθηκε στα μέσα του 12ου αιώνα. στο Σμολένσκ από πλούσιους γονείς που είχαν πριν από αυτόν 12 κόρες και προσευχήθηκαν στον Θεό για έναν γιο. Από μικρός, μεγάλωσε με φόβο Θεού, πήγαινε συχνά στην εκκλησία και είχε την ευκαιρία να μελετήσει από βιβλία. Μετά τον θάνατο των γονιών του, έχοντας μοιράσει όλη του την περιουσία σε μοναστήρια, εκκλησίες και φτωχούς, ο μοναχός περπάτησε στην πόλη με κουρέλια, προσευχόμενος στον Θεό να δείξει τον δρόμο της σωτηρίας.

Έλαβε τον τόνο και, ως υπακοή, αντέγραφε βιβλία και λειτουργούσε καθημερινά τη Θεία Λειτουργία. Ο Αβραάμ ήταν ξερός και χλωμός από τους κόπους του. Ο άγιος ήταν αυστηρός με τον εαυτό του και με τα πνευματικά του παιδιά. Ο ίδιος ζωγράφισε δύο εικόνες για τα θέματα που τον απασχολούσαν περισσότερο από όλα: στη μία απεικόνιζε την Εσχάτη Κρίση και στην άλλη τα βασανιστήρια στις δοκιμασίες.

Όταν, λόγω συκοφαντίας, του απαγόρευσαν να υπηρετήσει ως ιερέας, άνοιξαν διάφορα προβλήματα στην πόλη: ξηρασία και αρρώστιες. Αλλά στην προσευχή του για την πόλη και τους κατοίκους, έπεσε δυνατή βροχή και τελείωσε η ξηρασία. Τότε όλοι πείστηκαν με τα μάτια τους για τη δικαιοσύνη του και άρχισαν να τον σέβονται και να τον σέβονται πολύ.

Από τη ζωή μπροστά μας εμφανίζεται μια εικόνα ενός ασκητή, ασυνήθιστου στη Ρωσία, με τεταμένη εσωτερική ζωή, με άγχος και ταραχή, που ξεσπά σε μια θυελλώδη, συναισθηματική προσευχή, με μια ζοφερή - μετανοημένη ιδέα για την ανθρώπινη μοίρα. , όχι ένας θεραπευτής που ρίχνει λάδι, αλλά ένας αυστηρός δάσκαλος, κινούμενος, ίσως - να είναι προφητική έμπνευση.

άγιοι πρίγκιπες

Οι άγιοι «πιστοί» πρίγκιπες αποτελούν μια ιδιαίτερη, πολυάριθμη τάξη αγίων στη Ρωσική Εκκλησία. Μπορείτε να μετρήσετε περίπου 50 πρίγκιπες και πριγκίπισσες που έχουν αγιοποιηθεί για γενική ή τοπική λατρεία. Η λατρεία των αγίων πριγκίπων εντάθηκε την εποχή του μογγολικού ζυγού. Τον πρώτο αιώνα της περιοχής των Τατάρ, με την καταστροφή των μοναστηριών, η ρωσική μοναστική αγιότητα σχεδόν στερήθηκε. Το κατόρθωμα των αγίων πριγκίπων γίνεται το κύριο, ιστορικά σημαντικό, όχι μόνο εθνικό ζήτημα, αλλά και εκκλησιαστική λειτουργία.

Αν ξεχωρίσουμε τους αγίους πρίγκιπες που απολάμβαναν την καθολική, και όχι μόνο τοπική, λατρεία, τότε αυτός είναι ο Αγ. Όλγα, Βλαντιμίρ, Μιχαήλ Τσερνιγκόφσκι, Φέοντορ Γιαροσλάβσκι με τους γιους Ντέιβιντ και Κωνσταντίνο. Το 1547-49 προστέθηκαν σε αυτούς ο Alexander Nevsky και ο Mikhail Tverskoy. Αλλά ο Μιχαήλ του Τσέρνιγκοφ, ο μάρτυρας, παίρνει την πρώτη θέση. Η ευσέβεια των αγίων πριγκίπων εκφράζεται με αφοσίωση στην εκκλησία, με προσευχή, στο χτίσιμο εκκλησιών και με σεβασμό προς τον κλήρο. Η αγάπη για τη φτώχεια, η φροντίδα για τους αδύναμους, τα ορφανά και τις χήρες, λιγότερο συχνά σημειώνεται πάντα δικαιοσύνη.

Η Ρωσική Εκκλησία δεν αγιοποιεί τις εθνικές ή πολιτικές αρετές στους αγίους πρίγκιπες της. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ανάμεσα στους ιερούς πρίγκιπες δεν βρίσκουμε αυτούς που έκαναν τα περισσότερα για τη δόξα της Ρωσίας και για την ενότητά της: ούτε ο Γιαροσλάβ ο Σοφός, ούτε ο Βλαντιμίρ Μονόμαχ, με όλη τους την αναμφισβήτητη ευσέβεια, κανένας ανάμεσα στους πρίγκιπες της Μόσχας, εκτός από τον Ντανιήλ Αλεξάντροβιτς, τιμάται τοπικά στο μοναστήρι Danilov που χτίστηκε από αυτόν και αγιοποιήθηκε όχι νωρίτερα από τον 18ο ή τον 19ο αιώνα. Από την άλλη πλευρά, ο Yaroslavl και ο Murom έδωσαν στην Εκκλησία ιερούς πρίγκιπες που ήταν εντελώς άγνωστοι στα χρονικά και την ιστορία. Η Εκκλησία δεν αγιοποιεί καμία πολιτική - ούτε τη Μόσχα, ούτε το Νόβγκοροντ, ούτε τα Τατάρ. ούτε ενοποιητικό ούτε συγκεκριμένο. Αυτό συχνά ξεχνιέται αυτές τις μέρες.

Άγιος Στέφανος του Περμ

Ο Στέφανος του Περμ κατέχει μια πολύ ιδιαίτερη θέση στο πλήθος των Ρώσων αγίων, ξεχωρίζοντας κάπως από την ευρεία ιστορική παράδοση, αλλά εκφράζει νέες, ίσως όχι πλήρως αποκαλυπτόμενες, δυνατότητες στη Ρωσική Ορθοδοξία. Ο Άγιος Στέφανος είναι ένας ιεραπόστολος που έδωσε τη ζωή του για τη μεταστροφή του παγανιστικού λαού - των Ζυρυαίων.

Ο Άγιος Στέφανος καταγόταν από το Veliky Ustyug, στη γη Ντβίνα, η οποία ακριβώς στην εποχή του (τον 14ο αιώνα) από την αποικιακή επικράτεια του Νόβγκοροντ εξαρτήθηκε από τη Μόσχα. Οι ρωσικές πόλεις ήταν νησιά στη μέση μιας ξένης θάλασσας. Τα κύματα αυτής της θάλασσας πλησίαζαν το ίδιο το Ustyug, γύρω από το οποίο ξεκινούσαν οι οικισμοί των δυτικών Περμιωτών, ή, όπως τους λέμε, των Ζυριανών. Άλλοι, Ανατολικοί Πέρμιοι, ζούσαν στον ποταμό Κάμα και η βάπτισή τους ήταν έργο των διαδόχων του Αγ. Στέφανος. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τόσο η γνωριμία με τους Πέρμιους και η γλώσσα τους, όσο και η ιδέα του κηρύγματος του Ευαγγελίου ανάμεσά τους, χρονολογούνται από τα εφηβικά χρόνια του αγίου. Όντας ένας από τους πιο έξυπνους ανθρώπους της εποχής του, γνωρίζοντας την ελληνική γλώσσα, αφήνει βιβλία και διδασκαλίες για χάρη του κηρύγματος της αγάπης, ο Στέφαν επέλεξε να πάει στην Πέρμια γη και να κάνει ιεραποστολικό έργο μόνος. Οι επιτυχίες και οι δοκιμασίες του απεικονίζονται σε μια σειρά από σκηνές από τη φύση, οι οποίες δεν στερούνται χιούμορ και χαρακτηρίζουν τέλεια την αφελή, αλλά φυσικά ευγενική κοσμοθεωρία του Ζιριάνσκ.

Δεν συνδύασε τη βάπτιση των Ζυρυαίων με τη ρωσικοποίησή τους, δημιούργησε τη Ζυριακή γραφή, τους μετέφρασε τη λειτουργία και ο Αγ. Γραφή. Έκανε για τους Ζυριανούς ό,τι ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος για ολόκληρο τον σλαβικό λαό. Συνέταξε επίσης το Ζυριανό αλφάβητο με βάση τους τοπικούς ρούνους - σημάδια για εγκοπές σε ένα δέντρο.

Στροφή μηχανής. Σέργιος του Ραντονέζ

Ο νέος ασκητισμός που προκύπτει από το δεύτερο τέταρτο του 14ου αιώνα, μετά τον ταταρικό ζυγό, είναι πολύ διαφορετικός από τον αρχαίο ρωσικό. Αυτή είναι η ασκητική των ασκητών. Έχοντας αναλάβει το πιο δύσκολο κατόρθωμα, και, επιπλέον, αναγκαστικά συνδεδεμένο με τη στοχαστική προσευχή, οι ερημίτες μοναχοί θα ανεβάσουν την πνευματική τους ζωή σε ένα νέο ύψος, που δεν έχει φτάσει ακόμη στη Ρωσία. Επικεφαλής και δάσκαλος του νέου ερημοβίου μοναχισμού ήταν ο Σεβ. Ο Σέργιος, ο μεγαλύτερος από τους αγίους της αρχαίας Ρωσίας. Οι περισσότεροι από τους αγίους του 14ου και των αρχών του 15ου αιώνα είναι μαθητές ή «συνομιλητές» του, δηλαδή όσοι έχουν βιώσει την πνευματική του επιρροή. Βίος του Σεβ. Ο Σέργιος διατηρήθηκε χάρη στον σύγχρονο και μαθητή του Επιφάνιο (τον Σοφό), τον βιογράφο του Στέφανου του Περμ.

Η ζωή ξεκαθαρίζει ότι η ταπεινή του πραότητα είναι ο κύριος πνευματικός ιστός της προσωπικότητας του Σέργιου του Ραντόνεζ. Στροφή μηχανής. Ο Σέργιος δεν τιμωρεί ποτέ πνευματικά παιδιά. Στα ίδια τα θαύματα του ven του. Ο Σέργιος επιδιώκει να μειώσει τον εαυτό του, να μειώσει την πνευματική του δύναμη. Στροφή μηχανής. Ο Σέργιος είναι ο εκπρόσωπος του ρωσικού ιδεώδους της αγιότητας, παρά την όξυνση και των δύο πολικών άκρων του: του μυστικιστικού και του πολιτικού. Ο μύστης και ο πολιτικός, ο ερημίτης και ο Κενοβίτης συνδυάζονται στην ευλογημένη πληρότητά του.