Αυτοκρατορική ενσάρκωση του θεού vishnu. Δέκα avatars avishnu - δέκα περιόδους ριζοβολίας και ανάπτυξης ...: msher - livejournal

Οι ενσαρκώσεις του Σρι Κρίσνα στη Σανσκριτική ονομάζονται avatars, που σημαίνει "κάποιος που κατεβαίνει". Αυτό δείχνει ότι ο ίδιος ο Κρίσνα ζει έξω από τον υλικό κόσμο και κατεβαίνει εδώ μόνο από τη δική του ελεύθερη βούληση, για χάρη των ζωντανών οντοτήτων που χάνουν στο μπουντρούμι των υλικών ιδεών για τη ζωή. Αυτό λέει ο Κρίσνα γι 'αυτό στο Bhagavad-gita:

paritranaya sadhunam vinasaya ca dushkritam
  dharma-samsthapananthaya sambhavami yuge yuge

"Για να απελευθερώσω τους δίκαιους και να καταστρέψω τους κακοποιούς, αλλά και να αποκαταστήσω τα θεμέλια της θρησκείας, έρχομαι εδώ από έναν αιώνα μέχρι έναν αιώνα".

Επίσης στο Caitanya-caritamrta υπάρχει ο ακόλουθος ορισμός του avatar του Κυρίου:

srsti-hetu yei murti prapanche avatar
  sei ishvara-murti 'avatara nama dhare

mayatita paravyome sabara avasthana
  visve avatari dhare avatara nama

"Ο Ανώτατος Κύριος κατεβαίνει από τη βασιλεία Του για να αποκαλυφθεί στον υλικό κόσμο. Η εικόνα του Κυρίου, στην οποία εμφανίζεται στο υλικό σύμπαν, ονομάζεται ενσάρκωση του ή αβέβαια. Αρχικά, όλες αυτές οι επεκτάσεις βρίσκονται στον πνευματικό κόσμο, στη βασιλεία του Θεού, και όταν έρχονται στον υλικό κόσμο, ονομάζονται avatars ".

Υπάρχουν διαφορετικοί τύποι είδωλα: purusha-avatars, guna-avatars, lila-avatars, shaktyavesha-avatars, manvantara-avatars και yuga-avatars. Όλα αυτά εμφανίζονται σε διαφορετικούς πλανήτες του σύμπαντος σε αυστηρά καθορισμένο χρόνο. Αλλά ο Λόρδος Κρίσνα, ο αρχικός άνθρωπος του Θεού, είναι η πηγή όλων των avatar. Ο Σρι Κρίσνα έρχεται στον υλικό κόσμο για να παρηγορήσει τους καθαρούς του θιασώτες, που είναι πρόθυμοι να δουν τον Κύριο και τα ασύγκριτα χαρά του στη Βρινταβάνια.

1. Αβατάρ Πουρούσα.

Οι πούρουσες-avatars ή τα γνωστά avatars, αναφέρονται στις ενσαρκώσεις του Κρίσνα, συμβάλλοντας στην εμφάνιση του σύμπαντος, στις διαδικασίες πλήρωσης του (κινούμενα και στάσιμα όντα), καθώς και στον συντονισμό των δραστηριοτήτων των ζωντανών όντων μέσα στο σύμπαν. Υπάρχουν τρία purusha avatars συνολικά. Το πρώτο από αυτά είναι ο Karanadakasayi Visnu. Η λέξη καράνα σημαίνει "αιτία", επομένως αυτό το επίθετο - Καραντακάσαγιαί - δείχνει την ενσάρκωση του Κυρίου με τέσσερα χέρια, που βρίσκεται στον αιτιώδη ωκεανό (πέρα από τα όρια της υλικής εκδήλωσης). Ο Καραντακασεάι Βισνού βυθίζεται σε ένα μυστήριο όνειρο - τη γιόγκα νίδδρα και από τους πόρους στο σώμα του έρχονται μυριάδες σύμπαντων, εκ των οποίων εμφανίζεται με τη μορφή του Garbhadakasayi Vishnu (ο δεύτερος purusha-avatar) - με αυτή τη μορφή ο Κύριος γεμίζει τον άψυχο χώρο του σύμπαντος με πνευματική υγρασία στο φίδι Ananta-shesha στη μέση αυτού του καθολικού ωκεανού. Το φίδι Ananta-shesha είναι μια επέκταση του Κυρίου και τα αμέτρητα κεφάλια Του είναι η κατοικία της ενέργειας, την οποία οι σύγχρονοι επιστήμονες αποκαλούν το νόμο της παγκόσμιας βαρύτητας. Με άλλα λόγια, όλοι οι πλανήτες του σύμπαντος στηρίζονται στα κεφάλια του Λόρδου Ananta-shesa.

Περαιτέρω, όταν το σύμπαν είναι γεμάτο από ζωντανά όντα, ο Κύριος εισέρχεται στην καρδιά καθενός από αυτούς με τη μορφή του Ksirodakasayi Visnu, του Υπερούσου (του τρίτου purusha-avatar). Έτσι, μένει με κάθε ζωντανό άνθρωπο σαν φίλος του, εκπληρώνει όλες του τις επιθυμίες και περιμένει με υπομονή το ζωντανό ύφος να είναι ικανοποιημένο με τις υλικές ευχαρίστηση και να γυρίζει τα μάτια Του προς αυτόν.

2. Guna avatars.

Οποιαδήποτε ενέργεια, είτε υλική είτε πνευματική, έχει μια προσωπικότητα ως κύριό της. Οι τρόποι υλικής φύσης δεν αποτελούν εξαίρεση. Ο καθαρότερος γκουάς - ο γούνας της καλοσύνης - διοικείται από τον ίδιο τον Ανώτατο Κύριο, τον Κsirodakasayi Visnu. Αυτός ο guna επιτρέπει τη συνέχιση των διαδικασιών μέσα στο σύμπαν, οπότε κανείς άλλος εκτός από τον Θεό μπορεί να τον ελέγξει.

Ο τρόπος του πάθους κυριαρχείται από τον Brahma, το πρώτο ζωντανό πλάσμα του σύμπαντος, ο οποίος αναλαμβάνει να φέρει τη διαδικασία δημιουργίας στο λογικό του τέλος - δηλ. Κατασκευάζοντας σωμάτια για τα ζωντανά όντα που επιθυμούν να απολαύσουν εδώ με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Το σώμα του Brahma αποτελείται εξ ολοκλήρου από καθαρό λόγο, επομένως κανένας εκτός από αυτόν θα αντιμετωπίσει καλύτερα το καθήκον του ελέγχου του τρόπου του πάθους ή του τρόπου δημιουργίας. Η οντολογική κατάσταση του Μπράχμα μπορεί να ποικίλει, ανάλογα με την παρουσία μίας ψυχικά αναπτυγμένης ψυχής που θα μπορούσε να καταλάβει αυτή τη θέση. Στην περίπτωση αυτή, ο Μπράχμα είναι ξεχωριστό σωματίδιο του Σρι Κρίσνα, μια ψυχή παρόμοια με μας. Ωστόσο, όταν μια τέτοια ψυχή δεν είναι μέσα στο σύμπαν, ο ίδιος ο Κύριος παίρνει τη θέση του Μπράχμα και κατευθύνει όλες τις διαδικασίες δημιουργίας και διαχείρισης του τρόπου πάθους.

Και ο τελευταίος γούνας, ο γκουάς της άγνοιας, κυβερνάται από τον Λόρδο Σίβα, η θέση του οποίου παραμένει μυστικό πίσω από επτά φώκιες ακόμη και για τους ειδικούς των Βεδών και των μεγάλων σοφών. Ο Λόρδος Siva δεν είναι ένα συνηθισμένο ζωντανό ον, ούτε και ο Θεός. Παρά το γεγονός ότι ο Λόρδος Σίβα λατρεύεται σε όλη τη χώρα στη σύγχρονη Ινδία, οι γραφές λένε ότι ο ίδιος ο Σίβας διαλογίζει πάντα τον Λόρδο Κρίσνα με τη μορφή του Σανκάρσανα, τον Ολόπλευρο Κύριο, που περιέχει όλα όσα υπάρχουν στον ίδιο.

Ο Κύριος Σίβα είναι ο κύριος της υλικής ενέργειας, που θεωρείται ο αιώνιος σύζυγός του, ως εκ τούτου, αν και είναι ο υπεύθυνος του τρόπου της άγνοιας, ο ίδιος δεν είναι υπό την επιρροή του. Και τα τρία guna-avatars, Vishnu, Brahma, και Siva, είναι πλήρεις, ξεχωριστές ή ακατανόητες ενσαρκώσεις του Ανώτατου Κυρίου, Σρι Κρίσνα.

3. Lila avatars.

Αυτά τα είδωλα του Κυρίου δεν έχουν αριθμό. Λένε ότι ο ίδιος ο Ανάντα Σέσα, ο Μεγάλος Φίδι, ψάλλει για τα λιάλα ή τα «παιχνίδια» του Κυρίου στις διάφορες ενσαρκώσεις του, αλλά μέχρι στιγμής (εάν αυτή η έκφραση είναι γενικά κατάλληλη στο πλαίσιο της αιωνιότητας) δεν θα μπορούσε να τις αναφέρει όλα. Εδώ είναι μια περιγραφή των δέκα πιο γνωστών είδωλα lila του Λόρδου Sri Krishna:

Το πρώτο, πιο αρχαίο avatar είναι το Matsya-avatar, η ενσάρκωση του Κυρίου με τη μορφή ενός γιγαντιαίου χρυσού ψαριού. Κατά τη μερική καταστροφή του σύμπαντος, όταν τα νερά των πλημμυρών πλημμύρισαν τη γη, ο Matsya-dev έβγαλε ένα σκάφος με τον μεγάλο βασιλιά Satyavrata και έτσι έσωσε τη Βεδική γνώση, χωρίς να του επιτρέψει να βυθιστεί στη λήθη.

Ο δεύτερος αστεροειδής lila θεωρείται το Κούρμα, η ενσάρκωση του Κυρίου με το τύμπανο μιας ουράνιας χελώνας, που αντικατέστησε το πίσω κέλυφος του ως στήριγμα για το χτύπημα του ωκεανού του γάλακτος στα ανώτερα πλανητικά συστήματα του σύμπαντος μας. Με αυτόν τον τρόπο ο Κούρμα-δεβάς βοήθησε τους ημίθεους και τους δαίμονες να αποκτήσουν το νέκταρ της αθανασίας και πολλά άλλα καταπληκτικά πράγματα από το βουτυρόγαλα που προέκυψε.

Το τρίτο είδωλο lila ήταν η Varaha-dev, η ενσάρκωση του Κυρίου με τη μορφή ενός γιγαντιαίου αγριόχοιρου. Έσωσε τη Γη λαμβάνοντας το από το βυθό του παγκόσμιου ωκεανού, όπου έπεσε εξαιτίας ενός δαίμονα που ονομάστηκε Hiranyaksha. Αυτός ο δαίμονας αντλούσε όλα τα αποθέματα χρυσού από τη γη, τα οποία προκάλεσαν τη γη από την τροχιά. Αφού ο Varaha-dev έβαλε τη γη πίσω, πολέμησε τον Hiranyaksha και σκότωσε τον δαίμονα με το χτύπημα της κότας του λωτού.

Ο Hiranyakshi είχε έναν αδελφό που ονομάστηκε Hiranyakashipu. Μαθαίνοντας το θάνατο του αδελφού του, ο Hiranyakasipu μισούσε τον Κύριο. Ποιος ήταν ο θυμός του όταν έμαθε ότι ο πενταετής γιος του, ο μικρός Πράχλαντ, έγινε αφοσιωμένος του Κυρίου. Πιάνοντας το σπαθί του, ο Hiranyakasipu προσπάθησε να σκοτώσει το γιο του, αλλά σταμάτησε από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος εμφανίστηκε με τη μορφή Nrsimha-παρθένος, μισός άνθρωπος, μισό-λιοντάρι. Αυτή η μορφή του Κυρίου, η τέταρτη είδηση \u200b\u200bτου Σρι Κρίσνα, λατρεύεται σε όλους τους ναούς της Διεθνούς Εταιρείας για τη Συνειδητότητα Κρίσνα σε όλο τον κόσμο. Λέγεται ότι με αυτή τη μορφή ο Κύριος προστατεύει με ευλάβεια τους πιστούς Του.

Η πέμπτη ενσάρκωση του Κυρίου με τη μορφή λίαλα-αβατάρα ήταν η Vamana dev. Γεννήθηκε ως ο νεώτερος αδελφός του Ινδρά, ο βασιλιάς των ημίθεων. Αυτό συνέβη πριν από εκατομμύρια χρόνια, στα υψηλότερα πλανητικά συστήματα του σύμπαντος μας. Ο Vamana-dev, ο οποίος έμοιαζε με έναν νάνο brahman, ένα υπέροχο μικρό brahman, ήρθε στο παλάτι του μεγάλου βασιλιά Μπαλί Maharaja και του ζήτησε ελεημοσύνη. Ο βασιλιάς Μπαλί, γνωστός για τη γενναιοδωρία του, υποσχέθηκε να δώσει ό, τι ήθελε, αλλά, εκπληκτικά, ο μικρός brahmana ζήτησε μόνο ένα κομμάτι γης, το οποίο θα μετρά με τα τρία του βήματα. Με χαμόγελο, ο Μπαλί Μαχαράι συμφώνησε να εκπληρώσει την επιθυμία του ασυνήθιστου επισκέπτη του, αλλά δεν έπρεπε να χαμογελάσει πολύ.

Ένας μικρός νάνος brahmana μπροστά από τον βασιλιά και όλους τους αυλούς μεγάλωσε στον ουρανό και με τα δύο σκαλοπάτια του κάλυψε ολόκληρο τον χώρο του σύμπαντος - από χαμηλότερους προς υψηλότερους πλανήτες. Επιπλέον, με το δεύτερο βήμα του, έσπασε το κέλυφος του σύμπαντος, από όπου έπεσε στο σύμπαν μια σταγόνα του αιτιώδους ωκεανού. Αυτή η πτώση με τη μορφή ενέργειας εξαπλώθηκε στα υψηλότερα πλανητικά συστήματα, και στη γη μετατράπηκε σε ιερή Γάγγη. Βλέποντας ότι ο Κύριος δεν είχε πουθενά να πάρει το τρίτο υποσχεμένο βήμα, ο Μπαλί Μαχαράγια γονάτισε και πρόσφερε τη Βαμάνα την κόρη να πατήσει στο κεφάλι του. Έτσι, ο Μπαλί Μαχαράι έγινε αφοσιωμένος του Κυρίου και εξακολουθεί να είναι σεβαστός ως ένας από τους μαχαζάνας, μεγάλες προσωπικότητες που καθοδηγούνται από το μονοπάτι της αληθινής θρησκείας. Ως ανταμοιβή για την αφοσίωσή του και την ταπεινοφροσύνη του, ο Vamana Dev έγινε ο φρουρός στο παλάτι του. Τέτοιες είναι οι θαυμάσιες σχέσεις του Κυρίου και των καθαρών θιασώτων Του.

Το έκτο lila-avatar ήταν η Παρασούραμα, η ενσάρκωση της οργής του Κυρίου. Ο Κύριος, αντίθετα με τη γνώμη ορισμένων φιλοσόφων, δεν είναι χωρίς συγκίνηση. Αντίθετα, όλα τα υλικά συναισθήματα προέρχονται από τα απόλυτα συναισθήματα της Απόλυτης Προσωπικότητας της Θεότητας. Όταν οι κsatriyas, οι ηγεμόνες της γης, άρχισαν να καταπατούν τους αιώνιους νόμους της θρησκείας και, αντί να φροντίζουν τα υποκείμενα τους, βυθίστηκαν πλήρως στις κοσμικές απολαύσεις, ο Κύριος ήρθε να τους διδάξει (και μελλοντικούς ηγέτες) ένα καλό μάθημα. Περπατώντας σε ολόκληρο τον κόσμο, επαναλαμβάνοντας τη μυστήρια, τρομακτική συλλαβή "βουητό", ο Λόρδος Παράσουραμα με ένα τσεκούρι, στο αίμα του οποίου δεν είχε στεγνώσει, χτύπησε όλες τις δυναστείες των ηγεμόνων εκείνης της εποχής είκοσι μία φορές και τους γεμίζει με μια τεράστια λίμνη με αίμα. Ο Κύριος είναι ο Ανώτατος Πατέρας αυτού του σύμπαντος και μερικές φορές πρέπει να διδάξει στα ανόητα παιδιά του πώς να ζουν σε αυτόν τον κόσμο έτσι ώστε να μην υποφέρουν από μόνοι τους και να μην προκαλέσουν τα βάσανα των γειτόνων τους. Όπως γνωρίζετε, για την ψυχή δεν υπάρχει γέννηση και θάνατος, επομένως, όλες οι ψυχές, έρχονται σε επαφή με τον Κύριο, λαμβάνουν απελευθέρωση, ανεξάρτητα από το αν ο Κύριος τους εκχωρεί με τα χτυπήματα του τσεκούρι ή των οφθαλμών του λωτού. Αυτή είναι η απόλυτη φύση της Ανώτατης Προσωπικότητας της Θεότητας.

Τα παιχνίδια των έβδομων lila-avatars του Κυρίου είναι τόσο γνωστά που μελετήθηκαν ακόμη και στα δυτικά πανεπιστήμια και αμέσως σε διάφορες σχολές: φιλοσοφικές, θρησκευτικές και φιλολογικές. Αυτό είναι ένας μύθος για τον Λόρδο Ράμα ή, όπως ονομάζεται επίσης, ο Σρι Ραματσάντρα, βασιλιάς μοντέλου, ο καλύτερος απόγονος της δυναστείας του Ikshaku. Κατέβηκε στη γη μας πριν από περίπου 3 εκατομμύρια χρόνια για να αποτελέσει παράδειγμα ενός ιδανικού ανθρώπου, συζύγου και κυβερνήτη. Το μεγάλο επικό "Ραμαγιάνα" λέει λεπτομερώς για τη ζωή, τις πράξεις και το χαρακτήρα του. Αυτό το έπος έχει μεταφραστεί σε πολλές γλώσσες του κόσμου, συμπεριλαμβανομένων των ρωσικών, και σε αυτό το site θα βρείτε πολλές ιστορίες από εκεί.

Η όγδοη ενσάρκωση ήταν ο Λόρδος Baladev, ο μεγαλύτερος αδελφός του Σρι Κρίσνα. Μαζί κατέβηκαν στη γη μας λίγο πριν από πέντε χιλιάδες χρόνια, στην άγια γη Bharata-varsa, στην επικράτεια της σύγχρονης Ινδίας, του Πακιστάν και του Μπαγκλαντές. Ο Λόρδος Baladev είναι η πρώτη επέκταση του Σρι Κρίσνα. Είναι σχεδόν αδιαίρετος από τον Κρίσνα, μόνο η σκιά του υπερβατικού του σώματος είναι λευκό. Είναι ο Λόρδος Baladeva που θεωρείται πηγή όλων των άλλων ενσαρκώσεων του Κυρίου. Δίνεται ένα παράδειγμα πολλών κεριών που ανάβουν από ένα μόνο κερί. Αυτό το πρώτο κερί είναι ο ίδιος ο Σρι Κρίσνα, ενώ ο δεύτερος, από τον οποίο φωτίζονται όλοι οι άλλοι, είναι ο Λόρδος Baladev.

Όταν πρόκειται για την ένατη ενσάρκωση του Σρι Κρίσνα, πολλοί σύγχρονοι θρησκευτικοί λόγιοι έχουν πολλές ερωτήσεις και αμφιβολίες. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, καθώς η βεδική λογοτεχνία διακηρύσσει την ένατη lila-avatar ... Βούδα! Ο ίδιος ο Βούδας που διδάσκει τις τέσσερις αλήθειες και ο οποίος θεωρείται ο ιδρυτής μιας από τις παγκόσμιες θρησκείες. Ο Βούδας απέρριψε την εξουσία των Βεδών για να σταματήσει τις μαζικές ζωικές θυσίες που πραγματοποιήθηκαν από αδίστακτους ανθρώπους υπό την αιγίδα των βεδικών εντολών. Δίδαξε ότι η γέννηση, η ασθένεια, το γήρας και ο θάνατος είναι άσκοπες ταλαιπωρίες που μπορούν να αποφευχθούν αν κερδίσουμε φώτιση. Το βασικό του αξίωμα είναι το δόγμα του Αχίμσα - βλάπτει τα ζωντανά όντα.

Το δέκατο lila-avatar του Κυρίου είναι το Kalki-avatar, το Bright Warrior σε ένα άσπρο άλογο. Θα έρθει σε 427 χιλιάδες χρόνια, αλλά το όνομα του τόπου όπου γεννήθηκε είναι ήδη γνωστό - το χωριό Shambhala στη βόρεια Ινδία. Θα έρθει όταν η υποβάθμιση της ανθρώπινης κοινωνίας φτάσει στο υψηλότερο σημείο της, ή μάλλον στο χαμηλότερο σημείο, όταν οι μητέρες θα φάνε τα νεογέννητα παιδιά τους, όταν δεν θα παραμείνει ένα μόνο δέντρο στη γη, όταν δεν θα θυμούνται πλέον τη βροχή, όταν η λέξη «Θεός» θα γίνει καταχρηστική ένα άτομο θα πάψει να είναι ένα άτομο. Ο Κύριος θα έρθει να καταστρέψει τις ορδές των αιμοδιψών νάνων με το σπαθί του, παρέχοντάς τους την ελευθερία από τις αμαρτίες, αποβάλλοντας από την καρδιά τους εχθρούς πνευματικής γνώσης, όπως η λαγνεία, ο θυμός, η απληστία, ο φθόνος και ο φόβος. Μετά από αυτό, ο Κύριος θα διακηρύξει την αρχή μιας νέας χρυσής εποχής, της Σάτυιας Γιούγκα.

4. Σάκτυα-αβεσά-άβαταρ.

5. Manvantara-avatars. Οι ενσαρκώσεις του Κυρίου με τη μορφή του Μάνου, των ηγετών της ανθρωπότητας.

Η ανθρωπότητα παίζει πολύ σημαντικό ρόλο στη ζωή του σύμπαντος. Το σύμπαν μας δεν είναι άψυχο, αντίθετα με τη γνώμη των σύγχρονων υποστηρικτών της επιστήμης. Σε κάθε πλανήτη του σύμπαντος υπάρχει ζωή, και κάθε πλανήτης του σύμπαντος είναι ένα εφαλτήριο για την είσοδο σε μια ή την άλλη σφαίρα της ζωής. Έτσι, η ανθρώπινη ζωή είναι ένα εφαλτήριο για την είσοδο σε πολλές σφαίρες της ύπαρξης. Περιλαμβάνουν τρεις σφαίρες υλικού - μετά το θάνατο, ένα άτομο μπορεί να πάει σε υψηλότερους πλανήτες που ονομάζεται παράδεισος, να παραμείνει στη γη ή, αφού περάσει από το καθαρτήριο, να αποκτήσει το σώμα ενός ζώου. Επίσης, μόνο στην ανθρώπινη μορφή της ζωής είναι δυνατόν να επιτευχθεί ο υψηλότερος θησαυρός που είναι διαθέσιμος στις ψυχές στον υλικό κόσμο, δηλαδή, η ευκαιρία για μια και για πάντα να εγκαταλείψει αυτόν τον κόσμο και να βρει την αιώνια ζωή σε ευδαιμονία και γνώση. Είναι απρόσιτο για οποιονδήποτε άλλον στο σύμπαν, με την πιθανή εξαίρεση του Μπράχμα, ο οποίος, αν δεν απομακρυνθεί από το μονοπάτι της λατρευτικής υπηρεσίας προς τον Κύριο, θα αφήσει και αυτόν τον κόσμο και θα μεταβεί στον πνευματικό κόσμο στο τέλος της ζωής του. Έτσι, ο ρόλος των μέντορων της ανθρώπινης κοινωνίας δεν ανατίθεται σε απλούς θνητούς. Αυτοί οι σύμβουλοι των Βεδών ονομάζονται Manu (από όπου έρχεται ο αγγλικός άνθρωπος λέξη, "άνθρωπος"). Η ζωή του Manu δεν μπορεί να συγκριθεί με τη συνηθισμένη ανθρώπινη ζωή. Ζουν για πολλά εκατομμύρια χρόνια. Τώρα ένας από τους Manu κυβερνάει επίσης την κοινωνία μας και δεν υπάρχει δύναμη που να μπορεί να αλλάξει αυτή τη σειρά. Οι οδηγίες για την επιτυχή λειτουργία της ανθρώπινης κοινωνίας εκτίθενται στην περίφημη πραγματεία «Manu-Samhita», έχοντας μελετήσει αυτό, θα καταλάβουμε ποια είναι η αιτία των διαφόρων κοινωνικών σοκ από τις οποίες υποφέρει η σύγχρονη ανθρωπότητα.

6. Νότια είδωλα. Ειδικές ενσαρκώσεις σε κάθε εποχή.

Σύμφωνα με τους Vedas, η ανθρώπινη ζωή αρχίζει από τη δεύτερη γέννηση. Σε διαφορετικές πολιτισμικές παραδόσεις, μια τέτοια γέννηση ονομάζεται διαφορετικά. Θα μπορούσε να είναι το βάπτισμα, η διακονία ή κάτι άλλο. Υπάρχει μόνο μία έννοια - ένα άτομο πρέπει να γεννηθεί για δεύτερη φορά για υψηλότερο σκοπό. Ανάλογα με τις εποχές, με τη Βεδική κατανόησή τους, διακρίνουν έναν τρόπο ζωής που προάγει μια τέτοια δεύτερη γέννηση και, επιπλέον, μπορεί να ανυψώσει ένα άτομο στην υψηλότερη κατάσταση καθαρότητας που είναι απαραίτητη για την είσοδο στις ανώτερες σφαίρες της ύπαρξης, επιστρέφοντας στον πνευματικό κόσμο. Οι Βέδες μιλούν για τέσσερις εποχές, ή γιούγκες, και διακρίνονται επίσης ανάμεσα σε τέσσερις ξεχωριστές πνευματικές πρακτικές και τις τέσσερις ενσαρκώσεις του Κυρίου, τα yuga-avatars που διδάσκουν αυτές τις πρακτικές.

Στην πρώτη εποχή των τεσσάρων εποχών, satya yuga, η διείσδυση στις ανώτερες πνευματικές σφαίρες επιτεύχθηκε μέσω της διαλογιστικής γιόγκα, η οποία διδάχθηκε από το λευκό avatar του Κυρίου. Αυτός είναι ο Kapila Virgo, ο γιος του Devahuti, ο οποίος δήλωσε στη μητέρα του την επιστήμη της θείας διάκρισης μεταξύ ύλης και πνεύματος και επίσης αποκάλυψε σε αυτήν και σε όλη την ανθρωπότητα τα κρυμμένα μυστικά του διαλογισμού στην εικόνα του Κυρίου.

Στην τρίτα-γιγου, όταν μόνο το ένα τρίτο παρέμεινε από τις καλές ιδιότητες (εξ ου και το όνομα της εποχής είναι treta, "τρίτο"), ο Κύριος ήρθε με τη μορφή Varaha-deva (που είναι και η lila-avatar) κόκκινου χρώματος και διδάσκεται πώς να κάνει θυσίες σωστά.

Στη dvapara-yuga, η Ανώτατη Προσωπικότητα της Θεότητας, ο Σρι Κρίσνα, έγινε η ενσάρκωση του Κυρίου, διδάσκοντας την ανθρωπότητα και ολόκληρο το σύμπαν του μονοπατιού της θρησκείας. Δίδαξε τη λατρεία του Κυρίου στους ναούς. Με αυτόν τον τρόπο οι άνθρωποι εκείνης της εποχής πέτυχαν την τελειότητα.

Και τέλος, στην εποχή μας στην οποία ζούμε, ο Kali Yuga, η εποχή της διαφωνίας και της υποκρισίας, η τελειότητα επιτυγχάνεται με την ψαλμωδία του ιερού ονόματος του Θεού. Αυτό διδάχθηκε από το χρυσό είδωλο, τον Λόρδο Sri Caitanya Mahaprabhu. Δεδομένου ότι αυτό είναι ένα τεράστιο θέμα από μόνο του, έχουμε αφιερώσει ειδικά τμήματα για να σας ενημερώσουμε για αυτή τη διαδρομή.

http://www.krishna.ru

Ικανότητα θεός vishnu   σε διαφορετικές εποχές, λαμβάνοντας μια διαφορετική εμφάνιση καθιστά μια πραγματικά μοναδική θεότητα. Στον Ινδουισμό αυτό το χαρακτηριστικό ονομάζεται Dashavatar - 10 ενσαρκώσεις του Vishnu.

Dashavatar - 10 ενσαρκώσεις του Vishnu

Η πρώτη είναι η ενσάρκωση του θεού Βισνού   στο ψάρι - Matsya. Με αυτό το πρόσχημα, ο Θεός σώζει τον έβδομο Manu, καθώς και μια ποικιλία φυτικών σπόρων, από μια παγκόσμια πλημμύρα.

Kurma (χελώνα), ο θεός Βισνού παίρνει τη μορφή χελώναςνα βυθιστούν στον πυθμένα των ωκεανών, για σωτηρία κατά τη διάρκεια μιας πλημμύρας τιμαλφών. Οι θεοί φτιάχνουν το Mandara στη χελώνα, ένα φιδάκι του Vasuki περιτυλίγει γύρω του και αρχίζει να γυρίζει πολύ γρήγορα, χτυπάει τον ωκεανό, έτσι η Σελήνη, η amrita (ποτό της αθανασίας) και πολλά άλλα ιερά πλάσματα και αντικείμενα αρχίζουν να αναδύονται από αυτήν.

Varaha ("αγριογούρουνο"), ενσωματώθηκε στην οποία Vishnu   έσωσε τον κόσμο με τη δολοφονία του δαίμονα Hiranyaksha, ο οποίος προσπαθούσε να πνίξει τη γη, η οποία μετά Ο Θεός βισνού   που έβγαινε στις κυνόδοντες του από την άβυσσο.

Narasimha - Vishnu γίνεται άνθρωπος λιονταριών. Τρυπάει σε κομμάτια τον κακό δαίμονα Hiranyakasipu, ο οποίος έχει καταλάβει την εξουσία, τόσο στη γη όσο και στον ουρανό.

Η Βαμάνα είναι η πέμπτη ενσάρκωση του Βίσνα

Βαμάνα ("νάνος") - μια άλλη ενσάρκωση του θεού Βισνούνα εμφανιστεί μπροστά στο Μπαλί - ο βασιλιάς των δωρητών που υποτάσσονται σε τρεις κόσμους (τον ουρανό, τη γη, τον υπόκοσμο). Ο νάνος ζήτησε από το Μπαλί τόσο μεγάλο χώρο όσο μπορούσε να μετρήσει με τα τρία του βήματα. Ο Μπαλί συμφώνησε, αφού έλαβε τη συναίνεση του Βαμάν, μέτρησε τη γη με το πρώτο βήμα και τον ουρανό με το δεύτερο. Ως αποτέλεσμα, αφήνοντας το Μπαλί τον υπόκοσμο, εγκαταλείποντας το τελευταίο τρίτο βήμα.

Parasurama ("Πλαίσιο με άξονα") - Ενσάρκωση του Βισνού   στον γιο ενός brahmana, για την εξόντωση των ksatriyas, που αντιπροσώπευαν τις κάστες των πολεμιστών, έτσι ώστε οι brahmanas έγιναν ακόμα πιο ποικίλες.

Rama ("Dark-skinned") - ο πιο όμορφος πρίγκιπας, ο σοφότερος ηγεμόνας - ο ιδανικός βασιλιάς και ο σύζυγος. Κατακτά το δαίμονα του δαίμονα με την πολυετή Ravana ("Howling"). Μετά το κόψιμο των κεφαλών, αυξήθηκαν ξανά και ξανά. Ο δαίμονας χτυπήθηκε από το βέλος του Μπράχμα.

Κρίσνα ("Σκούρο", "Μαύρο") την όγδοη ενσάρκωση του Βισνούθεωρείται η πληρέστερη υλοποίηση. Κρίσνα Βισνού   πολύ δημοφιλής στην Ινδία. χάρη σε αυτό Ο Κρίσνα είναι συχνά σεβαστός ως Βισνού. Η ιστορία Κρίσνα Βίσνου   διάφορα επεισόδια παραμυθιού. Στη νεολαία του, ο Κρίσνα ήταν ένας γλυκός αγελάδας που προσέλκυσε την προσοχή πολλών αλεξιπτωτιστών. Με τους ήχους ενός μαγικού φλογέρου Κρίσνα Βισνού   γοητεύσει τόσο τους ανθρώπους όσο και τα ζώα.

Ο Βούδας (Φωτισμένος, Αφυπνισμένος) είναι η ένατη ενσάρκωση του Βισνού.

Κάλκη ("Άσπρο Άλογο") - η τελευταία, δέκατη, ενσάρκωση του Βισνού. Σε αυτήν την ενσάρκωση, ο Θεός θα έρθει στη γη στο τέλος του χρόνου. Με ένα σπαθί δικαιοσύνης στο χέρι του για να εξοντώσει όλο το κακό και το κακό, με άλογο θα είναι σε άσπρο άλογο. Προορίζεται να αποκαταστήσει την ειρήνη και την τάξη στην αμαρτωλή γη, αλλά και να ανανεώσει και να αναβιώσει την ανθρωπότητα.

Ο Ινδουισμός είναι μια αρχαία θρησκεία που οδηγεί έναν τεράστιο αριθμό ανθρώπων. Θεωρείται η τρίτη πιο δημοφιλής στον πλανήτη και ακολουθεί την Ορθοδοξία και το Ισλάμ. Ο Ινδουισμός είναι μια συλλογή φιλοσοφίας, παραδόσεων, γνώσεων και αρχαίων τελετουργιών. Αυτή η θρησκεία εντοπίζει διάφορους τομείς, μεταξύ των οποίων ο Βαϊσνισμός ή ο Βισνευτισμός. Η λατρεία του θεού Βισνού και των ενσαρκώσεων του θεωρείται ο κύριος στόχος του Βισνουσισμού.

Ιστορικό προέλευσης

Οι ενορχηστρωτικοί θεωρούνται μονοθεϊστικοί. Οι περισσότεροι υποστηρικτές αυτού του θρησκευτικού κινήματος ζουν στην Ινδία. Οι στατιστικές δείχνουν ότι ο Βισνού και τα άβατά του λατρεύονται από περίπου 200 εκατομμύρια ανθρώπους. Ο Maha Vishnu έγινε η πρώτη ενσάρκωση της θεότητας.

Ο Βισνού είναι ο εκπρόσωπος της ιερής τριάδας, η οποία επίσης περιλαμβάνει και. Σύμφωνα με το μύθο, εμφανίζεται στη Γη για να αποκαταστήσει την ισορροπία μεταξύ καλού και κακού. Η εμφάνιση του Θεού κάθε φορά συνεπάγεται αλλαγή στην εμφάνιση - ένα avatar. Τα ιερά βιβλία του Ινδουισμού αναφέρουν επανειλημμένα τον Βισνού, τον χαρακτηρίζουν ως καταθλιπτή της δικαιοσύνης. Οι μύθοι λένε ότι ο Βισνού επισκέφθηκε τον κόσμο εννέα φορές και το δέκατο ερχόμενο θα συμβεί λίγο πριν το τέλος του κόσμου.

Η εικονογραφία ζωγραφίζει μια θεότητα στην εικόνα ενός ανθρώπου. Το χρώμα του δέρματος είναι μπλε και το σώμα δεν έχει δύο, αλλά τέσσερα χέρια, που συμβολίζουν τους φυσικούς και πνευματικούς πόρους ενός ατόμου. Σύμφωνα με αυτή τη λογική, οι πράξεις ενός ατόμου αντικατοπτρίζουν τον εσωτερικό κόσμο και την ψυχή του. Το μυαλό, το εγώ, η συνείδηση \u200b\u200bκαι η διάνοια συνδυάζονται σε αυτά τα σύμβολα.

Οι περισσότερες εικόνες περιγράφουν τον Βισνού σε ένα ντουέτο με τη σύζυγό του. Ένα ζευγάρι κάθεται σε λουλούδι λωτού. Ο Βισνού είναι επίσης ζωγραφισμένος πετώντας σε έναν αετό Garuda. Ο επικεφαλής της θεότητας κοσμείται συχνά με ένα στέμμα που επιβεβαιώνει την κατάστασή του. Αλλάζοντας την εμφάνιση, ο Vishnu επιτυγχάνει τον στόχο και φέρνει αγάπη και καλό στον κόσμο. Τα χέρια είναι συνήθως κόγχη, δίσκος, λωτός, ματσάκι ή τσάκρα. Κάθε στοιχείο συμβολίζει κάτι. Έτσι, ένας λωτός αντιπροσωπεύει την ελευθερία και την καθαρότητα, ένας δίσκος αντιπροσωπεύει το μυαλό και τη σοφία, ένα σκουπίδιο αντιπροσωπεύει τη δύναμη και ένα κέλυφος αντιπροσωπεύει την πρωτοτυπία.

Ιστορία χαρακτήρων

Σύμφωνα με τη μυθολογία, η Γη έχει εξαντλήσει τους πόρους της εξαιτίας των αμαρτωλών που την κατέστρεψαν και γύρισε στο Brahma για βοήθεια. Διαβούλευε με τον Βισνού και ο αδερφός του έφτασε στη Γη, με σκοπό την αποκατάσταση της αρμονίας. Ο αγγελιοφόρος έπεσε στην βασιλική οικογένεια, του οποίου ο πατέρας ήταν ένας ανέντιμος άνθρωπος. Σκότωσε τα παιδιά της αδελφής του, φοβούμενοι ότι θα πεθάνουν στα χέρια των ανιψιών του, όπως προέβλεπε η πρόβλεψη. Ο Κρίσνα δόθηκε στην εκπαίδευση των βοσκών. Ένα σοφό παιδί έφερε ευτυχία σε όλους γύρω του, έζησε σαν κοινό και δεν φοβόταν τα ζώα.

Επιστρέφοντας στις βασιλικές αίθουσες στη νεολαία του, ο Κρίσνα νίκησε τον τύραννο τύραννο. Χάρη σε αυτόν, ο Ugrazen ανέβηκε στο θρόνο, και οι οικογένειες των Kaurava και Pandava κέρδισαν δύναμη. Κάποιοι άρχισαν να ελέγχουν τον στρατό, ενώ άλλοι ενσωματούσαν τις εντολές του Κρίσνα. Ο ίδιος ο Κρίσνα έγινε ο φορέας του Ugrasen και του Arjuna. Την ημέρα της σημαντικής μάχης, ο Κρίσνα διέσωσε τον Αρχηγό του Αρχηγού, παραδίδοντας μια ενθαρρυντική ομιλία γι 'αυτόν και τον έδωσε εντολή να πολεμήσει με επιτυχία.

Ο θάνατος ξεπέρασε τον Κρίσνα στα χέρια ενός κυνηγού που τον κακοποίησε για ένα άγριο ζώο. Το avatar του Βισνού πέθανε. Η διδασκαλία του Κρίσνα επιτρέπει σε κάποιον να βρει στήριξη και ειρήνη, να βρει το δρόμο προς την αθανασία της ψυχής και να γνωρίσει τον εαυτό του.

Μύθοι και θρύλοι

Ο Βισνού θεωρείται θεότητα, ο Υψίστης. Περιγράφεται σε θρύλους ως το Υπερηφάνιό και ο Ανώτατος Θεός. Αυτός ερμηνεύει με σύνεση το παρελθόν και αναμένει το μέλλον, είναι σε θέση να επανασυνδέσει και να καταστρέψει ολόκληρο το σύμπαν, διαχειρίζεται τη ζωή στο Σύμπαν και είναι ο στυλοβάτης της ζωής και της πνευματικότητας. Ο Vishnu Purana περιγράφει το μπλε χρώμα του δέρματος του Vishnu, υπενθυμίζοντας ότι είναι το χρώμα των σύννεφων. Δεν είναι τυχαίο ότι το πουλί ιππασίας του Βισνού ονομάζεται Garuda. Αυτό το όνομα μεταφράζεται σε "ήλιο".

Ο Vishnu μπορεί ταυτόχρονα να μεταμορφωθεί σε αρκετά avatars και αυτό αποδεικνύει την ευελιξία του. Το Matsya είναι το ψάρι που έγινε ο Vishnu κατά τη διάρκεια του Κατακλυσμού. Το Kurma είναι μια χελώνα, της οποίας το κέλυφος έγινε η βάση για το όρος Manadra. Η Βάσαχα είναι αγριόχοιρος, με το πρόσωπο του οποίου ο Θεός σκότωσε τον Ηρανάκασα τον δαίμονα και επέστρεψε τη γη από τα βάθη. Ο Narasinha είναι ένας άνθρωπος λιονταριού που έχει δαγκώσει έναν δαίμονα που έχει γίνει κυβερνήτης στη γη και στον ουρανό. Η Βαμάνα είναι ένας νάνος που εμφανίστηκε μπροστά στον κυβερνήτη του κόσμου του Μπαλί. Το Parasurama είναι η εμφάνιση του Rama με ένα τσεκούρι, στο οποίο ενσάρκωσε τον Vishnu, σκοτώνοντας τους πολεμιστές kshatriya.

Οι πιο διάσημες εικόνες του Βισνού είναι ο Ράμα, ο Κρίσνα και ο Βούδας.

Ο Ράμα είναι ένας πρίγκιπας και πολεμιστής, ένας ιδανικός άρχοντας. Ο Κρίσνα είναι ένα παιδί που αποστέλλεται στην βασιλική οικογένεια και γίνεται μέντορας. Ο Βούδας είναι η ενσάρκωση της θρησκευτικής διδασκαλίας. Κάθε συγκεκριμένο avatar έχει μια πλήρη βιογραφία και ιστορία που όλοι οι Ινδουιστές γνωρίζουν από καρδιάς.

Βισνού στον πολιτισμό

Οι υποστηρικτές του Ινδουισμού και του Βισνισμού δημιουργούν ναούς και τους διακοσμούν με αγάλματα που απεικονίζουν είδωλα. Τα Ashrams είναι εύκολο να βρεθούν ακόμη και σε μικρούς οικισμούς. Πρόκειται για συνηθισμένα σπίτια, διακοσμημένα με φωτογραφίες και πίνακες ζωγραφικής με εικόνες γκουρού και Βισνού. Εδώ διενεργούν μαθήματα σε πνευματικές πρακτικές και οργανώνουν θυσίες, μελετούν τη φιλοσοφία και αναζητούν τον εαυτό τους. Τέτοιες θέσεις βρίσκονται υπό την προστασία του Κρίσνα, επομένως το όνομά τους μεταφράζεται ως "προστασία". Σε αυτά μπορείτε να αναζητήσετε την ουσία και την αρμονία σας με τον εσωτερικό εαυτό. Συνήθως τα ασράμ είναι διακοσμημένα με αγάλματα αφιερωμένα στις συζύγους του Βισνού: και το Λάκσμι.

Ακόμα και εκείνοι που δεν εμπλέκονται στο Vishnuism γνωρίζουν την πιο διάσημη μάντρα, "Hare Krishna", ψάλλοντας μια θεότητα. Γραπτό στο σανσκριτικό, αποτελείται από μόνο 16 λέξεις, και όλα αυτά είναι τα ονόματα του Θεού. Δημιουργήθηκε τον 16ο αιώνα, αυτή η μάντρα δοξάζει τον Βισνού με το πρόσχημα των ηρώων και θεωρείται δημοφιλής λόγω της εξάπλωσης του Χέρι Κρίσνα. Πιστεύουν ότι τα κανονικά άσματα καθαρίζουν, κάνουν το κάρμα φωτεινό.

Το Bhagavad-gita είναι μια γραφή που διαβάζεται από τους πιστούς του Vishnuism. Περιγράφει τα χαρακτηριστικά της ινδικής φιλοσοφίας. Οι άνθρωποι που ενδιαφέρονται για αυτό θα μάθουν τις λαϊκές αιώνες παραδόσεις που είναι εγγενείς στις θρησκευτικές πεποιθήσεις της Ανατολής. Ο Βισνού συχνά συγχέεται με τον γιο. Ο Θεός με τη μορφή ενός ελέφαντα έχει επίσης πολλά χέρια και απεικονίζεται με το σώμα ενός άνδρα με μπλε δέρμα.

Βισνού- μία από τις υπέρτατες θεότητες, τον φύλακα του σύμπαντος. Ανώτατος Θεός στην παράδοση του Ινδουισμού Vaishnava. Στην έννοια του Trimurti, ο Vishnu ενεργεί ως θεματοφύλακας του σύμπαντος.

Λατρεύεται είτε απευθείας είτε μέσω του avatar του. Το δόγμα των δέκα αβατάρ του Βισνού διαμορφώθηκε τελικά μόλις τον 10ο αιώνα. Όπου ο ήρωας του Mahabharata και ο ήρωας της Ramayana θεωρούνται οι πιο δημοφιλείς από τις ενσαρκώσεις του.

Η μυθολογία του Βισνού περιλαμβάνει ιδέες γι 'αυτόν ως τον Απόλυτο κόσμο και, αφετέρου, ως προσωπικές ενσάρκωση του Θεού, στις οποίες οι πιστοί βιώνουν αληθινή αφοσίωση, bhakti.

Εμφανίζεται σε σκούρο μπλε, τετράπλευρο, συχνά με τη γυναίκα του Sri Lakshmi, που ενσωματώνει την ομορφιά και την ευημερία. Βάζει σε λωτού. το wahana του είναι βασιλιάς πάνω από όλα τα πουλιά Garuda.

  - τα ψάρια, το πρώτο avatar του Βισνού. Το Matsya-avatar απεικονίζεται ως μισό-μισό ανθρώπινο μισό ψάρι, με το χαμηλότερο μισό του να είναι ψάρι.

Σύμφωνα με τον Πουρανά Bhagavata, ο βασιλιάς των αρχαίων Dravids και ο πιστός του Vishnu, ο οποίος αργότερα έγινε γνωστός ως Manu, πλύθηκε τα χέρια του στο ποτάμι όταν ένα μικρό ψάρι πέταξε στα χέρια του και άρχισε να τον ικέτευσε για να σώσει τη ζωή του. Τη βάζει σε μια κανάτα, την οποία σύντομα ξεπέρασε. Τότε το μετέφερε σε δεξαμενή, ποτάμι και τελικά στον ωκεανό, αλλά μάταια.

Τέλος, το ψάρι αποκαλύφθηκε ως Βισνού, ο οποίος είπε στον Manu ότι σύντομα θα έμενε μια πλημμύρα που θα διαρκέσει επτά ημέρες και θα καταστρέψει όλη τη ζωή. Ο Βισνού εξήγησε στον Manu ότι πρέπει να συλλέξει και να βάλει σε βάρκα όλες τις ποικιλίες φυτών και όλα τα είδη ζώων για να τα σώσει μαζί του. Όταν ξεκίνησε η καταιγίδα, ο Manu έδεσε το σκάφος με ένα φίδι Vasuki (Shesha) στο κέρατο των θεϊκών ψαριών και τα στήριξε κατά τη διάρκεια της πλημμύρας.

Στην περίπτωση αυτή, ο Βισνού εμφανίζεται με τη μορφή ενός μεγάλου ψαριού και σώζει τον Manu, τον προγονικό της νέας ανθρώπινης φυλής. Ο Μάνου επελέγη για να είναι ο πρώτος άνθρωπος, ως ένας μεγάλος δίκαιος άνθρωπος κατά την εποχή της παγκόσμιας αμαρτίας. Οι ιστορίες των Πουανανών λένε ότι εκτός από τον Μανου σώθηκαν επίσης επτά θεοί Ρήχες, τα παιδιά του Μπράχμα μαζί με τις συζύγους τους, χάρη στους οποίους ο κόσμος αργότερα κατοικήθηκε από τους ανθρώπους.

Σύμφωνα με ένα άλλο μύθο, ο Μπράχμα έριξε τα Vedas από το στόμα του, φοβούμενοι τα τεράστια κύματα των ωκεανών της παγκόσμιας πλημμύρας. Ο δαίμονας, που έζησε στον πυθμένα του ωκεανού, πήρε και έκρυψε τις βεδικές γραφές βαθιά κάτω από το νερό. Ολόκληρο το σύμπαν θα μπορούσε να χάσει την πνευματική γνώση! Αλλά ο Βισνού, ο φύλακας του σύμπαντος, βλέποντας όλα όσα συνέβησαν, πήρε τη μορφή ψαριού για να επιστρέψει τα Vedas. Ο Βισνού σκότωσε τον δαίμονα και επέστρεψε τους Βεδες στον Μπράχμα.

  - χελώνα, το δεύτερο avatar του Βισνού. Επιλέγει αυτή τη μορφή για να βοηθήσει τους ημίθεους και τους δαίμονες να χτυπήσουν τον ωκεανό.

Μόλις το άγιο φασκόμηλο Durvasa παρουσίασε μια γιρλάντα λουλουδιών στον Ίντρα, τον βασιλιά των ημίθεων, τον οποίο απρόσεκτα έδωσε στον ελέφαντα του, και αυτός, με τη σειρά του, τον ποδοπατούσε. Με εξαναγκασμό, ο Ντουρβάσα κατάρασε όλους τους ημίθεους, γεγονός που τους έκανε να χάσουν τη δύναμή τους. Η κατάρα έδρασε αμέσως, οι ημίθεοι έγιναν αδύναμοι και αδύναμοι, ενώ η δύναμη των δαίμων αυξήθηκε.

Οι ηγέτες στράφηκαν προς Βισνού για βοήθεια. Τους είπε να χτυπήσει τον ωκεανό του γάλακτος, χρησιμοποιώντας το όρος Μαντάρα ως σφουγγάρι, και ο βασιλιάς των φιδιών Vasuki σαν ένα σχοινί. Τους κάλεσε επίσης να ζητήσουν βοήθεια από τις ασούρες, ώστε να βοηθήσουν να χτυπήσουν τον ωκεανό με αντάλλαγμα ένα μέρος της αμρίτας, το νέκταρ της αθανασίας που θα αποκτούσαν.

Ξεκινώντας από το βούτυρο του ωκεανού, οι ημίθεοι, συμπονετικοί από τη φύση, ήξεραν ότι το φίδι Vasuki θα έβγαζε μια τρομερή φωτιά από το στόμα του. Ως εκ τούτου, από συμπόνια για τους δαίμονες, αποφάσισαν να κρατήσουν Vasuki από το κεφάλι και να υποφέρουν με υπομονή αυτή τη θερμότητα. Οι δαίμονες έπρεπε να τραβήξουν το φίδι από την ουρά. Αλλά, ζηλιάρης, αποφάσισαν ότι εξαπατήθηκαν. Οι δαίμονες απαίτησαν να τραβηχτούν από το κεφάλι. Στη συνέχεια, οι ημίθεοι συμφώνησαν. Λόγω του φθόνος τους, οι δαίμονες γνώρισαν τρομερό πόνο από την αφόρητη ζέστη του Vasuki και σταδιακά έχασαν τη δύναμή τους.

Σύντομα έγινε το απροσδόκητο. Δεδομένου ότι το βότρυχο - Mount Mandara - ήταν πολύ βαρύ, δεν μπορούσε να παραμείνει στην επιφάνεια του νερού και πήγε στον πυθμένα του ωκεανού. Όλοι ήταν συγκεχυμένοι, χωρίς να ξέρουν τι να κάνουν. Στη συνέχεια, ο Βισνού εμφανίστηκε με τη μορφή χελώνας. Έβγαλε κάτω από το νερό και σήκωσε το βουνό, στηρίζοντάς το πάνω στο κορμό του. Οι ημίθεοι και οι δαίμονες συνέχισαν να τσιμπάνε με ωραίο τρόπο τον ωκεανό του γάλακτος. Η χελώνα του Βισνού έγινε υποστήριξη για το όρος Μαντάρα και απολάμβανε το γεγονός ότι, γυρνώντας, ξύδασε την πλάτη του.

Ξαφνικά, συνέβη μια νέα καταστροφή, όταν χτύπησε τον ωκεανό, απελευθερώθηκε ένα τεράστιο δηλητήριο. Αυτό απειλούσε την καταστροφή ολόκληρου του κόσμου, επειδή το δηλητήριο ήταν θανατηφόρο. Οι δαίμονες και οι ημίθεοι στράφηκαν στον Σίβα, ικετεύοντας τον να πιει ένα θανατηφόρο ποτό για χάρη της σωτηρίας του σύμπαντος. Ο Σίβα συμφώνησε και έπινε το δηλητήριο. Όταν το δηλητήριο πέρασε από το λαιμό του Σίβα, ο λαιμός του έγινε μπλε. Μερικές θανατηφόρες σταγόνες έπεσαν στο έδαφος. Κάποια ζωντανά πράγματα καταπιούν το δηλητήριο και επομένως εμφανίζονται στη γη δηλητηριώδη φίδια, σκορπιές και δηλητηριώδη φυτά.

Τέλος, ο Dhanvantari εμφανίστηκε από τον ωκεανό του γάλακτος. Στα χέρια του κρατούσε μια κανάτα με αμρίτα, ένα ποτό αθανασίας. Οι δαίμονες πήραν σθεναρά αυτή την κανάτα από αυτόν. Στη συνέχεια, ο Βισνού πήρε τη μορφή της όμορφης Apsara Mohini και τα κατάκτησε, κατάφερε να κατανεμήσει την amrita μεταξύ των devas και asuras με τη σειρά που ήθελε. Αφού ο Μοχίνι μοιράστηκε άμβρυμα στους ημίθεους, εξαφανίστηκε. Στη συνέχεια, υπήρξε μια μεγάλη μάχη, στην οποία οι ημίθεοι κέρδισαν.

  - Βάρκα, το τρίτο είδωλο του Βισνού. Σε αυτήν την ενσάρκωση, ο Βισνού έπρεπε να σώσει τη Γη (Prthvi), βυθισμένη από τον δαίμονα Hiranyaksha στο βυθό του παγκόσμιου ωκεανού του Garbhodak. Μετά από μια χθεσινή πάλη, ο Ηιρναγιάκης ηττήθηκε και ο Βαράχα σηκώθηκε στη γειτονιά του.

Σύμφωνα με τη κοσμική θεώρηση, κάθε ένας από τους πλανήτες είναι ένα άτομο με συνείδηση. Μόλις ο πλανήτης Γη έφυγε από την τροχιά του και έπεσε στον παγκόσμιο ωκεανό λόγω του γεγονότος ότι ο κακός δαίμονας Hiranyaksha αντλούσε όλο τον χρυσό από τα σπλάχνα της Γης. Ως εκ τούτου, το βάρος της Γης έχει αλλάξει. Άφησε την τροχιά της και έπεσε στο βυθό του ωκεανού του Garbhodak. Η γη χάνεται στο λάσπη και μπορεί να πεθάνει.

Ο δημιουργός Brahma κάθισε και σκέφτηκε πώς να σώσει τη Γη. Ξαφνικά, ένας μικρός αγριόχοιρος μεγέθους ενός δαχτύλου έσκαψε από το δεξί του ρουθούνι. Άρχισε αμέσως να μεγαλώνει, μέχρι που μεγάλωσε σε γιγαντιαίο μέγεθος. Ο κάπρος έτρεξε τρομακτικά, αλλά οι ημίθεοι δεν φοβήθηκαν γι 'αυτόν. Ήξεραν ότι ήταν ο Βισνού, ο οποίος ανέλαβε τη μορφή ενός αγριόχοιρου προς όφελος της Γης.

Ο κάπρος Varahadeva βυθίστηκε στο βυθό του ωκεανού. Είχε ένα καλό ένστικτο και αμέσως διαπίστωσε πού βρίσκεται η Γη. Με τους κυνόδοντες του, ο Βαρακιτβάβα έσχισε την άμμο, αφού βρήκε τη Γη και την σήκωσε. Όταν ο Μύρος σήκωσε τη Γη, δέχτηκε επίθεση από τον σκληρό δαίμονα Hiranyaksha. Ο Βαραχάεφτ ήταν εξαγριωμένος, έβαλε τη Γη στα νερά του ωκεανού, προικισμένος με έλλειψη βαρύτητας, και επέστρεψε για να πολεμήσει τον δαίμονα. Ο Hiranyaksha ήταν ένας ισχυρός και αποφασισμένος αντίπαλος, αλλά η δύναμή του δεν μπορούσε καν να συγκριθεί με τη δύναμη του Vishnu. Ο κάπρος σκότωσε εύκολα τον δαίμονα και παρέδωσε τον κόσμο από τα δεινά που προκάλεσε.

  - Το τέταρτο avatar του Βισνού. Ο Ναρασίμπα εμφανίστηκε πριν από 3,5 εκατομμύρια χρόνια, στη Σάτυια Γιούγκα, με τη μορφή ενός ανθρώπινου πλάσματος - ένα πλάσμα με ανθρώπινο σώμα και κεφάλι λιονταριού. Η ειδική αποστολή του είναι να προστατεύσει τους πιστούς του. Στον Ινδουισμό, η Narasimha θεωρείται ως προσωποποίηση του θεϊκού θυμού.

Ο δαίμονας Hiranyaksha, ο οποίος πολέμησε τον αγριό, ήταν ο δίδυμος αδερφός ενός δαίμονα που ονομάστηκε Hiranyakashipu. "Hiranya" σημαίνει "χρυσός", και "kasipu" σημαίνει "μαλακό κρεβάτι". Ήταν ένας εξαιρετικά ευφυής, ισχυρός και άπληστος δαίμονας. Ήξερε τους Βεδούς και ήθελε να κερδίσει την αθανασία. Ως εκ τούτου, ο Hiranyakasipu άρχισε να εκτελεί αυστηρή αυστηρότητα για εκατό χρόνια για να ικανοποιήσει τον Brahma. Ικανοποιημένος με αυστηρότητα, ο Μπράχμα του έδωσε μια ευλογία. Με αυτή την ευλογία, ο δαίμονας δεν μπορούσε να σκοτωθεί ούτε από τον άνθρωπο ούτε από το θηρίο. ούτε μέρα ούτε νύχτα. ούτε στο σπίτι ούτε έξω από το σπίτι. ούτε στη γη, ούτε στη θάλασσα ούτε στον ουρανό. ούτε χέρια ούτε ανθρώπινο χέρι. Ως εκ τούτου, Hiranyakashipu σκέφτηκε ότι θα μπορούσε να ζήσει για πάντα. Όπως όλοι οι δαίμονες, έγινε αμέσως υπερήφανος για τη δύναμη και τη δύναμή του.

Ο Hiranyakasipu είχε γιο της Πραχλάδας - ένας πιστός του Βισνού. Ο πατέρας του προσπάθησε πολλές φορές να του διδάξει τις δαιμονικές συνήθειες, αλλά η Πράχλαδα δεν ξέχασε ποτέ τον Βισνού και τον λατρεύτηκε. Ο Hiranyakashipu ήταν τρομερά θυμωμένος με την αφοσίωση της Prahlada. Και έπειτα μια μέρα αποφάσισε να τον σκοτώσει. Έριξε το γιο του από έναν απότομο βράχο, αλλά ο Βισνού έπιασε ένα αγόρι. Ο δαίμονας έβαλε την Πραχλάδα σε ένα παρακλάδι με παράλιους ελέφαντες, αλλά ένας από αυτούς πήρε ένα παιδί και τον έβαλε προσεκτικά στην πλάτη του. Ο Hiranyakasipu προσπάθησε να δηλητηριάσει τον γιο του, αλλά η Prahlada πρόσφερε φαγητό στο Lord Visnu και μόνο τότε το δέχτηκε, οπότε το δηλητήριο δεν λειτούργησε. Ο δαίμονας προσπάθησε να κάψει τον γιο του στη φωτιά, αλλά η Πραχλάδα βγήκε από τη φωτιά χωρίς ένα μόνο έγκαυμα. Ο πατέρας μου προσπάθησε να σκοτώσει την Πράχλαδα με κάθε δυνατό τρόπο, αλλά ο Βισνού πάντα υπερασπίστηκε τον πιστό του. Hiranyakashipu έγινε όλο και πιο εξαγριωμένη από αυτό.

Λέγοντας αυτό, Hiranyakashipu θυμωμένα, έπληξε σθεναρά τη στήλη. Από την καταστραμμένη στήλη εμφανίστηκε ένα τρομακτικό ημι-ανθρώπινο μισό πεδίο Narasimha. Ο Hiranyakashipu και η Narisimha ξεκίνησαν μια σκληρή μάχη εναντίον του άλλου.

Μετά από λίγο, ο δαίμονας ηττήθηκε. Κατά το σούρουπο, όταν ο ήλιος βρισκόταν απλώς στη θέση του, ο Narisimha έπιασε τον δαίμονα, τον έβαλε στα γόνατα και τον σκότωσε, σκίνοντας το στομάχι του με αιχμηρά νύχια. Με αυτόν τον τρόπο, νίκησε τον δαίμονα χωρίς να σπάσει την υπόσχεση που έλαβε από τον Brahma. Δεν σκοτώθηκε ούτε ημέρα ούτε νύχτα, αλλά το σούρουπο. Δεν σκοτώθηκε από όπλα, ούτε από το χέρι ενός ανθρώπου ούτε από ένα θηρίο, αλλά από τα νύχια ενός μισού ανθρώπου μισού ζώου. Δεν σκοτώθηκε στη γη, όχι στη θάλασσα, ούτε στον ουρανό, αλλά στα γόνατά του. Δεν σκοτώθηκε ούτε μέσα στο σπίτι, ούτε έξω, αλλά στο κατώφλι.

Έτσι Narasimha ασχολήθηκε με τον δαίμονα και προστατεύει τον πιστό του Prahlada.

  - το πέμπτο είδωλο του Βισνού, που πήρε τη μορφή νάνος-μπράγχου.

Μια φορά κι έναν καιρό ζούσε ένας μεγάλος βασιλιάς που ονομάζεται Μπαλί Μαχαράι. Ήταν ο εγγονός της Prahlada Maharaja και ο ισχυρός βασιλιάς των δαίμων. Μόλις κατάφερε να νικήσει την Ίντρα και να κατακτήσει τη βασιλεία των ουρανών. Αυτό ενοχλούσε την Αλίτη και τον Κασάπου Μούνι, που ήταν οι γονείς των ημίθεων.

Η Αδίτι και ο Κασιάπα προσευχόταν στον Βισνού, ώστε οι γιοι τους να προστατεύονται από τους δαίμονες. Μέσω προσευχών και υπηρεσιών, ο Βισνού συμφώνησε να γεννήσει το γιο τους. Εμφανίστηκε μπροστά τους στην αρχική τους μορφή, κρατώντας μια κόγχη, ένα δίσκο, έναν λωτό και ένα σφυρί. Στη συνέχεια, μπροστά από τον εκπληκτικό πατέρα και τη μητέρα, ανέλαβε τη μορφή νάνος brahmana που ονομάζεται Vamanadeva.

Ο Βαμάνα άκουσε ότι ο Μπαλί Μαχαράι έκανε μια μεγάλη θυσία και πήγε εκεί για να τον ευλογήσει. Όταν ο Βαμάνα εμφανίστηκε στην αρένα της θυσίας, ο Μπαλί τον συνάντησε, προσφέροντας υποταγές και πλύνοντας τα πόδια του. Ο βασιλιάς των δαίμων ζήτησε από τη Βαμανεδέεβα: «Με ποιες επιθυμίες έχετε έρθει, αγαπητέ brahmana; Θα σας δώσω όλα όσα ζητάτε. "

Η Βαμάνα ήταν ευχαριστημένη από τη σεβαστή στάση του Μπαλί και είπε: «Είσαι άξιος εγγονός της Πραχλάδα Μαχαραγιά. Βλέπω ότι η γενναιοδωρία και η δικαιοσύνη σου είναι ατελείωτες. Αλλά θα σας ζητήσω μόνο τρία βήματα της γης, γιατί ένας σοφός δεν θα ζητήσει ποτέ περισσότερα από ό, τι χρειάζεται. Αν κάποιος δεν ξέρει πώς να περιορίσει τα συναισθήματά του, τότε δεν θα είναι ικανοποιημένος, ακόμα κι αν δεχτεί ολόκληρο τον κόσμο ».

Ο Μπαλί Μαχαραγιά σκέφτηκε ότι η Βαμανεδέβα δεν ήταν πολύ έξυπνη, γιατί ζήτησε μόνο τρία βήματα της γης, ενώ θα μπορούσε να ζητήσει πολλά περισσότερα. Ο βασιλιάς συμφώνησε: "Λοιπόν, πάρτε αυτό που σας αρέσει."

Ο δάσκαλος του Μπαλί, Σουκρακάρια, προσπάθησε να τον σταματήσει: "Αυτός ο νάνος brahmana είναι ο ίδιος ο Λόρδος Βισνού! Ήρθε να βοηθήσει τους ημίθεους! Θα σας ρωτήσει για τα τρία βήματα της γης, αλλά θα πάρει τα πάντα από σας! "

Σε αυτό, ο Μπαλί απάντησε: «Έχω ήδη κάνει μια υπόσχεση, και αν το σπάσω, θα είμαι μάρτυρας ψεύτης. Η μητέρα Γη μπορεί να αντέξει το βάρος των ψηλών βουνών, των βαθιών δασών και των βαθιών ωκεανών, αλλά δεν μπορεί να αντέξει το βάρος ενός ψεύτη ». Για τον Βαμανάδεβα είπε: "Μπορείτε να πάρετε τρία βήματα της γης."

Στη συνέχεια ο Βαμανάεφ προετοίμασε να κάνει το πρώτο βήμα. Απροσδόκητα για όλους, άρχισε να μεγαλώνει και γίνεται όλο και περισσότερο. Με το πρώτο του βήμα, ο Βαμάνα κάλυψε ολόκληρη τη Γη και τον ουρανό προς όλες τις κατευθύνσεις. Το δεύτερο - κάλυψε τους ουράνιους πλανήτες και το υπόλοιπο σύμπαν.

Οι δαίμονες ήταν θυμωμένοι όταν είδαν ότι το Μπαλί είχε χάσει τα πάντα. Έσπευσαν να βαμάνουν για να τον σκοτώσουν. Οι δορυφόροι του Βισνού γρήγορα κατέστρεψαν την εξέγερση.

Κοιτάζοντας γύρω, η Βαμάνα είδε ότι δεν υπήρχε περισσότερο ελεύθερος χώρος σε ολόκληρο το Σύμπαν. Ζήτησε από το Μπαλί να κάνει το τρίτο βήμα. Ο βασιλιάς έσκυψε το κεφάλι του και είπε: "Αγαπητέ μου Κύριε, αν θέλετε να βάλετε το πόδι σας στο κεφάλι μου για να πάρετε το τρίτο βήμα, θα είμαι πολύ χαρούμενος. Παρά το γεγονός ότι οι δαίμονες με θεωρούν βασιλιά τους, είμαι ο αιώνιος υπηρέτης σας. Συνέβη ακριβώς έτσι που υπερηφανευόμουν για τη δύναμή μου. Αλλά τώρα, έχοντας χάσει τη βασιλεία μου, σας πήρα σε αντάλλαγμα. "

Ο Βαμανεδέεβα έβαλε το πόδι του στο κεφάλι του Μπαλί και είπε: «Αγαπητέ μου γιο, πήρα τα πάντα από εσένα επειδή σε αγαπώ. Ο πλούτος και η δύναμη κάνουν έναν άνθρωπο αλαζονικό και ζηλιάρη. Όταν βλέπεις κάποιον που δεν είναι περήφανος για τον πλούτο, τη νεολαία, την ομορφιά, τη σοφία και τη δύναμη, ξέρεις ότι τον ευλόγησα ». Με αυτά τα λόγια, ο Vamanadeva μείωσε το Μπαλί Μαχαραγιά στην Παταλόκα και του επέτρεψε να κατέχει αυτόν τον κατώτερο κόσμο.

  - Το έκτο avatar του Βισνού. Ο Vishnu γεννήθηκε σε αυτό το avatar για να σώσει τον brahmana varna από την τυραννία των ksatriyas. Η Παρασούραμα είναι ο πέμπτος γιος των Renuki και Jamadagni, καθηγητής της Bhisma, Drona και Karna.

Με το πρόσχημα της Παράστουραμα, ο Βισνού ενσαρκώθηκε ως ksatriya - πολεμιστής. Αυτή τη φορά ο στόχος του ήταν να απαλλαγεί από τον κόσμο των δαιμονικών βασιλιάδων που βασάνιζαν κοινούς ανθρώπους και σκότωναν brahmanas. Ο Parashurama έπρεπε να πολεμήσει είκοσι μία φορές πριν καταστρέψει όλους τους άδικους ηγέτες.

Η Παρασούραμα ήταν ο νεώτερος γιος του Τζαμαδάγι και του Ρενούκι. Από την παιδική ηλικία, αυτό το αγόρι έδειξε τις εξαιρετικές πολεμικές του ιδιότητες και δύναμη.

Μόλις ένας σκληρός και παράλογο βασιλιάς με τους πολεμιστές του σταμάτησε στο σπίτι του Τζζαμαντάνι. Θα χαλάσει λίγο και θα διασκεδάσει. Ο Jamadagni ήταν ένας brahmana και ήξερε τι είδους υποδοχή πρέπει να δοθεί στους βασιλιάδες. Αυτός και η σύζυγός του συναντήθηκαν καλά με τους βασιλικούς στρατιώτες και τους φρόντισαν ώστε να νιώθουν άνετοι.

Στο σπίτι τους, ο βασιλιάς έβλεπε μια αγελάδα του οποίου ο μαστός ήταν γεμάτος γάλα. Αυτή η εξαιρετική αγελάδα τράφηξε όλη την οικογένεια. Ο Jamadagni και ο Renuka φρόντισαν από τη μόνη νοσοκόμα. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι ο Τζαμαντάγκι δεν ήταν πλούσιος και η αγελάδα έσωσε τους πάντες από την πείνα, ο βασιλιάς αποφάσισε να την πάρει ως απάντηση στη φιλοξενία του ιδιοκτήτη του σπιτιού. Ο υπηρέτης του βασιλιά πήρε μια αγελάδα με ένα μοσχάρι, που θρηνούσε απαίσια, αισθανόμενος το χωρισμό από τους φροντιστές ιδιοκτήτες.

Σύντομα η Παρασούραμα επέστρεψε στο σπίτι και είδε τους γονείς του λυπημένους και μπερδεμένους. Ζητώντας τι συνέβη, άκουσε την ιστορία τους για το πώς έκλεψε μια αγελάδα ο αχάριστος βασιλιάς. Σοβαρά θυμωμένος, ο Παρασουράμα υποσχέθηκε να σκοτώσει αυτόν τον ανάξιο βασιλιά και να επιστρέψει τη νοσοκόμα.

Χωρίς δισταγμό, έπεσε στο δρόμο. Έχοντας φτάσει στο παλάτι, ο Παρασουράμα σκότωσε τον βασιλιά και, επιστρέφοντας, είπε στον πατέρα του για αυτό. Ο Jamadagni, έχοντας μάθει για τη δολοφονία, ήταν πολύ δυσαρεστημένος με το γιο του. Ο άγιος brahmana του είπε ότι η δολοφονία ενός βασιλιά είναι μια μεγάλη αμαρτία. Ο πατέρας έστειλε την Παρασούραμα σε προσκύνημα, ώστε να μπορέσει να εξιλεώσει αυτό το λάθος.

Οι γιοι του βασιλιά ήταν εξοργισμένοι για να μάθουν ότι ο σκληρός πατέρας τους είχε πεθάνει. Πήγαν στο σπίτι του Jamadagni, θέλοντας να πολεμήσουν την Parasurama. Αλλά, αφού μπήκαν στο σπίτι, δεν είδαν κανέναν, εκτός από τον Jamadagni, που καθόταν σε βαθύ διαλογισμό. Εκπαιδεύοντας με ατιμωρησία την εκδίκησή τους, πυροβόλησαν τα αιχμηρά βέλη τους στο Τζζαμαντάνι και τον σκότωσαν.

Επιστρέφοντας στο σπίτι από το προσκύνημα, ο Παρασούραμα ανακάλυψε τον τρομερό θάνατο του πατέρα του. Ο πόνος του χωρισμού κατέλαβε την καρδιά του πολεμιστή και αποφάσισε ότι θα πολεμήσει ενάντια στην αδικία των ηγεμόνων μέχρι να σκοτώσει τον τελευταίο από αυτούς.

Αργότερα, όταν οι βασιλιάδες ksatriya άρχισαν και πάλι να καταπιέζουν τους απλούς ανθρώπους και τους σοφούς, ο Παράσουραμα γύρισε τον κόσμο είκοσι φορές, καταστρέφοντας τους δαιμονικούς πολεμιστές μέχρι την άφιξη του Ράμα. Έτσι εκπλήρωσε την επιθυμία του να απαλλαγεί από τον κόσμο των άδικων βασιλιάδων που κακοποίησαν τους θαλάμους τους και παραβίασαν τις αρχές της θρησκείας.

Μετά την εξόντωση της φυλής Kshatriya, ο Parasurama πήρε τα όπλα μόνο μία φορά για να ενισχύσει την πίστη του. Όταν το τροχόσπιτο της Δασαράθα έφυγε από τη Μήθηλα, ένας ισχυρός άνεμος αυξήθηκε και το Παρασούραμα φάνηκε να συναντά τον νεόνυμφο Ράμα, αμφιβάλλοντας τη θεϊκή φύση του Σρι Ράμα. Προσέφερε στον Ράμα το θεϊκό τόξο του Βισνού - το δίδυμο τόξο της πλώρης του Σίβα, αποφασίζοντας ότι ο Ράμα δεν μπόρεσε να αντιμετωπίσει το τόξο του Θεού. Αλλά πλησιάζοντας στον Ράμα, πίστευε σε αυτόν και του έδωσε αυτή τη μεγάλη πλώρη ως προσφορά του στον θεό Βισνού. Με αυτό το τόξο, ο Ράμα πήγε στο νησί της Λάνκα και το δώρο του Παρασουράμα βοήθησε πολύ τον Ράμα.

Κατά τη διάρκεια του Μαχαμπχαράτα, η Παρασουράμα απέφυγε τη Μεγάλη Μάχη της Κουρουκμέτρα. Χωρίς να θέλει να εκπληρώσει την επιθυμία κάποιου άλλου, ο ίδιος, ως είδωλο του Βισνού, απολάμβανε σε αυστηρότητα και έλαβε ένα τσεκούρι από τον Σίβα ως ανταμοιβή, που δεν έδινε τη δυνατότητα στον καθένα να έχει πρόσβαση στη συνείδησή του. Μετά από αυτό, έγινε Παράσουραμα - Ράμα-με-Τσεχί, και έκοψε τις καστρίγες με δική του ελεύθερη βούληση.

Έχοντας εκπληρώσει την αποστολή του, ο Παρασούραμα εγκατέλειψε το πολεμικό του πνεύμα και εκτελούσε ιεροτελεστίες, έδωσε στον σοφοειδή Κασάπα την κατακτημένη γη ως βοήθημα για θυσίες και αποχώρησε στα βουνά, παραδίδοντας τη μετάνοια στο όρος Μαχένδρα. Η Παρασούραμα εξακολουθεί να ζει κάπου ψηλά στα Ιμαλάια με τη μορφή ενός μέτριου brahmana, όπου λατρεύεται από gandharvas, siddhis, caranas και άλλα τέλεια όντα από τους ουράνιους πλανήτες.

  - το έβδομο είδωλο του Βισνού, του θρυλικού αρχαίου ινδικού βασιλιά Ayodhya, ο οποίος κατέβηκε στον κόσμο το τελευταίο τέταρτο της Treta Yuga πριν από 1,2 εκατομμύρια χρόνια.

Ο Ράμα ή, με άλλα λόγια, η Ραματσάνδρα - η ενσάρκωση του ιδανικού βασιλιά, η ενσάρκωση της πιστότητας, της ειλικρίνειας, του καθήκοντος και της δικαιοσύνης - σε αντίθεση με την υπερηφάνεια, τον εθελοντισμό, τον εγωισμό και την ματαιοδοξία. Ήρθε σε αυτόν τον κόσμο για να υποστηρίξει το Ντάρμα.

Μια λεπτομερής βιογραφία του Ράμα περιέχεται στο έπος της Ραμαγιάνας, η σύνταξη του οποίου αποδίδεται στους Βεδικούς Ρήσους της Βαλμικής, ένα από τα δύο μεγαλύτερα αρχαία ινδικά έπη μαζί με το Μαχαμπχαράτα. Ο Ράμα ήταν ο μεγαλύτερος γιος της οικογένειας της αυτοκράτορας Αιοδίας Δασαράθα και της συζύγου του Καουσαλιά. Στην ινδουιστική παράδοση, ο Ramu ονομάζεται Maryada Purushottama, ο οποίος κυριολεκτικά μεταφράζεται από το σανσκριτικό ως "τέλειος άνθρωπος". Ο Ράμα είναι ο σύζυγος του Σίτα, ο οποίος είναι σεβαστός στον Ινδουισμό ως το avatar του Lakshmi και την προσωποποίηση μιας τέλειου γυναίκας. Η ζωή και οι δραστηριότητες του Ράμα είναι ένα τέλειο παράδειγμα αυστηρής τήρησης των αρχών του ντάρμα, παρά τις κακουχίες της ζωής.

Ο Ράμα στο Rig Veda και το Atharva Veda είναι επίθετο που σημαίνει "σκοτεινό, μαύρο" ή το ουσιαστικό "σκοτάδι" ή "σκοτάδι". Στο θηλυκό, το επίθετο "ramie" είναι το επίθετο της νύχτας (Ratry). Στην μετα-ιστορική περίοδο, τρεις Ράμα κέρδισαν φήμη:

Ραμ χάνδρα   ("Σελήνη Ράμα"), γιος του Δασαράθα, απόγονος του Ραγκού, το έβδομο είδωλο του Βισνού

Παράθυρο Parasu   ("Πλαίσιο με άξονα"), το έκτο avatar του Βισνού. Ονομάζεται επίσης Jamadagnya, Bhargava Rama (ένας απόγονος του Bhrigu) ή Chiranjivi (Αθάνατος).

Bala πλαίσιο   ("Strong Rama"), επίσης γνωστή ως Khalayudha ("που κατέχει το άροτρο στη μάχη"), ο μεγαλύτερος αδελφός και ο στενός σύντροφος του Krishna.

Στο Vishnu-sahasranama (1000 ονόματα Vishnu), ο Rama είναι το 394ο όνομα του Vishnu. Εδώ το όνομα Ράμα έχει δύο έννοιες: το Ανώτατο Brahman, την αιώνια ευτυχισμένη πνευματική οντότητα στην οποία οι γιόγκι αποκτούν πνευματική ευδαιμονία ή Θεό, ο οποίος, σύμφωνα με τη θέλησή του, πήρε την όμορφη μορφή του Ράμα, του γιου της Δασαράθα.

Ραμαγιάνα αφηγείταιότι μια φορά, που σκοπεύει να ικανοποιήσει τις παρθένες και να πάρει έναν άξιο γιο, ο βασιλιάς Δασαράθα έκανε μια βεδική θυσία του putrakameshti. Ο Δασσαράτα μοιράστηκε το ιερό φαγητό που έλαβε κατά τη διάρκεια της τελετουργίας μεταξύ των τριών συζύγων του. Σύμφωνα με την αρχή της αρχαιότητας, το ποτό λήφθηκε για πρώτη φορά από την Kausalya, και στη συνέχεια από τη Sumitra και Kaikeyi. Ως αποτέλεσμα, ο Ράμα γεννήθηκε στην Καουσάλια, στο Bharata στο Kaikeyi, στη Lakshmana και στο Satrughna στη Sumitra. Ο Ράμα γεννήθηκε στην πόλη Ayodhya (στη σύγχρονη ινδική πολιτεία Uttar Pradesh), την πρωτεύουσα του αρχαίου βασιλείου της Κολάι, τη νύχτα της ένατης ημέρας μετά τη νέα σελήνη, κάτω από το Punarvasu nakshatra και με την ανερχόμενη ένδειξη του καρκίνου. Εμφανίστηκε στη δυναστεία Surya-vamsa («Ηλιακή Δυναστεία») και ήταν απόγονος τέτοιων μεγάλων προσωπικοτήτων όπως ο Ikshvaku (γιος του θεού του ήλιου Vivasvan), ο Raghu και ο Bhagiratha. Το σώμα του Ράμα ήταν ένα σκούρο μπλε χρώμα, το οποίο έδειχνε τη θεϊκή του προέλευση.

Η Ραμαγιάνα περιγράφει ότι από την παιδική ηλικία και οι τέσσερις αδελφοί έχουν συνδεθεί με δεσμούς φιλίας και αδελφικής αγάπης. Ιδιαίτερα ισχυρή προσκόλληση υπήρχε μεταξύ του Rama και του Lakshmana και μεταξύ του Bharata και του Satrughna. Ο βασιλιάς και οι τρεις συζύγες του ήταν πολύ λάτρης των τεσσάρων αδελφών, αλλά η ιδιαίτερη προτίμηση του Δασαράθα και των αυλικών δόθηκε στον Ράμα. Η εκπαίδευση του Ραμά και των τριών αδελφών του έλαβε χώρα στο άσραμ του σοφού Βασισθώ, που τους διδάσκει τη φιλοσοφία των Βεδών, τους νόμους του ντάρμα και άλλες επιστήμες. Δεδομένου ότι τα αγόρια γεννήθηκαν στην βασιλική οικογένεια των καστριάδων, ήθελαν να γίνουν μεγάλοι πολεμιστές. Η στρατιωτική εκπαίδευσή τους ανατέθηκε στον σοφοί Viswamitra. Τα αγόρια εστάλησαν στο ασμαχώρι του δάσους, όπου έμαθαν τις πολεμικές τέχνες και διακρίθηκαν με τη δολοφονία πολλών Rakshasas, οι οποίοι τρομοκρατούσαν τους κατοίκους των δασών και μολύνουν τις Βεδικές θυσίες των Brahmins. Περιγράφεται ότι ο Ράμα και οι αδελφοί του είχαν τεράστια ανάπτυξη, αισθητά ψηλότερος από τους ψηλότερους ανθρώπους της εποχής του. Είχαν εξαιρετική διορατικότητα, γρήγορο πνεύμα και αξεπέραστη δεξιότητα σε στρατιωτικές υποθέσεις.

Όταν ανακοινώθηκε η τελετή για την επιλογή ενός γαμπρού για τη Σίτα, ο σοφός Viswamitra έφερε τους νέους πρίγκηπες Ράμα και Λακσμάντα στην τελετή. Για να κερδίσει τον διαγωνισμό και να πάρει το χέρι της Sita, ο υποψήφιος έπρεπε να τραβήξει το τεράστιο τόξο του Shiva και να πυροβολήσει ένα βέλος από αυτόν. Θεωρήθηκε ότι αυτό το καθήκον ήταν πέρα \u200b\u200bαπό τις ανθρώπινες ικανότητες, δεδομένου ότι αυτό το τόξο ήταν ένα προσωπικό όπλο του ισχυρού Σίβα, το οποίο κανείς δεν μπορούσε να συγκρίνει στη δύναμη του σύμπαντος. Οι υποψήφιοι που προσπάθησαν την τύχη τους πριν ο Ράμα δεν μπορούσε ούτε να μετακινήσει το τόξο από τη θέση του, αλλά όταν πλησίασε η στροφή του Ράμα, τράβηξε το τόξο και το έσπασε σε δύο μέρη. Η φήμη της απίστευτης δύναμης του Ράμα εξαπλώθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο και του εξασφάλισε να παντρευτεί τη Σίτα.

Μετά την υπέροχη γιορτή του γάμου του Ράμα και της Σίτα, ολόκληρη η βασιλική οικογένεια και ο στρατός της Αιοδίας ξεκίνησαν το ταξίδι τους στο σπίτι. Στο δρόμο τους συνάντησαν τον Parashuram, ο οποίος κατέβηκε από το άσραμ στα Ιμαλάια. Το Parasurama είναι ένα εξαιρετικά ισχυρό φασκόμηλο. Είναι ο έκτος είδωλος του Βισνού, ο οποίος προηγουμένως κατέστρεψε 21 φορές όλες τις kshatriyas στον πλανήτη με θυμό. Η Παρασούραμα δεν κατάφερε να πιστέψει ότι ο καθένας ήταν σε θέση να σπάσει το τόξο του Σίβα. Θεωρώντας τον εαυτό του ακόμα τον πιο ισχυρό πολεμιστή στη γη, έφερε μαζί του το τόξο του Βισνού, σκοπεύοντας να ζητήσει από τον Ράμα να τον τραβήξει και να δείξει τη δύναμή του ή να τον πολεμήσει στη μάχη. Παρά το γεγονός ότι ολόκληρος ο στρατός του Ράμα δεν μπόρεσε να εισέλθει στη μάχη, παράλυτος από την μυστικιστική δύναμη του Παράσουραμα, ο Ράμα έδωσε παρασυράμα σεβαστή πλώρη και, σε ένα δευτερόλεπτο, άρπαξε το τόξο του Βισνού από τα χέρια του, έβαλε ένα βέλος καρδιά της Παρασκευάμα. Ο Ράμα υποσχέθηκε να σώσει την Παρασουράμα αν υποδείξει άλλο σκοπό για το βέλος του. Εκείνη τη στιγμή, ο Παράβασα θεώρησε ότι είχε χάσει όλη αυτή την εξαιρετική μυστικιστική εξουσία που είχε για τόσα χρόνια. Συνειδητοποίησε ότι ο Ράμα είναι η ενσάρκωση του υπέρτατου Βισνού, που κανείς δεν μπορεί να ξεπεράσει. Ο Παρασούραμα αποδέχτηκε την υψηλή θέση του Ράμα, αφιέρωσε σε αυτόν τα αποτελέσματα όλης της αυστηρότητας, του έδωσε ένα σεβαστό τόξο και υποσχέθηκε, αφού επέστρεψε στην κατοικία του, να αφήσει την ανθρώπινη κοινωνία.

Μετά από αυτό, ο Ράμα πυροβόλησε ένα βέλος από το τόξο του Βισνού στον ουρανό, εκτελώντας μια άλλη υπεράνθρωπη δράση, η οποία ήταν γι 'αυτόν μια απλή χρήση του αιώνιου προσωπικού του όπλου. Τα γεγονότα που έλαβαν χώρα εντυπωσίασαν σε μεγάλο βαθμό όλους τους παρόντες. Ωστόσο, ακόμα και όταν ο Ράμα χρησιμοποίησε το τόξο του Βισνού με τέτοια ευκολία και δεξιότητα, κανείς εκτός από τον Βάσιθχα και την Παρασουράμα συνειδητοποίησε τη θεϊκή του θέση. Λέγεται ότι το βέλος που απελευθερώνεται από τον Rama συνεχίζει να πετάει στο διάστημα μέχρι σήμερα, ανοίγοντας το δρόμο του σε όλο το Σύμπαν. Επιστρέφοντας πίσω, θα πρέπει να φέρει μαζί της την καταστροφή του κόσμου.

Αισθανόμενος την προσέγγιση της γήρας, ο Δασαράθα αποφάσισε να ανεβάσει τον Ράμα στο θρόνο. Μια ευνοϊκή μέρα επιλέχθηκε για την τελετή, η οποία ανακοινώθηκε επίσημα. Τα νέα ευχαρίστησαν όλους τους κατοίκους του βασιλείου, ειδικά τη μητέρα του Ράμα, του Καουσάλια. Ωστόσο, η δεύτερη γυναίκα του Dasaratha, Kaikeyi, είχε έναν υπάλληλο που ονομάζεται Manthara, ο οποίος περιγράφεται ως "καμπύλη στο σώμα και την ψυχή". Ήρθε στο Kaikeyi και άρχισε να την πείσει ότι ο Dasaratha ήταν ύπουλος, ανέντιμος στην καρδιά και επιθυμεί το κακό για τη σύζυγό του. Θέλει καλό μόνο για την Καουσάλια - ενώ ο Μπάρατα είναι ταπεινός, ο Ράμα σύντομα θα είναι ενθουσιασμένος. Ο Μαντάρα παρότρυνε τον Καϊκέγι να ενεργήσει αμέσως, για να σώσει τον Μπάρατα και τον εαυτό της. Ξεπεράστηκε με ζήλο, ο Kaikeyi έσπευσε να συναντήσει τον σύζυγό της και τον ζήτησε ένα δώρο. Ο βασιλιάς υποσχέθηκε να κάνει ό, τι θέλησε, μετά από την οποία ο Kaikeyi ζήτησε να φέρει τον Bharata στο θρόνο και να απελάσει τον Rama στη Νταντάκα για δεκατέσσερα χρόνια. Η Δασαράθα δεν μπορούσε να αρνηθεί την αίτησή της για τη σύζυγό της, δεδομένου ότι πριν από πολλά χρόνια ο Kaikeyi τον έσωσε από ορισμένο θάνατο και έλαβε μια ευλογία σε αντάλλαγμα για την οποία εκμεταλλεύτηκε τώρα. Χτυπημένος από τη θλίψη, ο Dasaratha έκλεισε στα δωμάτιά του και ο Kaikeyi ανακοίνωσε στον Rama τι είχε συμβεί. Ο Ράμα, χωρίς δισταγμό, συμφώνησε να πάει στην εξορία. Οι αυλικοί και οι κάτοικοι της Αιοδίας, μαθαίνοντας για το τι συνέβη, ήρθαν σε μεγάλη θλίψη. Ιδιαίτερα δύσκολο ήταν ο Dasaratha, ο οποίος είχε μια ιδιαίτερη αγάπη για τον μεγαλύτερο γιο του. Αφού μισούσε τη νεότερη γυναίκα του, ο Δασαράθα δεν μπόρεσε να συμφιλιωθεί με την ιδέα ενός τόσο μεγάλου διαχωρισμού από τον Ράμα. Ο Ράμα, όμως, συνειδητοποίησε ότι ο βασιλιάς του ksatriya δεν είχε το δικαίωμα σε καμία περίπτωση να σπάσει την υπόσχεσή του, όπως και ο γιος του δεν πρέπει να σπάσει τη διαταγή του πατέρα του.

Όταν ο Ράμα είπε στα Σίτα για τα πάντα, προσπάθησε με τα πιο σκοτεινά χρώματα να περιγράψει σε όλους της τις φρικαλεότητες της ζωής στο δάσος, ασυνήθιστο για μια τρυφερή γυναίκα σαν αυτήν. Ο Ράμα της ζήτησε να μείνει στην Ayodhya και να παρηγορήσει τους γονείς του. Η Sita απάντησε ότι ήταν έτοιμη να αντιμετωπίσει τυχόν δυσκολίες, δεδομένου ότι το καθήκον της ήταν να υπηρετεί τον σύζυγό της και να τον ακολουθεί παντού. Ο Lakshmana ακολούθησε επίσης τον Rama και οι τρεις πήγαν στο δάσος Dandaku. Οι κάτοικοι της Ayodhya ήταν βαθιά λυπημένοι από την αποχώρηση του Rama και καταδίκασαν τη βασίλισσα Kaikeyi. Η καρδιά του Δασαράθα έπαψε να χτυπάει, και μια εβδομάδα μετά την αναχώρηση του Ράμα, πέθανε από το χωρισμό του.

Κατά τη διάρκεια όλων αυτών των γεγονότων που έλαβαν χώρα στην Ayodhya, ο Bharata ήταν μακριά στην πρωτεύουσα του βασιλείου του θείου της μητέρας του. Όταν οι αγγελιοφόροι του έφεραν τα νέα της αναχώρησης του Ράμα σε εξορία, επέστρεψε στην Ayodhya. Εξαντλημένος από τη συμπεριφορά της μητέρας του, ο Bharata την κατηγόρησε για το θάνατο του Dasaratha. Δηλώνει ότι ήταν έτοιμος να την παραιτηθεί, αλλά δεν θα το έκανε μόνο επειδή ο Ράμα την αποκαλεί τη μητέρα του. Θέλοντας να διορθώσει το λάθος που έκανε ο Kaikeyi, ο Bharatha πήγε στην αναζήτηση του Rama. Βρεθώντας τον αδελφό του που περιπλανιόταν μέσα από τα δάση με τα ρούχα ενός ερημίτη, ο Bharata του μίλησε για το θάνατο του Δασαράθα και άρχισε να τον ικέτευσε να επιστρέψει στην Αιοδήγια και να κυβερνήσει δικαίως τη βασιλεία του. Ο Ράμα αρνήθηκε και δήλωσε ότι σκοπεύει να περάσει όλα τα δεκατέσσερα χρόνια στην εξορία, επειδή του χρωστάει ένα καθήκον τιμής: δεν φαινόταν δυνατόν να παραβιάσει τη λέξη που δόθηκε από τη Δασαράθα. Συνειδητοποιώντας ότι η περαιτέρω πειστικότητα δεν είχε νόημα, ο Bharatha επέστρεψε στην Ayodhya, φέρνοντας μαζί του ένα ζευγάρι σανδάλια Rama, τα οποία έβαλε στο θρόνο ως σημάδι ότι κυβερνούσε μόνο ως κυβερνήτης του αδελφού του.

Ανυπομονούσε να πιστεύει στη δύναμη της μοίρας, ο Ράμα δεν είχε κανένα συναίσθημα δυσαρέσκειας ή εχθρότητας προς τον Καϊκέγι. Αυτή η εξορία έδωσε στον Ράμα την ευκαιρία να εκπληρώσει την αποστολή της: να πολεμήσει με τη Ραβάννα και να συντρίψει την ισχυρή του κακή αυτοκρατορία.

Στον Ινδουισμό, ο Ράμα και ο Σίτα θεωρούνται ενσαρκώσεις του Βισνού και της αιώνιας συζύγου του και του θηλυκού προσώπου Λάκσμι. Η Σίτα, χωρίς δισταγμό, ακολούθησε τον σύζυγό της, σκοπεύοντας να αναλάβει όλες τις δυσκολίες της ζωής στην εξορία. Ο Ράμα με τη σειρά του την προστατεύει διαρκώς και τη φροντίζει.

Μόλις η αδελφή του δαίμονα Ravana Shurpanakha, πηγαίνοντας στο δάσος Dandak για μια βόλτα, είδε τον Rama εκεί και ερωτεύτηκε μαζί του χωρίς μνήμη. Εκφράζει τα συναισθήματά της στον Ράμα, ο οποίος την αρνήθηκε, αναφερόμενος στο γεγονός ότι ήταν ήδη παντρεμένος. Ως αστείο, ο Ράμα τη προσκάλεσε να δοκιμάσει την τύχη της με τον Lakshmana, ο οποίος ήταν απλός και ίσως χρειαζόταν έναν φίλο. Ο Shurpanakha έκανε μια προσφορά στο Lakshmana, αλλά απέρριψε την αγάπη της. Θυμωμένος, ο Shurpanakha έστειλε την οργή του στη Sita και προσπάθησε να τον σκοτώσει και να την φάει. Ο Lakshmana σηκώθηκε στη σύζυγο του αδελφού του και έκοψε τη μύτη και τα αυτιά του Shurpanakha. Ως εκ τούτου, Shurpanakha πήγε να παραπονεθεί στον μικρότερο αδερφό της Khara. Για να εκδικηθεί την αδελφή του, ο Khara έστειλε δεκατέσσερα Rakshasas με το καθήκον να σκοτώσει τη Sita με τους Rama και Lakshmana και να φέρει το αίμα τους για να σβήσει τη δίψα του Shurpanakha. Ο Ράμα, ωστόσο, σκότωσε όλους τους Ρακσάσας. Κατόπιν ο ίδιος ο Κάρα βγήκε με ένα δεκατέσσερα χιλιάδες στρατό, σκοπεύοντας να τιμωρήσει τον Ράμα.

Ο Ράμα πολέμησε με τον στρατό του Rakshasa και, έχοντας τον νικήσει, σκότωσε τον ίδιο τον Kharu σε μια μονομαχία. Μετά από αυτό, ο Shurpanakha πήγε στο Ravana και του είπε τι είχε συμβεί. Περιέγραψε επίσης την εξαιρετική ομορφιά της Sita, υποδεικνύοντας ότι ήταν πιο κατάλληλη για να είναι η σύζυγος του Ravana από τον Rama. Αυτή η Shurpanakha προκάλεσε το ενδιαφέρον της Ravana, η οποία πρόθυμα συμφώνησε να την εκδικήσει.

Ο Ραβάνα γνώριζε καλά τη δύναμη του Ράμα και του Λάκσμανα και ως εκ τούτου κατέφυγε στην πονηριά. Ζήτησε από τον θείο του, το μάγο Marichi, να πάρει τη μορφή ενός χρυσού ελαφιού. Ο Marici, με τη μορφή ελαφιού, άρχισε να παλεύει γύρω από την καλύβα στην οποία έζησαν η Σίτα και ο Ράμα. Η Σίτα, βλέποντας ένα όμορφο ελάφι, ζήτησε από τον Ράμα να τον πιάσει γι 'αυτήν. Ο Ράμα έσπευσε να επιδιώξει τα ελάφια, αλλά, χωρίς να μπορεί να τον πιάσει, τον πυροβόλησε με τόξο. Το τραυματισμένο ζώο φώναξε δυνατά στη φωνή του Ράμα, κάλεσε τον Λάκσμαν για βοήθεια και φάνηκε στον Σίτα ότι ο Ράμα αντιμετώπιζε προβλήματα και ζήτησε τη βοήθειά τους. Η Sita ρώτησε αμέσως τον Lakshmana να αναζητήσει τον σύζυγό της. Πριν εγκαταλείψει μόνο τη Sita, ο Lakshmana διεξήγαγε έναν μαγικό κύκλο γύρω από την καλύβα. Μένοντας σ 'αυτόν τον κύκλο, η Sita ήταν εντελώς προστατευμένη από κάθε κίνδυνο. Όταν ο Lakshmana έφυγε, ο Ravana, που κρύφτηκε γύρω από το ξενοδοχείο, βγήκε από τους θάμνους με το πρόσχημα ενός παλιού sannyasin και ρώτησε τη Sita για φαγητό και ποτό. Ανυποψίαστη Sita, βγήκε έξω από τον προστατευτικό κύκλο και στο ίδιο δευτερόλεπτο η Ραβάννα πήρε την πραγματική της μορφή, άρπαξε τη Σίτα, την έβαλε στο ιπτάμενο άρμα και πέταξε στη Λάνκα. Στο δρόμο, ο Ραβανα προσπάθησε να σταματήσει με τα νύχια του και να ράψει τον βασιλιά των αετών Jatai (avatar Garuda, Wahana Vishnu), αλλά νικήθηκε και τραυματίστηκε θανάσιμα από τον Ravana. Ο Sita ευλόγησε τον Jatai, λέγοντας ότι θα ζήσει αρκετό καιρό για να πει στον Ράμα τι είχε συμβεί. Η Sita ρώτησε επίσης τα δάση, τα ελάφια των δασών, το γρασίδι και τον ποταμό Godavari, αν είδαν τον Ράμα, να του πουν τι είχε συμβεί.

Ο Ράμα και ο Λάκσμανα σκότωσαν τα χρυσά ελάφια και επέστρεψαν στην καλύβα τους. Δεν βρήκαν Sita εκεί, ήταν πολύ ανησυχούν και αμέσως πήγαν να την ψάξουν. Τέλος, συναντήθηκαν σοβαρά τραυματίες σε μια πάλη με τον Ραβάντα Τζάτα, ο οποίος τους είπε για όλα όσα είχαν συμβεί και, έχοντας τελειώσει την ιστορία, πέθανε. Ο Ράμα, βαθιά λυπημένος από το θάνατο του πουλιού, καίγεται το σώμα του.

Εν τω μεταξύ, η Ραβάνα έφερε τη Σίτα στη Λάνκα και άρχισε να προσπαθεί να κερδίσει την εύνοιά της. Σε όλες τις σέρνιες του, η Σίτα απάντησε με μια αποφασιστική απόρριψη, καλώντας τον έναν καταραμένο δαίμονα και έναν απαγωγέα από γυναίκες. Ο Ραβανα δεν μπόρεσε να καταφύγει στη βία, γιατί πριν από πολλά χρόνια αγκάλιασε τη σύζυγο ενός άλλου άνδρα, που τον έσεξε, λέγοντας ότι θα πεθάνει τη στιγμή που προσπάθησε να το κάνει ξανά. Έτσι, ο Ραβάνα έπρεπε να περιοριστεί στον εκφοβισμό και τις απειλές, και όταν δεν βοήθησαν, περιμένετε μέχρι που η ώρα να κάνει την καρδιά της πιο υποστηρικτική.

Για να συγκεντρώσει έναν στρατό και ελεύθερο Σίτα από την αιχμαλωσία της Ραβάνας, ο Ράμα και ο Λακσμάν συναντήθηκαν με τον βασιλιά πιθήκων Σουγκρίβα, ο οποίος υποσχέθηκε στον Ράμα τη βοήθειά του στον αγώνα ενάντια στο Ραβάνι σε αντάλλαγμα για να βοηθήσει τον Ράμα στην επιστροφή του βασιλείου του, που συνελήφθη από τον μισό αδελφό του Μπαλί. Ο Ράμα σκότωσε το Μπαλί και μεταβίβασε την εξουσία στο βασίλειο πίσω στα χέρια της Sugriva. Μετά από αυτό, Sugriva συγκέντρωσε μια τεράστια στρατιά των πιθήκων, και μαζί τους Rama και Lakshmana ξεκίνησε σε μια εκστρατεία για τη Λάνκα.

Όταν ο στρατός πλησίασε τη θάλασσα, ο Ράμα, μη βλέποντας άλλο τρόπο να διασχίσει το στενό που χώριζε το νησί της Λάνκα από την ήπειρο, αποφάσισε να χτίσει μια γέφυρα. Εκείνη την εποχή, ο μεγάλος πιστός του Ράμα, ο Χανουμάν, που διέθετε εξαιρετική δύναμη, πήδηξε πάνω από το στενό και πήγε στην αναζήτηση της Σίτα. Την βρήκε στον κήπο του παλατιού της Ραβάννας και της είπε ότι ο Ράμα ετοιμάζεται να την ελευθερώσει. Του έδωσε επίσης το δαχτυλίδι που έλαβε από τον Ράμα. Μετά από αυτό, ο Hanuman άρχισε να παλεύει στο παλάτι, καταστρέφοντας φυτά και λουλούδια. Οι φρουροί του Rakshasa τον κατέλαβαν και τον έφεραν στο Ραβάνι. Παρουσιάζοντας την Ραβάννα, ο Χανουμάν στρίβει τη μακριά ουρά του σε σπείρα και το έκανε να μοιάζει με κάθισμα, το οποίο ήταν αισθητά ψηλότερο από το θρόνο της Ραβανά. Όταν ο Hanuman κάθισε με αυτόν τον τρόπο, ο οργισμένος Ραβανα ήθελε να παραγγείλει τον μαχητή δολοφονίας, αλλά ο Hanuman παρουσιάστηκε ως πρεσβευτής του οποίου η ζωή, σύμφωνα με τους νόμους της διπλωματίας, ήταν ανέφικτη. Στη συνέχεια, ο Ραβάνα διέταξε τους φρουρούς του να βάλουν μια ουρά στον Hanuman. Τυλιάζουν την ουρά του σε ένα πανί εμποτισμένο με πετρέλαιο, πυροβολούν σε αυτό και αφήνουν τον Hanuman ελεύθερο. Ο Χανουμάν με μια καυτή ουρά άρχισε να πηδά από το κτίριο στο κτίριο, εξαπλώντας φωτιά σε όλη την πρωτεύουσα της Ραβανά. Μετά από αυτό, ο Hanuman πήδηξε πίσω στην ήπειρο και είπε στον Rama για όλα όσα είχαν συμβεί.

Όταν ολοκληρώθηκε η κατασκευή της γέφυρας και ο Ράμα πέρασε στη Λάνκα, ο αδελφός της Ραβάνας Βιβισάνα, ο οποίος πέρασε στην πλευρά του Ράμα, του έδωσε πολύτιμες πληροφορίες για τις στρατιωτικές δυνάμεις της Ραβανά και τα οχυρώματα του νησιού. Περιοδικά, ο Rakshasas έφυγε από την πόλη, γεγονός που οδήγησε σε βίαιες μάχες, καταλήγοντας σε μεταβλητή επιτυχία. Ο Rama και ο Lakshmana τραυματίστηκαν δύο φορές σε μάχη με τον γιο της Ravana, Indrajit, ο οποίος μόλις νίκησε τον Ίντρα. Ο άλλος αδελφός της Ραβανά, ο γιγαντιαίος Kumbhakarna, άρπαξε και καταβρόχτισε εκατοντάδες πιθήκους. Ο Ράμα και ο Λάκσμανα θεραπεύτηκαν από το μαγικό γρασίδι που ο Χανουμάν έφερε από τα Ιμαλάια σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα μαζί με το βουνό στο οποίο μεγάλωσε. Παρά τις τεράστιες απώλειες, ο στρατός πιθήκων άρχισε να υπερισχύει του Rakshasas, ο οποίος πέθανε σε τεράστιους αριθμούς. Ο Indrajit, ο Kumbhakarna και άλλοι στρατηγοί του στρατού των Ραβάνων σκοτώθηκαν στο πεδίο της μάχης. Τέλος, ο ίδιος ο Ραβάνα μπήκε σε μία μάχη με τον Ράμα. Πολλές παρθένες ήρθαν να παρακολουθήσουν την πορεία αυτού του αγώνα. Περιγράφεται ότι πολέμησαν μεταξύ τους σαν θυμωμένα λιοντάρια. Με τα βέλη του, ο Ράμα έκοψε τα κεφάλια του δέκα επικεφαλής Ραβάνια ένα προς ένα, αλλά κάθε φορά ένας νέος μάζεψε μυστικά στη θέση του χωρισμένου κεφαλιού. Τα βέλη, τα οποία προηγουμένως είχαν πληγεί θανάσιμα Marichi, Khara, και Bal, δεν μπορούσαν να πάρουν τη ζωή του ισχυρού βασιλιά της Λάνκα. Τότε ο Ράμα αποφάσισε να χρησιμοποιήσει το όπλο του Μπράχμα, το βέλος που του έδωσε ο σοφός Αγάστγια, που είχε την ικανότητα να ελέγχει τον άνεμο. Στην άκρη αυτού του βέλους υπήρχε μια τεράστια δύναμη πυρκαγιάς και το βάρος της ήταν ίσο με το όρος Meru. Ο Ράμα ενεργοποίησε αυτό το βέλος με ειδικά βεδικά μάντρα και το ξεκίνησε στην Ραβάννα. Το βέλος διάτρησε το στήθος του Ραβάνι και πλύθηκε με το αίμα του, επέστρεψε στο φαράγγι του Ράμα. Μετά το θάνατο της Ραβάνης ξεκίνησε μεγάλη χαρά στους ουράνιους πλανήτες και οι ευγνώμονες κορίτσια έτρεξαν τον Ράμα με βροχή από τα ουράνια λουλούδια.

Μετά το θάνατο της Ραβανά, η Βιμπισάνα παρέδωσε τη Σίτα στον Ράμα σε ένα όμορφα διακοσμημένο άρμα. Όμως, για την έκπληξη του καθενός, ο Ράμα αρνήθηκε να την δεχτεί, θεωρώντας την βεβηλωμένη του να είναι στο ανάκτορο της ρακάς. Η Σίτα βιάστηκε βαθιά από αυτή τη στάση του Ράμα και, για να αποδείξει την αθωότητά της, αποφάσισε να περάσει τη δοκιμή της φωτιάς. Ο Lakshmana έκανε πυρκαγιά και η Σίτα μπήκε. Πυρκαγιά ο ίδιος ο Άντι ο ίδιος την έβγαλε από τη φωτιά χωρίς αλλοιώσεις, την πήρε στον Ράμα και της ζήτησε να τον πάρει πίσω. Ο Ράμα είπε ότι ακόμη και χωρίς δοκιμασία ήταν σίγουρη για την αγνότητα της συζύγου του, αλλά ήθελε να αποδείξει την αθωότητά της σε άλλους.

Όταν έληξε ο εξόριστος, οι Ράμα, Σίτα και Λακσμάνα, μαζί με τους ηγέτες των μαϊμού και τις συζύγους τους, εισήλθαν στην πόλη με μεγάλη επίσημη διακήρυξη, όπου στέφθηκε ο Ράμα. Ακολούθησε η εποχή της βασιλείας του Ράμα, η οποία διήρκεσε 10.000 χρόνια - ένας αιώνας ευημερίας, ο οποίος δεν ήταν ίσος στην ιστορία (Rama-rajya). Περιγράφεται ότι την εποχή εκείνη κυριαρχούσε η ειρήνη σε όλη τη γη, τα παιδιά δεν φώναζαν, δεν υπήρχαν ξηρασίες και η γη έβγαζε άφθονα φρούτα, δεν υπήρχαν ασθένειες, φτώχεια και έγκλημα.

Μια μέρα ο Ράμα άλλαξε σε απλό άνδρα και πήγε στην πόλη για να μάθει ποιες γνώμες είχε ο λαός του. Ο Ράμα είδε ένα πλυντήριο να χτυπάει τη γυναίκα του που ήταν ύποπτη μοιχείας και είπε ότι δεν ήταν τόσο ηλίθιος όσο ο Ράμα να πιστεύει στην αγνότητα της συζύγου του, ο οποίος πέρασε χρόνια σε αιχμαλωσία με έναν άλλο άνδρα. Για να σώσει την Sita και τον εαυτό της από τη συκοφαντία, την έστειλε να ζήσει σε μια καμπίνα στο δάσος. Την εποχή εκείνη, η Σίτα ήταν έγκυος και, εξερχόμενη, γέννησε δύο δίδυμα αγόρια - τη Λάβα και τον Κουσού. Μόλις τα παιδιά βγήκαν από τη νηπιακή τους ηλικία, στάλθηκαν στον Ράμα. Κατά την άποψη των γιων του, ο Ράμα ξεπεράστηκε από τις αναμνήσεις ενός ευτυχούς παρελθόντος και πήρε τη Σίτα πίσω στο παλάτι. Αλλά με μια πλήρη συναρμολόγηση των αυλικών, κλήθηκε και πάλι να αποδείξει την αθωότητά της. Η Σίτα έγινε απελπισμένη και προσευχήθηκε στη μητέρα γη του Μπούμι, που έδωσε τη ζωή της για να την πάρει πίσω. Σε απάντηση στις προσευχές της Sita, η Γη άνοιξε και την πήρε στην αγκαλιά της.

Μετά από αυτό, ολοκληρώθηκε η αποστολή του avatar του Ράμα. Ο Ράμα πήγε στις όχθες του ιερού ποταμού και, αφήνοντας το σώμα του, επέστρεψε στην αιώνια πνευματική του κατοικία.

Η Ραμαγιάνα περιγράφει πώς η προσωποποίηση της γης, η θεά Bhumi, ήρθε στον δημιουργό του σύμπαντος Brahma προσευχόμενο να τη σώσει από τους άδικους βασιλιάδες που εκμεταλλεύτηκαν ανελέητα τους πόρους της και ήταν υπεύθυνοι για τους θανάτους πολλών ανθρώπων σε αιματηρούς πολέμους. Πολλές παρθένες έρχονται επίσης στο Μπράχμα για να αναζητήσουν καταφύγιο, φοβισμένοι από τη μεγάλη δύναμη του δέκα επικεφαλής δαιμονικού ηγεμόνα της Λάνκα Ραβάννα. Ως αποτέλεσμα των ευλογιών που έλαβε, ο Ραβάνα διέθετε ασυναγώνιστη δύναμη και ήταν άτρωτος για παρθένες και κάθε είδους ζωντανά όντα στο σύμπαν, εκτός από τα ζώα και τους ανθρώπους. Ο Ραβάνα κέρδισε πάνω από τις παρθένες και πήρε τον έλεγχο και των τριών πλανητικών συστημάτων του σύμπαντος. Περιγράφεται ότι ο Ραβάνα ήταν περήφανος, πολεμικός και πατρόχτισε κάθε είδους δαίμονες και κακοποιούς.

Ο Μπράχμα μαζί με τον Μπούμι και άλλες παρθένες άρχισαν να υποκύπτουν στον φύλακα του σύμπαντος του Βισνού, ικετεύοντας τον να κατεβαίνει και να τα απαλλάσσει από την τυραννία της Ραβάννας. Σε απάντηση, Vishnu υποσχέθηκε να σκοτώσει Ravana, που εμφανίζεται στη γη ως βασιλιάς Rama. Ο Lakshmi, ο αιώνιος σύζυγος και ο θηλυκός άνθρωπος του Βισνού, γεννήθηκε στη γη σαν Σίτα. Ο πατέρας της ήταν ο βασιλιάς της Μήθυλα, η Γιανάκα. Η Σίτα γεννήθηκε όχι σε γυναίκα, αλλά στη μητέρα γη του Μπούμι, ενώ η Ιανάκα την πήρε σε ρυμοτομικό πεδίο. Ο αιώνιος σύντροφος και μία από τις μορφές του Βισνού, Ανάντα-σέσα, ενσωματώθηκε ως Λάκσμανα και παρέμεινε με τον Ράμα σε όλες τις δοκιμές του. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του Ράμα στη γη, κανείς, εκτός από τον εαυτό του και μια ομάδα επιλεγμένων σοφών (ανάμεσα στους οποίους ήταν ο Βασισθάς, ο Σαραμπάνγκα, ο Αγάστγια και ο Βισβαμιτρά), γνώριζαν τη θεϊκή του προέλευση. Παρόλο που ο Ράμα τιμάται και λατρεύεται από πολλούς αλαζονικούς, τους οποίους συνάντησε καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής του, μόνο οι πιο εκλεπτυσμένοι και μαθαίνοντες από αυτούς γνώριζαν την σημερινή του θέση ως αββαείο του Υψίστου. Μετά τη νίκη του Ράμα στον πόλεμο με την Ραβάννα, αμέσως μετά που η Σίτα πέρασε τη δοκιμασία της αγνότητας, περνώντας μέσα από τη φωτιά, ο Brahma, ο Indra και άλλες παρθένες, μαζί με τους ουράνιους σοφοί και Shiva, κατέβηκαν από τον ουρανό. Επιβεβαίωσαν την ακεραιότητα της Σίτα και, ευχαριστώντας τον Ράμα για την απελευθέρωση του σύμπαντος από τις δυνάμεις του κακού, ανακάλυψαν τη θεϊκή θέση του Ράμα και ανακοίνωσαν την ολοκλήρωση της αποστολής του.

  - Το όγδοο avatar του Βισνού.

Στην παράδοση του Ινδουισμού, είναι γενικά αποδεκτό ότι ο Κρίσνα ενσαρκώθηκε στη γη στα τέλη της τέταρτης χιλιετίας π.Χ. ε. Με βάση τις λεπτομέρειες που αναφέρθηκαν στα ιερά κείμενα του Ινδουισμού, και σύμφωνα με αυτά, αστρονομικές και αστρολογικές υπολογισμούς, οι ακριβείς ημερομηνίες εμφάνισης και αναχώρησης του Κρίσνα καθορίστηκαν στις 18 ή 21 Ιουλίου, 3228 π.Χ. ε. - 18 Φεβρουαρίου, 3102 π.Χ. ε. Πιστεύεται ότι την ημέρα της αναχώρησης του Κρίσνα άρχισε η Καλή-γιγουα, η εποχή της θρησκευτικής και ηθικής παρακμής.

Το αρχαίο ινδικό επικό της Μαχαμπχαράτα είναι η παλαιότερη πηγή που διηγείται τη ζωή του Κρίσνα. Το Bhagavad-gita, που είναι τα δεκαοκτώ κεφάλαια του έκτου βιβλίου (Bhishma-parv) του Mahabharata, περιέχει τις οδηγίες του Krishna στον φίλο και μαθητή του Arjuna στο πεδίο της μάχης Kuruksetra. Ο Mahabharata περιγράφει κυρίως την πρόσφατη ζωή του Κρίσνα. Μια λεπτομερής περιγραφή της παιδικής ηλικίας και της νεολαίας του Κρίσνα περιέχεται στα Bhagavata Purana και Harivamsa, τα οποία, σύμφωνα με τους μελετητές, είναι μια μεταγενέστερη προσθήκη στο Mahabharata.

Το Bhagavata Puranas εξηγεί τον λόγο για τον ερχομό του Krishna: ο Brahma λέει στους ημίθεους: «Πριν υποβάλαμε την αναφορά μας στο Guardian (Vishnu), ήξερε ήδη για τις καταστροφές που συνέβησαν στη Γη. Ως εκ τούτου, όλοι εσείς, οι ημίθεοι, πρέπει να γεννηθείτε ως γιοι και εγγόνια των Γιαντάβων και να παραμείνετε στη Γη ενώ ο Κύριος είναι πάνω σ 'αυτό, έτσι ώστε με τη βοήθεια της ενέργειας σας - αιώνιος χρόνος - να ανακουφίσει το φορτίο της ».

Ο Κρίσνα γεννήθηκε σε βασιλική οικογένεια στη Μαθούρα και ήταν ο όγδοος γιος της Πριγκίπισσας Νταβάκη και ο σύζυγός της, ο Βάσουτσεβα. Εκείνη την εποχή, η Mathura ήταν η πρωτεύουσα των συμμάχων των Vrishni, Andhak και Bhoja, που ήταν γνωστές με το κοινό όνομα των Yadavs και έφεραν αυτό το όνομα προς τιμήν του προγόνου τους Yadu. Η Βάδεδεβα και η Δευτάκη ανήκαν σε αυτές τις φυλές. Ο αδελφός Devaki, βασιλιάς Kamsa, φυλακίστηκε ο πατέρας του, ο βασιλιάς Ugrasena, για να ανέλθει στο θρόνο. Φοβούμενος για τη ζωή του λόγω μιας προφητείας στην οποία ο Kamsa προβλεπόταν να πεθάνει στα χέρια του όγδοου γιου του Devaki, πέταξε το ζευγάρι στη φυλακή, σκοπεύοντας να σκοτώσει όλα τα νεογέννητα παιδιά του Devaki.

Αφού σκότωσε τα πρώτα έξι μωρά και την έβδομη φανταστική αποβολή, ο Devaki είχε ένα όγδοο παιδί, τον Κρίσνα. Δεδομένου ότι η ζωή του μωρού ήταν σε κίνδυνο, μεταφέρθηκε με θαυματουργό τρόπο έξω από το Mathura και δόθηκε σε αναδοχές γονείς, Yashoda και Nanda, στο μικρό χωριό Gokula. Δύο άλλα βρέφη της Devaki επέζησαν επίσης - το Balarama (το έβδομο παιδί του Devaki, που μυστικώς πέρασε από τη μήτρα του Devaki στη μήτρα της Rohini, την πρώτη γυναίκα του Vasudeva) και τον Subhadra (κόρη του Vasudeva και Rohini, γεννημένος μετά τον Balarama και τον Krishna).

Η Νάντα ήταν επικεφαλής της κοινότητας βοσκών βοοειδών στην περιοχή Βρινταβάνα. Οι παιδικές και νεανικές ιστορίες του Κρίσνα περιγράφουν τη ζωή του υπό την προστασία αυτών των βοσκών. Όταν ο Kamsa ανακάλυψε ότι το μωρό κατόρθωσε να ξεφύγει από τα χέρια του, άρχισε να στέλνει διάφορους δαίμονες με το καθήκον να καταστρέψουν τον Κρίσνα. Όλοι αυτοί οι δαίμονες πέθαναν στα χέρια του Κρίσνα και του αδελφού του Μπαλαράμα.

Όταν ο Κρίσνα μεγάλωσε, επέστρεψε στη Μαθούρα, σκότωσε τον δαιμονικό θείο του Κάμσα και αποκατέστησε τον πατέρα της Κάμσα Ουγρασένα στο θρόνο της δυναστείας του Γιάδου. Ο ίδιος ο Κρίσνα έγινε ο αρχηγός του δικαστηρίου. Ταυτόχρονα, έγινε φίλος με τον Arjuna και άλλους πρίγκιπες Pandavas του βασιλείου Kuru, οι οποίοι ήταν οι ξαδέλφες του. Αργότερα, ο Κρίσνα μετακόμισε με τη δυναστεία του Γιάδου και τους υποκειμένους του στην πόλη Νταβάκα (στο σύγχρονο Γκουτζαράτ) και παντρεύτηκε τη Ρουκμίνι, κόρη του βασιλιά Μπιχμάκη του Βιδάρμπα.

Σύμφωνα με μερικές γραφές, ο Κρίσνα είχε 16.108 συζύγους, εκ των οποίων οι οκτώ ήταν οι κύριοι - μεταξύ των οποίων ήταν οι Ρουκμίνι, Σατυαμπχάμα και Τζαμπαρτιτί. Τα υπόλοιπα 16.100 κορίτσια κρατήθηκαν στο παρελθόν από τον δαιμονικό βασιλιά Ναραγάσαρα, μέχρι τον Κρίσνα τον σκότωσε και τα απελευθέρωσε όλα. Σύμφωνα με τα αυστηρά έθιμα εκείνης της εποχής, τα κορίτσια, που ήταν σε αιχμαλωσία, δεν είχαν καμία πιθανότητα να παντρευτούν, καθώς θεωρούνταν πεσμένα, αλλά ο Κρίσνα παρόλα αυτά τα πήρε ως σύζυγό του και τα έκανε πριγκίπισσες. Όλες οι συζύγους του Κρσνά θεωρούνται ενσαρκώσεις του Λάκσμι.

Ο Κρίσνα ήταν ο ξάδελφος ενός από τα αντικρουόμενα κόμματα - οι Πάνταβας (που ήταν ο ανιψιός της μητέρας τους Κούντι, αδελφής της Βασδεβής). Επιπλέον, ο Κρίσνα ήταν ο ξάδερφος του ισχυρότερου και γενναίου ksatriya, ο οποίος πολέμησε από την πλευρά του Kauravas-Karna. Ο Κρίσνα πρότεινε ότι οι ηγέτες της κάθε πλευράς επιλέγουν είτε τον δικό τους στρατό είτε τον εαυτό τους, αλλά υπό τον όρο ότι δεν έλαβε όπλα. Ο Kauravas επέλεξε τον στρατό του Κρίσνα για τον εαυτό του, και ο ίδιος ο Κρίσνα μετέτρεψε τους Pandavas και στην προσεχή μεγάλη μάχη συμφώνησε να είναι ο άρμας του φίλου του πρίγκιπας Arjuna. Ο Bhagavad-gita είναι ένας φιλοσοφικός διάλογος μεταξύ του Κρίσνα και του Arjuna πριν από τη μάχη του Kurukshetra, όπου ο Κρίσνα δίδει εντολή στον Arjuna, ο οποίος δεν μπορούσε να αποφασίσει να συγκεντρώσει όπλα εναντίον των συγγενών του (συμπεριλαμβανομένου του παππού Bhisma και των μέντορων που αγωνίστηκαν από την πλευρά του Kauravas). Ο μεγαλύτερος αδελφός του Κρίσνα, ο Μπαλαράμα, καταδίκασε τον Κρίσνα για παρεμβολή στη σύγκρουση και ο ίδιος, για να μην πάρει μέρος, πήγε σε προσκύνημα κατά τη διάρκεια της μάχης.

Ο Κρίσνα διαδραματίζει κρίσιμο ρόλο στην έκβαση της μάχης της Κουρουσκέτρας, χτυπώντας τους Πάνταβας για να αντιμετωπίσει τους ισχυρότερους ιππότες του Καουράβα με ανέντιμους τρόπους. Μετά από τις συμβουλές του Κρίσνα, οι Πάνταβας ξεγελάστηκαν από τον αήττητο μέντορά τους στις στρατιωτικές υποθέσεις του πολεμιστή brahmana Drona. με την επιμονή του άρμα του Krishna, Arjuna σκότωσε την ανίκητη Karna όταν το άρμα του κολλήθηκε στο έδαφος και ο αγώνας έπρεπε να ανασταλεί? με την προτροπή του Κρίσνα, ο ισχυρότερος από τους Πάνταβας, Μπχίμα, σκότωσε τον ηγέτη του Καουράβα Δυρυνθοχάνα σε μια μονομαχία στις ομάδες, με απαγορευμένο χτύπημα από τη μέση.

Μετά τη μάχη της Kuruksetra, για 36 χρόνια, ο Κρίσνα έζησε στη Νταβάκα. Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια ενός φεστιβάλ, ξέσπασε μια μάχη μεταξύ του Γιαντάβα, όπου καταστράφηκαν εντελώς ο ένας τον άλλον. Μετά από αυτό, ο μεγαλύτερος αδελφός του Κρίσνα, Μπαλαράμα, άφησε το σώμα του σε μια γιόγκικη έκσταση. Ο Κρίσνα αποσύρθηκε στο δάσος και κάθισε για να διαλογίσει κάτω από το θόλο ενός δέντρου. Ένας κυνηγός που περνούσε, μιλώντας το όνομα της Jara (θάνατος), είδε μέσα από το φύλλωμα μέρος του ποδιού του Κρίσνα, τον έσφαξε για ένα ελάφι και τον τραυμάτισε θανάσιμα με βέλος.

Σύμφωνα με το Μαχαμπχαράτα, ο Κρίσνα πέθανε λόγω της κατάρας της μητέρας του Καουράβα Γκαντάρι. Ήταν πολύ αναστατωμένος και θυμωμένος μετά το θάνατο των γιων της στο πεδίο της μάχης του Kurukshetra και διέπραξε τον Κρίσνα επειδή δεν κατέβαλε αρκετές προσπάθειες για να σταματήσει τον πόλεμο. Αφού ο Κρίσνα έμαθε για αυτή την κατάρα, απλά το χαμογέλασε και την αποδέχτηκε, δηλώνοντας ότι ήταν καθήκον του να πολεμήσει στη δικαιοσύνη και όχι να αποτρέψει τον πόλεμο.

Gautama Βούδα   - ένας θρυλικός άνθρωπος, ο δημιουργός των διδασκαλιών των "Τέσσεριων Ευγενών Αληθειών", που έζησαν στην Ινδία γύρω στα VI-V αιώνες π.Χ. ε.

Έχοντας λάβει ένα όνομα κατά τη γέννηση   Siddhartha Gautama   (απόγονος του Γκόταμα, επιτυχημένος στην επίτευξη των στόχων), αργότερα έγινε γνωστός ως Βούδα   (Αφυπνισμένο). Ο Γαουτάμα ονομάζεται επίσης Σακιαμούνι (ένας σοφός από τη φυλή Sakya), ή Ταθαγκάτα (έτσι έρχεται ένας, επιτυγχάνοντας την ξηρότητα, την επίτευξη της αλήθειας). Ο Siddhartha Gautama είναι βασικός αριθμός στον Βουδισμό. Τα λόγια του και οι διάλογοι με τους μαθητές του αποτέλεσαν τη βάση του βουδιστικού κανόνα Τρυπητάκη, που σχηματίστηκε τον 1ο αιώνα π.Χ. ε.

Στον Ινδουισμό, ο Βούδας θεωρείται το ένατο είδωλο του Βισνού, ήρθε με έναν ειδικό σκοπό - να σταματήσει τη δολοφονία των ζώων, η οποία εκτελέστηκε από ορισμένους αδίστακτους brahmanas, δικαιολογώντας την κατανάλωση κρέατος και υποστηρίζοντας ότι οι γραφές επιτρέπουν αυτό. Ως εκ τούτου, ο Βούδας απέρριψε τους Vedas, απαγορεύοντας στους ανθρώπους να σκοτώνουν ατυχείς αγελάδες.

Ο Siddhattha Gautama γεννήθηκε στην περιοχή της πόλης Kapilavastu (τώρα στο χώρο αυτό είναι το συγκρότημα του ναού Lumbini) για την πανσέληνο του Μαΐου στη φυλή Kshatriya του Shakya. Ο πατέρας του Gautama ήταν ο βασιλιάς του Kapilavatthu και ο Gautama γεννήθηκε ένας πρίγκιπας που προοριζόταν να ζήσει στην πολυτέλεια. Πριν γεννηθεί, ο Gautama επισκέφτηκε τη μητέρα του σε ένα όνειρο με τη μορφή ενός λευκού ελέφαντα. Κατά τον εορτασμό της γέννησης, ο ασημένιος Ασίτα ανακοίνωσε ότι το μωρό θα γίνει είτε ένας μεγάλος βασιλιάς είτε ένας μεγάλος άγιος. Ο πατέρας του, που θέλει να γίνει Γαουτάμα ένας μεγάλος βασιλιάς, προστατεύει τον γιο του από τη θρησκευτική διδασκαλία και από τη γνώση του ανθρώπινου πόνου.

Όταν το αγόρι έφθασε στην ηλικία των δεκαέξι, ο πατέρας του κανόνισε τον γάμο του με την ίδια ηλικία με τον Yasodhara και γεννήθηκε ένας γιος Rahul. Πατέρας παρείχε στον Gautama όλα όσα ήθελε και χρειάζονταν.

Μόλις, μετά από 13 χρόνια γάμου, ο Gautama, συνοδευόμενος από ένα άρμα της Channah, ταξίδεψε έξω από το παλάτι. Εκεί είδε τέσσερα γυαλιά: έναν παλιό αστράγαλο, έναν άρρωστο, ένα σκορπισμένο πτώμα και έναν ερημίτη. Τότε ο Gautama συνειδητοποίησε την σκληρή αλήθεια της ζωής ότι ο θάνατος, η ασθένεια, η γήρανση και το μαρτύριο είναι αναπόφευκτα, ότι υπάρχουν πτωχότεροι από πλούσιοι και ότι ακόμη και οι απολαύσεις των πλουσίων τελικά στρέφονται στη σκόνη. Αυτό οδήγησε τον Gautam στην ηλικία των 29 ετών να εγκαταλείψει το σπίτι, την οικογένεια και την περιουσία του για να γίνει μοναχός.

Απορρίπτοντας την κληρονομιά, αφιέρωσε τη ζωή του στη μελέτη του πώς να ξεπεράσει τον πόνο. Ακολούθησε το μονοπάτι του γιόγκικου διαλογισμού υπό την καθοδήγηση δύο ερημίτης brahmanas, και παρόλο που έφτασε σε υψηλά επίπεδα συνείδησης σε αυτόν, δεν ήταν ικανοποιημένος με αυτό το μονοπάτι.

Έχοντας ντυμένος στα ρούχα ενός περιπλανώμενου μοναχού, ο Gautama πήγε στη νοτιοανατολική Ινδία. Άρχισε να μελετάει τη ζωή ενός ερημίτη και να εμπλέκεται σε αυστηρά αυτο-βασανιστήρια. Μετά από 6 χρόνια, στα πρόθυρα του θανάτου, ανακάλυψε ότι οι σκληρές ασκητικές μέθοδοι δεν οδηγούν σε μεγαλύτερη κατανόηση, αλλά απλώς επικαλύπτουν το μυαλό και εξαντλούν το σώμα. Απορρίπτοντας τα αυτο-βασανιστήρια και εστιάζοντας στον διαλογισμό, ανακάλυψε έναν μεσαίο τρόπο, αποφεύγοντας τα άκρα της αυταπάρνησης και των αυτο-βασανιστηρίων. Καθισμένος κάτω από τη συκιά, χάρη στην οποία ονομάστηκε δέντρο Bodhi, ορκίστηκε να μην σηκωθεί μέχρι να ανακαλύψει την Αλήθεια. Στην ηλικία των 35 ετών, έφτασε στο Awakening στην πανσέληνο του Μαΐου. Τότε άρχισαν να τον αποκαλούν Gautama Βούδα ή απλά Βούδα, που σημαίνει Awakened.

Ο Gautama δήλωσε ότι είχε επιτύχει την πλήρη Awakening και συνειδητοποίησε την αιτία του ανθρώπινου πόνου μαζί με τα απαραίτητα βήματα για την εξάλειψή του. Διατύπωσε αυτή την ευαισθητοποίηση στις Τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Η υψηλότερη Αφύπνιση που είναι διαθέσιμη σε κάθε οντότητα ονομάζεται νιρβάνα.

Σε αυτό το σημείο, ο Βούδας έπρεπε να επιλέξει εάν θα είναι ικανοποιημένος με την προσωπική του απελευθέρωση ή για να εκπαιδεύσει άλλους ανθρώπους. Πιστεύει ότι ο κόσμος μπορεί να μην είναι έτοιμος για μια τόσο βαθιά συνειδητοποίηση, αλλά, τελικά, αποφάσισε να πάει στο Sarnath και να διαβάσει το πρώτο κήρυγμα στο Deer Park. Σε αυτό το κήρυγμα περιγράφηκαν οι Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες και η Οκταπλή Διαδρομή.

Ο Βούδας τόνισε ότι δεν είναι θεός, ότι είναι μόνο ένας μέντορας για εκείνα τα πλάσματα που αποφάσισαν να ακολουθήσουν τον δικό τους τρόπο, να επιτύχουν την Αφύπνιση και να μάθουν την αλήθεια και την πραγματικότητα όπως είναι.

Για τα επόμενα 45 χρόνια της ζωής του, ταξίδεψε στην κεντρική Ινδία, διδάσκει τις διδασκαλίες του σε μια μεγάλη ποικιλία ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένων υποστηρικτών αντίπαλων φιλοσοφιών και θρησκειών. Η θρησκεία του ήταν ανοιχτή σε όλες τις φυλές και τις τάξεις και δεν είχε δομή κάστας. Ίδρυσε την Κοινότητα βουδιστών μοναχών και μοναχών (Sangha) για να διατηρήσει τη διδασκαλία μετά την τελική αναχώρησή του από τον κόσμο. Χιλιάδες μετασχηματισμένοι ακολούθησαν.

Στην ηλικία των 80 ετών, ο Βούδας αποφάσισε να εγκαταλείψει τον κόσμο. Έφαγε το τελευταίο γεύμα του, το οποίο ήταν μια δωρεά του σιδεράτρου της Chunda, και αισθανόταν άρρωστος. Παρουσία των οπαδών του, ο Βούδας πάλι έγινε πεπεισμένος ότι η Διδασκαλία του έγινε κατανοητή και συντηρήθηκε και πέθανε την πανσέληνο του Μαΐου. Τα τελευταία λόγια του Βούδα ήταν: "Όλη η ένωση υπόκειται σε εξαφάνιση. Προσπαθήστε σκληρά! "

Ο Βούδας Γαυτάμα αποτέλεσε αντικείμενο καύσης σύμφωνα με την ιεροτελεστία για τον Οικουμενικό ηγεμόνα (τσαρακρατίνη). Τα ερείπια του χωρίστηκαν σε οκτώ μέρη και βρίσκονται στη βάση ειδικών σταδίων.

Οι διδασκαλίες του Βούδα έλεγαν πολλούς ανθρώπους. Αλλά το κύριο πράγμα ήταν η μη βία, αχίμσα. Εκείνη την εποχή, οι άνθρωποι άρχισαν να ξεχνούν θρησκευτικούς νόμους και αγαπούσαν να τρώνε κρέας. Οι Βέδες λένε πολλά για τη θυσία των ζώων. Αλλά το ζώο που θυσιάζεται λαμβάνει ένα νέο σώμα όταν οι brahmanas σωστά απαγγέλλουν τα βεδικά μάντρα. Την εποχή του Βούδα, τέτοιες brahmanas δεν ήταν πια εκεί. Οι άνθρωποι θυσίασαν ζώα μόνο για να απολαύσουν το κρέας τους. Για να σταματήσει να τρώει κρέας, ο Βούδας κήρυξε να μην ακολουθήσει τους Βεδούς, αλλά να τον ακολουθήσει. Δίδαξε συμπόνια απλών ανθρώπων. Η δολοφονία των ζώων είναι μια τεράστια αμαρτία, και από την άποψη του Ινδουισμού, ο Κύριος έφτασε στον εαυτό του να σταματήσει τις αμαρτωλές πράξεις άγριων ανθρώπων.

Η ενσάρκωση του Βισνού με τη μορφή του Βούδα είναι ασυνήθιστη, καθώς απέρριψε τις γραφές. Συνήθως, τα είδωλα του Βισνού διδάσκουν τους ανθρώπους να ακολουθούν τις γραφές. Ωστόσο, εκείνη την εποχή, οι άνθρωποι διαπράττουν αμαρτίες με το πρόσχημα της θρησκείας και ο Βούδας τους εξαπάτησε, αναγκάζοντάς τον να απορρίψει τους Βεδούς και να ακολουθήσει την πορεία του (η τάση να εξαπατήσει είναι μία από τις ανθρώπινες αδυναμίες, αλλά ο Κύριος είναι ο μεγαλύτερος από όλους τους απατεώνες - και δεν κοστίζει τίποτα για να μας ξεπεράσει).

- Το δέκατο avatar του Βισνού, ο μεσσίας, η ενσάρκωση του μέλλοντος. Ο Λευκός Βίσνου κάθεται σε ένα μαύρο άλογο (ή μαύρο Βισνού στο άσπρο), με ένα αφρώδες σπαθί στο χέρι του, εξοντώνει τους κακοποιούς, καταστρέφει τον κόσμο και αποκαθιστά το ντάρμα - πραγματική θρησκεία - και προετοιμάζει την επερχόμενη αναγέννηση του κόσμου. Η Κάλκη θα έρθει, σύμφωνα με τη μυθολογική χρονολόγηση, στο τέλος της Καλι-γιγου, δηλαδή στο τέλος της σημερινής ιστορικής περιόδου.

Ο χρόνος που ζούμε είναι γνωστός ως Kali-yuga - μια εποχή διαμάχης, εχθρότητας και υποκρισίας. Στο Καλί-γιγου, οι άνθρωποι θα χάσουν τη συμπόνια για τη ζωή των ψυχών, την καθαρότητα, την αλήθεια, τις καλές συνήθειες. Στο μέλλον, οι άνθρωποι θα γίνουν ασθενέστεροι και σύντομοι. Η ζωή τους θα μειωθεί.

Στην εποχή του Kali, είναι δύσκολο να ακολουθήσουμε τους θρησκευτικούς νόμους. Σχεδόν όλοι οι ηγέτες παραβιάζουν τις αρχές της θρησκείας και κλέβουν. Τα φυτά και τα δέντρα θα είναι μικροσκοπικά και θα σταματήσουν να φέρουν φρούτα. Οι άνθρωποι θα φύγουν για να ζήσουν στα δάση και θα αναγκαστούν να φάνε άγρια \u200b\u200bφρούτα, φύλλα, κρέας και ρίζες. Οι βαριές βροχές θα προκαλέσουν πλημμύρες.

Στο τέλος του Kali-yuga, ο Vishnu θα έρθει ως avatar Kalki. Θα αποκαταστήσει τη θρησκεία και θα προστατεύσει τους πιστούς. Οι γραφές λένε ότι ο Κλάκι θα γίνει ο γιος του Βισουσάσα από το χωριό Σαμπάλα.

Ο Κάλκης, Άρχοντας του Σύμπαντος, θα καθίσει στο άσπρο άλογο του Ντέβαντατ, ταξιδεύοντας πάνω από τη γη και δείχνοντας τη δύναμή του. Φωτίζοντας τα πάντα με την ακτινοβολία του σώματός του, θα πετάξει με μεγάλη ταχύτητα, σκοτώνοντας εκατομμύρια αντάξιοι βασιλιάδες. Με το αιχμηρό σπαθί του, η Κάλκη θα καταστρέψει τους φαύλους ανθρώπους και την άγνοια. Αυτή τη στιγμή, μια δροσιστική πνευματική αύρα θα φέρει τη γλυκιά μυρωδιά του θείου σανταλόξυλου και των λουλουδιών. Αφού σκοτωθούν οι δαίμονες, οι άνθρωποι θα καθαρίσουν τις καρδιές τους και θα αλλάξουν, αναπνέοντας το άρωμα του σανταλόξυλου. Θα έχουν παιδιά και η γη σύντομα θα γεμίσει με ανθρώπους που είναι αφιερωμένοι στον Θεό.

Με την έλευση της Κάλκης, η Καλί-γιγου θα τελειώσει και θα ξεκινήσει η Σατυία-γιγιά - η χρυσή εποχή, η εποχή της αλήθειας. Στη Satya Yuga, οι άνθρωποι ζουν μακρύς και άγιος.

Καταστροφέας Ο Βισνού είναι ο φύλακας και προστάτης του σύμπαντος.

Ο ρόλος του θεού Βισνού είναι να κατέβει στη γη σε ταραχές και να αποκαταστήσει την ισορροπία του καλού και του κακού. Μέχρι τώρα έχει ενσωματωθεί εννέα φορές, αλλά οι Ινδοί πιστεύουν ότι θα μετενσαρκωθεί για τελευταία φορά κοντά στο τέλος αυτού του κόσμου.

Οι άνθρωποι που λατρεύουν τον θεό Βισνού (ή τον Βαϊσνάβα) τον θεωρούν τον μεγαλύτερο θεό. Ο Vaishnavas λατρεύει μόνο τον Vishnu, μια τέτοια λατρεία ονομάζεται Vaishnavism ή Vishnuism.

Τι μοιάζει ο θεός Βισνού και τι συμβολίζει

Ο Βισνού συχνά απεικονίζεται με μπλε δέρμα και τέσσερα χέρια. Στα χέρια του υπάρχουν τέσσερα αντικείμενα που συμβολίζουν τα εξής:

• Νεροχύτης (sankha): απλώνει τον ήχο "Om" - ο αρχικός ήχος της δημιουργίας.
• Το τσάκρα ή ο δίσκος συμβολίζει τον κύκλο του χρόνου.
• Lotus Flower: Ένα παράδειγμα ωραίας ύπαρξης και απελευθέρωσης.
• Mace: Αντιπροσωπεύει την ψυχική και σωματική δύναμη, και επίσης υποδηλώνει τιμωρία για αδιακρίτως.

Ο Βισνού συχνά απεικονίζεται ως ξαπλωμένος στο Sheshanaga - ένα σπειροειδές πολλαπλών κεφαλών φίδι που επιπλέει στα κοσμικά νερά που αντιπροσωπεύουν το σύμπαν. Η στάση Vishnu συμβολίζει την ηρεμία και την υπομονή εν όψει του φόβου και του άγχους που αντιπροσωπεύει ένα δηλητηριώδες φίδι. Η ουσία είναι ότι ένα άτομο δεν πρέπει να αφήνει το φόβο να το ξεπεράσει και να διαταράξει την εσωτερική ειρήνη.

Ο σύζυγος Vishnu είναι Lakshmi - η θεά του πλούτου και της ομορφιάς.

Οι Ενσαρκώσεις του Θεού Βισνού

Θεωρείται ότι ο θεός Βισνού εμφανίστηκε εννέα φορές σε διαφορετικές ενσαρκώσεις σε αυτή τη γη, με το δέκατο να προβλεφθεί.

1. Ματσγιά (ψάρι).

Λέγεται ότι ο Matsya ήταν ένα avatar που έσωσε τον πρώτο άνθρωπο, καθώς και άλλα πλάσματα της γης από τη μεγάλη πλημμύρα. Το Matsya απεικονίζεται μερικές φορές ως ένα μεγάλο ψάρι ή ένας άνθρωπος με μια ουρά ψαριών. Αυτή η ιστορία είναι παρόμοια με πολλούς μύθους πλημμυρών που βρίσκονται σε άλλους πολιτισμούς.

2. Kurma (χελώνα).

Ενσάρκωση του θεού Βισνού στη χελώνα για να κρατήσει το Όρος Μαντάρα να βυθιστεί στον ωκεανό, τα νερά των οποίων οι θεοί και οι δαίμονες αναδεύονταν για να πάρουν θησαυρούς και αμτρικού νέκταρ. Σε αυτήν την ενσάρκωση, ο Βισνού συναντήθηκε με τη μελλοντική του σύζυγο Lakshmi.

3. Varaha (χοίρος / κάπρος).

Η Varaha είναι ένας αγριόχοιρος που σήκωσε τη γη από τον πυθμένα της θάλασσας αφού ο δαίμονας Hiranyaksha τον έσυρε στον βυθό. Μετά από μια μάχη 1000 χρόνων, ο Varaha έβγαλε τη γη από το νερό με τον κώλο του.

4. Narasimha (μισό λιοντάρι, μισός άνθρωπος).

Ο Βισνού αναλαμβάνει την εικόνα ενός άνδρα με το κεφάλι ενός λιονταριού για να νικήσει τον πανίσχυρο βασιλιά δαίμονα Χιρανακάσιπ.

5. Vamana (ένας νάνος με την ικανότητα να μεγαλώνει).

Στο Rig Veda, ο Vamana (ο νάνος) εμφανίζεται σε μια εποχή που ο βασιλιάς του δαίμονα του Μπαλί κυβερνά το σύμπαν και οι θεοί χάνουν τη δύναμή τους. Για να αποκαταστήσει τη δικαιοσύνη, η Βαμάνα ήρθε στο Μπαλί και ζήτησε τόση γη όσο μπορούσε να μετρήσει σε τρία βήματα. Γελώντας στο gnome, το Μπαλί εκπλήρωσε την επιθυμία. Μετά από αυτό, ο νάνος αρχίζει να αναπτύσσεται και από το πρώτο βήμα καλύπτει ολόκληρη τη γη, το δεύτερο βήμα καλύπτει ολόκληρο τον ουρανό και στο τρίτο βήμα στέλνει το Μπαλί στον κατώτερο κόσμο των δαίμων για να κυβερνήσει μέσα του.

6. Parasurama (ισχυρός άνθρωπος / κυνηγός).

Με τη μορφή της Παραστουράμα, ο Βισνού ενεργεί ως brahmana που έρχεται στον κόσμο για να σκοτώσει τους κακούς βασιλιάδες και να προστατεύσει την ανθρωπότητα από τον κίνδυνο. Εμφανίζεται με τη μορφή ενός άνδρα με τσεκούρι, που μερικές φορές ονομάζεται Ράμα με τσεκούρι.

Στην αρχική ιστορία, ο Παράσουραμα προφανώς αποκατέστησε την ινδουιστική κοινωνική τάξη, καταστραφεί από την αλαζονική κάστα του καστρίγια.

7. Ράμα (ο μεγαλύτερος πολεμιστής / ιδανικός άνθρωπος).

Ο Λόρδος Ράμα είναι το έβδομο είδωλο του Βισνού και η κύρια θεότητα του Ινδουισμού. Θεωρείται υπέρτατος σε ορισμένες παραδόσεις. Είναι ο κεντρικός χαρακτήρας της αρχαίας ινδουιστικής εποχής "Ramayana" και είναι γνωστός ως βασιλιάς της Ayodhya, η πόλη που θεωρείται η γενέτειρα του Rama.

Σύμφωνα με τη Ραμαγιάνα, ο πατέρας του Ράμα ήταν ο βασιλιάς Δασαράθα και η μητέρα του ήταν η βασίλισσα Καουσαλιά. Ο Ράμα γεννήθηκε στο τέλος της Δεύτερης Εποχής και στάλθηκε από τους θεούς για να πολεμήσει τον πολυσυζητημένο δαίμονα Ραβανά.

8. Krishna (νοητικά αναπτυγμένο άτομο).

Ο Θεός Κρίσνα είναι το όγδοο είδωλο του Βισνού και μια από τις πιο σεβαστές θεότητες στον Ινδουισμό. Ήταν βοσκός (μερικές φορές απεικονίζεται ως άρμα ή πολιτικός).

Σύμφωνα με το διάσημο ποίημα του Βαγιαβάντ-γιίτα, ο Κρίσνα κατευθύνει σωστά το Arjuna στο πεδίο της μάχης.

9. Ο Βούδας (γνωστός), εμφανίστηκε τον 5ο αιώνα π.Χ. Σε ορισμένες παραδόσεις, ο Μπαλαράμα αντικαθιστά τον Βούδα ως την ενσάρκωση του Βισνού.

10. Κάλκη (αιωνιότητα ή ισχυρός πολεμιστής).   Η επόμενη και τελική ενσάρκωση του Βισνού υποτίθεται ότι είναι στο τέλος του Kali Yuga (η εποχή της ηθικής αποσύνθεσης). Πιστεύεται ότι ο Κάλκη θα σώσει τον κόσμο από την καταπίεση των άδικων ηγεμόνων. Λένε ότι θα εμφανιστεί ένα άσπρο άλογο, με ένα φλογερό σπαθί.