Ministerio de Educación General y Profesional de la Federación Rusa

Universidad Estatal Abierta de Moscú

Facultad de Administración y Política Económica

Departamento de la lengua rusa

Ensayo sobre "Culturología"

en el tema:

Budismo.

Historial de ocurrencia.

Intérprete: estudiante de 1er año

Cyplenkova Irina(9002391)

extramuros

Moscú, 2000

¿Dónde y cuándo se originó el budismo? Leyendas asociadas con el Buda... 3 pp.

El contenido principal de la doctrina. Dogmas…………………… 6 pág.

La historia del desarrollo. División en carros mayores y menores……………………………………………………………………………………………………………………………… .

Difusión del budismo. Budismo en nuestro país…………13 pp.

Budismo en la Rusia moderna……………………………………..14 pp.

Referencias………………………………………………………….16 pág.

"Aquellos que son poseídos por la enemistad y la pasión,

No es fácil comprender esta enseñanza.

Habiéndome rendido a las pasiones, abrazado por la oscuridad,

No entenderán lo que es sutil

Lo que es profundo y difícil de comprender,

Lo que está en contra de la corriente de su pensamiento.

Vinaya-pitaka.

Este ensayo cubre el tema del budismo y, respondiendo preguntas relacionadas con él, dice consistentemente dónde y cuándo surgió el budismo, quién fue su fundador, revela el contenido principal del dogma, muestra la historia del desarrollo y la difusión del budismo, incluso en nuestro país

¿Dónde y cuándo se originó el budismo? Fundador del budismo. Leyendas asociadas con el Buda.

El budismo es la más antigua de las tres religiones mundiales. Es "más antiguo" que el cristianismo por cinco siglos, y el Islam es "más joven" por hasta doce siglos. En la vida social, la cultura y el arte de muchos países asiáticos, el budismo desempeñó un papel no menor que el cristianismo en Europa y América.

Pregúntele a un budista cómo surgió la religión que sigue, y obtendrá la respuesta de que Shakyamuni (un ermitaño de la tribu Shakya) la proclamó a la gente hace más de dos mil quinientos años. En cualquier libro dedicado al budismo, encontrará una historia basada en la tradición religiosa sobre la vida del predicador itinerante Siddhartha, apodado Shakyamuni y autodenominado el Buda (sct. buddha), que significa "iluminado por un conocimiento superior", "eclipsado por la verdad."

Después de un número infinito de renacimientos, acumulando virtudes en cada uno de ellos, el Buda apareció en la tierra para cumplir una misión salvadora: mostrar a los seres vivos la liberación del sufrimiento. Eligió para su encarnación la imagen del Príncipe Siddhartha de la noble familia de Gotama (de ahí su apellido: Gautama). Este clan era parte de la tribu Shakya, que vivió entre 500 y 600 años antes de Cristo. mi. en el valle del Ganges, en su curso medio.

Como los dioses de otras religiones, el Buda no podía aparecer en la tierra como otras personas. La madre de Siddharha, la esposa del gobernante Shakya Maya, una vez vio en un sueño que un elefante blanco entraba por su costado. Después del tiempo asignado, dio a luz a un bebé que también abandonó su cuerpo de una manera inusual: a través de la axila. Todos los dioses del Universo inmediatamente escucharon su grito y se regocijaron por la llegada de aquel que sería capaz de detener el sufrimiento del ser. El sabio Asita predijo la realización de una gran hazaña religiosa para el recién nacido. El bebé se llamó Siddhartha, que significa "cumplió su propósito".

La madre de Siddhartha murió pocos días después de su nacimiento. Raja, que estaba locamente enamorado de ella, transfirió todos sus sentimientos a su hijo. El señor de los Shakyas, Shuddhodana, no quería que su hijo siguiera una carrera religiosa. Empezó a preocuparse desde el principio por la naturaleza del niño. Cuando era niño, a Siddhartha le encantaba entregarse a sueños y sueños vagos; descansando a la sombra de los árboles, se sumergió en una profunda contemplación, experimentando momentos de extraordinaria iluminación. Shuddhodana rodeó al niño de lujos, escondiéndole todos los aspectos turbios de la vida, le dio una brillante educación secular, lo casó con una hermosa niña que pronto le dio un hijo. Decidió de alguna manera distraer a su hijo de sus pensamientos y estados de ánimo. Pero, ¿es posible ocultarle la vida a un joven que desde temprana edad piensa en sus secretos, es posible ocultarle esa triste verdad de que todo a su alrededor está lleno de sufrimiento?

Cuenta la leyenda que un día, paseando por la ciudad, junto a su auriga Channa, Gautama se encontró con un enfermo cubierto de úlceras, un anciano decrépito encorvado por los años, un cortejo fúnebre y un asceta ensimismado. Sorprendido, comenzó a interrogar al sirviente. Así aprendió sobre el inevitable sufrimiento de los seres vivos. Se sorprendió al saber que este es el destino común de todas las personas.

Esa misma noche, salió secretamente del palacio para buscar en la ermita el camino que conducía a la liberación del sufrimiento. "Y así", dijo el Buda, "dejé mi hogar natal por el bien de la falta de hogar y me convertí en un vagabundo, buscando el bien de la verdad en el incomparable camino del mundo superior". En ese momento él estaba en su trigésimo año.

Habiendo estudiado los sistemas filosóficos y dándose cuenta de que no podían resolver los problemas que lo atormentaban, Gautama quiso volverse hacia los practicantes de yoga. Durante siete años, torturó su carne en vano y meditó en los textos de los libros sagrados de los sacerdotes y brahmanes. Luego, dejando a sus mentores yoguis, Gautama se recluyó en la jungla para correr sin miedo por el camino de la autotortura. Y así, cuando, después de muchas horas de inmovilidad, trató de levantarse, sus piernas, ante el horror de sus amigos que miraban esta escena, se negaron a sostenerlo, y Gautama cayó muerto al suelo. Todos pensaron que este era el final, pero el asceta simplemente estaba desmayado por el agotamiento.

De ahora en adelante, decidió abandonar la auto-tortura infructuosa. Un golpe de suerte lo ayudó. La hija de un pastor, compadeciéndose del asceta, le trajo papilla de arroz. Gautama aceptó su limosna y satisfizo su hambre por primera vez en mucho tiempo. Todo el día descansó a la sombra de los árboles en flor a orillas del río, y cuando el sol se puso por el oeste, se hizo una cama entre las raíces de un enorme árbol de higuera de Bengala y pasó allí la noche.

Y solo después de dejar de pasar hambre y abandonar la falsa sabiduría, Gautama, a través de una súbita intuición, lograda por una larga y profunda contemplación, abrió el camino a la salvación. Ocurrió a orillas del río Nairanjana, en la localidad de Uruvilva, en la actual Bodhgaya (estado de Bihar). Y entonces sucedió el evento más significativo en la vida de Gautama. Años de contemplación y tormento, búsqueda y abnegación, toda su experiencia interior, que extremadamente refinó y refinó su alma, todo esto, por así decirlo, se unió y dio fruto. Apareció la tan esperada "iluminación". De repente, Gautama vio toda su vida con extraordinaria claridad y sintió la conexión universal entre las personas, entre la humanidad y el mundo invisible. El universo entero pareció aparecer ante sus ojos. Y en todas partes vio fugacidad, fluidez, no había descanso en ninguna parte, todo fue llevado a una distancia desconocida, todo en el mundo estaba conectado, uno venía del otro. Un misterioso impulso sobrehumano destruyó y revivió seres nuevamente. ¡Aquí está él, el "constructor de la casa"! Esta es Trishna: la sed de vida, la sed de ser. Es ella quien perturba la paz del mundo. A Siddhartha le parecía que estaba, por así decirlo, presente en la forma en que Trishna conducía una y otra vez al ser que se había ido de él. Ahora sabe con quién debe luchar para lograr la liberación de este mundo terrible, lleno de llanto, dolor, tristeza. De ahora en adelante, se convirtió en un Buda - Iluminado... Sentado bajo el árbol sagrado bodhi, aprendió las "cuatro nobles verdades".

El demonio del mal, el dios de la muerte, Mara, trató de obligar al "iluminado" a negarse a proclamar el camino de la salvación a las personas. Lo intimidó con terribles tormentas, con su formidable ejército, envió a sus hermosas hijas a seducirlo con las alegrías de la vida. Pero el Buda lo venció todo, incluso sus dudas, y pronto pronunció en el "Parque de los Ciervos", no lejos de Varanasi, el primer sermón, que se convirtió en la base del credo del budismo. Fue escuchada por cinco de sus futuros alumnos y dos ciervos. En él, formuló brevemente las principales disposiciones de la nueva religión. Tras la proclamación de las "cuatro nobles verdades", rodeado de cada vez más discípulos - seguidores, el Buda caminó durante cuarenta años por las ciudades y pueblos del valle del Ganges, realizando milagros y predicando sus enseñanzas.

El Buda murió, según la leyenda, a la edad de 80 años en Kushinagar, que se cree que corresponde a la actual Kasiya, situada en la parte oriental de Uttar Pradesh. Se acostó bajo el árbol bodhi en la “postura del león” (sobre su lado derecho, la mano derecha debajo de la cabeza, la izquierda extendida a lo largo de las piernas estiradas) y se dirigió a los monjes y laicos reunidos a su alrededor con las siguientes palabras: “Ahora, oh ¡Monjes, no tengo nada más que deciros excepto que todo lo creado está destinado a la destrucción! Esforzaos con todas vuestras fuerzas por la salvación". La partida de Buda de la vida Los budistas llaman "mahaparinirvana" - la gran transición al nirvana. Esta fecha es reverenciada de la misma manera que el momento del nacimiento de Buda y el momento de la "iluminación", por lo que se le llama el "día tres veces sagrado".

La ciencia moderna no da una respuesta inequívoca a la cuestión de la historicidad de Buda. Sin embargo, muchos investigadores consideran a Shakyamuni una figura histórica. Pero no hay razón para seguir la tradición budista, que lo considera el único "fundador del budismo". “El estado actual del estudio del tema”, escribe el famoso científico soviético G. F. Ilyin, “sugiere que Buda, como el único creador del credo que conocemos, es una personalidad no histórica, porque el budismo tomó forma a lo largo de muchos años. siglos, pero Shakyamuni fue el fundador de la comunidad monástica budista (o uno de sus primeros fundadores), un predicador cuyos puntos de vista y actividades prácticas fueron de gran importancia en el surgimiento de la doctrina budista, bien podría existir en la realidad.

El contenido principal de la doctrina. dogmas.

El surgimiento del budismo estuvo asociado con la aparición de una serie de obras que luego se convirtieron en parte del código canónico del budismo: el Tipitaka; esta palabra significa en lengua pali "tres vasijas" (más precisamente, tres cestas). El Tipitaka fue codificado alrededor del siglo III a. Los textos del Tipitaka se dividen en tres partes - pitaka: Vinaya-pitaka, Suttapitaka y Abhidharmapitaka. Vinaya Pitaka se dedica principalmente a las reglas de comportamiento de los monjes y la orden en las comunidades monásticas. La parte central y más grande del Tipitaka es el Suttapitaka. Contiene una gran cantidad de historias sobre episodios individuales de la vida de Buda y sus dichos en varias ocasiones. La tercera "canasta", el Abhidharmapitaka, contiene principalmente sermones y enseñanzas sobre temas éticos y filosóficos abstractos.

imagen del mundo

El universo en la dogmática budista tiene una estructura de múltiples capas. Uno puede contar docenas de cielos mencionados en varios escritos canónicos y no canónicos del Hinayana y Mahayana. En total, según las ideas de esta cosmología, existen 31 esferas del ser, ubicadas una sobre otra, de abajo hacia arriba según el grado de su sublimidad y espiritualidad. Se dividen en tres categorías: karmolok, rupaloka y arupaloka.

Hay 11 pasos o niveles de conciencia en el karmaloka. Este es el reino más bajo del ser. Karma está completamente en el trabajo aquí. Esta es una esfera de ser material completamente corporal, solo que en sus niveles más altos comienza a moverse hacia etapas más elevadas.

Los niveles 12 a 27 pertenecen a una esfera superior de contemplación - rupaloka. Aquí ya no se trata realmente de una contemplación tosca y directa, sino de una imaginación, pero todavía está conectada con el mundo corpóreo, con las formas de las cosas.

Y, finalmente, el último nivel, arupaloka, está separado de la forma y del principio material corporal.

La apariencia del mundo sensorial en el budismo se muestra claramente en la imagen del contenido religioso, llamada "samsariin-khurde", es decir, "rueda de samsara".

En el dibujo tradicional, un enorme y terrible espíritu-mangus, un sirviente del señor de la muerte, sostiene un gran círculo entre sus dientes y garras, que simboliza el samsara. En el centro del círculo hay un pequeño campo redondo en el que se entrelazan los cuerpos de una serpiente, un gallo y un cerdo. Estos son símbolos de aquellas fuerzas que causan el sufrimiento inevitable: la malicia, la voluptuosidad y la ignorancia. Alrededor del campo central hay cinco sectores correspondientes a las posibles formas de renacimiento en el samsara. Al mismo tiempo, el infierno siempre se coloca debajo, y los mundos de las personas y los celestiales, en la parte superior del círculo. El sector superior derecho está ocupado por el mundo de las personas. En el borde inferior de este sector se encuentran figuras que simbolizan el sufrimiento humano: una mujer dando a luz, un anciano, un muerto y un enfermo. En la parte superior izquierda, un sector del mismo tamaño está ocupado por los Tengris y Asuras, quienes están en eterna enemistad entre ellos. Se tiran lanzas y flechas unos a otros. A derecha e izquierda están los sectores de animales y "Birites". Los animales se atormentan unos a otros, los fuertes devoran a los débiles. El sufrimiento de los birites consiste en hambre continua. La corte terrenal, las torturas terrenales y las ejecuciones se reflejan en el sector inferior del círculo. En el medio, en el trono, se sienta el señor de la muerte y el infierno mismo: Erlik Khan (sánscrito - Yama).

"Sansariin-khurde" explica el proceso mismo de la ley inmutable del renacimiento en su comprensión budista. 12 nidanas cubren 3 vidas sucesivas, y las etapas en las que se descompone este proceso de ser están representadas simbólicamente en los dibujos firmemente establecidos para cada una de ellas. Los dibujos que simbolizan nidans están ubicados a lo largo de un borde ancho, que cubre el exterior del círculo principal de la rueda.

La vida pasada está representada por 2 nidanas. La primera se representa como una anciana ciega que no sabe adónde va. Este es un símbolo de "oscuridad" (avidya), una declaración del hecho de la dependencia de las pasiones, la lucha por la vida, la presencia de ese engaño de la mente, que hace inevitable un nuevo renacimiento. El segundo nidana está simbolizado por la imagen de un alfarero haciendo una vasija. Este es el "acto" (samsara o karma). La vida real (dada) es transmitida por 8 nidans.

El primer nidana -un mono recogiendo fruta de un árbol- es un símbolo de "conciencia" (vijnana), o más bien, solo el primer momento de una nueva vida que, según las ideas budistas, comienza con el despertar de la conciencia.

El segundo y tercer nidanas de la "vida real" tienen lugar durante el período de desarrollo embrionario humano. El embrión no tiene experiencias. Gradualmente, se forman "seis bases", que sirven como "órganos de los sentidos", o más bien "actos de sensación": vista, oído, olfato, tacto, gusto y "manas", que se entiende como "conciencia del momento anterior". Los símbolos son un hombre en un bote y una casa con ventanas tapiadas.

El cuarto nidana "contacto" (sparsha) está simbolizado por un hombre y una mujer abrazándose. Se cree que incluso en el útero, el niño comienza a ver y oír, es decir. elementos del sentimiento entran en contacto con la conciencia. Pero no surgen emociones agradables o desagradables.

5º nidana - "sentimiento" (vedana), i.e. experiencia consciente de agradable, desagradable, indiferente, área emocional de la conciencia. Vedana está simbolizado por la imagen de un hombre en cuyo ojo golpea una flecha.

El "sentimiento" se convierte en "lujuria" (trishna), que aparece en la pubertad y se encarna en "samsariin-khurde" en la forma de un hombre con una copa de vino.

"Aspiración" - el 7º nidana, correspondiente a la formación integral de un adulto, cuando desarrolla ciertos intereses y apegos vitales. La imagen muestra a un hombre recogiendo fruta de un árbol.

"Bava", es decir la vida es el último nidana de una existencia humana dada. Este es el apogeo de su vida, su decadencia, envejecimiento y muerte. El símbolo de Bava es una gallina incubando huevos.

La vida futura está cubierta por dos nidanas: "nacimiento" (jati) y "vejez y muerte" (jara-marana). El primero está simbolizado por la imagen de una mujer que da a luz, el segundo, por la figura de un anciano ciego, que apenas puede ponerse de pie. El nacimiento es el surgimiento de una nueva conciencia, y la vejez y la muerte son toda vida, ya que el "envejecimiento" comienza desde el momento del nacimiento, y la nueva vida nuevamente da lugar a aspiraciones y deseos que provocan un nuevo renacimiento.

Enseñanza sobre el alma

Según una tradición que se origina en la literatura del Abhidhamma, lo que se considera una persona consiste en:

a) "conciencia pura" (chitta o vijnana);

b) fenómenos mentales en abstracción de la conciencia (chaitta);

c) "sensual" en abstracción de la conciencia (rupa);

d) fuerzas entrelazadas, formando las categorías anteriores en combinaciones específicas, configuraciones (sanskar, chetana).

Los textos budistas indican que Buda dijo más de una vez que no hay alma. No existe como una especie de entidad espiritual independiente que reside temporalmente en el cuerpo material de una persona y lo deja después de la muerte para encontrar otra prisión material de acuerdo con la ley de la transmigración de las almas.

Sin embargo, el budismo no ha negado y no niega la "conciencia" individual, que "carga" todo el mundo espiritual de una persona, se transforma en el proceso de renacimiento personal y debe luchar por la calma en el nirvana. De acuerdo con la doctrina de los dracmas, la "corriente de vida consciente" del individuo, en última instancia, es el producto del "alma del mundo", un superser incognoscible.

Actitud ante la vida terrenal

La primera de las cuatro "verdades nobles" se formula así: "¿Cuál es la verdad noble sobre el sufrimiento? La separación de un ser querido es sufrimiento; el no recibir lo apasionadamente deseado es sufrimiento; en resumen, las cinco categorías de existencia en las que el apego (a lo terrenal) se manifiesta es sufrimiento.

Muchas páginas de la literatura budista están dedicadas a la fragilidad de todo lo terrenal. Los elementos separados de la conciencia se reemplazan unos a otros con gran velocidad. Sólo se pueden rastrear "cadenas de momentos" suficientemente largas que, en su totalidad, constituyen la "corriente de vida consciente" de cada individuo.

El budismo exige dejar de considerar el mundo externo en relación con la conciencia del hombre. No hay necesidad de considerarlo, según los teólogos budistas, porque la conciencia no refleja este mundo (no existe), sino que lo genera con su actividad creadora. El mundo del sufrimiento en sí mismo, según las enseñanzas del budismo, es sólo una ilusión, el producto de la "ignorancia", la conciencia "equivocada".

Camino a la salvación

La "Segunda Noble Verdad" afirma que la fuente del sufrimiento es "el deseo de placer, el deseo de existencia, el deseo de poder". "¿Cuál es la noble verdad sobre el cese del sufrimiento? Es la completa extinción y cese de todos los deseos y pasiones, su rechazo y renuncia, liberación y separación de ellos".

En su significado básico y principal, la palabra pali "nibbana" o el sánscrito "nirvana" significa "atenuación", "extinción", "calmarse". En otras palabras, este es el objetivo último de la salvación religiosa, ese estado de "completa inexistencia" en el que termina el "renacimiento-sufrimiento".

Todo el espíritu del budismo nos obliga a acercar el concepto de nirvana a la consecución de un estado de inexistencia total. Algunos investigadores no están de acuerdo con esto: “¿Qué se ha extinguido y apagado en el nirvana? del yo base, la individualidad transitoria, se ha ido".

La "Cuarta Noble Verdad" es un camino práctico que conduce a la supresión de los deseos. Este camino se conoce comúnmente como el "camino medio" o el "noble camino óctuple" de la salvación.

1. Vistas correctas, es decir. basado en "verdades nobles".

2. Resolución correcta, i.e. disposición para una hazaña en nombre de la verdad.

3. Discurso correcto, i.e. benévolo, sincero, veraz.

4. Comportamiento correcto, es decir, no causar daño.

5. Modo de vida correcto, es decir. pacífico, honesto, limpio.

6. Fuerza correcta, es decir autoeducación y autocontrol.

7. Atención Correcta, i.e. vigilancia activa de la conciencia.

8. Concentración correcta, es decir métodos correctos de contemplación y meditación.

En el budismo ocupa uno de los lugares más importantes la llamada negación de la unidad del individuo. Cada personalidad se presenta como una acumulación de formas “cambiables”. Según las declaraciones de Buda, una personalidad consta de cinco elementos: corporeidad, sensaciones, deseos, ideas y cognición. Igual de grande es el significado de la enseñanza sobre la salvación del alma, encontrando paz para ella, en el budismo original. El alma se descompone, según las enseñanzas del budismo, en elementos separados (skandas), pero para que una misma personalidad se encarne en un nuevo nacimiento, es necesario que los skandas se unan de la misma forma en que se unieron en la encarnación anterior. El cese del ciclo de reencarnaciones, la salida del samsara, el descanso final y eterno: este es un elemento importante en la interpretación de la salvación en el budismo. El alma, en la visión budista, es una conciencia individual que lleva todo el mundo espiritual de una persona, se transforma en el proceso de renacimiento personal y busca calmarse en el nirvana. Al mismo tiempo, el logro del nirvana es imposible sin la supresión de los deseos, que se logra mediante el control de las opiniones, el habla, el comportamiento, el estilo de vida, el esfuerzo, la atención y la concentración y determinación completas.

La suma de todas las acciones y pensamientos en todos los renacimientos anteriores, que solo puede describirse aproximadamente con la palabra "destino", y literalmente significa la ley de retribución, es una fuerza que determina un tipo específico de renacimiento y se llama karma. Todas las acciones en la vida están determinadas por el karma, pero una persona tiene cierta libertad de elección en acciones, pensamientos, acciones, lo que le permite alcanzar la salvación, salir del círculo de transformaciones a un estado iluminado. El papel social del budismo está determinado por la idea de la igualdad humana en el sufrimiento y en el derecho a la salvación. En vida, una persona puede emprender voluntariamente el camino recto uniéndose a la comunidad monástica (sanghaya), lo que significa renunciar a la casta, la familia, la propiedad, unirse al mundo con reglas y prohibiciones estrictas (253 prohibiciones), cinco de las cuales son obligatorias para todo budista.

Así, a diferencia de los monjes, a los laicos se les dio un simple código de ética Pancha Shila (Cinco Preceptos), que se reducía a lo siguiente:

1. Abstenerse de matar.

2. Abstenerse de robar.

3. Abstenerse de la fornicación.

4. Abstenerse de mentir.

5. Abstenerse de bebidas estimulantes.

Además de estos preceptos, los "upasakas" tenían que ser fieles al Buda, a sus enseñanzas y orden.

La historia del desarrollo. División en carros grandes y pequeños.

Mucho antes del advenimiento del budismo, la India tenía enseñanzas, culturas y tradiciones religiosas originales. Las relaciones sociales complejas y una alta cultura urbana, que incluía tanto la escritura como formas desarrolladas de arte, existieron aquí simultáneamente con centros de cultura mundial tan antiguos como Mesopotamia y el antiguo Egipto, superando a este último en varios aspectos. Si ya en la religión de la era de la cultura Harrap (mediados del 3er milenio a.C.) se encontraron elementos que fueron incluidos en ideas religiosas posteriores, entonces en el 2do milenio comenzaron a tomar forma esas importantes tradiciones religiosas, que a principios del siglo El 1er milenio recibió un diseño literario, contemplado en la historia de la cosmovisión india y la práctica ritual de los Vedas. El vedismo, o la religión védica, ya contenía rasgos característicos de las religiones indias posteriores, incluido el budismo.

Estos incluyen la idea de que todos los seres vivos están interconectados en el tiempo por transiciones constantes de un estado corporal a otro (transmigración de almas o reencarnación), la doctrina del karma como una fuerza que determina la forma de estas transiciones. La composición del panteón de los dioses, así como la creencia en el infierno y el cielo, resultó ser estable. En religiones posteriores, se desarrollaron muchos elementos del simbolismo védico, la veneración de ciertas plantas y animales, y la mayoría de los rituales domésticos y familiares. La religión védica ya reflejaba la estratificación de clases de la sociedad. Ella consagró la desigualdad de las personas, declarando que la división de las personas en varnas (castas en la antigua India) fue establecida por la deidad más alta: Brahma. La injusticia social fue justificada por la doctrina del karma: el hecho de que todas las desgracias de una persona son culpables de los pecados cometidos por ella en renacimientos anteriores. Declaró que el estado era una institución creada por los dioses y equiparó la obediencia a los gobernantes con el cumplimiento de un deber religioso. Incluso los sacrificios abundantes, disponibles solo para los ricos y nobles, supuestamente testificaban la mayor proximidad de estos últimos al mar de los dioses, y para los varnas inferiores, generalmente se prohibían muchos ritos.

El vedismo reflejó el subdesarrollo comparativo de las contradicciones antagónicas en la comunidad india, la preservación de elementos significativos de fragmentación y exclusividad tribales. A mediados del I milenio antes de Cristo. estos rasgos del patriarcado entran en una contradicción cada vez más pronunciada con cambios tan importantes en las relaciones sociales, que fueron la causa principal del surgimiento del budismo.

En los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. se están haciendo intentos para ampliar la economía esclavista, para utilizar el trabajo de los esclavos de manera más racional. Las medidas legislativas, que limitan un poco la arbitrariedad del amo en relación con el esclavo, muestran el comienzo de la obsolescencia del sistema existente y reflejan el temor a fuertes choques de clases.

La fase más alta del desarrollo de la esclavitud en la India fue el período de su unificación por el Imperio Maurya. "Fue en la era de Maurya cuando surgieron y tomaron forma muchas de las principales características de la estructura social, la organización de clases y castas, las instituciones más importantes de la antigua sociedad india y el estado. Se desarrollaron varios movimientos religiosos y filosóficos, incluido el budismo. , que gradualmente pasó de ser una enseñanza monástica sectaria a una de las tres religiones mundiales.

“La aparición del budismo en la arena histórica”, escribe K. K. Zhol, “coincide en el tiempo con cambios significativos en la vida sociopolítica y económica de la antigua sociedad india. El lugar de los kshatriyas, que reclaman un papel de liderazgo en la vida de la sociedad. Es en estas áreas sobre la base de cuatro reinos (Kosala, Maganda, Vatsa y Avanta) donde se perfilan y se están produciendo cambios significativos en el campo de la economía y la política, que finalmente dieron como resultado la formación de uno de los imperios más poderosos en la antigua India: el imperio de Magadha, cuyos fundadores y líderes fueron representantes de la dinastía Maurya. Por lo tanto, en el territorio del sur moderno de Bihar (norte de la India) a mediados del primer milenio antes de Cristo, importantes fuerzas sociales se concentran que necesitan nuevos principios de interacción social y nueva ideología.

Reisner creía que el surgimiento del budismo fue el resultado... de la desintegración de las relaciones feudales y el establecimiento del dominio del capital comercial (!).

Los desastres inagotables que sucedieron a los trabajadores durante la transición de las primeras formas subdesarrolladas de esclavitud a una esclavitud a gran escala, abarcando y penetrando la influencia de esferas cada vez más amplias del ser, fueron una base de vida real, cuyo reflejo mistificado fue el llamada "primera noble verdad" del budismo - la afirmación de la identidad del ser y el sufrimiento. La universalidad del mal, generada por la esclavización cada vez más profunda de los trabajadores, la incertidumbre sobre el futuro entre las capas medias, la lucha feroz por el poder entre la élite de clase de la sociedad se percibía como la ley básica del ser.

Cuando el modo de producción esclavista comenzó a ralentizar el desarrollo ulterior de las fuerzas productivas, cuando la sociedad empezó a enfrentarse a la tarea de crear un interés personal para el trabajador como resultado de su trabajo, una de las formas religiosas de crítica a la El antiguo sistema consistía en la afirmación de la existencia del alma como una especie de base interna del ser que es común a todas las personas. En consecuencia, aparece la idea de una persona, no un miembro de un determinado varna, sino una persona en general, una persona abstracta. En lugar de muchos rituales y prohibiciones para un determinado varna, se plantea la idea de un solo principio moral como factor de salvación para cualquier persona, independientemente de su afiliación nacional o social. El budismo dio una expresión constante a esta idea, que fue una de las razones de su transformación en una religión mundial.

El budismo en sus orígenes está asociado no solo con el brahmanismo, sino también con otros sistemas religiosos y religioso-filosóficos de la antigua India. Un análisis de estas conexiones muestra que el surgimiento del budismo también estuvo condicionado por procesos sociales objetivos y preparados ideológicamente. El budismo no fue generado por la "revelación" de un ser que alcanzó la sabiduría divina, como afirman los budistas, o por la creatividad personal de un predicador, como suelen creer los budistas occidentales. Pero el budismo tampoco era un conjunto mecánico de ideas existentes. Introdujo en ellos muchas cosas nuevas, generadas precisamente por las condiciones sociales de la época de su aparición.

Inicialmente, los elementos de la nueva enseñanza religiosa, según la tradición budista, eran transmitidos oralmente por los monjes a sus alumnos. Comenzaron a recibir diseño literario relativamente tarde, en los siglos II-I. antes de Cristo mi. Se ha conservado el corpus Pali de la literatura canónica budista, creado alrededor del 80 a. C. mi. a Sri Lanka y más tarde llamado "tipitaka" (Skt. - "tripitaka") - "tres canastas de la ley".

En los siglos 3-1. antes de Cristo mi. y en los primeros siglos d.C. Se lleva a cabo un mayor desarrollo del budismo, en particular, se crea una biografía coherente del Buda, se forma la literatura canónica. Monjes: los teólogos desarrollan "razones" lógicas para los principales dogmas religiosos, a menudo denominados "filosofía del budismo". Las sutilezas teológicas siguieron siendo propiedad de un círculo relativamente pequeño de monjes que tuvieron la oportunidad de dedicar todo su tiempo a las disputas escolares. Al mismo tiempo, se desarrolló otro lado de culto moral del budismo, es decir, "camino" que puede llevar a todos al final del sufrimiento. Este "camino" fue de hecho el arma ideológica que durante muchos siglos ayudó a mantener en la obediencia a las masas trabajadoras.

El budismo ha enriquecido la práctica religiosa con un dispositivo relacionado con el campo del culto individual. Esto se refiere a una forma de comportamiento religioso como bhavana: profundizar en uno mismo, en el mundo interior de uno con el propósito de concentrar la reflexión sobre las verdades de la fe, que se difundió aún más en áreas del budismo como Chan y Zen. Muchos investigadores creen que la ética en el budismo es central y esto lo convierte más en una enseñanza ética y filosófica que en una religión. La mayoría de los conceptos en el budismo son vagos, ambiguos, lo que lo hace más flexible y adaptable a los cultos y creencias locales, capaz de transformación. Así, los seguidores de Buda formaron numerosas comunidades monásticas, que se convirtieron en los principales centros de difusión de la religión.

en el siglo primero norte. mi. En el budismo se formaron dos ramas: Hinayana (“pequeña carreta”) y Mahayana (“carreta grande”). Esta división fue causada principalmente por las diferencias en las condiciones de vida sociopolíticas en ciertas partes de la India. Hinayana, más estrechamente asociado con el budismo primitivo, reconoce al Buda como una persona que encontró el camino a la salvación, que se considera alcanzable solo a través del retiro del mundo: el monacato. Mahayana parte de la posibilidad de salvación no sólo para los monjes ermitaños, sino también para los laicos, y el énfasis está en la predicación activa, en la intervención en la vida pública y estatal. Mahayana, en contraste con el Hinayana, se adaptó más fácilmente a la expansión fuera de la India, dando lugar a muchos rumores y corrientes, el Buda se convierte gradualmente en la deidad más alta, se construyen templos en su honor, se realizan actos de culto.

Una diferencia importante entre Hinayana y Mahayana es que Hinayana rechaza por completo el camino a la salvación para los no monjes que renuncian voluntariamente a la vida mundana. En el Mahayana, el culto de los bodystaves juega un papel importante: individuos que ya pueden entrar en el nirvana, pero roban el logro del objetivo final para ayudar a otros, no necesariamente monjes, a lograrlo, reemplazando así el requisito. dejar el mundo con un llamado para influir en él.

El budismo primitivo se destaca por la sencillez de sus rituales. Su elemento principal es: el culto de Buda, la predicación, la veneración de los lugares sagrados asociados con el nacimiento, la iluminación y la muerte de Gautama, el culto de las estupas, lugares de culto donde se guardan las reliquias del budismo. El Mahayana añadió al culto de Buda la veneración de los bodystaves, por lo que los ritos se complicaron: se introdujeron oraciones y todo tipo de hechizos, se empezaron a practicar sacrificios y surgió un magnífico ritual.

Difusión del budismo. Budismo en nuestro país.

En los siglos VI - VII. norte. mi. el declive del budismo en la India comenzó, debido al declive del sistema esclavista y al crecimiento de la fragmentación feudal, en los siglos XII - XIII. está perdiendo sus posiciones anteriores en el país de origen, habiéndose trasladado a otras partes de Asia, donde se ha transformado teniendo en cuenta las condiciones locales. Una de estas variedades de budismo, que se estableció en el Tíbet y Mongolia, fue el lamaísmo, que se formó en los siglos XII-XV. basado en el Mahayana. El nombre proviene de la palabra tibetana lama (más alto, celestial), un monje en el lamaísmo. El lamaísmo se caracteriza por el culto de los hubilgans (renacimientos), las encarnaciones de Buda, dioses vivientes, que incluyen principalmente a los más altos lamas. El lamaísmo se caracteriza por la difusión masiva del monasticismo, mientras que el proceso de comunicación con Dios se simplificó significativamente: un creyente solo tenía que colocar una hoja con una oración en un poste para que el viento la meciera, o ponerla en un tambor especial. Si en el budismo clásico no había una imagen del Dios supremo, el creador, aquí aparece en el rostro de Adibuzda, quien parece ser el principal Even de todas las encarnaciones posteriores de Buda. El lamaísmo no abandonó la doctrina del nirvana, pero el paraíso ocupó el lugar del nirvana en el lamaísmo. Si un creyente cumple con todos los requisitos de la moralidad lamaísta, luego del sufrimiento y la privación del samsara, encontrará paz y una vida dichosa en el paraíso. Para caracterizar la imagen lamaísta del mundo, tiene cierta importancia la creencia en la existencia de un estado ideal desconocido (Shambhala), que algún día jugará un papel decisivo en la historia del Universo y de la Tierra.

Durante los muchos años de su existencia, el budismo se ha extendido en la región asiática, donde en muchos estados tiene una fuerte influencia en la vida social y política. En Laos, Camboya y Tailandia, el liderazgo de la iglesia pertenece a los jefes de estado. En los países donde la influencia del budismo es fuerte, quedan muchos monjes: baste decir que en Camboya uno de cada veinte hombres es un monje. Los monasterios budistas actúan como grandes instituciones educativas que son centros de educación y arte.

En nuestro país, el budismo se presenta principalmente como lamaísmo. Muchos pueblos que habitan en Siberia se adhieren a la religión budista. Las actividades del clero lamaísta están encabezadas por la Administración Espiritual Central de los Budistas, establecida por la catedral en 1946. El presidente de la administración tiene el rango de bandido-hambolaba y estuvo durante mucho tiempo en el Ivolginsky datsan (monasterio), ubicado no lejos de la ciudad de Ulan-Ude.

Budismo en la Rusia moderna.

Los buriatos han sido chamanistas desde la antigüedad. En todos los casos de la vida, vieron la intervención de los espíritus. La deidad suprema se consideraba el Cielo Azul Eterno: Huhe Munhe Tengri. La Tierra, según los conceptos chamánicos, es el mundo medio.

Para convertirse en chamán, una persona primero debe tener herencia: utha, es decir, tener un antepasado de chamán. Los chamanistas no tenían templos especialmente construidos. Los tailagans de chamanes se llevaron a cabo al aire libre en lugares especialmente venerados. Se creía que una persona puede influir en los dioses y espíritus a través de sacrificios, observancia de ciertas reglas y tradiciones. Algunas tradiciones han sobrevivido hasta nuestros días. En la orilla occidental del lago Baikal, los buriatos conservaron su fe original, siendo chamanes, y en la orilla oriental, bajo la influencia de los mongoles, se volvieron hacia el budismo.

En los siglos XVIII-XIX, toda Transbaikalia y parte de la región de Baikal estaban bajo la influencia de la religión budista. Junto con el budismo, los logros de las culturas de los pueblos del Tíbet y Mongolia penetran en el territorio de Buriatia. En 1723, 100 lamas mongoles y 50 tibetanos llegaron a Transbaikalia. En 1741, la emperatriz Elizaveta Petrovna emitió un decreto según el cual se reconocía la existencia de la fe lamaísta en Buriatia y se aprobaban 11 datsans y 150 lamas de tiempo completo. Se abrieron escuelas en datsans, se imprimieron libros. En 1916 había 36 datsans y más de 16.000 lamas en Buriatia.

La penetración del budismo en Buriatia contribuyó a la difusión de la medicina tibetana entre la gente. Aparecieron las escuelas de medicina (manba-datsans), donde se reimprimieron tratados clásicos y se crearon nuevas obras que enriquecieron la experiencia de los emchi-lamas de Buriatia.

Los tratados médicos "Chzhud-shi" y "Vaidurya-onbo" describen 1300 hierbas medicinales, 114 tipos de minerales y metales, 150 tipos de materias primas animales. Los medicamentos tibetanos son de varios componentes (de 3 a 25 componentes) y se usan en varias formas de dosificación: polvos, decocciones, jarabes, infusiones, ungüentos.

Después de la Revolución de Octubre de 1917, comenzó una lucha en el país contra los chamanes y los budistas. En 1931, la antigua escritura mongola fue reemplazada por la latina, en 1939, por la rusa. De 1927 a 1938 los 47 datsans y dugans que existían anteriormente en la región de Baikal y en Buryatia fueron cerrados y destruidos. Ni un solo datsan funcionó desde 1938 hasta 1946. En 1947, se construyó el datsan Ivolginsky a 40 kilómetros al sur de Ulan-Ude. Pronto, el Aginsky datsan reanudó su trabajo. Durante los siguientes 44 años, solo estos dos templos atendieron las necesidades de los creyentes buriatos. Y recién en 1991 se sumaron 10 más a los dos operativos.

Desde 1991, la construcción de nuevos datsans ha estado en marcha en muchos distritos de Buriatia. Mientras viaja, puede visitar los datsans existentes en el valle de Tunkinskaya, el valle de Barguzinskaya, en Ivolginsk, en Gusinoozersk, en Orlik.

Ivolginsky datsan .

A 40 kilómetros de Ulan-Ude se encuentra el Ivolginsky Datsan, construido en 1947. Durante mucho tiempo, el datsan de Ivolginsky fue la residencia de la Administración Espiritual Central de los Budistas en Rusia y de su líder, el Khambo Lama. Antes de ingresar al templo, es necesario rodear el territorio del datsan en la dirección del sol, mientras gira khurde - ruedas de oración. Cada vuelta del tambor equivale a repetir una oración muchas veces. El principal edificio religioso, el templo principal del datsan, fue construido y consagrado en 1972. Dentro del templo, la posición central la ocupa la estatua más venerada y sagrada de Buda, en una pose invocando a la Tierra como testigo. En este momento, precediendo al logro del nirvana, el Buda se dirige a la diosa de la Tierra con un pedido de testimonio de sus méritos y ayuda en la lucha contra Mara (Satanás). 16 naidans (ascetas) están representados alrededor de la estatua. Debajo de la estatua de Buda hay un retrato y un trono del decimocuarto Dalai Lama, en el que nadie más tiene derecho a sentarse. Las ceremonias religiosas se llevan a cabo en tibetano.

En el territorio del datsan también hay un pequeño templo, subórganos - estupas, que se erigen en los lugares donde se encuentran las reliquias budistas, un invernadero con el árbol sagrado Bothi, la biblioteca más grande de textos budistas en Rusia. La mayoría de los libros antiguos están en tibetano, no han sido traducidos al buriato ni al ruso.

Cada año, se llevan a cabo grandes khurals de otoño e invierno en el datsan. En febrero - marzo, se celebra el Año Nuevo según el calendario oriental. El principal khural del verano es la festividad de Maidari.

Un número significativo de creyentes se reúne para la festividad de Maidari Khural (Maitreya Bodhisattva). La ceremonia continúa durante varios días, culminando en una procesión alrededor del templo con una estatua de Maidari al ritmo de los tambores, el sonido de las campanas de bronce honho y los platos de cobre, el sonido de las trompetas largas uher-bure. La procesión está encabezada por el carro simbólico de Maidari y su estatua, que es llevada en los brazos de uno de los lamas. Bodhisattva Maitreya simboliza el amor, la compasión y las esperanzas especiales para el futuro. Se cree que Maitreya, como sucesor, elegido por el mismo Buda, debería venir a la tierra como el Dios del futuro.

Gusinoozersky datsan (Tamchinsky).

Tamchinsky datsan es el tercer datsan fundado en Buryatia. En 1741 era una gran yurta. En 1750 se construyó la primera iglesia de madera, para 1848 ya había 17 iglesias en el complejo. En 1858-1870 se construyó el templo principal de tres pisos. El Tsam tradicional se celebraba anualmente, una grandiosa representación teatral religiosa que atraía a miles de creyentes. De 1809 a 1937, el datsan Tamchinsky siguió siendo el datsan principal de Buryat-Mongolia (así se llamó la república hasta 1958). El laicado fue atendido por 900 lamas, 500 de los cuales vivían permanentemente en el datsan. Después de que se cerró el datsan a fines de la década de 1920 y principios de la de 1930, los edificios del templo fueron destruidos sistemáticamente. Desde mediados de la década de 1930, los edificios de los antiguos templos albergaron una prisión para presos políticos.

En 1957, el Tamchinsky datsan fue declarado monumento histórico y arquitectónico por un decreto del gobierno de Buriatia, y comenzaron los trabajos de restauración en su territorio. En octubre de 1990, se reabrieron a los creyentes dos templos restaurados. En diciembre de 1990 se consagró el datsan. El templo donde se lleva a cabo el servicio se llama Choira. El segundo dugan es el antiguo templo principal de Tsogchin.

En el territorio del datsan, frente a la entrada a Tsogchin, hay un monumento arqueológico legendario: una piedra de venado ("Altan-sarge" - un poste de amarre dorado), que, según los arqueólogos, tiene 3.500 años. La piedra de ciervo obtuvo su nombre de las imágenes de ciervos talladas en ella. Inicialmente, "Altan-sarge" se instaló en el complejo funerario del santuario, y cientos de años más tarde fue transportado por lamas e instalado en el portal del datsan Tsogchin central. Según la leyenda, una estela de piedra situada en la entrada del edificio principal del monasterio servía de poste para enganchar a los caballos sagrados de los celestiales cuando llegaban a la festividad de Tsam-khural (Termen, 1912). En 1931, "Altan-serge" desapareció del territorio del complejo, y solo en 1989, se encontraron accidentalmente fragmentos de piedra de venado en los cimientos de uno de los edificios destruidos. De los seis fragmentos encontrados, se restauró el aspecto original del monumento.

"Altan-sarge" está hecho de una sola pieza de piedra tetraédrica de 2,6 metros. Se colocan composiciones de múltiples figuras altamente artísticas en los cuatro planos de caras. Ciervos que vuelan al galope están grabados entre la rica ornamentación.

Revista Kagyu (2.94)

Revista "Medicina Tradicional", Moscú, 1992

LAMA OLE NIDAL. "LO QUE TODO ES REALMENTE".

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. ALEGRÍA Y LIBERTAD ILIMITADAS".

LAMA OLE NIDAL. "ENSEÑANZA SOBRE LA NATURALEZA DE LA MENTE"

LAMA OLE NIDAL. "SEIS ACCIONES DE LIBERACIÓN".

LAMA OLE NIDAL. "108 PREGUNTAS PARA UN YOGUI BUDISTA".

LAMA OLE NIDAL. "BUDISMO PRÁCTICO. EL CAMINO DEL KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. "MONTANDO EL TIGRE".

LAMA OLE NIDAL. "ABRIENDO EL CAMINO DEL DIAMANTE".

KALU RINPOCHE. "FUNDAMENTOS DE LA MEDITACIÓN BUDISTA".

Alejandro Berzin. BUDISMO TIBETANO

Radhe Berme "Paradojas espirituales"

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El budismo, junto con el Islam y el cristianismo, se considera una religión mundial. Esto significa que no se define por la etnia de sus seguidores. Puede profesarlo cualquiera, independientemente de su raza, nacionalidad y lugar de residencia. En el artículo consideraremos brevemente las ideas principales del budismo.

Brevemente sobre la historia del surgimiento del budismo.

El budismo es una de las religiones más antiguas del mundo. Su origen se produjo como contrapeso al entonces brahmanismo dominante a mediados del primer milenio antes de Cristo en la parte norte. En la filosofía de la India antigua, el budismo ocupó y ocupa un lugar clave, íntimamente entrelazado con ella.

Si consideramos brevemente el surgimiento del budismo, entonces, según una categoría separada de científicos, ciertos cambios en la vida de los indios contribuyeron a este fenómeno. Aproximadamente a mediados del siglo VI a.C. La sociedad india se vio superada por una crisis cultural y económica.

Esos lazos tribales y tradicionales que existían antes de esa época comenzaron a sufrir cambios paulatinamente. Es muy importante que fue durante ese período cuando tuvo lugar la formación de las relaciones de clase. Había muchos ascetas que vagaban por las extensiones de la India, quienes formaron su propia visión del mundo, que compartieron con otras personas. Entonces, en oposición a los fundamentos de esa época, apareció el budismo, que ganó reconocimiento entre la gente.

Un gran número de eruditos creen que el fundador del budismo fue una persona real llamada Siddhartha Gautama , conocido como Buda Shakyamuni . Nació en el 560 a.C. en una familia rica del rey de la tribu Shakya. Desde niño, no conoció ni la decepción ni la necesidad, estuvo rodeado de un lujo sin límites. Y así vivió Siddhartha su juventud, ignorando la existencia de la enfermedad, la vejez y la muerte.

El verdadero impacto para él fue que una vez se encontró con un anciano, un hombre enfermo y un cortejo fúnebre mientras caminaba fuera del palacio. Esto lo influyó tanto que a la edad de 29 años se une a un grupo de ermitaños errantes. Entonces comienza la búsqueda de la verdad del ser. Gautama trata de comprender la naturaleza de los problemas humanos y trata de encontrar formas de eliminarlos. Al darse cuenta de que una serie interminable de reencarnaciones es inevitable si uno no se deshace del sufrimiento, trató de encontrar respuestas a sus preguntas en los sabios.

Después de pasar 6 años deambulando, probó diferentes técnicas, practicó yoga, pero llegó a la conclusión de que tales métodos de iluminación no se pueden lograr. Consideró las reflexiones y las oraciones como métodos eficaces. Fue mientras pasaba tiempo meditando bajo el árbol Bodhi que experimentó la iluminación a través de la cual encontró la respuesta a su pregunta.

Después de su descubrimiento, pasó unos días más en el sitio de una visión repentina y luego se fue al valle. Y comenzaron a llamarlo Buda ("iluminado"). Allí comenzó a predicar la doctrina a la gente. El primer sermón tuvo lugar en Benarés.

Conceptos básicos e ideas del budismo

Uno de los principales objetivos del budismo es el camino hacia el nirvana. El nirvana es un estado de conciencia del alma de uno, que se logra a través de la abnegación, el rechazo de las condiciones confortables del entorno externo. El Buda, después de pasar mucho tiempo en meditación y profunda reflexión, dominó el método de controlar su propia conciencia. En el proceso, llegó a la conclusión de que las personas están muy apegadas a los bienes mundanos, demasiado preocupadas por las opiniones de los demás. Debido a esto, el alma humana no solo no se desarrolla, sino que también se degrada. Habiendo alcanzado el nirvana, puedes perder esta adicción.

Las cuatro verdades esenciales que subyacen al budismo son:

1. Existe el concepto de dukkha (sufrimiento, ira, miedo, autoflagelación y otras experiencias negativas). Todo el mundo se ve afectado por dukkha en mayor o menor medida.
2. Dukkha siempre tiene una causa que contribuye a la aparición de la adicción: codicia, vanidad, lujuria, etc.
3. La adicción y el sufrimiento se pueden superar.
4. Es posible estar completamente libre de dukkha a través del camino que conduce al nirvana.

El Buda era de la opinión de que es necesario adherirse al "camino medio", es decir, cada persona debe encontrar el medio "dorado" entre el acomodado, saciado de lujo, y el asceta, desprovisto de todo. los beneficios de la humanidad, forma de vida.

Hay tres tesoros principales en el budismo:

1. Buda: puede ser tanto el creador de la enseñanza como su seguidor que ha alcanzado la iluminación.
2. Dharma es la enseñanza en sí misma, sus fundamentos y principios, y lo que puede dar a sus seguidores.
3. Sangha es una comunidad de budistas que se adhieren a las leyes de esta enseñanza religiosa.

Para llegar a todos, los budistas recurren a combatir tres venenos:

• alejamiento de la verdad del ser y de la ignorancia;
• deseos y pasiones que contribuyen a la aparición del sufrimiento;
• intemperancia, ira, incapacidad para aceptar nada aquí y ahora.

De acuerdo con las ideas del budismo, toda persona experimenta sufrimiento tanto físico como mental. La enfermedad, la muerte e incluso el nacimiento son sufrimiento. Pero tal estado no es natural, por lo que debe deshacerse de él.

Brevemente sobre la filosofía del budismo.

Esta doctrina no puede llamarse solamente una religión, en cuyo centro está Dios, que creó el mundo. El budismo es una filosofía, cuyos principios discutiremos brevemente a continuación. La enseñanza implica asistencia para dirigir a una persona por el camino del autodesarrollo y la autoconciencia.

En el budismo, no existe la idea de que existe un alma eterna que expía los pecados. Sin embargo, todo lo que hace una persona y cómo encuentra su huella, definitivamente volverá a él. Esto no es un castigo divino. Estas son las consecuencias de todas las acciones y pensamientos que dejan huellas en el propio karma.

En el budismo, existen verdades básicas reveladas por Buda:

1. La vida humana es sufrimiento. Todas las cosas son impermanentes y transitorias. Cuando surge, todo debe ser destruido. La existencia misma está simbolizada en el budismo como una llama que se devora a sí misma, y ​​el fuego solo puede traer sufrimiento.
2. El sufrimiento proviene del deseo. El hombre está tan apegado a los aspectos materiales de la existencia que anhela la vida apasionadamente. Cuanto mayor sea este deseo, más sufrirá.
3. Deshacerse del sufrimiento solo es posible con la ayuda de deshacerse de los deseos. El nirvana es un estado al alcanzar el cual una persona experimenta la extinción de las pasiones y la sed. Gracias al nirvana surge un sentimiento de dicha, libertad de la transmigración de las almas.
4. Para lograr el objetivo de deshacerse del deseo, uno debe recurrir al camino óctuple de la salvación. Es este camino el que se llama el "medio", que te permite deshacerte del sufrimiento negándote a ir a los extremos, que está en algún lugar entre la tortura de la carne y la indulgencia de los placeres físicos.

El Óctuple Sendero de Salvación sugiere:

• comprensión correcta: lo más importante que debe hacer es darse cuenta de que el mundo está lleno de sufrimiento y tristeza;
• intenciones correctas: debe tomar el camino de limitar sus pasiones y aspiraciones, cuya base fundamental es el egoísmo humano;
• discurso correcto: debe ser bueno, por lo que debe vigilar sus palabras (para que no exudan maldad);
• acciones correctas: uno debe hacer buenas obras, abstenerse de acciones no virtuosas;
• la forma de vida correcta: solo una forma de vida digna, que no dañe a todos los seres vivos, puede acercar a una persona a deshacerse del sufrimiento;
• esfuerzos correctos: debe sintonizarse con el bien, alejar todo mal de usted mismo, siguiendo cuidadosamente el curso de sus pensamientos;
• pensamientos correctos: el mal más importante proviene de nuestra propia carne, deshaciéndonos de los deseos de los que puedes deshacerte del sufrimiento;
• concentración correcta: el camino óctuple requiere entrenamiento constante, concentración.

Las primeras dos etapas se llaman prajna y sugieren la etapa de alcanzar la sabiduría. Los siguientes tres son la regulación de la moralidad y la conducta correcta (sila). Los tres pasos restantes representan la disciplina de la mente (samadha).

Direcciones del budismo

Los primeros que apoyaron las enseñanzas de Buda comenzaron a reunirse en un lugar apartado durante el período mientras llovía. Como renunciaban a cualquier propiedad, se les llamaba bhiksha - "mendigos". Se afeitaban la cabeza, se vestían con harapos (en su mayoría amarillos) y se movían de un lugar a otro.

Su vida fue inusualmente ascética. Cuando llueve, se esconden en cuevas. Por lo general, fueron enterrados donde vivían, y en el sitio de sus tumbas se construyeron (edificios-criptas de forma abovedada). Sus entradas fueron tapiadas a ciegas y alrededor de las estupas se construyeron edificios para diversos propósitos.

Después de la muerte de Buda, tuvo lugar una convocatoria de sus seguidores, quienes canonizaron la enseñanza. Pero el período de mayor florecimiento del budismo puede considerarse el reinado del emperador Ashoka - siglo III a. ANTES DE CRISTO.

Puede ser distinguido tres escuelas filosóficas principales del budismo , formado en diferentes períodos de la existencia de la doctrina:

1. Hinayana. El monje se considera el ideal principal de la dirección: solo él puede deshacerse de las reencarnaciones. No hay panteón de santos que puedan interceder por una persona, no hay rituales, el concepto de infierno y paraíso, esculturas de culto, íconos. Todo lo que le sucede a una persona es el resultado de sus acciones, pensamientos y estilo de vida.
2. mahayana. Incluso un laico (por supuesto, si es piadoso), junto con un monje, puede alcanzar la salvación. Hay una institución de bodhisattvas, que son santos que ayudan a las personas en el camino de su salvación. También aparecen el concepto de paraíso, el panteón de santos, imágenes de budas y bodhisattvas.
3. Vajrayana. Es una enseñanza tántrica basada en los principios del autocontrol y la meditación.

Entonces, la idea principal del budismo es que la vida humana es sufrimiento y uno debe esforzarse por deshacerse de él. Esta enseñanza continúa extendiéndose constantemente por todo el planeta, ganando cada vez más adeptos.

Religión filosofía una doctrina que surgió en la antigua India en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. y se convirtió en el curso de su desarrollo en una de las tres religiones del mundo, junto con el cristianismo y el Islam. Fundador B.ind. El príncipe Siddhartha Gautama, quien recibió... ... Enciclopedia filosófica

BUDISMO- religión fundada por Buda Gautama (siglo VI a. C.). Todos los budistas reverencian a Buda como el fundador de la tradición espiritual que lleva su nombre. En casi todas las áreas del budismo existen órdenes monásticas, cuyos miembros actúan como maestros para los laicos y... ... Enciclopedia Collier

Budismo- En la segunda mitad del s. VI - primer cuarto del s. V. antes de Cristo mi. Surgió otra doctrina religiosa y filosófica, que entró en abierta confrontación con el pensamiento mitológico religioso védico y que tan claramente se manifestó en los Vedas y la epopeya. Esta conectado… Enciclopedia de mitología

BUDISMO- (de Buda). Enseñanza religiosa fundada por el Buda; confesión de esta doctrina y adoración del Buda como deidad. Diccionario de palabras extranjeras incluidas en el idioma ruso. Chudinov A.N., 1910. BUDISMO [Diccionario de palabras extranjeras del idioma ruso

Budismo- - cada año de la Үndіstanda b. VI Vғ.ғ. payda bulgan dіni filosofiyalyk. Negizin kalaushy Siddhartha Gautama (Gotama), keyin ol Buddha dep atalgan (magynasy - kozі ashylgan, oyangan, nurlangan). Ol oz uagyzdarynda brahmanizmdі bailyk pen sen… … Terminderdin filosófico sozdigі

Budismo- a, m.buddhisme m. Una de las religiones del mundo, que surgió en el siglo VI. antes de Cristo mi. en la India y lleva el nombre de su legendario fundador Gautami, quien más tarde recibió el nombre de Buda (el iluminado); El budismo se ha generalizado en China, ... ... Diccionario histórico de galicismos de la lengua rusa

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Budismo- Cm … Diccionario de sinónimos

Budismo una de las tres religiones mundiales. Tiene su origen en la antigua India en los siglos VI-V. BC en la India y lleva el nombre de su legendario fundador Gautama, quien más tarde recibió el nombre de Buda (iluminado). El fundador es Siddhartha Gautama. Budismo... ... Enciclopedia de estudios culturales.

BUDISMO- ahora dividida en dos Iglesias diferentes: Sur y Norte. Se dice que la primera es la forma más pura, ya que conserva más estrictamente las enseñanzas originales del Señor Buda. Esta es la religión de Ceilán, Siam, Birmania y otros países, mientras que... ... Diccionario Teosófico

BUDISMO- EL BUDISMO, una de las tres religiones mundiales junto con el cristianismo y el islam. B. surgió en la antigua India en los siglos VI y V. antes de Cristo mi. y en el curso de su desarrollo se dividió en varias escuelas religiosas y filosóficas. El príncipe indio Siddhartha es considerado el fundador de B. ... ... Gran diccionario enciclopédico

Libros

• Budismo, Rhys-Davids. El libro del profesor Rhys-Davids es una colección de seis conferencias impartidas por él en el invierno de 1894-1895 en varias ciudades de América por invitación del Comité de Lectura de Historia Estadounidense...

Budismo (buda dharma"La Enseñanza del Iluminado") es una doctrina religiosa y filosófica (dharma) sobre el despertar espiritual (bodhi), que surgió alrededor del siglo VI a. mi. en la India antigua. El fundador de la enseñanza es Siddhartha Gautama, quien más tarde recibió el nombre de Buda Shakyamuni.

Los propios seguidores de esta Enseñanza la llamaron "Dharma" (Ley, Enseñanza) o "Buddhadharma" (Enseñanza del Buda). El término "budismo" fue creado por los europeos en el siglo XIX.

El fundador del budismo es el príncipe indio Sidhartha Gautama (también conocido como Shakyamuni, es decir, "sabio de la familia Shaky"), el Buda, que vivió en el valle del Ganges (India). Habiendo pasado una infancia y una juventud serenas en el palacio de su padre, él, conmocionado por los encuentros con los enfermos, el anciano, el cadáver del difunto y con el asceta, se recluyó para buscar una manera de salvar a la gente del sufrimiento. Después de la "gran intuición", se convirtió en un predicador itinerante de la doctrina de la liberación espiritual, iniciando así el movimiento de la rueda de una nueva religión mundial.

En el corazón de la enseñanza, Siddhartha Gautama esbozó el concepto de las Cuatro Nobles Verdades: sobre el sufrimiento, sobre el origen y las causas del sufrimiento, sobre la verdadera cesación del sufrimiento y la eliminación de sus fuentes, sobre los verdaderos caminos hacia la cesación de sufrimiento. Se propone el camino medio u óctuple para llegar al Nirvana. Este camino está directamente relacionado con los tres tipos de cultivo de las virtudes: moralidad, concentración y sabiduría - prajna. La práctica espiritual de caminar por estos caminos conduce a la verdadera cesación del sufrimiento y encuentra su punto más alto en el nirvana.

Buda vino a este mundo por el bien de los seres que vagan en el ciclo del ser. De los tres tipos de manifestaciones milagrosas - cuerpo, habla y pensamiento - la principal fue la manifestación milagrosa del habla, lo que significa que vino para hacer girar la rueda de la Enseñanza (es decir, la predicación).

El maestro Shakyamuni nació en una familia real y pasó el primer período de su vida como príncipe. Cuando se dio cuenta de que todas las alegrías del ciclo del ser son de la naturaleza del sufrimiento, abandonó la vida en el palacio y comenzó a practicar el ascetismo. Finalmente, en Bodh Gaya, señaló el camino hacia la iluminación completa y luego, a su vez, realizó las tres famosas vueltas de la rueda de la Enseñanza.

De acuerdo con las opiniones de las escuelas Mahayana, el Buda hizo girar la rueda del Dharma tres veces: esto significa que dio tres grandes ciclos de enseñanzas que corresponden a las diversas habilidades de los estudiantes y les muestran el camino hacia la felicidad duradera. De ahora en adelante, hay métodos a disposición de todos los que viven en la era posterior al advenimiento de Buda, mediante los cuales uno puede alcanzar el estado perfecto de Iluminación completa.

De acuerdo con los puntos de vista de la escuela Theravada no reformada más antigua, el Buda giró la Rueda de la Enseñanza solo una vez. Durante la recitación del Dhammacakkapavatana Sutta en Varanasi. Más giros Theravada se refiere a cambios posteriores en la doctrina original.

Durante el primer Giro de la Rueda del Dharma:

El Buda enseñó principalmente las Cuatro Nobles Verdades y la Ley del Karma, que explican nuestra situación en el ciclo de la existencia y afirman la posibilidad de liberación de todo sufrimiento y de las causas del sufrimiento. En el primer ciclo de enseñanzas, que trata principalmente del comportamiento externo, corresponde el papel de un monje o una monja. Si correlacionamos estos ciclos de enseñanzas con varias ramas del budismo, entonces podemos decir que el primer ciclo de enseñanzas de Buda es la base de la tradición Theravada.

Durante el segundo Giro de la Rueda del Dharma:

El Buda dio enseñanzas sobre la verdad relativa y absoluta, así como sobre el Origen Dependiente (Teoría de la Existencia Dependiente) y la Vacuidad (Shunyate). Demostró que las cosas que aparecen de acuerdo con la ley de causa y efecto (karma) están inherentemente libres de existencia real e independiente. En el segundo ciclo de enseñanzas, que se refiere al estado de ánimo interior, corresponde al papel de un laico o una laica que asume la responsabilidad por los demás: por ejemplo, por una familia o por cualquier grupo social. Este ciclo de las enseñanzas de Buda es la base del Gran Vehículo (Mahayana).

Durante el tercer Giro de la Rueda del Dharma:

Se dieron enseñanzas sobre la Naturaleza Iluminada (Naturaleza de Buda) inherente a todos los seres, que contiene todas las cualidades perfectas y la sabiduría primordial de Buda. En este ciclo de enseñanzas corresponde el papel del yogui practicante o yogini "perfeccionado", que combina una visión pura de las cosas con la práctica constante. El tercer ciclo de las enseñanzas de Buda es la base del Gran Vehículo (Mahayana) y el Tantra Vehículo (Vajrayana).

la enseñanza de buda

La enseñanza de Buda se llama "dharma", que significa "ley". Los budistas refieren este concepto también al nombre de su religión. Actualmente existe controversia sobre qué dijo exactamente el propio Buda, ya que hay muchas escrituras que afirman ser la palabra del Buda.

Las 84.000 enseñanzas de Buda se basan en sus primeros sermones: las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. Posteriormente, el budismo se dividió en varias ramas, que refinaron y desarrollaron varios aspectos de la enseñanza. El mismo Buda afirmó que es importante que cada persona sea consciente de los límites de su fe y respete la fe de los demás:

La persona tiene fe. Si dice: "Esa es mi fe", se está aferrando a la verdad. Pero por esto no puede proceder a la conclusión absoluta: "Sólo esto es la verdad, y todo lo demás es una mentira".

Karma

Todas las religiones del Lejano Oriente tienen un sentido muy agudo de que existe una ley moral en el universo. En el hinduismo y el budismo se llama karma; Esta palabra en sánscrito significa "acción". Cualquier acción humana - hechos, palabras e incluso pensamientos se llama karma. Una buena acción crea buen karma, y ​​una mala acción crea mal karma. Este karma afecta el futuro de una persona. El presente no sólo crea el futuro, sino que también es creado por el pasado. Por lo tanto, todos los problemas del presente son considerados por los budistas como una retribución por las malas acciones cometidas en esta vida o en el pasado, ya que los budistas creen en la reencarnación, la reencarnación. La reencarnación es una doctrina compartida por hindúes y budistas. De acuerdo con este entendimiento, después de la muerte, una persona nace de nuevo en un cuerpo nuevo. Por lo tanto, quién es una persona en la vida es el resultado del karma. Los dos primeros versos del Dhamma Pada, un querido texto budista, resumen la esencia del karma.

Si una persona habla y actúa con pensamientos impuros, el sufrimiento le sigue como la rueda de un carro sigue a un animal enganchado al carro.

Lo que somos hoy es generado por lo que pensamos ayer, y nuestros pensamientos de hoy generan nuestra vida mañana; nuestra vida es el producto de nuestro pensamiento.

Si una persona habla y actúa con pensamientos puros, la alegría le sigue como su propia sombra.

Gueshe Kelsang Giatso, un maestro espiritual budista tibetano, lo describió igual de bien:

"Cada acción que tomamos deja una huella en nuestro pensamiento, y cada huella eventualmente lleva a consecuencias. Nuestro pensamiento es como un campo, y hacer acciones es como sembrar semillas en este campo. Las acciones justas siembran las semillas de la felicidad futura, y las acciones injustas sembrar las semillas del sufrimiento futuro. Estas semillas permanecen latentes en nuestro pensamiento hasta que están listas para madurar, y entonces tienen su efecto".

Por lo tanto, no tiene sentido culpar a otros por sus problemas, "porque la persona misma comete el mal y se contamina a sí mismo. Tampoco él mismo comete el mal y se purifica a sí mismo. La pureza y la inmundicia están interconectadas. Uno no puede "limpiar" el El Buda dijo que el problema es que "es fácil hacer lo malo y lo que te hará daño, pero es muy difícil hacer lo recto y lo que te beneficiará".

Al hablar con la gente común, el Buda enfatizó el karma, el miedo a un mal nacimiento y la esperanza de un buen nacimiento. Le dijo a la gente cómo prepararse para un buen nacimiento: vivir una vida moral y responsable, no buscar la felicidad en los bienes materiales transitorios, ser amable y desinteresado con todas las personas. Las escrituras budistas contienen imágenes aterradoras del sufrimiento infernal y la vida como un fantasma miserable. El mal karma tiene un efecto doble: una persona se vuelve infeliz en esta vida, pierde amigos o sufre de culpa y renace en una forma miserable. El buen karma lleva a la paz, al descanso, al sueño tranquilo, al amor de los amigos ya la buena salud en esta vida ya un buen renacimiento después de la muerte, quizás a una estancia en uno de los mundos celestiales donde la vida es como el paraíso. Aunque la enseñanza de Buda puede parecer muy difícil de entender, una de las razones por las que la gente se siente atraída por ella es la simplicidad de su lenguaje y su practicidad.

Recuerda, hay seis formas de perder el tiempo y el dinero: la embriaguez, la deambulación nocturna, la asistencia a ferias y fiestas, el juego, las malas compañías y la pereza.

Hay seis razones por las que la embriaguez es mala. Se necesita dinero, lleva a peleas y peleas, causa enfermedades, lleva a la notoriedad, alienta actos inmorales, de los que luego te arrepientes, debilita la mente.

Hay seis razones por las que el merodeo nocturno es malo. Es posible que lo golpeen, que su familia se quede en casa sin su protección, que lo roben, que lo sospechen de delitos, que se crean los rumores sobre usted y que se encuentre en todo tipo de problemas.

Ir a ferias y fiestas significa perder el tiempo pensando en música, instrumentos, baile, entretenimiento y olvidarse de las cosas importantes.

El juego es malo porque cuando pierdes pierdes dinero, cuando ganas haces enemigos, nadie confía en ti, tus amigos te desprecian y nadie se casará contigo.

Las malas compañías significan que tus amigos son gamberros, borrachos, estafadores y delincuentes, y pueden llevarte por un mal camino.

La pereza es mala porque te pasas la vida sin lograr nada, sin ganar nada. Una persona perezosa siempre puede encontrar una excusa para no trabajar: "demasiado calor" o "demasiado frío", "demasiado temprano" o "demasiado tarde", "tengo demasiada hambre" o "estoy demasiado lleno".

Aunque las enseñanzas morales del budismo son en gran medida similares al código ético de otras religiones, se basan en algo más. Los budistas no consideran sus principios como mandamientos del Ser Supremo, que deben ser obedecidos. Más bien, son instrucciones sobre cómo seguir el camino del crecimiento espiritual y alcanzar la perfección. Por lo tanto, los budistas tratan de entender cómo se debe usar esta o aquella regla en una situación particular, y no las obedezcan ciegamente. Por lo tanto, generalmente se considera que es malo mentir, pero en ciertas circunstancias puede estar justificado, por ejemplo, cuando se trata de salvar una vida humana.

"Que una acción sea buena, mala o neutral depende completamente del pensamiento que la impulsa. Las buenas acciones provienen de buenos pensamientos, las malas acciones de malos pensamientos y las acciones neutrales de pensamientos neutrales". / Gueshe Kelsang Giatso. "Introducción al budismo"

Así, ya sea que una persona siga instrucciones o no, lo más importante es qué motivos dictan tal o cual acción, egoísta o altruista. Para el crecimiento espiritual, no son solo las acciones en sí las que son importantes, sino las razones por las que las haces.

Sermón en Deer Park

En el primer sermón pronunciado después de la iluminación, el Buda reveló a sus antiguos compañeros lo que había aprendido y que más tarde formó el centro de su enseñanza. Sin embargo, debe recordarse que este sermón fue leído a cinco monjes ascéticos, experimentados en la práctica religiosa, quienes estaban preparados para comprender y aceptar sus palabras. Como se señaló anteriormente, los sermones dirigidos a la gente común eran mucho más simples. En un sermón en Deer Park, el Buda se comparó con un médico cuyo trabajo consta de cuatro etapas:

hacer un diagnóstico de la enfermedad;

determinar la causa de la enfermedad;

encontrar una manera de sanar;

medicina preescrita.

El Buda les dijo a los ascetas que estaba convencido por experiencia de que en la vida tanto la búsqueda del placer como el ascetismo excesivo traen el mismo daño. Una vida moderada, el Camino Medio, lo llevó a la intuición, la paz y la iluminación. Seguir este camino le permitió ver claramente las Cuatro Verdades.

Cuatro nobles verdades

primera verdad

La primera verdad es que la vida, como la conocen la mayoría de los seres, no es completa en sí misma. La vida es "dukkha", que generalmente se traduce como sufrimiento. “Aquí está la santa verdad sobre el sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo que no se puede amar es sufrimiento, la separación del amado es sufrimiento, el no lograr lo que se desea es sufrimiento”.

Los budistas distinguen tres formas de sufrimiento:

1. Sufrimiento ordinario, simple, como el anterior. Cuanto más reflexiva y sensible es una persona, más se da cuenta del sufrimiento que subyace en todo, desde los animales que se aprovechan unos de otros hasta una persona que humilla a sus semejantes.
2. El segundo tipo de sufrimiento proviene de la impermanencia de la vida. Incluso las cosas bellas perecen, los seres queridos mueren y, a veces, cambiamos tanto que las cosas que alguna vez dieron placer ya no agradan. Por lo tanto, incluso las personas que a primera vista tienen todos los beneficios disponibles, en realidad no están contentas.
3. La tercera forma de sufrimiento es más sutil. Este sentimiento de que la vida siempre trae decepción, insatisfacción, desarmonía e incompletitud. La vida está revuelta como una articulación dislocada que duele con cada movimiento.

Cuando una persona finalmente se da cuenta de que la vida es dukkha, le llega el deseo de liberarse del sufrimiento.

Segunda verdad

La segunda verdad es que la causa del sufrimiento es tanha, nuestro anhelo o deseos egoístas. Queremos, queremos, queremos... sin fin. Estos deseos provienen de la ignorancia. La razón de tales deseos es que estamos cegados. Creemos que la felicidad se puede encontrar a través de fuentes externas. "He aquí la Noble Verdad sobre el origen del sufrimiento: nuestra sed lleva a la renovación del ser, acompañada del placer y la codicia, se busca el placer aquí y allá, en otras palabras, es sed de experiencias sensuales, sed de eternas vida, sed de olvido".

El Buda identificó seis delirios humanos básicos:

1. Ignorancia- malentendido de la naturaleza de la existencia cíclica y la ley de causa y efecto.
2. Codicia- el deseo de satisfacer las necesidades sensuales, el apego excesivo a los objetos y personas que encontramos hermosas.
3. Enfado- el mayor obstáculo en el camino hacia la iluminación, porque destruye el estado de armonía tanto en el alma humana como en el mundo.
4. Orgullo- Sentimiento de superioridad sobre los demás.
5. Duda- fe insuficiente en la naturaleza cíclica de la existencia y el karma, que se convierte en un obstáculo en el camino hacia la iluminación.
6. Doctrina del engaño- adhesión firme a las ideas que traen sufrimiento a uno mismo y a los demás

Tercera verdad

Al identificar la causa del sufrimiento y deshacernos de ella, podemos terminar con el sufrimiento nosotros mismos. "Aquí está la Noble Verdad de la cesación del sufrimiento: la desaparición y la cesación, la aniquilación, el retiro y la renuncia del anhelo".

El Buda enseñó que debido a que pudo hacer esto, nosotros también podemos superar el sufrimiento, deshacernos del anhelo y la ignorancia. Para lograr esto, necesitamos renunciar al anhelo, abandonar las ilusiones. Ninguna felicidad es posible hasta que no estemos libres de la esclavitud de los deseos Estamos tristes porque anhelamos cosas que no tenemos. Y así nos convertimos en esclavos de estas cosas. Los budistas llaman nirvana al estado de paz interior absoluta que una persona logra al vencer el poder de la sed, la ignorancia y el sufrimiento. A menudo se dice que el estado de nirvana no se puede describir, sino que solo se puede experimentar; hablar de él es lo mismo que hablar con un ciego sobre los colores. De acuerdo con el carácter del Buda, se puede decir que una persona que ha alcanzado el nirvana permanece viva, feliz, enérgica, nunca permanece en la apatía o el aburrimiento, siempre sabe cómo hacer lo correcto, todavía siente las alegrías y los sufrimientos de otras personas. , pero él mismo no está sujeto a ellos.

La Cuarta Verdad o el Óctuple Sendero

La cuarta verdad es un método práctico mediante el cual se puede combatir el anhelo y la ignorancia y se puede acabar con el sufrimiento. Esta es toda una forma de vida llamada el Camino Medio, o el Noble Sendero Óctuple. Siguiendo este camino de autodisciplina, podemos superar nuestro egoísmo, convertirnos en personas desinteresadas, viviendo en beneficio de los demás. "Aquí está la Noble Verdad sobre cómo deshacerse del sufrimiento: este es el Noble Óctuple Sendero, que consiste en conocimiento recto, intenciones rectas, palabra recta, actos rectos, vida recta, diligencia recta, pensamientos rectos y contemplación recta".

Este estilo de vida se puede reducir al ejercicio en tres áreas:

• Disciplina moral
• Contemplación
• Sabiduría

La disciplina moral es la determinación de deshacerse de todas las malas acciones y calmar la sed que abruma la mente. Una vez superado esto, nos será más fácil adentrarnos en la contemplación, llevándonos a la consecución de la paz interior. Y cuando la mente está en reposo, podemos superar nuestra ignorancia.

1. Conocimiento justo

Debido a que el sufrimiento proviene de una filosofía de vida equivocada, la salvación comienza con un conocimiento justo. Esto significa que debemos aceptar las enseñanzas de Buda: su comprensión de la vida humana y las Cuatro Nobles Verdades. Sin aceptar la esencia de la enseñanza, no tiene sentido que una persona siga el Camino.

2. Intenciones justas

Debemos adquirir la actitud correcta hacia la vida, viendo nuestra meta en la iluminación y el amor desinteresado por todas las cosas. En la ética budista, las acciones se juzgan por las intenciones.

3. Habla justa

Nuestro discurso es un reflejo del carácter y una forma de cambiarlo. Con las palabras podemos ofender o, por el contrario, ayudar a alguien. El habla injusta es mentira, chisme, abuso y vanagloria. En la vida, con mucha más frecuencia traemos dolor a las personas con nuestras palabras irreflexivas que con cualquier otra acción. El discurso recto incluye consejos útiles, palabras de consuelo y aliento, etc. El Buda a menudo enfatizó el valor del silencio cuando no hay forma de decir algo útil.

4. Obras justas

Al cambiar nuestras acciones, primero debemos volvernos desinteresados ​​y misericordiosos. Esto se revela en los Cinco Preceptos, el código moral del budismo.

1. el primer mandamiento no mates no solo humanos, sino también otros seres vivos. Por lo tanto, la mayoría de los budistas son vegetarianos.
2. Segundo - no robes porque viola la comunidad de la que todos somos parte.
3. Tercero - abstenerse de la promiscuidad sexual. Buda consideraba que el impulso sexual era el más poderoso e incontrolable. Por lo tanto, la actitud de Buda hacia las mujeres es: "¿Es ella vieja? Trátala como a una madre. ¿Es honorable? Considérala una hermana. ¿Es de bajo rango? Trátala como una hermana menor. ¿Es una niña? Trátala con respeto y cortesía." .
4. Cuatro - evita mentir. Un budista es devoto de la verdad, ya que una mentira traiciona al mentiroso ya otras personas y causa sufrimiento.
5. Quinto - abstinencia de alcohol y drogas. Un budista trata de controlar los deseos, la mente y los sentimientos de su cuerpo, pero el alcohol y las drogas se lo impiden.

Además de las prohibiciones, el budismo fomenta las virtudes: la alegría de una vida sencilla, el rechazo de las preocupaciones materiales, el amor y la compasión por todas las cosas, la tolerancia.

5. Vida recta

El Buda habló sobre cómo se debe vivir sin dañar a los demás. La ocupación de una persona no debe interferir con su observancia del código moral. Por lo tanto, el Buda condenó la trata de esclavos, la prostitución, la fabricación de armas y los estupefacientes como las drogas y el alcohol. Es necesario buscar ocupaciones que sirvan al beneficio de otras personas.

6. Diligencia justa

El crecimiento espiritual comienza con el hecho de que una persona es consciente de los lados buenos y malos de su carácter. Para seguir el camino de la perfección espiritual, una persona debe inevitablemente hacer esfuerzos, no permitiendo que nuevos malos pensamientos entren en su alma, expulsando de allí el mal ya existente, cultivando buenos pensamientos en sí mismo y mejorando. Esto requiere paciencia y perseverancia.

7. Pensamientos rectos

"Lo que somos es generado por lo que pensamos". Por lo tanto, es importante poder subordinar tus pensamientos. La mente humana no debe obedecer a ningún pensamiento y razonamiento al azar. Por lo tanto, los budistas se esfuerzan mucho por volverse más conscientes de sí mismos: de su cuerpo, sensaciones, sentimientos y pensamientos, lo que ayuda a desarrollar el autocontrol.

8. Recta contemplación

La contemplación recta se puede lograr a través de la meditación. El propósito de la meditación es llevar al espíritu a un estado en el que pueda percibir la verdad y alcanzar la sabiduría.

que es la meditacion

Por lo general, nos resulta difícil controlar nuestro pensamiento. Parece como si nuestro pensamiento fuera como un globo al viento: las circunstancias externas lo giran en diferentes direcciones. Si todo va bien, tenemos pensamientos felices; tan pronto como las circunstancias cambian para peor, los pensamientos se vuelven tristes. Por ejemplo, si conseguimos lo que queremos, alguna cosa nueva o un nuevo amigo, nos regocijamos y sólo pensamos en ello; pero como no podemos tener todo lo que queremos, y como tenemos que perder lo que ahora nos agrada, este apego mental sólo nos perjudica. Por otro lado, si no conseguimos lo que queremos, o si perdemos lo que amamos, nos sentimos frustrados y desanimados. Tales cambios de humor se deben al hecho de que estamos demasiado apegados a la situación externa. Somos como niños que construyen un castillo de arena y se regocijan en él, y luego se entristecen cuando la marea se los lleva. Al practicar la meditación, creamos un espacio interior y una claridad que nos permite controlar nuestros pensamientos independientemente de las circunstancias externas. Gradualmente logramos el equilibrio interior; nuestra conciencia se vuelve tranquila y feliz, sin conocer las fluctuaciones entre los extremos del deleite y la desesperación. Practicando constantemente la meditación, seremos capaces de erradicar de nuestra conciencia esos engaños que son la causa de todos nuestros problemas y sufrimientos. Así alcanzaremos la paz interior permanente, el nirvana. Entonces nuestras vidas sucesivas estarán llenas solo de paz y felicidad.

Gueshe Kelsang Giatso

Enseñanzas del budismo. Conceptos básicos

1. Doce Nidanas

Según la tradición, la apertura de la "Cadena de Causalidad" (doce Nidanas) marcó el logro de la intuición por parte de Gotama. El problema que lo había atormentado durante muchos años encontró una solución. Pensando de causa en causa, Gotama llegó a la fuente del mal:

1. La existencia es sufrimiento, pues contiene vejez, muerte y mil sufrimientos.
2. Sufro porque nazco.
3. Nací porque pertenezco al mundo del ser.
4. Nazco porque alimento la existencia dentro de mí.
5. Lo alimento porque tengo deseos.
6. Tengo deseos porque tengo sentimientos.
7. Siento porque estoy en contacto con el mundo exterior.
8. Este contacto se produce por la acción de mis seis sentidos.
9. Mis sentimientos se manifiestan porque, siendo persona, me opongo a lo impersonal.
10. Soy una persona porque tengo una conciencia imbuida de la conciencia de esta persona.
11. Esta conciencia fue creada como resultado de mis existencias anteriores.
12. Estas existencias nublaron mi conciencia, porque no sabía.

Es costumbre enumerar esta fórmula duodecimal en orden inverso:

1. Avidya (oscuridad, ignorancia)
2. Samsara (karma)
3. Vishnana (conciencia)
4. Kama - rupa (forma, sensual y no sensorial)
5. Shad-ayatana (seis bases trascendentales de sentimientos)
6. Sparsha (contacto)
7. Vedana (sentimiento)
8. Trishna (sed, lujuria)
9. Upadana (atracción, apegos)
10. Bhava (ser)
11. Jati (nacimiento)
12. Jara (vejez, muerte)

Entonces, la fuente y la raíz de todas las desgracias de la humanidad radica en la oscuridad, en la ignorancia. De ahí las vívidas definiciones y condenas de la ignorancia por parte de Gotama. Sostuvo que la ignorancia es el mayor crimen, pues es la causa de todo el sufrimiento humano, obligándonos a apreciar lo que no merece ser valioso, a sufrir donde no debería haber sufrimiento y, confundiendo la ilusión con la realidad, a pasar la vida en busca de cosas insignificantes valores, descuidando lo que es realmente lo más valioso: el conocimiento de los secretos de la existencia y el destino humanos. Gotama reveló la luz que podía disipar esta oscuridad y aliviar el sufrimiento como el conocimiento de las cuatro nobles verdades:

2. Las Cuatro Nobles Verdades del Budismo:

1. hay sufrimiento
2. El sufrimiento tiene una razón
3. Hay un final para el sufrimiento.
4. Hay una manera de acabar con el sufrimiento.

3. El Camino Óctuple

1. Comprensión correcta (libre de supersticiones y engaños)
2. Pensamiento Correcto (exaltado y propio de un hombre sabio)
3. Discurso correcto (amigable, sincero, veraz)
4. Acciones correctas (pacíficas, honestas, limpias)
5. Esfuerzo correcto (autocultivo, autocontrol)
6. Conducta correcta (no infligir sufrimiento)
7. Atención correcta (vigilancia activa de la mente)
8. Correcta Concentración (meditación profunda sobre la esencia de la vida)

Gotama Buddha también indicó los Diez grandes obstáculos llamados grilletes:

1. Ilusión de personalidad
2. Duda
3. Superstición
4. pasiones corporales
5. Odio
6. Apego a la Tierra
7. Deseo de placer y tranquilidad.
8. Orgullo
9. Complacencia
10. Ignorancia

4. Cinco mandamientos para los laicos

1. no mates
2. no robar
3. no cometas adulterio
4. No mientas
5. Abstenerse de bebidas embriagantes

Términos

Dharma- Enseñanzas de Buda. La palabra "dharma" tiene muchos significados y se traduce literalmente como "lo que sostiene o sostiene" (de la raíz dhr - "mantener"), y generalmente se traduce al ruso como "ley", su significado se da a menudo como "ley universal". de ser". Además, las Enseñanzas de Buda son consistentes con el Dharma de Buda, un término que la mayoría de los budistas prefieren a "budismo".

sangha- en un sentido amplio "comunidad de budistas". Consiste en practicantes que aún no se han dado cuenta de la verdadera naturaleza de su mente. En un sentido más estrecho, como cuando se toma refugio, se recomienda entender la Sangha como la Sangha Liberada, la comunidad de seres practicantes liberados de la ilusión del "ego".

tres joyas son el Buda, el Dharma y la Sangha, que son el Refugio común para todos los budistas en todo el mundo.

refugio- entre las Tres Joyas, el verdadero refugio es el dharma, porque solo realizándolo en ti mismo, puedes liberarte del sufrimiento del ciclo del ser. Entonces, el Dharma es el verdadero refugio, el Buda es el maestro que te muestra el camino hacia la realización, y la Sangha es la comunidad espiritual que está compuesta por tus compañeros de viaje.

Karma(Skt.) - físicamente - acción; metafísicamente - la ley de causa y efecto o Causalidad Moral. Cada persona crea constantemente su propio destino, y todas sus habilidades y poderes no son más que los resultados de sus acciones anteriores y, al mismo tiempo, las causas de su destino futuro.

Nirvana- un estado de logro espiritual absoluto, destruyendo la relación causal de la existencia kármica. Un estado en el que ya no hay sufrimiento.

Madhyamika Esta es la doctrina del medio. La idea de "madhyama pratipada", el Camino Medio, libre de dos extremos (lujo y austeridad agotadora) fue expresada por el mismo Buda. En el aspecto filosófico, la intermediación es la libertad tanto del nihilismo (la noción de que ningún fenómeno tiene un estatus ontológico) como del eternismo (creencia en la existencia de un dios absoluto y similares). La principal afirmación del Madhyamika es que todos (todos los dharmas) están "vacíos", es decir, desprovistos de "naturaleza propia" (svabhava), su existencia es el resultado de la operación de la ley de causa y efecto. No hay nada fuera de las causas y los efectos, solo Vacío, shunyata. Esta es la "visión del medio".

Paramita- una traducción literal del sánscrito: "aquello por lo que se alcanza la otra orilla", o "aquello que transporta a la otra orilla" - la habilidad, el poder a través del cual se logra la Iluminación. Paramita es la categoría más importante de la filosofía del budismo Mahayana. El propósito de las paramitas es beneficiar a todos los seres vivos, llenándolos de un conocimiento inconmensurablemente profundo, para que los pensamientos no se apeguen a dharmas de ningún tipo; por la correcta visión de la esencia del samsara y del nirvana, revelando los tesoros de la Ley milagrosa; para llenarse del conocimiento y sabiduría de la liberación ilimitada, conocimiento que distingue correctamente entre el mundo de la Ley y el mundo de los seres vivos. El significado principal del paramit es la comprensión de que Samsara y Nirvana son idénticos.

Diferentes escuelas de budismo usan listas de seis y diez paramitas:

1. Generosidad (dana)- una acción que abre cualquier situación. La generosidad se puede practicar a nivel de las cosas materiales, la fuerza y ​​la alegría, la educación, etc., pero la mejor clase de generosidad es dar a otros el desarrollo y el conocimiento de la naturaleza de la mente, es decir, el Dharma, haciéndolos independientes en el nivel más alto;
2. Ética (silá)- medios para llevar una vida significativa y útil para uno mismo y para los demás. Es práctico ceñirse a lo significativo y evitar lo negativo a nivel del cuerpo, el habla y la mente;
3. Paciencia (ksanti)- no perder lo positivo acumulado en el fuego de la ira. Esto no significa poner la otra mejilla, significa actuar con eficacia, pero sin ira;
4. Celo (virya)- laboriosidad, trabajar duro, sin perder la alegría fresca del esfuerzo. Solo al invertir en algo extra de poder sin desaliento ni pereza, obtenemos acceso a cualidades y energías especiales y podemos avanzar efectivamente hacia la meta;
5. Meditación (dhyana)- lo que hace que la vida sea verdaderamente valiosa. Con la ayuda de las meditaciones Shinei y Lhathong (sánscrito: Shamatha y Vipashyana), como en un laboratorio, se forma la habilidad de trabajar con la mente, se desarrolla la distancia para emerger y desaparecer pensamientos y sentimientos y una visión profunda de su naturaleza;
6. Sabiduría (prajnaparamita)- conocimiento de la verdadera naturaleza de la mente "apertura, claridad e infinidad". La verdadera sabiduría espontánea no es un montón de ideas, sino una comprensión intuitiva de todo. Aquí está la clave de la perfección en todas las paramitas. Es esta comprensión de que sujeto, objeto y acción son de la misma naturaleza lo que hace que los otros cinco paramitas sean liberadores.

A veces, hablando de las diez Acciones Libertadoras, se añaden cuatro más derivadas de la sexta parmita:

1. Métodos
2. Deseos
3. Sabiduría primordial

Bodichita- el deseo de lograr la Budeidad en beneficio de todos los seres vivos. Bodichita es la unidad del amor y la compasión. La compasión es el deseo de salvar a todos los seres vivos del sufrimiento, y el amor es el deseo de que todos sean felices. Por lo tanto, la bodichita es un estado mental en el que no solo deseas la felicidad de todos los seres vivos, sino que también desarrollas la fuerza y ​​la disposición para cuidarlos. Después de todo, incluso si amamos a todos los seres y simpatizamos con ellos, pero no hacemos nada en la práctica, entonces no obtendremos ningún beneficio real. Por lo tanto, además del amor y la compasión, debemos cultivar una firme determinación de hacer todo lo que esté a nuestro alcance para salvar a otros seres del sufrimiento. Pero incluso estos tres puntos no son suficientes para el desarrollo de la bodichita. Se necesita sabiduría.

bodhisattva- esta es una persona en cuya conciencia nació y floreció la Bodichita, que alcanzó los grados más altos de espiritualidad y juró no ir al nirvana mientras haya al menos un ser vivo que necesite salvación. El estado de bodhisattva puede y debe ser alcanzado por cada persona. Este concepto juega un papel central en el Mahayana, el logro del estado de Bodhisattva se considera no solo posible para cualquier persona, sino también necesario, ya que cualquier ser vivo tiene las semillas de la bodichita.

Tres cualidades de la vida

Todas las cosas compuestas son impermanentes. anica), insatisfactorio ( dukkha), y desinteresado ( anatta). Estos tres aspectos se llaman las Tres Cualidades o los Tres Signos de Vida, porque todas las cosas compuestas están gobernadas por estos tres.

Anica significa temporal, impermanente, cambiante. Todo lo que surge está sujeto a destrucción. De hecho, nada permanece así durante los siguientes dos momentos. Todo está sujeto a cambios constantes. Las tres fases de surgimiento, existencia y cesación se pueden encontrar en todas las cosas compuestas; todo tiende a detenerse. Por eso es importante entender las palabras del Buda desde el corazón: "La temporalidad es una cosa condicional. Trabaja duro para lograr tu objetivo".

Dukkha significa sufrimiento, descontento, insatisfacción, algo difícil de soportar, etc. Esto se debe a que todo lo que es compuesto es cambiante y, en última instancia, trae sufrimiento a los involucrados. Piensa en la enfermedad (frente a nuestra idea de salud), en la pérdida de seres queridos o seres queridos, o en afrontar la adversidad. No vale la pena aferrarse a nada que dependa de las condiciones, porque al hacerlo solo acercamos la infelicidad.

Anatta significa altruismo, no-yo, no-ego, etc. Por anatta se entiende el hecho de que ni en nosotros ni en nadie más, la esencia que reside en el centro del corazón no es una esencia (sunnata) como tal. Al mismo tiempo, anatta significa no solo la ausencia del "yo", aunque su comprensión conduce a esto. A través de la ilusión de la existencia del "yo" (alma o personalidad inmutable) y la idea del "yo" que inevitablemente lo acompaña, surgen conceptos erróneos, que se expresan en aspectos como el orgullo, la arrogancia, la codicia, la agresión, la violencia y la enemistad. .

Aunque decimos que este cuerpo y esta mente son nuestros, esto no es cierto. No podemos mantener constantemente el cuerpo sano, joven y atractivo. No podemos dar constantemente a nuestros pensamientos una dirección positiva mientras nuestra mente está en un estado infeliz o negativo (lo que en sí mismo prueba que el pensamiento no puede estar completamente bajo nuestro control).

Si no hay un "yo" o yo permanente, entonces sólo hay procesos físicos y mentales (nama-rupa) que, en compleja relación con el condicionamiento y la interdependencia, forman nuestra existencia. Todo esto forma khandhas, o (cinco) grupos, que la persona no iluminada considera como sentimientos (vedana), seis tipos de sensaciones sensoriales (sanna), estructuras volitivas (sankhara) y otros tipos de conciencia (vinnana).

Debido a la falta de comprensión de la interacción de estos grupos, una persona piensa que hay un "yo" o alma, y ​​atribuye lo desconocido a una fuerza desconocida, de otro mundo, desconocida, a la que también debe servir para asegurar un existencia segura para sí mismo. Como resultado, una persona ignorante está constantemente en un estado de tensión entre sus deseos y pasiones, su ignorancia e ideas sobre la realidad. Aquel que comprende que la idea del "yo" es una ilusión puede liberarse del sufrimiento. Esto se puede lograr siguiendo el Noble Camino Óctuple, que promueve el desarrollo moral, intelectual y espiritual del practicante.

Cuatro estados sublimes de la mente

Cuatro estados sublimes de la mente - brahmavihara[en Pali (el idioma hablado por el Buda y en el que están registradas sus enseñanzas)] son ​​las cuatro cualidades del corazón, que, cuando se desarrollan a la perfección, elevan a una persona al más alto nivel espiritual. Están:

mettà, que puede traducirse como bondad amorosa, amor que todo lo abarca, benevolencia, amor desinteresado, universal e ilimitado. Metta indica la cualidad de la mente que tiene el objetivo de brindar felicidad a los demás. Las consecuencias directas de metta son: virtud, libertad de irritabilidad y agitación, paz dentro de nosotros y en las relaciones con el mundo exterior. Para ello, se debe desarrollar mettà a todos los seres vivos, incluidos los más pequeños. Metta no debe confundirse con el amor sensual y selectivo, aunque metta tiene mucho en común con el amor de una madre por su único hijo.

karuna que significa compasión. La propiedad de karuna es el deseo de liberar a otros del sufrimiento. En este sentido, la compasión es algo muy diferente de la piedad. Conduce a la generosidad y al deseo de ayudar a los demás en palabra y acción. Karuna juega un papel importante en la Enseñanza de Buda, que también se llama la Enseñanza de la Sabiduría y la Compasión. Fue la profunda compasión del Buda lo que lo llevó a decidir explicar el Dharma a todos los seres sintientes. El amor y la compasión son las dos piedras angulares de la práctica del Dharma, por lo que a veces se hace referencia al budismo como una religión de paz.

mudita es la alegría compasiva que sentimos cuando vemos o escuchamos acerca de la felicidad y el bienestar de los demás, es alegría en el éxito de los demás sin una pizca de envidia. A través de la alegría compasiva, desarrollamos cualidades del corazón como la felicidad y la moralidad.

Upekkha o la ecuanimidad indica un estado mental tranquilo, constante y estable. Se manifiesta especialmente ante la desgracia y el fracaso. Algunos enfrentan cualquier situación con ecuanimidad con el mismo coraje, sin preocupaciones ni desesperación. Si se enteran del fracaso de alguien, no sienten arrepentimiento ni alegría. Con calma e imparcialidad, tratan a todos por igual, en cualquier situación. La reflexión regular sobre las acciones (karma) y sus resultados (vipaka) destruye el sesgo y la selectividad, lo que lleva a la comprensión de que cada uno es dueño y heredero de sus acciones. De esta manera, surge una comprensión de lo que es bueno y lo que es malo, lo que es sano y lo que es malsano y, en última instancia, nuestras acciones serán controladas, llevándonos a la bondad y más allá al grado más alto de sabiduría liberadora. La meditación diaria para desarrollar estos Cuatro Estados Superiores de la Mente los hará habituales y, por lo tanto, conducirá a la estabilidad interior y a la eliminación de obstáculos y obstáculos.

Textos sagrados: Tipitaka (Tripitaka)

La literatura canónica se conoce con el nombre Pali tipitaca(Sanskrit - Tripitaka), que literalmente significa "canasta triple" y suele traducirse de la siguiente manera: "Tres canastas de la ley (enseñanza)". Aparentemente, los textos, originalmente escritos en hojas de palma, alguna vez se guardaron en cestas de mimbre.

La versión Pali del Tipitaka, creada por la escuela Theravadin, considerada por muchos como la más ortodoxa del budismo, es la más completa. Según la leyenda, habiéndose reunido después de la muerte de Buda en la ciudad de Rajagriha, los monjes escucharon los mensajes de los discípulos más cercanos de Shakyamuni sobre las disposiciones principales de la enseñanza. Upali habló sobre las reglas de comportamiento de los monjes establecidas por Buda, Ananda, sobre las enseñanzas del fundador de una nueva religión, expresadas en forma de parábolas y conversaciones, Kashyapa, sobre las reflexiones filosóficas del maestro. Esta tradición explica la división del Tipitaka en tres partes principales: Vinaya-pitaka ("canasta de la carta"), Sutta-pitaka ("canasta de enseñanzas") y Abhidammapitaka ("canasta de interpretación de las enseñanzas", o "canasta del conocimiento puro"). En varias áreas del budismo existen otros principios para agrupar los textos unidos por el Tipitaka: cinco nikayas (ensamblajes), nueve angas (partes), etc.

Las tradiciones incluidas en el texto ahora conocido del Pali Tipitaka se formaron a lo largo de varios siglos y originalmente se transmitieron oralmente. El registro de estas tradiciones se realizó por primera vez solo en el siglo I a. mi. en Ceilán. Naturalmente, solo nos han llegado listas muy posteriores, y varias escuelas y tendencias cambiaron posteriormente muchos lugares en los textos del Tipitaka. Por lo tanto, en 1871, se convocó un consejo budista especial en Mandalay (Birmania), en el que 2400 monjes, revisando varias listas y traducciones, desarrollaron un texto unificado del Tipitaka. Luego, este texto se talló en 729 losas de mármol, cada una de las cuales se colocó en un templo puntiagudo en miniatura separado. Por lo tanto, se creó una especie de ciudad biblioteca, el depósito del canon: Kutodo, un lugar ahora venerado por todos los budistas del mundo.

Vinaya pitaka

La parte más antigua del Pali Tipitaka es Vinaya pitaka. La mayoría de las veces se divide en tres secciones (Sutta-vibhanga, Khandhaka y Parivara).

El Sutta Vibhanga contiene una exposición y explicación del Patimokkha Sutta, que es el núcleo del Vinaya Pitaka. El Patimokkha Sutta es una enumeración de las fechorías cometidas por los monjes y monjas de la comunidad budista y los castigos que siguen a estas malas conductas.

En la parte del Sutta Vibhanga que comenta sobre el Patimokkha Sutta, las reglas para el comportamiento de los monjes se incluyen en largas historias sobre qué eventos fueron la razón para el establecimiento de esta o aquella regla por parte de Buda. Esta parte comienza con una historia sobre cómo, durante sus viajes para difundir las enseñanzas, el Buda llegó a la aldea de Kalandaka cerca de Vaisali y, con su sermón, persuadió a un tal Sudinna, hijo de un rico usurero, para que se convirtiera en un monje. En este momento, estalló la hambruna en el país. Sudinna decidió ir a Vaisali, donde tenía muchos parientes ricos, para recibir abundantes limosnas. Su madre se enteró de su llegada y persuadió a la esposa de Sudinna para que se reuniera con él y le pidiera que le diera un hijo. Sudinna cedió a su pedido. Al regresar a la comunidad, se arrepintió y les contó a sus hermanos sobre su pecado. El Buda reprendió severamente a Sudinna y estableció la regla de que un monje culpable de intemperancia sexual comete el pecado de la primera sección del Patimokkha Sutta ("parajika") y se vuelve indigno de ser monje.

El establecimiento de las otras reglas del Patimokkha Sutta se explica de la misma manera. Para cada regla, se da un análisis detallado de las posibles variantes de una falta, incluyendo aquellas circunstancias que eximen al autor de la sanción. Así, examinando el caso cuando el monje Udayn tocó el cuerpo de una mujer brahmán que entró en su habitación, el comentarista plantea las preguntas: "¿fue el contacto intencional o accidental?", "¿cuál es el contacto en realidad", etc. Y luego él prueba que los contactos con la madre, la hermana y la hija no son pecados.

Entonces, en detalle, solo las ofensas más importantes se comentan en el Sutta-vibhanga, mientras que el resto de la masa de reglas (y hay 277 o 250 en total en diferentes versiones) se explica de manera mucho más breve o se omite por completo. en las explicaciones. Los requisitos para monjes y monjas son algo diferentes.

La siguiente parte del Vinaya Pitaka se llama Khandhaka. Se divide en dos libros: Mahavagga y Kullavagga. Es imposible captar un principio claro en esta división. Ambos libros están dedicados a la historia del desarrollo de la comunidad monástica budista, a partir del momento en que Gautama logró la "epifanía". Así, en Khandhaka nos encontramos con elementos individuales de la biografía de Buda. El Khandhaka describe en detalle las principales ceremonias y rituales de la comunidad, las reglas de conducta de los monjes durante el día, el procedimiento para realizar reuniones tradicionales conocidas como uposatha, el comportamiento de la comunidad durante la estación seca y durante la estación lluviosa. Se establecieron reglas precisas en cuanto al patrón, costura y teñido de las túnicas monásticas con materiales donados por los laicos.

Un análisis de Khandhaka permite ver cómo la comunidad budista fue en su desarrollo desde el ascetismo más estricto, característico de muchos sistemas religiosos de la antigua India, hasta esa vida completamente cómoda y nada mortificante, que caracteriza a los monasterios budistas de los primeros siglos. de nuestra era y épocas posteriores. Especialmente característica a este respecto es la historia del malvado primo del Buda, Devadatta, que se da en el séptimo capítulo de Kullavagga. Devadatta se unió a la comunidad después de que Buda visitara su ciudad natal. Sin embargo, pronto fue expulsado de ella por liderar a los monjes que sembraron el malestar en la comunidad. Entonces decidió matar al Buda. Hizo tres intentos de asesinato: envió una banda de matones a sueldo, arrojó una piedra enorme desde la montaña y soltó un elefante loco en la calle Rajagriha, por donde pasaba el Buda. Pero el Buda permaneció ileso. Incluso el elefante, ante la mera mirada de Buda, humildemente dobló sus rodillas ante él. Entonces Devadatta y sus cinco amigos exigieron que se introdujeran las siguientes reglas obligatorias para todos los monjes en la comunidad: 1) vivir solo en los bosques, 2) comer solo limosnas, 3) vestirse solo con harapos, 4) nunca pasar la noche bajo un techo, 5) nunca comer pescado y carne. El Buda rechazó estas afirmaciones. La leyenda de Devadatta ilustra vívidamente la evolución de la comunidad budista desde el ascetismo extremo hasta una vida más cercana a los laicos. La última parte del Vinaya Pitaka - Parivara, está compuesta en forma de preguntas y respuestas, exponiendo brevemente algunas de las disposiciones de las partes anteriores del Vinaya Pitaka. En general, se cree que está incluido en el canon para facilitar a los monjes la memorización de numerosas reglas y prohibiciones.

Sutta pitaka

La segunda, más importante y extensa sección del Tipitaka es Sutta pitaka. Si el Vinaya Pitaka está ubicado en Kuthodo sobre 111 losas de mármol, entonces al Sutta Pitaka se le asignan 410 losas de mármol.

El Sutta Pitaka consta de cinco colecciones (pikayas) que presentan las enseñanzas del budismo en forma de parábolas y conversaciones atribuidas al Buda y sus discípulos más cercanos. Además, incluye otras obras de la más diversa índole, colecciones de leyendas y aforismos, poemas, comentarios, etc.

La primera colección, Digha nikaya ("colección de enseñanzas extensas"), consta de 34 suttas (dichos en verso), cada uno de los cuales está dedicado a una posición de la enseñanza formulada brevemente, incluida en un episodio detallado de la biografía de Buda. . Así, el Brahmajala Sutta cuenta la historia de una disputa entre un asceta y su discípulo que estaba alabando al Buda. Esta disputa se utiliza para demostrar la superioridad del budismo sobre el brahmanismo y las creencias supersticiosas populares. Samannaphalasutta confronta las doctrinas de los seis maestros heréticos con los principios básicos del budismo y muestra los beneficios de unirse a una comunidad monástica budista. En varios suttas, la enseñanza de los brahmanes de que su mero nacimiento en una determinada "varna" (el antiguo nombre de las castas) les otorga algunos privilegios en la salvación está sujeta a fuertes críticas en varios suttas. Se presta mucha atención a la crítica del ascetismo como método de salvación; se le opone el amor, la compasión, la ecuanimidad y la ausencia de envidia. Junto a los mitos sobre el origen del mundo, el Digha Nikaya también incluye un relato tan completamente realista como el Mahaparinibbanasutta, que narra los últimos días de la vida terrenal de Buda, las circunstancias de su muerte, la quema de su cuerpo y la separación de los restos después de la quema. Es aquí donde se dan las últimas palabras de Buda, ampliamente citadas en otros textos. "Todo lo que existe está condenado a la destrucción, así que lucha incansablemente por la salvación".

La segunda colección de Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("colección de enseñanzas promedio") contiene 152 suttas, repitiendo en gran medida el contenido de la primera colección, pero con un estilo más conciso. Existe la suposición de que las dos primeras colecciones del Sutta Pitaka fueron el resultado de registrar dos áreas del budismo, cada una con sus propias tradiciones y características en la transmisión oral de leyendas.

Las colecciones tercera y cuarta, Samyutta Nikaya ("una colección de enseñanzas relacionadas") y Anguttara Nikaya ("una colección de enseñanzas un número mayor") son sin duda de origen posterior a las dos primeras colecciones del Sutta Pitaka. El Anguttara Nikaya, que es la colección más grande de suttas en el Sutta Pitaka (hay más de 2300 de ellos), los organiza en cierto orden basado en el principio numérico: tres tesoros de salvación, cuatro "verdades nobles", cinco virtudes del estudiante, ocho miembros del "noble camino de salvación", diez pecados y diez virtudes, etc.

La quinta colección del Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya ("colección de enseñanzas breves") consta de 15 obras muy diversas, creadas, por regla general, más tarde que la mayoría de las partes anteriores del Tipitaka.

El primer libro del Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("colección de breves aforismos") contiene, por así decirlo, un conjunto de disposiciones básicas de las enseñanzas del budismo sobre la salvación, la fórmula "saranagamana", sobre el Buda, enseñanza y comunidad como tres condiciones para la salvación; 10 requisitos para un monje; 10 preguntas para los que se unen a la comunidad, etc. Udana es una colección de poemas líricos cortos sobre temas religiosos que probablemente el Buda dijo sobre ciertos eventos de su vida. Muy interesantes son las colecciones de cantos de monjes y monjas (Thera-gatha y Theri-gatha), los textos más antiguos del canon, que representan vívidamente el desapego de la vida, que fue requerido por el budismo primitivo para detener el renacimiento: el sufrimiento. Buddhavamsa contiene leyendas sobre 24 Budas, durante cuyas apariciones Gautama Buda realizó un número infinito de renacimientos necesarios para desarrollar las virtudes características de un bodhisattva.

Jataka es una colección de historias (jataka) sobre 550 eventos diferentes que tuvieron lugar durante las encarnaciones anteriores de Buda, antes de su aparición en la tierra en la forma de Gautama.

El Sutta Nipata está dedicado a una serie de episodios de la vida de Buda, y principalmente a los temas morales de sus enseñanzas.

Finalmente, el Dhammapada ("camino de la enseñanza") es quizás la parte más famosa del canon, no solo porque establece los principales principios del credo budista primitivo de la manera más sistemática y consistente, sino también porque lo hace en una forma concisa, imaginativa, impresionante. Se han descubierto numerosas variantes de este monumento, lo que indica que ha pasado por una larga historia de su formación. Todos los suttas están imbuidos del pensamiento de la perdición de todo lo que existe, del sufrimiento, del mal como las cualidades básicas de cualquier existencia, de la humildad de los propios deseos y pasiones, de la superación del apego a todo lo terrenal como el único camino a la salvación. El Dhammapada es un excelente ejemplo del uso que hace el budismo de medios emocionales para difundir sus enseñanzas.

Abhidamma pitaka

La tercera y última sección del Tipitaka es Abhidamma pitaka. Sus textos están colocados en Kuthodo en 208 láminas. Consta de siete secciones, razón por la cual a veces también se le llama Sattapakarana (Siete tratados). El más importante de estos es el primero: Dhammasangani, es decir, "enumeración de dhammas". La palabra "dhamma" en pali, o "dharma" en sánscrito, tiene varios significados en la literatura budista. A menudo se utiliza para expresar los conceptos de "ley", "doctrina". A menudo designan el mismo credo del budismo. Finalmente, se encuentra, especialmente en la literatura del Abhidamma, en un significado muy especial: la partícula primaria del ser espiritual, la partícula más pequeña de la conciencia, "el portador del elemento de la psique".

El Dhammasangani establece la interpretación budista de todo el mundo sensorial como producto de la conciencia del hombre mismo. La totalidad de las ideas creadas por la propia persona es, según el budismo, el mundo que percibimos. Los dhammas son los elementos más pequeños de nuestra conciencia, que, al manifestarse instantáneamente, dan en sus combinaciones esa ilusión, que se llama el sujeto, junto con todo lo que él es consciente. El tratado da una enumeración detallada y un análisis de los dhammas.

El segundo tratado del Abhidamma Pitaka, el Vibhanga, trata los mismos problemas que el primero.

El tercer tratado, Kattha-vatthu, refleja las disputas que tuvieron lugar entre los escolásticos budistas durante la formación de los fundamentos filosóficos de esta religión.

El tratado Puggala-pannyatti está dedicado a esos pasos, o categorías de estados, que un ser vivo debe pasar en el camino hacia el cese de la agitación de los dhammas, es decir, a la inexistencia, el nirvana, la salvación. El tratado Dhatukattha trata estos mismos temas, con especial atención al campo de la psicología. Yamaka se ocupa de los problemas de la lógica. Patthana es una categoría de causalidad, por supuesto, también desde el punto de vista de la cosmovisión budista.

Literatura no canónica

La literatura no canónica incluye biografías de Buda. Todos ellos son de origen relativamente tardío, es decir, no fueron compilados antes de los siglos II-III. norte. mi. Se basan en información biográfica fragmentaria, que se extrae de varias obras de la literatura canónica. Pero esta información está estrechamente entrelazada con varios mitos y leyendas, cuyo propósito es mostrar la divinidad de Gautama Buddha.

Las siguientes cinco biografías son las más conocidas: Mahavastu, probablemente escrita en el siglo II a. norte. mi. e incluido por algunas escuelas en el Vinaya Pitaka; Lalitavistara, creada por la escuela Sarvastivadin en los siglos XI-XI. norte. mi.; Buddhacharita atribuido a Ashvagosha, un famoso filósofo y poeta budista, contemporáneo del rey Kushan Kanishka (siglos I-II dC); Nidanakattha, que es la parte introductoria de la edición Mahayana del Jataka; Abhinishkramanasutra atribuido a Dharmagupta y conocido solo por traducciones al chino.

Mahavastu es una obra extensa (casi mil quinientas páginas de texto impreso), en la que se intercalan hechos históricos concretos con numerosas leyendas. El primer volumen describe en detalle el infierno con todos sus tormentos preparados para los pecadores, y luego revela secuencialmente las cuatro etapas (karya) que una persona debe atravesar para alcanzar la Budeidad. Estas etapas se dan en relación con la demostración de la venida de Buda Gautama ascendiendo por ellas durante sus innumerables encarnaciones anteriores, con extensos préstamos de los Jatakas. La exposición es abruptamente interrumpida por episodios de la vida de prédica de Shakyamuni, una consideración sobre el origen de los clanes de los Shakias y Koliyas, a los que pertenecían los padres de Gautama, una descripción del surgimiento del mundo y sus primeros habitantes, etc. bodhisattva de tiempo, lugar, continente y familia para su manifestación terrenal antes del nacimiento, la niñez, el matrimonio, el logro de la "gran intuición" y episodios individuales de actividad de predicación. Aquí es donde termina el Mahavastu. Mahavastu Buddha es un ser sobrenatural que constantemente realiza milagros, y solo la fe en él puede traer la salvación.

Nidanakatha divide la historia del Buda en una "era remota", describiendo sus encarnaciones anteriores hasta la aparición de Tushita en el cielo, desde donde ya descendió a la tierra, y "era intermedia" y "posteriores", dedicadas a su vida terrenal. biografía, que tampoco llega a sus etapas finales.

Escrito en sánscrito puro en el sublime estilo Kavya, el Buddhacharita es completamente diferente de otras biografías. Ella, siguiendo principalmente la tradición Pali, describe poéticamente las etapas más importantes de la vida terrenal de Buda hasta el primer concilio celebrado después de su muerte. El Buda se representa aquí como un ser humano que alcanzó la perfección como resultado de los méritos en encarnaciones anteriores.

El Abhinishkramana Sutra tiene un carácter más cercano a Lalitavisgara que a Mahavasta, aunque, como este último, también expone en detalle los Jatakas, citándolos principalmente para enfatizar los puntos más importantes de la actividad de prédica del Buda.

De la otra literatura no canónica más famosa, popular en los países budistas e importante para el estudio del budismo, está Milinda-panha ("Preguntas del rey Milinda"). La fecha de esta obra se sitúa entre los siglos II y IV. norte. mi. Presenta las enseñanzas del budismo en forma de preguntas formuladas por el rey griego Menandro (Milinda), que gobernó en el norte de la India en el siglo II a. norte. e" y las respuestas a ellos por el famoso mahayanista sabio Nagasena. De gran interés son las crónicas compiladas en Ceilán en los siglos IV y V d. dado. .

El desarrollo posterior de la literatura budista, que procedió principalmente en forma de comentarios sobre el canon, está asociado con los nombres de Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, que vivieron y escribieron durante el apogeo del budismo en el norte de la India y Ceilán en los siglos IV-VIII. norte. mi.

Desarrollo historico

El budismo ha sufrido cambios sorprendentes a lo largo de los siglos. Su propagación desde el norte de la India fue muy rápida. Desde el siglo III antes de Cristo e., antes de las campañas de Alejandro Magno, dominó toda la India, junto con el brahmanismo del que descendía, y se extendió hasta las costas del Mar Caspio, donde hoy se encuentran Afganistán y Asia Central.

Gracias al apoyo del rey budista Ashoka, que gobernó en India en 273-230. antes de Cristo Ceilán (ahora Sri Lanka) fue convertida por misioneros. Luego se extendió rápidamente a otros países asiáticos.

El vínculo con China se estableció a través del comercio de la seda. La primera comunidad budista en este país apareció durante el reinado de la dinastía Han en el año 67 d.C. e., sin embargo, el budismo se estableció firmemente en el norte del país solo un siglo después, y en el año 300, en el sur, bajo los auspicios de la aristocracia. En 470 el budismo fue proclamado religión oficial en el norte de China. Luego a través de Corea llegó a Japón.

Al mismo tiempo, los monjes budistas de Ceilán convirtieron a Birmania a esta fe y, un poco más tarde, a Indonesia.

Extendiéndose hacia el este, el budismo pierde terreno en el oeste: habiendo llegado a Japón, se debilita en la India.

En Tailandia y Laos reemplazó al hinduismo. En Sri Lanka y Nepal, el budismo coexiste con el hinduismo. En China se combina con el taoísmo y el confucianismo, y en Japón con el sintoísmo. En la India, de donde proviene, los budistas representan no más del 1% de la población, la mitad que los cristianos o los sijs.

En Corea del Sur, el budismo comienza a retroceder ante las religiones cristianas, pero aún conserva su primer lugar. En Japón, a veces adopta formas especiales, de las que hablaremos a continuación. Uno de ellos es Zen.

La posición del budismo en países de orientación comunista es mucho más alarmante. En China, en 1930, había 500 000 monjes budistas, y en 1954 no quedaban más de 2500. En Camboya, los Jemeres Rojos destruyeron sistemáticamente a los monjes budistas, y en Vietnam su influencia se debilitó significativamente. Es muy difícil evaluar qué queda de los rituales y la espiritualidad budista en estos países. Solo se sabe que este golpe al budismo lo hizo retroceder 50 años. El budismo todavía se está expandiendo en aquellos países donde se observa un crecimiento demográfico y donde se mantiene la adhesión a él, por ejemplo, en Sri Lanka, Birmania y Tailandia. Recientemente, sin embargo, la espiritualidad budista ha atraído un interés considerable por parte de muchas personas en Occidente.

Direcciones del budismo

Theravada

"Enseñanzas de los ancianos"

La primera rama del budismo se formó inmediatamente después de la partida de Buda, llamada Theravada. Los seguidores intentaron mantener en la memoria cada palabra, cada gesto y cada episodio de la vida del maestro. Es por eso que los seguidores de Theravada otorgan tanta importancia a las reuniones periódicas de monjes eruditos: sangiti, cuyos participantes restauran una y otra vez la vida y las enseñanzas de Buda. El último sangiti se celebró en 1954-1956 en la ciudad de Mandalay (Birmania). La rama Theravada era una organización monástica dependiente de los laicos, pero no orientada hacia ellos.

Se pensaba que alcanzar la iluminación era seguir literalmente el estilo de vida de Gautama y su práctica de meditación. Los seguidores de Theravada consideran que Buda es un ser terrenal que logró la iluminación debido a sus habilidades únicas a través de 550 renacimientos; por lo tanto, según las enseñanzas Theravada, el Buda aparece entre las personas cada 5.000 años.

Para ellos, es un maestro cuyo conocimiento está registrado en el texto canónico Pali del Tipitaka y explicado en numerosos comentarios. Los seguidores de Theravada desde el principio fueron intolerantes con la más mínima desviación de las reglas disciplinarias de la comunidad monástica adoptadas por ellos y de la interpretación ortodoxa de la forma de vida y las acciones del Buda, y libraron una lucha constante con los disidentes.

En el tercer Sangiti (mediados del siglo V a. C.) bajo el rey Ashoka, los seguidores de Theravada se dividieron en 3 grandes grupos: vatsiputriya, sarvastivada y vibhajayavada; el último grupo estaba formado por los seguidores más ortodoxos, que después de 100 años se establecieron en Sri Lanka, que más tarde se convirtió en un bastión Theravada. Actualmente, el budismo Theravada está muy extendido en Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Laos, Camboya, en parte en India, Bangladesh, Vietnam, Malasia y Nepal.

En cada uno de estos países, debido a la interacción de Theravada con las tradiciones culturales y religiosas locales, se han desarrollado formas nacionales de budismo Theravada. La especificidad del budismo en Sri Lanka, profesado por su población principal, los cingaleses, se expresa, en primer lugar, en el hecho de que la información de naturaleza mitológica, legendaria e histórica contenida en las crónicas históricas de Deepavans y Mahavans, como si proyectando la antigua imagen india del budismo en Lanka, incluidas declaraciones sobre la estadía repetida del príncipe Gautama allí. Como resultado de esto, la versión de que la isla fue el lugar de nacimiento del budismo quedó firmemente establecida aquí.

Ideas claves

La personalidad Theravada ideal es el arhat. Esta palabra significa "digno" (la etimología tibetana de esta palabra como "destructor de enemigos", es decir, afecta - llamarada, es errónea y puede considerarse etimología popular). Un arhat es un monje sagrado (bhikkhu; Pali: bhikkhu) que ha logrado por sus propios esfuerzos la meta del Noble Óctuple Sendero - el nirvana - y ha dejado el mundo para siempre.

En el camino hacia el nirvana, un monje pasa por una serie de pasos:

1. paso entró en la corriente (srotapanna), es decir, que ha emprendido el camino irrevocablemente; "entró en la corriente" ya no puede degradarse y extraviarse
2. paso una vez regresando (sacridagamin), es decir, una persona cuya conciencia en otro nacimiento debe volver al nivel del mundo de los deseos (kamadhatu)
3. paso ya no regresa (anagamin), es decir, un santo cuya conciencia en adelante estará siempre en un estado de concentración meditativa en el nivel de los mundos de las formas (rupadhatu) y las no formas (arupadhatu).

La práctica de anagamin termina con el logro del fruto del estado de arhat y la entrada en el nirvana "sin dejar rastro" (anupadhishesh nirvana).

De acuerdo con las enseñanzas Theravada, el Buda antes de su despertar era una persona común, solo dotada de grandes virtudes y santidad, adquiridas a través de la cultivación durante muchos cientos de vidas. Después del despertar (bodhi), que desde el punto de vista de Theravada no era más que obtener el fruto del estado de arhat, Siddhartha Gautama dejó de ser una persona en el sentido propio de la palabra, convirtiéndose en un Buda, es decir, un "ser". iluminado y liberado del samsara (esta palabra es aquí después de la necesidad de ser citada, ya que los budistas llaman "seres" solo "habitantes" de los tres mundos del samsara, y no Budas), pero no un dios o cualquier otra entidad sobrenatural.

Si las personas, siendo monjes (Theravada enfatiza que solo un monje que guarda todos los votos del Vinaya, puede convertirse en un arhat y alcanzar el nirvana), siguen el ejemplo del Buda y sus enseñanzas en todo, entonces lograrán lo mismo que Él hizo. El Buda mismo ha entrado en el nirvana, no está en el mundo y no hay mundo para él, y por lo tanto no tiene sentido que ore o le pida ayuda. Cualquier adoración del Buda y la ofrenda de regalos a sus imágenes no son necesarias para el Buda, sino para las personas que rinden homenaje a la memoria del gran Libertador (o el Conquistador - Jina, uno de los epítetos del Buda) y practicar la virtud de dar.

Theravada es una forma puramente monástica de budismo. Dentro de esta tradición, sólo los monjes pueden ser considerados budistas en el sentido estricto de la palabra. Solo los monjes pueden realizar el objetivo del budismo: obtener la paz del nirvana, solo los monjes están abiertos a todas las instrucciones del Bendito y solo los monjes pueden practicar los métodos de psicopráctica prescritos por el Buda.

La parte de los laicos se deja solo para mejorar su karma a través de la realización de buenas obras y la acumulación de méritos adquiridos a través del apoyo y mantenimiento de la sangha. Y gracias a estos méritos, los laicos en una de sus vidas posteriores podrán hacerse dignos de hacer los votos monásticos, tras lo cual entrarán también en el Noble Óctuple Sendero. Por lo tanto, los Theravadins nunca han aspirado a actividades misioneras particularmente activas oa involucrar a los laicos en la vida de la sangha y diversas formas de actividad religiosa.

Entre los seguidores de Theravada, hay oyentes (shravakas) y personas despiertas individualmente (pratyekabuddhas). Ambos tienen cinco caminos, que juntos forman los diez caminos de Theravada.

Aunque los oyentes son inferiores y los despiertos son superiores, tienen la misma base. Ambos siguen las enseñanzas del camino Theravada, que sirve como método únicamente para la liberación individual del ciclo del ser. En resumen, toman como base un conjunto de reglas éticas, combinadas con una firme intención de salir del ciclo del ser, y sobre esta base desarrollan una unidad de serenidad (shamatha) y una visión especial (vipashyana) luchando por el vacío. De esta forma, se deshacen de las impurezas (samsara) y de sus semillas, para que las impurezas no puedan volver a crecer. Al hacerlo, logran la liberación.

Tanto los oyentes como los que han despertado individualmente deben seguir los cinco caminos en sucesión: el camino de la acumulación, la aplicación, la visión, la meditación y el no-aprendizaje, nada más. Aquel que sigue estos caminos se llama seguidor de Theravada.

El objetivo de la enseñanza Theravada es alcanzar la salvación personal, el nirvana. La principal preocupación de la enseñanza Theravada es no dañar a los demás controlando el propio comportamiento. Por lo tanto, lo primero que hace una persona es tomar el voto de Refugio y seguir ciertas reglas. Para lograr este objetivo, hay cientos de reglas. El mismo Buda dijo: "Teniendo ante ti un ejemplo de tus propios sentimientos, no dañes a los demás". Si alguien te hace algo desagradable, lo notas.

Sabiendo lo que es estar molesto, no molestes a los demás. El verdadero significado de Refugio es que reconoces el camino hacia la realización enseñado por el Buda y, de acuerdo con este camino, realizas ciertas acciones y, por lo tanto, controlas tu comportamiento. Cuando se toma un voto Theravada, se toma desde ahora hasta la muerte. No se acepta desde ahora hasta la plena realización, porque el voto está relacionado con el estado presente.

Debe hacerse a través de un comportamiento que termina en muerte. El cuerpo es enviado al cementerio y el voto termina allí. Si este voto se mantuvo puro hasta el mismo momento de la muerte, entonces se realizó una buena obra. La observancia de tal voto no conoce excepciones, y no puede cambiarse de acuerdo con nuestros puntos de vista cambiados. Si hay una razón específica y convincente para romper un voto, entonces no puedes cumplirlo. De lo contrario, este voto continúa vinculando a una persona desde el momento de la aceptación hasta el momento de la muerte.

Más tarde, el sistema Theravada evolucionó. Además del voto de Refugio dado a monjas y monjes, también existe el voto de Upasaka para los laicos. Los laicos pueden hacer un voto con una sola regla, como no matar, o con dos reglas, con la adición de un voto de no robar, y así sucesivamente. Puede haber varios niveles hasta que se toma el voto completo de un monje o monja completamente ordenado (Fuente - Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche - Una descripción general de las tradiciones budistas tibetanas).

Características locales del budismo Theravada

El budismo cingalés enfatiza el poder mágico de las reliquias budistas que protegen a la isla de las fuerzas del mal y atraen a las buenas deidades a Lanka. Por tanto, los ritos de adoración de estas deidades están íntimamente ligados con la práctica mágica en el budismo. Un ejemplo característico es la perahera de Kandy, que consta de 5 procesiones dedicadas al Diente de Buda, los dioses Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) y la diosa Pattini. Las crónicas cingalesas siempre han influido con bastante eficacia en las acciones de los gobernantes de los estados de Sri Lanka y han alentado a la sangha a interferir en la política.

En Birmania y Tailandia, se puede hablar de la influencia ideológica del budismo en la conciencia de masas de los creyentes solo desde el comienzo del segundo milenio d.C. e., cuando los grandes estados birmanos y tailandeses comenzaron a tomar forma en el territorio de Indochina occidental, en necesidad de una ideología desarrollada. Esta fue probablemente una de las razones que llevaron a los gobernantes de Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya y otros estados jóvenes a obtener el canon Pali completo, que, según los rumores, estaba disponible en las ciudades-estado costeras de Mon. Fragmentos de la lucha por el canon Pali se reflejan en las crónicas históricas de muchos estados.

Una gran variedad de litros Pali canónicos que inundaron los países del sudeste asiático, especialmente después de establecer estrechos contactos con los estados de Lanka, tuvo un profundo impacto en muchas áreas de la conciencia pública de los pueblos de Birmania, Tailandia, Laos y Camboya: oral y la creatividad poética, la literatura, el arte, el derecho, la filosofía, la arquitectura, las opiniones políticas, etc. Sin embargo, debido a diferencias históricas y culturales y creencias religiosas entre birmanos, tailandeses y jemeres, así como otras condiciones sociopolíticas de desarrollo, el budismo Theravada adquirió especificidad nacional en los países del sudeste asiático.

En Birmania, las creencias tradicionales birmanas en los espíritus naga se incorporaron fácilmente a la cultura budista, ya que los nagas (en la mitología india - nagas, nagas - serpientes) son muy venerados en los textos canónicos, ya que el rey de los nagas cubrió a Buda con su capucha.

La confluencia de creencias folclóricas y budistas fue también el hecho de que los birmanos concedieran especial importancia a las acciones rituales mágicas, por lo que la meditación budista adquirió un contenido diferente en Birmania que en Sri Lanka y Tailandia: filosóficamente, a través de la meditación, el contenido de la se realiza la verdad más alta (abhidharmas) (los monjes birmanos son considerados expertos en literatura abhithármica, su autoridad en esta área es reconocida incluso por los monjes cingaleses); en la vida práctica, muchos monjes birmanos intentan adquirir habilidades sobrenaturales a través de la meditación, lo que no contradice las enseñanzas del budismo.

Varias secciones del Sutta Pitaka contienen descripciones de seis tipos de "poder superior" que te permiten volar por el aire, caminar sobre el agua, ascender y descender a cualquier nivel de existencia, dividir la materia en elementos primarios, prever el futuro, y así sucesivamente, pero el mismo Buda condenó la demostración de tales habilidades sobrenaturales, por lo tanto, en otros países del sur del budismo, se suprime el uso de la meditación para estos fines. A su vez, la práctica de la meditación birmana da lugar a todo tipo de supersticiones y rumores, lo que da lugar a la aparición de sentimientos mesiánicos entre los creyentes, etc.

Otra característica distintiva del budismo birmano es la idea de la sucesión directa de sus enseñanzas de los misioneros del emperador Ashoka. Estas declaraciones se basan en los textos del canon Pali y los edictos de Ashoka. Por lo tanto, los birmanos, a partir del segundo milenio d.C. mi. son guiados no solo por Lanka como depósito del canon Pali y las reliquias budistas, sino también por los estados del sureste de la India.

Los monjes birmanos consideran que Sri Lanka y Birmania son igualmente bastiones del budismo del sur, donde este último tiene derecho a almacenar e interpretar la "verdad superior", y Tailandia, un país del budismo primitivo. Políticamente, la sangha birmana se presta débilmente a la centralización y el control, porque las comunidades budistas individuales se acercan regularmente a su práctica religiosa, lo que contribuye a la desunión de las aldeas birmanas y al surgimiento de movimientos religiosos locales.

Los gobernantes de los estados tailandeses, así como las comunidades Theravada que se estaban creando, se centraron principalmente en Lanka y reconocieron la prioridad del budismo de Sri Lanka. El mayor historiador de Tailandia, el príncipe Damrong (1862-1943), en sus estudios sobre el budismo tailandés, notó la naturaleza secundaria de muchos de los lugares de culto más importantes de Tailandia, la mayoría de los cuales eran copias o imitaciones de prototipos de Sri Lanka.

La especificidad del budismo tailandés se puede ver claramente en la práctica de obtener méritos religiosos. Si en Sri Lanka la acumulación de méritos se produce principalmente a través de la participación en ceremonias y procesiones religiosas, así como a través de las peregrinaciones a St. lugares, entonces en Tailandia se enfatiza la prioridad de los contactos cotidianos con la sangha, una forma de vida mesurada, consistente con las reglas del comportamiento budista.

Por lo tanto, la exaltación de las señales durante los períodos de festividades religiosas no es característica del tailandés. Quizás esta característica del budismo tailandés dé lugar a la relativa inercia de los creyentes en relación con los acontecimientos sociopolíticos del país. En particular, los creyentes de las zonas rurales de Tailandia están familiarizados con los sermones budistas sobre los deberes de un laico y un cabeza de familia, aunque a menudo tienen una idea vaga sobre la vida de Buda y sobre las enseñanzas del budismo en general.

Dentro de Theravada, se desarrollaron posteriormente dos escuelas principales: Vaibhashika (Sarvastivada) y Sautrantika.

mahayana

"Gran carro"

El Budismo Mahayana, como escribió el 14º Dalai Lama, está asociado con un segundo giro de la rueda de la Enseñanza, cuando el Buda expuso la doctrina de la ausencia del ser autoexistente de todos los fenómenos. Los seguidores del Mahayana afirmaron haber revelado completamente las enseñanzas originales.

ideas basicas Como ya se mencionó, los seguidores del Mahayana dividen el Budismo en el Gran Vehículo (Mahayana propiamente dicho) y el Vehículo Menor (Hinayana), la diferencia entre los caminos entre los cuales radica en el hecho de que los seguidores del Hinayana están limitados únicamente por el deseo de iluminación individual, y en cierto sentido esta división no es una gradación en escuelas.

Los seguidores del Mahayana, en primer lugar, se esfuerzan por alcanzar el estado de Buda, no el nirvana desapegado, sino la liberación más alta: el logro del estado de Buda en beneficio de todos los seres vivos: el estado del bodhisattva. . De acuerdo con esta aspiración a la iluminación suprema en beneficio de todos los seres sintientes, practican los cinco caminos.

Estos caminos se complementan con métodos especiales, los principales de los cuales son seis cultivos y cuatro formas de convertir discípulos. Confiando en ellos, los seguidores del Mahayana superan por completo y para siempre no solo los obstáculos de las corrupciones (samsara), sino también los obstáculos en el camino hacia la omnisciencia. Cuando se superan ambos tipos de obstáculos, se alcanza la Budeidad.

También hay cinco caminos en el Mahayana:

• Camino de acumulación
• Aplicaciones
• visiones
• meditación
• No-enseñar-más

Eventualmente, los seguidores del Hinayana se pasan al Mahayana. Dado que su liberación aún no es el logro final, no están satisfechos con él, sino que gradualmente aspiran al logro final, siguen sus caminos y se convierten en budas.

La idea del Bodhisattva fue una de las principales innovaciones del Budismo Mahayana. El término Bodhisattva, o "Ser Sabio", "el alma destinada a alcanzar la Sabiduría más elevada", se introdujo originalmente para explicar la naturaleza de las vidas pasadas de Buda. Antes de su última vida como Siddhartha Gautama, trabajó durante muchas vidas para desarrollar las cualidades del Buda. En estas vidas pasadas, fue un bodhisattva, o "buda en espera", realizando actos de increíble generosidad, amor y compasión hacia los seres que lo rodeaban.

La doctrina mahayana se desarrolló a partir del principio de la intención. Se ha reconocido que las reglas son importantes para detener las causas negativas, pero esto no es suficiente. Si tenemos buenas intenciones, todo tendrá buenas consecuencias. El Maestro Budista Tibetano Jigmed Lingpa, 1729-1798, dijo que si tenemos buenas intenciones, entonces el Camino y el Fruto serán buenos; si tenemos una mala intención, el Camino y el Fruto también serán malos. Por lo tanto, debemos desarrollar buenas intenciones.

En los tiempos modernos, en la tradición Mahayana, se hace un voto llamado "voto de bodhisattva". El principio Mahayana se llama lappa "ejercicio". Esto incluye un ejercicio en la mente, un ejercicio en la disciplina que necesitamos para ordenar nuestras vidas y un ejercicio en samadhi o contemplación. Estos son los tres principios del Mahayana. Por lo tanto, Mahayana no se trata solo de autocontrol, sino también de estar listo para ayudar a los demás. El principio Hinayana es abstenerse de causar daño y problemas a los demás, mientras que el principio Mahayana es actuar en beneficio de los demás. Esta es la principal diferencia.

Hay dos conceptos en las enseñanzas del Mahayana: monpa (smon.pa.) y gyugpa (gyug.pa.). Monpa es nuestra intención de hacer algo y gyugpa es la acción que realmente realizamos. En La Guía del Camino de Vida del Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara), el gran Maestro Shatideva explica que el primero puede compararse con la intención de hacer un viaje, y el segundo con hacer las maletas y partir.

La intención de hacer la práctica en beneficio de los demás es monpa. Pero tener una buena intención no es suficiente. De alguna manera necesitas empezar. Es por eso que normalmente cuando las personas comienzan una práctica dicen que quieren realizarse en beneficio de todos los demás seres. Esto significa que están tratando de lograr la realización no solo para su propio beneficio. El uso de estas palabras se convierte en una especie de entrenamiento mental. Esto es lo que entendemos por Bodichita. Ya sea que una persona use palabras o no, lo más importante es tener la intención correcta.

Los Mahayanistas inventaron dos niveles antes del logro de la Budeidad. Si bien lograr la Budeidad es la meta más alta, una persona puede alcanzar el estado de Buda Pratyeka (despertar único), lo que significa que ha despertado en la verdad, pero la mantiene en secreto. Por debajo del nivel del Buda Pratyeka está el nivel del arhat o "alma digna", una persona que ha aprendido la verdad de otros y la ha realizado por sí misma.

Los budistas Mahayana han hecho del logro del estado de arhat una meta para todos los creyentes. El creyente aprende la verdad, llega a la realización de la verdad y luego va al Nirvana. A través de la tesis de que cualquiera puede alcanzar el estado de arhat, esta doctrina sirvió de base para que el Mahayana fuera llamado el “Gran Vehículo”.

El objetivo de Mahana es alcanzar el estado de bodhisattva, renunciar a la salvación personal para ayudar a otros seres vivos y llevarlos a la liberación. En Mahayana, el principio activo no es la voluntad del individuo, sino la ayuda de los bodhisattvas. Y aquí las dos cualidades principales y definitorias de un bodhisattva son Sabiduría (prajna) y Compasión (karuna).

El camino del bodhisattva se llama el camino de los paramitas. La palabra "paramita" significa "perfección", pero en la tradición se suele interpretar en el espíritu de la etimología popular como "cruzar a la otra orilla"; así, en el budismo, las paramitas se conciben como perfecciones trascendentales o "perfecciones que se transfieren al otro lado de la existencia".

Como regla, los textos dan un conjunto de seis paramitas: dana-paramita (la perfección de dar), kshanti-paramita (la perfección de la paciencia), virya-paramita (la perfección de la diligencia), sila-paramita (la perfección de mantener los votos), dhyana-paramita (perfección de la contemplación) y prajna-paramita (perfección de la sabiduría, o sabiduría que se traslada al otro lado de la existencia; sabiduría trascendental). En esta lista, los primeros cinco paramitas pertenecen al grupo de medios hábiles (upaya), y el sexto paramita en sí mismo forma un grupo completo: el grupo de prajna (sabiduría). La unidad de todos los paramitas, realizada como la unidad del método y la sabiduría, es el despertar, el logro de la Budeidad.

Los mahayanistas desarrollaron la teología de Buda llamada los "Tres cuerpos" o doctrina Trikaya. El Buda no era un ser humano, como afirma el budismo Theravada, sino que era una manifestación de un ser espiritual. Esta criatura tiene tres cuerpos. Cuando vino a la tierra en la forma de Siddhartha Gautama, tomó la forma de Transformación Mágica (nirmanakaya). Este cuerpo era una emanación del Cuerpo de Bendición (Sambhogakaya), que vive en el cielo en la forma de un dios que gobierna el universo.

El Cuerpo de Bendición tiene muchas formas. Uno de ellos es Amitaba, quien gobierna nuestro mundo y vive en el paraíso, el cielo llamado Sukhavati, o la "Tierra de Bendición Pura". Después de todo, el cuerpo de bendición es una emanación del Cuerpo de Esencia (Dharmakaya), que es la fuente original de todo en el universo. Este Cuerpo esencial, la causa raíz y la ley del Universo se ha convertido en sinónimo de Nirvana. Esta es aproximadamente el alma universal, y Nirvana se ha convertido en una conjunción con esta alma universal.

Actualmente, el Budismo Mahayana existe en dos versiones que son bastante diferentes entre sí: este es el Mahayana Tibeto-Mongol (a veces todavía llamado incorrectamente "Lamaísmo") con textos canónicos en tibetano (Tíbet, Mongolia, algunos pueblos de Rusia - Buryats, Kalmyks , Tuvans, la población de varias regiones del Himalaya y algunos otros lugares) y el Lejano Oriente Mahayana (basado en el budismo chino y con textos canónicos en chino) - China, Corea, Japón, Vietnam.

Un lugar especial en el Budismo Mahayana lo ocupa el Budismo de Nepal, más precisamente, el Budismo de los Newars, uno de los grupos étnico-confesionales de la sociedad nepalesa. Los Newar adoran en sánscrito y honran las "nueve proclamaciones del Dharma" (nava dharma paryaya) que forman su canon.

Las "Nueve Proclamaciones del Dharma" son nueve textos (en su mayoría sutras) del Mahayana, conservados en sánscrito: Lankavatara Sutra ("Sutra sobre el descenso a Lanka"), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra ("Sutra sobre la sabiduría trascendental en ocho mil slokas" ), Dashabhumika Sutra ("Sutra de los diez pasos"), Gandavyuha Sutra ("Sutra de la guirnalda de flores"), Saddharmapundarika Sutra ("Lotus Sutra"), Samadhiraja Sutra ("Royal Samadhi Sutra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Golden Ray Sutra") , Tathagataguhyaka [sutra] ("[Sutra] Misterios del Tathagata") y Lalitavistara (la versión mahayana de la vida de Buda).

En el marco del Mahayana, se desarrollaron posteriormente dos escuelas filosóficas principales: Madhyamaka (sunyavada) y Yogacara (vijnanavada o vijnyaptimatra).

Tantrayana (vajrayana)

"Carro tántrico"

A principios de la segunda mitad del primer milenio d.C. mi. en el Budismo Mahayana, una nueva dirección, o Yana ("Carroza"), está emergiendo y formándose gradualmente, llamada Vajrayana o Budismo Tántrico; esta dirección puede considerarse la etapa final en el desarrollo del budismo en su tierra natal, en la India.

La palabra "tantra" de ninguna manera caracteriza los detalles de este nuevo tipo de budismo. "Tantra" (como sutra) es simplemente un tipo de texto que puede contener o no algo "tántrico". "(tirar, estirar) y el sufijo "tra", significa la base del tejido; es decir, como en el En el caso de los sutras, estamos hablando de unos textos básicos que sirven de base, de núcleo, por lo tanto, aunque los propios seguidores del tantrismo hablen del "camino de los sutras" (Hinayana y Mahayana) y "caminos de los mantras", sin embargo prefieren llamar a su enseñanza Vajrayana.

La palabra vajra, que forma parte del nombre "Vajrayana", se usó originalmente para referirse al cetro de trueno del indio Zeus, el dios védico Indra, pero su significado cambió gradualmente. Uno de los significados de la palabra "vajra" es "diamante", "inflexible". En el marco del budismo, la palabra "vajra" comenzó a asociarse, por un lado, con la naturaleza originalmente perfecta de la conciencia despierta, como un diamante indestructible, y por otro lado, el despertar mismo, la iluminación, como un instante. trueno o relámpago.

El ritual vajra budista, como el antiguo vajra, es una especie de cetro, que simboliza la conciencia despierta, así como karuna (compasión) y upaya (medios hábiles) en oposición a prajna - upaya (prajna y vacío están simbolizados por una campana ritual La unión del vajra y la campana en Las manos ritualmente cruzadas del sacerdote simboliza el despertar como resultado de la integración (yugannadha) de la sabiduría y el método, el vacío y la compasión. Así, la palabra Vajrayana puede traducirse como "Carro de Diamante". , "Thunder Chariot", etc. La primera traducción es la más común.

El carro de los mantras (En la tradición tibetana, el término "carro del mantra" (mantrayana) es más común que el término "tantrayana" usado en el título: estos son sinónimos. - Nota del editor responsable) incluye cuatro clases de tantras: el tantra de la acción (kriya), la ejecución (charya), el yoga, el yoga superior (anuttara yoga). La clase de yoga tantra superior es superior a los tantras inferiores.

Toda la originalidad de Diamond Chariot está asociada con sus métodos (upaya), aunque el propósito de aplicar estos métodos sigue siendo el mismo: obtener la Budeidad para el beneficio de todos los seres vivos. Vajrayana afirma que la principal ventaja de su método es su extrema eficiencia, "instantánea", que permite a una persona convertirse en Buda en una sola vida, y no en tres ciclos mundiales inconmensurables (asankheya): kalpas.

Un seguidor del camino tántrico puede cumplir rápidamente su voto de bodhisattva: convertirse en un Buda para liberar a todos los seres que se ahogan en el pantano de la existencia cíclica del nacimiento y la muerte. Al mismo tiempo, los mentores de Vajrayana siempre han enfatizado que este camino también es el más peligroso, similar a un ascenso directo a la cima de una montaña a lo largo de una cuerda tendida sobre todos los desfiladeros y abismos de la montaña.

Por lo tanto, los textos tántricos se consideraban sagrados, y el comienzo de la práctica en el sistema Vajrayana implicó recibir iniciaciones especiales y las correspondientes instrucciones y explicaciones orales de un maestro que había logrado la realización del Camino. En general, el papel de un maestro, gurú, en la práctica tántrica es extremadamente grande y, a veces, los jóvenes adeptos dedican mucho tiempo y hacen grandes esfuerzos para encontrar un mentor digno. Debido a esta naturaleza íntima de la práctica del Vajrayana, también se le ha llamado el Vehículo del Tantra Secreto, o simplemente la enseñanza secreta (esotérica).

Cosmología

Ya los primeros textos pali presentaban el universo como un proceso cíclico en constante cambio. En cada ciclo (kalpa), se distinguen cuatro etapas de tiempo consecutivas (yuga): la creación del mundo, su formación, declive y decadencia (pralaya), que dura muchos miles de años terrestres y luego se repite en el siguiente ciclo. El universo se describe como una vertical de 32 mundos, o niveles de conciencia de los seres que viven en ellos: desde las criaturas del infierno (naraka) hasta algunas moradas nirvánicas inaccesibles de mentes iluminadas en el nirvana. Los 32 niveles de existencia de la conciencia se dividen en tres esferas (dhatu o avachara).

La esfera inferior de las pasiones (kama-dhatu) consta de 10 niveles (en algunas escuelas 11): infierno, nivel animal, pretas (espíritus hambrientos), nivel humano y también 6 tipos de lo divino. Cada uno de ellos tiene sus propios subniveles, por ejemplo, en el nivel del infierno hay al menos 8 infiernos fríos y 8 infiernos calientes; Las clasificaciones del nivel humano de conciencia se basan en la capacidad de estudiar y practicar la Ley Buda.

La esfera del medio es la esfera de las formas y los colores (rupa-dhatu), representada por 18 mundos celestiales habitados por dioses, santos, bodhisattvas e incluso budas. Estos cielos son objeto de meditación (dhyana), durante la cual los adeptos pueden visitarlos espiritualmente y recibir instrucciones de sus habitantes.

La esfera superior más allá de las formas y los colores (arupa-dhatu), consta de 4 "estancias de conciencia" nirvánicas disponibles para aquellos que han obtenido la Iluminación y pueden morar en el espacio infinito, en la conciencia infinita, en la nada absoluta y en un estado de conciencia y más allá de su ausencia. Estos cuatro niveles son también los cuatro tipos de meditación más elevada que el Buda Shakyamuni dominó en el estado de Iluminación.

Los ciclos de cataclismos cósmicos cubren solo 16 mundos inferiores (10 de la esfera de las pasiones y 6 de rupa-dhatu). Cada uno de ellos durante el período de la muerte se desintegra en el caos de los elementos primarios (tierra, agua, viento, fuego), mientras que los habitantes de estos mundos con su nivel inherente de conciencia y karma en forma de "auto-brillo y las "luciérnagas" más pequeñas que se mueven solas se mueven hacia el cielo de luz Abhasvara. (el decimoséptimo mundo, no sujeto a la decadencia universal) y permanecer allí hasta la restauración de las condiciones cósmicas y terrenales adecuadas para volver a su nivel. Cuando regresan, pasan por una larga evolución biológica y sociohistórica antes de convertirse en lo que eran antes de mudarse a Abhaswara. La causa impulsora de estos cambios (así como de todo el ciclo cósmico) es el karma total de los seres.

Las ideas budistas sobre el mundo terrenal (cosmología horizontal de los 6 niveles inferiores de la esfera de las pasiones) son muy mitológicas. En el centro de la tierra se eleva un enorme monte tetraédrico Meru (Sumeru), rodeado de océanos, cadenas montañosas con cuatro continentes (hasta los puntos cardinales) e islas detrás de ellos. El continente del sur es Jambudvipa, o Hindustan, con tierras adyacentes conocidas por los antiguos indios. Debajo de la superficie de los océanos, había 7 mundos subterráneos y submarinos, el más bajo de los cuales era el infierno. Sobre la superficie, las deidades viven en el Monte Meru, en su cima se encuentran los palacios celestiales de los 33 dioses védicos, encabezados por Indra.

vacaciones budistas

Las fiestas budistas están teñidas en mayor o menor medida por el folclore de los países donde tienen lugar. En particular, el budismo lamaísta en el Tíbet y el budismo del "Gran Vehículo" en China prevén numerosos festivales que mezclan elementos complejos, históricos o legendarios, o preservados de los cultos animistas. Detengámonos solo en las fiestas puramente budistas, que se celebran en todos los países donde esta religión está muy extendida.

Estas festividades son relativamente pocas en número, ya que, según la tradición, los tres eventos principales en la vida de Buda -su nacimiento, su iluminación y su inmersión en el nirvana- ocurrieron el mismo día.

Las festividades budistas caen en días de luna llena y generalmente se correlacionan con el calendario lunar.

Hay cuatro días festivos importantes a lo largo del año. Los enumeramos en orden cronológico:

en febrero - marzo, en la luna llena del tercer mes lunar, la festividad Magha Puja (literalmente: "la festividad del mes de Magha"), dedicada al descubrimiento por parte de Buda de los principios de su enseñanza a 1205 monjes;

en mayo, el día 15 del sexto mes lunar, la festividad de Buda Jayanti (literalmente: "el aniversario de Buda"), dedicada a su nacimiento, percepción e inmersión en el nirvana;

en julio - septiembre hay una festividad que marca el comienzo del ayuno budista. Este período de tres meses, que suele coincidir con la estación de las lluvias, se dedica a la meditación, y los monjes abandonan sus monasterios sólo en ocasiones excepcionales. En los días de esta festividad, los familiares de los monjes les traen numerosos regalos. Es durante este ayuno que los adolescentes se someten a un "internado" tradicional en un monasterio;

en octubre o noviembre celebran el final del ayuno (la fiesta se llama Kathina). Esta es una fiesta divertida, famosa por sus fuegos artificiales. En Bangkok, los "barcos reales" magníficamente adornados flotan en el río. En todos los monasterios, a los monjes se les da ropa o ropa nueva. Las ceremonias incluyen una comida común de creyentes en el territorio del templo, una procesión alrededor de la pagoda y la lectura de textos sagrados: sutras.

Budismo en Rusia

Antes que otros, el budismo fue adoptado por los kalmyks, cuyos clanes (relacionados con los mongoles occidentales, Oirat, unión de tribus) emigraron en el siglo XVII. en la región del Bajo Volga y las estepas del Mar Caspio, que formaban parte del reino de Moscú. En 1661, Kalmyk Khan Puntsuk prestó juramento de lealtad al zar moscovita para sí mismo y para todo el pueblo y, al mismo tiempo, besó la imagen de Buda (Mong. Burkhan) y el libro de oraciones budistas. Incluso antes del reconocimiento oficial del budismo por parte de los mongoles, los kalmyks lo conocían bien, ya que durante unos cuatro siglos estuvieron en estrecho contacto con los pueblos budistas de los khitans, tanguts, uigures y tibetanos. Zaya-pandit (1599-1662), el creador de la literatura Oirat y de la escritura "todo bichig" ("escritura clara") sobre la base del mongol antiguo, también fue calmyk, traductor de sutras y otros textos. Llegaron nuevos súbditos rusos con sus templos budistas nómadas en tiendas khurul; los elementos del chamanismo antiguo se conservaron tanto en los rituales cotidianos como en las festividades rituales budistas de Tsagan Sar, Zul, Uryus, etc. En el siglo XVIII. había 14 khuruls, en 1836 había 30 grandes y 46 pequeños, en 1917 - 92, en 1936 - 3. Algunos de los khuruls se convirtieron en complejos monásticos habitados por lama monacato de tres grados: manji (estudiantes novatos), getsul y gelung El clero Kalmyk estudió en los monasterios tibetanos, en el siglo XIX. en Kalmykia, se crearon escuelas teológicas superiores locales de tsannit choore. La mayor universidad khurul y budista fue Tyumenevsky. Seguidores de la escuela tibetana Gelug, los Kalmyks consideraban al Dalai Lama como su cabeza espiritual. En diciembre de 1943, todo el pueblo Kalmyk fue desalojado a la fuerza de Kazajstán y todas las iglesias fueron destruidas. En 1956, se le permitió regresar, pero las comunidades budistas no se registraron hasta 1988. En la década de 1990, el budismo revivió activamente, se abrieron escuelas budistas para los laicos, se publicaron libros y traducciones al idioma Novokalmyk, se construyeron templos y monasterios. .

Los buriatos (clanes del norte de Mongolia), que vagaban por los valles de los ríos de Transbaikalia, ya profesaban el budismo tibetano-mongol, cuando en la primera mitad del siglo XVII. Aquí llegaron cosacos y campesinos rusos. La formación del budismo en Transbaikalia fue facilitada por 150 lamas mongol-tibetanos que huyeron en 1712 de Khalkha-Mongolia, capturados por la dinastía manchú Qing. En 1741, por decreto de Elizaveta Petrovna, Lama Navak-Puntsuk fue declarado lama principal, los lamas estaban exentos de impuestos e impuestos y recibieron permiso para predicar el budismo. En los años 50. siglo 18 el monasterio buriato más antiguo, el Tsongolsky datsan, se construyó a partir de siete templos; este título se conserva hasta el día de hoy, aunque el sumo sacerdocio pasó en 1809 al rector del mayor datsan ruso, el Gusinoozersky datsan (fundado en 1758). Para 1917, se habían construido 46 datsans en Transbaikalia (sus abades, shiretui, fueron aprobados por el gobernador); Aginsky datsan se convirtió en el centro de la educación, la erudición y la cultura budistas. En 1893, había 15 mil lamas de varios grados (10% de la población de Buriatia).

El budismo en Buriatia se practica en la versión mongola de la escuela tibetana Gelug. Para la promoción del budismo monástico, Catalina II fue incluida en la hueste de reencarnaciones de Tara Blanca ("Salvadora"), convirtiéndose así en la "deidad viviente" más septentrional de la religión budista. Agvan Dorzhiev (1853-1938), una de las figuras más cultas del budismo tibetano, era buriato. siglo XX; posteriormente fue reprimido. A fines de la década de 1930 se cerraron los datsans, se enviaron llamas al Gulag. En 1946, solo se permitió la apertura de los datsans Ivolginsky y Aginsky en Transbaikalia. en la década de 1990 comenzó el renacimiento del budismo: se restauraron alrededor de 20 datsans, se celebran solemnemente 6 grandes khurals de las fiestas budistas: Saagalgan (Año Nuevo según el calendario tibetano), Duinkhor (el primer sermón del Buda de las enseñanzas de Kalachakra, la Rueda de Tiempo y Vajrayana), Gandan-Shunserme (nacimiento, iluminación y nirvana de Buda), Maidari (día de alegría para el futuro Buda Maitreya), Lhabab-Duisen (la concepción del Buda, que descendió del cielo Tushita al útero de la madre Maya), Zula (el día de la memoria de Tsongkhapa, el fundador de Gelug).

Los tuvanos estaban familiarizados con el budismo mucho antes de que fuera adoptado por los dzhungaros en el siglo XVIII. (Versión mongol-tibetana de la escuela Gelug, pero sin el instituto del renacimiento). En 1770, se erigió el primer monasterio Samagaltai Khure, que constaba de 8 templos. Hacia el siglo XX. se construyeron 22 monasterios, en los que vivieron más de 3 mil lamas de diversos grados; junto con esto, había alrededor de 2 mil chamanes mundanos "budistas" (las funciones de chamanes y lamas a menudo se combinaban en una sola persona). El jefe del clero era el Chamza Khambo Lama, que estaba subordinado al Bogdo Gegen de Mongolia. A fines de la década de 1940. todos los Khure (monasterios) fueron cerrados, pero los chamanes continuaron operando (a veces en secreto). En 1992, el decimocuarto Dalai Lama visitó Tuva, asistió al festival del renacimiento budista y ordenó a varios jóvenes como monjes.

En la actualidad, se han abierto en Rusia varios centros para el estudio de diversas formas de budismo mundial. Las escuelas japonesas son populares, especialmente la versión secular del budismo zen; Terasawa en 1992-93. y relacionado con la escuela de Nichiren. En San Petersburgo, la sociedad del budismo chino Fo Guang (Luz de Buda) participa activamente en actividades educativas y editoriales, desde 1991 funciona un templo tibetano dedicado a la deidad Kalachakra (fue inaugurado en 1913-15, cerrado en 1933). Se coordinan las actividades de la Administración Espiritual Central de los Budistas.

Budismo en los países asiáticos modernos

En Bután, hace aproximadamente un milenio, se estableció el Vajrayana en versión tibetana: el Dalai Lama es reconocido como el líder espiritual, pero en términos de culto, las características de las escuelas más antiguas del Tíbet, Nyingma y Kagyu, son claras.

Los predicadores budistas aparecieron en Vietnam en el siglo III a. en la parte norte del país, que era parte del Imperio Han. Tradujeron los sutras Mahayana a los idiomas locales. En 580, el indio Vinitaruchi fundó la primera escuela de Thien (sct. Dhyana, chino Chan), que existió en Vietnam hasta 1213. En los siglos IX y XI. los chinos crearon aquí 2 subescuelas más del budismo Chan del sur, que se convirtió en la religión principal del estado independiente de Viet desde el siglo X. En 1299, por decreto del emperador de la dinastía Chan, se aprobó una escuela unificada de thien que, sin embargo, estaba perdiendo a finales del siglo XIV. tras la caída de Chan su supremacía, que paulatinamente pasa al Amidismo y al Tantrismo del Vajrayana. Estas direcciones se extendieron en el campo, los monasterios thien siguieron siendo los centros de cultura y educación, que fueron patrocinados por familias ricas y que restauraron sus posiciones en los siglos XVII-XVIII. a través del país. Desde 1981, existe una iglesia budista vietnamita, cuya unidad se logra mediante una combinación hábil del monaquismo Thien de élite y el sincretismo popular del amidismo, el tantrismo y las creencias locales (por ejemplo, en el dios de la tierra y en el dios de los animales). ). Según las estadísticas, aproximadamente el 75% de la población de Vietnam es budista, además de Mahayana, también hay seguidores de Theravada (3-4%), especialmente entre los jemeres.

En la India (incluidos Pakistán, Bangladesh y el este de Afganistán), el budismo existe desde aproximadamente el siglo III a. antes de Cristo mi. según el siglo VIII norte. mi. en el valle del Indo y desde el siglo V. antes de Cristo mi. por el siglo 13 norte. mi. en el valle del Ganges; en el Himalaya no dejó de existir. En la India se formaron las principales tendencias y escuelas, se crearon todos los textos que se incluyeron en los cánones de los budistas en otros países. El budismo se extendió especialmente con el apoyo del gobierno central en los imperios de Ashoka (268-231 aC), Kushans en el norte y Satavahans en el sur de Hindustan en los siglos II-III, Guptas (siglo V), Harsha (VII siglo .) y Palov (siglos VIII-XI). El último monasterio budista en las llanuras de la India fue destruido por los musulmanes en 1203. La herencia ideológica del budismo fue absorbida en parte por el hinduismo, en el que Buda fue declarado uno de los avatares (encarnaciones terrenales) del dios Vishnu.

Los budistas en India representan más del 0,5% (más de 4 millones). Estos son los pueblos del Himalaya de Ladakh y Sikkim, refugiados tibetanos, cientos de miles de los cuales se han trasladado a la India desde principios de la década de 1960. dirigido por el 14 Dalai Lama. Un mérito particular en el renacimiento del budismo indio pertenece a la Sociedad Maha Bodhi, fundada por el monje de Sri Lanka Dharmapala (1864-1933) y que restaura los antiguos santuarios del budismo (principalmente asociados con las actividades de Buda Shakyamuni). En el año de la celebración del 2500 aniversario del budismo (1956), el ex Ministro de Justicia del gobierno central B. R. Ambedkar (1891-1956) hizo un llamamiento a los indios de la casta de los intocables para que se convirtieran al budismo como no- casta religión; en un solo día logró convertir a más de 500 mil personas. Después de su muerte, Ambedkar fue declarado bodhisattva. El proceso de conversión continuó durante varios años más, los nuevos budistas se clasifican como Theravada, aunque casi no hay monacato entre ellos. El Gobierno de la India subvenciona el trabajo de numerosos institutos de budología y facultades en las universidades.

Indonesia. En 671, el viajero budista chino I Ching (635-713), en su camino a la India por mar, se detuvo en la isla de Sumatra en el reino de Srivijaya, donde descubrió una forma ya desarrollada del budismo monástico Hinayana y contó con 1.000 monjes. . Las inscripciones arqueológicas muestran que allí existieron tanto Mahayana como Vajrayana. Fueron estas direcciones, con la fuerte influencia del Shaivismo, las que recibieron un poderoso desarrollo en Java durante la dinastía Shailendra en los siglos VIII y IX. Aquí se erigió una de las estupas más majestuosas de Borobudur. En el siglo XI. estudiantes de otros países llegaron a los monasterios de Indonesia, por ejemplo, el famoso Atisha estudió los libros Sarvastivada de la escuela Hinayana en Sumatra. A finales del siglo XIV. Los musulmanes reemplazaron gradualmente a los budistas e hindúes; ahora hay aproximadamente un 2% de budistas en el país (alrededor de 4 millones).

El budismo entró en Camboya junto con la formación del primer estado jemer en los siglos II-VI. Estaba dominado por el Mahayana con elementos significativos del hinduismo; en la era del Imperio de Anggor (siglos IX-XIV), esto se manifestó especialmente en el culto al dios-rey y al bodhisattva en una sola persona del emperador. Del siglo XIII Theravada se está volviendo cada vez más importante, eventualmente reemplazando tanto al hinduismo como al mahayana. En los años 50-60. siglo 20 en Camboya había alrededor de 3 mil monasterios, templos y 55 mil monjes Theravada, la mayoría de los cuales fueron asesinados o expulsados ​​del país durante el reinado de los Jemeres Rojos en 1975-79. En 1989 el budismo fue declarado religión estatal de Camboya, el 93% de la población es budista. Los monasterios se dividen en dos sub-escuelas: Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya. La etnia vietnamita de Camboya (9% de la población budista) sigue principalmente el Mahayana.

En China desde el siglo II al IX. Los misioneros budistas tradujeron sutras y tratados al chino. Ya en el siglo IV. aparecieron las primeras escuelas de budismo, cientos de monasterios y templos. en el siglo noveno las autoridades impusieron las primeras restricciones económicas y de propiedad a los monasterios, que se convirtieron en los propietarios feudales más ricos del país. Desde entonces, el budismo no ha jugado un papel destacado en China, excepto en períodos de levantamientos masivos de campesinos. En China, se ha desarrollado un único complejo ideológico y de culto de tres confesiones (budismo, confucianismo y taoísmo), cada una de las cuales tenía su propio propósito tanto en el ritual (por ejemplo, los budistas participaban en rituales funerarios) como en la filosofía religiosa (la preferencia era dado al Mahayana). Los eruditos dividen las escuelas budistas chinas en 3 tipos:

1. escuelas de tratados indios que estudiaron textos relacionados con la India Madhyamika, Yogacara y otros (por ejemplo, la Escuela de Tres Tratados de Sanlunzong es una versión china de la Madhyamika, fundada por Kumarajiva a principios del siglo V para estudiar las obras de Nagarjuna y Aryadeva;
2. las escuelas de sutra son una versión simplificada de la adoración de la Palabra de Buda, mientras que Tiantai-zong se basa en el Sutra del loto (Saddharma-pundarika), la escuela de la Tierra Pura en los sutras del ciclo Sukhavati-vyuha;
3. las escuelas de meditación enseñaban las prácticas de contemplación (dhyana), yoga, tantra y otras formas de desarrollar las habilidades latentes del individuo (budismo Chan). El budismo chino se caracteriza por la fuerte influencia del taoísmo, el énfasis en la idea del vacío como la verdadera naturaleza de las cosas, la enseñanza de que el Buda absoluto (el vacío) puede ser adorado en las formas del mundo convencional, la idea de iluminación instantánea además de las enseñanzas indias de iluminación gradual.

En los años 30. siglo 20 en China había más de 700 mil monjes budistas y miles de monasterios y templos. En la década de 1950 Se creó la Asociación Budista China, que une a más de 100 millones de creyentes laicos y 500 mil monjes. En 1966, durante la "revolución cultural", se cerraron todos los lugares de culto y los monjes fueron enviados a "reeducarse" mediante el trabajo físico. La actividad de la asociación se reanudó en 1980.

En Corea, del 372 al 527, se difundió el budismo chino, reconocido oficialmente en la península de Corea en los tres estados que existían en ese momento; después de su unificación en la segunda mitad del siglo VII. El budismo recibió un fuerte apoyo, se formaron escuelas budistas (la mayoría de ellas son análogas mahayana de las chinas, con la excepción de la escuela Nalban, que se basó en el Nirvana Sutra). En el centro del budismo coreano se encuentra el culto a los bodhisattvas, especialmente a Maitreya y Avalokiteshvara, así como a los budas Shakyamuni y Amitabha. El budismo en Corea floreció en los siglos X-XIV, cuando los monjes fueron incluidos en un solo sistema oficial y los monasterios se convirtieron en instituciones del estado, participando activamente en la vida política del país.

En el siglo XV. la nueva dinastía confuciana restringió la propiedad monástica, limitó el número de monjes y luego prohibió por completo la construcción de monasterios. En el siglo XX. El budismo comenzó a revivir bajo el dominio colonial de Japón. En 1908, a los monjes coreanos se les permitió casarse. en Corea del Sur en las décadas de 1960 y 1990. El budismo está experimentando un nuevo auge: la mitad de la población se considera budista, hay 19 escuelas budistas y sus ramas, miles de monasterios, editoriales, universidades; El liderazgo administrativo lo lleva a cabo el Consejo Central, compuesto por 50 monjes y monjas. La escuela del monasterio más autorizada es Chogye, formada en 1935 mediante la combinación de dos escuelas de meditación y enseñanza de monjes en la Universidad Dongguk (Seúl).

En Laos, durante su independencia en los siglos XVI y XVII, el rey prohibió la religión local e introdujo oficialmente el budismo, que representaba a dos comunidades que coexistían pacíficamente: Mahayana (de Vietnam, China) e Hinayana (de Camboya, Tailandia). La influencia del budismo (especialmente Theravada) se intensificó durante el período colonial de los siglos XVIII-XX. En 1928, con la participación de las autoridades francesas, fue declarada religión del estado, que permanece hasta el día de hoy: alrededor del 80% de los 4 millones de laosianos son budistas, 2,5 mil monasterios, templos y más de 10 mil monjes.

Mongolia. Durante la formación en el siglo XIII. El Imperio mongol incluía estados cuyos pueblos profesaban el budismo: los chinos, los khitan, los tangut, los uigures y los tibetanos. En las cortes de los khans mongoles, los maestros budistas que competían con chamanes, musulmanes, cristianos y confucianos obtuvieron la victoria. El fundador de la dinastía Yuan (gobernó China hasta 1368) Khubilai en los años 70. siglo 13 trató de declarar el budismo la religión de los mongoles, y Lodoy-gyaltsen (1235-80), el abad del monasterio de la escuela tibetana Sakya, fue el líder de los budistas del Tíbet, Mongolia y China. Sin embargo, la adopción masiva y generalizada del budismo por parte de los mongoles ocurrió en el siglo XVI, principalmente debido a los maestros tibetanos de la escuela Gelug: en 1576, el poderoso gobernante mongol Altan Khan se reunió con el Dalai Lama III (1543-88) y le entregó un sello dorado de reconocimiento y apoyo. En 1589, el nieto de Altan Khan fue declarado Dalai Lama IV (1589-1616), líder espiritual de los budistas de Mongolia y el Tíbet.

El primer monasterio fue erigido en las estepas de Mongolia en 1586. En los siglos XVII-XVIII. Se formó el budismo mongol (el nombre anterior "Lamaísmo"), que incluía la mayoría de las creencias y cultos chamánicos autóctonos. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) y otros tradujeron sutras del tibetano al mongol, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, en 1691 proclamó la cabeza espiritual del Bogdo Gegen de los mongoles orientales) creó nuevas formas de ritual con su seguidores. El Dalai Lama fue reconocido como la cabeza espiritual del kanato de Dzungar, formado por los Oirat y existente entre 1635 y 1758.

A principios del siglo XX. en la escasamente poblada Mongolia había 747 monasterios y templos y unos 100 mil monjes. En la Mongolia independiente, bajo los comunistas, casi todas las iglesias fueron cerradas, los monjes fueron dispersados. en la década de 1990 comenzó el renacimiento del budismo, se abrió la Escuela Superior de Lamas (monjes-sacerdotes), se están restaurando los monasterios.

Los primeros misioneros budistas Theravadin de la India llegaron a Myanmar (Birmania) a principios de nuestra era. En el siglo V Los monasterios Sarvastivada y Mahayana se están construyendo en el valle de Irrawaddy. Para el siglo IX Se formó el budismo birmano, combinando las características de las creencias locales, el hinduismo, los cultos Mahayana de los bodhisattvas Avalokiteshvara y Maitreya, el tantrismo budista, así como el monástico Theravada, que recibió un generoso apoyo en el Imperio pagano (siglos IX-XIV), construyó enormes complejos de templos y monasterios. En los siglos XVIII-XIX. los monasterios pasaron a formar parte de la estructura administrativa del nuevo imperio. Bajo la dominación colonial inglesa (siglos XIX-XX), la sangha budista se dividió en comunidades separadas, con la independencia en 1948, se revivió una jerarquía budista centralizada y una rígida disciplina monástica Theravada. en la década de 1990 en Myanmar hay 9 sub-escuelas de Theravada (la mayor Thudhamma y Suecia), 25 mil monasterios y templos, más de 250 mil monjes. Se ha desarrollado la práctica del monaquismo temporal, cuando los laicos se incorporan a la sangha durante varios meses, realizando todos los ritos y prácticas espirituales; al hacer esto, "ganan" méritos (luna, lunya), que deberían pesar más que sus pecados y crear un "karma brillante" que asegure una reencarnación favorable. Aproximadamente el 82% de la población es budista.

Nepal. El sur del Nepal moderno es el lugar de nacimiento de Buda y su pueblo Shakya. La proximidad de los centros indios del Mahayana y Vajrayana, así como del Tíbet, determinaron la naturaleza del budismo nepalí, que ha prevalecido desde el siglo VII. Los textos sagrados eran sutras en sánscrito, eran populares los cultos de los budas (los nepalíes creen que todos nacieron en su país), los bodhisattvas, especialmente Avalokiteshvara y Manjushri. La fuerte influencia del hinduismo afectó el desarrollo del culto del único Buda Adi-Buda. Hacia el siglo XX. El budismo cedió el liderazgo espiritual al hinduismo, en parte debido a la migración de los pueblos, y en parte por el hecho de que desde el siglo XIV. Los monjes budistas fueron declarados la casta hindú más alta (banra), comenzaron a casarse, pero continuaron viviendo y sirviendo en monasterios, como si estuvieran incluidos en el hinduismo.

En los años 1960 siglo 20 en Nepal, aparecieron monjes refugiados del Tíbet, lo que contribuyó al resurgimiento del interés por el budismo, la construcción de nuevos monasterios y templos. Newars, uno de los pueblos indígenas de Nepal, profesan los llamados. "Budismo Newar", en el que el Mahayana y el Vajrayana están estrechamente entrelazados con los cultos e ideas del hinduismo. Newars celebran el culto en una de las estupas más grandes del mundo, Bodhnath.

En Tailandia, los arqueólogos datan las estupas budistas más antiguas en los siglos II y III. (erigido durante la colonización india). Hasta el siglo XIII. el país formaba parte de los diversos imperios de Indochina, que eran budistas (desde el siglo VII prevalecía el mahayana). A mediados del siglo XV. en el reino de Ayutthaya (Siam), se instauró el culto hinduizado del "dios-rey" (deva-raja), tomado de los jemeres, incluido en el concepto budista de una sola Ley (Dharma) del universo. En 1782, llegó al poder la dinastía Chakri, bajo la cual el budismo Theravada se convirtió en la religión del estado. Los monasterios se convirtieron en centros de educación y cultura, los monjes realizaban las funciones de sacerdotes, maestros y, a menudo, funcionarios. En el siglo 19 muchas escuelas se reducen a dos: Maha-nikaya (popular, numerosa) y Dhammayutika-nikaya (elitista, pero influyente).

Actualmente, el monasterio es la unidad administrativa más pequeña del país, que incluye de 2 a 5 pueblos. en la década de 1980 había 32.000 monasterios y 400.000 monjes "permanentes" (aproximadamente el 3% de la población masculina del país; a veces del 40 al 60% de los hombres son tonsurados temporalmente como monjes), hay varias universidades budistas que capacitan a los cuadros más altos de el clero. La Fraternidad Mundial de Budistas tiene su sede en Bangkok.

El budismo llegó a Taiwán con los colonos chinos en el siglo XVII. Aquí se estableció una variedad local de budismo popular, chai hao, en la que se asimilaron el confucianismo y el taoísmo. en la década de 1990 de los 11 millones de creyentes del país, el 44% (aproximadamente 5 millones) son budistas de las escuelas chinas Mahayana. Hay 4020 templos, dominados por las escuelas Tiantai, Huayan, Chan y Pure Land, que tienen vínculos con la Asociación Budista de China Continental.

En el Tíbet, la adopción del budismo indio fue una política consciente de los reyes tibetanos de los siglos VII y VIII: se invitó a destacados misioneros (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, etc.), se tradujeron sutras y tratados budistas del sánscrito al tibetano (tibetano). la escritura se creó sobre la base de la escritura india en el siglo VII de Ser.), se construyeron templos. En 791, se abrió el primer monasterio de Samye y el rey Trisong Detsen declaró el budismo como la religión del estado. En los primeros siglos, dominaba la escuela Vajrayana Nyingma, creada por Padmasambhava. Después del exitoso trabajo misionero de Atisha en 1042-54. los monjes comenzaron a seguir la carta más estrictamente. Surgieron tres nuevas escuelas: Kagyutpa, Kadampa y Sakyapa (llamadas escuelas de "nuevas traducciones"), que alternadamente dominaron la vida espiritual del Tíbet. En la rivalidad de las escuelas, ganó el Gelugpa, que creció en kadampa; su creador Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) fortaleció la disciplina monástica de acuerdo con la carta Hinayana, introdujo el celibato estricto y estableció el culto del Buda del futuro Maitreya. El instituto de las reencarnaciones de los dioses vivientes de la religión tibetana, que fueron las encarnaciones de los budas, bodhisattvas celestiales, grandes maestros y santos de tiempos pasados, se desarrolló en detalle en la escuela: después de la muerte de cada uno de ellos, los candidatos (niños 4-6 años) fueron encontrados y seleccionados de ellos (con la participación del oráculo) el próximo representante de esta línea de sucesión espiritual. Del siglo XVI así comenzaron a nombrar a los más altos jerarcas de los Gelugpa Dalai Lamas como reencarnaciones del bodhisattva Avalokiteshvara; con el apoyo de los khans mongoles, luego las autoridades chino-manchúes, se convirtieron en los gobernantes de facto del Tíbet autónomo. Hasta los años 50. siglo 20 cada familia en el Tíbet envió al menos un hijo como monje, la proporción de monjes a laicos era de aproximadamente 1: 7. Desde 1959, el Dalai Lama XIV, el gobierno y el parlamento del Tíbet han estado en el exilio, en la India, con parte de el pueblo y la mayoría de los monjes. En China, permaneció el segundo jerarca espiritual de la escuela Gelugpa Panchen Lama (la encarnación de Buda Amitabha) y operan varios monasterios de la síntesis única del budismo tibetano del Mahayana, Vajrayana y Bon (chamanismo local).

Los primeros misioneros del rey indio Ashoka, entre los que se encontraban su hijo y su hija, llegaron a Sri Lanka en la segunda mitad del siglo III. antes de Cristo mi. Para la rama del árbol Bodhi y otras reliquias que trajeron, se erigieron varios templos y estupas. En un concilio celebrado bajo el rey Vatagamani (29-17 a. C.), se escribió en pali el primer canon budista del Tipitaka de la escuela Theravada que dominó aquí. En los siglos III-XII. la influencia del Mahayana, al que se adhirió el monasterio de Abhayagiri-vihara, fue notable, aunque desde el siglo V. Los reyes cingaleses solo apoyaban a Theravada. A finales del siglo V Buddhaghosa trabajó en la isla, completando la edición y comentando el Tipitaka (el día de su llegada a Lanka es festivo). En la actualidad, el budismo es practicado predominantemente por los cingaleses (60% de la población), hay 7.000 monasterios y templos, 20.000 monjes Theravada y, a diferencia de los Theravada de los países de Indochina, no existe la práctica del monasticismo temporal y se enfatiza sobre la idea de acumular "méritos". Hay universidades budistas, editoriales, la sede de la sociedad mundial Mahabodhi (fundada por Anagarika Dharmapala), asociaciones juveniles de budistas, etc.

Los primeros predicadores budistas de Corea llegaron a Japón a mediados del siglo VI. Recibieron el apoyo de la corte imperial, construyeron templos. Bajo el emperador Shomu (724-749), el budismo fue proclamado la religión del estado, se fundó un monasterio en cada región administrativa del país, se erigió en la capital un majestuoso templo Todaiji con una estatua dorada gigante de Buda, los jóvenes fueron a estudiar budismo Ciencias en China.

La mayoría de las escuelas de budismo japonés descienden de los chinos. Se dividen en tres categorías:

1. India: este es el nombre de las escuelas chinas que tienen análogos en la India, por ejemplo, la primera escuela japonesa Sanron-shu (625) es en gran parte idéntica a la china Sanlun-zong, que, a su vez, puede considerarse una sub- escuela de Madhyamika india;
2. análogos de las escuelas chinas de sutras y meditación, por ejemplo, Tendai-shu (de Tiantai-zong), Zen (de Chan), etc.;
3. específicamente japoneses, que no tienen antecesores directos en China, por ejemplo, Shingon-shu o Nichiren-shu; en estas escuelas, las ideas y prácticas budistas se combinaron con la mitología y los rituales de la religión sintoísta local (culto espiritual). Las relaciones entre este y el budismo a veces se intensificaron, pero en su mayor parte coexistieron pacíficamente, incluso después de 1868, cuando el sintoísmo fue declarado la religión del estado. Hoy en día, los templos sintoístas coexisten con los budistas y los creyentes laicos participan en los rituales de ambas religiones; según las estadísticas, la mayoría de los japoneses se consideran, sin embargo, budistas.

Todas las escuelas y organizaciones son miembros de la Asociación Budista de Todo Japón, la escuela Zen más grande es Soto-shu (14,7 mil templos y 17 mil monjes) y Amida Jodo-shinshu (10,4 mil templos y 27 mil sacerdotes). En general, el budismo japonés se caracteriza por un énfasis en el lado ritual y de culto de la religión. Creado en el siglo XX. En Japón, la budología científica hizo una gran contribución a la textología del budismo antiguo. Desde los años 60. Las organizaciones neobudistas (la escuela de Nichiren) participan activamente en la vida política.

Las pagodas doradas, las estatuas gigantes y la música relajante son símbolos budistas famosos. Anteriormente, estaban asociados exclusivamente con la cultura de Oriente. Pero en las últimas décadas, los europeos se han interesado activamente en las enseñanzas asiáticas. ¿Por qué está pasando esto? Veamos cuál es la esencia del budismo.

La esencia del budismo.

Breve esencia del budismo: historia y modernidad

Casi 300 millones de habitantes de la Tierra se llaman budistas. La enseñanza fue traída a la gente por el príncipe indio Siddhartha Gautama, quien vivió hace 2.500 años. La leyenda dice que el futuro maestro religioso pasó su infancia y juventud en el lujo, sin conocer preocupaciones y preocupaciones. A la edad de 29 años, vio por primera vez la pobreza, la enfermedad y la muerte de otras personas.

El príncipe se dio cuenta de que la riqueza no alivia el sufrimiento y fue en busca de la clave de la verdadera felicidad. Durante seis años viajó por el mundo, se familiarizó con las teorías filosóficas de diferentes pueblos. La búsqueda espiritual llevó a Gautama a "buddhi" (iluminación). El Buda luego enseñó los principios de la nueva enseñanza hasta su muerte.

• vivir decente y honestamente;
• estudiar los pensamientos y acciones de otras personas y los propios;
• tratar a los demás con sabiduría.

Los budistas creen que siguiendo estas ideas uno puede librarse del sufrimiento y alcanzar la dicha.

Budismo: la esencia de la religión, fundamentos espirituales.

Las enseñanzas de Gautama se han extendido por todo el mundo. Contiene soluciones a los problemas de la sociedad actual impulsada por la riqueza. El budismo enseña que la riqueza no garantiza la felicidad. La filosofía budista es interesante para aquellos que quieren comprender la profundidad del pensamiento humano, para aprender métodos naturales de curación.

Los budistas son tolerantes con todas las demás religiones. Este sistema de creencias se basa en la sabiduría y la comprensión. Por lo tanto, en la historia del mundo nunca ha habido una guerra en nombre del budismo.

Para cualquier persona civilizada, las 4 nobles verdades budistas son aceptables.

1. La esencia de la vida es el sufrimiento, es decir, la enfermedad, el envejecimiento, la muerte. Sufrimiento doloroso y mental: desilusión, soledad, anhelo, ira, miedo. Pero la enseñanza del budismo no llama al pesimismo, sino que explica cómo deshacerse del sufrimiento y llegar a la felicidad.
2. El sufrimiento es causado por el deseo. Las personas sufren cuando no se cumplen sus expectativas. En lugar de vivir para satisfacer tus pasiones, solo necesitas cambiar tus deseos.
3. El sufrimiento se detendrá si abandonas las pasiones sin sentido y vives para el hoy. No te quedes estancado en el pasado o futuro imaginario, es mejor dirigir tu energía para ayudar a las personas. Deshacerse de los deseos da libertad y felicidad. En el budismo, este estado se llama nirvana.
4. El noble camino óctuple conduce al nirvana. Consiste en puntos de vista, aspiraciones, palabras, hechos, medios de vida, esfuerzos, conciencia y concentración correctos.

Seguir estas verdades requiere coraje, paciencia, flexibilidad mental y una mente desarrollada.

La enseñanza budista es atractiva porque puede comprenderse y probarse en la propia experiencia. Esta religión afirma que la solución a todos los problemas no está fuera, sino dentro de la persona misma. Da a sus seguidores resistencia a cualquier adversidad, armonía espiritual y una vida feliz y mesurada.