Los fundadores inmediatos del existencialismo son los filósofos alemanes Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Filósofos y escritores franceses Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).

Martín Heidegger, apegado al análisis del significado de la categoría de ser, define el ser como la existencia de las cosas en el tiempo. Así sentó las bases de la filosofía existencial.

El pensador denota la existencia de una persona con el término “dasein”, que significa la existencia de la conciencia. Sólo el hombre conoce su mortalidad, y sólo él conoce la temporalidad de su existencia. Debido a esto, es capaz de realizar su ser.

Una persona, al entrar en el mundo y estar presente en él, experimenta un estado de cuidado. Aparece como una unidad de tres momentos: “estar-en-el-mundo”, “correr adelante” y “estar-con-en-el-mundo-existiendo”. Ser un ser existencial, creía Heidegger, significa estar abierto al conocimiento de los seres.

La estructura del cuidado, por así decirlo, une el pasado, el futuro y el presente. Además, el pasado de Heidegger aparece como abandono, el presente como condenado a ser esclavo de las cosas y el futuro como un “proyecto” que nos afecta. Dependiendo de la prioridad de uno de estos elementos, el ser puede ser auténtico o inauténtico.

“El ser inauténtico es el mundo de los 'manns'. Este es el mundo de la existencia humana ordinaria. Este es el mundo de los rumores y la ambigüedad, el mundo de la vanidad, el mundo de la prosaica lucha por la existencia, el alboroto de los ratones y las carreras de "cucarachas". Este es un mundo donde una persona se dedica a la implementación de una carrera, amor, amistad, todo tipo de pasatiempos. Y todo esto tiene como objetivo disfrazar el verdadero ser de una persona, que se le revela solo en situaciones extremas, llamadas "jaspes". Sólo ante la muerte irreversible el hombre descubre su verdadero ser, que es la existencia. El contenido de la existencia es la libertad absoluta del hombre. Pero desde el punto de vista del sentido común, la libertad absoluta parece un completo absurdo. La libertad de las leyes naturales resulta ser nada más que la libertad del suicidio. Así es como Heidegger entiende esta pregunta. Según Heidegger, la muerte es el jeroglífico de la libertad. El suicidio es la máxima manifestación de la libertad humana, de ahí la famosa “libertad para la muerte” heideggeriana (2).

En general, las ideas del pensador son un intento de superar las deficiencias de la antigua filosofía y encontrar formas de resolver los problemas de la supervivencia humana.

Además de Heidegger, tuvo una influencia decisiva en el existencialismo K. Jaspers. Buscó combinar las ideas de Kierkegaard y Nietzsche con la tradición de la filosofía académica, pero sin aceptar ni el "fanatismo" de Kierkegaard, ni el "frenesí" de Nietzsche, ni el "pensamiento indiferente" de los profesores universitarios.

La especificidad del existencialismo de Jaspers se manifiesta en su doctrina de las "situaciones límite", que posteriormente sirvió de base para la defensa del "valor cultural-psicológico". Según Jaspers, el verdadero sentido del ser se revela en una persona sólo en los momentos de las más profundas convulsiones de la vida (enfermedad, muerte, culpa inexcusable, etc.). Es durante estos períodos que ocurre el "colapso de la cifra": una persona se libera de la carga de sus preocupaciones cotidianas (del "ser-en-el-mundo existente") y de sus intereses ideales e ideas científicas sobre la realidad ( de "ser-en-sí trascendental"). Ante él se abre el mundo de su existencia profundamente íntima ("iluminación de la existencia") y de sus verdaderas experiencias de Dios (trascendente).

El tema principal de las enseñanzas de Jaspers es el hombre y la historia como dimensión original de la existencia humana. A diferencia de las ciencias naturales, la historia estudia a una persona y, por lo tanto, los métodos de estudio también son diferentes. Para comprender la historia es necesario tomar conciencia de lo que es el hombre; a su vez, la existencia humana se revela a través del tiempo, a través de la historicidad. Se fundamenta en la idea del "tiempo axial", el apogeo de las culturas antiguas y orientales. Según Jaspers, la idea de unidad opera en la historia, pero la unificación completa de la humanidad nunca se completará.

Jean-Paul Sartre era un escritor Sus obras literarias y filosóficas, a partir de la novela "Náuseas" (1938), están impregnadas de las ideas del existencialismo. La humanidad del existencialismo según Sartre, en primer lugar, radica en el hecho de que esta doctrina no considera a una persona como un objeto, por lo tanto, no lo pone a la par de los objetos inanimados. Según Sartre, una persona no puede definirse por la sencilla razón de que inicialmente no es nada. Se convierte en hombre, pasando la distancia de la vida y rellenando baches en un camino espinoso. Al mismo tiempo, se "crea a sí mismo" con la ayuda de herramientas como el deseo y la voluntad. Sartre llamó a esto subjetividad, gracias a la cual el hombre se eleva por encima del resto de la naturaleza. El pensador francés era ateo, por lo que la consigna "El hombre es el rey de la naturaleza" no le es en absoluto ajena.

Una persona razonable adquiere su esencia solo en el proceso de la vida y, por lo tanto, tiene plena responsabilidad por los "años inútilmente vividos".

Sartre transmite esta idea de manera muy vívida y figurada como escritor. Sólo a diferencia de las obras filosóficas, en sus obras literarias, la moral y la política son campos de experimentación. Ya en "Náuseas" el escritor busca demostrar de manera convincente que el mundo no está lleno de significado, y nuestro "yo" simplemente no tiene rumbo. Sólo a través de un acto de conciencia y elección, el "yo" es capaz de dar sentido y valor al mundo: "La vida adquiere sentido si se lo damos nosotros mismos" (6, p. 71).

En cuanto a la moral, aquí el pensador francés tampoco pudo superar su individualismo. Al ensalzar la libertad del hombre, Sartre no dio una respuesta clara a la pregunta: ¿qué hacer con esta libertad?

gabriel marcel escribió una gran cantidad de ensayos sobre el tema. Según Marcel, una persona es un "ser encarnado", que, al darse cuenta de su encarnación, siente la conexión mística del espíritu con el cuerpo.

“El filosofar existencial implica inevitablemente la conciencia de uno mismo como un sujeto corpóreo y corpóreo “cautivo” del espacio y el tiempo. Para una persona, creía Marcel, una necesidad ontológica es característica: la necesidad de ser. Este ser existencial se logra a través de la concentración, cuyo objetivo principal es la comprensión mística de la Presencia de Dios. Según Marcel, la única salida de un estado existencial cerrado es conocer a Dios, sentir la conexión con Él. Este conocimiento no se da de forma racional, sino a través de un encuentro místico personal con Dios. En comprender el Misterio del ser y ganar la Presencia de Dios está para la persona la oportunidad de conquistar el tiempo y la muerte. No son teorías racionales las que hablan de la Presencia de Dios, sino la evidencia de la vida misma de una persona que gana la fe y renuncia al mundo exterior y a sus valores” (4, p. 116).

Su enfoque de principios en la experiencia religiosa personal hizo innecesarios los principios dogmáticos, lo que condujo a la condena del existencialismo en la Iglesia Católica.

Alberto Camus no plantea la cuestión del ser en general, a diferencia de Heidegger y Jaspers. Camus deja de lado el ser y se centra en el problema del sentido. ¿Cuál es el punto de? Vida humana, historia, existencia individual.

Sus puntos de vista se desarrollan en condiciones en las que se pierde la fe en Dios, y quedó claro que la existencia humana es finita en el sentido absoluto, es decir, que el individuo está esperando la aniquilación completa, la nada absoluta.

En esta situación, la conclusión sugiere que no hay un sentido objetivo para la vida humana, ya que no hay nadie que le dé ese sentido. En efecto, para Camus, como para el existencialismo en general, el punto de partida es el individuo. Esta filosofía, como sabemos, está imbuida del más profundo individualismo y subjetivismo.

Según Camus, el hombre aparece inicialmente en su absoluta soledad y finitud. Pero si una persona se siente sola y va hacia su final inevitable y absoluto, entonces, ¿de qué sentido de su existencia podemos hablar?

La tesis principal del filósofo es que la vida humana carece esencialmente de sentido. La mayoría de la gente vive sus pequeñas preocupaciones, alegrías y no le da a su vida un significado con propósito. Quienes llenan de sentido la vida, tarde o temprano entienden que adelante (donde van con todas sus fuerzas) está la muerte, la Nada. Todo el mundo es mortal, tanto los que llenan la vida de sentido como los que no.

El principio del absurdo es el postulado inicial del concepto de Camus. Camus da dos pruebas principales del absurdo, la falta de fundamento de la vida: el contacto con la muerte: con ella, mucho de lo que antes parecía importante para una persona pierde su relevancia y parece sin sentido; contacto con el mundo circundante, la naturaleza: una persona está indefensa frente a la naturaleza que existe desde hace millones de años.

Camus ve solo 2 formas de salir del estado alienado del absurdo: la rebelión de Camus es en realidad una rebelión contra la mente, una lucha para desacreditarla, ya que la mente no es capaz de comprender el mundo. Esta es, ante todo, la lucha del hombre por su dignidad humana. Señalando el suicidio, inmediatamente lo rechaza, porque. es un grito de desesperación que no logra traspasar el muro del absurdo. En consecuencia, el sentido de la vida, según Camus, no está en el mundo exterior (éxitos, fracasos, relaciones), sino en la existencia misma de la persona.

Ministerio de Educación de la Federación Rusa

MOU SOSH con. Dmitryashivka, distrito de Khlevensky, región de Lipetsk

Dmitriashovka 2009

1. Introducción 3

2. Existencialismo francés 5

3. existencialismo ruso9

4. Fuentes de información11

Introducción

Existencialismo(lat. exsistentia - existencia) o la filosofía de la existencia - la tendencia irracionalista más influyente en la filosofía occidental del siglo XX. Surge en su forma temprana en vísperas de la 1ra Guerra Mundial en Rusia, entre los primeros representantes se acostumbra considerar a los filósofos rusos Lev Shestov y Nikolai Berdyaev, aunque este movimiento recibió su principal desarrollo luego de la 1ra Guerra Mundial en el siglo obras de los pensadores alemanes Martin Heidegger y Karl Jaspers y en el período de la Segunda Guerra Mundial en Francia por Albert Camus, Jean Paul Sartre y Simone de Beauvoir. Al mismo tiempo, los existencialistas consideran a Pascal, Dostoievski y Nietzsche como sus predecesores.

Los existencialistas se centraron en cuestiones relacionadas con la vida (culpa y responsabilidad, decisiones y elecciones, la relación de una persona con su vocación y muerte), la existencia humana, el destino del individuo en el mundo moderno, la fe y la incredulidad, la pérdida y adquisición del sentido de la vida, cercano a cualquier artista, escritor, el poeta, por un lado, populariza esta corriente entre la intelectualidad artística (E. Hemingway, A. Saint-Exupery), y por otro, anima a los existencialistas recurren al lenguaje del arte (Sartre, Camus).

El existencialismo está estrechamente relacionado con la percepción religiosa del mundo, y esto se aplica igualmente tanto a la dirección religiosa del existencialismo (Jaspers, Berdyaev, Shestov) como al ateísmo (Heidegger, Sartre, Camus), ya que un motivo importante de la creatividad existencialista es el reconocimiento que Dios murió "por piedad del hombre", acompañado de una afirmación de la imposibilidad y el absurdo de la vida sin Dios.

El existencialismo, siendo un intento de comprender los trastornos sociales que sucedieron en la civilización europea en la primera mitad del siglo XX, se volvió hacia el problema de las situaciones de crisis, las circunstancias críticas en las que se encuentra una persona.

Ser ellos se presenta como una integridad directa e indiferenciada de sujeto y objeto, hombre y mundo. Como ser verdadero, ser inicial, se destaca la experiencia misma, es decir, la experiencia por parte de una persona de su “ser-en-el-mundo”.

Al mismo tiempo, el ser es entendido como una existencia humana directamente dada, como una existencia que es incognoscible ya sea por medios científicos o racionalista-filosóficos.

La idea de la muerte como límite infranqueable de todas las empresas humanas ocupa casi el mismo lugar entre los existencialistas que en la religión. Una persona no debe retirarse de la conciencia de su mortalidad, finitud, por el contrario, debe apreciar mucho todo lo que le recuerda la vanidad del mundo.

La epistemología del existencialismo no es más que una rebelión contra los extremos del conocimiento racionalista. La ciencia, creen, no es capaz de resolver problemas ideológicos y humanísticos. La verdad, en su opinión, no es una categoría epistemológica, sino moral y social. El testimonio más confiable de la verdad es la subjetividad individual de la conciencia, que se expresa en los estados de ánimo, experiencias, emociones del individuo.

existencialismo francés

Jean Paul Sartre es el principal representante de esa variante del existencialismo francés, que suele denominarse ateísmo radical. El ser, según Sartre, en la realidad humana se manifiesta a través de tres formas: “ser-en-sí”, “ser-para-sí” y “ser-para-otro”. Estos son los tres lados de una sola realidad humana, compartida solo en abstracción. Al mundo como “ser-en-sí” se opone el hombre como puro “ser-para-sí”. El “ser para sí” es la vida inmediata de la autoconciencia y es pura “nada” en comparación con el mundo. Sólo puede existir como una repulsión, una negación, un "agujero" en el ser como tal. "Ser-para-otro" revela la naturaleza conflictiva de las relaciones interpersonales. La filosofía de Sartre, como el existencialismo en general, se caracteriza por un rechazo de la comprensión tradicional y racionalista de la relación entre esencia y existencia. La idea principal del existencialismo - la existencia precede a la esencia - es expresada por Sartre, en particular, de la siguiente manera: "La conciencia es el ser, cuya existencia presupone la esencia". conocimiento de la necesidad objetiva. La libertad pone a la persona fuera de los patrones y de la dependencia causal. La libertad no tolera ninguna causa o razón. La libertad no está determinada por la capacidad de una persona para actuar de acuerdo con lo que es, pues su misma libertad es la elección de su ser, una persona es tal como libremente se elige a sí misma.
La libertad, según Sartre, implica la independencia en relación con el pasado, su negación, una ruptura con él. "La libertad", escribe Sartre, "es un ser humano que pone su pasado fuera del juego..." La libertad, tal como la entiende Sartre, es una ruptura en la dependencia causal, la causalidad, en palabras de Sartre, forma un "agujero En ser."
La moral, tal como la entiende Sartre, se basa en el libre albedrío del individuo. El hombre, según Sartre, es la única fuente, criterio y fin de la moral. No una sociedad, no una persona en general, sino cada persona individual, "yo". Al mismo tiempo, estamos hablando no solo de la responsabilidad moral personal, sino del individuo como medida de la moralidad.

También vale la pena mencionar la actitud de Sartre hacia Dios y la religión. Hablando en contra del racionalismo filosófico, llama a su posición consistentemente atea y ve una de las tareas de su filosofía en la crítica del ateísmo inconsistente. Tal ateísmo, que ataca a la religión, se encuentra a sí mismo en dependencia interna de ella. Esto se debe a la creencia en la racionalidad del ser mismo. La negación del Dios personal del cristianismo se convierte aquí en una afirmación de Dios como estructura y sentido de este mundo terrenal. Esta actitud culmina en la identificación de Dios y la naturaleza. Rechazando la fe en Dios, Sartre pone la misma libertad absoluta del individuo como base de su concepto ético. Por tanto, el hombre es la única fuente, criterio y fin de la moralidad.

Una característica de la filosofía de A. Camus (1913-1960) es que no tiene

doctrina filosófica sistematizada y comprensiva, se ocupa casi exclusivamente de problemas éticos. El primero es el sentido de la vida.

Para Camus, se trata de si la vida es simplemente un dato biológico o si son realmente los valores humanos los que le dan sentido.

En un esfuerzo por comprender el significado de su vida, una persona, según Camus, busca una pista, en primer lugar, en el mundo que lo rodea. Pero cuanto más mira a la naturaleza, más se da cuenta de su profunda diferencia con respecto a él mismo y de su indiferencia hacia sus preocupaciones. Como Sartre, Camus interpreta este hecho como "la hostilidad original del mundo".

Si el mundo está "deshumanizado", entonces, argumenta Camus, "las personas también dan a luz a lo inhumano". Al no comprenderse a sí mismos y a los demás, las personas están desunidas y solitarias, reina una cruel insensatez en las relaciones entre ellos.

Numerosas manifestaciones reales de tales relaciones adquieren de Camus

naturaleza de la universalidad. La fundamentación lógica de esta tesis existencialista es reemplazada en Camus por una enumeración y clasificación puramente empírica de hechos de crueldad, irracionalidad en las relaciones humanas, o por una descripción artística de estos hechos.

"Absurdo" es una de las categorías fundamentales de la filosofía de Camus. “Proclamo que no creo en nada y que todo es absurdo, pero no puedo dudar de mi exclamación, y al menos debo creer en mi protesta”

El absurdo de Camus se dirige tanto contra la razón como contra la fe. En Dios, la gente cree o recurre a él con la esperanza de salvarse de la desesperación y el absurdo del mundo. Pero para los creyentes, el mismo “absurdo” se ha convertido en un dios. Las ilusiones de salvación en Dios no tienen sentido, así como los horrores del "Juicio Final" no tienen sentido. Después de todo, todo lo que está presente para las personas es un terrible juicio cotidiano. Es imposible creer en la razón, tanto divina como humana, ya que la razón presupone la lógica.

pensamientos y acciones, pero en la vida todo fluye sin sentido e irracionalmente. Todo lo real es ajeno a la conciencia, azaroso y, por tanto, absurdo. El absurdo es la realidad.

La conciencia del sinsentido de nuestra existencia, que convierte nuestra conciencia en una “conciencia infeliz”, convierte el sentido de la vida en el siguiente dilema: o darse cuenta del absurdo del mundo y todavía esperar algo, o suicidarse. Camus elige el primer camino. El que entiende que este mundo es absurdo gana libertad. Y sólo se puede ganar la libertad rebelándose contra el absurdo universal, rebelándose contra él. Disturbios y libertad

según Camus, son inseparables. Es la libertad expresada en la rebelión la que da sentido a la vida humana.

Proclamando la necesidad de la lucha del hombre contra la irracionalidad del mundo, Camus al mismo tiempo enfatiza que no puede conducir al éxito. Así, habiendo comenzado sus reflexiones sobre el hombre con toda una serie de declaraciones pesimistas, Camus finalmente llega a una especie de optimismo trágico, argumentando que incluso la lucha desesperada del hombre con la inhumanidad es una fuente de suprema alegría y felicidad.

existencialismo ruso

Berdyaev se ocupó de cuestiones de desarrollo social y el significado de la vida humana. El hombre, según Berdyaev, pertenece a dos mundos. Este "mundo" es un mundo dado, las condiciones empíricas de la vida de una persona, donde reina la enemistad, la fragmentación, la esclavitud y el mundo real: un ser ideal, donde reina el amor y la libertad. La tarea de una persona es liberar su espíritu de este cautiverio, "salir de la esclavitud a la libertad, de la enemistad del "mundo" al amor cósmico". Esto es posible solo gracias a la creatividad, la habilidad para la cual una persona está dotada, ya que la naturaleza de una persona es la imagen y semejanza de Dios el Creador.
La creatividad presupone la abnegación de una persona, y todas las malas cualidades se canalizan en una dirección positiva. El acto primario de la creatividad es el surgimiento de una idea en las profundidades de la conciencia, y luego el arte cobra vida. Berdyaev llamó a esto la socialización de un genio. Cada persona es un genio, por lo tanto la división de las personas es incorrecta, porque niega la individualidad, que no depende de las estratificaciones sociales.

Berdyaev presta mucha atención a la relación entre libertad y conciencia. La conciencia es dada al hombre por Dios. Una persona siempre tiene un conflicto entre el amor por una persona y el amor por una idea: Dios, pero uno nunca debe sacrificar el amor por el prójimo.

La obra del escritor muestra un interés por el estado, la revolución y las guerras. La revolución se asoció con la crueldad y la violencia. Ocurre primero en las almas de las personas y luego salpica a la sociedad. Una revolución puede dar muchas cosas positivas para la vida de las personas, pero niega el valor del individuo, la libertad y conduce al reemplazo de una ideología por otra, a veces incluso más terrible.

Berdyaev entendió la historia como un proceso espiritual. Estudió cuidadosamente el concepto de "característica del alma rusa", que combina elementos orientales y occidentales, así como el ascetismo ortodoxo. El alma rusa es en muchos sentidos pagana e inmensa. El escritor no está de acuerdo con la opinión de los pensadores occidentales de que los rusos son conservadores e inertes. Berdyaev no se unió ni a los occidentalizadores ni a los eslavófilos.

Fuentes de información

1. Gran enciclopedia soviética
2. J.-P. Sartre "El existencialismo es humanismo"
3. El existencialismo de Georg Lukács
4. es.wikipedia.org

El lugar más importante en el pensamiento filosófico ruso de la primera mitad del siglo XX lo ocupa la obra de Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948). Es el representante más destacado del existencialismo ruso. Al comienzo de su viaje, Berdyaev se adhirió a las opiniones marxistas, participó en manifestaciones antigubernamentales y mantuvo correspondencia con uno de los líderes de la socialdemocracia alemana, Karl Kautsky. Sin embargo, el joven filósofo y pensador pronto se apartó del marxismo, convirtiéndose en uno de los más acérrimos críticos de esta doctrina.

Berdyaev llama a la oposición principal, que debería desarrollarse en la cosmovisión del filósofo, la oposición entre espíritu y naturaleza. El espíritu es el sujeto, la vida, la creatividad y la libertad, la naturaleza es el objeto, la cosa, la necesidad y la inmovilidad. El conocimiento del espíritu se logra a través de la experiencia. Dios es espíritu. Aquellas personas que han tenido una experiencia espiritual y creativa no necesitan una prueba racional de la existencia de Dios. En esencia, la deidad es irracional y superracional.

Desarrollando el tema de la creatividad y la espiritualidad en su enseñanza, Berdyaev presta gran atención a la idea de libertad, que revela la conexión entre Dios, el Universo y el hombre. Distingue tres tipos de libertad: la libertad irracional primaria, es decir, la arbitrariedad; la libertad racional, es decir, el cumplimiento de un deber moral; y, finalmente, la libertad imbuida del amor de Dios. Argumenta que la libertad no es creada por Dios y, por lo tanto, Dios no puede ser considerado responsable de la libertad que dio origen al mal. La libertad primaria determina la posibilidad tanto del bien como del mal.

Por lo tanto, las acciones de una persona con libre albedrío no pueden ser previstas ni siquiera por Dios, él actúa como un asistente para que la voluntad de una persona se vuelva buena.

Los puntos de vista existenciales en el trabajo de Berdyaev se manifiestan en sus pensamientos sobre el problema de la personalidad. Según Berdyaev, una persona no es parte del cosmos, por el contrario, el cosmos es parte de la personalidad humana. La personalidad no es una sustancia, es un acto creativo, es invariable en el proceso de cambio. Una persona que manifiesta actividad creativa encuentra así una deidad en sí misma.

Berdyaev está tratando de formular la llamada "idea rusa", que expresa el carácter y la vocación del pueblo ruso. “El pueblo ruso es un pueblo muy polarizado, son una combinación de opuestos”, cree el pensador. El pueblo ruso combina la crueldad y la humanidad, el individualismo y el colectivismo sin rostro, la búsqueda de Dios y el ateísmo militante, la humildad y la arrogancia, la esclavitud y la rebelión. La historia ha revelado rasgos del carácter nacional tales como la obediencia al poder, el martirio, el sacrificio y la tendencia a la juerga y la anarquía. Hablando de los eventos de 1917, Berdyaev enfatiza que la revolución liberal-burguesa en Rusia fue una utopía. La revolución en Rusia sólo podía ser socialista. Según el filósofo, la idea rusa tiene sus raíces en la idea de la hermandad de personas y pueblos, porque el pueblo ruso es religioso y abierto en su estructura espiritual. Sin embargo, Berdyaev nos recuerda que no debemos olvidarnos de la naturaleza polarizada de la persona rusa, capaz de compasión y la posibilidad de amargura, luchando por la libertad, pero a veces propensa a la esclavitud.

Entre las principales obras de Berdyaev se encuentran "Filosofía de la libertad" (1911), "El significado de la creatividad". La experiencia de justificar al hombre” (1916), “Filosofía de la desigualdad. Cartas a los enemigos en la filosofía social (1923), Orígenes y significado del comunismo ruso (1937), Idea rusa. Principales problemas del pensamiento ruso en los siglos XIX y XX” (1946).

Tema: Ideas existencialistas en la filosofía rusa

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Universidad: VZFEI

Año y ciudad: Tula 2010

Introducción

El existencialismo, o filosofía de la existencia, es una de las corrientes más populares e influyentes del pensamiento social moderno. Por primera vez, el existencialismo se discutió a fines de la década de 1920. Muchos consideraron poco prometedora esta dirección de la filosofía, pero pronto se convirtió en un importante movimiento ideológico. Este movimiento se divide en dos direcciones: ateo (representantes: M. Heidegger en Alemania, J.P. Sartre, A. Camus en Francia) y religioso: K. Jaspers (Alemania), G. Marcel (Francia). Tal división es muy condicional, porque para muchos representantes del existencialismo no religioso, la afirmación de que Dios está muerto está relacionada con el reconocimiento de la imposibilidad y el absurdo de la vida de las personas sin Dios.

La formación de la filosofía moderna de la existencia estuvo muy influenciada por las teorías y trabajos anteriores de S. Kierkegaard, F. M. Dostoevsky, F. Nietzsche, M. Unamuno, así como por la fenomenología de E. Husserl y la antropología filosófica de M Scheler.

Las ideas del existencialismo fueron defendidas y desarrolladas por muchos filósofos destacados. En Alemania, esto es Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) En Francia - Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), En Rusia - Lev Shestov, (1866-1938) . Nikolay Berdyaev (1874-1948).

El existencialismo es una expresión filosófica de los profundos trastornos que acaecieron en la sociedad durante las crisis de los años veinte y cuarenta. Los existencialistas intentaron comprender a una persona en situaciones críticas y de crisis. Se centraron en el problema de la resistencia espiritual de las personas arrojadas a un flujo de eventos irracional y fuera de control.

El período de crisis de la historia, es decir, el siglo XX, es considerado por los existencialistas como una crisis del humanismo, de la razón, como expresión de una “catástrofe mundial”. Pero en esta confusión, el patetismo del existencialismo se dirige contra la entrega personal a la "crisis global". La conciencia de una persona que vive en el siglo XX se distingue por el miedo apocalíptico, un sentimiento de abandono, soledad. La tarea del existencialismo es crear nuevas definiciones del sujeto de la filosofía, sus tareas y las posibilidades de nuevos postulados.

El tipo de su filosofar difería del pensamiento académico. Los existencialistas no ofrecieron nuevas construcciones filosóficas. Se centraron en preguntas individuales sobre el significado de la vida y mostraron interés en los problemas de la ciencia, la moral, la religión, la filosofía de la historia en la medida en que entraron en contacto con estos temas. En las obras de los existencialistas no hay movimiento desde las definiciones más simples del tema a una comprensión cada vez más amplia y concreta del mismo, que distingue el pensamiento teórico de otras formas de desarrollo espiritual de la realidad. Su trabajo se distingue, más bien, por la trama, el arte.

Las cuestiones centrales del existencialismo -la existencia del hombre, el significado de su vida y su destino en el mundo- están inusualmente en consonancia con cualquier persona que piense en su ser. Es por eso que el existencialismo es tan popular hoy en día.

1. Aportación de F.M. Dostoievski en el desarrollo de la filosofíaexistencialismo.

El precursor del existencialismo como filosofía de la existencia humana se llama con razón el gran escritor y pensador ruso F.M. , psicologismo profundo y tragedia.

Parece que sus obras deben ser consideradas no desde posiciones políticas, económicas o religiosas, sino desde el punto de vista de pautas de vida significativas que guían a una persona a la hora de construir una estrategia para su vida. En base a esto, se llama a Dostoievski el precursor del existencialismo.

A lo largo de la obra del escritor se puede rastrear un principio existencial fundamental en sus obras: el carácter “totalmente ideológico” de la existencia humana. A la hora de describir a un personaje, prácticamente no importa quién es la persona en ese momento, su edad y qué posición social ocupa. Lo que determina sus características es aquello en lo que ve su existencia, es decir, el sentido de la vida, su propósito, tareas, etc. Todo esto puede llamarse la idea de la existencia. Surge una pregunta razonable: ¿es posible vivir sin una idea? Dostoievski no la responde directamente, pero indirectamente se puede concluir que esto es casi imposible. Si, de repente, una persona pierde la idea definitoria, entonces se convierte en un hombre muerto "vivo", ya que la presencia de construcciones que dan sentido a la vida es una parte integral de la racionalidad y la humanidad.

La obra filosófica de Dostoievski no tiene uno, sino varios puntos de partida, pero el más importante e incluso decisivo para él fue el tema del hombre. Junto con todo el pensamiento ruso, Dostoievski es antropocéntrico, y su visión filosófica del mundo es, ante todo, personalista, matizada, es cierto, puramente ética, pero por otro lado, alcanzando una extraordinaria fuerza y ​​profundidad en este matiz. Para Dostoievski, no hay nada más precioso y significativo que un hombre, aunque, tal vez, no hay nada más terrible que un hombre El hombre es misterioso, tejido de contradicciones, pero al mismo tiempo, incluso en la persona de la persona más insignificante. , es un valor absoluto. Verdaderamente, Dios no atormentó a Dostoievski tanto como lo atormentó el hombre, en su realidad y en su profundidad, en sus movimientos fatales, criminales y en sus movimientos brillantes y amables. Por lo general, y con razón, por supuesto, glorifican el hecho de que Dostoievski, con un poder insuperable, reveló el lado "oscuro" del hombre, las fuerzas de destrucción y el egoísmo ilimitado, su terrible inmoralismo, que acecha en las profundidades de su alma. Sí, es verdad. La antropología de Dostoyevsky se dedica principalmente a lo "subterráneo" en el hombre. Sin embargo, sería muy unilateral no prestar atención a la profundidad con la que Dostoievski revela las fuerzas de la luz del alma, la dialéctica de la bondad en ella. A este respecto, Dostoievski, por supuesto, se une a la antropología cristiana primordial (es decir, patrística); Berdyaev está completamente equivocado cuando afirma que "la antropología de Dostoievski difiere de la antropología patrística". No sólo el pecado, la depravación, el egoísmo, el elemento "demoníaco" en el hombre en general se revelan en Dostoievski con una fuerza sin precedentes, sino que los movimientos de la verdad y la bondad en el alma humana, el principio "angélico" en él, se revelan no menos profundamente. . Esta es la fuerza y ​​el significado del antinomianismo antropológico en Dostoievski, que ambos miembros de la actinomía se dan en su forma más elevada. En sus obras, desarrolló la idea de que una persona es un fenómeno no solo complejo, sino también contradictorio, lejos de ser conocido. .

Una persona, en su opinión, debe comprenderse a sí misma y su propósito en el mundo: ser una persona. Todo el mundo debe dejar en la sociedad incluso una pequeña, pero un rastro, una huella de su personalidad. Es importante que una persona sea moral: esta es la esencia del significado de la vida, según Dostoievski. Una persona no debe ser solo una persona: su vida debe estar saturada ideológicamente.

El análisis de las novelas del escritor permite singularizar una serie de ideas que constituyen la existencia de una persona. Dostoievski ofrece varias opciones, ya que la presencia de una idea definitoria es solo la base, y lo que crecerá sobre esta base depende de lo que será.

El primero sendero, sendero deidad humana, el camino de la libertad absoluta, la negación de todas las autoridades, incluido Dios. El hombre imaginó que todo le estaba permitido y se puso en el lugar de Dios. El filósofo expone la mentira seductora de la deidad humana en el camino de la libertad sin límites, habla de su pernicio y peligrosidad. El hombre aquí niega no sólo a Dios, sino que también se pierde a sí mismo. Era una palabra nueva sobre el hombre, cuando el espíritu del "superhombre" de Nietzsche se cernía sobre Europa.

Pero hay otra manera, la manera dios-hombre donde las libertades humanas y divinas se combinan orgánicamente. Este es el camino del seguimiento de Dios, el camino de la Verdad. El Dios de Dostoievski es la ley moral encarnada, el ideal moral supremo. Si Nietzsche no tiene ni a Dios ni al hombre, sino sólo a un superhombre desconocido como ideal del futuro, entonces el pensador ruso conserva tanto a Dios como al hombre. Dios nunca absorbe a una persona, una persona no desaparece en Dios, siempre está en el camino hacia Dios, hacia la superación personal. Este camino resulta profundamente personal, es justo y salvífico.

Sufrimiento. El medio para pasar de una idea a otra es el sufrimiento. Puede tomar varias formas, pero en cualquier caso debe ser el sufrimiento supremo: desgarrador, intolerable, que destruye todos los cimientos, solo entonces será posible el renacimiento. El paso de la permisividad a la idea de paz y tranquilidad sólo es posible a través de una larga y dolorosa autotortura del alma, cuando la Conciencia y el Corazón pasan a primer plano. El sufrimiento es el camino por el cual una persona gana la fe. Esta es la fe en la bondad básica y "natural" de la naturaleza humana, en la posibilidad "natural" de una "felicidad" genuina y total dispuesta de manera "natural". Este es un rechazo directo y decisivo a la doctrina del "mal radical" de la naturaleza humana, en términos de Kant, un rechazo a la doctrina del pecado original ya la doctrina de la redención y salvación traída a las personas en Cristo.

Muerte. El tema de la muerte, tanto real como metafórica, está lejos de ser el último lugar en la obra de Dostoievski. Consideraremos la muerte figurativa. La muerte es una fuente de sufrimiento, cómo se percibe depende del escenario que desarrollará una persona y, en consecuencia, a qué idea se adherirá. El escritor muestra la idea de la muerte de una persona a través de la revelación de las condiciones que lo rodean y la experiencia que el héroe tiene de ellas. La mayoría de las veces se asocia con miedos y soledad. En el mundo moderno, con sus muchas opciones para vivir la vida y la presencia de una gran cantidad de roles sociales, una persona está en una multitud, una multitud de personas como él, se siente solo, trata de hablar, pero permanece sin ser escuchado ni hablado. . Dostoievski habla, en primer lugar, de la muerte moral de una personalidad moralmente degradante.

Fe. Las cuestiones de fe ocupan el lugar principal, tanto en la obra como en la vida del propio escritor. Sin la fe ortodoxa, su existencia es impensable. Sin embargo, en la obra del escritor, la fe no tiene el carácter de convicciones privadas, sino que es considerada como un hecho de la existencia humana. En esencia, la fe coincide con la idea general de vida. Sería extraño vivir con una idea en la que no crees. La fe es lo opuesto a la muerte, la incredulidad. Sin fe (en este caso, ideas), una persona se convierte en un muerto "vivo", como se mencionó anteriormente.
Libertad. Es la libertad de elección lo que determina la existencia del hombre. Dostoievski sostiene que, de hecho, todo el mundo es libre de elegir, independientemente de las circunstancias imperantes. Siempre hay una opción. A la conocida pregunta rusa: quién tiene la culpa, responde Dostoievski con su frase favorita, todos son responsables. Cada uno tiene su propia medida de culpa, unos tienen la culpa de lo que hicieron, otros de lo que no hicieron. La aparente inocencia es solo una ilusión: todos son responsables del mal del mundo. Y lo que será depende de cómo la gente perciba su libertad.

Creatividad F.M. Dostoievski es inusualmente rico y significativo. En Rusia, tuvo un efecto beneficioso en el desarrollo de la filosofía posterior, en Occidente se convirtió en el precursor del existencialismo, una dirección que puso en el centro el problema de la existencia humana y la existencia del hombre en el mundo.

2. Las principales disposiciones del existencialismo en las obras.
N.A. Berdiaeva y L.I. Shestov

Tanto en el existencialismo mundial como en la filosofía religiosa rusa, Berdyaev y Shestov se encuentran entre las figuras más destacadas.

En la obra filosófica de N.A. Berdiaeva V. V. Zenkovsky distingue cuatro períodos, en cada uno de los cuales se desarrollan algunos problemas prioritarios. Entonces, en el primer período es - ético problemas, en el segundo - religioso y místico, que nunca abandona al filósofo, luego viene primero historiosofía y finalmente, el último período es significativo personalista aspiraciones Sin embargo, a pesar de tal cambio en el campo del problema, el objetivo principal se mantuvo constante e invariable: hacer que la filosofía sea conscientemente antropológica.

La filosofía, según Berdyaev, se diferencia de la ciencia, que estudia el mundo exterior, los fenómenos, en que es la doctrina del espíritu, es decir, de la existencia humana, donde sólo se revela el sentido del ser. Él llama a su filosofía la filosofía de tipo existencial, la filosofía del espíritu. “Espíritu para mí”, escribe en Autoconciencia, “es libertad, acto creador, personalidad, comunicación, amor. Afirmo la primacía de la libertad sobre el ser. El ser es secundario, ya hay determinación, la necesidad es un objeto.

Berdyaev y otros existencialistas religiosos enfatizan que Dios es un Espíritu, y un encuentro con él es posible solo en la experiencia espiritual, en la libertad, en la comunicación existencial, y de ninguna manera en el mundo de la objetivación, donde hay una alienación del objeto de el sujeto, la absorción del individuo único por lo universal impersonal y medio, la determinación desde el exterior, la clausura de la libertad y la destrucción de toda originalidad en las opiniones. La única forma de romper el mundo de la objetivación es producir la liberación de la esclavitud, irrumpir en la eternidad, lograr la victoria sobre el ser. Es en el acto creativo, que es éxtasis, trascender, según Berdyaev, que una persona se libera de la carga del mundo de la objetivación, ya que el aislamiento de la existencia humana se rompe en el acto creativo mismo.

Así, para N. A. Berdyaev, la personalidad humana es libertad e independencia en relación con la naturaleza, la sociedad, el estado, ya que no está determinada por nada, ni siquiera por Dios.

Al caracterizar la personalidad de una persona como un universo, un todo independiente, N. A. Berdyaev muestra que nadie puede invadir este universo sin el permiso de la personalidad misma. Una persona como persona tiene un valor mucho mayor que una nación, un estado, y por lo tanto tiene el derecho y el deber de proteger su libertad espiritual e independencia de ellos. Para N. A. Berdyaev, el mundo entero no es nada comparado con la persona humana, con su único destino. La personalidad humana está determinada desde adentro, por lo tanto, ser una personalidad, una individualidad significa determinar el propósito especial de uno en el universo, afirmar la plenitud del ser único en el ser universal. Sin embargo, como no es posible una persona sin amor y sin sacrificio, no se cierra en sí mismo, implica inevitablemente una salida de uno mismo hacia los demás. Esta salida del individuo de sí mismo hacia los demás es la comunicación existencial del "yo" con el "tú" y la formación del "nosotros" sobre esta base.

Entonces, en el centro de los intereses filosóficos del pensador ruso está el hombre. Pero N. A. Berdyaev lo considera desde el punto de vista de una doctrina cristiana renovada, que se diferencia de la medieval con su idea de sumisión a Dios y de salvación personal en que afirma la naturaleza activa del hombre y su capacidad para alcanzar la inmortalidad en el camino de la salvación. creación y transformación del mundo y de sí mismo. El hombre se caracteriza como un microcosmos y microtheos ("pequeño Dios"), es el punto de intersección de los mundos terrenal y divino, inferior y superior. Como ser natural, incluido en el ciclo de la vida del mundo, es limitado, pero como creado a imagen y semejanza de Dios, es igual a él. Y la vocación principal del hombre, el propósito de su vida: la participación en la creación divina del mundo.

La libertad y la creatividad son propiedades integrales de una persona como ser activo-activo, son inseparables en él: "el secreto de la creatividad es el secreto de la libertad".

libertad es considerado por N.A. Berdyaev como dado originalmente, no condicionado por nada, ni por el ser, ni siquiera por Dios (él lo llama libertad de preexistencia). La libertad humana es libertad de voluntad, de espíritu, de conciencia humana ante todo. “La libertad”, explica, “es mi independencia y la determinación de mi personalidad desde dentro, y la libertad es mi poder creativo, no la elección entre el bien y el mal que se me presenta, sino mi creación del bien y del mal, ya que el estado de la elección puede dar a una persona un sentimiento de opresión, indecisión, incluso falta de libertad.

Tal comprensión de la libertad, sin embargo, no es autocerramiento y aislamiento, por el contrario, es "apertura y creatividad, el camino hacia la revelación del universo en el hombre". Verdadera libertad N.A. Berdyaev considera que la libertad es creativa, no destructiva. Creación hay un acto de transición de la no existencia a la existencia, la creación de algo nuevo en el mundo, un esfuerzo hacia una existencia más perfecta. Es “siempre un aumento, una adición, una creación de algo que nunca ha sido”, pero al mismo tiempo una transformación de la persona misma. En la actividad creadora, continúa la misión creadora de Dios, se convierte en Dios-hombre. En esto el filósofo ve justificación hombre, reconocimiento de su lugar especial y propósito en el mundo: ser un socio activo en la construcción de la paz.

Elementos de N. A. Berdyaev llama a la libertad preexistencial que existe ante Dios, el don del genio, que una persona recibe de Dios como "un arma de la obra de Dios en el mundo"; conectando, refundiendo, dan lugar a la novedad en el mundo.

Sin embargo, no todo es tan simple. Si la meta de un impulso creativo es el logro de otra cosa, un ascenso en el ser, entonces el resultado de un acto creativo es una cosa, un cuadro, un libro, un edificio, una máquina, una institución legal, etc. La creatividad originalmente libre deja de ser libre en ellos. Como sedimento, "cae" en nuestro mundo, se objetiva (el problema de la objetivación también se convierte en el principal en la filosofía de Berdyaev). El reino de los objetos adquiere independencia, independencia del espíritu, comienza a vivir según sus propias leyes. Los objetos están enajenados de la vida, del espíritu, se le oponen, llevan "no-libertad". SOBRE EL. Berdyaev arregla la tragedia de la creatividad y plantea la cuestión del significado de la creatividad, la cultura y la historia, que se establece por el final, es decir, por ir más allá de lo finito. Y la conclusión del pensador es esta: "Si no hay una escala absoluta para evaluar la creatividad, entonces todo pierde sentido". “Desde el punto de vista de la filosofía”, escribe, “el fin del mundo y de la historia es, ante todo, la superación de la objetivación, es decir, la superación de la alienación, la indiferencia, la hostilidad”. Y Berdyaev lo encuentra en el camino del encuentro con Dios, creando el Reino de Dios, "cuando para nosotros no hay nada externo, vacío, muerto". Aquí "se realiza el reino del amor", en el que cada rostro recibe su existencia final. Tal ideal es designado por él con el término "catedralismo": una sociedad como una especie de sociedad espiritual interna, unida por el amor cristiano, donde todos son responsables de todos, así como todo para todos, y todos son guiados solo por su propia conciencia

En tal sociedad, se realiza el principio personalista de la singularidad cualitativa del individuo.

Pero volvamos a la tragedia de la creatividad. La creatividad, siendo un despegue, una victoria sobre la pesadez del mundo, revela en sus productos "un ansia de fondo, de pesadez, de mortificación". Sobre esta base, N. A. Berdyaev separa los conceptos de "cultura" y "civilización". La cultura es creatividad, el proceso de creación de nuevos valores por parte de un individuo. Destaca por su diversidad, riqueza, individualidad. El filósofo caracteriza la civilización como una transición de la creación de valores a la vida misma, su cosificación y replicación. La civilización es por lo tanto mecanicista, impersonal, el trabajo colectivo aquí desplaza la creatividad individual. Reconociendo la inevitabilidad de la civilización, N.A. Berdyaev, sin embargo, no acepta las maldiciones utópicas y romántico-conservadoras dirigidas a ella, así como los llamados a un retorno a las formas primitivas del ser. Plantea y desarrolla el problema de la relación entre civilización y libertad del espíritu y de la acción humana.

Muy valiosos a este respecto son sus pronósticos de la civilización técnica venidera, presentimientos de las consecuencias de la invasión cada vez mayor de las máquinas en el mundo humano. En la obra temprana El espíritu de la máquina (1915) y la posterior El sentido de la historia. El capítulo - “La Entrada de la Máquina” (1923) sonó proféticamente las palabras: “... La máquina no sólo vence aparentemente los elementos naturales al hombre, no sólo lo libera de alguna manera, sino que también lo esclaviza en un nuevo camino."

Entendiendo la técnica de manera bastante amplia como la capacidad de lograr el mayor resultado con el menor esfuerzo, N.A. Berdyaev plantea la cuestión de su relación con la cultura y revela su conexión dialéctica. Sin tecnología, la cultura es imposible, pero la victoria final de la tecnología, la entrada del mundo en una era técnica, lleva a la cultura a la muerte o al renacimiento. La civilización técnica causa un daño irreparable al principio orgánico y natural de la cultura y se hace necesario proteger al hombre de la destrucción del medio natural, de la ofensiva total de la tecnología. SOBRE EL. Berdyaev saca una conclusión más sólida: la cultura, como camino eterno hacia la transformación, es inmortal, continúa viviendo no en cantidades, sino en cualidades. En cuanto a la civilización, cuyo significado no se puede negar, debe ser ennoblecida, llena de significado espiritual, lo único que puede detener el tecnismo desenfrenado, el "materialismo económico", etc., la amenaza de la singularidad creativa.

Intereses filosóficos de N.A. Berdyaev son multilaterales. Está buscando respuestas a las preguntas: ¿por qué una persona dotada de libertad de espíritu, a pesar de la heroica lucha por la libertad, sigue sin ser libre? Al principio, es un esclavo de la naturaleza, luego, habiendo creado una cultura, un estado, clases, se convierte en su esclavo. En su campo de visión está la búsqueda de una sociedad donde el individuo no sea un engranaje del sistema, una función del poder, del estado, de la tecnología, sino que se vuelva valioso en sí mismo. Él llama a tal sociedad socialismo peroonalista, donde el principio del individuo y el principio de la comunidad están unidos sobre la base de la hermandad de las personas y los pueblos.

Filosofía N. A. Berdyaeva registró cambios profundos en el destino del hombre y la humanidad y, al defender la autonomía absoluta del individuo, por así decirlo, la preparó para encontrarse con un enemigo formidable que penetraba en su territorio y capturaba el espíritu humano: el mundo de la objetivación. Plantea y resuelve a su manera las cuestiones candentes de la realidad rusa, reflexionando sobre la naturaleza de la revolución como una anomalía en el desarrollo natural de la sociedad, que conduce a la caída en el abismo del caos, al triunfo de las fuerzas oscuras y malignas. . Se le llama el "Hegel ruso del siglo XX", uno de los más grandes filósofos y profetas de nuestro siglo.

LI Shestov(1866-1938) - uno de los pensadores originales y brillantes de Rusia, un conocido crítico literario. como V. S. Soloviov, K. N. Leontiev, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev, desarrolla una filosofía religioso-idealista, pero lo hace desde el interior de la experiencia literaria, reflexionando sobre el destino de los personajes de W. Shakespeare, F.M. Dostoevsky, F. Nietzsche, S. Kierkegaard y otros Shestov cree que su vida lleva el sello de las experiencias de los autores. Por lo tanto, la capacidad de Shakespeare para escribir sus tragedias se reveló debido al hecho de que el propio poeta experimentó todos los horrores y la tragedia de la existencia humana y los tormentos y sufrimientos secretos del hombre aparecieron ante él.

V. V. Zenkovsky considera el trabajo de L.I. Shestov, por así decirlo, la finalización de la tradición de la literatura rusa para penetrar en la esencia profunda de los problemas filosóficos, para ser una expresión artística y literaria del pensamiento filosófico.

Desde muy joven, L.I. Shestov absorbió varios movimientos de la cultura europea. Fue muy influenciado por las búsquedas de F. Nietzsche, F.M. Dostoievski, "Notas del subsuelo", que leyó. Resultaron cercanos los sentimientos filosóficos de S. Kierkegaard, cuya obra conoció cuando la mayor parte de sus obras ya habían sido publicadas.

Uno de los objetos de la investigación filosófica de I.L. Shestov se convierte en el racionalismo europeo, desde la antigüedad hasta la época moderna y contemporánea. En todas sus obras, y sobre todo en su última obra En memoria del gran filósofo (Edmund Husserl), ataca la mente, hablando en contra de su autonomía, "porque esta autonomía se convierte inmediatamente en una tiranía de la razón".

¿Qué quiere decir el filósofo? Sería erróneo entender esto como una negación de la razón. Shestov protesta contra el culto a la razón ya la ciencia que se ha desarrollado en Europa, contra convertirlos en santuarios. Él llama a esta situación un engaño peligroso y, siguiendo a V.G. Belinsky y F. M. Dostoievski repite que la ciencia, que no está cargada de evaluaciones y actitudes morales, se convierte en una fuerza destructiva. La razón, trabajando en algunos "objetivos superiores", principios generales, convierte a las personas en sus esclavos. “En nombre de ideas racionales más elevadas”, escribe, “Felipe II quemó a un grupo de herejes en la hoguera, y Peter I construyó una ciudad en el Neva sobre los huesos de miles de siervos”.

LI Shestov, más profundamente que nadie, entendió la falsedad de la razón en su pretensión de poseer la verdad última. Y trata de abrir los límites de la mente. La ciencia y la filosofía europea, comenzando con Aristóteles, afirma, se esfuerzan por encontrar conexiones regulares comunes del ser e ignoran el azar. La mente, por lo tanto, no puede captar toda la diversidad del mundo, el azar lo "evita" y, según Shestov, es precisamente esto lo que constituye la esencia del ser. La ciencia occidental, por tanto, no ve más allá de lo general, lo natural, y por tanto no se interesa por lo individual, lo individual.

Por supuesto, se puede reprochar al filósofo que no comprenda la dialéctica de lo necesario y lo accidental, pero sus reflexiones llevan a la conclusión deseada de que la verdad última no está en la razón, sino en el otro lado de la razón, es decir, en la fe. La fe es fuente de vida y de verdadera libertad, mientras que los principios de la razón “necesaria y universalmente vinculantes” exigen una sumisión incondicional, y esta es su tragedia. “Dentro de los límites de la razón pura”, concluye Shestov, “uno puede construir ciencia, alta moralidad, incluso religión, pero uno no puede encontrar a Dios”. Y si la filosofía quiere acercarnos a la realidad, debe responder a la pregunta: ¿qué es Dios?

Shestov hace las mismas afirmaciones sobre la ética, que afirma "principios eternos". Le indigna el racionalismo ético, que subordina el comportamiento de las personas a leyes y normas generalmente aceptadas. El hombre, escribe, lucha por la libertad, pero se encuentra sujeto a normas morales inmutables. Oscurecen el camino hacia la verdadera realidad, que es más ancha y profunda que el mundo de la necesidad.

Habiéndose familiarizado con las reflexiones del filósofo danés S. Kierkegaard, L.I. Shestov comparte su interés por aquellas áreas de la existencia humana que no están sujetas a la razón: la desesperación, el miedo, el sufrimiento, el dolor mental. El tema de la existencia humana, desarrollado en las obras de F.M. Dostoievski. Habla cada vez más de la tragedia de la existencia humana. La vida humana, según Shestov, tiene dos lados: uno es un mundo bien organizado, ordenado y cómodo, el otro es un montón caótico de accidentes, sufrimiento, dolor, pérdida. Solemos aceptar lo primero, tratando de olvidar lo segundo, pero es igual de real, y hay que tener el coraje de aceptar el sufrimiento, la tragedia como manifestación de la verdadera vida. Al comprender la tragedia de la vida de esta manera, Shestov la justifica y se reconcilia con ella. El pensador llega a la conclusión de que la filosofía, si quiere ser una ciencia sobre la vida humana, debe atravesar todos los tormentos del ser y ayudar a la persona a aceptar la vida y enseñarle a vivir en una situación de tragedia.

Criticando el racionalismo ético y afirmando la naturaleza irracional del hombre, L.I. Shestov esboza un giro hacia un nuevo tipo de filosofar, basado no en la evidencia científica y lógica, sino en la fe, que es la única que puede "explicar" los secretos del ser y facilitar la vida de una persona.

Siendo un filósofo religioso, construye una ética mística basada en el hecho de que Dios existe y su naturaleza es supra-racional. Las verdades religiosas son el misterio más profundo, más allá del juicio de la razón. Solo necesitan ser tomados con fe.

Sus juicios sobre un importante problema teológico, la teodicea, son peculiares. Dios creó la naturaleza y el hombre, pero dotó al hombre de libertad para que pudiera ordenar su propia vida y aprender a manejar las dificultades. Dios es infinito en sus posibilidades, nada es imposible para él. En este caso, surge la pregunta: ¿por qué el mundo es tan despiadado con el hombre, por qué le toca en suerte tanto dolor y sufrimiento? ¿Por qué Dios no cambia nada en el destino del hombre?

La teología ortodoxa busca relevar a Dios de la responsabilidad y echa todo mal sobre el hombre. LI Shestov es poco convencional. Dios, escribe, no necesita justificación. Ayuda a una persona a soportar una existencia que es insoportable desde el punto de vista de la razón. La sabiduría de Dios reside en que sólo a través del sufrimiento se comprende la verdad del ser. Sólo después de haber pasado por el horror y la desesperación, habiendo experimentado el "absurdo" y la tragedia de la existencia, podrá acercarse tanto a Dios como a comprender el sentido de la vida. Sin Dios es imposible aceptar y comprender el sufrimiento, la mente se opone.

Evaluando el trabajo de L.I. Shestova, su contemporánea y amiga N.A. Berdyaev escribió: “Su filosofía pertenecía al tipo existencial… Este tipo de filosofía asume que el misterio del ser es comprensible solo en la existencia humana. Para Lev Shestov, la tragedia humana, los horrores y sufrimientos de la vida humana, la experiencia de la desesperanza eran la fuente de la filosofía.

3. Escuelas filosóficas y tendencias de la filosofía rusa.

1. Filosofía histórica de P. Ya. Chaadaev;

Las direcciones principales de su filosofía fueron:

filosofía del hombre;

Filosofía de la historia.

El hombre, según Chaadaev, es una combinación de sustancias materiales y espirituales. La vida humana sólo es posible en un colectivo. Al estar desde el nacimiento hasta la muerte en un colectivo (sociedad), una persona se convierte en persona, crece como persona. La conciencia colectiva (pública) determina completamente al individuo, subjetivo. La vida en equipo es el principal factor que distingue al hombre de los animales. Chaadaev se opuso al individualismo, al egoísmo, a la oposición de intereses privados y estrictamente egoístas al público.

Según Chaadaev, el proceso histórico se basa en la Divina Providencia. La encarnación de la voluntad Divina es el cristianismo.

El cristianismo es el núcleo, el motor de la historia.

En cuanto a la historia de Rusia, según Chaadaev, Rusia "abandonó" el proceso histórico mundial. El futuro de Rusia, según Chaadaev, es volver al campo histórico mundial, dominar los valores de Occidente, pero gracias a su singularidad que se ha desarrollado a lo largo de los siglos, cumplir una misión histórica en el marco de la humanidad. civilización.

Uno de los principales factores que influyen en la historia, el destino de los estados y pueblos, según el filósofo, es geográfico. Las principales razones que causaron la autocracia despótica, el dictado del gobierno central, la servidumbre, Chaadaev consideró las vastas extensiones de Rusia, inconmensurables con otros países.

1. Filosofía de los occidentales y eslavófilos: A. I. Herzen, N. P. Ogarev, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin, A. N Ostrovsky, los hermanos K. S. e I. S. Aksakov;

Los occidentales dominaron bien las tradiciones filosóficas de la filosofía occidental contemporánea (materialismo, empirismo) y trataron de incorporarlas a la filosofía rusa.

Según los occidentales, no existe un camino histórico “único” para Rusia separado del resto de la civilización. Rusia simplemente se quedó atrás de la civilización mundial y se suspendió.

Es bueno que Rusia domine los valores occidentales y se convierta en un país civilizado normal.

Según los eslavófilos, la base de la existencia histórica de Rusia es la ortodoxia y el estilo de vida comunal, y el pueblo ruso es fundamentalmente diferente en su mentalidad de los pueblos de Occidente (santidad, catolicidad, piedad, colectivismo, asistencia mutua contra falta de espiritualidad, individualismo, competencia de occidente).

En su opinión, cualquier reforma, intento de plantar tradiciones occidentales en suelo ruso tarde o temprano terminó trágicamente para Rusia.

1. Filosofía monárquica ortodoxa - N. V. Fedorov, K. N. Leontiev;

Sus objetivos son defender el orden sociopolítico y moral existente, neutralizar la filosofía de oposición. Su lema principal a mediados del siglo XIX. fue: "Ortodoxia, autocracia, nacionalidad". La dirección religiosa desempeñó un papel importante en la filosofía ortodoxo-monárquica.

NEVADA. Fedorov (1828 - 1903) hizo los temas principales de su filosofía:

Unidad del mundo;

El problema de la vida y la muerte;

El problema de la moralidad y el modo de vida (moral) correcto.

Según Fedorov, el mundo es uno. La naturaleza (el mundo), Dios, el hombre son uno e interconectados, el vínculo entre ellos es la voluntad y la mente. Dios, el hombre y la naturaleza se influencian mutuamente, se complementan e intercambian constantemente energía, se basan en una sola mente mundial.

Fedorov consideró que el "momento de la verdad" de la vida humana es su finitud, y el mayor mal es la muerte. La debida tarea de la humanidad es la victoria sobre la muerte.

El filósofo creía en tal perspectiva. Según Fedorov, la victoria sobre la muerte es posible en el futuro, a medida que se desarrollen la ciencia y la tecnología, pero no sucederá encontrando formas de reproducir la vida, de revivir.

Según Fedorov, Jesucristo dio esperanza sobre la posibilidad de un avivamiento.

La filosofía de Fedorov llama al rechazo de la enemistad. La descortesía, el enfrentamiento entre personas y el reconocimiento por parte de todos de las más altas imágenes de la moralidad. La vida moral de todas las personas sin excepción, según Fedorov, es el camino para resolver todos los problemas y la felicidad mundial. Según el filósofo, tanto el egoísmo extremo como el altruismo son inaceptables en el comportamiento humano. Es necesario vivir “con cada uno y para cada uno”.

KN Leóntiev (1831 - 1891).

Una de las direcciones principales de la filosofía de Leontiev es la crítica de los fenómenos negativos de la vida rusa. En el centro de esta crítica estaba el desarrollo del capitalismo. Según Leontiev, el capitalismo es el reino de la "grosería y la mezquindad", el camino hacia la degeneración del pueblo, la muerte de Rusia. La salvación para Rusia es el rechazo del capitalismo, el aislamiento de Europa occidental y su transformación en un centro cristiano ortodoxo cerrado (a imagen de Bizancio). Además de la ortodoxia, la autocracia, la comunalidad y una estricta división de clases deberían convertirse en los factores clave en la vida de una Rusia salvada.

Leontiev comparó el proceso histórico con la vida humana. Como la vida de una persona, la historia de cada nación, estado nace, madura y se desvanece.

Si el Estado no busca preservarse, perece. La clave para la preservación del estado es la unidad despótica interna. El objetivo de preservar el estado justifica la violencia, la injusticia, la esclavitud.

Según Leontiev, la desigualdad entre las personas es el deseo de Dios y por lo tanto es natural y justificada.

1. Filosofía de F. M. Dostoievski;

El problema del hombre ocupa un papel especial en las opiniones filosóficas de Dostoievski (con las que está saturada toda su obra literaria). Dostoievski destacó dos opciones para el camino de la vida que una persona puede seguir:

El camino de la deidad humana;

El camino de lo divino.

El camino de la deidad humana es el camino de la libertad absoluta del hombre. Una persona rechaza todas las autoridades, incluido Dios, considera que sus posibilidades son ilimitadas y él mismo, el derecho de hacer todo, él mismo trata de convertirse en Dios, en lugar de Dios. Según Dostoievski, este camino es destructivo y peligroso tanto para los demás como para la persona misma. Los que caminan sobre él fracasarán.

El segundo camino del Dios-hombre es el camino de seguir a Dios, esforzándose por Él en todos los hábitos y acciones de uno. Dostoievski consideró que ese camino era el más fiel, justo y saludable para el hombre.

1. Filosofía de L. N. Tolstoi;

El famoso escritor ruso, L.N. Tolstoy (1828 - 1910), creó una doctrina religiosa y filosófica especial: el tolstoyismo. La esencia de la gordura es la siguiente:

• muchos dogmas religiosos deben ser criticados y descartados, así como magníficos ceremoniales, cultos, jerarquías;
• la religión debe volverse simple y accesible a la gente;
• Dios, la religión es bondad, amor, razón y conciencia;
• el sentido de la vida es la superación personal;
• el principal mal de la Tierra es la muerte y la violencia;
• es necesario abandonar la violencia como forma de solucionar cualquier problema;
• la base del comportamiento humano debe ser la no resistencia al mal;
• el Estado es una institución moribunda y, por ser un aparato de violencia, no tiene derecho a existir;
• todos deben socavar el estado de todas las formas posibles, ignorarlo: no ir a trabajar para los funcionarios, no participar en la vida política, etc.

Por sus puntos de vista religiosos y filosóficos en 1901 L.N. Tolstoi fue anatematizado (maldito) y excomulgado de la Iglesia.

1. Filosofía democrática revolucionaria: N. G. Chernyshevsky, populistas N. K. Mikhailovsky, M. A. Bakunin, P. L. Lavrov, P. N. Tkachev, anarquista P. A. Kropotkin, marxista G. V. Plekhanov.

Una característica común de estas áreas es la orientación sociopolítica. Todos los representantes de estos movimientos rechazaron el sistema sociopolítico y económico existente, vieron el futuro de diferentes maneras.
N.G. Chernyshevsky vio una salida a la crisis emergente del capitalismo temprano en un "regreso a la tierra" (a la idea del agrarismo de Rusia), la libertad personal y una forma de vida comunitaria.

Las nacionalidades defendieron una transición directa al socialismo, pasando por alto el capitalismo y confiando en la identidad del pueblo ruso. En su opinión, todos los medios son posibles para el derrocamiento de la posición existente y la transición al socialismo, el más efectivo de los cuales es el terror.
A diferencia de los populistas, los anarquistas no veían ningún sentido en preservar el estado y consideraban que el estado (el mecanismo de represión) era la fuente de todos los problemas.

Los marxistas vieron el futuro de Rusia de acuerdo con las enseñanzas de K. Marx y F. Engels como socialista, con la propiedad estatal predominante.

1. Antropología filosófica - Nikolai Nikolaevich Strakhov

En su principal obra filosófica, The World as a Whole (1872), que prácticamente no fue notada por sus contemporáneos, Strakhov desarrolló en detalle las ideas de la naturaleza orgánica y jerárquica del mundo, señaló que la unidad del mundo se debe a la espiritualizacion de la naturaleza, y la verdadera esencia de las cosas consiste en varios grados de lo que se encarna en ellas.espiritu. En el hombre, Strakhov vio "el nodo central del universo". Idealismo religioso, justificó, contrariamente a las tendencias predominantes, los datos de las ciencias naturales.

Strakhov distinguió tres tipos de actividad cognitiva: sensual (empírica), racional (racional) y racional (ideal). El materialismo es verdadero solo dentro de los límites del conocimiento sensorial de los fenómenos individuales. La limitación del idealismo subjetivo radica en la negación de la fiabilidad del testimonio de los sentimientos, lo que lleva a los extremos del solipsismo. La eliminación de la unilateralidad del materialismo y el idealismo ocurre en la etapa racional de la cognición a través de la comprensión de lo general y esencial en las cosas y la cognición. Gracias a la armonía preestablecida, los conceptos racionales a priori corresponden a las leyes reales de las cosas, lo que indica la presencia de una Causa externa que estableció el orden de las cosas y el orden en los conceptos ideales. La cognición razonable, descubriendo el ser incondicional, completa la cognición.

El objeto principal de la controversia filosófica de Strakhov es el racionalismo de Europa occidental con su panrracionalismo y admiración por las conclusiones de las ciencias naturales, que contribuyen al establecimiento del materialismo y el utilitarismo en la cultura occidental.

1. Filosofía liberal - V. S. Solovyov.

Los principales ideales de su filosofía eran:

• la idea de unidad: la unificación y armonía de todos los aspectos del ser (material, espiritual, etc.);
• la idea de la moralidad como el aspecto principal de la vida humana (el nivel más bajo de moralidad es la ley, el más alto es el amor);
• la idea del progreso como vínculo universal entre generaciones;
• la idea de la resurrección de todos, tanto de los vivos (resurrección espiritual) como de los muertos (corporal-espiritual), como meta principal en la que debe esforzarse la humanidad;
• la idea de Dios como expresión de bondad;
• la idea de un "Dios-hombre": el camino de la vida de una persona, que se basa en seguir a Dios, la bondad, la moralidad;
• la idea de Sofía - sabiduría divina universal;
• Idea rusa, que consiste, según Solovyov, en tres ideas: "Santa Rusia" (Moscú - la Tercera Roma), "Gran Rusia" (reformas de Peter I) y "Rusia Libre" (el espíritu de los decembristas y Pushkin).

1. Filosofía religiosa rusa - S. N. Bulgakov, P. A. Florensky;

CH. Bulgákov(1871 - 1944) presentó la idea de unir a todas las iglesias cristianas en una sola Iglesia cristiana "ecuménica".

El filósofo vio la causa de todos los problemas en la Tierra en la desunión. En la sociedad, esta es una división en esferas económicas, políticas y espirituales y desunión dentro de ellas.

En religión - la desunión de las iglesias cristianas (ortodoxia, catolicismo, protestantismo). Bulgakov vio una salida a esta situación en la unificación de todos en un Dios único, absoluto y omnipotente y una sola Iglesia cristiana.

Bulgakov era partidario de la idea de la predestinación divina del destino del hombre y la responsabilidad del hombre ante Dios después de la muerte.

Un importante representante de la tendencia religiosa fue también un filósofo y sacerdote. PENSILVANIA. florenski(1882 - la fecha de la muerte es discutible - 1937 o 1943, murió en prisión en Solovki).

Florensky consideraba el mundo como un todo único e interconectado. Según Florensky, el mundo entero es antinómico (tejido a partir de contradicciones, por ejemplo, la naturaleza caótica y lógica del mundo, la unidad y la fuerza de Dios, etc.).

El conocimiento se revela directamente a la mente. Florensky planteó la idea de que en el futuro, en relación con los últimos descubrimientos técnicos, se encontrará una nueva comprensión de la relación entre la materia y el espíritu, la relatividad y la inconstancia del tiempo y el espacio.

Las ideas de Florensky se confirmaron gracias a los descubrimientos en el campo de la mecánica cuántica, la teoría de la relatividad de Einstein y otros descubrimientos físicos y matemáticos.

La obra filosófica de P. Florensky es multifacética. Además de estas áreas, su investigación afecta a todas las áreas de la filosofía.

1. La filosofía del cosmismo - N. F. Fedorov, V. I. Vernadsky, K. E. Tsiolkovsky, A. L. Chizhevsky;

cosmismo- una dirección en la filosofía que consideraba el cosmos, el mundo circundante (naturaleza), el hombre como un todo único e interconectado.

Y EN. Vernadsky(1863 - 1945) - un importante científico y filósofo cosmista ruso y soviético. Justificado en detalle teoría de la noosfera.

A medida que el hombre evoluciona, se intensifica su actividad transformadora de la naturaleza circundante. aparece noosfera - la esfera de la mente, la vida humana, su cultura material y espiritual. La noosfera está en constante expansión y cubre otras áreas del ser. La biosfera (la esfera de la vida) se mueve constante pero constantemente hacia la noosfera.

Según Vernadsky, en el futuro la noosfera se convertirá en la principal de la Tierra y se moverá hacia el espacio.

K.E. Tsiolkovski(1857 - 1935) fue partidario de la idea de la eternidad, la descreación, la indestructibilidad de la materia. En la base de la materia, Tsiolkovsky vio las partículas más pequeñas: los átomos. Los átomos, tomando varias configuraciones, crean toda la variedad de cuerpos materiales.

Al destruir, la sustancia, el cuerpo no desaparece por completo: se descompone en átomos, de los cuales surgen nuevas sustancias y cuerpos. En el Universo hay un ciclo de átomos, y la materia se conserva, cambiando periódicamente su forma.

Tsiolkovsky no consideró a la civilización de la Tierra como la única y única forma de vida en el Universo. Según Tsiolkovsky, el espacio está intrínsecamente vivo y la vida es una característica integral de la existencia cósmica. Por lo tanto, en el Universo existen otros mundos inteligentes, civilizaciones inteligentes.

Tsiolkovsky creía en la posibilidad de la ciencia y la tecnología, el hombre para conquistar el espacio y en la comunicación de civilizaciones interplanetarias en el futuro.

NEVADA. Bugaev(1837 - 1902) construyó un sistema filosófico mónadas cósmicas. Según esta teoría, todo el cosmos consta de innumerables unidades espirituales: mónadas. Las mónadas concentran energía, conocimiento, "recuerdos del pasado" en sí mismas. Gracias a la vida e interacción de las mónadas cósmicas, son posibles tanto la civilización terrestre como la universal.

ALABAMA. Chizhevski(1897 - 1964) creó un sistema filosófico único y original de biología espacial. Su esencia es que el desarrollo de la vida en la Tierra (la biosfera) ocurre no solo bajo la influencia de causas internas, sino también bajo la influencia más fuerte del espacio. Según Chizhevsky, el papel decisivo en los procesos que tienen lugar en la Tierra, en la vida de la biosfera, lo desempeña Sol. Los estallidos de actividad solar afectan el comportamiento de los animales, flujo y reflujo, cataclismos sociales: guerras, revoluciones.

Chizhevsky trató de expresar sus ideas no con conceptos científicos utilizando el lenguaje de la ciencia, sino con poemas y obras de arte. La filosofía de Chizhevsky en Occidente fue reconocida como original, pero con una base científica. En la URSS, su filosofía de "adoración del sol" fue declarada acientífica y absurda, el filósofo fue perseguido. 4. La filosofía de las ciencias naturales estuvo representada en el trabajo de los científicos naturales I.M. Sechenov, D. I. Mendeleiev, M. M. Kovalevsky, K. A. Timiryazev y otros.

1. La filosofía del "ruso en el extranjero" - D. S. Merezhkovsky, L. Shestov, P. Sorokin, N. A. Berdyaev;

P. S. Merezhkovsky(1864 - 1941) desarrolló los problemas de la relación entre el hombre y Dios.

Según Merezhkovsky, una persona humana pasa por tres etapas en su vida:

• pagano;
• iniciación al cristianismo;
• completa armonía interior del hombre, su fusión con el cristianismo.

Los ideales del hombre y la sociedad Merezhkovsky: un cristiano, una persona armoniosa y virtuosa, que vive con las mismas otras personalidades en una asociación religiosa no estatal.

Filosofía L. Shestova(1866 - 1938) estuvo cerca del existencialismo, y su tema principal fue el hombre, su vida, sus acciones, sus derechos.

Según Shestov, una persona y la vida humana son únicas, la vida de una persona es independiente de las circunstancias externas, una persona tiene derecho a buscar activamente la realización de sus derechos e intereses, mientras que el "héroe" tiene derecho a oponerse abiertamente a sí mismo. sociedad.

Filosofía N. A. Berdiaeva(1874 - 1948) es multifacético, pero está dominado por una orientación existencial y religiosa. Se pueden distinguir los siguientes las principales disposiciones de la filosofía de Berdyaev:

• el valor más alto en el mundo circundante es la libertad;
• la libertad, la "catolicidad" (unidad de espíritu y voluntad) forman la base de la existencia humana;
• la libertad humana está amenazada desde fuera;
• esta amenaza la soportan principalmente la sociedad y el Estado, que son, respectivamente, la objetivación de la voluntad general y el mecanismo de represión; la sociedad y el estado buscan subyugar a una persona, suprimir su individualidad; la tarea de una persona es preservar su originalidad, no permitir que la sociedad y el estado se asimilen;
• La religión también juega un papel clave en la vida humana;
• Dios debe ser un símbolo moral, un ejemplo para el hombre;
• la relación entre Dios y el hombre debe ser "en pie de igualdad"; Dios no debe actuar en el papel del Señor (maestro), y el hombre, en el papel de su esclavo;
• una persona debe luchar por Dios, pero no tratar de reemplazar a Dios consigo mismo.

En sus puntos de vista sociopolíticos, Berdyaev asigna un papel importante al problema del destino histórico de Rusia y el pueblo ruso. Según Berdyaev, el socialismo (comunismo) que se está construyendo en la URSS tiene su origen en el carácter nacional ruso (comunidad, asistencia mutua, lucha por la igualdad, la justicia, el colectivismo). Rusia no debe ponerse del lado del Este ni del Oeste. Debe convertirse en un intermediario entre ellos y cumplir su misión histórica. La misión histórica de Rusia - construir el "Reino de Dios" (es decir, una sociedad basada en el amor y la misericordia mutuos) en la Tierra.

La filosofía de Berdyaev tiene una orientación escatológica (justifica el "fin del mundo" en el futuro).

También tuvo una gran influencia en el desarrollo del existencialismo europeo: la doctrina del hombre y su vida.

Pitirim Sorokin(1889 - 1968) - Filósofo ruso que vivió y trabajó en los Estados Unidos, hizo de los problemas del hombre y de la sociedad el tema principal de su filosofía.

Desarrolló en detalle relevante para el mundo occidental teorías:

• estratificación;
• mobilidad social.

Estratificación- la división de la sociedad en numerosos grupos sociales (por ingresos, profesión, nacionalidad, influencia) - estratos.

La condición más importante para la democracia y la estabilidad de la sociedad es mobilidad social población - la posibilidad de pasar de un estrato a otro.

La historia, según Sorokin, es un proceso de cambio de valores. Según el filósofo, el crecimiento de la falta de espiritualidad y el desarrollo ilimitado de la ciencia y la tecnología comenzaron a representar una gran amenaza para la humanidad en el período moderno.

Conclusión

La importancia de la filosofía del existencialismo radica en el hecho de que se centró en temas que la filosofía clásica apenas discutió. Estos son los problemas del absurdo de la vida humana frente a la muerte inevitable, la hostilidad del mundo natural y social hacia el individuo, la influencia niveladora de la sociedad sobre el individuo, etc.

La doctrina del existencialismo tiene un marcado carácter moral y ético, moviliza a las personas a formar una posición de vida activa. La mayor respuesta a la idea de la "filosofía de la existencia" se encontró en los círculos de la intelectualidad creativa: figuras de la literatura, el teatro, el cine, etc. Con la muerte de los principales representantes de esta corriente, la influencia del existencialismo se debilitó. Pero sus ideas principales fueron dominadas por otras áreas de la filosofía moderna.

Las ideas del existencialismo están vivas y se reflejan en la filosofía, el arte y en el pensamiento de las personas hasta el día de hoy. Esto se debe a que las preguntas que plantea el existencialismo ya las que proporciona respuestas nunca perderán su significado y relevancia.

Lista de literatura usada

1. Zenkovski V. V. Historia de la filosofía rusa. / V. V. Zenkovsky. - M. : Eksmo-Press, 2001, - 543 p.
2. Filosofía: libro de texto. para universidades / ed. profe. VN Lavrinenko, Prof. vicepresidente Ratnikova - M. : UNITI, 1998, - 216 p.
3. Berdiaev N.A. Filosofía del espíritu libre. / SOBRE EL. Berdyaev - M: AST, Guardián, 2006, - 203 p.
4. El sitio web oficial de Wikipedia - la enciclopedia libre. - Modo de acceso: http://ru.wikipedia.org.

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En Rusia, el existencialismo surgió en vísperas de la Primera Guerra Mundial 1914-1918:

Un término usado para identificar una colección de filosofías. enseñanzas, así como (en un sentido más amplio) los movimientos literarios y artísticos relacionados espiritualmente con ellos, el sistema de categorías, símbolos e imágenes to-rykh se agrupa en torno al concepto de "existencia", explícita o implícitamente aceptado como central. El origen de E. suele derivar del irracionalismo y agnosticismo de S. Kierkegaard con su crítica a la absolutización y ontologización de la razón y de lo universal (OM. Racionalismo, Panlogismo), aunque la fecha sí. el pensador en la E. no siempre está incluido. La fenomenología (E. Husserl) y la filosofía de la vida se consideran las fuentes teóricas de E. Hay una importante influencia ideológica de F. Dostoievski. Clásico los filósofos son reconocidos como muestras de E. conceptos de Heidegger, J.-P. Sartre, (ateísta. E.), K. Jasperva, G. Marcel (relig. E.), lit. creatividad de A. Camus, ideas de Ortega y Gasset. En un sentido amplio, la filosofía existencial (prosa, poesía, arte, teología, etc.) es esa conciencia que se enfoca en revelar el significado de las personas. la vida en su dimensión última, es decir, en conjunción con realidades como el absurdo, la muerte, la libertad, la soledad, etc.

En Rusia, la filosofía de E. está asociada con los nombres de N. Berdyaev y L. Shestov. La metafísica de este último es muy similar a las opiniones de Kierkegaard, con cuya obra, sin embargo, conoció más tarde, siendo ya un pensador maduro. El mismo Berdyaev no se consideraba completamente existencialista, distinguiendo a E., así definido. corriente en Europa occidental. pensamientos, del filosofar existencial. Bajo este último, entendió tal conocimiento de la Verdad, en el que el destino del mundo es experimentado por el sujeto cognoscente como su destino espiritual personal, y le atribuyó a pensadores que no pertenecen a la E. histórica, como Boehme. , Baader, Ibsen, Nietzsche, Shefler. Berdyaev opuso muy rígidamente su metafísica a la de Heidegger, como escatológica ontológica (aspirante al fin del mundo - arraigada en el mundo), considerando lo fenomenológico. método, reconocido por la mayoría de los existencialistas como el principal, desfavorable para el filosofar existencial. Aunque Berdyaev fue extremadamente popular en Europa durante el período de entusiasmo general por E., su visión del mundo no es E. clásica en la estructura misma de los símbolos y significados que conforman su contenido. En el centro de ella está el concepto de espíritu, según Rel. para Krom, la existencia, entre otros conceptos, es secundaria. En esto, Berdyaev expresa muy característicamente la tendencia, total. para muchos representantes de la rusa religioso filosofía. El último, en muchos sus ideas, intuiciones, imágenes humanísticas, no es metafísica clásica. humanismo, estando ideológicamente enraizado en la tradición ortodoxa. el pensar, más bien, por el contrario, es su crítica. Consideró los temas de E. en el espíritu de la mística ortodoxa (con cierta influencia gnóstica y alemana), tomando el significado del conocimiento como amor, la creatividad como theosis. En este sentido, Rusia religioso la filosofia en su conjunto es existencial, pero la E. no esta en lo historico exacto. el significado de esta palabra.

Nikolai Alexandrovich Berdyaev ((18) de marzo de 1874, Kyiv, Imperio Ruso - 23 de marzo de 1948, Clamart cerca de París, Cuarta República Francesa) - Filósofo religioso y político ruso, representante del existencialismo.

Durante su exilio por actividades revolucionarias, Berdyaev pasó del marxismo ("Consideré a Marx un hombre de genio y todavía lo considero ahora", escribió más tarde en Autoconocimiento) a una filosofía de la personalidad y la libertad en el espíritu del existencialismo religioso y el personalismo. .

En sus obras, Berdyaev adopta y compara las enseñanzas y tendencias filosóficas y religiosas del mundo: filosofía griega, budista e india, neoplatonismo, gnosticismo, misticismo, masonería, cosmismo, antroposofía, teosofía, cábala, etc.

Para Berdyaev, el papel clave pertenecía a la libertad y la creatividad ("Filosofía de la libertad" y "El significado de la creatividad"): el único mecanismo de la creatividad es la libertad. Más tarde, Berdyaev introdujo y desarrolló conceptos importantes para él: el reino del espíritu, el reino de la naturaleza, la objetivación, la incapacidad de superar los grilletes serviles del reino de la naturaleza, trascender, un avance creativo, superando los grilletes serviles de lo natural. ser histórico.

Pero en cualquier caso, la base interna de la filosofía de Berdyaev es la libertad y la creatividad. La libertad define el reino del espíritu. El dualismo en su metafísica es Dios y la libertad. La libertad agrada a Dios, pero al mismo tiempo no es de Dios. Hay una libertad "primaria", "increada", sobre la que Dios no tiene poder. La misma libertad, violando la "divina jerarquía del ser", da lugar al mal. El tema de la libertad, según Berdyaev, es el más importante en el cristianismo: la "religión de la libertad". La libertad irracional, "oscura", es transformada por el amor divino, el sacrificio de Cristo "desde dentro", "sin violencia contra ella", "sin rechazar el mundo de la libertad". La relación divino-humana está indisolublemente ligada al problema de la libertad: la libertad humana tiene un significado absoluto, el destino de la libertad en la historia no es sólo una tragedia humana sino también divina. El destino del "hombre libre" en el tiempo y la historia es trágico.

Entre los libros publicados en el exilio por N. A. Berdyaev, se debe mencionar La nueva edad media (1924), Sobre el nombramiento del hombre. La experiencia de la ética paradójica” (1931), “Sobre la esclavitud y la libertad humana. Experiencia de Filosofía Personalista” (1939), “Idea Rusa” (1946), “Experiencia de Metafísica Escatológica. Creatividad y objetivación” (1947). Los libros “Autoconocimiento. La experiencia de una autobiografía filosófica” (1949), “El reino del Espíritu y el reino de César” (1951), etc.

Lev Isaakovich Shestov (en el nacimiento de Yehuda Leib Shvartsman; 31 de enero (13 de febrero de 1866, Kyiv, Imperio Ruso - 19 de noviembre de 1938, París, Francia) es un filósofo existencialista.

En 1898 se publicó el primer libro de Shestov, Shakespeare and His Critic Brandeis, en el que ya se esbozaban problemas que luego se convirtieron en transversales para la obra del filósofo: las limitaciones e insuficiencia del conocimiento científico como medio para "orientar" a una persona en el mundo; desconfianza en las ideas generales, sistemas, cosmovisiones, oscureciendo a nuestros ojos la realidad en toda su belleza y diversidad; destacando la vida humana concreta con su tragedia; rechazo de la moral "normativa", formal, coercitiva, normas morales universales, "eternas".

Este trabajo fue seguido por una serie de libros y artículos dedicados al análisis del contenido filosófico del trabajo de los escritores rusos: F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, A. P. Chekhov, D. S. Merezhkovsky, F. Sologub. Shestov desarrolló y profundizó los temas descritos en el primer estudio. Al mismo tiempo, Shestov conoció al famoso filántropo ruso Diaghilev, colaboró ​​​​con su revista World of Art.

En 1905, se publicó un trabajo que provocó el debate más acalorado en los círculos intelectuales de Moscú y San Petersburgo, las evaluaciones más polarizadas (desde el deleite hasta el rechazo categórico), que se convirtió en el manifiesto filosófico de Shestov: "La apoteosis de la falta de fundamento (Experiencia de pensamiento adogmático)".

La Revolución de Febrero no despertó un deleite particular en Shestov, aunque el filósofo siempre ha sido un opositor de la autocracia. En 1920, Lev Shestov abandonó Rusia con su familia y se instaló en Francia, donde vivió hasta su muerte. Ahora el tema de su interés filosófico era el trabajo de Parménides y Plotino, Martín Lutero y los místicos alemanes medievales, Blaise Pascal y Benedict Spinoza, Soren Kierkegaard, así como su contemporáneo Edmund Husserl. Shestov fue miembro de la élite del pensamiento occidental de esa época: se comunicó con Edmund Husserl, Claude Levi-Strauss, Max Scheler, Martin Heidegger, dio conferencias en la Sorbona.