Ideas básicas del estoicismo. Grandes estoicos Filósofos estoicos

A menudo distorsionamos la filosofía. Cambiamos sus formas solo sobre la base de contornos vagos, lo convertimos en una caricatura, como un dibujante que exagera deliberadamente las características incorrectas. Así, en la mente de muchos, el budismo se convierte en una doctrina de pasividad e incluso de pereza, y el existencialismo se convierte en sinónimo de apatía y desesperación sin sentido. Algo similar sucedió con el estoicismo. Se percibe (si es que se recuerda) como una filosofía de sombría resistencia, paciencia y continuación, pero sin superar varios sufrimientos y problemas de la vida.

No en vano, esta filosofía ha perdido su popularidad. No es de extrañar que el sabio estoico nunca haya sido tan popular en la cultura occidental como el maestro zen. Aunque el estoicismo es mucho más accesible, no solo no tiene el misticismo exótico de las prácticas orientales, sino que se considera una filosofía que simplemente rompe a la persona, incluso cuando es decididamente indiferente. Esta comprensión no tiene en cuenta el deseo de superación constante y la calma imperturbable, que promueven los estoicos.

Además, la gratitud no se tiene en cuenta aquí. Esto también es parte de la paz, porque es la gratitud lo que hace posible la paz. El estoicismo, más que cualquier otra enseñanza, es una filosofía de la gratitud. Además, una gratitud tan fuerte que todo se puede soportar. Los filósofos, anhelando la más alta liberación psicológica, a menudo olvidaban su pertenencia a una comunidad que incluía a los estoicos. “¿Quieres vivir “según la naturaleza”?” - Nietzsche se burla de los estoicos en Más allá del bien y del mal (1886):

“¡Oh nobles estoicos, qué engaño de palabras! Imagina un ser como la naturaleza, inconmensurablemente derrochador, inconmensurablemente indiferente, sin intención ni consideración, sin piedad ni justicia, fructífero e infructuoso e inestable al mismo tiempo, imagina la indiferencia en forma de poder, ¿cómo podrías vivir de acuerdo con esta indiferencia? Vivir, ¿no significa eso simplemente querer ser algo diferente a la naturaleza? ¿No consiste la vida en querer valorar, preferir, ser injusto, ser limitado, ser diferente? Sin embargo, si asumimos que su imperativo de "vivir de acuerdo con la naturaleza" significa esencialmente lo mismo que "vivir de acuerdo con la vida", entonces, ¿cómo podría no hacerlo? ¿Por qué convertir en principio lo que tú mismo eres y lo que deberías ser?

Las acusaciones contra el estoicismo son solo eso: seductoras en su claridad y energía y, por lo tanto, efectivas, pero también completamente incompetentes. Por eso uno se siente tan decepcionado cuando ve a Nietzsche desviarse del camino de la prudencia en los dos párrafos siguientes y acusar a los estoicos de intentar "prescribir" su "moralidad a la naturaleza", de ser incapaces de tener una visión diferente (de la naturaleza). por la "esperanza arrogante" de que la naturaleza pueda ser "tiranizada" de la misma manera que los estoicos se tiranizan a sí mismos. Luego acusa a toda la filosofía de ser un "instinto tiránico", una "voluntad espiritual de poder", una "creación del mundo" (todo lo cual es una proyección psicológica no disimulada, dado que Nietzsche estaba obsesionado con la idea de superioridad psicológica).

La indiferencia realmente da poder. Si se aplica en las situaciones adecuadas, si se adopta conscientemente una cierta actitud, entonces la indiferencia no solo hace posible esa vida, sino que también ayuda a llevar una forma de vida más libre, abierta e inusual. La alegría y la tristeza, como otras emociones, no desaparecerán, pero puedes moderarlas y te atormentarán menos.

Si no siempre es posible acudir a los filósofos en busca de explicaciones de lo que es el estoicismo, ¿a quién? Para comenzar, puede consultar la definición de la palabra "estoico" en el Urban Dictionary, un diccionario en línea de jerga inglesa de colaboración colectiva:

Un estoico es una persona a la que le importa un carajo toda la mierda que sucede en este mundo que hace que la mayoría de la gente se eleve. Los estoicos experimentan emociones, pero solo en relación con cosas realmente significativas.

Ejemplo: Un grupo de adolescentes está sentado en el porche. Pasa un estoico.

Uno de la compañía: ¡Oye, idiota y ghoul, eres un pervertido! Estoico: ¡Bien hecho, suerte!

Es interesante que el autor use la palabra "pórtico" (pórtico) en esta broma, porque la palabra "estoicismo" proviene de la palabra griega "stoa", y este es solo el nombre griego de la estructura que hoy llamamos el pórtico. (pórtico - ed. .). Los antiguos estoicos se reunían en tales galerías, pasaban tiempo allí y hablaban sobre la iluminación y todo tipo de cosas más. El filósofo griego Zenón es el fundador de la escuela, y el emperador romano Marco Aurelio es el practicante más famoso, mientras que el político romano Séneca fue quizás el exponente más elocuente e interesante de esta doctrina. Sin embargo, la mayoría de los estoicos reconocen al filósofo griego Epicteto como el verdadero héroe del estoicismo.

Era un esclavo, que es la mejor manera de reforzar su enseñanza. Otros estoicos no pueden jactarse de tal capacidad de persuasión, a pesar de todas las dificultades que han soportado. Epicteto habló con sus alumnos y luego escribieron sus palabras. Hoy es lo único que ha sobrevivido de las enseñanzas de Epicteto. Sus discursos están contenidos en dos obras breves "Guía" y "Conversaciones". Entre los alumnos directos de Epicteto estaba Marco Aurelio (otro filósofo estoico que nunca imaginó que alguna vez sería leído. Su colección "Para mí" fue escrita exclusivamente para él, una especie de guía personal).

Entre los alumnos "indirectos" de Epicteto hay toda una galaxia de grandes personajes, destacados en todas las esferas y campos. Uno de ellos es el exalmirante de la Marina de los EE. UU. James Stockdale. Durante la guerra de Vietnam, fue encarcelado durante 7 años, le rompieron los huesos, pasó hambre, se sentó en confinamiento solitario y soportó todo tipo de dificultades y pruebas. Su apoyo psicológico en ese momento fueron las enseñanzas de Epicteto, con quien conoció después de graduarse de la universidad, cuando ingresó a la Armada. Paralelamente, estudió filosofía en la Universidad de Stanford. En Vietnam, siempre recurrió a las ideas del estoicismo y no las olvidó ni en los momentos más terribles. Especialmente en momentos como este. Comprendió el significado de estas lecciones y aprendió a ponerlas en práctica mejor que nadie.

Stockdale escribió mucho sobre Epicteto, lo mencionó en discursos, memorias, escritos. Pero si no tienes ganas de preocuparte (que es exactamente lo que un estoico está tratando de evitar), lo mejor de todo es su discurso de 1993 en el King's College de Londres, publicado bajo el título "Coraje bajo el fuego: probando las doctrinas de Epicteto en el Laboratorio del Comportamiento Humano" (1993). ). El subtítulo es importante aquí. Una vez, Epicteto comparó la sala de conferencias del filósofo con un hospital, del cual el estudiante debe salir con una sensación de dolor leve. “Si la sala de conferencias de Epicteto es un hospital”, escribe Stockdale, “entonces mi prisión era un laboratorio. Laboratorio de Comportamiento Humano. Decidí probar los postulados de Epicteto en el ejemplo de las dificultades de la vida real que estaban pasando en mi laboratorio. Como puede ver, pasó triunfalmente esta prueba.

Stockdale rechazó el falso optimismo predicado por el cristianismo porque sabía por experiencia propia que la falsa esperanza te vuelve loco en prisión. Los mismos estoicos creían en dioses, pero aquellos que no aceptan las creencias religiosas pueden percibir el estoicismo de la misma manera que el budismo si no creen en el karma y la reencarnación.

Si te deshaces de toda la "cáscara" extra, entonces todo se reduce a elegir. La elección es realmente todo lo que tenemos, y el resto ni siquiera vale la pena pensar en ello. "¿Cuál de las personas es invencible?" - preguntó una vez Epicteto, y luego él mismo respondió: "El que no se preocupa por nada que esté fuera de su elección". Toda adversidad que se encuentre fuera de nuestra elección debe verse como una oportunidad para fortalecer nuestra determinación, no como una excusa para la debilidad. Este es verdaderamente uno de los más grandes principios de vida del mundo, el deseo de convertir la adversidad en oportunidad. Esto es lo que Séneca elogió en parte cuando describió lo que le diría a alguien cuyo espíritu nunca fue humillado y nunca probado: “Pobre de ti, desafortunado, porque nunca has sido infeliz. Viviste tu vida sin encontrarte con un enemigo; y nadie sabrá nunca de lo que eras capaz, ni siquiera tú mismo. Nos hacemos un gran favor a nosotros mismos cuando vemos en la adversidad una oportunidad de hacer tal descubrimiento, y en ese descubrimiento encontrar y recibir aún más.

Otro excelente principio estoico de la vida se refleja en The Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy (2009) de William Irvine. El principio se llama "visualización negativa". Según los estoicos, al pensar constantemente en lo peor que podría pasar, desarrollamos inmunidad a los peligros que conlleva un exceso de pensamiento positivo, la convicción de que una visión realista del mundo solo conduce a la desesperación. Solo imaginando lo malo podemos realmente apreciar lo bueno. No experimentarás gratitud si das todo por sentado. Es esta gratitud la que nos hace felices de hacer concesiones cuando todo en el mundo ya está fuera de control. ¿Cómo podría haber un malentendido tan grande en una filosofía tan comprensible? ¿Cómo podríamos olvidar que el pasaje angosto y oscuro en realidad conduce a la excelencia?

Estos principios pueden reconocerse como psicoterapia conductual cognitiva (TCC) estándar. De hecho, el estoicismo se ha definido como una especie de terapia proto-cognitiva-conductual. El psicólogo estadounidense Albert Ellis, quien desarrolló la primera forma de TCC, conocida como terapia racional-emocional en 1955, leyó los escritos de los estoicos en su juventud y en un momento prescribió la máxima de Epicteto a sus pacientes: "No son las cosas mismos que conciernen a una persona, sino su propia opinión sobre estas cosas". “En resumen, este es esencialmente un modelo cognitivo de las emociones”, dice Donald Robertson, psicoterapeuta que escribió un libro sobre psicoterapia cognitivo-conductual, The Stoic Philosophy as Rational and Conitive Psychotherapy, en 2010.

Evidentemente, debido a esta sencillez y accesibilidad, el estoicismo nunca será entendido por aquellos aficionados a las filosofías abstractas y esotéricas. En The Full Body Man (1988), Tom Wolfe dota a un prisionero semianalfabeto de una apariencia estoica, y lo logra con una verosimilitud asombrosa. El monólogo de Conrad Hensley puede parecer grandilocuente, pero no hay duda de los sentimientos que hay detrás. Cuando se le preguntó a Conrado si era un estoico, respondió: “Solo leí sobre eso, pero me gustaría que una de estas personas estuviera presente hoy para que puedas venir a él, como los discípulos vinieron a Epicteto. Hoy en día, la gente piensa que los estoicos son personas, ya sabes, personas que aprietan los dientes y soportan el dolor y el sufrimiento. Pero en realidad, simplemente están tranquilos y confiados ante cualquier adversidad”.

Esto plantea la pregunta, ¿cuáles fueron las dificultades? Ya hemos mencionado que Epicteto era un esclavo, puedes poner una marca delante de su nombre. Frente a Séneca también, a pesar de la opinión de muchos disidentes. La vida de Séneca, a pesar de la oportunidad periódica de disfrutar de todas las bendiciones terrenales, fue muy difícil: estaba enfermo de tuberculosis, estaba en el exilio bajo el yugo de un cruel dictador y asesino. El mismo Séneca dijo que nadie sentenció a los sabios a la pobreza. Solo un cínico griego antiguo intentaría negar esto.

Además, Séneca sería el primero en decir, como le escribió una vez a alguien en una de sus cartas: “No soy tan desvergonzado como para tratar de curar a mis camaradas cuando yo mismo estoy enfermo. Sin embargo, discuto contigo los problemas que nos conciernen a ambos y te comparto mi medicina, como si tú y yo estuviéramos acostados juntos en el mismo hospital. Marco Aurelio también estuvo en este "hospital". Dotado con el poder del emperador y disfrutando de todos los privilegios de esta posición, también soportó todas las dificultades y golpes que lo acompañaban, y aún más. No podría haberlo dicho mejor que Irvine en su libro, Una guía para la buena vida. Por lo tanto, no voy a sutilizar y dar una cita:

“Estaba enfermo, posiblemente con una úlcera. Su vida familiar estuvo llena de desgracias: su esposa, al parecer, le fue infiel, de los 14 hijos que le dio, sólo sobrevivieron seis. Además, la gestión del imperio asestó sus golpes. Durante su reinado, hubo muchas rebeliones en las fronteras, y Mark a menudo iba personalmente a supervisar su represión. Sus propios designados, especialmente Avidius Cassius, gobernante de Siria, se rebelaron contra él. Sus subordinados se comportaron con descaro y desprecio hacia él, y este descaro lo soportó con una disposición tranquila. La gente del pueblo hizo bromas sobre él y no fueron castigados por ello. Durante su reinado, plagas, hambrunas, desastres naturales, en particular el terremoto de Esmirna, también azotaron el imperio.

Siempre un estratega, Mark usó una técnica confiable en la lucha contra todas las dificultades que llenaron su vida. Al comienzo de cada día, se decía a sí mismo: "Veré gente molesta, malagradecida, cruel, traicionera, envidiosa y cerrada". Podía actuar de manera diferente y fingir que todo estaba bien, especialmente en los días en que realmente lo estaba, o al menos parecía estarlo. Pero en este caso, ¿cómo aprendería a ir con el viento y contra él, adaptándose constantemente a los desagradables giros del destino? ¿Qué sería de él cuando cambiara el viento?

El estoicismo es una corriente filosófica antigua, que es una especie de tributo a la virtud, enseñando a todos ya todos la responsabilidad, el orden y la moralidad. Estos dogmas surgieron durante el período helenístico tardío y existieron durante varios siglos. El estoicismo obtuvo su esencia, fundamentos y nombre en Grecia, pero rápidamente se hizo popular en Roma. Es imposible describir brevemente qué es el estoicismo. Por lo tanto, consideraremos este concepto de manera más amplia, basándonos en las enseñanzas y obras de los antiguos sabios.

Estoicismo: Descripción y origen

Se considera que la fecha aproximada de fundación del estoicismo es el siglo IV a. mi. Fue en ese momento en el Pórtico de Stoa Poikile que tuvo lugar la primera actuación de Zenón de Citia, quien desempeñó el papel de un maestro, quien contó a todos sobre sus pensamientos y descubrimientos en el campo de la filosofía. Así, se convirtió en el fundador de una nueva corriente, que con el tiempo adquirió rápidamente otros estereotipos y dogmas.

Si se considera como un todo, entonces en filosofía, el estoicismo es constancia, masculinidad, constancia y firmeza ante todas las pruebas de la vida. Podemos decir con confianza que la imagen de un estoico real, cómo debería haber sido en la opinión de los filósofos antiguos, firmemente arraigado en el subconsciente de la sociedad europea. Este término siempre define a una persona resistente y no sentimental, aquellas personas que sienten un sentido del deber hacia los demás y hacia sí mismos. También se debe tener en cuenta que el estoicismo es el rechazo de cualquier emoción, ya que son las emociones las que impiden que una persona tome las decisiones correctas y piense con sensatez.

Períodos de estoicismo

Sobre este tema, las opiniones científicas difieren. Algunos científicos en la historia del desarrollo del estoicismo distinguen un período cero. hay una opinión que los sabios de Stoa Poikil, que tenían puntos de vista precisamente estoicos sobre la vida, se reunieron varios siglos antes del nacimiento del fundador de esta escuela, pero, por desgracia, sus nombres se perdieron.

1. Primer Período - Stoya Antigua. Duró desde el siglo IV al II a. mi. Su principal protagonista, por supuesto, fue el fundador del filósofo estoico, Zenón de China. Con él estaban Crisipo y Cleantes de Sol. Esta etapa del estoicismo se considera exclusivamente griega, ya que las enseñanzas aún no han ido a ninguna parte fuera de este estado. Tras la muerte de los fundadores, sus alumnos comenzaron a dedicarse a su obra, entre los que se encuentran Antípatro, Crates de Mallus, Diógenes de Babilonia, etc.
2. Platonismo estoico o Stoya media. Existió desde el siglo II al I a.C. mi. Los principales actores de esta época fueron Panecio de Rodas y Posidonio. Fueron ellos quienes comenzaron a transportar sus enseñanzas y conocimientos a Roma. Sus alumnos continuaron desarrollando el curso - Athenodorus, Diodotus, Dardanus, etc.
3. Stoya tardía. Duró desde el siglo I al II d.C. oh. A esta época también se le llama estoicismo romano, ya que fue en este país donde ya había continuado el desarrollo de esta escuela. Los principales representantes del tercer período son Epicteto, Séneca y Marco Aurelio.

¿En qué se basa la filosofía del estoicismo?

Para comprender cómo en ese momento los sabios expresaron sus pensamientos, qué pusieron específicamente en la cabeza de las personas, debe comprender cuál era exactamente la enseñanza de esta escuela. La teoría del estoicismo, "patentado" por Zenón, se dividía en tres partes.

1. Lógicas.
2. Física.
3. Ética.

Esta es exactamente la frecuencia.

Lógicas

Para los estoicos, la lógica consistía en suposiciones puramente teóricas, cada una de las cuales tenía que ser cierta. Además, debe notarse de inmediato que fue imposible compararlos, ya que cada suposición posterior contradice la exactitud de la anterior.

Es necesario pasar por esta etapa de la enseñanza porque, como dijo Crisipo, esto cambia el estado material del alma. Entonces, veamos brevemente algunas conclusiones lógicas del estoicismo:

• Si hay A, entonces también hay B. A existe, respectivamente, B también existe.
• A y B no existen juntos. Y, en consecuencia, tenemos que B no puede existir.
• Hay A o B. Y B está ausente. En consecuencia, hay A.

Física

Para entender este apartado, es necesario recordar que en filosofía el estoicismo es una cosa puramente material. Todas sus enseñanzas se basan precisamente en la materia, rechazar tanto las emociones como los sentimientos., y otras manifestaciones de algo intangible e inexplicable. Es decir, los estoicos eran personas que veían el mundo como un organismo vivo, que es una partícula material del Creador material que lo creó todo. Así es exactamente como se representa directamente a las personas, cuyo destino está predeterminado por Dios; en este contexto, se llama "roca". Ya que cualquier objeción a la intención del Creador es punible y sin sentido.

Los estoicos creen que en la etapa de cumplimiento de su deber, las personas se encuentran con la pasión, que se convierte en su principal "astilla". Al deshacerse de las pasiones, una persona se vuelve fuerte y está lista para las batallas. Al mismo tiempo, la fuerza es un asunto sutil enviado por el Todopoderoso.

Ética

Los estoicos en términos de ética son comparables a los cosmopolitas. Los estoicos creían que cualquier persona es ciudadano del universo, y cualquier persona es igual ante Dios. Es decir, mujeres y hombres, griegos y bárbaros, esclavos y amos están al mismo nivel. El estoicismo en la filosofía antigua enseña a todas las personas a ser amables, las hace mejorar y desarrollarse, las dirige por el camino verdadero. Además, cualquier desviación de las reglas, cometer pecados o ceder a las pasiones es el acto más bajo. En resumen, el significado de la ética del estoicismo es que cualquier persona es uno de los muchos elementos de un plan común. Y aquellas personas que están de acuerdo con esto son guiadas por el destino, y aquellas que refutan su nombramiento son arrastradas por el destino.

Resumamos la información

Ahora que hemos desmantelado todas las partes que componen el estoicismo, vamos a caracterizarlo brevemente. tienes que vivir sin causar daño para sí mismo y para los demás, en armonía con la naturaleza. Es necesario ir con la corriente, obedecer a tu destino, porque hay una razón para todo. Y debe permanecer valiente, fuerte e imparcial. Una persona debe estar constantemente lista para superar cualquier obstáculo para ser la mejor y útil para el universo y para el Señor.

Además, la característica del estoicismo radica en sus afectos, de los cuales hay cuatro:

• Placer.
• Asco.
• Lujuria.
• Miedo.

Solo los "logotipos orto": el pensamiento correcto puede ayudar a prevenirlos.

Desarrollo del estoicismo antiguo

En una época en que el estoicismo recién estaba surgiendo en Grecia, era más teórico que práctico. Todos los adherentes que son seguidores de esta filosofía, incluido el fundador de esta escuela, trabajó en el desarrollo de la teoría, la base escrita de su curso. Como podemos ver hoy, lo consiguieron. Cierta base material, conclusiones lógicas específicas, así como resultados, llamada definición de "ética", apareció en la sección "física". Como creían los sabios de la antigua Grecia, el significado del estoicismo radica precisamente en la disputa, lo que se demuestra claramente mediante conclusiones que son lógicas. Probablemente, son los estoicos los autores del eslogan "la verdad nace en una disputa".

Etapa media del estoicismo

Al borde de un cambio de época, cuando Grecia era colonia de la imperiosa y poderosa Roma, las enseñanzas del estoicismo pasaron a ser propiedad de este estado. A su vez, los romanos preferían las obras a las palabras, por lo que es una tendencia en la filosofia ya no es puramente teórico.

Con el tiempo, todo el conocimiento que adquirieron los griegos comenzó a ser utilizado en la práctica. Fueron las frases de los filósofos griegos las que motivaron a casi todos los soldados del ejército de Roma.

Sus citas fueron apoyo y apoyo a las personas perdidas en la vida. Además, años después, el estoicismo profundamente arraigado en la sociedad que con el tiempo, las líneas (pero no del todo) entre los sexos, así como entre amos y esclavos, comenzaron a desdibujarse. Es decir, la sociedad en Roma se ha vuelto más educada, razonable y humana.

Filosofía en la Antigua Roma. Los últimos años del estoicismo

Al comienzo de una nueva era, esta corriente filosófica se ha convertido ya en una carta de vida no escrita y una especie de religión para cualquier habitante de Roma. Todas las conclusiones del estoicismo, su lógica, metáforas y leyes ya estaban en el pasado. Para la sociedad todas las ideas principales fueron plasmadas Filósofos griegos: sumisión al destino, imparcialidad y materialidad de todos y todo. Pero aquí cabe señalar que fue en esta época que el cristianismo se extendió gradualmente por el mundo, que finalmente conquista casi todos los estados de Asia y Europa. ¿Cómo fueron las cosas en Roma?

El estoicismo para Roma lo es todo. Esta filosofía contenía su fe y su vida. Los romanos creían que el hombre tenía que estar lo más cerca posible de la naturaleza. Él debería quedar comedido, extremadamente tranquilo y frío. Pero la idea principal que sacaron directamente los habitantes de Roma se basó en las enseñanzas de los griegos, es decir, "vencer el miedo a la muerte". Como creían, una persona que hiciera frente a este defecto sería el eslabón más importante del universo.

Característica del desarrollo romano del estoicismo.

Naturalmente, cuando se trata de miedos, sobre la muerte, este es el principal signo de que la filosofía se está convirtiendo en teología. Como saben, las personas temen lo primero y, por lo tanto, obedecen todos los dogmas y observan incondicionalmente cualquier regla. Estoicismo en los últimos años de existencia adquirió en Roma no sólo una escala muy grande, sino también estados de ánimo pesimistas. Para los estoicos (y esta era la élite principal de la sociedad), ya no era importante la unidad con la naturaleza y el autodesarrollo, sino la sumisión absoluta al destino. Además, la tarea principal era superar el miedo a la muerte. Es decir, cualquier persona estaba determinada a que en cualquier momento pudiera no estarlo, y eso no tiene nada de malo.

Conexión con el cristianismo

En las etapas iniciales de su existencia, el cristianismo no encontró adeptos en absolutamente todos los rincones de nuestro planeta. Durante mucho tiempo, la gente no pudo abandonar las tradiciones de sus ancestros, de creencias ancestrales. Con frecuencia se unieron con el cristianismo(dualismo), la misma tendencia estaba en Roma. Desde el primer siglo dC, el estoicismo se ha ido extendiendo a gran escala en el país. Los habitantes de Rama simplemente estaban obsesionados con la unidad con la naturaleza y la apatía, pero rápidamente sus puntos de vista comenzaron a cambiar bajo la influencia de una nueva religión. Durante mucho tiempo los romanos no reconocieron el cristianismo. Pasó el tiempo y los fundamentos de estas enseñanzas teológicas comenzaron a complementarse.

Cabe señalar que el cristianismo en ese momento era la religión más joven que necesitaba alguna base, y esta se la proporcionó el estoicismo. Este Dia se puede rastrear claramente esta relacion. Dado que en ambas enseñanzas se nos dice que no debemos caer en el miedo, el mal, los vicios, no debemos ser parciales. Tanto el estoicismo como el cristianismo son enseñanzas sobre la fuerza, el conocimiento, la bondad y también que los caminos del Señor son inescrutables y cualquiera de nosotros debe ser obediente al Creador Supremo.

El estoicismo hoy

En el mundo moderno, es casi imposible conocer a un estoico típico. Los antiguos dogmas de la doctrina son estudiados por científicos que están muy involucrados en esto, o por teólogos, y en su mayoría seguidores de las religiones orientales(tienen más en común con las enseñanzas del estoicismo). Cualquiera de nosotros, hasta cierto punto, podrá sacar algún conocimiento de la Biblia. En aras de la justicia, cabe señalar que la mayor parte de los mandamientos se basan en la teología romana.

Pero en algunos casos, a las personas modernas todavía se les llama estoicos. Esto sucede cuando una persona se vuelve fatalista, se rinde por completo, pierde toda fe en sus habilidades y en sí mismo. Estas personas son los típicos apáticos, que dan por sentado cada giro de la vida, cualquier hallazgo o pérdida. Si sucede algo terrible, realmente no se molestan y no disfrutan de la vida.

Conclusión

En filosofía, el estoicismo es una ciencia enorme que existe desde hace muchos siglos y dio lugar a muchas enseñanzas y conocimientos que aparecieron en la Edad Media. Los estoicos estaban convencidos que el Universo es material, y cualquier parte de él, cualquier elemento tiene su propio propósito y destino. Por lo tanto, en ningún caso se puede oponer a los acontecimientos en curso. Todo lo que sucede tiene sus razones, y las personas que viven en armonía con la naturaleza serán una parte digna del universo. Aquellos que se oponen a todo esto serán infelices. Dado que su destino, de una forma u otra, está destinado y no hay escapatoria.

Los filósofos estoicos demostraron la existencia de un solo Dios y la falta de libertad del hombre de su destino, llamaron a la "apatía", una actitud igualitaria ante los éxitos y los fracasos. ¿Cuál fue la razón de la extraordinaria popularidad del estoicismo entre los primeros cristianos? ¿Y qué entendían los estoicos por desapasionamiento? Cuenta el profesor de filosofía Víctor Petrovich Lega.

"Perros filósofos" y Zeno

El estoicismo en la era helenística fue la escuela filosófica más extendida y, quizás, la única escuela que fue popular no solo en la Antigua Grecia, sino también en la Antigua Roma. Los romanos, poco inclinados a filosofar, tomaron el estoicismo como su propia filosofía. Inmediatamente señalaré que de todas las escuelas helenísticas, el estoicismo tuvo la mayor influencia en el cristianismo primitivo, en la filosofía y cosmovisión cristianas. Platón - más tarde, en el siglo IV.

El fundador de la filosofía del estoicismo, que apareció a fines del siglo IV a. C., fue Zenón de Kitia. Era navegante, comerciante, y no pensaba dedicarse a la filosofía. Una vez, ya en la edad adulta (tenía más de 30 años), navegó con un cargamento de algunas mercancías desde Fenicia a Atenas. Durante una tormenta, el barco naufragó. Zenón escapó. Al llegar a Atenas, se encontró en una de las librerías y, como no tenía nada que hacer, paseaba la obra de Jenofonte. ¡En el acto, leyó todo este trabajo y quedó asombrado! Le preguntó al vendedor: "¿Hay otras personas así?" En ese momento, el filósofo cínico Crates entró en la tienda y el vendedor lo señaló. Zeno persuadió a Crates para que lo tomara como su alumno y él estuvo de acuerdo.

El nombre de la escuela a la que pertenecía Crates proviene del templo en la colina de Kinosarg, pero los propios cínicos jugaron con esta palabra y dijeron que el nombre de su escuela proviene de la palabra "kyuon" - "perro", e incluso se llamaban a sí mismos “perros filósofos”. Por eso, las malas lenguas dijeron más tarde que toda la filosofía de Zenón estaba "escrita en la punta de la cola de un perro".

Los cínicos vivían sin avergonzarse de sus pasiones e instintos, como animales. La posición principal de los cínicos: debes seguir tu naturaleza. Si sigues tu naturaleza, serás feliz. Por qué, decían, refrena los impulsos naturales, corre al baño, por ejemplo, siéntete incómodo cuando puedes hacer tu trabajo ahí mismo, en la calle, y eso es bastante normal. Por eso fueron llamados "filósofos perros".

A esta escuela pertenecía el famoso Diógenes de Sinop. Se cuentan muchas historias diferentes sobre él, y que buscaba a un hombre, que caminaba por Atenas durante el día con una linterna, que vivía en la plaza del mercado de Atenas en un barril, etc. Una vez, Alejandro Magno quiso hablar con Diógenes. Cuando el rey se acercó a Diógenes, estaba sentado y tomando el sol, y al ver al rey ni siquiera pensó en levantarse. “Soy el gran zar Alejandro”, dijo el zar. “Y yo”, respondió el filósofo, “el perro Diógenes”. Después de una breve conversación, Alexander dijo: "Pídeme lo que quieras". “Retrocede, me estás bloqueando el sol”, dijo Diógenes y continuó calentándose.

El beato Agustín llama a los cínicos "filósofos caninos" y reduce toda su filosofía al desenfreno sexual. Pero Zeno todavía tomó lo más importante de los cínicos: la capacidad de vivir en armonía con el mundo para ser feliz. Permítanme recordarles: la tarea principal de la filosofía del período helenístico es comprender cómo encontrar la felicidad en este mundo complejo, enorme y extraño para nosotros.

La filosofía es como un huevo.

El nombre de la escuela proviene de la palabra "Stoya" - "Pórtico" - y no tiene nada que ver con el ruso "resistente". El paralelo es accidental, aunque cierto.

Conocedor de la filosofía de los cínicos, Zenón, que amaba la soledad (como escribe Diógenes Laertes, era exteriormente torpe: muy largo, delgado, con piernas gruesas, y por lo tanto evitaba las multitudes), crea su propia escuela en un lugar que los atenienses generalmente trató de no visitar. Fue el lugar de ejecución de 1400 personas cuando gobernaron 30 tiranos, nombrados por Esparta después de la victoria sobre Atenas en la Guerra del Peloponeso. Allí estaba el Pórtico Motley. En este Pórtico Motley (en griego - "poikile de pie") Zenon creó su escuela. Por lo tanto, el nombre de la escuela: "De pie", es decir, en traducción literal - "Pórtico". No tiene nada que ver con la palabra rusa “resistente”, el paralelo es accidental, aunque bastante cierto: un filósofo estoico realmente debe ser resistente a las adversidades de la vida. A menudo, la escuela de los estoicos se llama simplemente "Pórtico", ya que la escuela de Epicuro se llamaba "Jardín", - "Academia", - "Liceo".

Con el tiempo, Zenón tuvo muchos alumnos: Cleantes, Crisipo, ellos tienen sus propios seguidores: Panecio, Posidonio (nombro solo los más famosos). Esta filosofía se generalizó en Roma a partir del siglo I a.C. con el advenimiento de filósofos como el esclavo Epicteto, la mano derecha del emperador Nerón Séneca, el emperador Marco Aurelio -como vemos, en Roma la filosofía de los estoicos se extendió desde los estratos más bajos de la sociedad, entre los esclavos, hasta los más alto, en los círculos imperiales. ¿Por qué? Pero porque realmente ayudó a una persona a vivir en este mundo y, al mismo tiempo, no solo a sobrevivir, sino también a disfrutar, a ser feliz.

Los estoicos abordan el tema de encontrar la felicidad fundamentalmente. Primero, argumentan, uno debe saber cómo es el mundo. Después de todo, el escenario principal: la felicidad está en armonía con el mundo. Para estar en armonía con el mundo, necesitas saber qué es: el mundo. Y para esto necesitas descubrir cómo saberlo correctamente. De ahí la secuencia: primero nos ocupamos de la teoría del conocimiento, y luego del conocimiento mismo del mundo. Los estoicos hicieron quizás la mayor contribución al desarrollo de la lógica en la Antigüedad después de Aristóteles.

Resulta que, usando las reglas del conocimiento, descubrimos cómo es este mundo, es decir, nos dedicamos a la física y luego usamos este conocimiento para resolver problemas éticos. Los estoicos incluso propusieron una maravillosa comparación: toda filosofía es como un huevo: la cáscara es lógica, la proteína es física y la yema, lo más importante, es ética. De hecho, sin la cáscara y la proteína, la yema no se convertirá finalmente en un ser vivo.

No son nuestros sentimientos los que nos engañan, sino nuestros estados

En el campo de la teoría del conocimiento, los estoicos confían plenamente. Discuten constantemente con Platón, con su racionalismo y desconfianza en los sentimientos: ¡nosotros confiamos en los sentimientos! ellos dicen. Solo tienes que tener claro qué sobre estos son sentimientos: no juzgar los objetos cuando están lejos, cuando está oscuro, cuando tienes sueño, estás borracho, enfermo. Ligero, cercano, sobrio, despierto, saludable: estos son los estados en los que puede confiar. No son nuestros sentimientos los que nos engañan, sino nuestros estados y nuestra incapacidad para comprenderlos.

Hay Dios, no hay libertad

El descubrimiento más interesante que hacen los estoicos en el campo de la física es la existencia de Dios, a quien fueron de los primeros en llamar "Logos". Heráclito utilizó por primera vez esta palabra para nombrar a Dios. Los estoicos no solo hablan de la existencia de Dios, ¡lo prueban! Prestan atención a la asombrosa belleza y el orden en el mundo. “Si usted”, escribe Cleantes, “va a algún gimnasio o foro y ve una limpieza y un orden asombrosos allí, comprenderá que aquí hay un administrador bueno y sabio. Y si ves un orden aún mayor y una belleza aún mayor en el mundo, comprenderás que el Gobernante de este mundo es mucho más sabio y tiene mucho más poder. Estos argumentos se utilizaron posteriormente en la teología cristiana, en la llamada prueba teleológica de la existencia de Dios, una de las más comunes hasta el día de hoy, "prueba de la belleza y el orden".

Solo el Dios Único puede mantener el universo entero en armonía y orden ordenado.

Además, los estoicos concluyen que hay un solo Dios. ¿Por qué Uno? Porque solo el Dios Único puede mantener el universo entero en integridad, en una sola armonía y un solo orden. Pero si Dios mantiene todo este universo en un solo orden, entonces Él es uno con este universo, Él no está fuera de él, de lo contrario el mundo se desmoronaría. Lo impregna y conecta todas las partes. Por lo tanto, los estoicos a menudo llamaban a Dios "Pneuma" - "Espíritu". Es cierto que los estoicos entendían el espíritu como una especie de materia sutil de naturaleza ígnea. El alma humana también es material-sutil. Las palabras "pneuma", "logos" en realidad se usaron como sinónimos. Es decir, Dios es el "alma del mundo" que impregna todo el mundo y en realidad se fusiona con él; tal concepto generalmente se llama panteísmo. Dios, por así decirlo, incluye el mundo en sí mismo, según los estoicos. En esto vemos una diferencia muy importante entre el concepto de los estoicos y la idea de Epicuro: si el mundo de Epicuro consta de átomos independientes entre sí, lo que garantiza la independencia de cada persona y su completa libertad, entonces el mundo de los estoicos es un todo único, donde todo está unido por Dios, el Logos, y de ahí se sigue que no hay libertad.

La apatía como... desapego

El mundo está dirigido por Dios, lo que significa que el mundo se está moviendo en la dirección correcta: Dios es sabio.

Consideremos ahora las conclusiones éticas de los estoicos. Su mensaje principal: la completa subordinación del mundo entero al Logos divino. ¡Completo! La opinión de una persona de que es libre, que algo depende de ella, es la principal causa de nuestras desgracias, creen los estoicos. Una persona a menudo se reprocha haber hecho esto, pero podría haberlo hecho de otra manera, y entonces habría tenido una vida completamente diferente, habría tenido suerte ... Pero este es el engaño más grande que nos priva de paz, felicidad y armonía con el mundo. Debemos llegar a un acuerdo con el Logos, someternos completamente a Él. Por lo tanto, los estoicos tardíos agregan las palabras "roca", "fatum", "destino" a las palabras "Logos", "Dios", "Pneuma". Después de todo, Dios es sabio no solo en términos de espacio, uniendo al mundo en armonía - Él es sabio en términos temporales sobre m respeto: si todo en el mundo se desarrolla, se mueve, entonces Dios lo mueve, lo que significa que el mundo se mueve en la dirección correcta: ¡Dios es sabio! Por lo tanto, si trato de quejarme de lo que me pasó, simplemente no entiendo qué me pasó que debería haber pasado. Y con razón: tengo que agradecer a Dios por todo. Tales conclusiones ya las sacarán los cristianos, mientras que los estoicos todavía se limitan al concepto de "apatía", literalmente: "desapego".

Nuestras pasiones son la principal causa de nuestras desgracias, por lo que el análisis de las pasiones es el tema principal de los estoicos tardíos, especialmente de los romanos.

Los estoicos romanos no se ocuparon en absoluto ni de la física ni de la lógica; esto fue perfectamente desarrollado por Zenón, Cleantes, Crisipo y otros. Conociendo la física y la lógica, puedes pasar a la ética. Y lo principal será la enseñanza no sobre cómo actuar correctamente, sino sobre cómo responder correctamente. Las pasiones, nuestras emociones, nuestra reacción ante lo que nos sucede son la causa principal de nuestras desgracias, por lo que necesitamos saber responder correctamente a cada situación.

La ira, la ira, la tristeza son malas emociones. Alegría, placer... también mal

Los estoicos analizaron diferentes pasiones y reacciones: actitud negativa, ira, tristeza, en una dirección; alegría, placer - en la otra dirección. Ambos son... malos. ¿De dónde viene la alegría? - Hice algo así, y de repente resultó que me trajo buena suerte, beneficio, me alegro: ¡qué inteligente soy, qué buen tipo! ¡Pero sucedió que coincidió con la intención del Logos! O viceversa: hice algo y me trajo el fracaso - ¡oh, debería haberlo hecho de otra manera, qué tonto y perdedor soy! Pues humíllate, acepta las penas y las alegrías como si no dependieran de ti, desapasionadamente. Pasiones: ¡eso es lo que arruina tu vida!

Es cierto que algunos filósofos, como, por ejemplo, Epicteto, sin embargo, pidieron dividir los eventos en dos tipos: eventos que no dependen de nosotros y eventos que dependen de nosotros. Aquellos eventos que no dependen de nosotros deben ser percibidos desapasionadamente. Por ejemplo, ¿por qué estar triste si afuera está lloviendo? Solo arruinará su estado de ánimo pensando: "Es tan malo que está lloviendo, pero ayer hizo sol". ¿Esto te ayudará? ¿Parará la lluvia después de eso? Por supuesto que no. Así que con calma toma un paraguas, ponte un impermeable y ponte a trabajar. Pero en relación a esos eventos que dependen de nosotros, debes tomar alguna acción, hacer esfuerzos para obtener placer. Pero no todos los estoicos se adhirieron a tal doctrina: esta es la filosofía de Epicteto, quien, por cierto, influyó en Marco Aurelio.

El eterno problema: ¿de dónde viene el mal?

Los estoicos también plantean la cuestión de la bondad de Dios y el sufrimiento en nuestro mundo. Si el Logos es bueno y sólo trae belleza y bondad al mundo, ¿de dónde viene el mal en el mundo? Muchos de los pensamientos de los estoicos sobre este tema anticipan los argumentos que tendrán los cristianos. O más bien, los cristianos los tomarán prestados de los estoicos.

No sabemos lo que es bueno y lo que es malo. Todos somos como un niño que se ofende con sus padres porque le dan papilla, no dulces, pero en la edad adulta agradecerá a sus padres por criarlo a tiempo como partidario de la alimentación saludable. Entonces, pensamos que la desgracia nos sucedió, simplemente sin conocer todas las condiciones. Miramos el mundo desde nuestro pequeño campanario, pero el Logos ve nuestro destino mucho más amplio, ve nuestro futuro.

Los estoicos también enseñaron que necesitamos el mal para nuestra crianza: si todo estuviera bien, no tendríamos una voluntad fuerte y eventualmente no podríamos fortalecerla para reconciliarnos con el destino y combatir las pasiones, pero necesitamos esto para la felicidad.

A los estoicos les gustaba repetir: "El destino lleva al sabio, pero arrastra al necio"

Otro problema que surge de las enseñanzas de los estoicos: resulta que una persona no es libre si depende completamente del destino, el destino, el destino. Por supuesto, a veces parece que lo es. Y este fatalismo total encuentra expresión en proverbios, por ejemplo: "lo que será, no se evitará", "dos muertes no sucederán, una no se puede evitar". Pero no todo es tan primitivo. A los estoicos les encantaba repetir la famosa frase: "El destino lleva al sabio, pero arrastra al necio".

Uno de los filósofos da el siguiente ejemplo: durante la batalla, un guerrero capturó a su oponente y, como se hacía a menudo en aquellos días, atándolo a su caballo, galopaba hasta su campamento. Si el prisionero es inteligente, comprende que sus fuerzas y las del caballo son desiguales: correrá tras el caballo y entonces, tal vez, podrá escapar del cautiverio. Si es un tonto, intentará liberarse y el caballo arrastrará un cadáver ensangrentado y andrajoso al campamento enemigo. Así es como una persona debe seguir el destino de manera obediente y desapasionada, y luego será libre, libre de sus pasiones, de su estupidez, arrogancia, confianza en que él mismo puede hacer algo en este mundo.

"La libertad es una necesidad reconocida" - esto también lo enseñaron los estoicos

Posteriormente, nacerá otra frase célebre de esta filosofía: “La libertad es una necesidad conocida”, que por alguna razón se reinterpreta así: “La libertad es una necesidad consciente”. “La libertad es una necesidad reconocida” – Spinoza, Hegel, Marx enseñarían más tarde esto. Por supuesto, hay unilateralidad en esta comprensión de la libertad. En efecto, de hecho, Dios, como enseña el cristianismo, es una Personalidad, y no un destino impersonal, como en el Estoicismo. En el Evangelio leemos: "Conoced la verdad, y la verdad os hará libres" (Juan 8,32). La verdad plena no es sólo una necesidad, es más amplia. Por lo tanto, podemos llegar a ser individuos libres cuando sometemos nuestra voluntad a Dios.

La filosofía estoica en los primeros siglos de nuestra era fue extremadamente popular no solo entre los paganos, sino también entre los cristianos. Filósofos cristianos como, por ejemplo, Tertuliano, compartieron plenamente incluso la física de los estoicos, diciendo que Dios es material: Él es "sutilmente material", pero sigue siendo material. Materia y alma. “Los estoicos, casi con nuestras propias palabras, dicen que el alma es una sustancia corporal”, escribe Tertuliano. Por supuesto, los santos padres de la Iglesia no estarán de acuerdo con una conclusión tan extrema de Tertuliano de que Dios es corpóreo, pero entre ellos hay quienes, siguiendo a los estoicos, afirmarán la corporeidad del alma, por ejemplo, Sts. Macario de Egipto, Juan Casiano el Romano y otros El alma es material, porque, en su opinión, sólo Dios es espíritu, mientras que toda creación es en cierta medida material y corpórea. San Máximo el Confesor, que defendía el punto de vista de Platón, se opondría airadamente a tal punto de vista: "¿Quiénes son los que afirman que no hay una sola criatura inmaterial e incorpórea?" Y así el Rev. Máximo continúa: El alma es un ser inmaterial e incorpóreo, inteligente morar en el cuerpo y revivirlo.

Pero, por supuesto, la ética de los estoicos tuvo una influencia mucho mayor en los cristianos. Sí, y algunos estoicos vieron en el cristianismo una enseñanza cercana a ellos. Será porque después del sermón del Apóstol Pablo en el Areópago, donde también estuvieron presentes los filósofos estoicos, algunos de ellos creyeron. Es cierto que la doctrina estoica del desapasionamiento como ideal de un sabio no se correspondía del todo con la comprensión cristiana de la vida en Dios. El completo desapego en el estoicismo, estamos de acuerdo, sigue siendo diferente del control de las propias pasiones, la lucha con los pensamientos pecaminosos y el amor a Dios y al prójimo en el cristianismo. Por lo tanto, los teólogos cristianos todavía preferían separar el trigo de la paja, tomando prestados algunos de los principios éticos del estoicismo, como la humildad y la aceptación del propio destino, pero no la indiferencia y la apatía.

estoicos

Los estoicos crearon una nueva dirección en el período helenístico, que luchó con dos ya establecidos: con la Academia y la escuela itinerante, aristotélica. Su sistema filosófico monista y materialista estaba en oposición a aquellos sistemas idealistas que se habían formado en el tiempo anterior. Los estoicos se ocuparon de todos los problemas filosóficos, pero el énfasis especial en el espíritu de la época se puso en la ética. La escuela estoica fue fundada por Zenón alrededor del año 300 a. mi. y duró cinco siglos.

Antecesores. El estoicismo, en su ética estricta y en su lógica empírica, heredó los puntos de vista de los cínicos, en particular, adoptó de ellos el punto de vista de la autosuficiencia de la virtud y la inutilidad de lo que no es virtud; a través de ellos recibió el espíritu y las tradiciones socráticos. Al mismo tiempo, en física, que los cínicos no practicaban, los estoicos renovaron las tradiciones de los filósofos naturales jónicos, especialmente Heráclito.

La escuela estoica vino directamente de los cínicos: el fundador de la escuela originalmente pertenecía a los cínicos, luego creó su propia teoría y fundó su propia escuela.

La posición filosófica de los estoicos era fundamentalmente diferente de la posición Aristóteles sin embargo, contaron con sus opiniones, las más perfectas de las dadas por Grecia. Los estoicos los sistematizaron de la misma manera que el propio Aristóteles utilizó una vez las opiniones de Platón. Estos tres sistemas filosóficos, Platón, Aristóteles y los estoicos, se alinearon de tal manera que en cada enseñanza posterior, la proporción de factores ideales en las visiones del mundo disminuyó debido al fortalecimiento de los enfoques materialistas.

Fundadores. La filosofía estoica apareció en el siglo III. antes de Cristo mi. en Atenas. Desde el comienzo de su existencia, en la llamada "vieja escuela estoica", se desarrolló la doctrina estoica, que comenzó a crear. Zenón, y sistematizado Crisipo.

Zenón de Kition en Chipre (vivió alrededor de 336-264) no era un griego de pura sangre. Kition, donde nació, fue un asentamiento fenicio. En 314, Zenón llegó a Atenas, donde el culto a Sócrates, ensalzado por las obras de Platón y Jenofonte, fue recibido con entusiasmo durante este período. En Atenas, escuchó a muchos de los epígonos de Sócrates, que venían de la escuela de Megara. Cynic Crates le pareció el más cercano a Sócrates, y Zeno se unió a la escuela Cynic; su espíritu estaba imbuido de sus primeras obras. Sin embargo, posteriormente modificó sus posiciones éticas, complementándolas con nuevas disposiciones teóricas, y hacia el año 300 fundó su propia escuela. Estaba ubicado en el "Pórtico de color" ateniense (del griego. Stoa - pórtico), el salón donde se reunían los estoicos; La escuela obtuvo su nombre del nombre de esta sala. Zeno lo dirigió durante unos 35 años.

Luego fue reemplazado limpia de culo(dirigió la escuela en 264-232 aC). Durante este período, algunos miembros de la escuela regresaron al redil del cinismo y la doctrina de los estoicos se convirtió en objeto de críticas por parte de escépticos y académicos. Cleantes fue autodidacta y desarrolló los orígenes sensuales y religiosos del estoicismo, pero no pudo defender sus posiciones científicas.

La situación cambió cuando el director de la escuela se convirtió en Crisipo(nacido alrededor de 280, dirigió la escuela de 232 a 205). Fue un hombre de extraordinaria erudición, dialéctico capaz de sistematizar y dotado de capacidad de escritura. Se las arregló con sus ingeniosos comentarios para defender el estoicismo de los escépticos. Crisipo desarrolló la doctrina escolar en un sistema, dio sus formulaciones más precisas y creó el canon de la escuela, que, con mínimas desviaciones, fue ley hasta el final de su existencia. “Sin Crisipo, no habría Stand”, decían en la antigüedad. Es sorprendente que desarrollara sus puntos de vista filosóficos tan a fondo que casi no quedó nada para sus seguidores. Crisipo dejó más de setecientas obras.

1. Física. 1. Materialismo. La física estoica surgió de la creencia de que el mundo tiene una estructura holística, es material y, al mismo tiempo, vivo y, en virtud de la medida divina, - Perfecto. Gracias a esta creencia, los estoicos pudieron crear monista sistema en oposición a los antiguos sistemas de Platón y Aristóteles, que estaban imbuidos del dualismo de cuerpo y espíritu, materia y vida, Dios y el mundo.

De acuerdo con la comprensión energética del ser, introducida por Aristóteles y conservada por los estoicos, el ser es sólo aquello que actúa y está sujeto a la influencia; sólo los cuerpos pueden actuar y ser afectados, y sólo ellos son. Luego el alma, si existe, es corpórea. No sólo las cosas, sino también las características de las cosas son corpóreas, las virtudes, los dioses son corpóreas. Los estoicos negaban que supuestamente exista un ser inmaterial, espiritual o ideal, lo que significa que eran materialistas. Lo que es inmaterial es inexistencia: la inexistencia es vacío; los estoicos también reconocieron el espacio y el tiempo como inexistentes. Creían que el sujeto de los conceptos generales no son las cosas materiales, sino las generalizaciones abstractas, pero al mismo tiempo -en clara oposición a Aristóteles e incluso a Platón- negaban que el objeto de los conceptos generales fuera el ser real; estos conceptos eran para ellos los resultados de la actividad del habla, que no tienen análogos en la realidad. Los estoicos, en virtud de su materialismo, ocuparon la posición que luego llamaron nominalismo.

2. Dinamismo. Los cuerpos que componen el mundo no tienen una existencia simple, sino que incluyen dos elementos, dos factores: pasiva y activa. Estos dos elementos correspondían a la materia y la forma aristotélicas. Los estoicos entendían la materia de la misma manera que Aristóteles, pero entendían la forma, o elemento activo, que testimonia la cualidad de cada cuerpo, de otra manera: materialmente. Este entendimiento se derivó de su posición original. La forma, en su esencia, no era, en su opinión, diferente de la materia, ya que ambos elementos eran de la misma naturaleza. En las enseñanzas de los estoicos se produjo un proceso de materialización de la forma aristotélica, equivalente al proceso de la propia escuela peripatética, iniciado por Strato.

La forma estaba en el entendimiento de la materia de los estoicos, pero más sutil de lo habitual: la imaginaban como el fuego y el viento, parecida a un viento cálido, como la respiración, y la llamaban "pneuma", o aliento. Penetra los cuerpos de materia pasiva tal como el fuego impregna el hierro fundido; penetrando en la materia, la forma, establece las "cualidades" de las cosas inmóviles, la "naturaleza" de las plantas, el "alma" de los animales, la "mente" del hombre. Por lo tanto, los objetos inanimados en su esencia no difieren de los animados, así como dotados de razón, de cuerpos no racionales. El pneuma está en todas partes y siempre es el mismo: no hay diferentes tipos de cuerpos, solo hay diferentes niveles de tensión del mismo pneuma. Además, el pneuma es activo y normalmente está presente en todos los cuerpos, lo que hace que todos los cuerpos sean activos en lugar de inertes. Toda materia tiene en sí, y no fuera de sí, la fuente del movimiento y de la vida. Donde hay materia, hay fuerzas activas. El concepto del mundo era de naturaleza dinámica entre los estoicos. Su materialismo era de un tipo diferente al materialismo de los atomistas; era dinámico, no mecánico.

Para probar que todo es materia, los estoicos se vieron obligados a aceptar la existencia de su forma desconocida (pneuma), y nuevamente, para demostrar que las fuerzas actúan en todas partes, introdujeron una forma de movimiento previamente desconocida: "tónico" tráfico. Este movimiento es diferente al que solemos observar, y se basa en la presión (tono) de la materia, fue presentado por los estoicos como el movimiento interno de una cosa. Era un movimiento que es inherente al pneuma y, de hecho, el estado del pneuma depende de su intensidad; donde es el más pequeño, los cuerpos están muertos, y el más grande caracteriza a los seres racionales.

Esto significa que los estoicos, habiendo destruido las sutiles distinciones platónico-aristotélicas sobre la estructura del mundo, volvieron a la visión original, al hilozoísmo jónico: el mundo es homogéneo, siempre y en todas partes exclusivamente material, además, el movimiento es inseparable de la materia. . La materia y el movimiento toman diferentes formas, pero aparte de la materia y el movimiento, nada existe. Entre los jonios, la materia y el movimiento (así como el cuerpo y el alma) aún no se distinguían conceptualmente, pero aquí, a pesar de que ya se habían distinguido, permanecieron, sin embargo, como antes, fusionados. Después de los sistemas dualistas de Platón y Aristóteles, los estoicos, gracias a la función de "pneuma" y "tonus", pudieron convertir a "monista" imagen del mundo. “El universo es uno”, escribió Marco Aurelio, “y Dios es uno en todo, y la sustancia es una, y la ley es una, la mente es común a todos los seres racionales, y la verdad es una, y un objetivo para todos”. todos los seres unigénitos que tienen una sola mente.”

3. Racionalismo. Todo está en movimiento, ningún movimiento es posible sin una causa. La razón para actuar debe ser corporal y activa, o debe ser pneum. Pneuma es uno en todas partes, tiene una causa y una misma naturaleza; Los eventos en el mundo están conectados por una cadena de causas y representan un proceso integral.

En todo caso, el pneuma es una causa que no actúa a ciegas y mecánicamente, sino a propósito. Está en las cosas el germen que lleva a cabo su desarrollo en una determinada dirección. El estoicismo no se desvió del platónico-aristotélico finismo, y al mismo tiempo la materializó a su manera, interpretando la propositidad no como la acción de fuerzas espirituales o sobrenaturales, sino como una característica natural de la materia. El estoicismo pudo lograrlo gracias al universalismo de las cualidades que vio en el pneuma: era materia, pero tenía todas las características del alma platónica y aristotélica. La racionalidad la configuró de la misma manera que la materialidad, ya que junto con "pneuma" también podría llamarse "logos" (mente). Ella actuó de manera necesaria, pero, al mismo tiempo, con un propósito, siendo no solo el destino, sino también la providencia. Con su ayuda, el mundo se forma a propósito.

La comprensión de pneuma como racional fue de infinita importancia en la visión estoica del mundo. Nada caracteriza mejor esta visión que la conexión entre materialismo y racionalismo. Para los estoicos, la mente impregna el mundo y lo gobierna. A diferencia del concepto platónico-aristotélico, según el cual la mente es un demonio sobrenatural introducido en la naturaleza desde el exterior, para ellos la mente era completamente natural. La ley de la razón y la ley de la naturaleza en el entendimiento de los estoicos eran una y la misma ley. La razón para ellos (como una vez para Heráclito) no era una característica humana, es una fuerza cósmica; el pensamiento humano está sujeto a las mismas leyes que toda la naturaleza. Este punto de vista se reflejó muy fuertemente en la ética de los estoicos y su teoría del conocimiento.

4. Panteísmo. El mundo es una gran integridad, que es como un enorme cuerpo orgánico. Es vivo, inteligente, propositivo ya la vez íntegro, obedeciendo a una sola ley, como todo ser racional. Era una concepción organísmica de la naturaleza que se oponía al atomismo, que entendía el mundo como una unión mecánica de partes. Además, el mundo es ilimitado, eterno e infinito, es el único; nada más puede existir aparte de él. Estas características indicaban que el mundo tiene una naturaleza divina. Más precisamente, el pneuma es divino, que actúa como fuente de vida, la unidad del mundo, ya que lo impregna todo; por lo tanto, todo es divino. Se puede decir que los estoicos reconocieron solo el mundo natural, pero notaron las acciones de fuerzas sobrenaturales en él. Sólo conocían la materia, pero la dotaron de las características del alma, la mente, Dios. Debido a esto, su materialismo no era consistente. Al Dios creador de Platón lo incluyeron en el mundo. La deidad, en su opinión, existe, pero no en el mundo sobrenatural, sino aquí, en el mundo que nos rodea: este fue el panteísmo de los estoicos. Para ellos, que entendían el mundo como divino, era más fácil defender la perfección del mundo.

5. La teoría de la circulación eterna. Los estoicos también trataron de explicar formación e historia Universo. Y aquí, al responder a estas preguntas, sus puntos de vista también fueron un regreso a la antigua cosmogonía filosófica jónica. El pneuma divino, materia viva ígnea, era para ellos el principio del mundo, del cual surgen como sedimento pasivo los tres elementos restantes; el fuego jugó con ellos el mismo papel que con Heráclito. Distinguieron dos períodos de la historia y creían que después del período de formación, durante el cual la pra-materia se vuelve cada vez más diversa, sigue un período en el que estas diferencias formadas desaparecen nuevamente en una sola pra-materia. Esto sucede durante el período del "fuego mundial": lo que surgió del fuego, luego en el fuego muere. Entonces todo comienza de nuevo y durante un largo período el mundo se desarrolla de nuevo de acuerdo con las mismas leyes: las mismas cosas aparecen y perecen en el mismo orden.

Pero el Universo es razonable y tiene un propósito, controlado por el logos, y por lo tanto debe haber algún propósito para sus cambios. Esta meta la fijan los seres en los que la pra-materia alcanza su más alto florecimiento y perfección, seres inteligentes, dioses y personas. Las almas de las personas son de hecho corpóreas, pero también son cuerpos neumáticos, cuyo movimiento tónico tiene una alta tensión. No son eternos, pero son más estables que otros cuerpos, y pueden existir en un intervalo de tiempo más largo o más corto, dependiendo del nivel de estrés recibido por el alma durante el período de vida; las almas de los sabios duran más, hasta el fuego del mundo. De ahí la tarea del hombre: siendo parte de un Universo racional y divino, debe vivir en armonía con él y seguir la ley a la que obedece toda la naturaleza.

II. Ética. 1. Independencia de la naturaleza y conformidad con la naturaleza. Las visiones del mundo en Grecia eran diferentes, pero había una única visión de la vida que se remontaba a Sócrates: esta se refiere a su creencia en la relación entre la felicidad y la virtud.

No puedes estar seguro de la felicidad mientras haya dependencia de las circunstancias externas. Solo hay dos formas de asegurarlo para uno mismo: dominar las circunstancias externas o ser independiente de ellas. Dominar las circunstancias externas está más allá del poder de una persona, solo queda una cosa: volverse independiente. Como no puedes gobernar el mundo, debes gobernarte a ti mismo. De esta idea procede una amplia asociación de eticistas del período helénico: luchando por la felicidad, claman por la renuncia. Para tenerlo todo, debes renunciar a todo. Es sabio quien logra esto.

El sabio se preocupará por el bien interior, que depende sólo de él y por lo tanto es verdadero. La virtud es tal bien interior. Valorando la virtud y sólo la virtud, el sabio es independiente de cualquier circunstancia que pueda presentarse; de esta manera asegura su propia felicidad. Esta conexión de sabiduría, virtud, independencia y felicidad fue la base común de la ética post-socrática en Grecia; mientras tanto, nadie lo abordó específicamente y no lo desarrolló tan profundamente como los estoicos. Creyendo que sólo la virtud -y sólo ella- es condición suficiente para la felicidad, los estoicos identificaron, al final, la virtud con la felicidad y vieron en ella el bien supremo, además, el único bien verdadero.

Este "moralismo" era solo la cara frontal de la ética de los estoicos, que estaba en consonancia con la época, y su segunda mitad era en realidad estoica: se basaba en el culto a la naturaleza, que se originó en la visión estoica del mundo. . La primera mitad de la teoría exaltaba la virtud, la segunda explicaba en qué se basaba. De acuerdo con las opiniones de los estoicos, la naturaleza es razonable, armoniosa, divina. El mayor bien para una persona es su correlación con esta armonía que todo lo abarca. La vida debe, ante todo, corresponder a la naturaleza de la persona misma. Pero en este caso corresponderá también a la vida general de la naturaleza en su conjunto, ya que todo se rige por una sola ley, tanto la naturaleza como el hombre. La virtud se basa en esta conformidad de vida. Vivir virtuosamente y vivir según la naturaleza son lo mismo. Los estoicos consideraban que el bien depende de la naturaleza, lo que debe ser, lo determinan en función de lo que es en realidad. En la virtud, así entendida, los estoicos veían la máxima perfección a la que puede caer una persona según su destino (los griegos llamaban a la perfección de la persona eudaimonia), que también tiene un sentido de perfección y que nosotros llamamos “felicidad”.

La vida virtuosa es vida libre. En realidad, la necesidad domina en todas partes del Universo, sin embargo (de acuerdo con la comprensión estoica de la libertad, que se ha vuelto clásica en ética), la necesidad no excluye la libertad. Cualquiera que, supongamos, actúa de acuerdo con su naturaleza, es libre. En general, la actividad virtuosa corresponde a la naturaleza.

La vida según la naturaleza es al mismo tiempo vida según la razón. No las pasiones, sino la razón es la base de la naturaleza humana. Desde este punto de vista, la racionalidad era para los estoicos una medida de las acciones, y su naturalismo era al mismo tiempo racionalismo. La virtud la definían más a menudo como razón. La mente, en cambio, controla no sólo al hombre, sino a todo el cosmos, es el vínculo entre el hombre y el cosmos, entre la virtud humana y la ley de la naturaleza. El racionalismo de los estoicos era, por así decirlo, el denominador común de su comprensión de la virtud y la reverencia por la naturaleza. Adoptaron el principio socrático de la dependencia del bien de la razón y le dieron una justificación en su teoría de la naturaleza.

2. Cosas buenas, malas y neutrales. Vivir de acuerdo con la naturaleza y vivir de manera inteligente, feliz, virtuosa, libre, para los estoicos era una y la misma cosa. Su ideal era un “hombre sabio”, una persona razonable y virtuosa que, por eso, es feliz, libre, rica, porque posee lo más valioso. Lo opuesto a él es un loco: una persona malvada e infeliz, un esclavo y un hombre pobre.

Entre el sabio y el loco no hay pasos de transición. La virtud es un modo de acción que no está sujeto a gradación; el que no ha alcanzado la virtud plena no tiene ninguna en absoluto. Esta fue la primera paradoja de la ética estoica, y hubo muchas de esas paradojas. Las personas se dividen en buenas y malas. Quien sigue el camino de la virtud aún no lo ha alcanzado. La virtud es una e indivisible: no hay diferencias entre justicia, valentía y prontitud: el mismo comportamiento razonable se manifiesta al destacar virtudes como la justicia frente al sufrimiento, la valentía para resolver los propios problemas, la prontitud. La virtud es la misma para todos y para todas las ocasiones, y no puede entenderse desde un punto de vista y no entenderse desde otro. Todos estos argumentos fueron elaborados por las enseñanzas de Sócrates y seguidos por los estoicos a partir de su comprensión de la virtud, que no tenía rasgos especiales, nada que pudiera convertirse en la base para su división en niveles, fragmentación o división en partes.

La virtud es el único bien. Cualquier otra cosa que no sea esto que la gente llama bueno, como la divinidad, la gloria, puede ser mal utilizada y puede resultar que no sea bueno. La virtud es el bien que forma autosuficiencia. Para la felicidad y la perfección sólo se necesita la virtud. Con la excepción de la virtud y su opuesto, el mal, todo lo demás es neutral: la riqueza, la fuerza, la belleza, las diversas aspiraciones e incluso la salud y la vida. Todas estas cosas inestables y que desaparecen no son tan necesarias para la felicidad como su ausencia no puede conducir a la desgracia; en este sentido son neutrales. Los estoicos buscaban persuadir a las personas para que se volvieran indiferentes hacia ellas (riqueza, etc.) en otro sentido, a saber, que (riqueza, etc.) no despertaran deseos ni repugnancia. El sabio los ignora y por lo tanto es verdaderamente independiente. Este fue un motivo cínico que los estoicos incorporaron a su ética.

Sin embargo, estos valores neutrales son la razón de nuestras acciones; como resultado, puede obtener tanto buenas como malas consecuencias. Mientras tanto, las cosas neutras no son en absoluto equivalentes entre sí; al no ser "bienes", tienen sin embargo un "valor" mayor o menor; la mente hace una elección entre ellos y desarrolla reglas para manejarlos de acuerdo con la naturaleza animal del hombre, no racional, sino corporal. Resulta que algunos de ellos "vale la pena elegirlos", mientras que otros "vale la pena negarlos". En este punto de su teoría, los estoicos entraron en conflicto con las posiciones extremas de los cínicos.

Las cosas que vale la pena elegir se dividen en: a) espiritual, como tachant, memoria, rapidez de pensamiento, logros en el campo del conocimiento (son los más altos); b) corporales, como la precisión de la percepción de los órganos de los sentidos, incluso la vida misma, yc) externas, como la presencia de hijos, parientes, amor, reconocimiento, nacimiento noble, gran poder. A diferencia del bien, que es absoluto, el valor de todas estas características es relativo. Por ejemplo, la riqueza que nos da el destino tiene valor, mientras que la riqueza que nos niega el destino no tiene valor; algunos cargos gubernamentales o militares son neutrales, pero su importancia aumenta cuando se ejercen de buena fe. Los bienes son dignos de luchar por ellos, por lo que vale la pena aceptarlos. Una acción que apunta al bien es virtuosa; las mismas acciones, cuyo propósito es la "elección", son virtuosas sólo "de acuerdo con la elección". Los valores espirituales tienen supremacía sobre los corporales: dado que el alma, y ​​no el cuerpo, tiene "su propio valor" para una persona, al igual que en una bella imagen escultórica, el arte tiene "su propio valor", y no el valor de una estatua. El cuerpo como un todo no tiene valor, pero su valor depende del valor del alma.

3. afecta(pasión). Las cosas neutras no son buenas, pero tampoco malas. El mal es sólo una vida que se conduce en contra de la virtud, la naturaleza y la razón. La fuente del mal son los sentimientos, que son más fuertes que la mente. Los sentimientos (o pasiones), según Zenón, son movimientos irrazonables del alma, y ​​por eso son contrarios a la naturaleza humana. Hay cuatro sentimientos básicos, de los cuales la envidia y la codicia se hornean por un bien imaginario, y los otros dos, el dolor y el miedo, protegen del mal imaginario. Estos son los sentimientos en base a los cuales se forman los estados estables del alma, son el tema para ello. qué es la enfermedad para el cuerpo, ya que, por ejemplo, la avaricia sería un deseo de un bien imaginario, o una misantropía basada en la evitación de un mal imaginario.

Ningún sentimiento es natural y no sirve para nada bueno; por lo tanto, es necesario deshacerse de ellos. No se trata de moderación hacia ellos. que proclaman los peripatéticos, sino, en general, de liberación de ellos, no de "metropatía", sino de "apatía". Este apatía, o imparcialidad, caracteriza al sabio. Se convierte en la tarea inmediata de la vida moral. Estrictamente hablando, el peor de los sentimientos, el dolor, nunca debe comprender el alma de un sabio, así como el dolor por el sufrimiento de otra persona, es decir, la simpatía. En relación con los demás (personas), es necesario guiarse por la razón, y no por la simpatía; actuar de otra manera es imprudente, como un médico que evita una operación dolorosa por simpatía hacia el paciente.

Estos esfuerzos, emprendidos para dominar los sentidos y renunciar a todos los bienes terrenales, asociados a una censura radical de todos aquellos que no hicieran frente a esto, evocaban esa severidad y determinación que eran características de la teoría y la vida, la ética y la moral estoicas.

Los estoicos entendieron el significado moral de la intención. Un acto es bueno si hay una buena intención. Si lo es, entonces un acto que exteriormente se ve mal es bueno. También distinguieron entre acciones que tienen un color moral externo (rasgos), y aquellas acciones en las que la intención interna es buena; las primeras acciones son "correctas" y las segundas son "nobles". Esta división correspondió posteriormente a la distinción kantiana entre legalidad y moralidad. A qué categoría se puede atribuir este o aquel acto, sin conocer su intención interna, no es fácil decidir de inmediato y sin ambigüedades.

4. Ética pública. La ética de los estoicos, contrariamente a la creencia popular, era de carácter social: su indiferencia por el bien no era indiferencia hacia las personas. Las pasiones son egoístas, pero la razón, que rige las acciones morales, prevalece sobre las inclinaciones egoístas; los que se guían en la vida por los principios de la razón, la sabiduría y la virtud no caen en contradicciones entre los intereses personales y los públicos.

En la comprensión de la sociedad, así como en la comprensión de la naturaleza, los estoicos estaban igualmente lejos del atomismo, que trataba a las partes como independientes en relación con el todo; por el contrario, trataban a la sociedad como un compuesto orgánico. Al crear tal conexión, vieron el deseo de la sociedad. Cada persona pertenece a varios grupos más pequeños o más amplios de la sociedad, y debe cumplir con sus deberes hacia ellos. Estos deberes lo rodean como círculos concéntricos, cada vez más anchos, cuyo centro es él mismo. Los círculos son tu propio cuerpo, familiares, amigos, personas. La última y más amplia gama cubre a toda la humanidad. Sería ideal para una persona reducir estos círculos a un centro en el que se pueda lograr la cercanía de los puntos de vista de toda la humanidad y los propios puntos de vista. La humanidad era el lema de los estoicos, que adoptaron los ideales cosmopolitas de los cínicos. Intentaron destruir las fronteras entre los estados para destruir la oposición tradicional de helenos y bárbaros de pleno derecho. El Imperio Romano implementó estas ideas de los estoicos.

La ética de los estoicos formó reglas duras, sobriedad racional, pero también optimismo, fe en la posibilidad e incluso facilidad de lograr el bien. Porque el bien no está fuera de nosotros, sino en nosotros mismos y depende sólo de nosotros. Además, el mundo está construido racionalmente, y la naturaleza humana en su esencia también es buena y razonable. Sólo la virtud es luz, y la alegría es luz. “Qué fácil es perder y descartar las sensaciones que nos inquietan y en cambio lograr el consentimiento del espíritu”, escribió el estoico gobernante Marco Aurelio.

tercero Lógicas. Los estoicos fueron los primeros en utilizar el término "lógica". La usaron en un sentido amplio, abarcando con ella aquellas materias que los antiguos filósofos llamaron dialéctica, analítica, tópicos, así como las que sus escuelas modernas llamaron canonicidad, o ciencia de los criterios de verdad. Entendían la lógica como la ciencia del logos en ambos sentidos: como ciencia de la razón y como ciencia del lenguaje. Como ciencia del lenguaje, la lógica también abarcaba la retórica e incluso la gramática, constituyendo un conjunto de disciplinas bastante amplio y no del todo coherente. Sin embargo, en este complejo, los estoicos vieron un tema común, a partir del cual fue posible dar una definición holística de todo el complejo, a saber: definieron la lógica como la ciencia del signo y lo que significa. De este complejo, destacaron una parte que trata de la verdad de lo señalado; esta parte más importante la llamaron dialéctico. Los estoicos, que valoraban sólo lo que sirve a la virtud, sin embargo reconocían la necesidad de una lógica y una dialéctica adecuadas: la virtud debe basarse en el conocimiento, el sabio debe dominar la dialéctica. En efecto, los sabios virtuosos de los estoicos dejaron su huella en la dialéctica: crearon teorías nuevas y maduras para comprender los conceptos y los juicios, la verdad y sus criterios, e incluso, en general, una nueva teoría de la lógica formal.

1. Origen del conocimiento. En la teoría del conocimiento, los estoicos también se apartaron de la tradición platónica, como en la metafísica: en la tradición platónica no reconocieron los elementos ideales del ser, y en la metafísica sus elementos a priori, los estoicos no reconocieron los pre -elementos experimentales del conocimiento. Comprendieron sensacionalmente el origen del conocimiento: Limpiar reconoció incluso un sensacionalismo muy crudo, ya que entendía la percepción como una huella de los objetos en el alma; hola
sorbo refinó esta idea, hablando ya no de huellas, sino de los cambios que ocurren en el alma, y ​​creyó que no percibimos un objeto y ni siquiera un estado del alma, sino sólo cambios que ocurren en su estado.

De las percepciones, que son el primer fundamento del conocimiento, surgen los conceptos. Los conceptos son de diferentes tipos: algunos de ellos "natural" creado, por así decirlo, automáticamente con la ayuda de la razón, mientras que otros creado conscientemente a través de la reflexión. Entre los conceptos "naturales" se encuentran aquellos que corresponden específicamente a la naturaleza humana y, por tanto, son generalmente aceptados, universal, por ejemplo, los conceptos de bondad y Dios. Son naturales y comunes, pero no innatos; estos conceptos no son una excepción en las aspiraciones sensacionalistas de los estoicos, ya que también crecen a partir de la experiencia. La razón era el elemento básico de la filosofía estoica, pero no tenía poder sobre los conceptos innatos. El racionalismo de los estoicos se asoció con el sensacionalismo genético.

2. criterio de verdad. El punto de partida de la lógica estoica fue la fundamentación del criterio y medio de reconocer la verdad, su diferencia con la falsedad. Sólo pueden servir de criterio aquellas verdades que manifiestan directa e independientemente su verdad; ellos mismos no requieren criterios, pero en relación con otros enunciados actúan como criterios.

Los estoicos creían que tales verdades existen y que las conocemos con la ayuda de los sentidos. Los epicúreos también afirmaron algo similar, pero solo en un momento en que creían que cualquier sensación era independiente y, por lo tanto, podía servir como criterio de verdad; los estoicos reconocían tales posibilidades sólo para ciertas sensaciones. De hecho, no todas, sino sólo algunas de las sensaciones son bastante claras y convincentes, y por lo tanto garantizan que las cosas percibidas son lo que realmente son. Estas sensaciones, que tenemos en el estado normal, persisten durante mucho tiempo y son confirmadas por otras sensaciones. Los estoicos llamaban a tales sensaciones y cataléptico.

Clasificando independientemente las habilidades cognitivas, los estoicos preferían el juicio como una habilidad especial. El juicio no es sólo un derivado de la sensación, es una acción genética, un acto de reconocimiento. Por lo tanto, reconocemos algunas sensaciones, mientras que otras no. Cataléptico: estas son solo aquellas sensaciones a las que no se les puede negar el reconocimiento. En base a ellos, creamos juicios cognitivos o catalépticos apropiados y evidentes.

Los griegos ocuparon una posición objetiva en la filosofía; su teoría del conocimiento era un análisis del objeto del conocimiento, no del sujeto. No dieron su propio nombre para referirse al tema. Los estoicos fueron los que se liberaron parcialmente de esta limitación. De hecho, su propensión a la reflexión ética dirigió su atención al tema; basta que hayan llegado a la creación de conceptos tales como evidencia, conciencia, ya la oposición, ya bastante cerca de la oposición "sujeto" - "objeto".

3. En la lógica formal los estoicos fueron los iniciadores de la creación de uno de los dos grandes conceptos dejados por la antigüedad: el primero fue el mérito de Aristóteles, el segundo, los estoicos. El punto de partida para los estoicos fue la convicción de que toda verdad y falsedad y, al mismo tiempo, todo juicio constituyen un todo inseparable, no pueden ser tratados como una simple combinación de términos, como hacía Aristóteles. No un término, sino un juicio debe ser reconocido como una unidad lógica. Así los estoicos comenzaron a desarrollar de la proposición interpretación de la lógica. Así, entendiendo el juicio, descubrieron ciertas leyes y diferencias que no fueron tenidas en cuenta por Aristóteles, destacando los juicios copulativos (generalizantes), hipotéticos y disyuntivos entre los juicios complejos. A diferencia de Aristóteles, los estoicos vieron el punto de partida del juicio no en la declaración categórica "S es P", sino en el hipotético "si A, entonces B".

La esencia del estoicismo era la conexión entre el racionalismo y el materialismo. El racionalismo unió a los estoicos con la filosofía platónica y aristotélica, el materialismo los separó de ella. La naturaleza material es el único ser real, única medida de bondad en ética y de verdad en lógica. Pero la naturaleza es racional y obedece a las leyes de la razón. La imagen del mundo que se creó sobre esta base era el monismo materialista, pero que entendía la materia como viva, inteligente, desarrollándose con un propósito y divina, en otras palabras, el monismo materialista estaba imbuido de las ideas del hilozoísmo, el finalismo y el panteísmo.

Mientras tanto, el estoicismo, aun cuando tomó prestados principios de la filosofía antigua, demostró mucha originalidad en su desarrollo y adhesión a ellos, especialmente en la ética (la idea de las habilidades naturales, el ideal del sabio, la comprensión de la libertad y la moral). aspiraciones, la teoría de las pasiones) era original. Algo similar sucedió en la lógica: la teoría de las sensaciones catalépticas, los conceptos naturales, los juicios como acto de cognición, el concepto lingüístico de la lógica, así como una clasificación de los juicios diferente a la de Aristóteles.

La firmeza con que los estoicos pusieron en práctica sus ideas sobre la virtud tuvo una resonancia muy grande, ganándose el nombre ampliamente popular de estoicismo.

La escuela estoica pasó por tres etapas en su desarrollo: 1) la escuela ateniense más antigua, a la que pertenecían los creadores del estoicismo; 2) una escuela secundaria que alcanzó su apogeo a finales del siglo II y I. antes de Cristo e., pero no en Atenas, sino en Rodas, y pasó de una doctrina verdaderamente estoica al eclecticismo; 3) una escuela secundaria que se desarrolló en Roma y en el territorio del imperio, volviendo en parte a la doctrina estoica original.

El período medio del estoicismo comenzó cuando el liderazgo de la escuela asumió en 129. Panecio de Rodas(180-100 a. C.). El pensador más destacado de ese período fue Posidonio(135-50 a. C.). Nació en Siria Aramea y era un poco mayor que Cicerón. La pérdida de sus obras ha llevado al olvido de sus méritos, y solo las investigaciones más recientes han demostrado que Posidonio fue una figura de transición en la historia del pensamiento griego tardío. Las obras perdidas, como ahora podemos juzgar, no fueron menores en número, y no fueron menos diversas que en el legado de Aristóteles. Esencial en su filosofía fue que se basó en los logros de las ciencias exactas. Los métodos que se probaron en ellos, los utilizó en teología, historia cultural y pedagogía. Tanto para la explicación de la materia como del espíritu, utilizó conceptos físicos tales como naturaleza, fuerza, causa, acción. Debido a esto, su imagen del mundo era inusualmente holística. El alma fue interpretada como una fuerza de la naturaleza, que se manifiesta al mismo tiempo como una fuerza vital. Posidonio insufló nueva vida al estoicismo, elevándolo al nivel de ciencia de la época. Como sintético (no ecléctico) completa la filosofía helenística, del mismo modo que Aristóteles completa su período clásico.

Pero con el tiempo, se inició un giro bastante significativo en la filosofía de los estoicos, lo cual era natural en ese momento. Los estoicos acercaron su forma de pensar a las doctrinas idealistas y dualistas, principalmente a la doctrina de Platón. Además, también se acercaron a la forma de pensar oriental. El interés tradicional griego por el mundo exterior empezó a dar paso a un interés por el mundo interior del hombre. En el espíritu de la era filosófica religiosa que se acercaba, introdujeron elementos teológicos y místicos en la filosofía de los estoicos.

En la Stoa Menor, no fue esta tendencia religiosa la que prevaleció, sino la romana-moralista. Los estoicos limitaron su filosofía exclusivamente a las cuestiones éticas y la sabiduría de la vida. Los más famosos entre ellos fueron Séneca(4 a. C. - 67 d. C.), estadista de la época de Nerón, autor de numerosas obras éticas populares ("Sobre la vida feliz", "Sobre la ira", etc.); epicteto(c. 50-130 dC), esclavo, originario de Frigia, convertido en liberto, enseñó filosofía en Roma. Epicteto estaba muy cerca en sus puntos de vista de la antigua tradición estoica. Sus puntos de vista nos han llegado en el relato de Arrian Flavius; finalmente, el emperador era un estoico Marco Aurelio(reinó 161-160), autor de Meditaciones. Estos estoicos, especialmente Séneca y Marco Aurelio, se apartaron del materialismo estoico original; su visión del mundo se inclinaba hacia el dualismo y el espiritismo. Se ocupaban, por regla general, exclusivamente de problemas éticos y en este ámbito eran fieles a la tradición estoica. En su interpretación, la filosofía se vuelve vital, ya que adquiere el estatus de asesora y apoyo en la vida. Sus obras estaban dirigidas a las amplias masas de personas y siguen siendo de interés.

A finales de los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. El nombre proviene del griego. Stoa Poikilē (pórtico pintado) - columnatas en Atenas. Reunidos aquí en busca de soledad, Zeno y sus alumnos fueron llamados "estoicos".

Hay tres períodos en la historia del estoicismo: Estoico temprano (Zeno, Cleantes, Crisipo y sus alumnos -siglos 1-2 aC); De pie medio (Panaecio, Posidonio y otros - 2-1 siglos antes de Cristo); Stoya tardía (Séneca, Musonius Ruf, Epictetus, Marcus Aurelius y otros - 1-2 siglos dC). Solo las obras de la Stoa romana tardía han sobrevivido en su totalidad. Si bien el núcleo teórico principal de la doctrina estuvo formado por Zenón y Crisipo, el estoicismo adquirió la mayor fama en su encarnación romana.

La filosofía estoica incluye la lógica, la física y la ética. La ética es la parte más significativa e históricamente exigida de la doctrina, cuya justificación son las demás partes.

Lógicas

interpretada por los estoicos de forma extremadamente amplia e incluye la retórica, la dialéctica (gramática, semántica y lógica formal) y la doctrina de los criterios (epistemología). El sujeto de la lógica es todo lo que está conectado con el lenguaje humano significativo: las reglas de su expresión verbal externa (logos externo), su lado semántico y lógico-formal interno (logos interno), los criterios para su correspondencia con la realidad.

El conocimiento comienza con la percepción sensorial. En esta etapa, el alma es pasiva y es como una tableta de cera en la que las cosas percibidas dejan sus huellas: ideas. El criterio de la verdad del acto cognoscitivo son las llamadas representaciones comprensivas "catalépticas", que revelan el contenido de sus objetos con innegable obviedad y distinción. Luego se hacen juicios sobre la base de las ideas, que deben ser aprobadas por la mente. Ahora bien, el alma actúa como una instancia evaluativa activa, lo que significa que existe la posibilidad de engaño y arbitrariedad.

La base de la dialéctica estoica es la relación entre señal, realmente sensual cosa, con el que corresponde el signo, y sentido("lecton"), indicado por el signo.

Física

Los estoicos se basan en la física de Aristóteles y la cosmología de Heráclito. Los rasgos característicos de la imagen estoica del mundo son un somatismo integral ("soma" - el cuerpo) y el predominio de modelos orgánicos. El cosmos, según los estoicos, es un "cuerpo inteligente" vivo que tiene forma esférica y se encuentra en un vacío sin fin. Todas sus partes están coordinadas y forman un todo convenientemente organizado, siguiendo necesariamente la lógica interna de su desarrollo.

Como todo ser vivo, el cosmos pasa por las etapas de nacimiento, crecimiento y muerte. Cada ciclo mundial termina con un "encendido", después de lo cual el mundo renace nuevamente en su forma anterior. Al comienzo del ciclo del mundo, el “fuego creador” (Zeus, Logos) destaca cuatro principios fundamentales (fuego, agua, aire, tierra) y da origen al mundo como una semilla, que contiene las semillas de todas las cosas individuales. (logotipo espermático). Dos elementos pasivos (agua, tierra) corresponden a la materia, y dos elementos activos (fuego, aire) corresponden a la fuerza creativa activa (pneuma), que los estoicos llamaron "aliento cálido" y "el alma del mundo". Es la causa de cualquier movimiento en el mundo e impregna todo el cosmos como un panal de abejas, brindando "simpatía" cósmica a sus partes individuales.

El Logos es la naturaleza del cosmos, su fuerza generativa interna y la ley del desarrollo. Por lo tanto, el Logos actúa como el destino del mundo, la cadena acumulativa de todas las causas que necesariamente determinan cualquier evento, y como providencia, ordenando racional y convenientemente todo el universo.

Una persona, cuya alma es parte del alma racional del mundo, también está “integrada” en el orden del cosmos y determinada por sus leyes, como cualquier otra criatura o fenómeno del mundo. Puede rebelarse contra el destino, empezar a actuar y pensar en contra del Logos universal y de la naturaleza. Pero esta negativa no podrá cambiar nada en el orden racional del cosmos, sólo conducirá a la desgracia y al vicio.

Ética

El estoicismo tomó forma bajo la influencia directa de las enseñanzas de los cínicos (los mismos estoicos decían que el cinismo es el camino más corto hacia la virtud), así como de los peripatéticos.

Según los estoicos, el fin último del ser humano es vivir de acuerdo con la naturaleza racional, que es idéntica a la felicidad y la virtud. Sólo la virtud, definida como sabiduría o prudencia, es buena, y sólo el vicio es malo; todo lo demás es indiferente (adiaphoron), ya que está completamente subordinado al destino y no depende de nosotros.

Sin embargo, dentro de la esfera de la indiferencia, hay una serie de cosas "preferidas" que tienen cierto valor, porque contribuyen a la autoconservación del hombre y de su familia. Las acciones destinadas a lograrlos son llamadas acciones "propias" por los estoicos (por ejemplo, honrar a los padres, casarse, participar en los asuntos públicos, defender la patria, etc.). Estas acciones constituyen la esfera de los deberes impuestos al hombre por su naturaleza biológica y social. Considerados en sí mismos, nada tienen que ver con la vida moral y la virtud, sino que resultan virtuosos o viciosos, según las circunstancias de su comisión. Una actitud distanciada hacia los bienes “preferidos” y el reconocimiento de la virtud como único fin de las aspiraciones es la condición principal que permite que lo “adecuado” se convierta en una acción moralmente perfecta, virtuosa.

Tal actitud razonable es inherente sólo al sabio estoico, la encarnación del ideal ético de los estoicos. Sólo él posee toda la plenitud del conocimiento y la virtud, libre de afectos, que los estoicos definen como juicios erróneos y enfermedades del alma. Realiza la meta más alta de la vida humana: desarrollar la mente de uno a la semejanza del Logos cósmico.

La evolución posterior del estoicismo tiene lugar en suelo romano. Panecio y Posidonio suavizan el rigorismo original de la doctrina estoica, utilizando motivos platónicos y peripatéticos. A diferencia de la Estoa Temprana, no requieren la erradicación completa de las pasiones, sino solo su sumisión a la razón; hablar de la coincidencia de la virtud y la utilidad; incluyen valores "preferidos" (salud, fuerza, belleza, etc.), y al mismo tiempo, acciones "adecuadas" en la determinación del objetivo final. Para la Estoa Temprana, no hay gradaciones ni pasos entre el bien y el mal: todos los que no han alcanzado la sabiduría son igualmente viciosos. En la Stoa Media, la figura de “avanzar” hacia la virtud, cumpliendo todos los deberes, pero sin llegar aún a la debida perfección en su desempeño, adquiere un significado especial.