El problema del significado del amor en la filosofía rusa. Significado filosófico del amor.

Ser. 6. 2008. Edición. 3

BOLETÍN DE LA UNIVERSIDAD DE SAN PETERSBURGO

O. A. Kanysheva

EL SIGNIFICADO DEL AMOR Y LA INMORTALIDAD EN LA FILOSOFÍA RELIGIOSA RUSA

El tema del amor es fundamental para la filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX y principios del XX. Sin recurrir a él, resultó imposible implementar consistentemente los principios fundamentales de esta filosofía. El amor se entendía como la máxima actividad creativa posible para las personas, gracias a la cual una persona supera la finitud de la existencia y alcanza la inmortalidad. Orientación no a lo externo, sino a la transformación interna de una persona con la ayuda del poder salvador del amor: esta es la posición clave de los pensadores religiosos rusos. El propósito de este artículo es utilizar el ejemplo de los representantes más destacados de la filosofía religiosa rusa: N. F. Fedorov, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov y N. A. Berdyaev, para mostrar la profundidad metafísica y la validez racional de la idea de la unidad del amor. e inmortalidad.

La mentalidad rusa se caracteriza históricamente por la doble fe. Por un lado, esto es el paganismo, y por otro lado, el cristianismo, que aparecen en la obra de los filósofos rusos como dos caminos: la muerte y el amor. La muerte se interpreta tanto simbólica como metafísicamente: para V. V. Rozanov es la falta de rostro, para V. S. Solovyov es el egoísmo, para N. A. Berdyaev es el mundo del valle, y para N. F. Fedorov es la falta de amor de los hijos por sus padres. El amor, por el contrario, es entendido por Rozanov como persona, personalidad, yo, individualidad, espíritu y genio, para Fedorov significa la resurrección de los padres para los hijos, la vida "con todos y para todos". Berdyaev ve el propósito del amor en la creatividad, que es posible en el mundo celestial como la elección y la integridad de los que aman. Solovyov descubre el significado del amor en la transformación de un hombre y una mujer en su resurrección espiritual el uno para el otro y la adquisición de la androginia.

Todos estos filósofos sostienen que el hombre ama en última instancia para vencer a la muerte y alcanzar la inmortalidad. V. V. Rozanov en su obra “El género como una progresión de valores descendentes y ascendentes” introduce un rango de diferencias de género de más siete a menos siete, en el que la posición ideal, superando la finitud del ser, es cero. Cero es un amor por todas las personas que elimina el género y todas las demás diferencias, que se asocia con el “amor puro” de Jesucristo. N. F. Fedorov en su "Filosofía de una causa común" dice que la creación del amor es una causa común para todas las personas, solo gracias a la cual pueden alcanzar la inmortalidad. Para ello, propone un modelo de sociedad futura en el que lo principal sea la apertura espiritual de los unos hacia los otros. V. S. Solovyov en su obra "El significado del amor" escribe que la salvación de la muerte solo es posible debido a la "plenitud del amor" de todo el mundo espiritual y corporal, que se convierte en una tarea para la vida individual y social de las personas. En su obra "Eros y personalidad", N. A. Berdyaev también habla sobre la salvación de cada persona a través de la victoria sobre el mundo de la tierra y la búsqueda de la feminidad y la masculinidad ideales en el mundo de arriba.

© O. A. Kanysheva, 2008

Los filósofos entienden la lucha contra el paganismo como una lucha contra lo carnal, puramente natural en el hombre: mediante el dominio de las fuerzas de la naturaleza con la ayuda de la ciencia para la posterior resurrección de los muertos (Fedorov); a través de sygysia: el estado de "amor-unidad", que debe lograrse gracias a un principio personal activo y marca la encarnación de la idea de unidad (Soloviev); a través del rechazo de los valores del mundo terrenal y la vida más creativa (Berdyaev); a través de la implementación consciente de la vida sexual y la comprensión de su propósito genérico (Rozanov). En este contexto, el cristianismo se entendía como una apelación al principio espiritual del hombre. El hombre huye de la naturaleza, que es tosca, mecánica, ciega, sin rostro, cruel e indiferente a la búsqueda espiritual. Gracias al cristianismo, trata de convertirse en un individuo y, a través de un "alma dotada", encuentra el amor y, en él, la inmortalidad. Según Berdyaev, al volverse más fuerte en espíritu, una persona mira la naturaleza de manera diferente, como un material para la creatividad y la transformación del mundo. La profunda unidad del hombre, la sociedad y la naturaleza, basada en el amor que supera todas las fronteras, es el significado principal de la idea de unidad, que estuvo cerca de todos los representantes de la filosofía religiosa rusa.

Cabe señalar que el tema del género aparece en el discurso filosófico ruso recién en el siglo XIX. Para V. V. Rozanov, este fue un intento de comprender el género como un principio individualizador (antes de eso, el género se disolvía en el cuerpo, la naturaleza y no se percibía como algo personal). La toma de conciencia individual de uno mismo como ser conduce al descubrimiento del género. Una persona se da cuenta de su pertenencia a la naturaleza a través del sexo, a través del sexo entra en contacto con la naturaleza. Por un lado, en el campo es consciente de su anonimato y, por otro lado, descubre en él su infinidad individual en el universo. En el campo perece como persona, pero revive como materia infinita, convirtiéndose en función de la procreación. Este proceso de reproducción impersonal puede durar bastante tiempo, pero tan pronto como una persona se da cuenta de su "personalidad", se convierte en una persona aislada, aparece la singularidad sexual, la diferencia y la individualidad. VV Rozanov sitúa esta singularidad en el rango de los números naturales: de más siete a menos siete. El número máximo es la individualidad máxima, en la que las parejas sexuales se oponen como extremos opuestos. La conciencia de este egoísmo se expresa en la máxima masculinidad y el máximo afeminamiento como propiedad del sexo. “La mayor oposición de un hombre y una mujer expresará el sexo más fuerte en ellos”1. Rozanov dice que los órganos reproductivos tienen su propia alma, que está asociada con sus propiedades como la dureza y la blandura, la asertividad y la flexibilidad, etc. La fusión de lo masculino y lo femenino conduce a la fusión de sus cuerpos y almas. "De hecho, "las almas se fusionan" "en los individuos cuando se emparejan en los órganos". .d.

V. V. Rozanov critica el psicoanálisis por entender el adulterio como una enfermedad, que en parte se manifiesta en sueños que revelan los secretos del paciente: sus agravios, fracasos, etc. Ve la raíz del adulterio en la discrepancia entre un determinado hombre y una determinada mujer. desde la posición de la numeración numérica del rango sexual. El problema del tercer sexo (homosexualidad, lesbianismo) también lo resuelve en el contexto de la escala establecida: si más siete es feminidad, entonces menos siete es masculinidad en una mujer. Esta es la "camarada Masha". El amor espiritual es definido por él como el "más o menos del sexo", como la redención mutua del más y el menos. La mortificación de la carne como fuente del pecado desde este punto de vista es absurda. Según Rozanov, en el concepto de sexo, la naturalidad

y la espiritualidad están muy estrechamente entrelazados. La naturalidad del sexo se expresa en el hecho de que los mortales dan a luz a los mortales, los niños "empujan" fuera de la vida de sus padres. Sin embargo, la inmortalidad también está incluida en la procreación: “La muerte no es la muerte definitiva, sino solo una forma de renovación: después de todo, vivo exactamente en los niños, mi sangre y mi cuerpo viven en ellos, y por lo tanto, literalmente, no muero. en absoluto, pero solo morir.mi nombre actual. El cuerpo y la sangre continúan viviendo: en sus hijos, nuevamente, y luego nuevamente en los niños, ¡para siempre!

Para el lado natural de la vida tribal, una persona, la individualidad, no tienen sentido. Sin embargo, la realización del sexo como forma de realización de la vida infinita, como eterna continuación de uno mismo en otro, despierta una actitud espiritual hacia él: “se debe dar lugar a la cópula cuando el vino interior y el genio están a punto de desbordarse”. ”4. VV Rozanov traza una línea marcada entre el matrimonio y el amor ideal, que son incompatibles. La vida matrimonial “se basa enteramente en un principio material”5, mientras que el amor ideal se basa en “la comunidad, el conocimiento, la conexión espiritual” y básicamente tiene la naturaleza moral de una persona: “el verdadero amor ideal no se deriva del apego o la disposición de un persona a otra, sino de la autodeterminación moral de una persona para actuar de esta manera y no de otra manera, y para tener por objeto no una o varias personas, sino todas las personas, sin distinción y en todas las condiciones de vida. Las fluctuaciones entre "naturaleza" y "espíritu" es la pesada cruz de todo hombre. “... El tormento moral del individuo en forma de vergüenza... ahora acompaña cada acto genérico de comunicación”, escribe V. V. Rozanov7. La vergüenza se comprende como un criterio de la perfección moral de una persona. "Estoy avergonzado, por lo tanto, existo como persona", tanto Solovyov como Rozanov suscriben esta frase.

El problema de la relación entre padres e hijos ocupó un lugar especial en la filosofía religiosa rusa. N. F. Fedorov vio en el egoísmo de padres e hijos la causa de su alienación mutua y la raíz de todos los problemas de la humanidad. Si para Rozanov la base del parentesco era el principio material, la semilla, entonces para Fedorov, el amor servía como los lazos que unían las relaciones familiares: "Las causas de la falta de relación y la muerte son las mismas, es decir, la indiferencia, es decir, el amor insuficiente , como el mismo medio de restauración del parentesco y de avivamiento, es decir, resurrección”8. Fedorov no está de acuerdo con el culto al yo, el egoísmo, que es necesario en la filosofía de V. V. Rozanov como condición para la individualidad, y considera que la tradición occidental del filosofar racional es una de sus fuentes permanentes. Cree que el culto del yo autosuficiente conduce a la muerte del alma. Cualquier aislamiento de uno mismo de la "multitud" es desastroso, porque una persona vive con los demás y gracias a los demás. El egoísmo racional, en su opinión, conduce al socialismo, una sociedad basada en el conocimiento sin amor. Toda la historia mundial es la historia de las guerras generadas por el egoísmo individual o grupal. La tarea de la humanidad y su victoria sobre la muerte, según N. F. Fedorov, debería ser la unificación de la humanidad por los lazos espirituales del amor: “Las personas no eran finitas y limitadas si había amor entre ellas, es decir, si todas componían una fuerza unida; pero son por lo tanto mortales, y por lo tanto limitados, porque no hay unidad, ni amor entre ellos. Si para V. V. Rozanov el amor por los parientes consanguíneos es incompatible con el amor humano universal, entonces N. F. Fedorov, por el contrario, está convencido de que la principal tarea de la humanidad es dar sentido moral a la relación entre hijos y padres. La toma de conciencia por parte de los hijos de su verdadera relación con sus padres es la única forma de superar el conflicto de siglos entre padres e hijos: “La verdadera educación no consiste en la conciencia de superioridad sobre estos padres, sino en la conciencia de los padres en uno mismo. y uno mismo en ellos”10.

Criticando la filosofía occidental por separar el conocimiento y el amor, N. F. Fedorov escribe que “el conocimiento sin amor es propiedad de un espíritu maligno”11, lo que lleva a la soledad y el pesimismo de Schopenhauer, a la “condenación a la libertad” en el existencialismo, a una comprensión de la vida como una manifestación de la voluntad de poder en la filosofía de Nietzsche. El saber separado del amor es el camino que conduce al Anti-Hombre. El hombre es un ser social y su reconocimiento de sí mismo a la par con los demás es una condición para su verdadera existencia: "Solo existo porque vivo una vida con todos"; tal imperativo categórico puede derivarse de los escritos de N. F. Fedorov. La unidad espiritual de las personas es el verdadero parentesco, en el que “la unidad no absorbe, sino que exalta cada unidad, mientras que la diferencia de personalidades sólo fortalece la unidad”12. Sin verdadera espiritualidad, la relación entre un hombre y una mujer se convierte en una "producción del mal". “Lo masculino y lo femenino sirven como manifestaciones del poder ciego y producen industria artificial; La industria engendra discordia y enemistad.

V. S. Solovyov enfatiza la importancia del amor individual, porque solo a través de él es posible la unidad de toda la humanidad. Para él, el amor de un hombre y una mujer incluye todos los demás tipos de amor: paternal, fraternal, amor por la patria, etc. Solovyov no conecta directamente (como lo hace N. F. Fedorov) el amor sexual con la producción de descendencia: “Primero Por encima de todo, a menudo nos encontramos con un hecho, completamente inexplicable para esta teoría, de que el amor más fuerte es muy a menudo no correspondido y no solo produce descendencia grande, sino ninguna. Además, deduce un patrón inverso en cuanto al amor sexual y la reproducción: “cuanto más fuerte, más débil el otro”15. V. Solovyov habla de la necesidad de utilizar la energía sexual no en el exterior (para la reproducción), sino en el interior, para la transformación espiritual de uno mismo y del Otro. El poder creador del amor debe restaurar la unidad del hombre con la naturaleza y la sociedad. “El poder de esta creatividad espiritual y corporal en el hombre es sólo la transformación o repliegue hacia adentro de esa misma fuerza creadora, que en la naturaleza, volcada hacia afuera, produce la infinidad maligna de la reproducción física de los organismos”16.

En el amor, V. Solovyov cree que hay dos principios: el poder de Thanatos (muerte) es el amor sexual, y el poder de Eros (vida) es el amor espiritual asociado con el deseo de comprender la verdad más alta. El poder ascendente de Eros le permite a una persona ganar individualidad al obtener la libertad interior de la naturaleza, que está presente en nosotros a través de la voluntad inconsciente. “La verdad, como una fuerza viva que se apodera del interior de la persona y la saca realmente de la falsa autoafirmación, se llama amor”17. El amor actúa en contra del instinto de autoconservación y del egoísmo, gracias a él se hace un ascenso a la unidad: ""Esto" puede ser ""todo"" sólo junto con otros, sólo junto con otros puede darse cuenta de su significado incondicional - convertirse en una parte inseparable e insustituible del todo-uno, vida independiente y único órgano de la vida absoluta.

Considerando diferentes formas de amor, V. S. Solovyov enfatiza la ventaja del amor sexual: el amor místico conduce a la pérdida de la individualidad, el amor maternal conduce al sacrificio; la amistad es un sustituto del amor sexual, y el amor a la patria es la resurrección del egoísmo colectivo, que es diferente del ideal del amor cristiano universal, que no divide a las personas en cerca y lejos, amigos y enemigos. El amor tiene tareas inmediatas y lejanas. La tarea inmediata es la unión espiritual de los dos (hombres y mujeres empíricos) en "una personalidad absolutamente ideal". El hombre verdadero e ideal, según Solovyov, no es ni un hombre ni una mujer, sino la unidad más alta.

ambas cosas. El significado del amor es realizar esta unidad y crear una “verdadera persona” como una unidad libre de principios masculinos y femeninos que conservan su aislamiento formal, pero al mismo tiempo superan la discordia y la desintegración. En el matrimonio, cree el filósofo, el amor desaparece como un espejismo, subordinando a la persona a las leyes de la "naturaleza animal" y de la sociedad civil. Pero el amor es un don que exige una actitud activa y, sobre todo, significativa hacia uno mismo, para no pertenecer al “reino oscuro de los afectos vagos y de las inclinaciones involuntarias”19. Además, el amor mismo es una fuerza poderosa que transforma el ser: “El poder del amor, transformándose en luz, transformando y espiritualizando la forma de los fenómenos externos, nos revela su poder objetivo, pero luego depende de nosotros: nosotros mismos debemos entender esto revelación y usarla para que no se quede en un vislumbre fugaz y misterioso de algún misterio.

“El don del amor brillante y creador”21 requiere fe activa, obras morales y trabajo. La inmortalidad, según V. Solovyov, se puede lograr a través de la iluminación y la espiritualización de la carne, mientras que la vida diaria de una persona, debido a su vacío e inmoralidad, los placeres "sensuales burdos", el trabajo mecánico, no tiene sentido y "para tal vida, la muerte no sólo es inevitable, sino también muy deseable. Ni la ciencia, ni la política, ni el arte están interesados ​​en la inmortalidad de la individualidad, sólo el amor. “El verdadero amor es aquel que no sólo afirma en el sentimiento subjetivo el significado incondicional de la individualidad humana en el otro y en uno mismo, sino que también justifica este significado incondicional en la realidad, nos libra realmente de la inevitabilidad de la muerte y llena nuestra vida de contenido absoluto” 23 El amor requiere que una persona permanezca en su eterna juventud e inmortalidad.

En el proceso natural, el amor y la muerte se igualan: todos nacen para morir. Con el desarrollo de la conciencia, la persona se separa de la naturaleza y de la ley de la identidad de "Dionisio y Hades - muerte genérica e individual"24. El amor y la muerte entran en conflicto entre sí. La muerte tiene sus raíces en la desunión sexual: devora por igual tanto al depravado como al asceta. La separación, en particular, también se manifiesta en el fetichismo sexual, cultivando partes separadas del cuerpo. “Solo una persona completa puede ser inmortal.”25 Es muy importante prestar atención al hecho de que Solovyov concibe el "hombre completo" como que incluye tres principios, uno de los cuales es inusual: trascendental-místico: "(En) el hombre, además de la naturaleza animal y socio-moral ley, también hay un tercer principio superior: espiritual, místico o divino. Sólo él conduce a la inmortalidad. El desarrollo unilateral del principio natural conduce a la cópula desordenada, lo socio-moral, al matrimonio basado en la ley civil (una perversión que se ha convertido en la norma de la sociedad). Esto, por cierto, explica la extraordinaria popularidad y demanda social del psicoanálisis: “Esas diversas perversiones del instinto sexual de las que se ocupan los psiquiatras no son más que variedades extravagantes de la perversión general y omnipresente de estas relaciones en la humanidad”27.

El comienzo místico en una persona traslada el objeto de amor a la esfera de lo trascendente, donde se revela su verdadera esencia y participación en la “esencia universal”: “Esta persona ideal, o idea personificadora, es sólo una individualización de la unidad universal , que está indivisiblemente presente en cada una de estas individualizaciones”28. En la esfera trascendental, dominan las leyes que son directamente opuestas a las leyes del mundo real. Por la ley de la naturaleza vivimos para morir; según la ley del mundo trascendente, vivimos para vivir para siempre. La finitud, la desunión, la pluralidad y la diversidad son formas

existencia en el mundo real, la forma de ser de todo lo trascendente es la unidad: “(T)am, por el contrario, la realidad pertenece a la unidad o, más precisamente, a la unidad, y la separatividad y el aislamiento existen sólo potencial y subjetivamente”29. La fe, la paciencia, la cruz, la hazaña moral son las condiciones para la salvación del amor individual de la acción destructiva del medio material, que está controlado por "la ley implacable de la vida y de la muerte orgánicas"30. V. S. Solovyov está de acuerdo con la idea de N. F. Fedorov sobre la inmoralidad de la existencia de niños a expensas de la muerte de sus padres, pero encuentra utópica la versión de "salvación" propuesta por él. Él mismo pone sus esperanzas en el poder creador del amor, cuya acción, encaminada a la transformación del universo, se presenta casi físicamente, como la penetración en la materia de una imponderable “sustancia inmaterial”32. El fin último del proceso del mundo y del amor, según el filósofo, es uno y el mismo, es establecer “un verdadero amor, o relación sizigia de una persona no sólo con su entorno social, sino también con su entorno natural y mundial”. "34.

N. A. Berdyaev enfatiza el comienzo activo y creativo de una persona en la categoría de sexo: “el asexual es siempre impotente y mediocre”35. La característica esencial del género es su dualidad: tiene una realidad tanto inmanente como trascendente y como tal expresa la polaridad ontológica del mundo. “El sexo es algo que hay que superar, el sexo es una brecha”36. El género existe sólo cuando se mantiene esta polaridad (la conjunción de Hades y Dionisio), la trascendencia de la polaridad es Eros. El concepto de Berdyaev tiene mucho en común con la "Fiesta" de Platón, con su interpretación de Eros y diferentes niveles de amor. Los griegos valoran la capacidad de abstinencia, de autocontrol, que se revela claramente en el discurso de Pausanias, quien habla de la costumbre de los griegos de eludir el cortejo de los admiradores para permitir que se desarrolle la capacidad de filosofar, y también en para comprender a qué Afrodita -celestial o terrenal- pertenece la amante. “Bajo es ese vulgar admirador que ama el cuerpo más que el alma; también es impermanente, porque lo que ama no es permanente. Berdyaev ve el significado más alto del amor no en la procreación biológica, sino en la androginia: la fusión espiritual de almas cercanas en una cierta integridad que tiene un poderoso potencial creativo: polar nativo y al mismo tiempo individualidad idéntica”38.

Lo más difícil para Berdyaev fue la cuestión de cómo espiritualizar la carne para evitar la "fusión natural-animal". “La transformación de la naturaleza, la victoria sobre los instintos impersonales se logra por la individualización de la atracción amorosa, por el esfuerzo de encontrar un rostro, de sentir en fusión la imagen inscrita en Dios, de impedir la transformación de la personalidad propia y de la personalidad ajena en un simple instrumento de especie”39. La tarea propuesta por N. F. Fedorov para superar el conflicto entre padres e hijos, Berdyaev resuelve mediante la afirmación de tres tipos de amor: sexual, fraternal y amor por el otro. El motivo cristiano “ama a tu prójimo como a ti mismo” se encarna en relación al otro como persona y fin. En este caso, no importa quiénes sean estos otros: ancianos, niños o mujeres.

Reflexionando sobre formas específicas de individualizar el amor, N. A. Berdyaev se refiere al libro de O. Weininger "Sexo y carácter". Señala que su mérito radica en el hecho de que Weininger primero llamó la atención sobre la individualidad sexual de las personas. Pertenecer al sexo masculino o femenino es sólo la primera etapa de la individualización. Los niveles más altos están asociados con la comprensión metafísica del género. “Sería absurdo y superficial afirmar”, escribe Berdyaev, “que una persona

quien vive en abstinencia sexual no vive una vida sexual. En su opinión, no se pueden mezclar relaciones sexuales y relaciones sexuales. El género está presente en todas las esferas de la vida humana: íntima, social y cósmica. a diferencia de la vida sexual, la vida sexual promueve una penetración más profunda del espíritu en todos los niveles de materialidad y una unidad espiritual más fuerte de las personas. La unidad, que completa la integridad de las individualidades masculina y femenina, debe superar completamente la fragmentación. Cuando esto se logra, la unidad se vuelve eterna. El sexo, por tanto, es la creatividad del espíritu, encaminada a mejorarse a sí mismo y al Otro, y, en última instancia, a superar la finitud de la existencia. Este es el genio de Eros. “El amor es un acto creativo, creando una vida diferente, conquistando el 'mundo', superando la raza y la necesidad natural”41.

Continuando con la investigación de V. Rozanov, N. Fedorov y V. Solovyov, N. Berdyaev señala que todos comparten el problema de la esclavitud del sexo y la esclavitud de la muerte, pero al mismo tiempo todos lo resuelven de manera diferente:

V. V. Rozanov cree que si deificamos a la descendencia, entonces debemos consagrar las relaciones sexuales como fuente de vida, él ve la garantía de la inmortalidad en la continuación física y espiritual de la familia;

N. F. Fedorov condena la lucha de padres e hijos y ve la necesidad de resucitar estas relaciones en los planos espiritual y físico, considera que la "verdadera" relación de todos, basada no en la sangre, sino en la unidad de amor, es la condición para el inmortalidad de la raza humana;

V. S. Solovyov ve el significado de la existencia humana y el amor en la transformación de la individualidad en una personalidad absoluta, que llevará a cabo el proceso de unidad y se convertirá en la base de la inmortalidad real en el futuro.

Resumiendo, cabe decir que las obras de los pensadores rusos, dedicadas a la búsqueda del verdadero significado del amor, la muerte y la inmortalidad, demostraron dos caminos posibles para el desarrollo de la civilización: uno está asociado a la espiritualización del hombre, la naturaleza y sociedad; el otro, con la acumulación de potencial material, el progreso técnico, que conduce a una sociedad sombría "sin felicidad espiritual y amor".

1 Rozanov V.V. Solitario: sáb. M., 2006. S. 205.

2 Ibíd. S 205.

3 Ibíd. art. 227.

4 Ibíd. art. 230.

5 allí. art. 255.

6 Ibíd. art. 266.

7 Ibíd. art. 268.

8 Fiódorov N. F. Op. M., 1982. S. 205.

9 Ibíd. art. 144.

10 Ibíd. págs. 86-87.

11 Ibíd. P.124.

12 Ibíd. art. 65.

13 Ibíd. art. 151.

14 Solovyov V.S. El significado del amor: Obras escogidas. M, 1991.

15 Ibíd. art. 126.

16 Ibíd. art. 182.

17 Ibíd. art. 137.

18 Ibíd. art. 139.

19 Ibíd. art. 147.

20 Ibíd. art. 149.

21 Ibíd. S. 150.

22 Ibíd. P.153.

23 Ibíd. art. 154.

24 Ibíd. art. 155.

25 Ibíd. P.156.

26 Ibíd. P.160.

27 Ibíd. art. 167.

28 Ibíd. art. 167.

29 Ibíd. art. 168.

30 Ibíd. Pág. 172. 32 Ibíd. art. 177.

34 Ibíd. art. 181.

35 Berdyaev N. A. Eros y personalidad. SPb., 2006. S. 68.

36 Ibíd. art. 37.

37 Platón. Sobr. cit.: V 4 t. M., 1993. T. 2. S. 92.

38 Berdyaev N. A. Decreto. Op. art. 41.

39 Ibíd. art. 67.

40 Ibíd. S. 89.

El tema del amor siempre ha estado muy cerca de la filosofía rusa, se le dedican muchas páginas profundas y sorprendentes en las obras de B.C. Solovyova, V. V. Rozanova, N. A. Berdiaev, S. L. Frank. El amor, según la opinión general de los pensadores rusos, es un fenómeno en el que la esencia divina-humana de una persona se manifiesta de manera más adecuada. El amor es el componente más importante del espíritu humano. Ya en los fundamentos fisiológicos del amor, en las características sexuales de una persona, las relaciones maritales, los pensadores rusos abren abismos trascendentales, confirmando la idea principal de la filosofía: una persona es el secreto más grande y más profundo del Universo.

Entonces, el asombroso, brillante y único escritor y filósofo V.V. Rozanov creía que el sexo no es una función ni un órgano, de lo contrario no habría amor, castidad, maternidad y un niño no sería un fenómeno que se irradiara a sí mismo. Paul es el segundo rostro, apenas visible en la oscuridad, de otro mundo, no de este mundo. Según Rozanov, nadie considera que las fuentes de vida sean de este mundo. El contacto con otros mundos ocurre mucho más directamente a través del sexo y las relaciones sexuales, más que a través de la razón o la conciencia. El segundo de la concepción de una persona es una construcción natural del plan nouménico, profundo de su alma. Aquí y en ningún otro lugar y nunca, ni siquiera por un segundo, sino que el "cordón umbilical" conecta la tierra y el cielo misterioso, no astronómico. La chispa de una nueva vida encendida no es de este mundo.

Vasily Vasilyevich Rozanov (1856 - 1919) - Filósofo, escritor y publicista ruso, nació en una gran familia ortodoxa de un funcionario del condado que provenía de una familia sacerdotal. Recibió su educación superior en la Universidad de Moscú, donde estudió en la Facultad de Historia y Filología en 1878 - 1882. curso, completándolo con un título de Candidato, mostrando un excelente progreso. Después de graduarse de la universidad, se desempeñó como maestro en el distrito educativo de Moscú durante 11 años, desde 1893 hasta 1899. Rozanov, un funcionario del Control Estatal en San Petersburgo, en mayo de 1899 aceptó la propuesta de A.S. Suvorin para convertirse en un empleado permanente de Novoye Vremya, donde trabajó hasta que cerró el periódico. A fines de agosto de 1917, Rozanov se mudó con su familia a Sergiev Posad, donde murió de agotamiento y hambre. Fue enterrado en Getsemaní Skete bajo la sombra de la Iglesia de Nuestra Señora de Chernigov junto a la tumba de K.N. Leontiev.

Partiendo de tal metafísica del sexo, Rozanov también creó su propia imagen del mundo, que aparece como una conexión viva de todas las cosas: el hombre, la naturaleza, la historia, Dios, lo trascendente. Pero todo esto lo une el amor, es decir, el amor sensual, que, a pesar de sus efectos estruendosos ya veces destructivos, es precioso, grande y misterioso en cuanto impregna a toda la humanidad con una especie de rayos ardientes, pero al mismo tiempo hilos de fuerza. Y Dios es amor sensual. "En qué otra cosa podría expresarse tan plena y radicalmente la esencia de la bendición, sino en la bendición del aroma sutil y delicado con el que el mundo" de Dios "es fragante, el" jardín "de Dios - este néctar de sus flores ,“ estambres ”,“ pistilos "¿Dónde, si se piensa bien, fluye toda la poesía, crece el genio, parpadea la oración y, finalmente, de eternidad en eternidad fluye el ser del mundo?"

1 Rozanov V. Religión y cultura // Obras: En 2 volúmenes M., 1990. T. I. S. 201.

El matrimonio, según Rozanov, debe basarse en el amor, en el instinto sexual en su sentido metafísico más profundo. Pero en cambio, él, según Rozanov, es a menudo una continuación de los placeres ociosos. Su monogamia estricta y real, o "eternidad", que se basa en el corazón mismo, no es en absoluto alcanzable en nuestro tiempo, no se realiza realmente. El género, excluido del "respirar", de la religión, no permeado por este soplo, no iluminado religiosamente, formaba la base de una familia "pasiva" y de un matrimonio nominalmente religioso (sólo en el momento de la boda). De ahí un número muy pequeño de familias felices. Estas, según Rozanov, son familias donde el comienzo es fuertemente "animal" (en el sentido anterior), donde los miembros de la familia se juntan, cavan entre sí, viven en una atmósfera cálida de respiración, tienen un sentido de seriedad, si no la religiosidad, desbordándose al ritmo mismo del matrimonio, su ser real y perdurable. En una familia así, los hijos honran a sus padres, los honran religiosamente y no agradecen el apartamento y la mesa. Los niños son seres religiosos y están en una conexión religiosa con sus padres. Es como las palabras dispersas de una oración, cuya conexión ya no está clara. Pero sólo en este sentido se comprende la esencia del hijo, el vínculo inseparable de marido y mujer, el amor hasta la tumba.

El descuido del sexo, su trascendencia sin fondo, conduce gradualmente, según Rozanov, a la degeneración, a la pérdida de la conexión con la "tierra", con la "maternidad". La gran tarea de una mujer, en su opinión, es reelaborar nuestra civilización, humedecer sus rasgos secos con la humedad de la maternidad y su "eficiencia" con la impecabilidad y la santidad.

El amor, según otro destacado pensador ruso N. Berdyaev, ya se encuentra en un plano diferente del ser, no en aquel en el que vive y se asienta la raza humana. El amor está fuera de la raza humana, no lo necesita, la perspectiva de su continuación y dispensación. En el amor no hay perspectiva de una vida arreglada en este mundo. En el amor hay una fatal semilla de muerte. Romeo y Julieta, Tristán e Isolda murieron de amor, y no es casualidad que su amor trajera consigo la muerte. El amor siempre es inherente a una tragedia sin esperanza dentro de este mundo. El amor no puede ser teologizado, moralizado, sociologizado o biologizado. Ella está fuera de todo esto, no es de este mundo, es una flor sobrenatural que perece en medio de este mundo. El amor se descarta de todos los cálculos mundanos, y por lo tanto el problema del sexo, el matrimonio y la familia se resolvió fuera del problema del amor.

1 Ver: Berdyaev N. El significado de la creatividad // Filosofía de la creatividad, la cultura, el arte. M., 1994. T. 1. S. 203.

El amor, según Berdyaev, es un arte libre. En el acto creador del amor se revela el secreto creador del rostro de la amada. El amante ve al amado a través del caparazón del mundo natural. Esta es la manera de revelar el secreto del rostro, la percepción del rostro en lo más profundo de su ser. El amante sabe del rostro de la amada lo que el mundo entero ignora, y el amante siempre tiene más razón que el mundo entero. El que no ama conoce sólo la superficie de la cara, pero no conoce su último secreto.

El derecho al amor es absoluto e incondicional. Y no hay sacrificio que no esté justificado en nombre del amor. En el amor no hay arbitrariedad del individuo, no hay deseo personal desenfrenado. En el amor, la voluntad es superior a la voluntad humana. Es la voluntad divina la que une a los hombres, los predestina unos a otros. Por lo tanto, el amor es siempre cósmico, siempre necesario para la armonía mundial, para propósitos divinos. Por lo tanto, no puede haber, no debe haber amor no correspondido, porque el amor es superior al hombre. El amor no correspondido es un pecado contra la armonía mundial, contra la imagen andrógina inscrita en el orden mundial. Y toda la tragedia del amor está en la dolorosa búsqueda de esta imagen, armonía cósmica.

Uno de los mayores milagros accesibles al hombre, dice S. Frank, es el milagro incomprensible de la aparición de otro, segundo "yo". Y este milagro se realiza, se constituye en el fenómeno del amor, y por tanto el amor mismo es un fenómeno milagroso, es un sacramento. El amor no es solo un sentimiento o una actitud emocional hacia otro, es una trascendencia completa y actualizada a "tú" como una realidad genuina, como yo, existente en sí misma y para sí misma.

En el amor, una persona puede realmente "saltar de su propia piel", romper el caparazón de su egoísmo, su valor absoluto e incomparable. En el amor, "tú" no eres solo mi propiedad, explica Frank, no solo una realidad que está en mi posesión y es esencial solo dentro de los límites de mi autoexistencia. Yo no tomo "usted" en mí. Por el contrario, yo mismo soy "transferido" a él, sólo se vuelve mío en el sentido de que me reconozco como perteneciente a él. Aquí, por primera vez, se abre la posibilidad de conocer desde dentro, conocer al otro en su alteridad y singularidad, a través de la empatía. Este conocimiento es, pues, reconocimiento. Sólo en este camino, a través del amor, "tú" se convierte en un segundo "yo" para mí. En el amor, el "tú" se revela como persona, se hace disponible la revelación de la sacralidad de la persona, a la que no podemos dejar de amar con reverencia.

No existe el amor perfecto, “puro”, porque el momento de alienación de “tú” nunca se elimina por completo. Una gota de amarga decepción está contenida en la relación más íntima y feliz "yo - tú". Queda siempre cierto sedimento de inexpresable, inexpresable soledad que se revela silenciosamente sólo a uno mismo.

Mi soledad interior es mi originalidad, es mi subjetividad, de la que no puede desprenderse ninguna trascendencia, ningún amor superfuerte. En este sentido, incluso el amor más íntimo no tiene derecho ni siquiera a intentar penetrar esta soledad, invadirla y vencerla a través de su destrucción: después de todo, esto significaría destruir el ser interior mismo de la persona amada. El amor debe ser - Frank cita P.M. Rilke: cuidado suave de la soledad de un ser querido.

En su misma esencia, el amor es la percepción religiosa de un ser vivo particular, la visión en él de cierto principio divino. Todo amor verdadero, desde el punto de vista de Frank, es un sentimiento religioso, y es este sentimiento el que la conciencia cristiana reconoce como base de la religión en general. Todos los demás tipos de amor, erótico, afín, son solo formas rudimentarias del amor verdadero, una flor en el tallo del amor, y no su raíz. El amor como sentimiento religioso es fundamentalmente no sólo amor a Dios. El amor a Dios, comprado a costa de debilitar o perder el amor por una persona viva, no es amor verdadero en absoluto. El amor, por el contrario, enseña gradualmente al amante a percibir el valor absoluto de la personalidad de la persona amada. A través de la apariencia externa, corporal y espiritual del amado, según Frank, penetramos en esa esencia profunda de él, que expresa esta apariencia, en la encarnación creada del principio divino en el hombre. La deificación ilusoria de lo empíricamente humano se transforma en una actitud de amor reverente hacia la imagen individual de Dios, el principio divino-humano, que existe en cualquier persona, incluso en la más imperfecta y depravada.

La esencia religiosa y cristiana del amor no tiene nada que ver con la demanda racionalista de igualdad universal y altruismo, que fue constantemente revivida una y otra vez en muchas corrientes ideológicas, desde los sofistas del siglo V. a la "Internacional" comunista. Es imposible amar a la vez a la humanidad y a una persona en general; sólo se puede amar a una persona dada, separada, individual, en toda la concreción de su imagen. Una madre amorosa ama a cada uno de sus hijos individualmente, ama lo que es único, incomparable en cada uno de sus hijos. El amor universal, que todo lo abarca, no es ni amor por la "humanidad" como una especie de todo continuo, ni amor por el "hombre en general"; es amor por todas las personas en toda su concreción e individualidad de cada una de ellas.

Tal amor abarca no sólo a todos, sino todo en cada uno, abraza la plenitud de la diversidad de personas, pueblos, culturas, confesiones, y en cada uno de ellos, la plenitud de su contenido específico. “El amor”, dijo Frank, “es la aceptación gozosa y la bendición de todas las cosas vivas y existentes, esa apertura del alma, que abre sus brazos a cada manifestación del ser como tal, siente su significado divino”.

1 Frank S. Dios con nosotros. Tres reflexiones // Fundamentos espirituales de la sociedad. M., 1992. S. 322.

Como actitud general, el amor fue descubierto por primera vez por la conciencia cristiana. En el cristianismo, Dios mismo es amor, fuerza que supera las limitaciones, el aislamiento, el aislamiento de nuestra alma y todas sus adicciones subjetivas. En el amor a otra persona, la situación es como si el “tú” adquirido por mí a través de la entrega me diera mi “yo”, lo despertara a un ser verdaderamente justificado, positivo, infinitamente rico. “Yo “florezco”, “enriquezco”, “profundo”, por primera vez empiezo a “ser” verdaderamente en general en el sentido de un ser interior experiencialmente consciente, dice Frank, cuando “amo”, es decir, desinteresadamente entregarme y dejar de preocuparme por mi cerrado en “yo” a mí mismo.Este es el milagro o misterio del amor, que, por toda su incomprensibilidad para la “razón”, es evidente a la experiencia directa de la vida.

1 Frank S. Incomprensible. Introducción ontológica a la filosofía de la religión // Obras. M., 1990. S. 496.

Pero si imaginamos que el amado "tú" está completamente libre de subjetividad, limitación, imperfección, entonces aparece ante nosotros el "Tú" del primer principio absoluto. Esto es lo que Frank piensa que es mi Dios para mí. El enriquecimiento que recibo de este “Tú” que me llena es de magnitud infinita, se experimenta como la creación de mí, como el despertar de mí a la vida. La esencia misma de "Tú" es una transfusión creativa sobre el borde, un "regalo" de uno mismo, una corriente que me llama a la vida. No es sólo el amado y no sólo el amar, es el mismo amor creador. El amor a Dios es, según Frank, un reflejo de su amor por mí, un reflejo y descubrimiento de Sí mismo como amor. Mi amor a Dios, mi anhelo de Él surgen ya de mi “encuentro” con Dios, que, a su vez, es una especie de posesión potencial de Dios, su presencia y acción en mí. Surgen a través de la "infección" de él o como un fuego encendido por una chispa de una llama enorme.

El amor a las personas como disposición natural y simpatía, que no tiene raíz ni sentido religioso, es algo tambaleante y ciego, ya que el verdadero fundamento del amor al prójimo está en una actitud reverente hacia el principio divino de la persona, es decir, Enamorado de Dios. Si Dios es amor, entonces tener y amar a Dios significa tener amor, es decir, tener amor. ama a la gente. En consecuencia, nuestra relación con el prójimo, con todo ser humano y con todo ser vivo en general, coincide con nuestra relación con Dios. Ambos son la esencia de un solo acto de adoración ante el Santo. El amor y la fe son uno aquí. El amor es una visión gozosa y reverente de la divinidad de todo lo que existe, un impulso espiritual involuntario de servicio, satisfacción del anhelo del alma por el verdadero ser a través de la entrega a los demás. Este amor, según Frank, es el núcleo mismo de la fe.

El cristianismo, siendo culto de Dios, es al mismo tiempo la religión del Dios-hombre y del Dios-humanidad, y es la religión del amor, pues revela en un sentimiento tan natural como el amor el gran principio universal, la norma , el ideal y la meta de la vida. Después de la difusión del cristianismo, el sueño de una realización real del reino universal del amor fraterno ya no puede desaparecer. El hombre a menudo cae en caminos falsos en un esfuerzo por establecer este reino. La mayoría de las veces, ve este camino a través de la aplicación. Pero el amor puede, hasta la iluminación de la existencia mundial, solo imperfecta y parcialmente realizarse en el mundo, permanecer solo como una estrella guía. Sin embargo, cree Frank, si el alma ha aprendido que el amor es el poder sanador y misericordioso de Dios, ninguna burla de los ciegos, locos y criminales, ninguna fría sabiduría de la vida, ningún cebo de falsos ideales - ídolos - puede sacudirla, destruirla. este conocimiento de la verdad salvadora.

transcripción

1 serie 3 BOLETÍN DE LA UNIVERSIDAD DE SAN PETERSBURGO OA Kanysheva EL SIGNIFICADO DEL AMOR Y LA INMORTALIDAD EN LA FILOSOFÍA RELIGIOSA RUSA El tema del amor es fundamental para la filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX y principios del XX. Sin recurrir a él, resultó imposible implementar consistentemente los principios fundamentales de esta filosofía. El amor se entendía como la máxima actividad creativa posible para las personas, gracias a la cual una persona supera la finitud de la existencia y alcanza la inmortalidad. La posición clave de los pensadores religiosos rusos es la orientación no hacia lo externo, sino hacia la transformación interna de una persona con la ayuda del poder salvador del amor. El propósito de este artículo es utilizar el ejemplo de los representantes más destacados de la filosofía religiosa rusa N. F. Fedorov, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov y N. A. Berdyaev para mostrar la profundidad metafísica y la validez racional de la idea de la unidad del amor y la inmortalidad. . La mentalidad rusa se caracteriza históricamente por la doble fe. Por un lado, esto es el paganismo, y por otro lado, el cristianismo, que aparecen en la obra de los filósofos rusos como dos caminos: la muerte y el amor. La muerte se interpreta tanto simbólica como metafísicamente: para V. V. Rozanov es la falta de rostro, para V. S. Solovyov es el egoísmo, para N. A. Berdyaev el mundo del valle y para N. F. Fedorov la falta de amor de los niños por sus padres. El amor, por el contrario, es entendido por Rozanov como persona, personalidad, yo, individualidad, espíritu y genio, para Fedorov significa la resurrección de los padres para los hijos, la vida "con todos y para todos". Berdyaev ve el propósito del amor en la creatividad, que es posible en el mundo celestial como la elección y la integridad de los que aman. Solovyov descubre el significado del amor en la transformación de un hombre y una mujer en su resurrección espiritual el uno para el otro y la adquisición de la androginia. Todos estos filósofos sostienen que el hombre ama en última instancia para vencer a la muerte y alcanzar la inmortalidad. V. V. Rozanov en su obra “El género como una progresión de valores descendentes y ascendentes” introduce un rango de diferencias de género de más siete a menos siete, en el que la posición ideal, superando la finitud del ser, es cero. Cero es el amor distintivo de género y otros para todas las personas, que se asocia con el "amor puro" de Jesucristo. N. F. Fedorov en su "Filosofía de una causa común" dice que la creación del amor es una causa común para todas las personas, solo gracias a la cual pueden alcanzar la inmortalidad. Para ello, propone un modelo de sociedad futura en el que lo principal sea la apertura espiritual de los unos hacia los otros. V. S. Solovyov en su obra "El significado del amor" escribe que la salvación de la muerte solo es posible debido a la "plenitud del amor" de todo el mundo espiritual y corporal, que se convierte en una tarea para la vida individual y social de las personas. En su obra "Eros y personalidad", N. A. Berdyaev también habla sobre la salvación de cada persona a través de la victoria sobre el mundo de la tierra y la búsqueda de la feminidad y la masculinidad ideales en el mundo de arriba. O. A. Kanysheva,

2 La lucha contra el paganismo es entendida por los filósofos como una lucha contra lo carnal, puramente natural en el hombre: mediante el dominio de las fuerzas de la naturaleza con la ayuda de la ciencia para la posterior resurrección de los muertos (Fedorov); a través de la sigisia del estado de “amor-unidad”, que debe lograrse gracias a un principio personal activo y marca la encarnación de la idea de unidad (Soloviev); a través del rechazo de los valores del mundo terrenal y la vida más creativa (Berdyaev); a través de la implementación consciente de la vida sexual y la comprensión de su propósito genérico (Rozanov). En este contexto, el cristianismo se entendía como una apelación al principio espiritual del hombre. El hombre huye de la naturaleza, que es tosca, mecánica, ciega, sin rostro, cruel e indiferente a la búsqueda espiritual. Gracias al cristianismo, está tratando de convertirse en un individuo y, a través del “alma dotada”, encontrar el amor y, en él, la inmortalidad. Según Berdyaev, al volverse más fuerte en espíritu, una persona mira de manera diferente a la naturaleza como material para la creatividad y la transformación del mundo. La profunda unidad del hombre, la sociedad y la naturaleza, basada en el amor que supera todas las fronteras, es el significado principal de la idea de unidad, que estuvo cerca de todos los representantes de la filosofía religiosa rusa. Cabe señalar que el tema del género aparece en el discurso filosófico ruso recién en el siglo XIX. Para V. V. Rozanov, este fue un intento de comprender el género como un principio individualizador (antes de eso, el género se disolvía en el cuerpo, la naturaleza y no se percibía como algo personal). La toma de conciencia individual de uno mismo como ser conduce al descubrimiento del género. Una persona se da cuenta de su pertenencia a la naturaleza a través del sexo, a través del sexo entra en contacto con la naturaleza. Por un lado, en el campo es consciente de su anonimato y, por otro lado, descubre en él su infinidad individual en el universo. En el campo perece como persona, pero revive como materia infinita, convirtiéndose en función de la procreación. Este proceso de reproducción impersonal puede durar bastante tiempo, pero tan pronto como una persona se da cuenta de su "personalidad", se convierte en una persona aislada, aparece la singularidad sexual, la diferencia y la individualidad. VV Rozanov sitúa esta singularidad en el rango de los números naturales: de más siete a menos siete. El número máximo es la individualidad máxima, en la que las parejas sexuales se oponen como extremos opuestos. La conciencia de este egoísmo se expresa en la máxima masculinidad y el máximo afeminamiento como propiedad del sexo. “La mayor oposición de un hombre y una mujer expresará el sexo más fuerte en ellos” 1. Rozanov dice que los órganos reproductivos tienen su propia alma, que está asociada con sus propiedades como la dureza y la blandura, la asertividad y la flexibilidad, etc. La fusión de lo masculino y lo femenino conduce a la fusión de sus cuerpos y almas. "Ciertamente, las almas se fusionan en los individuos cuando se emparejan en órganos" 2. En su totalidad, la individualidad, el sexo y los órganos reproductivos crean una biografía de una persona, hombre o mujer. Esto afecta su estilo de vida, vestimenta, ocupaciones, carácter, etc. V. V. Rozanov critica al psicoanálisis por entender el adulterio como una enfermedad, que en parte se manifiesta en sueños que revelan los secretos del paciente: su resentimiento, fracaso, etc. Ve la causa raíz de infidelidad es la discrepancia entre un determinado macho y una determinada hembra desde la posición de la numeración numérica del rango sexual. El problema del tercer sexo (homosexualidad, lesbianismo) también lo resuelve en el contexto de la escala establecida: si más siete es feminidad, entonces menos siete es masculinidad en una mujer. Esta es la "camarada Masha". El amor espiritual es definido por él como el "más o menos del sexo", como la redención mutua del más y el menos. La mortificación de la carne como fuente del pecado desde este punto de vista es absurda. Según Rozanov, en el concepto de sexo, la naturalidad 126

3 y la espiritualidad están muy estrechamente entrelazados. La naturalidad del sexo se expresa en el hecho de que los mortales dan a luz a los mortales, los niños "empujan" fuera de la vida de sus padres. Sin embargo, la inmortalidad también está incluida en la procreación: “La muerte no es la muerte definitiva, sino solo una forma de renovación: después de todo, vivo exactamente en los niños, mi sangre y mi cuerpo viven en ellos, y por lo tanto, literalmente, no muero. en absoluto, pero solo morir.mi nombre actual. ¡El cuerpo y la sangre continúan viviendo: en sus hijos otra vez, y luego otra vez en los niños para siempre!” 3 Para el lado natural de la vida tribal, una persona, la individualidad no importa. Sin embargo, la realización del sexo como forma de realización de la vida infinita, como eterna continuación de uno mismo en otro, despierta una actitud espiritual hacia él: “la cópula debe darse lugar cuando el vino interior y el genio están a punto de desbordarse”. 4. V.V. Rozanov traza una línea nítida entre el matrimonio y el amor ideal, que resultan ser incompatibles. La vida matrimonial “se basa enteramente en un principio material” 5, mientras que el amor ideal se basa en “la amistad, el conocimiento, la conexión espiritual” y es fundamentalmente la naturaleza moral humana: “el verdadero amor ideal no resulta del apego o disposición de una persona hacia otra , sino de la autodeterminación moral de una persona para actuar de esta manera y no de otra manera, y para tener por objeto no una o varias personas, sino todas las personas sin distinción y en todas las condiciones de vida "6. Fluctuaciones entre "naturaleza " y "espíritu" es una cruz pesada para cada persona. “El tormento moral del individuo en forma de vergüenza ahora acompaña cada acto genérico de comunicación”, escribe VV Rozanov. "Estoy avergonzado, por lo tanto, existo como persona", tanto Solovyov como Rozanov suscriben esta frase. El problema de la relación entre padres e hijos ocupó un lugar especial en la filosofía religiosa rusa. N. F. Fedorov vio en el egoísmo de padres e hijos la causa de su alienación mutua y la raíz de todos los problemas de la humanidad. Si para Rozanov la base del parentesco era el principio material de la semilla, entonces para Fedorov, el amor servía como los lazos que unían las relaciones familiares: "Las causas de la falta de relación y la muerte son las mismas, es decir, la indiferencia, es decir, el amor insuficiente , al igual que el mismo significa restauración del parentesco y renacimiento, es decir, resurrección 8. Con el culto del yo, el egoísmo, que en la filosofía de V. V. Rozanov es necesario como condición para la individualidad, Fedorov no está de acuerdo y considera el tradición occidental de filosofar racional como una de sus fuentes permanentes. Cree que el culto del yo autosuficiente conduce a la muerte del alma. Cualquier aislamiento de uno mismo de la "multitud" es desastroso, porque una persona vive con los demás y gracias a los demás. El egoísmo racional, en su opinión, lleva al socialismo a una sociedad basada en el conocimiento sin amor. Toda la historia del mundo es la historia de las guerras generadas por el egoísmo individual o grupal. La tarea de la humanidad y su victoria sobre la muerte, según N. F. Fedorov, debería ser la unificación de la humanidad por los lazos espirituales del amor: “Las personas no eran finitas y limitadas si había amor entre ellas, es decir, si todas componían una fuerza unida; pero son mortales y por lo tanto limitados porque no hay unidad ni amor entre ellos.”9 Si para V.V. el significado en la relación de hijos y padres es la tarea principal de la humanidad. La conciencia de los hijos de su verdadera relación con sus padres es la única manera de superar el conflicto de siglos entre padres e hijos: “La verdadera educación no consiste en la conciencia de superioridad sobre estos padres, sino en la conciencia de los padres en uno mismo y en uno mismo. en ellos"

4 Criticando la filosofía occidental por separar el conocimiento y el amor, N. F. Fedorov escribe que “el conocimiento sin amor es una propiedad de un espíritu maligno” 11, lo que lleva a la soledad y el pesimismo de Schopenhauer, al “condenado a la libertad” en el existencialismo, a una comprensión de la vida como manifestaciones de la voluntad de poder en la filosofía de Nietzsche. El conocimiento, separado del amor, es el camino que conduce al Anti-Hombre. El hombre es un ser social y su reconocimiento de sí mismo a la par de los demás es una condición para su verdadera existencia: "Solo existo porque vivo una vida con todos", tal imperativo categórico puede derivarse de los escritos de N. F. Fedorov. La unidad espiritual de las personas es un verdadero parentesco, en el que "la unidad no absorbe, sino que exalta cada unidad, mientras que la diferencia de personalidades sólo fortalece la unidad" 12. Fuera de la verdadera espiritualidad, la relación entre un hombre y una mujer se convierte en una "producción del mal". “Lo masculino y lo femenino sirven como manifestaciones del poder ciego y producen industria artificial; la industria da origen a la discordia y la enemistad.” 13. V. S. Solovyov enfatiza la importancia del amor individual, ya que solo a través de él es posible la unidad de toda la humanidad. Para él, el amor de un hombre y una mujer incluye todos los demás tipos de amor: paternal, fraternal, amor por la patria, etc. Solovyov no conecta directamente (como lo hace N. F. Fedorov) el amor sexual con la producción de descendencia: “Primero de todos, a menudo nos encontramos con un hecho, completamente inexplicable para esta teoría, que el amor más fuerte muy a menudo no es correspondido y no solo produce una gran descendencia, sino que no produce descendencia en absoluto "14. Además, deduce un patrón inverso con respecto al amor sexual y reproducción: “cuanto más débil el otro” 15. V. Solovyov habla de la necesidad de utilizar la energía sexual no fuera (para la reproducción), sino dentro, para la transformación espiritual de uno mismo y del Otro. El poder creador del amor debe restaurar la unidad del hombre con la naturaleza y la sociedad. “El poder de esta creatividad espiritual y corporal en una persona es sólo la transformación o repliegue hacia adentro de esa misma fuerza creadora que en la naturaleza, volcada hacia afuera, produce una mala infinidad de la reproducción física de los organismos” 16. En el amor, V. Solovyov cree que hay dos principios: el poder de Thanatos (muerte) es el amor sexual, y el poder de Eros (vida) es el amor espiritual asociado con el deseo de comprender la verdad más alta. El poder ascendente de Eros le permite a una persona ganar individualidad al obtener la libertad interior de la naturaleza, que está presente en nosotros a través de la voluntad inconsciente. “La verdad, como una fuerza viva que se apodera del ser interior de una persona y realmente la saca de la falsa autoafirmación, se llama amor.” junto con otros, puede darse cuenta de su significado incondicional para convertirse en una parte inseparable e insustituible de la todo-uno todo, un órgano vivo independiente y único de la vida absoluta "18. Considerando diferentes formas de amor, V.S. al sacrificio; la amistad es un sustituto del amor sexual, y el amor a la patria es la resurrección del egoísmo colectivo, que es diferente del ideal del amor cristiano universal, que no divide a las personas en cerca y lejos, amigos y enemigos. El amor tiene tareas inmediatas y lejanas. La tarea inmediata es la unión espiritual de los dos (hombres y mujeres empíricos) en "una personalidad absolutamente ideal". El hombre verdadero e ideal, según Solovyov, no es ni un hombre ni una mujer, sino la unidad más alta 128

5 ambos. El significado del amor es realizar esta unidad y crear una “verdadera persona” como una unidad libre de principios masculinos y femeninos que conservan su aislamiento formal, pero al mismo tiempo superan la discordia y la desintegración. En el matrimonio, cree el filósofo, el amor desaparece como un espejismo, subordinando a la persona a las leyes de la "naturaleza animal" y de la sociedad civil. Pero el amor es un don que requiere una actitud activa y, sobre todo, significativa hacia uno mismo, para no pertenecer al "reino oscuro de los afectos vagos y de las inclinaciones involuntarias" 19. Además, el amor mismo es una fuerza poderosa que transforma el ser: "El poder del amor, pasando a la luz, transformando y espiritualizando la forma de los fenómenos externos, nos revela su poder objetivo, pero luego depende de nosotros: nosotros mismos debemos comprender esta revelación y usarla para que no se quede en un vislumbre fugaz y misterioso de algún misterio” 20. “El don de la luz y del amor creador” 21 requiere fe activa, realización moral y trabajo. La inmortalidad, según V. Solovyov, se puede lograr a través de la iluminación y la espiritualización de la carne, mientras que la vida diaria de una persona, debido a su vacío e inmoralidad, los placeres "sensuales burdos", el trabajo mecánico, no tiene sentido y "para tal vida, la muerte no sólo es inevitable, sino también altamente deseable.”22 Ni la ciencia, ni la política, ni el arte están interesados ​​en la inmortalidad de la individualidad, sólo el amor. “El verdadero amor es aquel que no sólo afirma en el sentimiento subjetivo el significado incondicional de la individualidad humana en el otro y en uno mismo, sino que también justifica este significado incondicional en la realidad, nos salva realmente de la inevitabilidad de la muerte y llena nuestra vida de contenido absoluto” 23. El amor exige una permanencia del hombre en su eterna juventud e inmortalidad. En el proceso natural, el amor y la muerte se igualan: todos nacen para morir. Con el desarrollo de la conciencia, la persona se separa de la naturaleza y de la ley de la identidad de "Dionisio y Hades de la muerte genérica e individual" 24. El amor y la muerte entran en conflicto entre sí. La muerte tiene sus raíces en la desunión sexual: devora por igual tanto al depravado como al asceta. La separación, en particular, también se manifiesta en el fetichismo sexual, cultivando partes separadas del cuerpo. “Solo una persona completa puede ser inmortal” 25. Es muy importante prestar atención al hecho de que la “persona completa” es concebida por Solovyov como incluyendo tres principios, uno de los cuales es una mística trascendente inusual: “(En) un persona, además de la naturaleza animal y la ley social y moral, existe también un tercer principio superior, espiritual, místico o divino. Sólo él conduce a la inmortalidad. El desarrollo unilateral del principio natural conduce a la cópula desordenada, social y moral al matrimonio basado en la ley civil (una perversión que se ha convertido en la norma de la sociedad). Esto, dicho sea de paso, explica la extraordinaria popularidad y demanda social del psicoanálisis: “Esas diversas perversiones del instinto sexual de las que se ocupan los psiquiatras son sólo variedades extravagantes de una perversión general y omnipenetrante de estas relaciones en la humanidad”. y se revela la comunión con la "esencia universal": "Esta persona ideal, o la idea personificadora, es sólo una individualización de la unidad universal, que está indivisiblemente presente en cada una de estas individualizaciones" 28. En la esfera trascendental, las leyes que son directamente opuestas a las leyes del mundo real dominan. Por la ley de la naturaleza vivimos para morir; según la ley del mundo trascendente, vivimos para vivir para siempre. La finitud, la desunión, la pluralidad y la diversidad son formas 129

6 existencia en el mundo real, la forma de ser de todo lo trascendente es la unidad: “(T)am, por el contrario, la realidad pertenece a la unidad, o, más precisamente, a la unidad, y la separación y el aislamiento existen solo potencial y subjetivamente” 29. Fe, paciencia, cruz, hazaña moral son condiciones para la salvación del amor individual de la acción destructiva del medio material, que es controlado por la "ley implacable de la vida y la muerte orgánicas" 30. V. S. Solovyov está de acuerdo con la idea de N. F. Fedorov sobre la inmoralidad de la existencia de niños a expensas de la muerte de sus padres, pero encuentra utópica la versión de "salvación" propuesta por él. Él mismo pone sus esperanzas en el poder creador del amor, cuya acción, dirigida a transformar el universo, se presenta casi físicamente, como la penetración en la materia de una “sustancia inmaterial” ingrávida 32. El fin último del proceso del mundo y el amor, según el filósofo, es uno y el mismo, yace en el establecimiento de “un amor verdadero, o relación sízigica de una persona no solo con su entorno social, sino también con su entorno natural y mundial” 34. N. A. Berdyaev enfatiza el comienzo activo y creativo de una persona en la categoría de sexo: “asexual es siempre impotente y mediocre 35. La característica esencial del género es su dualidad: tiene una realidad tanto inmanente como trascendente y como tal expresa la polaridad ontológica del mundo . “El género es lo que hay que superar, el sexo es una brecha” 36. El género existe sólo cuando se mantiene esta polaridad (la conjunción de Hades y Dionisio), la trascendencia de la polaridad es Eros. El concepto de Berdyaev tiene mucho en común con la "Fiesta" de Platón, con su interpretación de Eros y diferentes niveles de amor. Los griegos valoran la capacidad de abstinencia, de autocontrol, que se revela claramente en el discurso de Pausanias, quien habla de la costumbre griega de sustraerse al cortejo de los admiradores para permitir que se desarrolle la capacidad de filosofar, y también para entender a qué Afrodita del cielo o de la tierra pertenece el amante. “Bajo es ese vulgar admirador que ama el cuerpo más que el alma; también es voluble, porque lo que ama no es permanente” 37. Berdyaev ve el significado más elevado del amor no en la procreación biológica, sino en la androginia, la fusión espiritual de las almas cercanas en una cierta integridad que tiene un poderoso potencial creativo: “Después de todo, el significado del amor (no del amor genérico) en la sensación mística de la personalidad, en una misteriosa fusión con el otro, como la propia individualidad polar y al mismo tiempo idéntica” 38. Lo más difícil para Berdyaev fue la cuestión de cómo espiritualizar la carne para evitar la "fusión natural-animal". “La transformación de la naturaleza, la victoria sobre los instintos impersonales se logra por la individualización de la atracción amorosa, por los esfuerzos por encontrar un rostro, por sentir la imagen inscrita en Dios en la fusión, por impedir la transformación de la personalidad de uno y la personalidad de otro en un simple instrumento de bondad” 39. La tarea propuesta por N. F. Fedorov para superar el conflicto Berdyaev decide sobre padres e hijos a través de la afirmación de tres tipos de amor: sexual, fraternal y amor por el otro. El motivo cristiano “ama a tu prójimo como a ti mismo” se encarna en relación al otro como persona y fin. En este caso, no importa quiénes sean esos otros ancianos, niños o mujeres. Reflexionando sobre formas específicas de individualizar el amor, N. A. Berdyaev se refiere al libro de O. Weininger "Sexo y carácter". Señala que su mérito radica en el hecho de que Weininger primero llamó la atención sobre la individualidad sexual de las personas. Pertenecer al sexo masculino o femenino es sólo la primera etapa de la individualización. Los niveles más altos están asociados con la comprensión metafísica del género. “Sería absurdo y superficial afirmar, escribe Berdyaev, que una persona, 130

7 quien vive en abstinencia sexual no vive una vida sexual.” 40 En su opinión, no se debe confundir sexo y relaciones sexuales. El género está presente en todas las esferas de la vida humana: íntima, social y cósmica. a diferencia de la vida sexual, la vida sexual promueve una penetración más profunda del espíritu en todos los niveles de materialidad y una unidad espiritual más fuerte de las personas. La unidad, que completa la integridad de las individualidades masculina y femenina, debe superar completamente la fragmentación. Cuando esto se logra, la unidad se vuelve eterna. El sexo, por tanto, es la creatividad del espíritu, encaminada a mejorarse a sí mismo y al Otro, y, en última instancia, a superar la finitud de la existencia. Este es el genio de Eros. “El amor es un acto creativo, creando una vida diferente, conquistando el mundo“, superando la naturaleza y la necesidad natural” 41. Continuando la investigación de V. Rozanov, N. Fedorov y V. Solovyov, N. Berdyaev nota que todos ellos son unidos por el problema de la esclavitud del sexo y la esclavitud de la muerte , pero al mismo tiempo todos lo resuelven de manera diferente: V.V. Rozanov cree que si deificamos a la descendencia, entonces debemos santificar las relaciones sexuales como fuente de vida, él ve la garantía de la inmortalidad en la continuación física y espiritual de la familia; N. F. Fedorov condena la lucha de padres e hijos y ve la necesidad de resucitar estas relaciones en los planos espiritual y físico, considera que la "verdadera" relación de todos, basada no en la sangre, sino en la unidad de amor, es la condición para el inmortalidad de la raza humana; V. S. Solovyov ve el significado de la existencia humana y el amor en la transformación de la individualidad en una personalidad absoluta, que llevará a cabo el proceso de unidad y se convertirá en la base de la inmortalidad real en el futuro. Resumiendo, cabe decir que las obras de los pensadores rusos, dedicadas a la búsqueda del verdadero significado del amor, la muerte y la inmortalidad, demostraron dos caminos posibles para el desarrollo de la civilización: uno asociado a la espiritualización del hombre, la naturaleza y la sociedad. ; el otro con la acumulación de potencial material, el progreso tecnológico, que conduce a una sociedad desolada "sin felicidad espiritual ni amor". 1 Rozanov V.V. Solitario: sáb. M., S. Ibíd. Con ahí. Con ahí. Desde allí. Con ahí. Con ahí. Con Fiódorov N. F. Op. M., S. Ibíd. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con Solovyov V. S. El significado del amor: Obras escogidas. M., allí. Con ahí. DE

8 17 Ibíd. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con ahí. Con Berdyaev N. A. Eros y personalidad. SPb., S Ibíd. Con Platón. Sobr. cit.: En 4 t. M., T. 2. S. Berdyaev N. A. Decreto. Op. Con ahí. Con ahí. Con ahí. art. 135.

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Berdyaev, para mostrar la profundidad metafísica y la validez racional de la idea de la unidad del amor. e inmortalidad. La mentalidad rusa se caracteriza históricamente por la doble fe. Por un lado, esto es el paganismo, y por otro lado, el cristianismo, que aparecen en la obra de los filósofos rusos como dos caminos: la muerte y el amor. La muerte se interpreta tanto simbólica como metafísicamente: para V. V. Rozanov es la falta de rostro, para V. S. Solovyov es el egoísmo, para N. A. Berdyaev es el mundo del valle, y para N. F. Fedorov es la falta de amor de los hijos por sus padres. El amor, por el contrario, es entendido por Rozanov como persona, personalidad, yo, individualidad, espíritu y genio, para Fedorov significa la resurrección de los padres para los hijos, la vida "con todos y para todos". Berdyaev ve el propósito del amor en la creatividad, que es posible en el mundo celestial como la elección y la integridad de los que aman. Solovyov descubre el significado del amor en la transformación de un hombre y una mujer en su resurrección espiritual el uno para el otro y la adquisición de la androginia. Todos estos filósofos sostienen que el hombre ama en última instancia para vencer a la muerte y alcanzar la inmortalidad. V. V. Rozanov en su obra “El género como una progresión de valores descendentes y ascendentes” introduce un rango de diferencias de género de más siete a menos siete, en el que la posición ideal, superando la finitud del ser, es cero. Cero es un amor por todas las personas que elimina el género y todas las demás diferencias, que se asocia con el “amor puro” de Jesucristo. N. F. Fedorov en su "Filosofía de una causa común" dice que la creación del amor es una causa común para todas las personas, solo gracias a la cual pueden alcanzar la inmortalidad. Para ello, propone un modelo de sociedad futura en el que lo principal sea la apertura espiritual de los unos hacia los otros. V. S. Solovyov en su obra "El significado del amor" escribe que la salvación de la muerte solo es posible debido a la "plenitud del amor" de todo el mundo espiritual y corporal, que se convierte en una tarea para la vida individual y social de las personas. En su obra "Eros y personalidad", N. A. Berdyaev también habla sobre la salvación de cada persona a través de la victoria sobre el mundo de la tierra y la búsqueda de la feminidad y la masculinidad ideales en el mundo de arriba. OA Kanysheva, 2008 125 La lucha contra el paganismo es entendida por los filósofos como una lucha contra lo carnal, puramente natural en el hombre: mediante el dominio de las fuerzas de la naturaleza con la ayuda de la ciencia para la posterior resurrección de los muertos (Fedorov); a través de sygysia: el estado de "amor-unidad", que debe lograrse gracias a un principio personal activo y marca la encarnación de la idea de unidad (Soloviev); a través del rechazo de los valores del mundo terrenal y la vida más creativa (Berdyaev); a través de la implementación consciente de la vida sexual y la comprensión de su propósito genérico (Rozanov). En este contexto, el cristianismo se entendía como una apelación al principio espiritual del hombre. El hombre huye de la naturaleza, que es tosca, mecánica, ciega, sin rostro, cruel e indiferente a la búsqueda espiritual. Gracias al cristianismo, trata de convertirse en un individuo y, a través de un "alma dotada", encuentra el amor y, en él, la inmortalidad. Según Berdyaev, al volverse más fuerte en espíritu, una persona mira la naturaleza de manera diferente, como un material para la creatividad y la transformación del mundo. La profunda unidad del hombre, la sociedad y la naturaleza, basada en el amor que supera todas las fronteras, es el significado principal de la idea de unidad, que estuvo cerca de todos los representantes de la filosofía religiosa rusa. Cabe señalar que el tema del género aparece en el discurso filosófico ruso recién en el siglo XIX. Para V. V. Rozanov, este fue un intento de comprender el género como un principio individualizador (antes de eso, el género se disolvía en el cuerpo, la naturaleza y no se percibía como algo personal). La toma de conciencia individual de uno mismo como ser conduce al descubrimiento del género. Una persona se da cuenta de su pertenencia a la naturaleza a través del sexo, a través del sexo entra en contacto con la naturaleza. Por un lado, en el campo es consciente de su anonimato y, por otro lado, descubre en él su infinidad individual en el universo. En el campo perece como persona, pero revive como materia infinita, convirtiéndose en función de la procreación. Este proceso de reproducción impersonal puede durar bastante tiempo, pero tan pronto como una persona se da cuenta de su "personalidad", se convierte en una persona aislada, aparece la singularidad sexual, la diferencia y la individualidad. VV Rozanov sitúa esta singularidad en el rango de los números naturales: de más siete a menos siete. El número máximo es la individualidad máxima, en la que las parejas sexuales se oponen como extremos opuestos. La conciencia de este egoísmo se expresa en la máxima masculinidad y el máximo afeminamiento como propiedad del sexo. “La mayor oposición de un hombre y una mujer expresará el sexo más fuerte en ellos”1. Rozanov dice que los órganos reproductivos tienen su propia alma, que está asociada con sus propiedades como la dureza y la blandura, la asertividad y la flexibilidad, etc. La fusión de lo masculino y lo femenino conduce a la fusión de sus cuerpos y almas. “En efecto, ‘‘las almas se fusionan’’ en los individuos cuando se conjugan en órganos”2. En su totalidad, la individualidad, el sexo y los órganos reproductivos crean una biografía de una persona, sea hombre o mujer. Esto afecta su estilo de vida, vestimenta, ocupaciones, carácter, etc. V. V. Rozanov critica al psicoanálisis por entender el adulterio como una enfermedad, que en parte se manifiesta en sueños que revelan los secretos del paciente: su resentimiento, fracaso, etc. Ve la causa raíz de infidelidad es la discrepancia entre un determinado macho y una determinada hembra desde la posición de la numeración numérica del rango sexual. El problema del tercer sexo (homosexualidad, lesbianismo) también lo resuelve en el contexto de la escala establecida: si más siete es feminidad, entonces menos siete es masculinidad en una mujer. Esta es la "camarada Masha". El amor espiritual es definido por él como el "más o menos del sexo", como la redención mutua del más y el menos. La mortificación de la carne como fuente del pecado desde este punto de vista es absurda. Según Rozanov, en el concepto de sexo, la naturalidad 126 y la espiritualidad están muy estrechamente entrelazadas. La naturalidad del sexo se expresa en el hecho de que los mortales dan a luz a los mortales, los niños "empujan" fuera de la vida de sus padres. Sin embargo, la inmortalidad también está incluida en la procreación: “La muerte no es la muerte definitiva, sino solo una forma de renovación: después de todo, vivo exactamente en los niños, mi sangre y mi cuerpo viven en ellos, y por lo tanto, literalmente, no muero. en absoluto, pero solo morir.mi nombre actual. El cuerpo y la sangre continúan viviendo: en sus hijos, nuevamente, y luego nuevamente en los niños, ¡para siempre! Sin embargo, la realización del sexo como forma de realización de la vida infinita, como eterna continuación de uno mismo en otro, despierta una actitud espiritual hacia él: “se debe dar lugar a la cópula cuando el vino interior y el genio están a punto de desbordarse”. ”4. VV Rozanov traza una línea marcada entre el matrimonio y el amor ideal, que son incompatibles. La vida matrimonial “se basa enteramente en un principio material”5, mientras que el amor ideal se basa en “la comunidad, el conocimiento, la conexión espiritual” y básicamente tiene la naturaleza moral de una persona: “el verdadero amor ideal no se deriva del apego o la disposición de un persona a otra, sino de la autodeterminación moral de una persona para actuar de esta manera y no de otra manera, y para tener por objeto no una o varias personas, sino todas las personas, sin distinción y en todas las condiciones de vida. Las fluctuaciones entre "naturaleza" y "espíritu" es la pesada cruz de todo hombre. “... El tormento moral del individuo en forma de vergüenza... ahora acompaña cada acto genérico de comunicación”, escribe V. V. Rozanov7. La vergüenza se comprende como un criterio de la perfección moral de una persona. "Estoy avergonzado, por lo tanto, existo como persona", tanto Solovyov como Rozanov suscriben esta frase. El problema de la relación entre padres e hijos ocupó un lugar especial en la filosofía religiosa rusa. N. F. Fedorov vio en el egoísmo de padres e hijos la causa de su alienación mutua y la raíz de todos los problemas de la humanidad. Si para Rozanov la base del parentesco era el principio material, la semilla, entonces para Fedorov, el amor servía como los lazos que unían las relaciones familiares: "Las causas de la falta de relación y la muerte son las mismas, es decir, la indiferencia, es decir, el amor insuficiente , como el mismo medio de restauración del parentesco y de avivamiento, es decir, resurrección”8. Fedorov no está de acuerdo con el culto al yo, el egoísmo, que es necesario en la filosofía de V. V. Rozanov como condición para la individualidad, y considera que la tradición occidental del filosofar racional es una de sus fuentes permanentes. Cree que el culto del yo autosuficiente conduce a la muerte del alma. Cualquier aislamiento de uno mismo de la "multitud" es desastroso, porque una persona vive con los demás y gracias a los demás. El egoísmo racional, en su opinión, conduce al socialismo, una sociedad basada en el conocimiento sin amor. Toda la historia mundial es la historia de las guerras generadas por el egoísmo individual o grupal. La tarea de la humanidad y su victoria sobre la muerte, según N. F. Fedorov, debería ser la unificación de la humanidad por los lazos espirituales del amor: “Las personas no eran finitas y limitadas si había amor entre ellas, es decir, si todas componían una fuerza unida; pero son por lo tanto mortales, y por lo tanto limitados, porque no hay unidad, ni amor entre ellos. Si para V. V. Rozanov el amor por los parientes por sangre es incompatible con el amor universal, entonces N. F. Fedorov, por el contrario, está convencido de que la principal tarea de la humanidad es dar sentido moral a la relación entre los hijos y los padres. La toma de conciencia por parte de los hijos de su verdadera relación con sus padres es la única forma de superar el conflicto de siglos entre padres e hijos: “La verdadera educación no consiste en la conciencia de superioridad sobre estos padres, sino en la conciencia de los padres en uno mismo. y uno mismo en ellos”10. 127 Criticando la filosofía occidental por separar el conocimiento y el amor, N.F. Fedorov escribe que “el conocimiento sin amor es una propiedad de un espíritu maligno”11, lo que lleva a la soledad y el pesimismo de Schopenhauer, al “condenado a la libertad” en el existencialismo, a una comprensión de la vida como manifestaciones de la voluntad de poder en la filosofía de Nietzsche. El saber separado del amor es el camino que conduce al Anti-Hombre. El hombre es un ser social y su reconocimiento de sí mismo a la par con los demás es una condición para su verdadera existencia: "Solo existo porque vivo una vida con todos"; tal imperativo categórico puede derivarse de los escritos de N. F. Fedorov. La unidad espiritual de las personas es el verdadero parentesco, en el que “la unidad no absorbe, sino que exalta cada unidad, mientras que la diferencia de personalidades sólo fortalece la unidad”12. Sin verdadera espiritualidad, la relación entre un hombre y una mujer se convierte en una "producción del mal". “Lo masculino y lo femenino sirven como manifestaciones del poder ciego y producen industria artificial; La industria engendra discordia y enemistad. V. S. Solovyov enfatiza la importancia del amor individual, porque solo a través de él es posible la unidad de toda la humanidad. Para él, el amor de un hombre y una mujer incluye todos los demás tipos de amor: paternal, fraternal, amor por la patria, etc. Solovyov no conecta directamente (como lo hace N. F. Fedorov) el amor sexual con la producción de descendencia: “Primero Por encima de todo, a menudo nos encontramos con un hecho, completamente inexplicable para esta teoría, de que el amor más fuerte es muy a menudo no correspondido y no solo produce descendencia grande, sino ninguna. Además, deduce un patrón inverso en cuanto al amor sexual y la reproducción: “cuanto más fuerte, más débil el otro”15. V. Solovyov habla de la necesidad de utilizar la energía sexual no en el exterior (para la reproducción), sino en el interior, para la transformación espiritual de uno mismo y del Otro. El poder creador del amor debe restaurar la unidad del hombre con la naturaleza y la sociedad. “El poder de esta creatividad espiritual y corporal en el hombre es sólo la transformación o repliegue hacia adentro de esa misma fuerza creadora, que en la naturaleza, volcada hacia afuera, produce la infinidad maligna de la reproducción física de los organismos”16. En el amor, V. Solovyov cree que hay dos principios: el poder de Thanatos (muerte) es el amor sexual, y el poder de Eros (vida) es el amor espiritual asociado con el deseo de comprender la verdad más alta. El poder ascendente de Eros le permite a una persona ganar individualidad al obtener la libertad interior de la naturaleza, que está presente en nosotros a través de la voluntad inconsciente. “La verdad, como una fuerza viva que se apodera del interior de la persona y la saca realmente de la falsa autoafirmación, se llama amor”17. El amor actúa en contra del instinto de conservación y del egoísmo, gracias a él se hace un ascenso a la unidad del todo: “'Éste' puede ser 'todo' sólo junto a los demás, sólo junto a los demás puede darse cuenta de su significado incondicional: convertirse en una parte inseparable e irremplazable del todo único, un órgano vivo independiente y único de la vida absoluta. Considerando diferentes formas de amor, V. S. Solovyov enfatiza la ventaja del amor sexual: el amor místico conduce a la pérdida de la individualidad, el amor maternal conduce al sacrificio; la amistad es un sustituto del amor sexual, y el amor a la patria es la resurrección del egoísmo colectivo, que es diferente del ideal del amor cristiano universal, que no divide a las personas en cerca y lejos, amigos y enemigos. El amor tiene tareas inmediatas y lejanas. La tarea inmediata es la unión espiritual de los dos (hombres y mujeres empíricos) en "una personalidad absolutamente ideal". El hombre verdadero e ideal, según Solovyov, no es ni hombre ni mujer, sino la unidad suprema de ambos. El significado del amor es realizar esta unidad y crear una “verdadera persona” como una unidad libre de principios masculinos y femeninos que conservan su aislamiento formal, pero al mismo tiempo superan la discordia y la desintegración. En el matrimonio, cree el filósofo, el amor desaparece como un espejismo, subordinando a la persona a las leyes de la "naturaleza animal" y de la sociedad civil. Pero el amor es un don que exige una actitud activa y, sobre todo, significativa hacia uno mismo, para no pertenecer al “reino oscuro de los afectos vagos y de las inclinaciones involuntarias”19. Además, el amor mismo es una fuerza poderosa que transforma el ser: “El poder del amor, transformándose en luz, transformando y espiritualizando la forma de los fenómenos externos, nos revela su poder objetivo, pero luego depende de nosotros: nosotros mismos debemos entender esto revelación y usarla para que no se quede en un vislumbre fugaz y misterioso de algún misterio. “El don del amor brillante y creador”21 requiere fe activa, obras morales y trabajo. La inmortalidad, según V. Solovyov, se puede lograr a través de la iluminación y la espiritualización de la carne, mientras que la vida diaria de una persona, debido a su vacío e inmoralidad, los placeres "sensuales", el trabajo mecánico, no tiene sentido, y "para tal vida, la muerte no es sólo inevitable, pero también muy deseable” 22. Ni la ciencia, ni la política, ni el arte están interesados ​​en la inmortalidad de la individualidad, sólo el amor. “El verdadero amor es aquel que no sólo afirma en el sentimiento subjetivo el significado incondicional de la individualidad humana en el otro y en uno mismo, sino que también justifica este significado incondicional en la realidad, nos libra realmente de la inevitabilidad de la muerte y llena nuestra vida de contenido absoluto” 23 El amor requiere que una persona permanezca en su eterna juventud e inmortalidad. En el proceso natural, el amor y la muerte se igualan: todos nacen para morir. Con el desarrollo de la conciencia, la persona se separa de la naturaleza y de la ley de la identidad de "Dionisio y Hades - muerte genérica e individual"24. El amor y la muerte entran en conflicto entre sí. La muerte tiene sus raíces en la desunión sexual: devora por igual tanto al depravado como al asceta. La separación, en particular, también se manifiesta en el fetichismo sexual, cultivando partes separadas del cuerpo. “Solo una persona completa puede ser inmortal.”25 Es muy importante prestar atención al hecho de que Solovyov concibe el "hombre completo" como que incluye tres principios, uno de los cuales es inusual, trascendental-místico: "(En) el hombre, además de la naturaleza animal y social y moral ley, también hay un tercer principio superior: espiritual, místico o divino. Sólo él conduce a la inmortalidad. El desarrollo unilateral del principio natural conduce a la cópula desordenada, lo socio-moral, al matrimonio basado en la ley civil (una perversión que se ha convertido en la norma de la sociedad). Esto, por cierto, explica la extraordinaria popularidad y demanda social del psicoanálisis: “Esas diversas perversiones del instinto sexual de las que se ocupan los psiquiatras no son más que variedades extravagantes de la perversión general y omnipresente de estas relaciones en la humanidad”27. El comienzo místico en una persona traslada el objeto de amor a la esfera de lo trascendente, donde se revela su verdadera esencia y participación en la “esencia universal”: “Esta persona ideal, o idea personificadora, es sólo una individualización de la unidad universal , que está indivisiblemente presente en cada una de estas individualizaciones”28. En la esfera trascendental, dominan las leyes que son directamente opuestas a las leyes del mundo real. Por la ley de la naturaleza vivimos para morir; según la ley del mundo trascendente, vivimos para vivir para siempre. La finitud, la desunión, la pluralidad y la diversidad son formas de existencia en el mundo real, la forma de ser de todo lo trascendente es la unidad: “(T)am, por el contrario, la realidad pertenece a la unidad o, más precisamente, a la unidad, y la separatividad y el aislamiento existe sólo potencial y subjetivamente” 29. La fe, la paciencia, la cruz, la hazaña moral son las condiciones para la salvación del amor individual de la acción destructiva del medio material, que está controlado por "la ley implacable de la vida y de la muerte orgánicas"30. V. S. Solovyov está de acuerdo con la idea de N. F. Fedorov sobre la inmoralidad de la existencia de niños a expensas de la muerte de sus padres, pero encuentra utópica la versión de "salvación" propuesta por él. Él mismo pone sus esperanzas en el poder creador del amor, cuya acción, encaminada a la transformación del universo, se presenta casi físicamente, como la penetración en la materia de una imponderable “sustancia inmaterial”32. El fin último del proceso del mundo y del amor, según el filósofo, es uno y el mismo, es establecer “un verdadero amor, o relación sizigia de una persona no sólo con su entorno social, sino también con su entorno natural y mundial”. "34. N. A. Berdyaev enfatiza el comienzo activo y creativo de una persona en la categoría de sexo: “el asexual es siempre impotente y mediocre”35. La característica esencial del género es su dualidad: tiene una realidad tanto inmanente como trascendente y como tal expresa la polaridad ontológica del mundo. “El sexo es algo que hay que superar, el sexo es una brecha”36. El género existe sólo cuando se mantiene esta polaridad (la conjunción de Hades y Dionisio), la trascendencia de la polaridad es Eros. El concepto de Berdyaev tiene mucho en común con la "Fiesta" de Platón, con su interpretación de Eros y diferentes niveles de amor. Los griegos valoran la capacidad de abstinencia, de autocontrol, que se revela claramente en el discurso de Pausanias, quien habla de la costumbre de los griegos de eludir el cortejo de los admiradores para permitir que se desarrolle la capacidad de filosofar, y también en para comprender a qué Afrodita -celestial o terrenal- pertenece la amante. “Bajo es ese vulgar admirador que ama el cuerpo más que el alma; también es impermanente, porque lo que ama no es permanente. Berdyaev ve el significado más alto del amor no en la procreación biológica, sino en la androginia: la fusión espiritual de almas cercanas en una cierta integridad que tiene un poderoso potencial creativo: polar nativo y al mismo tiempo individualidad idéntica”38. Lo más difícil para Berdyaev fue la cuestión de cómo espiritualizar la carne para evitar la "fusión natural-animal". “La transformación de la naturaleza, la victoria sobre los instintos impersonales se logra por la individualización de la atracción amorosa, por el esfuerzo de encontrar un rostro, de sentir en fusión la imagen inscrita en Dios, de impedir la transformación de la personalidad propia y de la personalidad ajena en un simple instrumento de especie”39. La tarea propuesta por N. F. Fedorov para superar el conflicto entre padres e hijos, Berdyaev resuelve mediante la afirmación de tres tipos de amor: sexual, fraternal y amor por el otro. El motivo cristiano “ama a tu prójimo como a ti mismo” se encarna en relación al otro como persona y fin. En este caso, no importa quiénes sean estos otros: ancianos, niños o mujeres. Reflexionando sobre formas específicas de individualizar el amor, N. A. Berdyaev se refiere al libro de O. Weininger "Sexo y carácter". Señala que su mérito radica en el hecho de que Weininger primero llamó la atención sobre la individualidad sexual de las personas. Pertenecer al sexo masculino o femenino es sólo la primera etapa de la individualización. Los niveles más altos están asociados con la comprensión metafísica del género. “Sería absurdo y superficial afirmar”, escribe Berdyaev, “que una persona que vive en abstinencia sexual no vive una vida sexual”40. En su opinión, no se pueden mezclar relaciones sexuales y relaciones sexuales. El género está presente en todas las esferas de la vida humana: íntima, social y cósmica. a diferencia de la vida sexual, la vida sexual promueve una penetración más profunda del espíritu en todos los niveles de materialidad y una unidad espiritual más fuerte de las personas. La unidad, que completa la integridad de las individualidades masculina y femenina, debe superar completamente la fragmentación. Cuando esto se logra, la unidad se vuelve eterna. El sexo, por tanto, es la creatividad del espíritu, encaminada a mejorarse a sí mismo y al Otro, y, en última instancia, a superar la finitud de la existencia. Este es el genio de Eros. “El amor es un acto creativo, creando una vida diferente, conquistando el 'mundo', superando la raza y la necesidad natural”41. Continuando con la investigación de V. Rozanov, N. Fedorov y V. Solovyov, N. Berdyaev señala que todos están unidos por el problema de la esclavitud del sexo y la esclavitud de la muerte, pero al mismo tiempo todos lo resuelven de manera diferente: V. V. Rozanov cree que si deificamos a la descendencia, entonces debemos santificar el acto sexual como fuente de vida, ve la garantía de la inmortalidad en la continuación física y espiritual de la familia; N. F. Fedorov condena la lucha de padres e hijos y ve la necesidad de resucitar estas relaciones en los planos espiritual y físico, considera que la "verdadera" relación de todos, basada no en la sangre, sino en la unidad de amor, es la condición para el inmortalidad de la raza humana; A. S. Solovyov ve el significado de la existencia humana y el amor en la transformación de la individualidad en una personalidad absoluta, que llevará a cabo el proceso de unidad y se convertirá en la base de la inmortalidad real en el futuro. Resumiendo, cabe decir que las obras de los pensadores rusos, dedicadas a la búsqueda del verdadero significado del amor, la muerte y la inmortalidad, demostraron dos caminos posibles para el desarrollo de la civilización: uno está asociado a la espiritualización del hombre, la naturaleza y sociedad; el otro, con la acumulación de potencial material, el progreso técnico, que conduce a una sociedad sombría "sin felicidad espiritual y amor". Rozanov VV Solitario: sáb. M., 2006. S. 205. Ibíd. S. 205. 3 Ibíd. Pág. 227. 4 Ibíd. Art. 230. 5 ibíd. S. 255. 6 Ibíd. Pág. 266. 7 Ibíd. Pág. 268. 8 Fiódorov N. F. Soch. Moscú, 1982, página 205. 9 Ibíd. Pág. 144. 10 Ibíd. págs. 86–87. 11 Ibíd. P.124. 12 Ibíd. Pág. 65. 13 Ibíd. P. 151. 14 Solovyov VS El significado del amor: Obras escogidas. M., 1991. 15 Ibíd. Pág. 126. 16 Ibíd. S. 182. 1 2 131 Ibíd. Pág. 137. Ibíd. Pág. 139. 19 Ibíd. Pág. 147. 20 Ibíd. Pág. 149. 21 Ibíd. Pág. 150. 22 Ibíd. P.153. 23 Ibíd. Pág. 154. 24 Ibíd. Pág. 155. 25 Ibíd. P.156. 26 Ibíd. P.160. 27 Ibíd. Pág. 167. 28 Ibíd. Pág. 167. 29 Ibíd. Pág. 168. 30 Ibíd. Pág. 172. 32 Ibíd. Pág. 177. 34 Ibíd. P. 181. 35 Berdyaev N. A. Eros y personalidad. SPb., 2006. S. 68. 36 Ibíd. S. 37. 37 Platón. Sobr. cit.: En 4 volúmenes M., 1993. T. 2. S. 92. 38 Berdyaev N. A. Decreto. Op. Pág. 41. 39 Ibíd. Pág. 67. 40 Ibíd. Pág. 89. 41 Ibíd. Pág. 135. 17 18

Muchos hechos hablan del significado filosófico del amor, al menos de que es el amor el que representa a la persona como persona y, además, es factor de una formación humana más profunda y, por tanto, más consciente. Al mismo tiempo, surgen involuntariamente dificultades en la comprensión filosófica del amor debido a que siempre parece "acontecer" espontáneamente, "el amor es como una fiebre, nace y se extingue sin la menor participación de la voluntad".

No es ningún secreto que el amor en las personas surge de manera inesperada y absoluta a todo lo que puede excitar el corazón y la mente de una persona. Al mismo tiempo, cada persona tiene un arte especial para amar individualmente a su manera. Después de todo, cada sentimiento de amor, cada relación de amor, aunque similar en su base, sin embargo, se manifiestan de una manera completamente diferente en la vida cotidiana y son inusuales en su contenido. Las manifestaciones de amor son muy, muy únicas en su objeto y en su contenido como un todo: amor a los padres, hijos, parientes, amigos, Dios, amor sexual. Todos estos y muchos otros tipos de amor son notables por su colorido emocional y tienen un significado individual.

Las personas perciben el amor como un regalo divino e incluso como una especie de recompensa. Después de todo, una persona no puede amar por orden de otra persona, como, probablemente, por su propia voluntad y deseo en cierto sentido. Ella, como un rayo caído del cielo, viene de repente y, al parecer, sin razón aparente. Todo esto es cierto, pero creo que el verdadero amor tiene sus propias leyes naturales, es decir, surge sólo cuando las personas comprenden la necesidad de los tiernos sentimientos de amor, su enorme propósito universal y social en la preservación y continuación de la raza humana.

El sentido filosófico del amor no está en la disposición estática de la vida personal, sino en la dinámica de su movimiento, constante autocreación humana. Esto es muy importante: después de todo, no se puede aprender a vivir correctamente sin aprender a amar apasionadamente. Después de todo, el amor no es solo un sentimiento exaltado o una emoción maravillosa, es una medida y grado de la pureza moral de una persona, que es capaz de llenar toda su vida con el gran significado de la existencia humana. El amor puro da testimonio del desarrollo espiritual de una persona. No es de extrañar que digan que "el amor gobierna el mundo". En este caso, estamos hablando principalmente de amor erótico (sexual). Eros, por ejemplo, fue asociado por los pensadores antiguos con la fuerza y ​​la belleza espirituales. Lo llamaron un anhelo natural de perfección, un deseo de poseer un ideal, un deseo de llenar lo que faltaba en uno mismo. Esta energía creadora del hombre se manifiesta exteriormente como una fuerza conquistadora, pero al mismo tiempo edificante. El amor en todos los casos es una forma única de superar el autoaislamiento espiritual y la soledad, porque siempre conecta a las personas, considerando al amado como a sí mismo.

El amor, desde el punto de vista de su significado filosófico, es la dimensión de valor más alto de la personalidad humana, que caracteriza su madurez espiritual y pureza moral. Sin amor, ni siquiera es posible revelar plenamente el potencial de vida de la personalidad humana. La misma idea es compartida y fortalecida por el científico natural I.I. Mechnikov. Para él, el amor es en general un bien precioso, la felicidad y una condición de la vida humana; además, su única base verdadera es una verdad generalmente difundida, como si fuera innata a la esencia humana.

El amor (y en él la singularidad de los elevados sentimientos humanos) es una de las pocas esferas de la vida social en la que la persona se vuelve más humana, más amable, más sincera, más inteligente y más fuerte. El filósofo religioso y psicólogo ruso S. Frank advirtió al respecto: “El amor no es frío y vacío, una sed egoísta de placer, pero el amor no es un servicio servil, la destrucción de uno mismo por otro. El amor es tal superación de nuestra vida personal egoísta, que nos concede la plenitud dichosa de la vida verdadera y por eso comprende nuestra vida. Es el amor lo que contribuye a la revelación de los principios morales e intelectuales de una persona. En el amor, después de todo, cada persona recibe una satisfacción personal especial de la realización de las necesidades verdaderamente humanas de comunicación, cuando la simpatía emocional se combina con la alegría de la intimidad sexual, que, de hecho, sirve como estímulo para la creatividad intelectual. El amor, por así decirlo, "agrega" la mente de una persona y, a su vez, encuentra apoyo en él. Y esta es la más alta predestinación de sentido en la vida humana. Sin experimentar personalmente los encantos del amor verdadero, una persona sigue siendo una criatura terrenal ordinaria, que no ha conocido completamente el propósito de su vida.

El amor es diverso y contradictorio, como la vida misma. Tiene todo tipo de variaciones, trucos, exigencias fantásticas, manifestaciones de la razón, ilusiones. A menudo nos decepcionamos del amor porque esperamos un milagro de él. Sin embargo, el amor sólo expresa más libre e inspiradamente la personalidad misma. ¡Y el milagro hay que buscarlo en las personas!

Desde el punto de vista de la filosofía, el amor es la unidad de la abnegación y la autoafirmación del individuo. Tal comprensión abre la posibilidad de explicar muchas de las controversias asociadas con el amor y su opuesto, el odio. Si una persona no es capaz de negarse a sí misma para establecerse en otra, entonces no es capaz de comprender y sentir más profundamente a la otra persona, y el amor sólo puede existir en una situación que no requiera el sacrificio de uno mismo. Una persona que teme dedicarse a los demás también le teme al amor. Entre las reflexiones filosóficas sobre el amor, su significado y finalidad, ocupa un lugar destacado el filósofo ruso Vladimir Sergeevich Solovyov, quien vio en él un valor universal especial, expresado en la capacidad de disolver el interés vital propio en el interés del otro, es decir , para fundirse con él en un solo destino. En la obra “El sentido del amor”, la más notable de cuanto se ha escrito sobre el amor, el filósofo apuntó: “El sentido y la dignidad del amor como sentimiento radica en que nos hace reconocer realmente con todo nuestro ser para el otro ese significado central incondicional, que por egoísmo sentimos sólo en nosotros mismos. El amor es importante no como uno de nuestros sentimientos, sino como una transferencia de todo nuestro interés vital de nosotros mismos a otro, como una reorganización del centro mismo de nuestra vida personal. Esto es cierto para todo amor. El cuidado por los demás y el interés por ellos deben ser genuinos, sinceros, de lo contrario el amor no significa nada. El sentimiento de unidad, que de hecho sólo da el amor verdadero, es increíble en términos del poder de su autoexpresión interna. El autocuidado ordinario, por así decirlo, cambia repentinamente de dirección, moviéndose hacia otra persona. Sus intereses, sus preocupaciones son ahora las tuyas. Al transferir su atención a otra persona, mostrando un cuidado conmovedor por él, ocurre una situación curiosa: este cuidado por un ser querido, por así decirlo, pasa a través de un poderoso amplificador y se vuelve mucho más fuerte que el cuidado por uno mismo. Además, sólo un gran amor revela el potencial espiritual y creativo del individuo. Esto lo reconocen casi todos, incluso aquellos que nunca han experimentado este elevado sentimiento.

Vladimir Solovyov entiende el amor no solo como un sentimiento humano subjetivo, el amor por él actúa como una fuerza sobrenatural cósmica que actúa en la naturaleza, la sociedad y el hombre. Esta es la fuerza de atracción mutua. El amor humano, sobre todo el amor sexual, es una de las manifestaciones del amor cósmico. Es el amor sexual, según el gran filósofo ruso, el que subyace a todos los demás tipos de amor: el amor fraternal, el amor de los padres, el amor por el bien, la verdad y la belleza. El amor, según Vl. Solovyov, además de ser valioso en sí mismo, está llamado a realizar varias funciones en la vida humana:

En primer lugar, a través del amor, una persona descubre y conoce la dignidad incondicional de una persona, la suya propia y la de los demás. El significado del amor humano en general es la justificación y salvación de la individualidad a través del sacrificio del egoísmo. La mentira del egoísmo no está en la autovaloración absoluta del sujeto, “sino en el hecho de que, atribuyéndose con razón una significación incondicional a sí mismo, niega injustamente a los demás esa significación; reconociéndose a sí mismo como el centro de la vida, lo que realmente es, relaciona a los demás con la circunferencia de su ser…”. Y sólo a través del amor una persona percibe a otras personas como los mismos centros absolutos que se imagina a sí misma.

en segundo lugar, el poder del amor nos revela la imagen ideal del amado y la imagen de la persona ideal en general. Amando, vemos el objeto del amor como "debería ser". Descubrimos sus mejores cualidades, que, con una actitud indiferente o negativa, nos quedan ocultas. El amante realmente no percibe lo que hacen los demás, sólo amando, somos capaces de ver en otra persona, quizás aún no realizada, los mejores rasgos de carácter, habilidades y talentos que se nos revelan a través del amor. El amor no engaña. “El poder del amor, pasando a la luz, transformando y espiritualizando la forma de los fenómenos externos, nos revela su poder objetivo, pero luego depende de nosotros; nosotros mismos debemos comprender esta revelación y usarla, para que no se quede en un vislumbre fugaz y misterioso de algún misterio.

en tercer lugar, el amor sexual une material y espiritualmente a los seres masculinos y femeninos. Fuera del amor sexual, no existe el hombre como tal: sólo existen mitades separadas del hombre, macho y hembra, que en su individualidad no representan al hombre como tal. “Crear un verdadero hombre, como unidad libre de los principios masculino y femenino, conservando su aislamiento formal, pero superando su discordia y desintegración esenciales, esta es la tarea inmediata del propio amor”.

en cuarto lugar, el amor, según Vl. Solovyov, no es sólo la esfera de la vida privada.

El amor es significativo para la vida social. Nacido como una relación individual de una persona con otra, el amor, con el progreso del progreso histórico, se está extendiendo cada vez más a varias esferas de las relaciones sociales, agrupando a las personas en un todo único. Es en el amor que hay una enorme energía interna de unión y consolidación de las personas. Se convierte en una especie de catalizador espiritual y moral de su acercamiento natural: quitando los obstáculos que separan a unos de otros y uniéndolos desinteresadamente en una sola unión. El amor fortalece el interés de una persona en la vida social, despertando en él la preocupación por otras personas, provocando asombro espiritual y expresión de sentimientos elevados. Esto sucede porque el amor se manifiesta como una necesidad interna, puramente humana, de “darse” a otra persona y al mismo tiempo hacerla “propia” y, emocionalmente, “fundirse” con ella. Esta idea está muy claramente enfatizada en la obra de Stendhal “Sobre el amor”: “Amar significa experimentar placer cuando ves, tocas, sientes con todos tus sentidos y en la distancia más cercana posible a la criatura que amas y que te ama”.

El amor es considerado, y no sin razón, como un milagro social y natural, la manifestación más libre y abierta de la esencia humana. Después de todo, ella no tolera absolutamente ninguna interferencia de influencia: la imposición, regulación o corrección de los sentimientos de amor. No puede tratarse de ninguna prescripción o superación forzada del amor.

La interpretación filosófica del amor es siempre un campo multifacético y voluminoso de intersección del conocimiento científico obtenido por la fisiología y la psicología, así como la comprensión de los sentimientos biológicos sociales e individuales, puramente íntimos y al mismo tiempo abiertos. Es decir, el pensamiento filosófico considera el amor como un hecho real de naturaleza natural (don de Dios) que existe independientemente del hombre. El amor es siempre un reflejo del clima espiritual de una época histórica o del estado moral de la sociedad. Los sentimientos de amor siempre son experimentados de manera aguda y ansiosa por una persona, ya que no hay sentimientos en absoluto sin manifestaciones y expresiones externas notables. Y el amor es un sentimiento profundamente individual, una expresión del calor interior de sentimientos románticos, espirituales especialmente sutiles. El amor excita y eleva el sentimiento de plenitud del modo de vida humano.

El amor es de hecho un enorme potencial espiritual, moral y humanístico de una persona. Le da fuerza adicional para vivir bellamente, con placer y ser un buen estímulo para la vida de los demás. El deseo de ver lo mejor en las personas: bondadosas, inteligentes, hermosas, desarrolla y profundiza el amor en las personas. El amor es siempre la solución a un problema. El poder del amor radica en el despertar secreto y misterioso de la energía interior y profunda de una persona. Supera el poder de la mente más sofisticada y sutil, más hábil que ella. El amor es más fuerte que cualquier cosa. Es más fuerte que los lazos de sangre, más poderoso incluso que el instinto de preservar la vida. El poder del amor puro tiene un efecto beneficioso sobre el destino de cada persona y, de hecho, de toda la humanidad. Sin amor, la humanidad sería privada, además, mentalmente empobrecida.

Al mismo tiempo, el amor, como área particularmente controvertida del autoconocimiento filosófico de la vida, es al mismo tiempo un incentivo para la creación creativa de la vida humana, la formación de uno mismo y el amor mismo, la creatividad. Esta es la creatividad con amor a la felicidad humana, la alegría, las buenas relaciones entre las personas. Se pueden encontrar muchos pensamientos maravillosos sobre este tema en el libro de N.A. Berdyaev "Sobre el nombramiento del hombre". “El amor”, escribió en él, “no es sólo una fuente de creatividad, sino que el amor mismo por el prójimo, por una persona, ya es creatividad, es la radiación de la energía creativa”; o, "que el amor es vida en sí mismo, vida primaria, y la creatividad es vida en sí misma, vida primaria". Y eso es. La energía del amor es la fuente eterna de la creatividad, la creatividad del más brillante de todos los tipos conocidos de creación humana. En el acto creador del amor se revela el destino histórico y la vocación de cada persona. Amar significa una vocación humana para hacer el bien humano en la Tierra.