Día de Veles: ¿qué sabemos sobre esta festividad? Día de invierno y verano de la gavilla de Veles: conspiraciones, oraciones y glorificaciones Conspiración para cumplir un deseo: Veles ayudará en cualquier asunto.

Veles: el misterioso dios eslavo

El 11 de febrero es la gran festividad eslava, el Día de Veles, una de las festividades eslavas más importantes. Este día se considera con razón la mitad de la Madre Invierno, cuando toda la naturaleza aún no está lista para despertarse del sueño invernal y se encuentra en un tranquilo medio sueño. Es en este momento que el poderoso dios eslavo Veles camina por las montañas y los bosques, no permitiendo que la gente se duerma con la naturaleza, despertándolos con la promesa de una nueva fiesta eslava. Toca su flauta mágica, calentando la helada Madre Tierra con un sonido mágico.

Hoy en día, Veles es venerado como un gran y sabio dios eslavo, patrón de los secretos y dios hechicero. Según una antigua leyenda, era este dios quien conocía todos los secretos y elementos ocultos: visitó los mundos luminoso y oscuro. Habiendo visitado todas las dimensiones, reveló a la gente las leyes básicas del universo y de la vida en la tierra, y demostró que el mundo puede avanzar: este dios eslavo no tenía igual. Las tradiciones de la cultura eslava celebran este día como algo especial. ¿Sabías la época de la maravillosa fiesta eslava: Veles Strecha o, en otras palabras, el Día de Veles?

Día de Veles. Fiesta eslava Velesova Strecha

Los eslavos celebran el Día de Veles el 11 de febrero. En la editorial Northern Fairy Tale, el libro de cuentos de hadas del norte "La tragedia de Dios Veles" cuenta una maravillosa leyenda sobre este dios y sobre la fiesta eslava de Veles.

El libro está basado en la antigua leyenda de Dios, nacido como un Dios de la Luz y criado por los Dioses Oscuros de Navi. En su mismo nacimiento se esconde el secreto de su destino, conocido sólo por Rod, el progenitor. Entre los dioses eslavos, es al mismo tiempo propio y extraño. Veles, hijo del misterioso Zemun, que en la leyenda parece una criatura especial de otro mundo, es uno de los dioses más poderosos, controvertidos y misteriosos del panteón eslavo.

Si le pides a una persona que tiene pocos conocimientos de la mitología eslava que nombre a uno de los dioses, en cualquier caso se nombrará a Veles. A veces lo llaman Perun, Makosh, pero Veles, siempre. Pero pocas personas conocen una tradición de la cultura eslava como el Día de Veles.

Se cuentan varias historias sobre Veles. Y sobre Veles el Violento, sobre Veles el Malvado y sobre Veles el Insidioso. El único Dios cuya tragedia espiritual conocemos por antiguas leyendas. Vagando entre mundos, conociendo diferentes personas y criaturas asombrosas, Veles se volvió poderoso, fuerte y sabio.

Magos, poetas y músicos, casi todos los animales del bosque estaban en su poder, y los hombres oso eran sus fieles asistentes. Veles también fue considerado el santo patrón de los viajeros por sus grandes andanzas. El propio Veles se convirtió en oso, el dueño del bosque. Para ello, al dios eslavo se le dio como distintivo el signo de la pata de oso. Veles es un invitado frecuente en las fiestas eslavas; le gusta presentarse en forma de un poderoso oso pardo.

Veles y su amor. ¿Qué está pasando con esta festividad eslava?

En la naturaleza, Veles despierta un sentimiento de amor, un sentimiento de confusión del alma más fuerte, ¡pero tan agradable! ¡Y todo en la naturaleza despierta a este amor! Y no en vano a Veles lo llaman hechicero; después de todo, cualquiera que cayera bajo su hechizo no podría resistir. El poder del poderoso Veles no solo fue destructivo para aquellos que cayeron bajo su poder, sino también sanador; después de todo, ¿quién sino Veles te guiará por el camino correcto y te ayudará con sabios consejos?

¡Aquí es donde reside el misterio y el cautiverio del joven dios! Veles puede sacar a una persona de cualquier oscuridad y de cualquier problema, tanto en asuntos serios como en el amor de una persona infeliz, lo guiará por el verdadero camino. Esto les sucede a menudo a la gente en la fiesta eslava de Veles Strecha.

¿Sabes que Veles tiene su propia historia de amor? Una historia sobre el amor eterno, en la que hay ternura, abnegación y una fuerza creativa que une para todos los tiempos. Todo es hermoso en esta historia: el poder del amor, el dolor de la separación y la alegría del encuentro. Veles encontró por casualidad a su amor en el camino e inmediatamente lo reconoció como suyo. Veles y su Yaginya: quizás esta sea la única historia de la epopeya eslava sobre el poder eterno del amor.

Así es la vida: aquellos que están bajo la protección del gran dios eslavo encuentran su amor soñador, romántico, apasionado, sensual y lo logran con todas sus fuerzas. Velesova Strecha, esta maravillosa fiesta eslava, cuando el invierno hace estragos y la primavera se esconde tímidamente, les da a los eslavos exactamente este sentimiento de fuerza, esperanza y amor.

Amuleto con el signo de Veles de la tienda online eslava Northern Fairy Tale

Debido a la extraña historia de su nacimiento, todos imaginaban a Veles de manera diferente. Algunos como un vagabundo con un bastón, otros como un oso hechicero, otros como jóvenes descalzos que viajan por ciudades y pueblos. Para algunos, Veles parece ser un Dios sabio, que piensa y conoce, y para otros, un joven alegre y alegre con un carácter salvaje. Pero todas estas definiciones no pueden resistir el hecho de que Veles sigue siendo un dios importante para la gente. ¡Y el 11 de febrero es hora de recordarlo y celebrar esta festividad eslava!

Veles puede controlar los acontecimientos sin apegarse a nada material, sin dejarse tentar por las joyas. Veles sabe mejor que nadie que el dinero en el mundo es una tontería en comparación con los sentimientos reales. Veles sabe que lo que es verdaderamente valioso no lo valora nadie en el mundo. Él, que ha visto los lados oscuros y brillantes de la vida, sabe que cometer errores no es pecado, pero que se puede aprender de ellos y seguir adelante con valentía en la vida.

Veles, dios del poder, la magia y la brujería, conoce muy bien a las personas y puede penetrar en su interior, apoderarse del alma y los pensamientos. Al influir en otras personas, ve sus secretos y sus acciones futuras. Veles, el santo patrón de los sabios, surge cuando es necesario tomar una decisión importante y valiente, cuando es necesario evaluar con sensatez la situación y hacer retroceder la rueda de la vida. ¡Recordemos esto mientras celebramos esta festividad eslava!

El gran Veles es un patrón fuerte.

El símbolo del signo de Veles es venerado y respetado en el mundo moderno. Ya en la antigüedad, el signo de Veles se utilizaba para decorar armas, ropa y hogares. Se creía que Veles podía protegerse de casi todo. El Dios del bienestar familiar, el patrón de los viajeros, el Dios hombre lobo, el Dios patrón de los guerreros y silvicultores, el Dios de la sabiduría, la magia y la hechicería... Sí, se pueden enumerar muchos más méritos de la gran deidad, pero ¡ahora cada uno de ustedes puede comprobarlo en la realidad!

El amuleto con el signo de Veles es el protector más poderoso y versátil de todos los que existen en la actualidad. No se puede decir que este amuleto te protegerá de fracasos o adversidades familiares, ni te ayudará a cazar. Recuerde que la magia de Veles radica en el hecho de que penetra nuestra conciencia y luego todos nuestros pensamientos quedan subordinados a la sabiduría y la justicia de Veles. ¡Es un milagro que sepamos, llevando el signo de Veles con nosotros, qué hacer y qué hacer!

¿Cómo traer la energía de Veles a tu vida?

Cualquier aplicación del signo de Veles a lo que te rodea apoyará tu conexión. Una de las mejores formas es un talismán hecho de hueso. Después de todo, este material natural y natural con una textura cálida es capaz de conservar huellas de una larga historia. Y, afortunadamente, puedes comprar ese talismán ahora mismo en Northern Fairy Tale. Un talismán con el signo de Veles es una fuerza eterna que ayuda a una persona y la protege durante mucho tiempo.

Ahora es un buen momento para llenar tu vida con la energía del Dios poderoso. El 11 de febrero es la fiesta eslava de Veles, por lo que su poder ahora está aumentando, ya que mucha gente lo recuerda y algunos incluso se están preparando para la fiesta. Este hermoso Día de Veles debe incluirse en las fiestas eslavas.

La vida sin signos, fiestas antiguas, rituales místicos es aburrida y aburrida. Al fin y al cabo, es interesante saber cómo se divertían nuestros antepasados ​​hace mil años, a quién celebraban, en qué creían y qué adoraban. Algunas tradiciones han sobrevivido hasta el día de hoy. Incluso la ortodoxia acoge con agrado la festividad de Iván Kupala.

¿Quién es Veles?

Este personaje nos llegó de nuestros antepasados ​​​​eslavos. Han sobrevivido muy pocas fuentes a partir de las cuales ahora es posible determinar la esencia de esta imagen mítica, sus cualidades positivas y negativas. Este es el "dios bestial", el patrón de los poetas y narradores. Hay controversia y debate: “¿Veles y Volos son personajes diferentes o no?” Hay muchas tradiciones asociadas con este héroe. Una de ellas es dejarle como sacrificio unos tallos sin comprimir de plantas de cereales. Veles penetró en la cultura y el arte.

Los ídolos de esta deidad estaban en la inmensidad de Rusia mucho antes de su bautismo. Pero después de eso comenzaron a ser destruidos en masa, como una “reliquia del pasado”. Y en Macedonia está la ciudad de Veles. En la región de Leningrado se encuentra la ciudad de Volosovo, en cuyo escudo de armas está representado Veles. Su eterno rival es el dios más famoso Perun. Se supone que Perun y Veles lucharon por el derecho a ser el marido de la diosa Mokoshi. Perun también destruyó rebaños de animales domésticos, cuyo patrón era Veles.

Herencia

Durante el último milenio, el cristianismo se ha extendido activamente entre los eslavos. Pero la Iglesia Ortodoxa logró asimilar a muchas personas paganas a su práctica. Veles también sufrió un poco. Aunque su imagen fue mimada por los sacerdotes que lo identificaban con demonios y diablos. Y todas sus buenas cualidades fueron entregadas a Nicholas the Wonderworker. Hasta el día de hoy, la imagen de Veles es más familiar para los residentes de las regiones y regiones del norte. Después de todo, los lugares allí son más prístinos, la civilización no pudo "volverse loca" a gran escala. Veles migró a los cuentos de hadas, apareciendo parcialmente ya no como un monstruo, sino como un oso feroz y peligroso. El neopaganismo lo devolvió voluntariamente a su vida cotidiana. Se asoció con la sabiduría. Incluso apareció el libro de Veles. Las estrellas del rock adoran a Veles y le dedican canciones:

Celebracion

¿En qué fecha se celebra este día? Los contemporáneos hacen esto el 28 de febrero, aunque en el pasado este día caía el 11 de febrero. Quizás la razón de esta discrepancia sea el antiguo estilo del calendario, errores en la cronología a lo largo de 1000 años de historia. Lo más probable es que este día no esté ligado a fenómenos naturales (como es el caso de Maslenitsa). Aunque el Día de Veles se celebra casi en pleno invierno. Hay muchas leyendas que conectan la festividad con la expulsión de este dios al territorio de Midgard. Este es el espacio donde vive la gente. Veles le dio a la gente la herrería, les inculcó el amor por el arte, les enseñó a esgrimir y reconstruir ciudades. No es bueno ignorar tales beneficios. Por eso la gente celebró el Día de Veles. La fiesta consistía en glorificar a esta deidad. La gente bailaba alrededor del fuego y escuchaba las conferencias de los Reyes Magos sobre esoterismo. Los poetas competían en su arte y los maestros de las cosas brillantes jugaban con fuego. La fiesta terminó con una rica mesa y una alegre comida. Ha sobrevivido muy poca información hasta el día de hoy, pero esta festividad fue y se considera positiva, brillante y positiva. Y toda la magia, la magia se presenta de buena manera. Los Reyes Magos también realizaban rituales secretos que daban fuerza y ​​energía. Después de todo, era muy difícil sobrevivir en ese momento sin una energía poderosa. Esta fue una de las fiestas más importantes en la vida de nuestros antepasados.

¿Qué hacer ahora?

En Rusia, el Día de Veles no es un feriado estatal ni eclesiástico. Esta ni siquiera es una fecha memorable o significativa. Esta es una buena razón para conocer la historia y costumbres de tus antepasados, enriquecerte un poco e ir más allá del marco estándar impuesto por otras culturas. La ortodoxia fácilmente hará la vista gorda ante esto, pero no es necesario escuchar a los testigos de Jehová: simplemente tome sus revistas y prometa leer todo con atención. ¿Como celebrar? ¡No importa! Más misticismo, magia y misterio. Pero todo debe encajar dentro de las normas de legalidad. No debes hacer terribles sacrificios ni pérdidas materiales a los demás. Y divertirse y saltar alrededor del fuego es bueno para la salud.

Qué beneficios se pueden derivar de esta fecha mística:

• Aprenda más sobre la historia de los antiguos eslavos.
• Haz buenas películas, escribe libros interesantes.
• Distraer a los jóvenes de Internet.
• Pase un tiempo al aire libre y respire algo de positividad.
• Un motivo para charlar y aliviar el estrés mental.

Nadie podrá impediros que honréis la memoria de Veles. Y no es necesario pedir permiso a las autoridades para ello. Solo es necesario seguir las reglas de seguridad contra incendios y evitar la hipotermia. Y recuerde: ¡el vodka aún no se había inventado en aquella época!

Al epígrafe:

"¡Los eslavos honran el día de Veles y aprecian la memoria de sus antepasados!"

El Día de la Gavilla de Veles se celebraba el 12 de julio y las vacaciones de invierno de esta deidad eran el 11 o 28 de febrero. Descubra cómo se desarrolló la celebración. A continuación se muestran los textos de glorificaciones, oraciones eslavas y conspiraciones dirigidas a Veles.

En el artículo:

Día de la gavilla de Veles, 12 de julio: ¿qué tipo de festividad es esta?

Se celebra el Día de la Gavilla de Veles 12 de julio. Esta fiesta eslava recibió este nombre porque a partir de ese día nuestros antepasados ​​comenzaron a segar y almacenar heno. Se dedicaban a este tipo de trabajo mientras el rocío aún estaba sobre la hierba. Incluso se ha conservado la frase con la que se cortaba el heno en los viejos tiempos:

Corta la guadaña mientras haya rocío; ¡fuera el rocío y nos iremos a casa!

El 12 de julio, día de verano dedicado a Veles, los eslavos veneraron la última gavilla del campo. Según la leyenda, en él pasó el espíritu del campo y, por tanto, el espíritu de esta deidad. Cada familia también tomó una gavilla del campo y la instaló en la casa, como talismán contra los problemas durante todo el año, hasta la próxima siega.

Día de la Gavilla de Veles

Ese mismo día terminaron de arar y comenzaron a prepararse para la siembra de los cultivos de invierno. Nuestros antepasados ​​​​trataron de arar la tierra antes de las vacaciones de verano de Veles, rastrillarla ante el Salvador, sembrarla ante el Salvador.

Además, el 12 de julio se veneró la piedra Alatyr, que todavía se menciona en una de cada dos conspiraciones. Debajo de esta piedra sagrada hay una entrada a Nav, y sólo consiguieron quitarla rodando de la entrada. Anteriormente, las almas de los muertos no podían entrar al más allá. Una piedra erigida en honor a esta deidad en el cruce de tres caminos fue cubierta con piel de toro durante unas vacaciones de verano. Se regó con agua de manantial o de pozo. Corría por la piel hasta llegar a jarras colocadas por los curanderos locales. Esta agua se utilizaba para tratar a los enfermos.

El día de la gavilla de Veles también tuvo lugar la elección de un sacrificio al dios Perun. El formidable dios eslavo no tenía suficiente comida ni bebida, además de animales sacrificados. Exigió sangre humana. Como regla general, los enemigos cautivos eran sacrificados a Perun y, si no los había, se elegía una víctima entre los esclavos.

Día de Veles de invierno: 28 u 11 de febrero

Los eslavos celebraban el Día de Veles no sólo en verano sino también en invierno. Ahora es difícil determinar la fecha exacta de esta festividad. En la actualidad, las comunidades eslavas todavía discuten sobre la exactitud de las dos fechas. - 11 y 28 de febrero. Las vacaciones comenzaron por la tarde, después del atardecer.

Celebrando el día de invierno de Veles.

La celebración comenzó con los sacerdotes leyendo glorificaciones en señal de agradecimiento a Veles por lo que dio al pueblo. Después de las glorificaciones y oraciones, surgieron demandas. Al final de la parte ritual de la festividad, llegó el momento de los bailes circulares alrededor de una gran hoguera. En honor a Veles también se celebró una comida festiva en la que participó todo el asentamiento, jóvenes y mayores.

El día de Veles en febrero fue más espectacular que las vacaciones de verano en su honor. En honor a la deidad se llevaron a cabo varios espectáculos de fuego, competiciones de espadachines y arqueros y peleas a puñetazos. Según la leyenda, el 28 u 11 de febrero, Veles golpea los cuernos del Invierno y ella pierde sus fuerzas.

En esta brillante festividad, las brujas siempre han tratado de dañar a las personas, teniendo sus propias razones para ello. El día de Veles, hicieron pliegues en los campos para arruinar la cosecha. Para protegerse de las maquinaciones de las brujas ofendidas por los aldeanos, se clavaban tallos de cardo en las esquinas del campo.

Conspiración para hacer realidad un deseo: Veles ayudará en cualquier asunto

El dios eslavo Veles puede abrir el camino para el cumplimiento de cualquier deseo si se le pregunta correctamente. Por supuesto, no habrá ningún milagro. Aún deberá tomar las acciones necesarias para lograr el objetivo elegido. Sin embargo, los caminos estarán abiertos, es decir, el avance hacia la meta será fácil y sin obstáculos.

Una conspiración para cumplir un deseo de Veles es atractiva, es decir, no puedes usarla para eliminar algo de tu vida o castigar a los enemigos. Puede pedir ganancias, salud, ayuda para iniciar su propio negocio, un matrimonio exitoso, cualquier cosa, pero solo de carácter positivo. La ceremonia se lleva a cabo en luna creciente, es necesario comenzar el lunes. La hora es el amanecer.

La ceremonia se lleva a cabo durante siete días. Necesitará una vela alta hecha de cera natural. Su color puede ser cualquiera excepto el negro. También necesitarás 7 agujas y 7 llaves pequeñas. Elija llaves luminosas: colgarán de agujas clavadas en una vela. Puedes llevarte souvenirs e incluso en forma de elementos de joyería. También tendrás que abastecerte de corteza de abedul y miel.

Si no tienes un altar en casa, tendrás que hacer uno. Reserva una mesa adecuada para esta tarea y advierte a tu familia que no toque nada.

Comience con una declaración clara de su deseo. Escríbalo de antemano en la corteza de abedul como si el evento deseado ya hubiera ocurrido. Por ejemplo: "Recibí un ascenso" o “Me caso con un hombre digno”.

Elogie a Veles, cuyo texto encontrará a continuación, y encienda el fuego requerido o traiga un pequeño pedido. El fuego requerido o fuego pequeño requerido es una vela de cera en honor a una deidad. Abastecerse de siete velas durante toda la ceremonia, cada vez deben apagarse hasta el final.

Cubra la vela con miel y colóquela sobre corteza de abedul con un deseo escrito. Clava agujas en la vela a intervalos iguales y cuelga una llave en cada una de ellas. Ahora encienda una vela untada con miel del fuego requerido y lea la conspiración:

Cómo arde el fuego, cómo fluye el agua, cómo vuelan los pájaros, cómo corren los animales

Entonces Veles abre caminos, abre cerraduras, elimina obstáculos.

La vela arde durante siete días, de ella cuelgan siete llaves.

Las llaves caen, las cerraduras se abren, los caminos hacia mi deseo se abren

Para la gloria de Velesov, según mi palabra, mi palabra es fuerte. ¡Realmente!

Después de la conspiración, di tu deseo en voz alta. La vela debe arder hasta que caiga la aguja superior con la llave. Después de esto necesitas apagarlo con los dedos. No toques agujas ni llaves caídas; déjalas reposar sobre el altar durante los siete días. Cuando caiga la última llave, quema la corteza de abedul en el altar de tu casa. Guarde las cenizas, las agujas, las llaves y la cera de la vela ritual debajo del umbral o cerca de la puerta de entrada para que nadie pueda verla.

Oraciones a Veles: al final de un caso, antes de acostarse y por los muertos

En los viejos tiempos, al final de cualquier tarea, se leía una oración a Veles para que el trabajo solo trajera buenos resultados:

¡Tú eres la corona de todo y de la vida terrenal, Veles, Dios nuestro! Que mi corazón se llene de alegría por lo creado, porque mis obras son con un corazón puro y pensamientos brillantes. ¡Que mis obras se manifiesten como frutos de bondad y gloria para mi familia! ¡Bendito, Velese, que así sea!

Dirigirse a Veles en oración antes de acostarse le ayudará a ver sueños proféticos y también le protegerá de cualquier mal que le aguarde al durmiente:

¡La noche pone un pie en la tierra, Veles camina entre los amaneceres! Dios nuestro, él conoce los Vedas y conoce el camino a Navi. Le pido al padre Veles que cuide mi alma mientras duermo, que ahuyente a los Basur y que no deje ir los malos pensamientos. Que pueda ver sueños buenos y proféticos, para que mi corazón permanezca en armonía y paz. Que mi sueño sea dulce, como el de un niño sano y vigoroso, porque en los sueños la salud es la esencia de la vida. ¡Que así sea! ¡Gloria a Veles!

Como descubrió el camino a Nav, que estaba bloqueado. Piedra Alatyr, a esta deidad también se reza por los muertos. Oración eslava a Veles por familiares y amigos fallecidos:

Nuestro Señor, el Dios omnisciente: ¡Veles! Canto tu gloria en tiempos de alegría y tristeza. Te recuerdo porque eres el dador de sabiduría, riqueza y protector de nuestras almas en el camino hacia el Otro Mundo. Padre por encima de los dioses oscuros y secretos, dirige tu mirada al alma del nieto de Dazhdbozhy (nombre). Que su espíritu gane fuerza en Navi, que su Alma se limpie de la inmundicia y se eleve a la Realidad. Aquí encontraremos a nuestro familiar con cantos y glorias. Te honro, Dios, Veles. Tanto como las estrellas brillan en la Diva de la Noche, tanto como el Sol brilla en el Svarga Azul, tanto para que los Nietos de Dazhdbozh glorifiquen y cumplan Tu voluntad, nuestro Señor. ¡Gloria a Veles!

Koloslavs a Veles - mantras eslavos

Koloslav- este es un texto breve que se supone que debe decirse hasta que el corazón se llene de deleite y gratitud. Son similares a los mantras tibetanos y actúan sobre el subconsciente y el universo aproximadamente de la misma manera.

En su mayor parte, están dedicados a los dioses en los que creían nuestros ancestros. Por lo tanto, tradicionalmente se cantaban Koloslavs a Veles durante los bailes festivos en su honor, así como cuando se necesitaba la ayuda de esta deidad.

Goy ese Velese! ¡Bien hecho, vamos, vamos!

Al igual que los mantras tibetanos, los de Koloslav a Veles se pueden cantar o leer mentalmente.

Texto de alabanza a Veles

Se leen alabanzas a Veles antes de traer. requisitos, haciendo una petición a la deidad y después de recibir un regalo de él:

Por la noche, Veles camina por Svarga, a través de la leche del cielo, y se dirige a su palacio. Y al amanecer regresa a la puerta. Allí estamos esperando que empiece a cantar y glorificar a Veles de siglo en siglo. Y glorificad su Templo, que brilla con muchos Fuegos y se convierte en altar puro. Fue Veles quien enseñó a nuestros antepasados ​​​​a arar la tierra, sembrar tierras vírgenes y cosechar gavillas de espigas en los campos cosechados, poner una gavilla en el fuego de la casa y honrarlo como Padre de Dios, Gloria a ¡Véles!

Código de salud de Veles: ¿qué es?

El Código de Salud de Veles es una parte separada del complejo de gimnasia eslava, cuya enseñanza fue restaurada por un médico e instructor deportivo, especialista en artes marciales y medicina alternativa. V.E. Meshalkin. La salud eslava fue desarrollada conjuntamente con un neurólogo. Urgencias Barantsevich.

Las antiguas fiestas tradicionales paganas y eslavas, las principales fechas y rituales memorables, cuyo significado es importante para toda la Familia, no estaban en el calendario de una determinada fecha o mes por una razón. Todas las fiestas de los pueblos y tradiciones eslavas están estrechamente relacionadas con la naturaleza y su ritmo de vida. Los sabios antepasados ​​entendieron que era imposible revertir esto y que no tenía sentido reescribir viejos estilos por otros nuevos.

En nuestro calendario de fiestas paganas de los eslavos, indicamos las fechas según el nuevo estilo para su comodidad. Si quieres celebrarlos a la antigua usanza, simplemente resta trece días a la fecha y mes indicados. Estaremos sinceramente contentos de que usted esté imbuido de la honestidad, la utilidad, la sensatez y la gracia de las fiestas paganas de la antigua Rusia y los Ancestros eslavos, sus tradiciones y ayude a revivirlas y transmitirlas a sus Descendientes para fortalecer la fuerza de la toda la familia. Para aquellos que quieran entrar en un nuevo ritmo con los amuletos protectores, acceda a nuestro catálogo -.

El calendario natural de los eslavos se basa en cuatro puntos principales: los días de los equinoccios de otoño y primavera, los solsticios de invierno y verano. Están determinados por la ubicación astrológica del Sol con respecto a la Tierra: posible cambio de fechas del 19 al 25

La propia Rueda anual, el Kolo de Svarog, consta de doce rayos-meses. Por el poder de los Dioses y de la Familia, se lanza a una rotación continua y forma el Ciclo de la Naturaleza.

El mismo amor de los eslavos por su Tierra y el ciclo de los elementos y las estaciones se refleja en los antiguos nombres paganos de cada mes. Una palabra amplia refleja la esencia del tiempo y un llamamiento afectuoso a la naturaleza, una comprensión de su difícil trabajo durante todo el año en beneficio de sus hijos.

Así llamaban nuestros Ancestros a los meses en los que se celebraban las principales fiestas eslavas:

• Enero - Prosinets
• febrero - laúd
• Marzo - Berezén
• Abril - Polen
• Mayo - Traven
• Junio ​​- Cherven
• julio - Lipen
• Agosto - Serpin
• Septiembre - Veresen
• Octubre - Caída de hojas
• Noviembre - Pecho
• Diciembre - Jalea

Fiestas y rituales eslavos de invierno.

Fiestas paganas y eslavas en diciembre.

3 de diciembre Día del Recuerdo del Héroe Svyatogor

En este día, los eslavos recuerdan y honran al héroe gigante Svyatogor, que aportó grandes beneficios a Rusia en la lucha contra los pechenegos. Sus hazañas se describen a la par del heroísmo de Ilya Muromets en las epopeyas eslavas; vivió en las altas Montañas Sagradas y, según la leyenda, su cuerpo fue enterrado en Gulbishche, un gran túmulo de boyardos. En tales días festivos, es bueno contarles a sus Descendientes sobre el gigante Svyatogor y prolongar la Memoria de su herencia, y hablarles sobre los Dioses Nativos de los Eslavos.

19-25 de diciembre Karachun

Karachun es el segundo nombre de Chernobog, que desciende a la tierra los días del solsticio de invierno, Kolovorot (dura 3 días entre el 19 y el 25 de diciembre). Karachun es un espíritu malvado subterráneo y tiene sirvientes en forma de osos, ventiscas y lobos, ventiscas. Esto es escarcha y frío, días más cortos y noches impenetrables. Sin embargo, al mismo tiempo, Karachun es considerado un Dios de la muerte justo, que no viola las órdenes terrenales así como así. Para protegerse de la ira de Chernobog, basta con seguir las Reglas y usar amuletos eslavos.

Al final de Karachun llega la festividad: Kolyada, Navidad soleada.

Kolyada es el Sol joven, la encarnación del comienzo del ciclo de Año Nuevo. A partir de este día comenzaron las Grandes Fiestas de Invierno y el giro del Sol a la primavera. En ese momento, niños y adultos se disfrazaban de personajes y animales de cuentos de hadas y, bajo el nombre de Kolyada, entraban en las chozas de las familias adineradas. Acompañados de alegres cantos y bailes, pidieron delicias en la mesa puesta y desearon a los propietarios felicidad y longevidad. Ofender a los villancicos significaba provocar la ira del propio Kolyada, por lo que en vísperas de la soleada Navidad comenzó la preparación de dulces y la preparación de kutya.

31 de diciembre Noche generosa, Shchedrets

En este día de la Gran Navidad de Invierno, la gente se reunía y salía a las calles para realizar representaciones. Recoge golosinas, elogia a los dueños generosos y regaña en broma a los avaros. Generoso, ¡buenas noches! - gritaban saludando a todos los transeúntes. De aquí proviene el nombre de esta fiesta eslava de invierno de la época de la fe pagana.

Fiestas paganas y eslavas en enero.

6 de enero Turitsa

Tur es el hijo de Veles y Mokosha, el santo patrón de los pastores, guslars y bufones, los jóvenes, futuros guerreros y sostén de la familia. En esta festividad eslava se realizaba un rito de paso a la humanidad y también se elegía al pastor principal de la aldea. Esta festividad cierra las vacaciones de invierno de Veles y, por lo tanto, todos tienen prisa por adivinar la suerte por última vez, lo que les espera en el futuro y poner una mesa rica.

8 de enero papilla Babi

En esta festividad eslava se honra a las parteras y a todas las mujeres mayores de la familia. Se les presentan generosos obsequios y elogios y, a cambio, rocían con grano a sus hijos y a los bebés que alguna vez fueron adoptados, con bendiciones y deseos de una participación generosa y un destino fácil. El símbolo de la Familia en los amuletos eslavos también ayuda a mantener las conexiones entre generaciones e inculcar en los Descendientes el respeto por sus Ancestros.

12 de enero Día del Secuestro

En este no era un día festivo eslavo, sino un día memorable, Veles secuestró a la esposa de Perun, Dodola, o incluso a la Diva, en venganza por rechazar una propuesta de matrimonio, y más tarde a Marena, la esposa de Dazhdbog, quien se convirtió en la esposa de Kashchei y le dio muchas hijas demoníacas. . Por eso, el 12 de enero, tienen cuidado de no dejar que las niñas salgan solas y trabajan para reforzar la protección personal: hacen joyas-amuletos, bordan adornos protectores en las camisas de las mujeres.

18 de enero intra

Esta es una antigua fiesta pagana de los eslavos, en cuyo día honran al participante del Triglav Intra militar. Él, Volkh y Perun compilaron un Código de cualidades necesarias para un guerrero. Intra simboliza la luz y la oscuridad como una lucha de opuestos y la necesidad de elegir la decisión correcta, a veces difícil. Además, Intra, la bestia Indrik, también es la patrona de los pozos, las nubes, las serpientes, el dios Navi, por lo que en esa noche los hechiceros encantaron todas las chimeneas para protegerlas, de modo que los espíritus oscuros en forma de serpientes no pudieran penetrar. la casa.

19 de enero Vodosvet

Cabe señalar que las costumbres de esta festividad recuerdan mucho a la festividad cristiana de la Epifanía. Sin embargo, los cristianos reemplazaron el nombre de la fiesta pagana "Luz del Agua" por "Epifanía", pero la esencia y las tradiciones siguieron siendo las mismas, aunque esta no es una fiesta cristiana e incluso los católicos no celebran el 19 de enero.

En este día, los eslavos celebraban la fiesta pagana Vodosvet. Se creía que en este día el agua se volvía liviana y curativa. Según la tradición, ese día nadamos en el agujero del hielo. Si no era posible sumergirse, se rociaban con agua en un lugar cálido. Después de que todos se hubieran bañado, los invitados se reunieron y se desearon salud hasta la próxima Luz del Agua.

Se creía que este tipo de baño energiza a una persona y le da salud durante todo el año. Los eslavos creían que en este día el Sol, la Tierra y el centro de la Galaxia están ubicados de tal manera que el agua se estructura y se abre un canal de comunicación entre las personas y el centro de la Galaxia, una especie de conexión con el espacio. Por eso se consideraba que el agua y lo que está compuesto de agua era un buen conductor. El agua es capaz de "recordar" información tanto negativa como positiva. Y, naturalmente, puede restaurar a una persona o, por el contrario, destruirla.

Nuestros antepasados ​​creían en las propiedades curativas del agua y entendían que la salud humana depende de la calidad del agua.

21 de enero Prosinets

Esta fiesta eslava está dedicada a la glorificación del cielo Svarga y el resurgimiento del sol, la mitigación del clima frío. En la antigüedad, los hechiceros paganos recordaban y agradecían a Kryshen, quien le dio a la gente fuego para derretir el Gran Hielo y arrojar la Surya vivificante del Svarga celestial, el agua que el 21 de enero hace que todos los manantiales sean curativos y rejuvenecedores.

28 de enero Día del tratamiento de brownie - Velesici, Kudesy

En este día glorifican a los hijos de Veles, sus guerreros celestiales, y agradecen a Dios por tal protección de la Familia. Tampoco se olvidan del Brownie, lo invitan a la comida más deliciosa de la casa y le piden que no se ofenda por nada, le cantan canciones y cuentos de hadas, intentan apaciguarlo y entretenerlo. En este día hay de todo: desde espíritus hasta personas, por eso no debes sorprenderte de los milagros que suceden y de las bromas del padre Veles sobre nosotros. Si lo desea, puede llevar oraciones bajo el abeto o un ídolo del dios nativo hecho en el bosque.

Fiestas paganas y eslavas en febrero.

2 de febrero Gromnitsa

En esta fiesta eslava de invierno, se pueden escuchar increíbles truenos únicos: así es como Perun felicita a su esposa Dodolya-Malanitsa, Molniya, invitándonos a alabar a la diosa y pedirle misericordia, no para quemar graneros y patios con ira, sino trabajar para la gloria de la futura cosecha, provocando lluvias. También en esas épocas observaban el tiempo y determinaban si el año sería seco o no.

11 de febrero Día del Gran Veles

El Gran Día de Veles marca la mitad del invierno, un hito determinado. En esta festividad glorificaron a su padre y realizaron rituales de juego de una pelea cómica entre Marena y Veles, como símbolo del inminente fin del frío, su retirada junto con Mara. También en este día protegieron el ganado y aplicaron la chira de Veles en todas las puertas de la granja, alabaron y trajeron demandas al Dios del Ganado y pidieron salud para las vacas, los cerdos y otros sostén de la familia.

Reunión del 15 de febrero

Esta es una antigua fiesta eslava del encuentro de la primavera y el invierno, el último frío invernal y el primer deshielo primaveral. Como muestra de respeto al Sol, se hornearon los panqueques requeridos y al mediodía quemaron Erzovka, una muñeca hecha de paja, liberando el espíritu del Fuego y el Sol a la libertad. Es curioso que todos los numerosos signos asociados con este día sean bastante precisos. Por ello, recomendamos observar el tiempo durante la Candelaria y hacer planes basados ​​en lo que predijo la Naturaleza.

16 de febrero Pochinki

Pochinki es una fecha importante que viene inmediatamente después de la fiesta pagana de los antiguos eslavos, la Candelaria. A partir de ese día comenzaron a reparar carretas, cercas, graneros, graneros y equipos agrícolas. Prepare su carro en invierno: fue desde Pochinok que nos llegó un proverbio tan sabio. Tampoco debes olvidarte de Domovoy, llevarle golosinas y hablar en paz y armonía para establecer contacto y recibir apoyo en el trabajo en beneficio de la finca.

18 de febrero Invierno de Troya, Día de los nietos de Stribozh”, conmemoración de los caídos en Troyanov Val

Esta maravillosa festividad eslava es el día de recuerdo de los soldados caídos, digno de los nietos de Svarozh. En su honor se llevaron a cabo batallas rituales de reconstrucción y se entregaron generosos homenajes, y a los Descendientes se les dijo y se les mostró claramente cuánto hicieron los guerreros que participaron en la batalla de Troyanov Val por toda la familia rusa.

Fiestas y rituales eslavos de primavera.

Fiestas paganas y eslavas en marzo.

1 de marzo Día de la Madder, Día de Vyunitsa, Día de Navii

En este día glorifican a la diosa del invierno y la muerte Marena, propietaria del mundo naval y ayuda a las personas a llegar al Puente Kalinov después de la vida. A lo largo de él se puede pasar por la línea de Yavi y Navi, el río Smorodina. La noche anterior a esta festividad, todas las almas de los muertos no muertos, olvidadas e insepultas se despertaron en Yavi. Podían caminar por los patios, tratando de llamar la atención e incluso poseer a los vivos. Por eso en aquella época la gente se ponía máscaras, máscaras de animales, para que los espíritus malignos no los notaran y no pudieran hacerles daño. En el último día de Navi, es costumbre honrar a los Ancestros fallecidos y preparar una mesa fúnebre, presentar demandas y dar Gloria por la vida vivida y los Descendientes de la Familia dada por ellos. Puedes tratar a tus familiares fallecidos tanto en las tumbas como haciendo flotar en el agua cáscaras de huevos de colores; si hace mucho tiempo se fueron a otro mundo y la persona se arrepiente, es que ya no queda tumba o está muy lejos. lejos.

14 de marzo Avena pequeña

Según la antigua costumbre eslava, el pequeño Ovsen marcaba el Año Nuevo, el comienzo del despertar de la naturaleza y su disposición para el trabajo agrícola y la fertilidad. En consecuencia, marzo era anteriormente el primer mes del año y no el tercero. Ovsen, que nació un poco más tarde y es considerado el hermano gemelo menor de Kolyada. Es él quien transmite los conocimientos de su hermano a la gente y ayuda a traducirlos en experiencia práctica. En este día es costumbre regocijarse por el nuevo año y hacer planes para el futuro, comenzar cosas nuevas y glorificar el despertar de la Naturaleza.

19-25 de marzo Komoeditsa o Maslenitsa, Velikden

La fiesta pagana Maslenitsa no es sólo un encuentro eslavo de la primavera y una alegre despedida del invierno. Este es el día del solsticio de primavera, un punto de inflexión en el calendario y en la forma de vida. En la fiesta ortodoxa de Maslenitsa, se conservó la pagana Komoeditsa con casi todas sus tradiciones: quemar la efigie del invierno - Madder, tratar panqueques - Komi y comerlos durante toda la semana. Los primeros panqueques soleados generalmente se los daba el Oso, la personificación de Veles. Los colocaron sobre tocones del bosque y luego fueron a quemar hogueras rituales, en las que quemaban cosas viejas innecesarias y se limpiaban a sí mismos y a su familia de cargas innecesarias. Comenzaron a celebrar Komoeditsy una semana antes del equinoccio y continuaron divirtiéndose durante una semana después.

22 de marzo Urracas o Alondras

Esta fiesta eslava es una continuación de la glorificación del equinoccio de primavera, y se llama así porque, según la costumbre, a partir del invierno comienzan a llegar cuarenta nuevas especies de aves, entre ellas las primeras alondras. Y aunque esta vez llegaron tarde, cada familia horneó sus propias alondras a la mantequilla, que se suponía que atraerían a las reales. Por lo general, esto se confiaba a los niños, quienes corrían felices para llamar a la primavera y luego se deleitaban con deliciosos pasteles. También se elaboraban amuletos de madera para el hogar con forma de alondra. Atrajeron felicidad, salud y buena suerte.

25 de marzo inauguración de Svarga o Invocación de la Primavera

En la última, tercera invocación de la primavera, con alondras aromáticas de centeno, juegos y danzas circulares, tiene lugar la Apertura del Svarga celestial y Zhiva desciende a la tierra. Finalmente, la naturaleza despertará, cobrará vida y comenzará su crecimiento en los ríos y en las plántulas, los brotes jóvenes y las nuevas ramas de los árboles. En esta festividad eslava se puede sentir el Aliento Vivo de los Dioses, que favorecen a los Descendientes vivos.

30 de marzo Ladodenie

En este día de marzo glorificaron a Lada: la diosa del amor y la belleza, una de las dos Madres Celestiales del Nacimiento, la Madre de Dios. Esta festividad eslava estuvo acompañada de danzas circulares y danzas circulares, así como de la cocción de grullas con masa sin levadura para amuletos familiares caseros. Un día brillante de bondad y calidez hizo posible cargar joyas para niñas o mujeres casadas: aretes, colgantes y pulseras con ladines, que simbolizan la armonía de la belleza, la salud y la sabiduría femeninas.

Fiestas paganas y eslavas en abril.

El 1 de abril es el Día del Brownie o su despertar.

Esta alegre festividad eslava estuvo dedicada al Domovoi, el espíritu que protegía su hogar, su jardín y sus contenedores. El 1 de abril, se despertó de la hibernación, durante la cual solo hizo cosas importantes: protegió su propiedad y comenzó a trabajar activamente para brindar consuelo y prosperidad a la familia. Para que se despertara más rápido y se volviera más alegre, lo trataron con leche y otras delicias, comenzaron a bromear y a jugar con él y entre ellos: actuar y contar chistes, ponérselos al revés y guardar calcetines o los zapatos se separan.

3 de abril Día del agua de Vodopol

Fue ese día cuando Vodyanoy se despertó y comenzó la deriva del hielo y las inundaciones de los ríos. Esta fiesta eslava estaba dedicada a él: los pescadores trajeron generosos obsequios a Vodyanoy con la esperanza de que restableciera el orden en el reino del agua y agradeciera a quienes los trataban con una pesca generosa, no rompieran sus redes, les trajeran peces grandes y también. Ordena a las sirenas que no las toquen a ellas ni a sus seres queridos. Algunos artels podían donar un caballo entero, pero la mayoría de las veces las necesidades se limitaban a leche, mantequilla o pan y huevos. Arrojándolos al agua fría de manantial, los eslavos esperaban que el Espíritu del Agua se despertara de buen humor y bien alimentado.

El 14 de abril es el día de Semargl.

En esta festividad eslava, Semargl-Ognebog derrite lo último de la nieve, convirtiéndose en un lobo alado en llamas y volando por los campos. Es este Dios del Sol y del Fuego quien protege los cultivos y da buenas cosechas, y es él quien puede quemar hasta los cimientos todos los seres vivos. Dicen que Semargla fue forjada a partir de una chispa por el propio Svarog en su forja sagrada. Todas las noches vigila el Orden con una espada de fuego y sólo el día del equinoccio de otoño viene a Kupalo para que puedan tener hijos: Kupalo y Kostroma. Las peticiones se envían al Dios del Fuego arrojándolas al fuego; en su llama también se activan amuletos con Semargl con una petición a Dios de protección.

21 de abril Día de Navii o Recuerdo de los Ancestros

En estas vacaciones de primavera, las almas de los Ancestros fallecidos vienen a visitarnos y escuchar sobre nuestras vidas, alegrías y tristezas. Por eso, se conmemora a los familiares en sus tumbas y se les trae un banquete fúnebre: obsequios en su memoria. A los mayores de la familia se les recuerda sumergiendo en agua las cáscaras de huevos de colores, para que el Día de la Sirena se los entreguen como buenas noticias de sus seres queridos. Al igual que el primero de abril, el día de Madder, en esta festividad eslava, las almas fallecidas inquietas, inquietas, inquietas y ofendidas salen al lado de la realidad. Por eso muchos vuelven a disfrazarse para protegerse de ellos.

22 de abril Lelnik Krásnaya Gorka

En esta increíble festividad y durante mucho tiempo después, glorificaron a Lelya, la diosa de la primavera, la juventud y ayudante en la obtención de la futura cosecha. Sentaron a la niña más joven y hermosa en una colina alta, Krasnaya Gorka, le trajeron todo tipo de regalos: leche, pan, dulces y huevos, bailaron a su alrededor y se regocijaron por la vida que despertó después del invierno. Se distribuyeron huevos pintados y pintados a familiares y amigos, y también se llevaron a los Ancestros ya fallecidos como recuerdo. Estos huevos coloreados y pintados son generalmente parte de la cultura eslava; algunos de ellos deberían haberse guardado para las siguientes vacaciones primaverales del despertar de la naturaleza y la glorificación de Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 de abril Primavera de Yarilo

En esta festividad eslava, la gente sale a la calle para encontrarse y agradecer a la patrona de los pastores y protectora del ganado contra los depredadores, Yarila el Sol Primaveral. A partir de este período, comienzan las primeras bodas de primavera y tiene lugar la fertilización simbólica: la apertura de la tierra de Yarila y la liberación del primer rocío, que se consideraba fuerte y se utilizaba durante el ritual de rodar a los hombres por el suelo para aumentar su salud y su heroísmo. voluntad. El rocío de Yarilin se recogió cuidadosamente y se utilizó para uso futuro como agua viva para tratar muchas dolencias.

30 de abril Rodonitsa

En este último día de abril, en Krasnaya Gorka, termina el frío primaveral y la gente va a conmemorar a sus antepasados, llevándoles los requisitos estándar: kutya, panqueques, gelatina de avena y huevos escritos. También en este día hay competiciones: hacer rodar huevos montaña abajo. El ganador es el participante cuyo huevo ruede más lejos sin romperse. Este lanzamiento de huevos de la tierra simboliza su futura fertilidad. A medianoche, todos los celebrantes preparan el comienzo y encienden una gran hoguera en la misma montaña para celebrar el día de Zhivin.

Fiestas paganas y eslavas en mayo

1 de mayo Día de Zhivin

Inmediatamente a la medianoche del primero de mayo, comienzan las vacaciones de primavera eslavas en honor a Zhiva: la diosa de la primavera, la fertilidad y el nacimiento de la vida. Hija de Lada y esposa de Dazhdbog, Zhivena da vida a todos los seres vivos y llena a toda la Familia con este poder creativo. Cuando se enciende un fuego en su honor, las mujeres y niñas, patrocinadas por la diosa, toman escobas en sus manos y realizan una danza ritual para limpiar los espíritus malignos, saltan sobre el Fuego Creador de Vida, limpiándose del sueño invernal y oscuridad. Vivo está el movimiento de la naturaleza, los primeros brotes, los primeros arroyos, las primeras flores y el primer amor.

6 de mayo Día de Dazhdbog - Gran avena

En este día se glorifica a Dazhdbog, el antepasado de los eslavos, el dios de la fertilidad y el cónyuge de Zhiva. Fue en este día que renunció a Madder y eligió a su hija Lada, convirtiéndose así, junto con Living, en defensa de la Naturaleza y sus Frutos. El seis de mayo, la gente sale al campo y hace las primeras siembras rituales, lleva el ganado a los campos frescos y también comienza a construir nuevas casas y, por supuesto, trae generosas exigencias al abuelo Dazhdbog y se regocija bajo el sol ardiente. un símbolo de la verdadera primavera y de una futura cosecha abundante.

10 de mayo Veshnee Makoshye

Este es un día en honor a la Madre Tierra Cruda y sus patrocinadores: Mokosh y Veles. En este día, estaba prohibido dañar la tierra: cavar, rastrillar o simplemente clavarle objetos afilados; después de todo, se despierta después del sueño invernal y se llena de jugos vivificantes. Todos los hechiceros y hermanos eslavos que simplemente veneran la naturaleza salieron ese día con generosos obsequios a los campos y sirvieron vasos llenos a la Madre Tierra, alabandola y pidiendo una buena cosecha, se acostaron sobre ella y escucharon su afectuoso susurro paternal con consejos e instrucciones.

22 de mayo Yarilo mojado Troyan, día de los Trigods

En este día hay una despedida de Yarila: se glorifica el Sol de primavera y los tres dioses de verano de Svarog Triglav, fuertes en Regla, Navi y Revelación: Svarog, Perun y Veles. Se cree que Troyan ha reunido las fuerzas de cada uno de ellos y diariamente protege a la naturaleza del ataque de Chernobog. Troyan inició a los niños como guerreros, conmemoró a los antepasados ​​​​y fabricó amuletos contra las almas de los muertos inquietos, incluso arando aldeas enteras con un círculo protector contra las fuerzas del mal, y las mujeres y niñas fueron liberadas de problemas antes de las ceremonias nupciales y el parto.

31 de mayo Festival del Cuco o Kumlenie

Esta interesante fiesta eslava implica que todos somos hermanos y hermanas de la misma Familia. Por lo tanto, en el último día de la primavera, aquellos que quieran hacer el amor, relacionarse, sin tener una relación de sangre directa, tienen esa oportunidad. También puedes pedirle a Zhiva lo que quieras; simplemente cuéntale tus esperanzas y sueños al cuco, ella se los llevará a la Diosa y le contará sobre ti. También en esta antigua fiesta pagana, los eslavos intercambiaban regalos y amuletos con personas queridas y cercanas en espíritu.

Fiestas y rituales eslavos de verano.

Fiestas paganas y eslavas en junio.

El 1 de junio es el Día Espiritual o el comienzo de la Semana Rusalya

El Día Espiritual comienza el primer día del verano y continúa durante toda la semana llamada Rusalya. A partir de este día, Marena deja salir a sus ancestros fallecidos a visitar a Yav, y sus Descendientes los invitan a sus hogares, colocando ramas de abedul en las esquinas, simbolizando los vínculos Ancestrales. Sin embargo, junto con ellos también se activan personas que no están muertas, que se suicidaron y que se ahogaron. La mayoría de las veces se trata de mujeres y sirenas. En este momento, el agua recibe y conduce más activamente la energía de Prav, Silavi y Yavi. Con su ayuda podrás recuperar, dañar o aprender algo. Como requisito, a las orillas del río también se llevaba ropa para los niños sirenas, y para que los espíritus no pudieran penetrar en el cuerpo, llevaban amuletos.

19-25 de junio Kupalo

Esta es la principal fiesta pagana de verano entre los eslavos: el Día del Solsticio, Kolovorot. En este día se realizan muchos rituales; después de todo, el poder de ese período es muy grande. Las hierbas recolectadas en Kupala son de gran valor. El fuego ardiente del fuego limpia a las personas y el agua les quita todos los dolores y enfermedades. La fiesta, los juegos y las danzas circulares con rituales continúan desde el amanecer hasta el anochecer. Se trata de una fiesta eslava alegre y alegre, cuyo símbolo permanece durante todo el año en amuletos con la hierba Odolen, la flor del helecho y el Colo del año.

23 de junio Traje de baño Agrafena

Esta antigua fiesta pagana eslava abrió la temporada de natación. En cada casa se empezaron a preparar escobas de baño curativas y se realizó un calentamiento ritual de los baños para limpiar a los familiares - cocer al vapor y posterior carga - restaurar la salud sumergiéndose en cuerpos de agua abiertos. El día de Agrafena el Traje de Baño, como en otras Navidades, chicas de todas las edades acudieron con elogios y peticiones de regalos: ropa exterior eslava, joyas de plata con símbolos protectores.

Fiestas paganas y eslavas en julio.

12 de julio Día de la Gavilla de Veles

A partir del día de Veles comienza a llegar el calor y se corta el heno para el ganado, y se forman las primeras gavillas, absorbiendo el espíritu fértil de los campos. Por lo tanto, se traen demandas y elogios a Veles, como patrón de la agricultura y la ganadería. También en este día también llamaron a Alatyr, y a Veles se le pidió que lo moviera por un tiempo y permitiera que las almas de sus antepasados ​​​​pasaran a Nav y encontraran paz allí. En estas vacaciones de verano eslavas, se aplicaron chirs de Veles a sus ídolos, así como amuletos personales y domésticos. También en este día se ofrecen oraciones en el Fuego Santo.

Fiestas paganas y eslavas en agosto

2 de agosto día de Perunov

Esta antigua fiesta pagana eslava estaba dedicada a honrar y glorificar al Dios Supremo del fuego y el trueno, Perun. En tal fecha, todos los hombres consagraban sus armas para que sirvieran fielmente a su dueño, fueran afiladas y también provocaran lluvia después de una larga sequía para salvar campos y cosechas. Se hicieron sacrificios y demandas simplemente generosas a Perun en el altar con un ídolo y un plato: productos horneados, pan, vino, kvas. Usados ​​con la bendición de Dios u otro talismán eslavo, protegían al propietario en tierra extranjera y en situaciones difíciles.

15 de agosto Spozhinki

Spozhinki, pozhinki o engarzado es una fiesta pagana de los antiguos eslavos con la glorificación de Veles y el corte de las últimas gavillas de grano de la cosecha. En cada campo se dejaba el último manojo de trigo atado en forma de barba a Veles, en señal de respeto y comprensión por todo el gran regalo de la agricultura que se le había otorgado. También en este momento, comenzaron a consagrar la miel, las manzanas y el grano recolectados en el Gran Fuego y a llevarlos, según fuera necesario, junto con pan y gachas a los dioses nativos.

21 de agosto Día del Stribog

Esta es una fiesta eslava en honor a Stribog, el señor del viento y dios que controla los tornados y los desastres naturales. En este día traen exigencias para asegurarse su respeto: sobras, cereales o pan y piden indulgencia: una buena cosecha el año que viene y un techo entero sobre sus cabezas. Stribog es hermano de Perun y tiene los setenta y siete vientos en su puño y vive en la isla de Buyan. Por eso los antepasados ​​creen que puede transmitir una petición o un deseo a los dioses nativos y castigar a los infractores, sin importar dónde se encuentren.

Fiestas y rituales eslavos de otoño.

Fiestas paganas y eslavas en septiembre.

2 de septiembre Día Conmemorativo del Príncipe Oleg

El príncipe ruso Oleg hizo mucho por su pueblo: concluyó un acuerdo con Bizancio y estableció rutas comerciales con ventas libres de impuestos, unió a los clanes eslavos dispersos en la Rus Unida de Kiev, le dio una educación digna a Igor, el hijo de Rurik, y clavó su escudo. como símbolo de victoria a las puertas de Constantinopla. El profético Oleg murió por culpa de su caballo, como predijeron los sabios sacerdotes. Por mucho que intentara cambiar el curso del destino, era imposible.

8 de septiembre Vara y Madre en trabajo de parto

Esta fiesta eslava está dedicada a la familia y su bienestar. En un día tan brillante, glorifican a los Rozhanits: Lelya y Lada y toda la Familia formada por ellos. Después de llevar las demandas a las Diosas Nativas, comienzan los juegos rituales y los funerales rituales de las moscas, que simbolizan el rápido entumecimiento de todos los insectos y la hibernación hasta la primavera. Además de la fiesta para toda la casa, las personas cercanas intercambiaron regalos y amuletos con símbolos eslavos: Ladinets, Rozhanitsa, Rod y Rodimych, y también colgaron y colocaron solemnemente rostros e ídolos de los dioses en el Altar.

14 de septiembre Primer Otoño, Día del Mago Ardiente

En este día, los agricultores comenzaron a celebrar los Primeros Otoños, el Día de la Cosecha, y a agradecer a la Madre Tierra por ello. También vale la pena recordar el honor del Fiery Volkh, el hijo de Indrik la Bestia y la Madre Tierra, el esposo de Lelya, cuyo amor resistió todos los obstáculos y circunstancias, y la imagen sabia, valiente y pura del Volkh se refleja claramente en Cuentos de hadas eslavos protagonizados por el personaje principal Finist the Clear Falcon.

21 de septiembre Día de Svarog

En este día de septiembre, los eslavos celebraron la fiesta de Svarog y lo elogiaron por ser condescendiente y enseñar a la gente oficios junto con Veles y regalarle el hacha y la fragua sagradas. De este modo, la familia rusa podría sobrevivir y ponerse manos a la obra en otoño e invierno. En este día es costumbre sacrificar los pollos engordados durante el verano y, como requisito, entregar el primero de la granja a Svarog. En este día también comenzaron los velorios de otoño y las bodas, y los hermanos reunieron a una gran cantidad de jóvenes en las cabañas de las niñas. En este día también tuvo lugar el cierre de Svarga y la partida de la diosa Zhiva hacia él hasta la primavera.

22 de septiembre Festival Lada

Lada, como Madre de Dios y dadora del bienestar familiar, patrona de todos los seres vivos, merecía unas vacaciones de los eslavos en su honor. En ese momento, le agradecieron por la cosecha y la prosperidad, así como por enviar a su alma gemela y crear una nueva familia, jugaron bodas con anillos de boda rituales y también regalaron a sus hijas mayores joyas protectoras con ladinos como talismán para el belleza y armonización del destino de la mujer.

19-25 de septiembre Radogoshch, Tausen, Ovsen o Equinoccio de Otoño (Año Nuevo)

Ese día se resumieron los resultados y se contaron las cosechas recolectadas y los insumos realizados. La gente alababa al dios principal Rod y Rozhanitsy y les presentaba generosas exigencias en agradecimiento por su protección y ayuda. En algunas regiones territoriales, los eslavos comenzaron a celebrar el equinoccio de otoño con el cierre de Svarga, la fiesta del herrero celestial o del hombre rico, y durante todo este tiempo celebraban fastuosas fiestas.

Fiestas paganas y eslavas en octubre

El 14 de octubre, Intercesión, con la introducción del cristianismo, se celebró esta festividad en honor a la Santísima Virgen María y su milagroso pago.

En la tradición popular, este día marca el encuentro del otoño con el invierno, y esta festividad tiene un origen muy profundo. Las creencias populares asociaban el nombre con la primera helada que “cubría” el suelo, indicando la proximidad del frío invernal, aunque el nombre exacto de la festividad no se ha conservado. El Día de la Intercesión coincidió con la finalización completa del trabajo de campo y una preparación seria para el invierno.

30 de octubre Día de la Diosa Mokosh

En un día de otoño glorificaron a Makosh, la que teje los destinos humanos, protege a las familias y a los niños en ella, da un hogar feliz y brillante y ayuda a las mujeres a aprender oficios: tejer, hilar, coser, bordar. Le traían necesidades bajo los ídolos en el Altar o en los campos y ríos: bollos dulces, vino tinto, monedas y trigo como símbolo de prosperidad. También en este día se activaron amuletos prebordados para el hogar, chiras y amuletos-decoraciones eslavos.

Fiestas paganas y eslavas en noviembre.

25 de noviembre Día de la Loca

En los últimos días del otoño, Marena finalmente expulsa a Yarila y cubre la Realidad con su manto de frío, nieve y hielo. Esta fiesta pagana de los eslavos no contiene alegría. La gente acepta este hecho e inicialmente le hace exigencias modestas a la Diosa, pero aún así intenta mostrarle a Mara su valentía y su disposición para sobrevivir incluso en el invierno más severo. También en esta fecha, están atentos a los espíritus de los Ancestros fallecidos, a sus susurros en las últimas hojas que quedan y tratan de traer recuerdo y apaciguar a las Fuerzas Navya.

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Día de Veles(Día de Veles, Día de Blasius) es una festividad eslava que se celebra el 11 de febrero, dedicada al dios Veles disfrazado de santo patrón del ganado. En la antigüedad, para los eslavos, que vivían en armonía con la naturaleza y se enriquecían con su propio trabajo, la riqueza estaba asociada con el ganado en la granja. Por lo tanto, en el día de Veles recurren al dios eslavo Veles como un dios que ayuda a obtener y aumentar la riqueza.

El Día de Veles llega inmediatamente después de la Navidad de Little Veles. Puede leer más sobre esta festividad en nuestro artículo "Navidad de Veles: días misteriosos dedicados a Dios Veles".

Los mitos eslavos cuentan que un día Morena, la Diosa del Invierno y la Muerte, decidió matar a todas las vacas de los pueblos y creó el terrible espíritu de la muerte de las vacas. Fue en febrero, cuando llega el momento de retirarse el invierno. Desde el comienzo de la Navidad de Little Veles, la muerte de la vaca camina por los patios y solo después del Día de Veles abandona el mundo de la Revelación.

Cuando apareció por primera vez la muerte de las vacas, Veles se enteró, consultó con la diosa Makosh y otros dioses y enseñó a las mujeres de la aldea cómo ahuyentar la muerte de las vacas. Desde entonces, se ha hecho costumbre que en los pueblos de Malye Velesovy se celebren la Navidad y el Día de Veles, se realicen rituales para proteger al ganado, ahuyentar la muerte de las vacas y se diga que "Veles toca el cuerno del invierno", el frío invernal. pronto llegará a su fin.

Rituales eslavos en el día de Veles

Por la mañana, el día de Veles, se puede realizar un ritual para expulsar la muerte de las vacas del pueblo, en ocasiones este ritual se realiza antes, en uno de los días de la Navidad de Veles Menor. Sólo las mujeres participan en el ritual; los hombres y los niños no abandonan la cabaña hasta que las mujeres regresan a casa después del ritual. El pueblo es arado, creando un surco de nieve a su alrededor, que la vaca muerta no puede cruzar.

El día de Veles se llevan a cabo rituales por la salud del ganado. Asegúrese de darle al ganado el mejor alimento. A menudo hornean pan especial, dedicado a Dios Veles, y se lo dan de comer al ganado. Un poco de grano de las espigas de la barba de Veles, una gavilla especial que se dedica a Veles durante la cosecha, se puede mezclar con la harina para hornear este pan. Al mismo tiempo dijeron:

Veles, alégrate con las novillas lustrosas, con los toros gordos, para que vengan del patio y jueguen, y vengan del campo y galopen.

A veces, el día de Veles, exponían las mazorcas restantes de "Veles Beard" a la escarcha de la mañana, para que luego, al sembrar el grano, se pudieran añadir al resto del grano. Los eslavos creían que de esta manera la cosecha sería más rica. Las mujeres también exponían el lino sin hilar al frío para que el hilo fuera más suave y fino.

En el día de Veles, las amas de casa hornean bollos con leche y los sirven con mantequilla fresca. Este plato aparece por primera vez en la mesa en invierno, porque recién a principios de febrero las vacas dan a luz terneros y aparece la leche fresca.

El propio día de Veles no se realiza ningún trabajo excepto el cuidado del ganado. Los eslavos creían que trabajar el día de Veles podía enfermar a las vacas.

Señales para el día de Veles

Entre la gente existen tales carteles y dichos sobre el Día de Veles:

• Veles también tiene barba en aceite (a principios de febrero, las vacas comienzan a dar a luz terneros, aparecen leche fresca y mantequilla).
• Veles derramará petróleo en las carreteras, es hora de que el invierno se calme.
• Si hay un deshielo el día de Veles, no habrá heladas más severas.
• Veles derriba el cuerno del invierno.
• Veles no te engañará, ¡te salvará de cualquier lío! (dijeron que, yendo a la subasta, la venta de ganado comenzó el día de Veles).