Informe: Visiones filosóficas de Platón en el diálogo “Fedro. Puntos de vista filosóficos de Platón en el diálogo "Fedro Diálogo de Platón Fedro su idea principal

Fedro, el diálogo de Platón - uno de los mejores, artística y filosóficamente, los diálogos de Platón, reconocido como auténtico por el veredicto unánime tanto de la antigüedad como de la ciencia moderna. En la última crítica platónica, argumentaron solo sobre el momento de su escritura: algunos lo pusieron en primer lugar en varias obras de Platón o lo atribuyeron al primer período de la actividad del filósofo, otros (la mayoría) al período de madurez y pleno florecimiento de la creatividad de Platón. el diálogo se reduce a lo siguiente. el joven Fedro, que pasó toda la mañana en la escuela del famoso orador Lisis, le da a Sócrates el tema del discurso de Lisis y luego le lee el discurso mismo, demostrando las ventajas de una amistad tranquila con un joven apuesto y todas las desventajas de enamorarse. Lisias entiende tanto la amistad tranquila como el amor en el sentido de hedonismo básico, y el amor solo se reconoce como indeseable porque impone responsabilidad, te hace sufrir con celos y locura, amenaza con las consecuencias del juicio humano, no siempre garantiza la constancia de los sentimientos. ; por otro lado, el afecto tranquilo y razonable promueve una elección más estricta de amigos, alivia los problemas de los celos, elimina el enfriamiento de la pasión sensual. En Fedro, el discurso de Lisias produjo uno fuerte, pero Sócrates, en comentarios irónicos, señala su imperfección estilística y lógica. Para mostrar lo ejemplar que podría ser un discurso sobre el mismo tema, a pedido urgente de Fedro pronuncia su propio discurso con los ojos cerrados por la vergüenza, en el que, con lógica coherencia y veraz motivación del tema, describe el amor predicado por Zorro. Comienza quitando la máscara de hipocresía del héroe de Lisiev. Había un chico guapo, dice Sócrates, que estaba rodeado de un gran número de amigos. De ellos, uno, que se distinguía por una astucia particular y que amaba al niño como a los demás, aseguró que no lo amaba, y argumentó que se debía tener más favor con los que no amaban que con los que amaban. El amor, según él, es pasión, y la pasión por la belleza es característica tanto de un amante como de un no amante. Lo guía la pasión por el placer y el conocimiento experimentado (δόξα) que conduce al beneficio. Si una persona obedece a lo último, entonces sigue el camino de la moderación (σωφροσυνη), si es el primero, entonces el camino del desenfreno (ΰβρις), que se manifiesta en diferentes formas. La pasión, ajena a la mente, que lucha por los placeres de la belleza, ebria de otras pasiones afines y atraída triunfalmente por la belleza corporal, es el amor. Las desventajas de este amor son grandes: un ser querido se entrega a otro, generalmente infiel, gruñón, envidioso, desagradable, dañino en relación a la propiedad y al cuerpo, y más aún en relación al alma, más preciosa que la que hay y no será nada ni para las personas ni para los dioses; y, por lo tanto, no se debe apoyar al que ama con locura, sino al que al menos no ama, pero tiene mente. Sócrates terminó, pero Fedro quedó descontento, ya que el filósofo en su parodia no desarrolló la posición sobre las ventajas de favorecer a los que no amaban. Luego, a sugerencia de una voz interior, Sócrates confiesa que pecó contra el dios del amor Eros, a quien presentó de manera tan poco atractiva, y dice que ha preparado un palinodo en honor a Eros, que se puede pronunciar con un rostro abierto y ojos abiertos. En su nuevo discurso, en el que se describe el origen y la naturaleza del amor espiritual en el estilo sublime de la alabanza, Sócrates afirma ante todo que el éxtasis (μανία), que caracteriza al amor, no es malo: así, el éxtasis es profético, catártico (asociado a purificaciones religiosas) y poético, cada uno en su propio campo, no solo es permisible, sino también necesario para la implementación de tal o cual actividad. También hay un frenesí erótico, a través del cual el alma, inmortal por naturaleza, sin principio y eternamente en movimiento, viendo la belleza terrenal y recordando la belleza absoluta, toma alas y, teniendo alas, desea ardientemente volar a las alturas, sin preocuparse por lo terrenal. En su lucha por el reino eterno de las ideas, el alma puede compararse con el poder indivisible de un carro alado, enjaezado por un par de caballos y conducido por un conductor inteligente (mente). Uno de estos caballos es bondadoso y hermoso, el otro es malvado y obstinado: esto conduce a la dualidad de la naturaleza del alma, que, mientras está dotada de alas, vuela en espacios de aire y hace el mundo entero, habiendo perdido su plumas, cae al suelo y se apodera del cuerpo. Dado que el alma participa del principio divino en mayor medida que el principio corporal, sus alas se alimentan de lo divino, es decir, bello, sabio, bondadoso, bello, etc. Cuando el dios supremo Zeus, acompañado de otras once deidades, hace su vuelta al cielo, ordenando el orden en todas partes, las almas siguen a los dioses; pero los carros de los dioses ruedan suavemente, aunque el camino está en un plano inclinado, y los carros de las almas los siguen con dificultad, ya que el caballo, participando en el mal, gravita hacia la tierra. Por lo tanto, solo las almas inmortales contemplan lo celestial y las ideas, mientras que el resto solo puede llegar en mayor o menor medida al lugar desde donde se abre el reino celestial. Algunos, por su propia debilidad y estupidez de los aurigas, caen de cabeza, paralizan, rompen las alas y, no habiendo saboreado el verdadero conocimiento, se alimentan del aparente conocimiento (δόξα). El deseo (έρως) de contemplar las ideas y el reino de la verdad es innato en el alma, y ​​si cae al suelo, en el primer nacimiento habita en el embrión de una persona que se convertirá en filósofo o representante. del arte musical, o un admirador de la belleza (έρωτικός). Cuanto más a menudo se encarna el alma, más cercana se vuelve su esfera de contemplación: así, en un orden descendente de gradualismo, las almas se mueven hacia gobernantes, amas de casa (o industriales), médicos (o gimnastas), adivinos, poetas (u otros imitadores). ), artesanos (o agricultores), sofistas y tiranos. Al mismo tiempo, el alma tiene libertad de elección durante la encarnación, y la triple presencia del alma en el cuerpo del filósofo después de tres mil años la libera de nuevas migraciones; el resto de las almas están condenadas a permanecer en este mundo durante 10.000 años hasta que tomen alas. Durante la existencia terrena, el alma, que antes contemplaba lo eternamente existente, recuerda las imágenes de lo verdadero; La más brillante de todas las imágenes es percibida por el más agudo de los sentidos: visión, belleza; al mismo tiempo, el alma que no recuerda la belleza del cielo se refiere a su reflejo en la tierra con viles deseos, y la que contempló la belleza del cielo, a la vista de un bello rostro, se asombra y está lista para inclínate ante este reflejo de la verdadera belleza, como ante una deidad. Entonces el alma de una persona se inspira en el calor que se extiende por su cuerpo desde la contemplación de la belleza, y así como los niños, cuando les salen los dientes, experimentan irritación de las encías y prisa, así una persona, con el crecimiento de las alas del alma, es, por así decirlo, en calor, irritación, excitación. Cuando el objeto del amor está cerca, el alma se siente aliviada; cuando está lejos, los agujeros de los que sobresalen las plumas se encogen y los brotes brotan de la salida cercana, dando al alma tormento y tormento. Esta pasión, inspirada por la vista de la belleza visible y que responde a la atracción natural del alma por la belleza, se llama eros (amor). Todo el mundo ama una belleza similar a esa deidad a cuyo anfitrión pertenecía el alma antes de aparecer en el mundo; así, aquellas almas que siguieron el carro de Zeus aman la más perfecta belleza, correspondiendo en su elevación a la más alta razón (las almas de los filósofos); los que pertenecieron a la hueste de Hera valoran la belleza real, los que pertenecieron a la hueste una - belleza inspirada, etc. Así, todo el mundo busca un objeto de amor, sigue a su dios, y lleva a su favorito a las propiedades e idea de Este dios. En las relaciones con el elegido por amor, el alma, controlada por un conductor razonable (mente), debe humillar a su caballo obstinado y no ceder a sus inclinaciones vergonzosas: sólo a través del incesante refrenamiento de estas inclinaciones es que el elevado acercamiento del se logra el amante con el amado, que no puede ser invadido por ninguna corte. Con esta armonía del alma, las personas llevan sus vidas felices y en armonía, y después de la muerte de sus almas, habiendo obtenido tres victorias verdaderamente olímpicas (p. Ej. Es decir, habiendo pasado por períodos de existencia de tres mil años, establecidos para los filósofos), se mueven hacia el reino del ser verdadero. Si las personas atadas por el amor llevan una vida no filosófica y, en momentos de embriaguez o olvido de sí mismos, satisfacen instintos básicos, entonces al final de su vida sus almas dejan sus cuerpos sin alas: pero por las delicias del amor que han experimentado, son recompensados ​​con el hecho de que en sus almas permanece el deseo de tomar alas. Por el contrario, la amistad de las personas, ajena a los arrebatos del amor y disuelta por los mortales, infunde prudencia en el alma y la condena a 9.000 años de remontar por encima y por debajo de la tierra. Erothu termina con una breve oración dirigida a este dios. Después de escuchar el discurso de Sócrates, Fedro está convencido de que Lisias no podría escribir tal cosa, e incluso expresa su temor de que este retórico abandone su vocación por orgullo. Sócrates responde que escribir discursos solo es vergonzoso cuando el retórico habla y escribe mal y maliciosamente. El orador, según Sócrates, debe conocer la verdad sobre el tema del que se propone hablar; no debería ser un ejercicio formal, arte por arte. está la guía del alma, a través de los discursos, en la vida pública y privada, y no el arte de convencer en nada. Para mostrar claramente cómo uno no debe escribir discursos, Sócrates critica el discurso de Lisis, señalando que este último no entendía para sí mismo lo que es el amor, al que está dedicado su discurso, y que la introducción de este discurso con gran derecho debería haberse mantenido. todavía. Luego considero las condiciones de las que depende la corrección y el significado del discurso, dice que una prueba que afirma ser lógica debe llevarse a cabo sintéticamente, cuando una "dispersa" se pone bajo una idea (τα διεσπαρμένα), o analíticamente , cuando es necesario dividir los conceptos en especies (τέμνειν κατ "εΐδη). Personas que pueden hablar y pensar utilizando métodos división(διαίρεσις) y conexiones(συναγωγή), Sócrates llama dialécticos, y el arte de componer un discurso de esta manera - dialéctica. Reconociendo solo lo último, Sócrates rechaza la retórica formal. Solo en ese caso la retórica adquiere sentido si se complementa con un contenido filosófico: por ejemplo, Pericles es, por tanto, más perfecto que otros en el campo de la elocuencia, porque aprendió mucho de a. Así como un médico debe estar familiarizado con la estructura del cuerpo para curarlo, el retórico, para influir en el alma, debe conocer sus propiedades. Si el retórico, en lugar de la verdad, cuenta con su semejanza, no es más que un arte vacío. La presentación escrita de discursos sirve sólo para recordar en la vejez aquellos pensamientos que nos interesaron en la juventud; en el estudio del mismo objeto, hace más daño, debilita la memoria y deja de experimentar impresiones internamente, en su secuencia natural. El discurso grabado es lo mismo que una imagen: es mudo y siempre dice lo mismo, con las mismas expresiones, sin poder defenderse cuando es atacado. En Sócrates expresa el deseo de que Lisias con los oradores de su dirección, y todos los poetas y todos los legisladores, intenten convertirse en filósofos en su profesión; luego le pide a Fedro que salude al joven y, en quien tiene grandes esperanzas. - El diálogo Fedro se divide en dos partes marcadamente diferentes, una de las cuales está dedicada casi en su totalidad a discursos sobre el amor, la otra, al razonamiento sobre la verdadera elocuencia. llevado por la belleza y el patetismo del segundo discurso de Sócrates sobre el amor, procede a regañadientes al razonamiento de la segunda parte, y ya de la antigüedad, encabezando el diálogo de Fedro "Sobre el amor", "Sobre la belleza", "Sobre el alma", estimó con la misma impresión. Una revisión del contenido de "Fedro" demuestra, sin embargo, que la idea principal del diálogo radica en la construcción teórica del concepto de verdadera elocuencia; los tres discursos introducidos en el diálogo son solo ejemplos que confirman las principales disposiciones de la teoría. Según la explicación de a, Platón en Fedro se propuso definir el concepto de dialéctica, y dado que esta última trata las ideas y sus interrelaciones, el diálogo "Fedro", que contiene una característica brillante de las ideas y proclama la filosofía como el más alto conocimiento y la base de todo lo alto y bello, tiene como objetivo demostrar la universalidad de la filosofía. Aunque la segunda parte es más débil que la primera, pero en general la belleza y ligereza del estilo, el arte de las descripciones e imágenes, una rara variedad de lenguaje en tres discursos diferentes, el ingenio y la vivacidad de la conversación, dan derecho a atribuir el diálogo. de Fedro a la cantidad de obras destacadas de la literatura mundial. el tema antes de 1894 lo da el p. Ueberweg "a, en su" Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums "editado y editado por Heinze (B. , 1894, pág.146 y siguientes). Véase S. Rosenfeldt, "Ueber den inneren Gedankengang in Plato" s Phaedros "(Revel, 1865, himno. Prog.) ;," The Creations of Platón "(introducción al primer volumen, M., 1899); Karpov," Obras de Platón "(traducción de Fedro con explicaciones, volumen IV, págs. 1-116, San Petersburgo, 1863).

Alma y cuerpo desde el punto de vista de conocer la verdad

Simmias: Los filósofos realmente quieren morir y, por lo tanto, está claro que merecen ese destino. Sócrates: La muerte no es más que la separación del alma del cuerpo, ¿verdad? ¿Estar muerto significa que el cuerpo, separado del alma, existe por sí mismo y que el alma, separada del cuerpo, también está por sí misma?

¿O quizás la muerte es otra cosa? Las preocupaciones del filósofo no se dirigen al cuerpo, sino casi en su totalidad, ¿hasta qué punto es posible distraerse del propio cuerpo, al alma? Por tanto, ¿es precisamente en esto que el filósofo se revela ante todo, que libera al alma de la comunión con el cuerpo en una medida incomparablemente mayor que cualquier otro pueblo? - Veamos ahora cómo se adquiere la capacidad de pensar. ¿El cuerpo obstaculiza esto o no, si lo tomas como cómplice en la investigación filosófica?

Quiero decir esto. ¿Pueden las personas tener alguna confianza en su audición y visión? Después de todo, incluso los poetas repiten sin cesar que no escuchamos nada y no vemos nada con seguridad. Pero si estos dos sentidos corporales no difieren en precisión o claridad, menos confiables son los otros, pues todos ellos, en mi opinión, son más débiles y más bajos que estos dos. El alma piensa mejor, por supuesto, cuando no se ve perturbada por nada de lo que acabamos de hablar, ni el oído, ni la vista, ni el dolor, ni el placer, cuando, habiendo dicho adiós al cuerpo, permanece sola o casi sola y se precipita hacia el verdadero ser, deteniendo y suprimiendo, en la medida de lo posible, la comunicación con el cuerpo. ¿Se percibe lo bello y lo bueno con la ayuda de algún otro sentimiento corporal? Ahora estoy hablando de cosas del mismo tipo, sobre tamaño, salud, fuerza, etc., en una palabra, sobre lo que es cada una de estas cosas en su esencia. Entonces, ¿cómo, entonces, encontramos lo más verdadero en ellos con la ayuda del cuerpo? O, por el contrario, ¿quién de nosotros se entrena más cuidadosa y persistentemente para reflexionar sobre todo lo que investiga, se acercará más a su verdadero conocimiento?

Cuatro pruebas de la inmortalidad del alma.

Argumento uno: transición de opuestos

Sócrates: Imagina, por ejemplo, que solo existe el quedarse dormido y que despertar del sueño no lo equilibra, entenderás fácilmente que al final la historia de Endymion resultaría un disparate y perdería todo sentido, porque todo lo demás también se hunden en el sueño ... Y si todo solo estuviera conectado, dejando de estar desconectado, muy rápidamente se convertiría según la palabra de Anaxágoras: todas las cosas estaban juntas. Y de la misma manera, amiga Cebes, si todo lo involucrado en la vida moría, y cuando murió, quedaría muerto y no volvería a vivir, ¿no está del todo claro que al final todo se volvería muerto y la vida desaparecería? Y si incluso un ser vivo surgió de otra cosa y, no obstante, murió, ¿cómo podrían evitarse la muerte y la aniquilación universales? Ciertamente, hay tanto un avivamiento como el surgimiento de los vivos de entre los muertos. También hay almas de los muertos, y los buenos obtienen la mejor parte entre ellos, y los malos obtienen la peor.

Argumento dos: el conocimiento como recuerdo de lo que sucedió antes de que naciera una persona

Sócrates: Reconocemos que hay algo que se llama igual - no me refiero al hecho de que un tronco es igual a un tronco, una piedra a una piedra y cosas por el estilo, sino a algo más que todo esto - acerca de la igualdad en sí misma. Pero, ¿de dónde sacamos este conocimiento? Al ver troncos iguales, o piedras, o algo más, a través de ellos comprendemos algo diferente, diferente de ellos. Siempre que la visión de una cosa te hace pensar en otra, ya sea similar a la primera o diferente, es un recuerdo. Antes de que empezáramos a ver, oír y sentir en general, teníamos que aprender de alguna manera acerca de la igualdad en sí misma. En comparación con el cuerpo, el alma está más cerca de lo informe, y el cuerpo en comparación con el alma, ¿lo visible? Cuando el alma investiga por sí misma, va a donde todo es puro, eterno, inmortal e inmutable, y como está cerca y afín a todo esto, está siempre con ella, en cuanto se queda sola consigo misma y no cambia. no encontrar obstáculos. Aquí llega el final de sus andanzas y, en continuo contacto con lo constante e inmutable, ella misma revela las mismas propiedades.

El tercer argumento: identidad propia de la idea (eidos) del alma

El alma es armonía, y la armonía, permaneciendo completamente ella misma, es decir, armonía, nunca participará en la desarmonía. Y el alma no participará de la depravación, ya que sigue siendo el alma con certeza. El alma, si es armonía, siempre canta en sintonía con cuán tensa, o suelta, o suena, o ¿las partes componentes están colocadas y dispuestas de alguna otra manera? ¿No estuvimos de acuerdo en que el alma los sigue y nunca gobierna?

Argumento cuatro: la teoría del alma como eidos de la vida

Si lo inmortal es indestructible, el alma no puede perecer cuando la muerte se le acerque: después de todo, de todo lo que se ha dicho se sigue que no aceptará la muerte y no estará muerta. ¡De la misma manera que ni tres ni lo impar en sí serán pares, ni el fuego será frío, ni el calor en el fuego! Sin embargo, ¿qué impide lo impar, dirá alguien, sin llegar a ser par cuando el par se acerca, así que acordamos - perecer y dar paso al par? Y no tendríamos derecho a insistir resueltamente en que los impares no perecerán, ya que los impares no son indestructibles. Pero si se reconociera que es indestructible, fácilmente defenderíamos nuestra opinión de que bajo la embestida de un par impar y tres huyen. Dado que lo inmortal es indestructible, el alma, si es inmortal, debe ser al mismo tiempo indestructible. Y cuando la muerte se acerca a una persona, la parte mortal de él, aparentemente, muere, y el inmortal sale sano y salvo, evitando la muerte.

Bibliografía

Para la preparación de este trabajo se utilizaron materiales del sitio flogiston.ru/

Sócrates. Querido Fedro, ¿de dónde y de dónde?

Fedro. De Lisias, Sócrates, el hijo de Kefal, salgo a dar un paseo fuera de la muralla de la ciudad: después de todo, pasé mucho tiempo con él, desde la misma mañana. Y siguiendo el consejo de nuestro amigo Akumen, camino por caminos rurales, él asegura que no es tan agotador como por las calles de la ciudad.

Sócrates. Habla bien, amigo mío. ¿Entonces Lysias ya está en la ciudad?

Fedro. Sí, en Epícrates, en la casa de Morihios cerca del templo del Olímpico.

Sócrates.¿Qué hiciste? Lisias, por supuesto, ¿te invitó a sus composiciones?

Fedro. Descubrirás si tienes tiempo para caminar conmigo y escucharme.

Sócrates.¿Cómo, en su opinión, no es lo más importante para mí - “por encima de la falta de tiempo”, como dijo Pindar - escuchar lo que hizo con Lysis?

Fedro. Entonces vamos.

Sócrates.¡Si tan solo pudieras decirlo!

Fedro. Pero lo que estás a punto de escuchar, Sócrates, será solo de tu parte: la composición que estábamos haciendo allí era, no sé cómo es, sobre el amor. Lisias escribió sobre un intento de seducir a uno de los hombres guapos, pero no por parte del que estaba enamorado de él, esa es toda la sutileza: Lisias insiste en que hay que complacer al que no está enamorado más que al uno que está enamorado.

Sócrates.¡Qué hombre tan noble! Si escribiera que hay que agradar más a un pobre que a un rico, a un anciano que a un joven, etcétera, todo esto me concierne a mí ya la mayoría de nosotros, ¡qué composiciones tan amables y útiles serían para la gente! Tengo un deseo tan ardiente de escucharte que no te dejaré solo, incluso si continúas tu camino hasta Megara, y allí, según las instrucciones de Heródico, cuando llegues a la muralla de la ciudad, volverás.

Fedro. Como dices, querido Sócrates, ¿de verdad crees que yo, siendo tan inepto, recordaré de una manera digna de Lisis lo que él, el escritor más hábil ahora, ha estado escribiendo gradualmente y durante mucho tiempo? ¿Cómo podría hacerlo, incluso si quisiera esto más que tener un montón de oro?

Sócrates.¡Oh, Fedro, o no conozco a Fedro o ya me he olvidado de mí mismo! Pero no, ni lo uno ni lo otro. Estoy seguro de que, mientras escuchaba la composición de Lysis, no solo la escuchó una vez, sino que le hizo repetir muchas veces, a lo que accedió de buen grado. E incluso esto no fue suficiente para él: al final tomó el pergamino, comenzó a revisar todo lo que lo atraía particularmente, y después de sentarse en esta ocupación por la mañana, se cansó y salió a caminar, habiendo confirmado esta composición. de memoria - lo juro por el perro, de verdad, creo que sí - a menos que fuera demasiado largo. Y salió de la ciudad para hacer ejercicio. Habiendo conocido a un hombre obsesionado con escuchar la lectura de ensayos, al verlo se alegró de tener a alguien a quien entregarse en un frenesí entusiasta, y lo invitó a caminar juntos. Cuando este admirador de los ensayos le pidió que lo contara, empezó a fingir que no quería. Y terminará contando incluso a la fuerza, incluso si nadie lo escuchó voluntariamente. Así que tú, Fedro, ruega que empiece de inmediato lo que hará de todos modos.

Fedro. Es cierto que lo mejor para mí es decir cómo puedo. Tú, me parece a mí, nunca me dejarás ir hasta que de alguna manera te lo diga.

Sócrates.¡Y parece muy cierto!

Fedro. Lo haré entonces. Pero de hecho, Sócrates, no he aprendido esto literalmente en absoluto, aunque el significado principal de casi todo lo que dice Lysias sobre la diferencia en la posición del amante y el no amado, lo puedo transmitir en orden desde el principio.

Sócrates. Primero, querida, muestra que está en tu mano izquierda debajo de tu manto. Supongo que tienes esta misma composición contigo. Dado que esto es así, entonces considera esto: te amo mucho, pero cuando el Zorro está presente aquí, no estoy muy inclinado a que practiques conmigo. Bueno, enséñame!

Fedro.¡Parada! Me has privado, Sócrates, de la esperanza que tenía: usarte para hacer ejercicio. Pero, ¿dónde crees que deberíamos sentarnos y leer?

Sócrates. Daremos la vuelta aquí y caminaremos por Ilis, y donde queramos, nos sentaremos en calma.

Fedro. Al parecer, por cierto, ahora estoy descalzo. Y siempre eres así. Será más fácil para nuestras piernas si atravesamos directamente el agua poco profunda, es especialmente agradable en esta época del año y a estas horas.

Sócrates. Estoy detrás de ti y miras dónde podemos sentarnos.

Fedro.¿Ves ese plátano de allí, tan alto?

Sócrates.¿Y qué?

Fedro. Hay una sombra y una brisa, y en el césped puedes sentarte y, si quieres, tumbarte.

Sócrates. Así que te sigo.

Fedro. Dime, Sócrates, ¿no es aquí en alguna parte, de Ilis, que Boreas, según la leyenda, secuestró a Orifia?

Sócrates. Sí, según la leyenda.

Fedro.¿No es de aquí? El río en este lugar es tan glorioso, limpio y transparente que aquí en la orilla es solo para que las niñas se diviertan.

Sócrates. No, ese lugar está a dos o tres etapas río abajo, donde nos dirigimos al santuario de Agra: también hay un altar a Boreas.

Fedro. No le presté atención. Pero dime, por Zeus, Sócrates, ¿crees en la verdad de esta leyenda?

Sócrates. Si no creyera, como los sabios, no habría nada extraño en esto - entonces filosofaría y diría que por una ráfaga Boreas arrojó a Orifia cuando ella retozaba con Farmakeia en las rocas costeras; acerca de su muerte, y había una leyenda de que fue secuestrada por Boreas. ¿O la secuestró en el cerro Ares? Después de todo, hay una leyenda: que fue secuestrada allí, no aquí.

Sin embargo, yo, Fedro, creo que tales interpretaciones, aunque atractivas, son asunto de una persona con habilidades especiales; Tendrá mucho trabajo, pero no demasiada suerte, y para nada más, pero debido al hecho de que después de eso tendrá que restaurar la apariencia original de los hipocentauros, luego quimeras y toda una horda de todo tipo de gorgonas. y pegaso y una miríada de otros monstruos ridículos. Si alguien, que no cree en ellos, con su propia sabiduría, procede a una explicación plausible de cada especie, necesitará mucho tiempo libre. No tengo tiempo para esto.

Y la razón aquí, amigo mío, es ésta: todavía no puedo, según la inscripción de Delfos, conocerme a mí mismo. Y en mi opinión, es ridículo, sin saber esto todavía, investigar algo más. Por lo tanto, habiendo dicho adiós a todo esto y confiando en lo generalmente aceptado aquí, yo, como acabo de decir, no investigo esto, sino a mí mismo: ¿soy un monstruo, más intrincado y más feroz que Typhon, o soy un más manso y simple? e incluso modesto, pero por naturaleza involucrado en algún tipo de destino divino? Pero, por cierto, amigo mío, ¿no es este el árbol al que nos estás llevando?

uno de los mejores, artística y filosóficamente, los diálogos de Platón, reconocido como auténtico por el veredicto unánime tanto de la antigüedad como de la ciencia moderna. En la última crítica platónica, argumentaron solo sobre el momento de su escritura: algunos lo colocaron en primer lugar en varias obras de Platón o lo atribuyeron al primer período de la actividad del filósofo, otros (la mayoría) al período de madurez y pleno florecimiento de la creatividad de Platón. El contenido del diálogo es el siguiente. El joven ateniense F., que pasó toda la mañana en la escuela del famoso orador Lisias, le da a Sócrates el tema del discurso de Lisias y luego le lee el discurso mismo, demostrando las ventajas de una amistad tranquila para un joven apuesto y todo. las desventajas de enamorarse. Lisias entiende tanto la amistad tranquila como el amor en el sentido de hedonismo básico, y el amor solo se reconoce como indeseable porque impone responsabilidad, te hace sufrir con celos y locura, amenaza con las consecuencias del juicio humano, no siempre garantiza la constancia de los sentimientos. ; por otro lado, el afecto tranquilo y razonable promueve una elección más estricta de amigos, elimina los problemas de los celos, elimina la posibilidad de enfriamiento sobre la base de la pasión sensual. El discurso de Lysis causó una fuerte impresión en F., pero Sócrates, en comentarios irónicos, señala su imperfección estilística y su inconsistencia lógica. Para mostrar lo ejemplar que podría ser un discurso sobre el mismo tema, a pedido urgente de F., pronuncia su propio discurso con los ojos cerrados por la vergüenza, en el que, con coherencia lógica y motivación veraz del tema, describe el amor predicado. por Fox. Comienza quitando la máscara de hipocresía del héroe de Lisiev. Había un chico guapo, dice Sócrates, que estaba rodeado de un gran número de amigos. De estos, uno, distinguido por una astucia particular y que amaba al niño como a los demás, aseguró que no lo amaba, y argumentó que se debe tener más favor con el que no ama que con el que ama. El amor, según él, es pasión, y la pasión por la belleza es característica tanto de un amante como de un no amante. Una persona se guía por la pasión por el placer y el conocimiento experimentado (δόξα) que conduce al beneficio. Si una persona obedece a lo último, entonces sigue el camino de la moderación (σωφροσυνη), si es el primero, entonces el camino del desenfreno (ΰβρις), que se manifiesta en diferentes formas. La pasión, ajena a la mente, que lucha por los placeres de la belleza, ebria de otras pasiones afines y atraída triunfalmente por la belleza corporal, es el amor. Las desventajas de este amor son grandes: un ser querido se entrega a otro, generalmente infiel, gruñón, envidioso, desagradable, dañino en relación a la propiedad y al cuerpo, y más aún en relación al alma, más preciosa que la que hay y no será nada ni para las personas ni para los dioses; y, por lo tanto, no se debe apoyar al que ama con locura, sino al que al menos no ama, pero tiene mente. Sócrates terminó, pero F. quedó descontento, ya que el filósofo en su parodia no desarrolló las disposiciones sobre las ventajas de favorecer a los que no amaban. Luego, a sugerencia de una voz interior, Sócrates confiesa que pecó contra el dios del amor Eros, a quien presentó de manera tan poco atractiva, y dice que ha preparado un palinodo en honor a Eros, que se puede pronunciar con un rostro abierto y ojos abiertos. En su nuevo discurso, en el que se describe el origen y la naturaleza del amor espiritual en el estilo sublime de la alabanza, Sócrates afirma ante todo que el éxtasis (μανία), que caracteriza al amor, no es malo: así, el éxtasis es profético, catártico (asociado a purificaciones religiosas) y poético, cada uno en su propio campo, no solo es permisible, sino también necesario para la implementación de tal o cual actividad. También hay un frenesí erótico, a través del cual el alma, inmortal por naturaleza, sin principio y eternamente en movimiento, viendo la belleza terrenal y recordando la belleza absoluta, toma alas y, teniendo alas, desea ardientemente volar a las alturas, sin preocuparse por lo terrenal. En su lucha por el reino eterno de las ideas, el alma puede compararse con el poder indivisible de un carro alado, enjaezado por un par de caballos y conducido por un conductor inteligente (mente). Uno de estos caballos es bondadoso y hermoso, el otro es malvado y obstinado: esta dualidad conduce a la dualidad de la naturaleza del alma, que, mientras está dotada de alas, vuela en los espacios aéreos y ordena el mundo entero, habiendo perdido sus plumas - cae al suelo y se apodera del cuerpo. Dado que el alma participa del principio divino en mayor medida que el principio corporal, sus alas se alimentan de lo divino, es decir, bello, sabio, bondadoso, bello, etc. Cuando el dios supremo Zeus, acompañado de otras once deidades, hace su vuelta al cielo, ordenando el orden en todas partes, las almas siguen a los dioses; pero los carros de los dioses ruedan suavemente, aunque el camino está en un plano inclinado, y los carros de las almas los siguen con dificultad, ya que el caballo, participando en el mal, gravita hacia la tierra. Por lo tanto, solo las almas inmortales contemplan el espacio y las ideas celestiales, mientras que el resto solo puede, en mayor o menor medida, llegar al lugar desde donde se abre la perspectiva del reino celestial. Algunos, por su propia debilidad y estupidez de los aurigas, caen de cabeza, paralizan, rompen las alas y, no habiendo saboreado el verdadero conocimiento, se alimentan del aparente conocimiento (δόξα). El deseo (έρως) de contemplar las ideas y el reino de la verdad es innato en el alma, y ​​si cae al suelo, en el primer nacimiento habita en el embrión de una persona que se convertirá en filósofo o representante. del arte musical, o un admirador de la belleza (έρωτικός). Cuanto más a menudo se encarna el alma, más cercana se vuelve su esfera de contemplación: así, en un orden descendente de gradualismo, las almas se mueven hacia gobernantes, amas de casa (o industriales), médicos (o gimnastas), adivinos, poetas (u otros imitadores). ), artesanos (o agricultores), sofistas y tiranos. Al mismo tiempo, el alma tiene libertad de elección durante la encarnación, y la triple presencia del alma en el cuerpo del filósofo después de tres mil años la libera de nuevas migraciones; el resto de las almas están condenadas a permanecer en este mundo durante 10.000 años hasta que tomen alas. Durante la existencia terrena, el alma, que antes contemplaba lo eternamente existente, recuerda las imágenes de lo verdadero; La más brillante de todas las imágenes es percibida por el más agudo de los sentidos: visión, belleza; al mismo tiempo, el alma que no recuerda la belleza del cielo se refiere a su reflejo en la tierra con viles deseos, y la que contempló la belleza del cielo, a la vista de un bello rostro, se asombra y está lista para inclínate ante este reflejo de la verdadera belleza, como ante una deidad. Entonces el alma de una persona se inspira en el calor que se extiende por su cuerpo desde la contemplación de la belleza, y así como los niños, cuando les salen los dientes, experimentan irritación de las encías y prisa, así una persona, con el crecimiento de las alas del alma, es, por así decirlo, en calor, irritación, excitación. Cuando el objeto del amor está cerca, el alma se siente aliviada; cuando está lejos, los agujeros de los que sobresalen las plumas se encogen y los brotes brotan de la salida cercana, dando al alma tormento y tormento. Esta pasión, inspirada por la vista de la belleza visible y que responde a la atracción natural del alma por la belleza, se llama eros (amor). Todo el mundo ama una belleza similar a esa deidad a cuyo anfitrión pertenecía el alma antes de aparecer en el mundo; así, aquellas almas que siguieron el carro de Zeus aman la más perfecta belleza, correspondiendo en su elevación a la más alta razón (las almas de los filósofos); los que pertenecieron a la hueste de Hera aprecian la belleza real, los que pertenecieron a la hueste de Apolo, la belleza de la inspiración, etc. Así, todos buscan un objeto de amor para sí mismos, siguen a su dios y dirigen a sus favoritos. a las propiedades y la idea de este dios. En las relaciones con el elegido por amor, el alma, controlada por un conductor razonable (mente), debe humillar a su caballo obstinado y no ceder a sus inclinaciones vergonzosas: sólo a través del incesante refrenamiento de estas inclinaciones es que el elevado acercamiento del se logra el amante con el amado, que no puede ser invadido por ninguna corte. Con esta armonía del alma, las personas viven felices y en armonía, y después de la muerte de sus almas, habiendo obtenido tres victorias verdaderamente olímpicas (es decir, habiendo sobrevivido a tres mil años de existencia establecidos para los filósofos), se mueven. al reino del verdadero ser. Si las personas atadas por el amor llevan una vida no filosófica y, en momentos de embriaguez o olvido de sí mismos, satisfacen instintos básicos, entonces al final de su vida sus almas dejan sus cuerpos sin alas: pero por las delicias del amor que han experimentado, son recompensados ​​con el hecho de que en sus almas permanece el deseo de tomar alas. Por el contrario, la amistad de los hombres, ajena a los arrebatos del amor y disuelta por la prudencia mortal, infunde prudencia en el alma y la condena a 9.000 años de remontar por encima y por debajo de la tierra. El panegírico de Eros finaliza con una breve oración dirigida a este dios. Después de escuchar el discurso de Sócrates, F. está convencido de que Lisias no podría escribir uno similar, e incluso expresa su temor de que este retórico abandone su vocación por orgullo. Sócrates responde que escribir discursos solo es vergonzoso cuando el retórico habla y escribe mal y maliciosamente. El orador, según Sócrates, debe conocer la verdad sobre el tema del que se propone hablar; La oratoria no debe ser un ejercicio formal, un arte por arte. La retórica es la guía del alma, a través de los discursos, en la vida pública y privada, y no el arte de convencer en nada. Para mostrar claramente cómo uno no debe escribir discursos, Sócrates critica el discurso de Lisias, señalando que este último no entendió qué es el amor, a lo que está dedicado su discurso, y que la introducción de este discurso debería situarse legítimamente en el lugar de la prisión. . Pasando entonces a considerar las condiciones de las que depende la corrección y el contenido del discurso, dice que una prueba que pretende ser lógica debe llevarse a cabo sintéticamente, cuando una "dispersa" se pone bajo una idea (τα διεσπαρμένα), o analíticamente, cuando es necesario dividir los conceptos en tipos (τέμνειν κατ "εΐδη). Personas que pueden hablar y pensar utilizando métodos división(διαίρεσις) y conexiones(συναγωγή), Sócrates llama dialécticos, y el arte de componer un discurso de esta manera - dialéctica. Reconociendo solo lo último, Sócrates rechaza la retórica formal. Sólo en ese caso la retórica adquiere sentido si se complementa con un contenido filosófico: por ejemplo, Pericles es, por tanto, más perfecto que otros en el campo de la elocuencia, porque aprendió mucho de Anaxágoras. Así como un médico debe estar familiarizado con la estructura del cuerpo para curarlo, el retórico, para influir en el alma, debe conocer sus propiedades. Si el retórico, en lugar de la verdad, cuenta con su semejanza, su actividad no es más que un arte vacío. La presentación escrita de discursos sirve sólo para recordar en la vejez aquellos pensamientos que nos interesaron en la juventud; en el estudio del mismo objeto, hace más daño, debilita la memoria y deja de experimentar impresiones internamente, en su secuencia natural. El discurso grabado es lo mismo que una imagen: es mudo y siempre dice lo mismo, con las mismas expresiones, sin poder defenderse cuando es atacado. En conclusión, Sócrates expresa el deseo de que Lisias con los oradores de su dirección, y todos los poetas, y todos los legisladores, intenten convertirse en filósofos en su profesión; luego le pide a F. que transmita sus saludos al joven Isócrates, en cuyo futuro tiene grandes esperanzas. - El diálogo de F. se divide en dos partes marcadamente diferentes, una de las cuales está dedicada casi en su totalidad a discursos sobre el amor, la otra, a discusiones sobre la verdadera elocuencia. El lector, llevado por la belleza y el patetismo del segundo discurso de Sócrates sobre el amor, procede a regañadientes al razonamiento de la segunda parte, y ya de la antigüedad, encabezando el diálogo de F. "Sobre el amor", "Sobre la belleza", "Sobre el Alma ", contada con la misma impresión. Revisión de los contenidos de "F." demuestra, sin embargo, que la idea principal del diálogo radica en la construcción teórica del concepto de verdadera elocuencia; los tres discursos introducidos en el diálogo son solo ejemplos que confirman las principales disposiciones de la teoría. Según la explicación de Schleiermacher, Platón en F. se propuso definir el concepto de dialéctica, y dado que esta última trata las ideas y sus relaciones, el diálogo "Fedro", que contiene una brillante caracterización de las ideas y proclama la filosofía como el conocimiento supremo y el base de todo lo alto y bello, tiene el propósito de probar la universalidad de la filosofía. Aunque la composición de la segunda parte es más débil que la primera, pero en general la belleza y la ligereza del estilo, el arte de las descripciones e imágenes, una rara variedad de lenguaje en tres discursos diferentes, el ingenio y la vivacidad de la conversación, dan derecho a atribuye el diálogo de Fedro a la cantidad de obras destacadas de la literatura mundial. La literatura sobre el tema antes de 1894 está dada por el P. Ueberweg "a, en su Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums, editado y editado por Heinze (B., 1894, págs. 146 y siguientes). Ver C. Rosenfeldt," Ueber den inneren Gedankengang in Plato "s Phaedros" ( Revel, 1865, himno Programa.); Vladimir Soloviev, "Las creaciones de Platón" (introducción al primer volumen, M., 1899); Karpov, "Obras de Platón" (traducción de F. con explicaciones, volumen IV, págs. 1-116, San Petersburgo, 1863).

• - los nombres de cinco poliedros regulares convexos: tetraedro, cubo, octaedro, dodecaedro e icosaedro. Los poliedros llevan el nombre de Platón, to-ry en Op. "Timeo" les dio misticismo. sentido; fueron conocidos antes de Platón ...

  Enciclopedia de Matemáticas

• - fabulista romano, nativo de Macedonia; Llegó a Roma en su juventud como prisionero, donde se convirtió en liberto de Augusto. Traducido al lat. el lenguaje de la fábula de Esopo en forma poética. y Babry. Fábulas / Per. M.L. Gasparova ...

  El mundo antiguo. Diccionario de referencia

• - 1. Seguidor del griego. el filósofo Hipias, contemporáneo de Platón, quien lo nombró un diálogo sobre eros y erotismo. 2 ...

  Mundo antiguo. diccionario enciclopédico

• - 1. Seguidor del griego. el filósofo Hipias, contemporáneo de Platón, que nombró en su honor un diálogo sobre eros y erotismo. 2 ...

  Diccionario de antigüedad

• - Fedro, aprox. 15 a. C. e. - c. 50 d.C. e., fabulista romano. Nacido en Macedonia, llegó a Roma como prisionero y fue liberado por Augusto ...

  Enciclopedia de escritores antiguos

• -. La tradición de comentar sobre Platón en la antigüedad se asocia principalmente con el estudio y la enseñanza de la filosofía de Platón en las escuelas platónicas ...

  Enciclopedia filosófica

• -. La tradición de comentar sobre Platón en la Antigüedad se asocia principalmente con el estudio y la enseñanza de la filosofía de Platón en las escuelas platónicas ...

  Filosofía antigua

• - "", obra de Proclo, un resumen sistemático único del platonismo en su desarrollo escolar. Escrito probablemente en un período posterior ...

  Filosofía antigua

• - de Atenas, director de la escuela epicúrea en Atenas después de Zenón de Sidón, sucesor de F. - Patrón. Jugó un papel importante en la difusión de las enseñanzas epicúreas entre los romanos: aprox ...

  Filosofía antigua

• - "", diálogo de Platón, cuya primera edición surgió probablemente a finales del 380 aC. e., la edición posterior, probablemente se refiere a la 350a, también debe asumirse que la edición fue compuesta antes de la segunda siciliana ...

  Filosofía antigua

• - lo mismo que los poliedros regulares ...
• - Fabulista latino, tracio de origen. En su primera juventud, Fedro fue un esclavo, pero más tarde el emperador Augusto le concedió la libertad. Hemos sobrevivido a 93 fábulas poéticas de Fedro, distribuidas en 5 libros ...

  Enciclopedia de Collier

• - "Fedón, o sobre la inmortalidad del alma" - nombre del discípulo de Sócrates, Fedón, el diálogo de Platón, uno de los más destacados ...
• - uno de los mejores, artística y filosóficamente, los diálogos de Platón, reconocido como auténtico por el veredicto unánime tanto de la antigüedad como de la ciencia moderna ...

  Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Euphron

• -, fabulista romano. Esclavo, luego liberto del emperador Augusto. De sus 5 libros de Fábulas de Esopo, 134 fábulas han sobrevivido en versos yámbicos ...

  Gran enciclopedia soviética

• - fabulista, originario de Grecia Con el cambio de gobernante por el pobre, nada cambia excepto el nombre del maestro. La mente es más alta que el coraje. El éxito de los malos es una tentación para muchos. Hay muchos amigos; la amistad es rara ...

  Enciclopedia consolidada de aforismos

"Fedro, el diálogo de Platón" en los libros

PLATÓN