Heráclito: filosofía y hechos de la vida. Los fundamentos de la filosofía de Heráclito.

Asegurando a la sociedad en la formación de un mundo sin la participación de dioses o personas, el antiguo filósofo griego Heráclito de Éfeso dijo: "La naturaleza del hombre crea el destino". Brevemente sobre su biografía: la dialéctica Heráclito fue y es uno de los sabios famosos de la antigua Grecia (544–483 a. C.). El pensador provenía de la dinastía real aristocrática de la ciudad de Éfeso. En un momento, después de abandonar el trono debido a un temperamento melancólico, vivió como un paria en una cabaña de montaña construida. Allí se dedicó a la reflexión y evitó las salidas seculares y la comunicación.

La escritura básica fragmentaria era el tratado "Sobre la naturaleza", reconocido como profundo y difícil de entender para todos, por esta razón el autor obtuvo el apodo de "oscuro". También lo llamaron "llorar", porque no podía mirar sin lágrimas la irritabilidad de la gente. El científico pertenecía a la escuela jónica, y su filosofía se basa en la existencia eterna del mundo en forma de "fuego vivo", que se enciende y se desvanece cíclicamente.

El sabio tomó la idea principal, una idea del concepto de la esencia del desarrollo del mundo, por intuición. La causa raíz del universo es la acción secular e ilimitada, mientras que la materialidad existente de los objetos es la causa posterior del universo. La filosofía de Heráclito incluía los conceptos justificados por él sobre la generalidad de los movimientos y desarrollos. Él creía que los objetos y los fenómenos no existen sin movimiento: “Todo se mueve y nada está en reposo. Todo fluye, todo cambia ". La cuna del movimiento es la lucha de los opuestos.

Principios e ideas básicas de filosofía.

Heráclito en sus obras, describió los conceptos y principios básicos que incluye la filosofía. Las cartas sobrevivientes, que son pocas, dicen:

1. El fuego es la causa raíz de los vivos, el fundamento de la creación mundial;
2. El espacio y el mundo que nos rodea son destruidos cíclicamente por un fuego todopoderoso para renacer de nuevo;
3. El ciclo de eventos en la naturaleza está asociado con la inestabilidad del curso de la vida y el tiempo;
4. La regla de la antinomia u opuestos. Agua: otorga criaturas acuáticas, pero sucede que le quita la vida a las personas (tsunamis, inundaciones y otros desastres relacionados con el agua). La teoría de la relatividad de Einstein se basa en esta tesis.

Las enseñanzas de Heráclito han llegado a nuestro tiempo en pasajes incompletos y fragmentarios, y las doctrinas se prestan a una interpretación compleja y son criticadas. No tenemos los medios para evaluar y percibir completamente las enseñanzas del sabio, por lo tanto, nos referimos a la intuición y las tradiciones de la antigua Grecia de esa época, especulando y complementando las partes faltantes del conocimiento.

El sabio antiguo, negando el impacto en él de las escuelas y otros sabios que existían antes de su aparición, todavía tiene algunas similitudes con Pitágoras. Según Heráclito, el fuego sirve como base mundial. El poder natural del infinito - El fuego y su "creación" - Cosmos. Cosmos y el Universo no fueron creados por alguien, pero siempre han existido y siempre "estallarán" y "saldrán". Al experimentar una serie de cambios, al principio el fuego estaba representado por el agua: la semilla del universo, luego, el agua se transformaba en tierra. Luego la tierra en el aire, creando el mundo circundante. Modificando todo a su alrededor, el fuego produce y destruye, formando el ciclo universal de cambios.

La aparente constancia y quietud son ilusorias, debido al engaño de los sentimientos, ya que el Universo es inestable, lleno de pequeños cambios y varias cualidades (cautivador y feo, malvado y bueno, húmedo y seco, vivo y muerto). En base a esto, la conclusión sugiere que el movimiento es la coexistencia de los opuestos y su lucha: "Todo sucede a través de la lucha y la necesidad".

La posición con la que se asocian los cambios es la ley de la gravedad. El cambio eterno de las sustancias se rige por la regla universal: el Logos o el destino inmutable. Logos es la sabiduría milenaria de ordenar la corriente de cambios en la resistencia milenaria de los comienzos y la destrucción. El antiguo sabio griego sabía que su tarea principal era "ver" las configuraciones inertes del ser y, a través de una profunda intuición interna, introducirse en la naturaleza del movimiento mundial. Las herramientas principales son los movimientos continuos del universo, las secundarias son los objetos del mundo material que participan en el universo.

El conocimiento filosófico al comienzo de la tendencia ideológica dio a la moderna "base de la vida" occidental. El alma humana incluye vapor cálido y seco. El alma es una imagen pura del fuego Divino, alimentado por su calor. El alma absorbe calor a través de los sentidos y la respiración. Dotado de gran sabiduría y propiedades impecables, el alma es un vapor seco. El vapor húmedo y húmedo proviene de un alma débil e irracional que ha perdido sus sabias cualidades. Al morir, el alma humana abandona el cuerpo: un alma pura se convierte en el ser más elevado de la vida futura, y un alma irracional sigue las creencias sobre el reino de la vida futura de Hades.

La escuela de Mileto al dar forma a las opiniones del filósofo

Las preguntas que estudió el sabio fueron ontología, ética y ciencias políticas. La escuela de Mileto criticada por él no influyó completamente en su punto de vista, dejando solo una huella en su cosmovisión. Fundada por Tales en la colonia griega en la ciudad asiática de Mileto, fue original en la antigüedad. Creado a principios del siglo VI a. C., incluía el tema principal de la filosofía natural: la ciencia de la naturaleza del estado físico de las cosas. Muchos estudiosos de la ciencia creen que el término "filosofía", astronomía, matemáticas, biología, geografía, física y química comenzó su viaje desde la escuela Miletus. La predisposición al conocimiento se ha convertido en un ímpetu significativo para el desarrollo de los seguidores de esta sociedad. Heráclito criticó las opiniones de la escuela, ya que entendía el mundo como un solo ser. Entró en debate y lo reflejó en sus escritos.

El concepto de dialéctica.

El principal vínculo de conexión en las enseñanzas del antiguo sabio griego era Dios, en su opinión, uniendo todos los opuestos: todo en el mundo nace de la oposición entre sí. Uno no puede existir sin el otro. El término "dialéctica" se formó en la antigua Grecia, que significa literalmente "el arte de discutir, conducir el razonamiento" o el principio de argumentar las reglas, formas y métodos del pensamiento teórico reflexivo, explorando las contradicciones encontradas en el contenido concebible de este pensamiento.

El gran sabio entendió la dialéctica como la formación centenaria y la inconstancia del ser. La conexión ininterrumpida de la existencia de todo en el mundo es una colisión y un anhelo de opuestos. El mundo es continuo e infinito, tiene límites, ritmo y ritmo, cambia para siempre y se enfrenta a los elementos: agua y fuego, aire y tierra; la noche es reemplazada por el día, la vida por la muerte, el mal por el bien.

La idea de un movimiento secular para la sociedad actual no es especial, pero en el momento de su aparición, se consideró una conclusión importante en un avance científico. Las imágenes del antiguo sabio griego conocieron el concepto de la escuela jónica, que creía que el mundo que nos rodea consta de cuatro elementos, a la cabeza de los cuales se encuentra el fuego. Es en esta conclusión acerca de la dialéctica donde reside la opinión de los seguidores de la escuela Mileto.

Seguidores del filósofo

El seguidor del antiguo sabio griego fue el ateniense - Kratil, quien también estudió con el sofista Protágoras, y más tarde se convirtió en el respetado maestro de Platón. Siendo un alumno diligente, Kratil tomó los conceptos de su maestro y aumentó su conocimiento. Luego, la estudiante Kratila Platón eligió el camino de la dialéctica, aprovechando todos sus trabajos. Aristóteles y, tomó prestada la dialéctica del sabio, creando grandes posiciones.

Nuestros contemporáneos, siguiendo las enseñanzas del sabio de la antigua Grecia, fueron Heidegger y Nietzsche. Sus axiomas de cambio universal se tomaron como la base principal de las Escrituras y se desarrollaron, trayendo nuevos conocimientos al mundo moderno. Así, gracias al conocimiento establecido por Heráclito, se desarrolló la filosofía. Muchos científicos y pensadores han tomado sus principios como base.

Negación y crítica de la ideología de Heráclito.

El cortesano de Jerónimo I, Epihar en 470 a. C. era un comediante, burlándose, en sus propias creaciones, de los juicios de Heráclito. "Una persona que ha pedido prestado no está obligada a devolverlo, porque ha cambiado y se ha convertido en una persona diferente, entonces, ¿por qué debería pagar deudas de todos modos?", Ridiculizó Epikhar. Había muchos "compañeros felices", por lo tanto, es difícil juzgar si esto era un entretenimiento ordinario en la corte o una crítica abierta de las consideraciones del sabio. Epihar fue cáustico e irónico en relación con la opinión del sabio griego. Hegel y Heidegger también criticaron los juicios del sabio en la imperfección de los puntos de vista, la aleatoriedad y la inconsistencia de las consideraciones.

Al criticar y ridiculizar al sabio, pocos pensaron y entendieron que los escritos conservados que han llegado a nuestro tiempo, de hecho, fueron complementados y copiados por los seguidores del sabio, llenando los vacíos con sus propios juicios y sin comprender completamente al maestro. Su doctrina de la dialéctica se basaba en fenómenos bilaterales: inconstancia e inmutabilidad y era contemplada inadecuadamente por los contemporáneos, siendo sometida a varias críticas. El discípulo Kratil exigió que se ignorara el principio de sostenibilidad, pero los sabios Eleat: Jenófanes, Parménides y Zenón concentraron su propio interés en la sostenibilidad, reprochando a Heráclito el exagerado papel del cambio.

Pensamientos de Heráclito y su lugar en la filosofía moderna.

Heráclito participó activamente en la meditación durante los 69º Juegos Olímpicos, pero en ese momento su conocimiento no era relevante. Estar rodeado de malentendidos, distante de sus opiniones y conocimientos, llevó al sabio al ermitismo. Por lo tanto, dejó Éfeso y se dirigió hacia las montañas, en soledad, desarrollando brillantes consideraciones avanzadas.

Los tratados sobre la vida del filósofo que nos han llegado representan a un hombre que es reservado, ingenioso en los juicios y crítico de todos y de todo, cuyos objetivos eran los aldeanos y el poder gobernante. El sabio griego no temía ser castigado o condenado, su franqueza "le cortó el hombro" como una daga, sin excepción. Inusual y extraordinario para su época, un hombre que permaneció incomprensible durante su vida y dejó un misterio sobre su muerte, todavía encontró un círculo de lectores, siglos después.

Analizando la cuestión de la correspondencia de racionalidad y conocimiento, creía que la sabiduría está en desacuerdo con la omnisciencia o la erudición: "La omnisciencia no enseñará a la mente, a la naturaleza le gusta acechar", dijo. Uno de los primeros en distinguir el conocimiento de la sensualidad y la racionalidad, por lo que es reconocido como el fundador de la epistemología. La cognición surte efecto con los sentidos, pero los sentidos no le dan una característica profunda a la cognición, el conocimiento debe ser procesado por la mente.

• Los juicios públicos y legales del sabio se basan en el respeto a la ley. "La gente necesita luchar por los derechos, como por una muralla de la ciudad, y los crímenes deben apagarse más rápidamente que un incendio", dijo. Al negar la influencia de los extraños y las escuelas en su propio conocimiento, las opiniones de los sabios no podían surgir de la nada. Los investigadores actuales sugieren que conocía bien los trabajos de Pitágoras y Diógenes, ya que los tratados que escribió reflejan los conceptos introducidos en la ciencia por estos sabios griegos antiguos. Las frases y palabras de Heráclito se citan hasta el día de hoy. Aquí están las conclusiones más famosas y valiosas del sabio:
• "Los ojos son testigos precisos que los oídos". Un descubrimiento digno y sabiduría con la conclusión de la verdadera percepción de una persona de la esencia de las cosas. Recuerdo el dicho: "Es mejor ver una vez que escuchar";
• "El deseo cumplido de una persona lo empeora". Una persona que no aspira a nada se degrada sin desarrollo. Teniendo todo lo deseado, el individuo pierde la capacidad de simpatizar con los pobres, dejando de apreciar lo que tiene, dando todo por sentado. Después de mil años, el escritor británico Oscar Wilde tomará esta conclusión como la base de su propia interpretación: "Los dioses cumplen nuestras oraciones para castigarnos", expresará en su propia novela "Retrato de Dorian Gray";
• "Saber mucho no enseña la mente". La esencia de la sabiduría es seguir la naturaleza;
• "La roca es una secuencia de causas raíz que da lugar a una causa tras otra y al infinito";
• "El conocimiento y la comprensión del sabio más sabio es simplemente su propia opinión";
• "Como los sordos son aquellos que, mientras escuchan, no perciben". Esta conclusión expresa la plenitud de la amargura de un malentendido de los demás;
• "La ira es muy difícil de combatir". Pagando por la existencia de todo lo que requiere.

Gracias a la curiosidad de la mente de los seguidores de las ciencias antiguas, se nos dio la base sobre la cual construimos la ciencia moderna.

Con nombre Heráclito de Éfeso  (540-480 aC) se asocia con el surgimiento de otra escuela filosófica fuerte de la antigua Grecia. Se han conservado unos 130 fragmentos de la obra de Heráclito, que, según algunas fuentes, se llamaba "Sobre la naturaleza", según otros, "Musas".

Heráclito, naturalmente, explicó fenómenos naturales como el viento, los rayos, los truenos, los rayos y otros. La base de todo Heráclito consideraba el fuego. En su entendimiento, el fuego, por un lado, es similar a la madre de los representantes de la escuela de Milesian y es tanto el principio primario del mundo ("arche") como el elemento principal ("stoheiron"). Por otro lado, el fuego es para él el símbolo más apropiado de la dinámica del desarrollo, la gradualidad de los cambios constantes.

En una comprensión intuitiva del desarrollo como unidad y lucha de los opuestos de todos los pensadores presocráticos, Heráclito ha avanzado mucho más.

El motivo central de las enseñanzas de Heráclito fue el principio de que todo fluye (PANTA REI). Comparó el curso constante de desarrollo con el curso del río, que no se puede ingresar dos veces. La variedad de manifestaciones del mundo existente, Heráclito explica los cambios que se producen en la "madre" original. Un asunto, según sus puntos de vista, "vive la muerte" de otro. Así, Heráclito se acerca mucho a entender la "negación creativa".

Muy importante en los puntos de vista de Heráclito se da, usando el término moderno, determinismo es decir condicionamiento universal de todos los eventos y fenómenos. Todo, según él, se rige por el destino o la necesidad (NIKE). El concepto de necesidad está muy relacionado con la comprensión de la ley: la ley (LOGOS). El Logos, según Heráclito, es tan eterno como el mundo no creado e indestructible. Tanto el mundo como la madre y el logotipo existen objetivamente, es decir. independientemente de la conciencia humana.

Heráclito es uno de los primeros en llamar la atención sobre la naturaleza de la conciencia humana. La cognición, de acuerdo con sus puntos de vista, busca comprender la esencia, es decir. logo Dedica considerable atención a distinguir el "conocimiento" de la sabiduría genuina. "Mnogoznanie" en contraste con la sabiduría genuina no contribuye a un conocimiento real de los principios del mundo. La conciencia humana, el alma (PSIQUE), está subordinada al logos.

Por lo tanto, la filosofía de Heráclito no es un sistema teórico integral de un enfoque dialéctico del mundo, pero al menos aquí podemos hablar de una explicación intuitiva de las características esenciales de la dialéctica.

La dialéctica es el arte de la argumentación, la ciencia de la lógica.

Escuela Elean

Jenófanes de Colofón  (565-470 a. C.) puede considerarse el predecesor ideológico de la escuela Elea.

Al igual que los milesios, Jenófanes reconoce la materialidad del mundo, que, a diferencia de ellos, lo considera constantemente igual, inmutable. Jenófanes también se esforzó por una explicación naturalista de los fenómenos naturales.

Jenófanes consideraba que el mundo en su totalidad era Dios. Él entiende que Dios es diferente de las personas. Por lo tanto, Dios con él se convierte en un concepto que simboliza ilimitado e infinito (tanto espacial como temporalmente) del mundo material. Además, el ser universal es entendido por él como eterno e inmutable, lo que le dice a su filosofía las características de la inmovilidad. Junto con la unidad abstracta, también se permiten manifestaciones de la diversidad del mundo.

Jenófanes caracteriza a los dioses míticos como productos de la imaginación humana y formula la idea de que no fueron los dioses quienes crearon a las personas, sino las personas que crearon dioses a su propia imagen y semejanza.

Las opiniones ontológicas de Jenófanes están estrechamente relacionadas con su comprensión del conocimiento. Los sentimientos no pueden proporcionar la base para el verdadero conocimiento, sino que solo conducen a opiniones. Son los sentimientos los que conducen a la convicción de que el mundo es diverso y cambiante. Es este enfoque escéptico del conocimiento sensorial el que se ha convertido en característico de toda la escuela Elean.

El fundador de la escuela Elea fue Parménides de Elea  (540-470 a. C.).

Lo básico para Parménides, como para toda la escuela Elean, es la ciencia del ser, de la existencia. Fue Parménides quien desarrolló por primera vez el concepto filosófico de "ser". La existencia no solo es eterna en su existencia, también es inmutable.

Del mundo real, del reino del ser, Parménides excluye completamente el movimiento. Según Parménides, no existe inexistente. Todo lo que existe es ser (ser), que está en todas partes, en todos los lugares, y por lo tanto no puede moverse. El ser es de naturaleza material, pero el cambio, el movimiento y el desarrollo están excluidos de él.

Cabe señalar aquí que en gnoseología Parménides hace una distinción muy clara entre la verdad genuina (ALETEYA), que es el producto de una asimilación racional de la realidad y la opinión (DOXA), basada en la cognición sensorial. El conocimiento sensorial, según Parménides, nos da solo una imagen del estado aparente de las cosas, y con su ayuda es imposible comprender su verdadera esencia. La verdad se comprende solo por la razón. Considera el mundo sensual solo como una opinión.

Uno de los estudiantes más llamativos de Parménides fue Zenon  (nacido c. 460 a. C.).

En sus puntos de vista ontológicos, Zenón defiende inequívocamente la posición de unidad, integridad e inmutabilidad de la existencia. La existencia, según Zeno, tiene un carácter material. Según Zeno, todo en la naturaleza proviene del calor, frío, seco y húmedo, o de sus cambios mutuos; la gente vino de la tierra, y sus almas son una mezcla de los principios anteriores, en los cuales ninguno de ellos prevalece.

Aparentemente, la exposición más famosa de la negación de movimiento de Elean y la postulación de la inmutabilidad y la quietud del ser son las aporías de Zenón, lo que demuestra que si se permite la existencia de movimiento, surgen contradicciones insuperables. La primera de las aporias se llama DICHOTOMIA (reducción a la mitad). En él, Zeno busca demostrar que el cuerpo no puede moverse, es decir. El movimiento no puede comenzar ni terminar. La segunda (y quizás la más famosa) apora de Zeno es AHOLLES. Esta aporía muestra que la gente más rápida (Aquiles) nunca podrá alcanzar a la criatura más lenta (tortuga) si golpea el camino antes que ella. Estas construcciones lógicas muestran la inconsistencia del movimiento y están en aparente contradicción con la experiencia de la vida. Por lo tanto, Zenón permitió la posibilidad de movimiento solo en el campo del conocimiento sensorial. Sin embargo, en sus aporías, no se trata de la "realidad" o "existencia" del movimiento, sino de la "posibilidad de su comprensión por parte de la mente". Por lo tanto, el movimiento no se considera aquí como un dato sensorial, sino que se intenta descubrir el lado lógico y conceptual del movimiento, es decir. Se plantea la cuestión de la verdad del movimiento.

Zenón se hizo famoso principalmente por aclarar las contradicciones entre la razón y los sentimientos. De acuerdo con los principios de la escuela Elean, Zeno también desgarra el conocimiento sensual y racional. Es cierto que reconoce inequívocamente la cognición racional, pero sensual, en su opinión, conduce a contradicciones insolubles. Zenón mostró la presencia de límites en el conocimiento sensorial.

Escuela pitagórica

La vida Pitágoras  representa un período entre aproximadamente 584-500. BC Según Diogenes Laertes, escribió tres libros: sobre educación, sobre asuntos comunitarios y sobre naturaleza. Se le atribuye a una serie de otras obras que fueron creadas por la escuela pitagórica.

Pitágoras se ocupó de resolver problemas geométricos, pero también fue más allá. Explora la relación de los números. El estudio de la relación entre los números requirió un nivel altamente desarrollado de pensamiento abstracto, y este hecho se reflejó en las opiniones filosóficas de Pitágoras. El interés con el que estudió la naturaleza de los números y las relaciones entre ellos condujo a una cierta absolutización de los números, a su misticismo. Los números se han elevado al nivel de la esencia real de todas las cosas.

Toda la enseñanza pitagórica sobre la esencia del ser es históricamente el primer intento de comprender el lado cuantitativo del mundo. El enfoque matemático del mundo es explicar ciertas relaciones cuantitativas entre cosas reales. La posibilidad de manipulación mental con números (como objetos abstractos) conduce al hecho de que estos números pueden entenderse como objetos existentes independientemente. Esto deja solo un paso para garantizar que estos números se proclamen la esencia de las cosas. Esto es precisamente lo que se está haciendo en la filosofía de Pitágoras. Además, los opuestos existentes obedecen la armonía universal universal del cosmos, no chocan, sino que luchan, pero están subordinados a la armonía de las esferas.

Pitágoras consideraba que la religión y la moral son los principales atributos de la racionalización de la sociedad. Su doctrina de la inmortalidad del alma (y su reencarnación) se basa en los principios de la completa subordinación del hombre a los dioses.

La moral de Pitágoras fue la justificación de una cierta "armonía social", basada en la sumisión absoluta de demos y aristocracia. Por lo tanto, su parte más importante fue la sumisión incondicional.

Pitágoras, por lo tanto, es el primero filosófico idealista dirección  En la antigua Grecia. Sus problemas matemáticos se traducen en misticismo y en la deificación de números, que consideran los únicos realmente existentes.

Poco se sabe sobre el nacimiento y los primeros años de Heráclito. Solo se sabe que nació en una familia aristocrática en Éfeso (ahora este es el territorio de Turquía). Su padre se llamaba Bloson o Heracon.

Cuando era niño, Heráclito jugó a la abuela con otros niños en el castillo, y consideró la oportunidad de ocupar el trono como una carga pesada. Posteriormente, abandonó el trono en favor de su hermano. Toda la información sobre la vida de Heráclito se conoce gracias a Diógenes de Laertes, quien fue el biógrafo de muchos filósofos griegos. Diógenes escribió que Heráclito era estudiante de la escuela de Jenófanes, aunque Heráclito afirmó ser autodidacta.

Años posteriores

Gracias al estudio de sus obras, se cree que Heráclito vivió y trabajó a fines del siglo VI a. C. Heráclito criticó fuertemente a Homero, Hesíodo, Pitágoras y Jenófanes, que vivieron en el siglo VI a. C. o antes, lo que nos permitió concluir que vivió más tarde, a fines del siglo VI a. C.

Desde la infancia, a Heráclito no le gustaba la humanidad, ya que consideraba que la mayoría de las personas eran miopes y carecían de educación. Se cree que no participó en reuniones filosóficas y tradiciones abandonadas, a cambio, ofreció puntos de vista sobre ciertos temas.

Estaba dominado por puntos de vista extremistas, que expresó en frases ambiguas. Sus obras se consideran acertijos, ya que hay una gran cantidad de interpretaciones.

No hay colecciones de sus creaciones, pero solo hay fragmentos de obras y oraciones individuales citadas por otras personas.

Heráclito tenía una visión poco convencional del concepto de la palabra sabiduría, y llenó sus obras con una gran cantidad de complejidades y acertijos que contenían pistas ocultas. Una comprensión más completa de su trabajo dependía de la capacidad de los lectores para estar al tanto de lo que escribió. Utilizó un enfoque único para su enseñanza: los ejemplos de situaciones estaban llenos de objetos simples, como ríos, barcos, carreteras, etc., para que sus lectores pudieran pensar y llegar a sus propias conclusiones.

Heráclito hizo una gran contribución al desarrollo del concepto de "logotipo". La palabra "logos" tiene muchos significados, y en filosofía es un término para los principios de orden y conocimiento.

Él creía en el mundo actual y para él significaba que todo en el mundo cambia constantemente y tiene sus opuestos. El siguiente aforismo sirve como ejemplo: "El camino hacia adelante y el camino hacia atrás son el mismo camino".

Heráclito consideraba que el fuego era el elemento más básico, creyendo que todos los demás elementos provenían del fuego y es por eso que el fuego dio lugar a todo lo demás. También creía que el alma humana consiste en agua y fuego, donde el fuego es la parte noble y el agua es la parte noble.

Algunos científicos creen que él era un naturalista, mientras que otros que era un filósofo que se ocupó de cuestiones de la naturaleza humana.

Heráclito mismo creía que la naturaleza y la naturaleza humana están estrechamente interconectadas. E incluso podría ser considerado un humanista, si no fuera por su profunda aversión a la gente.

Heráclito era un solitario, así que no tenía estudiantes. Sin embargo, muchas de sus obras influyeron en los filósofos de su época y en algunas modernas, como Platón y Hegel.

Los estoicos, personas que entienden la filosofía como una forma de vida, tomaron muchos de sus principios básicos de las enseñanzas de Heráclito, especialmente su actitud hacia el fuego.

Trabajos principales

Heráclito escribió un tratado "Sobre la naturaleza", que se dividió en tres partes: sobre la naturaleza, sobre política y sobre el universo. El libro del tratado se mantuvo en el castillo de Artemy, una biblioteca de la antigüedad. El libro se hizo muy popular y muchos futuros filósofos se refirieron a él en sus obras.

Vida personal y patrimonio

Heráclito era un solitario y no tenía estudiantes. Sufría de episodios de melancolía. En los últimos años de su vida, sufrió de hidropesía. Desesperado por la incapacidad de los médicos para encontrar una cura para él, trató de tratarse con estiércol de vaca, del que luego murió.

Heráclito fue apodado "Oscuro".

HERACLITE Éfeso  (lat. HeráclitoGriego Iraklitos) (alrededor de 550 a. C., Éfeso, Asia Menor - alrededor de 480 a. C.), un antiguo filósofo griego, uno de los mayores representantes de la escuela de filosofía jónica. Lo primero que existió fue el fuego. El creador del concepto de cambio continuo, la doctrina del "Logos", que se interpretó como "Dios", "destino", "necesidad", "eternidad". Heráclito fue acreditado con el famoso dicho "no se puede entrar en el mismo río dos veces". Junto con Heráclito determinó los fundamentos de la filosofía antigua y de toda Europa. Al revelar el misterio integral del mundo familiar del mito, la costumbre, la sabiduría tradicional, Heráclito revela ser un acertijo.

Heráclito, residente indígena de Éfeso, hijo de Blosón, pertenecía a una antigua familia aristocrática que data del fundador de Éfeso Androclus. Debido a su origen, Heráclito poseía una serie de privilegios "reales" y una dignidad sacerdotal hereditaria en el templo de Artemisa de Éfeso. Sin embargo, en sus años de vida, el poder en Éfeso ya no pertenecía a los aristócratas. El filósofo no participó en la vida pública de la ciudad, abandonó sus títulos, habló severamente negativamente sobre las órdenes urbanas y despectivamente pertenecía a la "multitud". Según él, "los efesios merecen ser superados por todos" por expulsar a su amigo Hermodor ", diciendo:" Nadie entre nosotros será el mejor ". Consideró las leyes de la ciudad tan irremediablemente malas que se negó a darles a sus conciudadanos una solicitud para que les dieran otras nuevas, y señaló que era mejor jugar con niños que participar en los asuntos del gobierno.

Heráclito no dejó Éfeso y se negó a invitar a los atenienses y al rey persa Darío. Según algunos relatos, Heráclito fue alumno de Jenófanes e Hippasus, el pitagórico, según otros, no era alumno de nadie, pero "aprendió de sí mismo". Numerosos chistes sobre la muerte de Heráclito se basan en algunos de sus dichos, mal interpretados y transmitidos de primera mano.

La obra principal de Heráclito: el libro "Sobre la naturaleza" se ha conservado en fragmentos, pero se cita ampliamente en las obras de filósofos antiguos posteriores (y otros). Este libro consta de tres partes: sobre la naturaleza, sobre el estado y sobre Dios, y se distingue por su contenido original, lenguaje figurativo y aforístico. Sin embargo, el libro es difícil de entender, por lo que ya en la antigüedad, Heráclito recibió el apodo de Skutinos (Oscuro).

La idea principal de Heráclito es que en la naturaleza no hay nada permanente. Todo en la naturaleza es como el movimiento de un río al que no se puede ingresar dos veces. Uno cambia constantemente a otro, cambiando su estado. La expresión simbólica del cambio universal para Heráclito es el fuego. El fuego es una autodestrucción continua, vive su muerte. Heráclito introdujo un nuevo concepto filosófico: el logos (palabra), que significa el principio de la unidad razonable del mundo, que ordena al mundo a través de una mezcla de principios opuestos. Los opuestos están en eterna lucha, dando lugar a nuevos fenómenos ("la discordia es el padre de todo"). La mente humana y el logotipo son de naturaleza común, pero el logotipo existe en la eternidad y gobierna el cosmos, del cual el hombre es una partícula.

La tradición conservó la imagen de Heráclito el sabio, un solitario muy inteligente que despreciaba a las personas (y a los que eran famosos como sabios) por no entender lo que ellos mismos dicen y hacen. Al interpretar las enseñanzas de Heráclito en el espíritu del dolor común mundial sobre la fugacidad de la vida y de todo en el mundo, la filosofía popular vio en él un prototipo del "sabio llorón", al igual que en Demócrito encontró al tipo de "hombre sabio riéndose". La sabiduría de Heráclito, alejada de la ignorancia de las personas y viviendo cerca de la simple sabiduría del ser, es capturada por una escena característica: algunos vagabundos que deseaban mirar al famoso sabio, se detienen en el umbral de una casa miserable, avergonzados por la vista de una persona indescriptible que se está calentando en el hogar. "Entren, oyen, y los dioses también viven aquí" (Aristóteles, "Sobre las partes de los animales").

Heráclito habló de manera tan concisa y ambigua. Sus dichos a menudo son similares a los acertijos folklóricos o los dichos de oráculo, que, en palabras de Heráclito, "... no habla ni oculta, sino que da señales". Algunos creen que, después de haber escrito su composición ("Musas" o "Acerca de la naturaleza") es deliberadamente oscura y depositada en el templo de Artemisa de Éfeso, Heráclito parecía querer protegerlo de la multitud ignorante. Otros ven aquí precisamente la pronunciada oscuridad y el misterio de lo que hay que decir. Aristóteles explica la oscuridad de los enunciados de Heráclito por su incertidumbre sintáctica, como resultado de lo cual el enunciado puede leerse de diferentes maneras. Los dichos de Heráclito, de hecho, revelan una estructura reflexiva, una poética especial. Están llenos de aliteraciones, juegos de palabras, unidos internamente por quiasmas, inversiones, sintaxis o parataxis sin unión, característicos de la estructura del discurso interno, discurso dirigido no tanto a los demás como a sí mismo, escuchándose a sí mismo, listo para repensar, para volver al elemento del silencio del pensamiento. Cuando el trágico Eurípides le preguntó a Sócrates sobre el trabajo de Heráclito, él respondió: "Lo que entendí perfectamente, lo que no entendí, creo que también, pero por cierto, realmente necesito un buzo Delos".

La pregunta que responde Heráclito es, ¿cómo es todo uno o cuál es el (uno) ser del ser (plural)? La respuesta más famosa a esta pregunta es la tesis "todo fluye, nada descansa". En la existencia de muchos flujos (flujos, ocurre) un solo ser. Ser significa ser constantemente, fluir de una forma a otra, renovarse, tal como el mismo río trae nuevas aguas. Otra metáfora para estar ocurriendo constantemente es en Heráclito quemando, fuego. El sistema de un mundo autosuficiente ("cosmos") es "un fuego eterno que se enciende gradualmente y se extingue gradualmente". El ser individual parece estallar con una multitud de cosas, pero también se apaga en él, así como el ser, enrojecido en el ser, se apaga en su unidad. Otra metáfora del mismo es el juego: cada vez un nuevo lote del mismo juego. La formación y la constancia, la multiplicidad de lo existente y la unidad del ser se combinan cuando se cree que la corriente cae en sí misma, la ignición y la extinción, el principio y el fin coinciden. El ser único de la multitud, concebible como una corriente que cae dentro de sí mismo, o arde, desvaneciéndose en la medida del estallido, es transmitido con mayor precisión (y más misterioso) por la clarificación del todo como la interconexión interna de lo opuesto: el ser (que fluye) de la noche y el día es la interconexión y la presencia interna, la vida vive en confrontación muerte, pero la muerte vive igual; la inmortalidad mutua de los inmortales y la mortalidad de los mortales; oponiéndose a esta confrontación firmemente vinculada a una sola armonía de existencia, que es similar a la "armonía de arco y lira". El mundo como confrontación del opuesto Heráclito se transmite a la imagen de un mundo de batalla, un mundo de batalla ("polemos"). "Necesitas saber que la batalla es universal, y el litigio es verdadero, y todo se convierte en litigio y responsabilidad mutua". "La guerra es el padre de todos, el rey de todos: ella declara que algunos son dioses, otros que son personas, algunos que son esclavos, otros que son libres".

La imagen de la batalla general, que abarca todo lo que existe como un todo y en la que cada ser es capturado en el hecho de que realmente es, también resulta ser una forma de entender todo y a todos. Tal es la mente universal, en contraste con los malentendidos privados, la única sabiduría que corresponde al almacén del ser mismo, a la forma en que la multitud de cosas se compila en la unidad del ser. Este almacén, "sílaba", es similar a cómo una sola palabra de un poema se compone de muchas palabras, un cosmos de discurso que lleva en sí una "imagen del mundo en una palabra revelada" (). De ahí el tema del "logotipo", que, a juzgar por algunos fragmentos, tiene un significado especial para Heráclito. El trabajo ("logos") de Heráclito se abrió con las palabras: "Con respecto a este logos de existencia, las personas siempre son incomprensibles ...". Aristóteles explica en este ejemplo la "oscuridad" de Heráclito: si "siempre" se atribuye a "ser", parece que estamos hablando del "logos" de la existencia misma, pero si es "incomprensible", entonces simplemente nos referimos al trabajo de Heráclito. Pero es precisamente esta ambigüedad lo que es importante para Heráclito. La palabra griega "logos" significa "palabra", "discurso", "composición", "informe", pero también es responsable, "estado de cosas", "equilibrio de poder". "Logotipos": la palabra sobre el todo pretende transmitir cómo todo se pliega en la integridad de los "logotipos" del ser. "No para mí, sino para escuchar el" logotipo ", es aconsejable estar de acuerdo: todo es uno". El "Logos" es una forma, luego una forma general, que le permite transmitir un conjunto de cosas con un conjunto apropiado de discurso. De ahí la "oscuridad" de los dichos de Heráclito: estar ocurriendo en la confrontación de las cosas es captado por un pensamiento que vive de la contradicción de los discursos.

Heráclito de Éfeso: aproximadamente 540-480 a. C.

1. Vida y escritos.Heráclito provenía de una familia noble, uno de sus antepasados \u200b\u200bfue el fundador de Éfeso. Él por nacimiento pertenecía al partido aristocrático y, en la madurez, era un enemigo feroz de la democracia que se desarrolló en las ciudades jónicas. La expulsión de la ciudad de su amigo Hermodor finalmente lo restauró contra sus conciudadanos. No consideraba posible participar en la legislación y la administración de la ciudad, cuya estructura le parecía irremediablemente corrompida; perdiendo a su hermano san basileus, vivió pobre y solo. Dicen que también rechazó la invitación del rey persa Darío a pasar algún tiempo en su corte. Heráclito fue consagrado a los misterios eleusinos, estudió con los sacerdotes magos, seguidores de Zoroastro, y él mismo fue sacerdote. Hacia el final de su vida, se retiró de Éfeso y vivió como un ermitaño en las montañas, comiendo hierbas.

Heráclito expuso su enseñanza en un libro. "Sobre la naturaleza"que depositó en el templo de Artemisa de Éfeso. A partir de este trabajo, dividido en tres partes: natural, filosófica, política y teológica, se nos han presentado muchos aforismos que recuerdan los dichos de los oráculos, que generalmente se comunicaban solo con aquellos que lo merecían, y se mantenían alejados de la multitud. Y Heráclito ocultó sus pensamientos para evitar el ridículo de los tontos que creían que todos entendían, haciendo pasar el sentido común ordinario como verdades profundas. Por esto, fue apodado "oscuro", aunque ciertas partes de su composición se distinguían por su fuerza, claridad y contracción.

2. La dialéctica como doctrina de la unidad y lucha de los opuestos.. Heráclito afirmó: todo fluye, nada permanece inmóvil y constante, todo se desarrolla y se convierte en otro. En dos de sus conocidos fragmentos leemos: "No se puede entrar al mismo río dos veces y no se puede tocar algo mortal dos veces en el mismo estado, pero, debido a la irrepresibilidad y la velocidad del cambio, todo está disperso y recogido, va y viene". "Entramos y no entramos en el mismo río, somos iguales y no iguales". El significado de estos fragmentos es claro: exteriormente el río es el mismo, mientras que, en realidad, cada vez consiste en agua nueva que llega y desaparece, por lo tanto, cuando entramos en el río por segunda vez, nos lavamos con otra agua. Pero nosotros mismos estamos cambiando: en el momento de la inmersión total en el río, ya somos diferentes, no los que éramos. Por lo tanto, Heráclito dice que entramos y no entramos en el mismo río. Del mismo modo, somos y no somos, para ser lo que somos en un momento determinado, no debemos ser lo que fuimos en el momento anterior. Este aspecto de las enseñanzas de Heráclito llevó a algunos de sus alumnos a conclusiones extremas, como Kratila, quien afirmó: no solo no podemos nadar dos veces en un río, sino que ni siquiera una vez, cuando entramos y nos sumergimos en el río, llega otra agua, y nosotros mismos somos diferentes incluso antes de la inmersión total.

Para Heráclito, la afirmación sobre la variabilidad del mundo que nos rodea era una declaración de un hecho obvio para todos, comenzando por lo cual, debemos ir a preguntas más profundas: ¿cuál es la fuente o razón del cambio constante en el mundo? ¿Cuál es la base del mundo, porque uno no puede pensar en convertirse sin ser? Hay dos fuentes de movimiento y cambio: externo e interno. La primera fuente es la existencia e interacción de los opuestos. Convertirse es una transición continua de uno a otro: las cosas frías se calientan, las cosas frías se enfrían, las húmedas se secan, las secas se mojan, un joven se vuelve decrépito, una persona viva muere, un joven diferente nacerá de un mortal, etc. Entre los lados opuestos siempre hay una lucha. "La lucha es la madre de todo y el dueño de todo". El flujo eterno de las cosas y la formación universal se revelan como una armonía de contrastes, como la pacificación eterna de las partes beligerantes, la reconciliación de los debatientes y viceversa. “Ellos (los ignorantes) no entienden que lo excelente es según uno mismo; la armonía de las diferencias es como la armonía de la lira y el arco ". Solo en los opuestos alternos se da un significado específico: "La enfermedad hace que la salud sea dulce, el hambre brinda la placentera sensación de saciedad, y el trabajo duro les brinda un sabor de relajación". Los opuestos provienen del Uno y se combinan en armonía: "El camino hacia arriba y el camino hacia abajo es el mismo camino". Lo mismo: vivos y muertos, despiertos y dormidos, jóvenes y viejos, porque algunas cosas, que cambian, se vuelven diferentes, y esas y otras, que cambian a su vez, se convierten en las primeras. La filosofía es una reflexión sobre las grandes contradicciones que la mente encuentra en todas partes en la realidad que conoce. Los principios opuestos de unidad y multitud, finito e infinito, paz y movimiento, luz y oscuridad, bien y mal, activo y pasivo, son mutuamente excluyentes, y al mismo tiempo, están unidos en la fuente y todo el sistema del Cosmos se mantiene en combinación armónica. Por lo tanto, Heráclito afirmó Ley Cósmica de Polaridad:  el mundo manifestado existe debido a la bifurcación del Uno en opuestos, que son uno en esencia, pero diferentes en manifestación. Por lo tanto, el conocimiento del mundo consiste en el conocimiento de los opuestos y en encontrar su unidad.

3. Doctrina de fuego.La fuente interna de desarrollo de todas las formas del mundo es el Principio Espiritual. Heráclito afirmó que el Principio Único, que se encuentra en la base de todos los fenómenos de la Naturaleza, es el Fuego, todas son manifestaciones de esta Sustancia Divina. "Todas las cosas son intercambios de fuego, y un incendio cambia todas las cosas, así como las mercancías son intercambios de oro, y todas las cosas cambian a oro". "Este orden, el mismo para todas las cosas, no fue creado por ninguno de los Dioses, ni por ninguna de las personas, sino que siempre ha sido, es y será el Fuego eterno vivo, medidas de encendido y medidas de descomposición". El fuego es espíritu o toda la vida, todos los demás elementos y formas son solo transformaciones del Fuego, todo lo que vemos es solo un Fuego extinto y oculto. El fuego, según Heráclito, Hipócrates y Parménides, es el Principio Divino, las enseñanzas de los zoroastrianos, Platón y los estoicos de que todo en el mundo, incluido el alma y el cuerpo humano, evolucionó del Fuego, el Elemento pensante e inmortal, son idénticos. Si el fuego es espíritu, animando todo, entonces la materia terrenal es espíritu extinto; las almas humanas, por el contrario, son "fuegos en llamas", una sustancia encendida. El Universo surge del Elemento Único, el Fuego, esta Sustancia primaria se transforma del estado de Fuego en Aire, luego en el estado de Agua, luego el Agua se convierte en la Tierra, y luego todo vuelve a la fuente. El camino del Fuego a la Tierra es el camino de la extinción: Heráclito lo llama "el camino hacia abajo", el proceso inverso de ignición, el "camino hacia arriba". Reconoció el año mundial, que consta de dos períodos: el período de empobrecimiento de lo Divino, correspondiente a la formación del mundo, y el período de plenitud, exceso, saturación, correspondiente a la ignición del Cosmos. Por lo tanto, Heráclito afirmó Ley Cósmica del Ciclo:todo comienza con un estado divino de fuego y termina en uno denso, y luego el proceso se desarrolla hasta el principio, el material se vuelve espiritual nuevamente.

4. La doctrina del Logos y el Cosmos.En la filosofía de los antiguos griegos, la palabra Logos tenía varios significados: ley, palabra, dictum, discurso, el significado de las palabras y el contenido del discurso, finalmente, el pensamiento y su mente portadora. Como resultado, el Logos es la Mente Cósmica, Dios es el Creador y Gobernante del Cosmos. Logos - Ser ardiente; La mente que mueve el cosmos es fuego y el fuego es mente. El Logos de Heráclito crea periódicamente el Cosmos del Fuego y lo destruye nuevamente después de que todas las vidas en él hayan pasado el ciclo de existencia establecido por él. Nada escapará y escapará de este Logos ardiente, vendrá repentinamente, juzgará todo y tomará todo; el mundo debería encenderse y todos los elementos volverán a sumergirse en el Fuego, del cual surgieron una vez. Por Cosmos, los filósofos antiguos se referían a nuestro Sistema Solar, conociendo el Infinito de los mundos, estudiaron nuestro cosmos, la casa en la que evolucionan los minerales, plantas, animales, personas y dioses. El Cosmos incluye varias esferas con diferentes densidades de materia, en Heráclito encontramos mención de que el Cosmos está dividido al menos en dos partes: la superior, la celestial, la esfera del Fuego divino, puro e inteligente, y la inferior, la sublunar, la esfera de lo extinto. Sustancias frías, pesadas y húmedas. Así, el Cosmos para el filósofo parecía unido y animado, lleno de almas, demonios y dioses.

5. Enseñar sobre una persona. Heráclito aceptó plenamente las opiniones pitagóricas y zoroástricas sobre el alma humana y sus propiedades. El hombre es la unidad del alma y el cuerpo, además, el hombre tiene dos almas: uno ardiente, seco, sabio, inmortal; el otro es mojado, imprudente, ciego, mortal. Sin embargo, condenando a la religión popular, especialmente en las formas groseras de su culto, Heráclito fue un pensador religioso que afirmó la existencia sobre el suelo y la ley de la reencarnación. Creía que las almas de las personas, antes de descender "en generación" o la existencia lunar, viven en la "Vía Láctea". Revivió la idea de Orphics de que la vida corporal es la mortificación del alma, y \u200b\u200bla muerte del cuerpo da vida al alma, afirmó la idea del castigo y las recompensas después de la muerte: "Después de la muerte, las personas superan algo que no esperaban, que no podían imaginar". Reconoció la inmortalidad individual del Alma Suprema y su evolución: los dioses son personas inmortales, las personas son dioses mortales; La muerte de una deidad es la vida del hombre, la muerte de un hombre es el nacimiento de una deidad, la resurrección de la vida verdadera. "Los inmortales son mortales, los mortales son inmortales, estos viven la muerte de aquellos y mueren la vida de estos". Entre el hombre y la deidad hay una comunicación constante, ya que el hombre conoce lo divino, y lo divino se le revela.

6. Enseñar sobre el conocimiento.La comprensión de la Verdad es difícil de encontrar un grano de oro, mucha tierra necesita ser explotada; Para encontrar la Verdad, debemos examinar todo por experiencia personal y trabajo, creyendo en nuestros ojos más que en nuestros oídos, ascendiendo de lo conocido a lo desconocido, esperando lo inesperado. Debemos aprender de la naturaleza misma, comprender la unidad secreta y la armonía en la lucha visible, la armonía oculta triunfando sobre su opuesto; debemos en la naturaleza misma buscar la Ley, el Logos. La debilidad de la mente humana, sus delirios, la incapacidad de conocer la Verdad están determinados por la sensualidad de una persona, oscureciendo esta luz. Es necesario estar alerta a los sentimientos, ya que estos últimos están satisfechos con la apariencia de las cosas. Una persona comprende la Verdad, participa de la sabiduría del Logos,que involucraba su alma divina. Pasiones y deseos sensuales que contaminan el alma, la presunción, la arrogancia y la sabiduría de uno mismo, la adicción a las opiniones de las personas privadas: todo esto aleja al alma del Logos, la fuente de la Sabiduría. Debe seguir Razónque es uno y universal, las personas viven, como si cada uno tuviera su propia mente, y por lo tanto no supieran lo que están diciendo y lo que están haciendo. Cualquier razonamiento razonable debe afirmarse sobre lo que tiene la universalidad y la necesidad de la Ley, y, además, la Ley de lo divino, y no un orden condicional de ningún estado. Solo el conocimiento razonable tiene plena certeza; solo La mentepuede discernir lo verdadero en la percepción, encontrar identidad y acuerdo en la diferencia visible. Los sentidos más nobles, la vista y el oído, le mienten a una persona que no está iluminada por la razón y no sabe cómo entender sus instrucciones. La verdad es alcanzada por la mente más allá de los sentidos. "Ojos y testigos deliciosos para las personas, si sus almas son bárbaras". En este sentido, Heráclito se consideraba un profeta de la Verdad comprensible, de ahí su tono oráculo como una forma específica de expresión. La meta más alta del conocimiento humano para él es el conocimiento del propósito del Logos.

7. "El filósofo llorando".Cualquier legislación que regule las relaciones humanas debe basarse en la Ley que rige el Cosmos. Sin embargo, los conceptos morales y religiosos de la sociedad contemporánea, al igual que las leyes de su ciudad natal, le parecían a Heráclito no solo condicionales, sino directamente falsos, radicalmente corrompidos. El profundo pesimismo del filósofo "llorando" tenía una base cosmológica y ética. El mundo es una Deidad desvaída, desierta, las almas individuales son las partículas inundadas del Fuego divino que han olvidado su origen divino. Desde la infancia, las personas aprenden a hacer la ilegalidad de acuerdo con la ley, sin saber la verdad, aprenden a engañar, robar y carecer de religión, adorando al que más maneja la injusticia y la violencia. Todos se entregan a la locura y la codicia, todos persiguen la felicidad ilusoria, nadie escucha la ley del Dios del Logos, no conoce la palabra de la Verdad. Ya sea que la gente lo escuche o no, no lo entienden y, como los burros, prefieren paja a oro. El conocimiento mismo que buscan es conocimiento vano, porque sus corazones no tienen en sí mismos la búsqueda de la verdad. Las personas buscan curarse de los males de sus vidas, pero sus médicos son peores que las enfermedades. Si alguno de ellos se enferma, llaman a los médicos: cortan, queman, agotan el punto dolorido y exigen un soborno por lo mismo que hacen las enfermedades. Ya sea que alguien haya pecado, hacen sacrificios sangrientos, pensando en lavarlos con su lodo; rezan a las paredes en las que están escritas las imágenes de los dioses, sin saber lo que realmente son estos dioses y héroes.

Todas las leyes sociales humanas y requisitos morales. son relativossin embargo, su fundamento son leyes divinas absolutas. Por ejemplo, la guerra es malvada, pero la guerra también es una necesidad en esta etapa del desarrollo humano: hace que algunos héroes e incluso dioses, otras personas simples, algunos libres, otros esclavos. Los desastres y el sufrimiento visibles causados \u200b\u200bpor él no son malos en el sentido absoluto de la palabra, ya que como médico a veces atormenta el cuerpo que cura, cómo los latidos lanudos golpean, desgarran y aplastan su lana para que sea mejor y más fuerte, por lo que las personas sufren penas, sin entender su necesidad. Hay muchas opiniones, pero la razón es una, la ley divina es una, y todas las leyes humanas en las que se basa la sociedad humana deben ser alimentadas por esta ley. La justicia es conocida en ellos, por su protección es necesario estar de pie, al igual que los muros de su ciudad natal. Pero las personas son reacias a obedecer esta Ley, tampoco soportan la superioridad, rechazan a los maestros, sin reconocer que a veces uno cuesta miles si es el mejor y el que más sabe.