Libahundite legendid. Iidne hundimaagia või kust pärit libahundilegendid

Varasemad libahundilegendid

Libahunt on kõigi maailma rahvaste iidseimate ebausklike peategelased. Libahundid, nagu vampiirid, nõiad, näkid, kummitused ja mustkunstnikud, on muinasjuttudes ja legendides eksisteerinud tuhandeid aastaid.

Rooma asutamise ajast pärinevates legendides mainitakse libahunti. Teda kardeti Vana-Kreekas. Vana-Kreeka legend libahuntide ilmumise kohta ütleb, et kõrgeim jumalus Zeus muutis inimese esimest korda hundiks, vihastades Arkaadia türanlikuningat Lycaoni. See ateist, et Zeusi üle naerda, toitis ta talle inimlikkuse rooga, küpsetades tema tapetud seitsmeaastase poja kehast rösti. Ja siis ütles Zeus müriseval häälel: “Nüüdsest saab sinust igavesti hunt.

Hunt huntide seas. See on teie karistus. Surm oleks teile liiga väike karistus! ”

Sitsiilia Diodoruse sõnul oli jumal Osiris üks esimesi, kes looma varju võttis. Ta muutus hundiks, et vabastada Egiptus kurjadest jõududest, kes kavatsesid riigi orjastada peagi pärast maailma loomist.

Räägitakse, et sel ajal kui Isis ja tema poeg Gore valmistusid võitluseks Typhoniga, naasis Osiris allilmast ja aitas oma naist ja poega hundi varjus ning pärast Typhoni lüüasaamist käskisid võitjad inimestel kummardada metsalise poole, mis neile võidu tõi.

Arkaadias asuvate Antei perekonna liikmed muutusid teatud aastaaegadel huntideks. Need, kes tahtsid huntideks, viidi soistesse soodesse, kus nad võtsid riided seljast ja ületasid sohu erisaarele. Uued tulijad sellel saarel võeti vastu samade inim huntide seltskonda ja elasid siis võrdselt.

Demenet Parrasiusest sai hunt pärast laste rupsi maitsmist. Bulgaarlaste juhi Simeoni poeg Boyan võis omal soovil muutuda hundiks, nagu ka Mer, mille kohta luuletaja Virgil ütles: "Ma nägin sageli, kuidas Mera jälgis metsa läbi hunti."

Näib, et Ovid räägib Lycaonist: "Struck, ta ulgus nagu hunt üksi ja ei saanud enam rääkida, ükskõik kuidas ta ka ei tahtnud."

Iidne Norra saaga jutustab, kuidas nõid loopis loomi kahele hundi nahale. Kõik, kes neid kandsid, muutusid kümneks päevaks hundiks. Nahad avastasid sõjamehed Sigmund ja tema poeg Siniot, kes vaenlaste eest põgenedes leidsid peavarju tundmatu maja keskelt metsa. Loitsust teadmata puudutasid Sigmund ja Siniot nahka ja muutusid metsikuteks loomadeks. Hundiks saades hakkasid Sigmund ja Siniot ulguma, inimesi ründama ja üksteisega tükeldama. Inimese mõistus ja lahkus üritasid hundi olemusest üle saada, kuid tulutult. Kümne päeva pärast, kui Sigmund oli juba suutnud omaenda poja surnuks hammustada, oli varjatud loitsu võim kaotanud, sõdalane viskas selle ja põletas selle ära.

Vana loo libahuntide kohta on Satyriconis välja antud Petroniuselt. Üks inimene rääkis sellist lugu.

Teenindaja Niceros-nimeline mees armastas naist, kelle nimi oli Melissa, kõrtsmiku hiljuti lesestunud naine. Ühel õhtul otsustas Niceros külastada lese ja palus sõdurisõbral, et ta läheks temaga. Ta oli nõus ja nad asusid kuuvalgel teele. Tund hiljem otsustasid sõbrad surnuaial puhata. Ühtäkki rebis Nicerose kaaslane sõnagi lausumata kõik riided seljast ja viskas teepoolele. Seejärel urises ta Nicerose suureks üllatuseks oma riiete ümber, justkui tähistades territooriumi. Pärast seda kukkus ta põlvili ja muutus hetkega hundiks, kes urisedes põgenes metsa. Niceros oli seda nähes õudne, aga ka asjaolu, et tema sõbra sõduri riided osutusid äkki kiviks. Järelejäänud tee Melissa Nicerose maja juurde jooksis, haarates käes mõõka. Melissani jõudes oli ta kahvatu ja hirmul. Ta ütles talle:

„Kui sa tulid natuke varem, võiksid sa meid aidata. Hunt ronis õue ja jahtis veiseid. Toimus tõeline veresaun. “ Lesk ütles, et hundil õnnestus välja pääseda, kuid üks odaga ori lõi talle otse kaela.

Terve öö ei maganud Niceros hetkegi, kuid järgmisel hommikul läks ta koju. Tagasiteel jõudes kohta, kus sõbrast sai hunt, ei leidnud ta sealt oma riideid - ainult vereplekk. Kui Niceros jõudis oma seltsimehe majja, leidis ta ta voodis lamamas. Arst pesi kaelas sügavat haava. "Ma mõistsin, et ta oli libahunt," ütles Niceros, "ja ma ei saanud enam sundida ennast temaga samal laual istuma, isegi surmavalu all."

India legendid räägivad libahuntidest, kellest võivad saada tiigrid, ahvid, maod. Jaapani müüdid räägivad peamiselt libahuntidest.

Jaapani 929. aasta kroonikas kirjeldatakse juhtumit, kui keiserlikus palees avastati jälgi tundmatust olendist. Euroopa ajakirjades on sarnaseid viiteid. Selliseid jälgi, ka kabjade kujul, mida ei saanud omistada ühelegi teadaolevale loomale, leiti vulkaanilisest laavast, sealhulgas Etna nõlvalt. Muidugi võiksid need väljatrükid jääda ainult kuumale, mitte külmunud laavale. Mitu korda oli selliseid loomi isegi nähtud. Ühel juhul kirjeldasid tunnistajad teda kui puma või mägilõvi, umbes pooleteise meetri pikkust, saba arvestamata, kassi näoga. Muudel juhtudel mainitakse olendeid, mis meenutavad suuri musti koeri.

Herodotus ütleb, et Scythia ühe piirkonna elanike jaoks oli huntideks muutmine tavaline asi ja see on levinud ka põhjapoolsete rahvaste seas. Kui roomlased üritasid takistada Hannibali läbimist Alpide kaudu, ilmus nende ridadesse hunt, kes läbis kogu armee, lüües kõiki oma teele ja pensionile jäädes teadmata. 1042. aastal äratasid Konstantinoopoli elanikud 15 hundi samaaegset ilmumist tänavatele. Ja 1148 ilmus Genfi piiridesse uskumatu hunt, kes hammustas 30 inimest.

Libahundid rändlevad Euroopas

Enamik libahunte leiti nende kohta jutustatud lugude järgi keskajal Kesk- ja Ida-Euroopas. Usuti, et libahuntidest said nõidade ja nõidade kurjad rütmid ning paljud kasutasid keerukaid protseduure, mis võisid väidetavalt nõidusest päästa.

Erinevalt vampiirist - surnud mehest, kes tuleb hauast välja, et juua elavate inimeste verd - pole libahunt teise maailma põliselanik. Libahunt on maine olend. Inimesed uskusid, et inimese libahundiks muutmise põhjustas spetsiaalne haigus, mis võib mõjutada kedagi. Hammustatud libahunt oli tingimata nakatunud, kuid selle haiguse sümptomid võisid inimesel ilmneda isegi siis, kui ta istus turvaliselt kodus ega teinud midagi sellist, et sellist saatust määrata. Just sellega seostati keskajal metsikut hirmu ja massilisi hukkamisi, kui libahuntidena kahtlustatavad inimesed põletasid või raiusid pead. Viha, millega inimesed libahuntidele iseloomulike märkide ilmingutele reageerisid, usuti olevat kohutav ning rahva kohtud ja massilised hukkamised hävitasid sadu süütuid inimesi. Vägivaldse mass hirmu puhkemise ajal võis hullumeelsusest pisut puudutatud või hundi "nuusutamisest" haaratud inimene - teravate hammaste või õhukese pikliku näoga - end kergesti kahtlustada ja pöörduda kohtu poole ning seejärel käikude või hakkimisploki juurde.

Kui kahtlustati inimest libahundina, muutus olukord tema jaoks tõesti kohutavaks. Keskajal mängis kirik suurt rolli kõigis, isegi igapäevastes inimsuhetes. Seega, kui võimud uskusid, et inimene võib olla hunt, on kiire ja kerge surm parim kõigist, mis teda oodata võivad. Kõige sagedamini proovis libahunte avaliku rahva kohus, neid piinati, sunniti ülestunnistama ja seejärel hukati, põletati elusalt.

Haavatud libahund sai tema maja juurde viinud verise jälje maha. Ja kui haavatud libahundil ei olnud jälgi, siis otsisid nad inimest, kellel olid kummalised vigastused või vigastused. Kuid kõige julm viis libahundi tuvastamiseks oli Saksamaal ja Prantsusmaal. Usuti, et libahunt võib oma naha muuta, lihtsalt eemaldades selle ja pöörates selle väljapoole. Teisisõnu, inimese välimuse saamiseks pöörab ta oma looma naha lihtsalt väljapoole. Ja selleks, et jälle metsaliseks saada, võtab libahunt jälle naha maha ja muudab selle karusnahaks. "Tõeotsijad" lõikasid sadu inimesi tükkideks, püüdes neid maha koorida.

Täpset ja umbkaudset ohvrite arvu, kes tunnistati libahuntideks ja inkvisitsioonikohtu otsusel põletati kaalul või kaotasid nad pead. Kuid vanade dokumentide järgi otsustades on neid kümnetes ja võib-olla sadades tuhandetes. Mõne teabe kohaselt hukati ainuüksi Prantsusmaal aastatel 1520-1630 selliste süüdistustega üle 30 tuhande inimese. Tõenäoliselt olid enamik neist tegelikult süütud. Ja seepärast pole üllatav, et sellise õigluse ohvrid üritasid kõige salakavaluse ja leidlikkusega põgeneda.

Keskajale kuuluvad kõige metsikumad lood libahuntide kohta. Piinamise all süüdistasid inimesed end ja oma lähedasi, nagu kirikul hea meel oli. Esimene libahundide kohtuprotsess toimus 1521. aastal - hukati kolm nõida: Michel Udoi Plaigast, väikesest külast Poligny lähedal; Philibert Monto ja teine, hüüdnimega Big Pierre. Nad tunnistasid, et on end huntideks muutnud ning hammustasid ja sõid seda mitu inimest. Hundi kujul olevat Michel Udoi haavas üks härrasmees, kes järgnes talle ja leidis ta onnist, kes oli juba suutnud meheks muutuda just sel hetkel, kui tema naine pesi oma haava. Poligny dominiiklaste kirikus on nende nõidade pilte juba ammu hoitud.

Ja 1541. aastal väitis mõrvades süüdistatud talupoeg, et ta oli libahunt ja hundi nahk, mis oli tema keha sisse peidetud. Kohtunikud käskisid avalduse kontrollimiseks käed ja jalad ära lõigata, kuid nad ei leidnud midagi. Kui õigeksmõistv otsus tehti, oli talupoeg juba verekaotuses surnud.

Prantsusmaal on heinamaa kohta palju iidseid legende - hundimees. Suurem osa heinamaadest leiti Prantsusmaa mägipiirkondadelt - Auvergne ja Jura, kus juba hundid tekitasid karjastele palju probleeme. Siin on üks prantsuse legende.

16. sajandi lõpus oli Auvergnes rikas mees, kelle nimi oli Sanroche. Ta elas suure moodi, ei eitanud ise midagi, pidas teenijaid ja hobuseid, oli abielus õnnelik. Sanroshi pärandvara seisis kõrgel künkal. Ühel päeval 1580 varasügisel keskpäeval imetles hr Sanroche aknast avanevat suurepärast vaadet, kui saabuv teenistuja teatas, et Monsieur Ferol on saabunud.

Ferol oli piirkonnas tuntud jahimees ja kalur ning Auvergne oli nende tegevuste jaoks suurepärane koht: kõige puhtamates jõgedes on palju kalu ja metsades on palju linde, hirvesid, karusid. Ferol tuli kohale, et kutsuda mõni sõber hirve koos jälitama. Sanrosh lükkas kutse kahetsusväärselt tagasi - ta ootas oma advokaati, kes kavatses ettevõtlusele minna. Ferol asus üksi. Advokaat tuli nagu kokku lepitud ja enam kui tund aega tegelesid tema ja Sanroshiga pärandvaraga seotud asjaajamised, unustas Sanrosh isegi oma sõbra visiidi. Pärast advokaadi nägemist ja õhtusööki meenus talle ootamatult pärastlõunane kutse. Sanroshil polnud enam kiireloomulisi asju, ka tema naist polnud kodus ning selleks, et üksi igavaks ei jääks, otsustas ta kohtuda oma sõbraga. Ta läks kiiresti orgu viivale teele ja mõne minuti pärast märkas ta vastaskallakul oma sõbra figuuri, kõik viimastes päikesekiirtes punased. Mida lähemale ta sõbrale jõudis, seda selgem oli Sanrosh, et tema sõber oli millestki vaimustatud.

Kui nad kohtusid kitsas nõgus kahe nõlva vahel, nägi maaomanik, et Feroli kleit oli rebenenud ja kaetud mustuse ja veretaoliste plekkidega. Ferol oli väga masenduses ja vaevu hingamas, nii et ta sõber pani küsitlemise maha ja piirdus jahimehelt musketi ja ulukoti võtmisega. Mõni aeg kõndisid sõbrad vaikides. Siis, hingates, kuid siiski murelikult, rääkis Ferol Sanroshile hämmastavast vahejuhtumist, mis temaga metsas juhtus. See on see, mida ta ütles. Ferol pidi üsna pikka aega mööda metsa kõndima, enne kui ta läheduses ringi nägi gruppi hirvi. Tal ei õnnestunud laskuda neile lähemale. Lõpuks, jälitades neid, läks ta tihnikusse ja tundis, et tagasitee võtab palju aega ... Kodu poole pöördudes kuulis jahimees ootamatult sõnajalgade abil võsastunud niiskest kurist tulnud kohutavat urinat. Aeglaselt seljatoega ja silmi sellel kohal hoides ületas jahimees samm-sammult umbes viiskümmend meetrit, kui tohutu hunt hüppas kurist välja ja tormas otse tema juurde.

Ferol valmistus laskmiseks, kuid komistas - tema saabas tabas juurt - ja lask ei tabanud sihtmärki. Hunt hüppas jahimehe poole maruvihase möirga, üritades oma kõri külge klammerduda. Õnneks oli Ferol hea reaktsioon - ta tabas metsalist tagumikuga ja ta kukkus maapinnale. Peaaegu kohe hüppas hunt uuesti üles. Ferol õnnestus jahipuu haarata ja astus vapralt hüppeks valmistunud metsalise poole. Nad kohtusid surmavas lahingus. Kuid teine \u200b\u200bhingetõmme ja kogemus aitas jahimeest, tal õnnestus vasakul käel mähis alla keerata ja see metsalise lõugadesse panna. Kuigi ta üritas asjatult käte teravate käppadega kätte saada, lõi Ferol pistodaga, üritades looma kurku lõigata. Feroli jahipidamine, laia ja habemenuga teraga, tohutu käepidemega, oli peaaegu sama kaalukas kui väike luuk. Mees ja metsaline langesid maapinnale ja veeresid ägedas heitluses lehtedes. Ühel hetkel olid nad mahakukkunud puu juures, metsalise käpp, raevukalt silmitsedes jahimeest veresaunaga, oli püütud kohmaka pagasiruumi külge. Samal hetkel lõi Ferol teda noaga ja lõikas terava teraga maha liha, kõõlused ja luu. Hunt uljus kohutavalt ja kurvalt ning, lasknud jahimehe kätest lahti, lonkas, jooksis minema. Metsalise verega pritsitud Ferol istus kurnatud maapinnal. Küünis rebiti ribadeks, kuid ta leidis kergendusega, et tänu ekspromptikaitsele jäid tema käele vaid pealiskaudsed kriimud. Jahimees laadis musketi, kavatses haavatud metsalise üles leida ja viimistleda, kuid otsustas siis, et on juba hilja ja kui ta ikka veel viibib, peab ta minema pimedas sõbra majja.

Võib ette kujutada, millise põnevusega Sanrosh seda detailset lugu kuulas, katkestades seda vahel üllatuse ja hirmu hüüatustega. Sõbrad tiirutasid aeglaselt ja sisenesid lõpuks Sanroshi aeda. Ferol osutas oma kotile: "Võtsin metsalise käpa endaga kaasa," ütles ta, "nii et võite olla kindel minu jutu tõepärasuses." Ta kummardas koti üle, selja sõbra poole, nii et Sanrosh ei saanud kohe näha, mida ta välja tõmbab. Lämbunult lämbunud häälel kukkus jahimees midagi rohule. Ta pöördus ja Sanroshi tabas tema surelik kahvatus. "Ma ei saa millestki aru," sosistas Ferol, "see oli hundi käpp!" Sanrosh kummardas ja ka teda haarati õudusega: rohu peal asetses inimese lihtsalt lahti lõigatud käsi. Tema õudus süvenes, kui ta märkas oma graatsiliste surnud sõrmede peal mõnda rõngast. Üks neist, mis oli osavalt valmistatud spiraali kujul ja kaunistatud sinise topaasiga, tunnustas ta. See oli tema naise sõrmus.

Kuidagi põgenedes täiesti segase Feroli juurest, mässis Sanrosh pintsli taskurätikusse ja komistas koju tagasi. Tema naine on juba tagasi tulnud. Teenindaja teatas, et puhkab ja palus, et ta ei segaks. Oma naise magamistuppa sisenedes leidis Sanrosh, et ta lamab voodis poolteadvuslikus seisundis. Ta oli surelikult kahvatu. Lehtedel oli verd.

Kutsuti arst ja ta suutis haava oskusliku ravimisega proua Sanroshi elu päästa: ta käsi lõigati ära. Sanrosh veetis mitu vaevavat nädalat, enne kui otsustas oma naisega selle loo rääkida. Lõpuks tunnistas õnnetu naine, et oli libahunt. Ilmselt polnud Sanrosh eriti hea abikaasa, kuna ta käis ametivõimude juures ja teatas sellest naisele. Algas kohtuprotsess ja pärast piinamist tunnistas naine süüdi oma kurjades tegudes. Varsti põletati samba juures madame Sanrosh ja Auvergne ei häirinud enam libahunte.

See lugu on ühel või teisel kujul säilinud paljudes keskaegsetes raamatutes ja suulistes lugudes. Kindlasti on see mõlema libahundi ja keskaegsete maneeride julmuse üks tabavamaid lugusid.

XVI sajandil Prantsusmaal Lavdas Saint-Northi küla lähedal hakkas tohutu hunt inimesi ründama. Ta tappis ja tiris inimesi endaga kaasa. Hiljem leiti nende jäänused - rebenenud südamega ja sageli sõna otseses mõttes puruks rebitud. See juhtus nii sageli, et inimesed kartsid kodust lahkuda isegi päevasel ajal. Kuid hunt tõmbas oma ohvrid isegi oma õuedest.

Lõpuks ta tabati. See osutus aga mitte hundiks, vaid inimhundiks. Ja isegi neil aegadel, kui Euroopas oli libahunte isegi peenraha tosin, oli juhtum ainulaadne. Inimese hunt oli kindel Jean Grenier, karjane, kes polnud isegi viisteist aastat vana.

Ülekuulamise ajal ütles ta, et kohtus metsas kord deemoniga, kes tutvustas end metsaomanikuna ja andis lambakarja lubaduse teda teenida, andes vastutasuks võimaluse muutuda hundiks ja paraneda koheselt kõik tema haavad. Kuid pärast kuradiga lepingu sõlmimist ei muutunud noormees mitte lihtsalt hundiks, vaid kannibaliseks hundiks, kes tappis kõik järjest, hoides ei lapsi ega naisi. Jean Grenier mõisteti süüdi ja hukati avalikult. Pärast seda peatusid rünnakud selle piirkonna inimeste vastu. See lugu on säilinud tänu säilinud ülekuulamisprotokollidele, mis toimusid 1574. aastal Prantsusmaal Bordeaux's.

Aastal 1598 juhtus Prantsusmaal Conde rajoonis taas mitu kohutavat mõrva. Nad olid nii julmad, et keegi ei suutnud isegi lubada arvata, et need pani toime inimene, mitte jahiloom. Kired kustusid piirini, kui väike tüdruk kadus külast. Tüdrukute tükkideks rebitud surnukeha leiti metsast. Keha lähedal nägid jahimehed kolme suurt hunti. Nad tõstsid kohe äratuse ja rahvahulk talupoegi läks metsa tüdruku jäänuseid külla viima. Kehast kaugel nägid nad mitte kolme, vaid ainult ühte hunti, kes kohe minema jooksis. Tagasiteel komistasid talupojad põõsastes kaltsuka habeme, pikkade kärbitud juuste ja pööraste silmadega kaltsuka mehe poole. Ta konfiskeeriti ja viidi külla, kus kinnipeetu tunnistas, et oli libahunt. Ta rääkis, et nad varastasid, tapsid ja sõid koos oma venna ja õega tüdruku ning ütlesid, et spetsiaalse salviga hõõrudes võib ta hundiks muutuda. Pole teada, miks inkvisitsioonikohus vangi ei mõistnud, kuid teda peeti hulluks ja saadeti "ainult" eluaegsele vangistusele, kus ta peagi suri.

Kui teine \u200b\u200blibahundiks süüdistatud isik Jean Perel rääkis 1518. aastal kohtule, mis salvid ja kuidas neid valmistasid, minestasid mitmed kohtusaalis olevad inimesed vastikust. Vaatamata tema siirastele ülestunnistustele mõisteti kolme inimese tapmises süüdistatav Jean Perel süüdi. Seejärel tuhastati tema tuhk.

Teist sarnast juhtumit kirjeldati (andmed on säilinud tänapäevani) ka Prantsusmaal suhteliselt hiljuti, XIX sajandi keskel.

Kaks kohtunikku, Gironde linna magistraadi liiget, jahtisid metsa ja eksisid ära. Nad otsustasid veeta öö juhuslikult leitud lagendikul ja hommikul määrata päikese käes kardinaalsed suunad ja minna koju. Alles nad hakkasid öösel endale varjualust ehitama, kui järsku kuulsid, et keegi hiilib läbi metsa. Nad varitsesid ja mõne aja pärast ilmus puude tagant üks vana talupoeg, kelle nad ära tundsid. Ta oli väga halva mainega mees ja suundus nende suunas.

Peatudes keset lageraiet, hakkas vanamees kätega õhus imelikke märke tegema. Tundus, et ta tegi musta maagiat ja tegi mingisuguseid riitusi. Olles oma passid lõpetanud, tõstis vanamees äkki pea ja laskis välja pika tuima ulgumise, väga sarnane hundiga. Ulg õudustas varjatud mehi. See oli aga alles kohutava rituaali algus. Vanamees ulgus mõnda aega lakkamatult ja siis tuli kuskilt vastus ulguma. Mõlema kohtuniku närvid, kes istusid põõsastes ja kartsid liikuda, olid pingutatud ja kui läheduses oli kuulda lehtede ilmset ropendamist, tormas üks neist pea pea välja. Teisel õnnestus ta tabada ja päästa seeläbi mõlemad surma eest.

Pimedusest tuli välja tohutu pulstunud hundi siluett. Kuu valgustas lageraiet eredalt, nii et kohtunikud nägid mitte ainult teda, vaid ka teisi hunte, kes tulid metsa tihnikust igast küljest. Varsti oli terve heinamaa neid täis. See torkas koera, suust tilkus sülge, kuuvalgel põlesid punased silmad. Hundid möllasid üsas ja ulgusid. Vanamees seisis heinamaa keskel ja ootas, kuni loomad tema poole suundusid. Järsku tormas talle vastu kõige suurem hunt, ilmselt juht, ja hakkas vastu kätt hõõruma.

Vanamees hellitas hunti, silitades tema kõrvu ja pead. Teised hundid ümbritsesid oma juhti ja meest ning liikusid valju häälega. See oli nii kohutav, et kaks peidus olnud meest lõid kõrvad enda kätte ja matsid oma näo küpsetesse lehtedesse maapinnale. Kui nad mõne aja pärast pead tõstsid, nägid nad lageraja keskel mitte ühte hunti, vaid kahte ja äsja ilmunud teine \u200b\u200boli palju heledam ja suurem kui paki juht. Vanameest polnud kusagilt leida. Möödus veel mõni aeg ja hundid hakkasid laiali minema.

Kui jahimehed olid veendunud, et oht on möödas, pääsesid nad oma varjualusest välja, süütasid suure tule ja istusid tema kõrval terve öö valmisolevate relvadega, suutmata uskuda nende imelisse päästmisse. Hommiku saabudes õnnestus neil leida tee ja minna mööda seda inimeste juurde.

Sarnaseid lugusid on väga palju. Kuid võib-olla kõige müstilisem legend libahuntide kohta, võrreldav oma populaarsuse poolest Euroopas, eriti Prantsusmaal, Raudmaski looga, on Zhevodani metsalise keskaja ajalugu. Metsalise hävitamisest on mitu korda teatatud, kuid arutelu selle üle, kes ta oli ja kas ta tegelikult tapeti, ei lõppe tänapäevani.

Zhevodansky metsaline

Pealtnägijad kirjeldasid Zhevodani metsalist kiskjana, sarnanedes hundiga, kuid lehma suurusega. Tal oli väga lai rind, pikk painduv saba, mille otsas oli tutt, nagu lõvi, piklik koon, nagu hallhundikoer, väikesed teravad kõrvad ja suured suust välja torkavad kärbsed. Metsalise värvus oli kollakaspunane, kuid seljandiku ääres oli tal lai tumedate juustega riba.

Metsaline ründas sellise kiskja eest üsna ebatüüpiliselt: ta suunas pead, rebis nägu, üritamata, nagu enamikul metsloomadel, kõri lõhkuda. Metsaline lõi kannatanu ühe kiire viskega maha, rebides mõnikord pea ära. Kui metsaline oli sunnitud jooksma, siis jooksis ta väga kiiresti, kuid mitte hüpetega, vaid ühtlase traavliga.

Zhevodani metsaline ründas inimesi nii sageli, et paljud arvasid, et nad ei tegele ühe metsalise, vaid terve karjaga. Mõned tunnistajad, kes metsalist nägid, väidavad, et mõnikord polnud ta üksi, vaid kaaslasega - täiskasvanu või temaga sarnane noor loom. Mõnikord ütlesid nad isegi, et nägid inimest metsalise lähedal ja arvasid seetõttu, et Zhevodani metsalist on spetsiaalselt koolitatud mingi kaabakas.

Zhevodani metsaline eelistas küttida inimesi palju rohkem kui kariloomi. Kui inimene oli kitse-, lehma- või lambakarja lähedal, ründas metsaline seda, pöörates loomadele mingit tähelepanu. Enamik metsalise ohvreid olid lapsed ja naised, kes töötasid põllul metsa lähedal ja eluasemest kaugel. Metsaline ei ründanud rühmadena töötanud mehi. Isegi kui nad teda teel metsas kohtasid, eelistas metsaline end varjata.

Metsaline ei langenud kunagi mõrdadesse ega lõksudesse, ei söönud mürgitatud sööta, mida oli metsades laiali laiali. Üle kolme aasta pääses metsaline edukalt jälituste ja reidide eest. Kõik see räägib ainult ühest: Zhevodani metsaline polnud sugugi verejanust häiritud kiskja, vaid eristus oma erakordse intellekti poolest, nii et paljud pidasid seda mitte ainult hundiks või mõneks muuks võõraks loomaks, vaid tõeliseks libahundiks.

Oktoobris 1764 õnnestus tal metsaline tulistada, kuid selgus, et tal oli tohutult ellujäämisvõimet: ta sai haavata, jättis tagaajamise ega pääsenud kunagi. Põhiversiooni kohaselt lasti ta hõbekuuliga maha alles 1767. aastal.

Metsalise esimene mainimine on dateeritud 1. juunil 1764. Suur hundit meenutav olend hüppas Prantsusmaal Langoni linna lähedal metsast välja ja üritas rünnata talupoja karjatatavaid lehmi, kuid mitmed suured karjaga koos olnud härjad ehmatasid ja ajasid ta minema. Metsalise esimene ohver oli neljateistaastane tüdruk Jeanne Bule, kelle Zhevodani metsaline tappis 30. juunil 1764 sama Langony linna läheduses. Augustis ja septembris tappis ta veel seitse last.

Kui metsalise rünnakud olid murettekitavalt ulatunud, saatis Languedoci sõjaväekuberner selle hävitamiseks 56 draakoni üksust. Draakonid viisid ümberkaudsetes metsades läbi mitu reidi ja tapsid umbes sada hunti, kuid ei suutnud metsalist tabada.

Oktoobris 1764 tulistasid kaks jahimeest, kes metsa serva lähedal kogemata metsalise otsa komistasid, kaks korda lähedalt. Metsaline kukkus kohe maapinnale, kuid suutis siis püsti tõusta ja jooksis metsa. Jahimehed hakkasid teda jälitama, kuid leidsid Zhevodani kiskja ühe ohvri ainult veriseid jälgi ja rebenenud keha. Pärast seda, enam kui kuu aega, kadus metsaline kuskile. Siis ta jälle ilmus ja tappis seitsmekümneaastase Katerina oru. Kokku tappis metsaline 1764. aastal 27 inimest.

1765. aasta alguses hakkas metsaline inimesi mitu korda päevas ründama, tappes vaid ühe kuu jooksul kakskümmend inimest. Mitte iga rünnak ei lõppenud ohvri surmaga. Kord suutsid mitmed kolmeteistkümneaastased poisid metsalise tõrjuda, visates selle eest varjatud tara taha tikke ja kive.

1765. aasta alguses käskis Prantsuse kuningas Louis XV Normandia kaks parimat kutselist jahimeest - Jean-Charles-Marc-Antoine-Vomesl Duneval ja tema poeg Jean-Francois metsalise hävitama. Dunevali isa oli Prantsusmaa kuulsaim jahimees, kes tappis oma elus rohkem kui tuhat hunti. Dune saabus Clermont-Ferrandi, kus toona märatses 1765. aasta veebruari keskel metsaline. Nad tõid endaga kaasa paki hagijasid ja pühendasid mitu kuud metsalise jahtimisele. 1765. aastal korraldasid nad metsalise peal mitu reidi, milles osales kuni tuhat inimest - sõdurid ja kohalikud elanikud. Sellest hoolimata ei saadud metsalist kunagi tabada ja ta näis oma tagaajajate üle naervat: kaks päeva pärast suurimat ümardamist rebis Zhevodansky metsaline tüdruku peaaegu ühe küla keskele. Kõik Dunevaley pingutused olid asjatud.

1765. aasta kevadel tappis metsaline 55 inimest. Sama aasta septembri lõpuks oli tema ohvrite arv sadu. Ja 20. septembril tappis Langoni lähedal leitnant de Botern suure kannibal-hundi. Kas tapetud hunt oli Ževodanski metsaline või mitte, pole teada, kuid inimeste rünnakud ja tapmised peatusid. De Bothern saatis kuningale aruande, milles teatas:

Selles allkirjaga kinnitatud aruandes kinnitame, et me pole kunagi hunti näinud, keda võiks sellega võrrelda. Seetõttu usume, et just see kohutav metsaline põhjustas kuningriigile sellise kahju.

Hundi kõhust leiti mitu riba, millest sel ajal õmmeldi riideid. See näitas, et de Boterni poolt Chazis maha lastud hunt oli kannibal. Nad tegid hundist hernehirmutise ja toimetasid selle Versailles 'kuninglikku paleesse.

Detsembri 1765 detsembri lõpus naasis ülestõusnud metsaline aga rünnates Besser Sainte-Marie linna lähedal kaht last ja haavates järgmisel päeval Lachampi linna lähedal kaht naist. 1766. aasta alguses ilmusid metsalise arvele uued metsalised. 1766. aasta suveks kasvas metsalise isu järsult ja kuni selle aasta sügise keskpaigani tappis ta karistamatult täielikult mitu inimest nädalas. Siis, novembris 1766, kadus metsaline uuesti, ehkki keegi sel ajal jahti ei pidanud ja keegi suuri hundid ei tapnud.

Zhevodani talupojad ohkasid rahulikult. Metsaline ei ilmunud 122 päeva. Kuid 1767. aasta kevade teisel päeval ilmus metsaline uuesti ja tappis Pontage küla lähedal lapse. Metsalise energia ja söögiisu näis kahekordistuvat, kuna ta tappis ainuüksi aprillis 36 inimest.

Zhevodani metsalise tappis Jean Chastelle 19. septembril 1767 toimunud ühe reidi käigus. Jahimees Jean Chastelle oli väga religioosne mees ja laadis oma relva hõbekuulidega ning võttis ka Piibli kaasa. Peatamise ajal avas Shastel oma Piibli ja hakkas valjusti palveid lugema. Tihnikust hüppas helist välja tohutu hunt. Ta peatus Chastelle'i ees ja vaatas teda, kes tulistas kaks korda hundipunkti. Hunt tapeti kohapeal kahe hõbekuuliga. Siiski on tõenäoline, et kõik need üksikasjad lisati hiljem legendi kaunistamiseks ja Chastel tulistas kõige tavalisemaid kuulikesi.

See hunt, nagu ka üks tapja De Killer, oli väga suur ja nägi hundi jaoks väga ebatavaline välja. Kuninglik notar Etienne Maren koos kuninglike arstide Antoine Boulangeri ja Cour-Damien Boulangeriga ning kuulsa arsti Jean-Baptiste Eguloniga mõõtis metsalise keha ja koostas selle kirjelduse. Ehkki see hunt oli väiksem kui de Boterni tapetud hunt, oli tal ebaproportsionaalselt suur pea ja väga pikad esijalad. Lisaks oli tema silma struktuur väga ebatavaline: hundil oli kolmas silmalaud - õhuke membraan, mis võis katta silmamuna. Hundi juuksed olid tihedad ja punakas-hallid, mitme laia musta triibuga. Ilmselt polnud see metsaline üldse hunt.

Kui metsaline avati, leiti tema kõhus päev varem surnud väikese tüdruku käsivarre jäänused. St tapetud hunt oli kannibal. Paljud pealtnägijad, kes olid juba varem näinud Zhevodani metsalist ja pääsesid temast põgenema, tuvastasid ta Shasteli tapetud hundis. Lisaks leiti metsalise kehalt hulgaliselt erineva vanusega haavade arme ning reie tagant uurinud arstid leidsid 1765. aastal haavatud kuuli jäljed.

Nii jõudsid nad järeldusele, et hunt, kelle Jean Chastelle tappis, oli ka Zhevodani metsaline. Tapetud hunt viidi kogu Zhevodanis ühest linnast teise, et veenda inimesi metsalise surmas. Siis valmistasid nad topise ja toimetasid kuningale. Kuid hernehirmutis tehti väga halvasti ja varsti hakkas see halvenema ning haises halvasti. Louis XV käskis ta visata prügikasti. Arvestades metsalise eelmist "ülestõusmist", pidi Prantsusmaa ootama selle järgmist ilmumist, kuid metsaline pole sellest ajast tagasi naasnud.

Zhevodani metsalise arvel on 125 mõrva ja rohkem kui sada tõsist vigastust.

Kuni metsalise tapmiseni ja uurimiseni tehti selle olemuse kohta mitmesuguseid oletusi. Nad ütlesid, et need olid väga hajutatud kuulujutud erinevate huntide rünnakutest; nad ütlesid, et see oli libahunt, mingi nõia põhjustatud deemon või pattude eest saadetud Issanda karistus. Kaasaegsed krüptozooloogid annavad Zhivodansky metsalisele mitmesuguseid tõlgendusi, kuni versioonideni, et metsaline oli antiikse röövlooma andrusarchi poolt relikti saberhambuline tiiger või suri hilise eotseeni ajal (enam kui 40 miljonit aastat tagasi). Kõik need seletused näevad välja äärmiselt pingelised, nagu need, mis metsaline oli tavaline, ainult väga suur hunt või hüään.

Tegelikult, kui oletada, et Zhivodansky metsaline oli hunt, pole sellel enam mõistatusi. Fakt on see, et hundid ründavad inimesi väga harva ja väldivad üldiselt inimestega kohtumist, kariloomad aga tapavad ja söövad palju sagedamini. Võib-olla oli Zhevodani metsaline hunt, kuid antud juhul mitte üks, vaid mitu. Ebausk ja hirmud omistasid mitme inimsööja tegevuse kuradile hundile. Selliseid hunte võiks olla kolm: esimese, kõige verejanulisema, tappis de Boter, teine \u200b\u200bsuri teadmata põhjusel 1766 sügisel (võib-olla langes ühte metsa pandud püünistesse) ja kolmanda tulistas Chastel 1767. aastal.

Mõned usuvad, et Zhevodani metsaline oli hüään. Tõepoolest, kaks hüäänaliiki ründavad inimesi, ehkki äärmiselt harva. Üks neist liikidest, triibuline hüään, leidub Aafrikas, Lähis-Idas ja Pakistanis ning teine, täpiline hüään, elab ainult Aafrikas, tegelikult on ta kuni 1,3 meetrit pikk ja turjakõrgus kuni 80 cm pikk. Inimesi rünnates hammustavad hüäänid neil tõesti näkku, kuid hüppavad väga halvasti ega tea, kuidas ühtlaselt ja kiiresti joosta, sest Zhevodani metsaline võis pealtnägijate sõnul seda teha.

Mõne teise teadlase arvates oli metsaline hundi ja metskoera hübriid. Sel juhul võib ta tõesti olla väga suur ja mitte karta inimesi, nagu tema vanem-koer. Ja kui ta on hundi vanemalt jahipidamisinstinkti pärinud, võis see olend inimest hästi rünnata. Sellele versioonile järgneb prantsuse loodusteadlane Michelle Louis oma raamatus "Näritud metsaline: huntide süütus". Sellele kalduvad ka Zhevodansky metsalist käsitleva Ameerika sarja autorid - “Animal-X”.

Zhevodansky metsalisega seotud müütide hulgas on üks, väga huvitav. Ajaloo-uurijate tähelepanu metsalisega äratas Jean Chastelle'i noorim poeg Antoine Chastelle. Antoine Chastelle oli prantsuse kõrbe jaoks väga ebatavaline inimene: ta reisis palju, sattus Alžeeria piraatide vangistusse ja veetis aastaid Aafrikas põliste berberite seas, rakendades nende harjumusi ja teadmisi. Antoine elas oma vanematest eraldi, mahajäetud kohta ehitatud majas ja pidas palju koeri. Kõik ütlesid, et tal on suur anne mitmesuguste loomade ja isegi lindude koolitamiseks.

Kui leitnant de Botern otsis metsalist 1765. aasta varasügisel Zhevodani metsadest, kohtus ta Jean Chastelle'i ja tema kahe poja Pierre ja Antoine'iga, kes samuti metsalist jahti pidasid, lootes saada selle hõivamise eest tasu. Järsku vahel

Nooremate Shastelleside vahel tekkis tugev tüli ja tema peale vihastanud de Bothern käskis kogu kolmainsuse arreteerida ja saata vanglasse, kus nad veetsid mitu kuud. Vahetult pärast seda rünnakut lakkas inimeste metsaline. De Botern ise omistas selle asjaolule, et ta tulistas sama hunti. Kuid niipea kui Chatelid vabastati vanglast ja naasis oma kodudesse, jätkusid hundirünnakud inimeste vastu. Ja kohe pärast seda, kui Jean Chastelle tappis metsalise 1767. aastal, kadus tema poeg Antoine ega ilmunud enam kunagi Zhevodani lähedusse.

Mõned ajaloolased ja kirjanikud pööravad sellega seoses erilist tähelepanu Antoine Chastelile. Mõned neist väidavad, et Chastelle taltsutas ja eksportis Aafrikast mõnda looduslikku röövellikku looma, nagu näiteks hüään või leopard, ja õpetas teda siis inimesi jahtima. Teised ütlevad, et Antoine Chastelle on Zhevodani metsaline, kuna ta oli libahunt.

Libahundid Briti saartel

Saksamaal on libahuntide kohta palju legende. Mis puutub põhjamaadesse, siis kuigi Inglismaa polnud ilmselt sellele liiga vastuvõtlik, näitavad säilinud andmed sellest hoolimata, et Iirimaal elasid libahundid.

Ühe Iiri saaga sõnul komistas metsas kadunud preester kuuse all istuvale hundile. See hunt rääkis inimhääles. Ta palus preestril viia läbi sureva naise matuseteenistus. Hunt selgitas, et nende perekonnas oli loits, mille kohaselt pidi üks mees ja üks nendetaoline naine huntidena seitse aastat elama. Kui neil õnnestub selle seitsme aasta jooksul ellu jääda, võivad nad taas inimeseks saada. Preester ei uskunud hundi sõnu enne, kui lähedal asunud hunt viskas hundi naha maha, näidates, et ta on tegelikult naine.

Üks kaheksateistkümnendal sajandil kuulunud iirlane teatas uhkusega, et on palju noori tüdrukuid püüdnud ja söönud. Ülemäärase verejanu pärast vangistati ta kloostris. Aastal 1502 ütles üks teine \u200b\u200biirlane, et sõlmis kuradiga lepingu, mille järel murdis üheksa-aastase tüdruku kaela ja võttis selle ära. Ta hukati selle kuriteo eest. 16. sajandil ütles üks teine \u200b\u200biirlane, kes oli ka kurja vaimu vaimustatud, et kurat esitas oma pühendumise eest talle hundinaha vöö, mida ta võis oma välimuse muutmiseks kanda. 1590. aastal trükitud ingliskeelne pamflett kirjeldas seda kui "näljast hundi saagiks olevat tohutut ja tugevat, tohutute silmadega, öösel sätendavat nagu söed, kohutavate teravate hammastega tohutu suus, tohutu keha ja võimsate käppadega". Muutudes selliseks kohutavaks metsaliseks, nühkis ulgumees kodulinna ümbrust. Ingliskeelne raamat ütleb nii.

Ta kõndis mööda linna ja jälitas mõnda tüdrukut, naist või tüdrukut ja pani neile laskma pilgu, ootas ta, et nad lahkuksid linnast või külast ning kui tal õnnestuks üksi ohver leida, vägistas ta ta põldudel ja tappis siis kogu hundi raevuga.

Kui tohutute koertega jahimeeste grupp ta lõpuks tabas, paluti tal näidata võluvööd, mille väidetavalt kurat andis. Libahunt vastas, et oli selle jahil välja visanud. Hoolikas otsing ei andnud tulemusi ja linnaelanikud otsustasid, et kurat on ta praeguse kingi tagasi võtnud. Pärast palju piinamist tunnistas libahunt, et on kahekümne viie aasta jooksul pannud toime metsikukuritegusid, peksnud pea ja põlenud. Tema pea istutati vaiale ja pandi linnamüürist välja.

1855. aasta veebruaris kirjeldasid paljud inglise ajalehed mitmes numbris kummalist juhtumit, mis juhtus Devonist lõunas asuva Estheri läheduses. Nii kirjutas Times.

Järgmisel hommikul pärast tugevat öist lumesadu avastasid nende linnade elanikud imelikke jälgi, et imelikust ja salapärasest loomast oleks varjatud kõikjal leviv loodus, kuna selle jälgi võis näha kõige kättesaamatutes kohtades: majade katustel, seintel, aedades ja hoovides, ümbritsetud kõrgete seinte ja aiaga, samuti põldudel. Limpstonis praktiliselt polnud aeda, kus neid jälgi polnud. Need väljatrükid on pigem kahe jalaga kui neljajalgse olendi jäljed. Mõlemad asuvad umbes kaheksa tolli (20 cm - umbes aut.) Kaugusel üksteisest, kujuga, mis sarnaneb kõige rohkem eesli kabja jäljendiga.

Täiendava uurimise käigus leiti, et ala, kus need jäljed üleöö ilmusid, oli väga ulatuslik ja ulatus üle 200 km. Jõe ühel küljel katkesid rajad teisele poole. Need jäljed leiti ka viis meetrit kõrge seina ääres; pealegi läks vasak rada ühel küljel ja parem teisel pool seina.

Simon Gular kogumikus “Amazing Stories” tegid demonoloogid mitte liiga meelitava portree libahundist, öeldes, et kõik tema omadused andis talle kurat.

Ta jookseb sama kiiresti kui hunt ja seda ei tohiks pidada uskumatuks, sest kurjade toimingute kaudu muutuvad libahundid huntideks. Nad jätavad hundijäljed maapinnale. Neil on kohutavad põlevad silmad, nagu huntidel, nad teevad samu reide ja hirmutegusid kui hundid, lämbuskoerad, söövad läbi väikeste laste kurgu, ravivad end inimlihaga nagu hundid, teevad seda kõike nutikalt ja otsustavalt inimeste ees. Ja kui nad kokku jooksevad, eraldatakse nad tavaliselt jahipidamiseks. Pärast prügimäele söömist nad ulgutavad, kutsudes teisi.

Gulari lugu kinnitab libahuntide pakendavat olemust. Aastal 1542, mis pärineb Jacques d’Autoni kirjutatud libahuntide raamatust, oli libahunte nii palju, et nad raevutsesid nii, et „Suurlinnast pärit suur lord oma valvuri saatel asus ise kätega relvade poole, et neid hävitada; ta kogus neid linnamüüride ääres sada viiskümmend, kuid nad hüppasid neist üle ja kadusid hetkega terve rahva ette. "

Libahundid Jaapani legendides

Tõuseva päikese maa legendid räägivad saru tarkadest, kuid ekstsentrilistest vanematest (ahvidest); kena tsuru (kraanad) kohta - tähelepanelikud kuulajad ja head nõuandjad; labased nezumi rotid - sündinud spioonid ja palgatud tapjad; umbes kumo (ämblikud) hingetu iluduse kohta, meelitades mehi oma võrkudesse ja sööma neid. Kuid Jaapani libahundilegendi peategelasteks on kährikkoer tanuki, kitune rebane ja kass neko. Jaapani müütides hõivavad nad deemonite maailmas diametraalselt vastupidiseid positsioone.

Healoomulised rõõmsad tanukid on väikesed ja argpükslikud, mistõttu satuvad nad sageli praktiliste naljade ja uudishimulike õnnetuste ohvriks. Lisaks püüavad nad tohutut maagilist jõudu mitte kasutada seda inimeste kahjuks: võite provotseerida tanuki kättemaksu ainult teda väga vihastades.

Tanuki lugude peamine süžee on hea maksmine, ehkki mitte kõige ausamal moel. Kõige sagedamini langeb tanuki hooletuse tõttu lõksu, millest ta vabastab vaene, kuid aus mees - vaene, nõrk vanamees. Tänutäheks tanuki päästmise eest muutub see mõneks väärtuslikuks asjaks, mida tema päästja turul müüb. Siis saab tanuki jälle iseendaks ja jookseb uue omaniku juurest minema. Nii et nad müüvad seda mitu korda, kuni päästja rikkaks saab. Tanuki õigustamiseks tuleb öelda, et tanuki pallur nõustub seda müüma ainult ahnetele rikastele inimestele ja ametnikele, kelle petmine pole patt.

Kui tanuki üritab toime panna mõttetust või petmist, möödub ta kiirabist ja julmast arvestamisest. Sellist legendi räägib üks vana Kyoto rahvamuuseumis talletatud käsikiri.

Kord korraldasid loomad luulevõistluse, kus osalesid loomad - idakalendri sümbolid. Võistluse kohtunikuks oli hirv, kes valis võitja. Võistluse lõpu tähistamiseks korraldati pidu, kus hirvele ilmusid igasugused autasud. Tanuki hakkas kadestama ja ütles, et tema ise saab järgmisel võistlusel kohtunikuks.

Võistlejad naersid karvase looma üle ja ajasid ta välja. Solvunud tanukid kogusid kokku oma libahundisõprade - rebaste, vareste, öökullide, kasside ja nirkide - armee ning läksid sõdima kalenderloomadega, kuid kaotasid. Siis algatasid libahundisõbrad pistriku soovitusel öise rünnaku. Draakon märkas neid - ja tanuki sai jälle lüüa. Kolmandal katsel muutus ta deemoniks Oni, kuid koer lõhnas tumedat jõudu ja haukus. Koeri paaniliselt kartnud Tanuki kana välja ja kadunud. Temast sai naerualune: vaenlased naeruvääristasid teda ja sõbrad jätsid ta otse lahinguväljale. Nad ütlevad, et sellest ajast alates viib tanuki öist eluviisi, kartmata kellelegi silma jääda.

Tanuki on jaapanlaste seas väga populaarne. Tanukit kujutavad kujukesed ulatuvad mõnikord kahe meetri kõrgusele ja kaunistavad Tokyo suurte poodide sissepääsu. Kujukeste (pigem kujud) tohutud genitaalid (pigem kujud) on õnne ja heaolu sümbolid.

Kitsune rebased on tanukitele täpselt vastupidised. Nad kasutavad aktiivselt oma maagilisi võimeid inimese kahjuks. Kitsune on agar, kättemaksuhimuline ja kaval. Nad võivad segi ajada, pead pöörata ja inimese hulluks ajada. Seda vaimuhaigust nimetavad jaapanlased kitune-tsuki. 19. sajandil loodi Tokyos selliste juhtumite uurimiseks spetsiaalne valitsuse komisjon. Seda vaimuhaigust leitakse tänapäeval Jaapani psühhiaatrite praktikas.

Kõige kuulsamad kitune legendid räägivad libahuntidest, kes saavad ilusateks tüdrukuteks ja meelitavad kogenematuid noormehi. Need libahundid on nii ilusad, et nende silmis unustavad mehed kõik maailma ja isegi ei märka oma tulist punast saba.

Jaapani folklooris on kitune omamoodi deemon ja seetõttu tõlgitakse sõna "kitune" sageli kui "rebasevaimu". See ei tähenda, et rebast tegelikult pole olemas, et ta on kummitus. Pigem tähendab sõna “vaim” siin seda, et rebane on tugev ja tark. Iga rebane, kes on elanud piisavalt kaua, võib muutuda "rebasevaimuks". Kitune on kahte peamist tüüpi: rebane mebu ehk jumalik rebane, keda sageli seostatakse jumalanna Inariga, ja nogitsune ehk metsik rebane (sõna otseses mõttes "põldrebane"), sageli kuri, salakavala kavatsusega.

Kitsune võib olla üheksa saba. Arvatakse, et mida vanem ja kogenum rebane, seda rohkem sabasid tal on. Mõni legend räägib, et ta kasvab oma saja või tuhande aasta tagant oma teisele saba. Muinasjuttudest leitud rebastel on aga peaaegu alati üks, viis või üheksa saba. Kitsune, olles kasvanud üheksa saba, saab hõbedaseks, valgeks või kuldseks. Need kitune - kyuubi - saavad lõpmatu ülevaate.

Erinevalt tanukist on kitune seotud inimestega, kes elavad “oma” territooriumil. Selliseid inimesi nimetatakse kitune-mochi. Rebased kaitsevad ja patroneerivad neid. Igaüks, kes just kitune-mochis oma häält tõstab, seisab silmitsi ebaõnne ja haigustega.

Libahundi kassid - mitte midagi - on nende iseloomu omaduste järgi umbes kituni ja tanuki vahel. Jaapani suhtumine neisse erineb imetlusest vihkamiseni - sõltuvalt nende värvist. Punaseid kasse peetakse deemonite kehastusteks ja kolmevärvilised kassid on tavaliselt pimeduse jõudude kaasosalised. Mustvalgetes kassidel on vastupidi head tuju, mis aitavad neil, kes neist hoolivad.

Neko traditsiooniline kujutis on kassi kujuke, kes tõstis käpa kõrva juurde. On mitmeid legende, miks mitte midagi selliselt kujutatakse. Neist ühe sõnul läks vanas, hüljatud templis elanud kass iga päev teele, istus maha ja hakkas käppa vehkima, kutsudes vanasse pühamule mööduvaid inimesi. Seda nähes olid inimesed hämmastunud ja täitsid looma soovi. Lühikese aja pärast täitus tempel taas karjaga ja sai rikkalikult annetustest.

Teise versiooni kohaselt kuulus see kass kaunile Yusugumole. Kord, kui tüdruk külalisi kogunes, püüdis kass visalt perenaist teise tuppa viia. Üks külalistest - samurai - tabas äkitselt viha kangekaelse loomaga mõõgaga. Kassi maha lõigatud pea hüppas lakke ja silmitses hammastega mürgist madu, mida sel ajal, mida keegi ei näinud, üritas Yusugumo poole roomata. Tüdruk oli mures oma lemmiklooma surma pärast. Tema sõbrad, soovides ilu vähemalt kuidagi lohutada, esitasid talle kassi kujutava kujukese, kuulasid midagi tähelepanelikult ja panid käpa kõrva.

Jaapanlased usuvad, et kassid, nagu rebased, võivad muutuda ilusateks tüdrukuteks. Nad võivad olla nii kangelaste maagilised abilised kui ka kiusajad.

Siin on üks vanimaid teadaolevaid Jaapani libahundi legende.

Iidsetel aegadel seisis ühes külas vana tempel. Ja kõik poleks midagi olnud, kui libahunt poleks sellesse templisse asunud. Inimesed hakkasid templile lähenemist kartma: neile näis, kas sammud krigisesid või tundus keegi naervat. Õudus ja ainult!

Ühel päeval kogunesid külaelanikud vanemate majja ja nad hakkasid mõtlema, kuidas libahunti rahustada. Ja nii nad imestasid, ja nii, kuid ei suutnud midagi otsustada. Kes lähevad omal vabal tahtel öösel templisse?

Just sel ajal tuli külla narkodiiler. Tema nimi oli Tasuke, ta oli noor ja ei kartnud seetõttu midagi.

Kas tõesti keegi libahundiga hakkama ei saa? kehitas Tasuke õlgu. - Olgu, ma aitan teid, lähen ise templisse.

Ta ootas öö ja läks templisse. Ja sügisel on ööd vaiksed: ümberringi pole heli. Tasuke istus templis, istus, tal hakkas igav, ta haigutas. Jah, nii vali!

Kaja hakkas laulma kogu ringkonnas, kõik kajab, kajastub, ei saa peatuda.

Lõpuks oli kõik vaikne. Ta näeb Tasukest - tema ees seisab libahunt, naeratab.

Kes sa oled? - küsib. - Daredevil, või mis? Kas üks on tulnud minu juurde?

Muidugi üks. Ja siis kellega? Tasuke ei saanud aru ja haigutas jälle.

Libahunt oli uimane:

Nii et sa ei karda mind?

Mida tähendab „karda“? - ei mõistnud Tasuke.

Olete ekstsentrik ja ainus! libahunt itsitas. - Kõik maailma inimesed kardavad midagi. Mida sa kardad?

Jäta mind rahule, ”sai Tasuke vihaseks. "Ma ei saa aru, millest te räägite."

Tasukese kõrval istus libahunt ja hakkas seletama:

Saate aru, "ütleb ta," peate midagi kartma. " Siin olen näiteks libahunt. Kõik kardavad mind, nii et nad ei lähe templisse.

Kes sa oled? Libahunt? küsis Tasuke. - Ma poleks seda kunagi uskunud!

"Jah, ma olen libahunt," vastas ta uhkelt. "Te peate kartma ka mind!"

Noh, veel üks asi! - vastas Tasuke. - Ma olen loll või midagi sellist, et ma kardan sind. Noh, kui ma midagi kardan, on see kuldmünte. Nagu ma seda näen, hanepoisid.

No ma ütlesin, ütlesin! - oli libahunt rõõmus. - Kõik inimesed maailmas kardavad midagi.

Kas see on kõik? - Tasuke ei uskunud. "Ja sina ka?"

Mina? - arvas libahunt. - Tegelikult kardan keedetud baklazaani. Nende lõhn on vastik, see ajab mind hulluks.

Ta vaatas libahunti läbi akna, kiirustas.

See hakkab juba valgustama, mul on aeg lahkuda, ӟtleb ta. - Tulge homme, ma hirmutan teid!

Järgmisel õhtul läks Tasuke uuesti templisse. Ta võttis endaga kaasa suure kaanega vaadi ja tõi kaasa palju-palju baklažaane. Küpsetas neid, sulges kaane ja hakkas libahundi saabumist ootama.

Keskööl ilmus libahunt. Läheb, siis on läbi visanud. Tasuke vaatas lähemalt ja näeb, et libahunt kandis suurt kotti. Hingasin hinge ja ütlesin:

Noh, ole valmis, nüüd ma hirmutan sind!

Ta võttis kotist peotäie kuldmünte ja viskas selle Tasukese juurde.

Noh, kas sa kardad? - küsib. - Nüüd on veel hullem!

Tasuke kiirustas libahundi juurest, jookseb ümber templi ja hüüab:

Oh, ma kardan! Ah, ma kardan!

Libahunt rõõmustas.

Kõik kardavad midagi! - karjub.

Tasuke jooksis ümber templi, kuni libahunt kattis kogu põranda kullaga. Ja siis ta jooksis vaadi juurde ja avas kaane. Sealt pääses aur ja templit täitis keedetud baklažaani lõhn.

Libahunt kortsutas kulmu, tõmbas kõik kokku ja tormas seejärel löövega templist välja. Ta jooksis välja aeda ja haaras puu otsast - paju seene muutus suureks, suureks.

Külaelanikud olid rõõmsad, et nad libahundist lahti said. Nad ostsid Tasuult tänutäheks palju maitsetaimi ja nõusid. Ja siis läksime templisse kuldmünte koguma. Nad näevad välja - ja need pole üldse mündid, vaid väikesed seened. Taknis kui vasakule.

Slaavi libahundid

Muistsed slaavlased nimetasid libahunti hundiks, hundiks, hundiks või hundiks - inimhundiks, kes ise on võimeline muutuma hundiks, seejärel inimeseks, ja muutma ka teisi inimesi huntideks. Legendid kõigi slaavi hõimude libahuntide kohta on väga sarnased. Alguses oli wolkolak paganlik viis, siis muutus see kristlikuks kurjaks deemoniks.

1282 aastakäigud räägivad volkolakist, kes "ajab pilvi ja sööb kuud". Erinevalt Euroopa müütidest polnud slaavlased slaavlaste seas kuri, verejanuline tapja. Slaavlased ei pidanud libahunti kohutavaks haiguseks. See oli ebatavaline ja kahtlemata seostub nõidumisega, kuid sageli on libahunt slaavi juttude üks peamisi ja positiivseid kangelasi. Niisiis, iidse slaavi kaitsva vandenõu kohta öeldakse järgmist.

Merel, ookeanil, Buyani saarel paistab õõnes lagendikus kuu haabjas kännul, rohelises metsas, laias nukus. Karvane hunt kõnnib ümber kännu, tema hammastel on kõik veised sarvilised, kuid hunt ei sisene metsa ja hunt ei tiiruta orgu. Kuu, kuu - kuldsed sarved! Sulatage kuulid, tuhmi noad, leotage klubi, laske hirmul metsalist, meest ja roomajat, et nad ei võtaks halli hundit, nad ei rebinud sellest sooja nahka. Minu sõna on tugev, tugevam kui uni ja võimas.

Hundiks muutumist peeti üheks austusväärsemaks, võimsamaks, targamaks ja üleloomuliku jõu loomiks. Hundi nimi paganlike slaavlaste seas oli nii püha, et keelati seda valjusti välja öelda ja selle asemel hakati hundit nimetama "ägedaks".

Juba iidsetest aegadest omistati võime hundiks muutuda eriti tugevatele nõidadele ja ilmselt oli see teatud riituste vajalik osa. “Pööramine” - muutumine - tähendas sageli sõna otseses mõttes “ümberpööramist”, see tähendab ümberpööramist, “üle viskamist” või üle tingliku piiri. “Pööramine”: inimene pöördub justkui ümber oma olemuse selle külje, mis on ühendatud maailma kõrgemate jõududega, austatud metsaliste, lindude, kalade külge. Paganad olid kõik esivanemad, sugulased ja patroonid. Libahundite muistendites on inimese ja metsalise vaheline joon kitsas noa riba, köis, haru, mille kaudu see peaks "levima", et saada metsaliseks. St seda piiri läbib libahunt ise: ta on korraga nii inimene kui ka loom. Libahundimise tava oli slaavi hõimude seas nii laialt levinud, et Herodotus kirjeldab enesestmõistetavalt ühe slaavi hõimu iga-aastast muutmist mitmeks päevaks täielikult huntideks.

Üks slaavi kangelaslik eepos kirjeldab üldiselt peamist libahundikangelast - Volta Vseslavievitšit - jumaliku päritoluga olendina:

Ja kuu taevas säras

Ja Kiievis sündis vägev kangelane,

Kui noor Volkh Vseslavievitš oleks.

Maa raputas juustu

India silmis kuulsusrikas kuningriik,

Ja sinine meri kloppis

Kangelaste sünni huvides

Noor Volkh Vseslavievitš.

Paljud teadlased väidavad, et Volkh on Kiievi vürst Oleg, “prohvetlik Oleg”. Muide, üks hundi nimetustest oli “prohvetlik”. Ja sõna "valdaja" tähendas "libahunti". "Igori rügemendi sõnas" öeldakse, et 11. sajandi teisel poolel elanud kuulsusrikas vürst Vseslav Polotsky oli ka libahunt. Vseslav Polotsky "raputas linna vürste, kuid ta hüüdis öösel hunti ... Suur hunt Kherson joonistas tee ümber".

Veel üks slaavi kangelane Valgevene ja Serbia eepostes on Fiery Wolf Serpent, kes oli tõeline libahunt. Teda puudutava müüdi kohaselt sündis tuline hunt tulisest maost ja sündis inimkujul, kuid särgis ja hundi juustega - imelise päritolu märgid. Tuline hunt võib muutuda hundiks, aga ka teisteks loomadeks ja lindudeks. Ta sooritas palju kuulsusrikkaid tegusid, kasutades oma võimalust muuta ennast ja oma meeskonda loomadeks.

Kui kristlus jõudis Venemaale, kukutati kõik paganlikud jumalused ja kuulutati deemoniteks. Libahundid ei pääsenud sellest saatusest. Jumalustest ja kangelastest-kangelastest said nad kurjadeks deemoniteks. XX sajandil kadusid libahundid peaaegu rahvajuttudest ja müütidest, kuigi mõnel pool Venemaal on need endiselt populaarsed.

Lisaks sellele vastas paganlikus slaavi mütoloogias pimedate hinge (lindude hinged) jaoks rahututest, väljasaadetud (vargad, apostlid, erakud, luuletajad, pühad lollid, nõiad, magid jne) jumal Volos (Veles), kelle pilt oli sagedamini karu. ja hunt, harvem ronk ja metssiga. Pärast surma läksid hinged Velese karjamaadele. Varju hing läks Luude kuningriiki (Must-Jumal maandub). Mõnikord kaasneb lugudega libahuntide-nõidade kohta iseloomuliku detailiga. Ohu hetkedel, kas selline libahunt metsalise kujutisel, kas lind võib kaduda. Väidetavalt tunnistavad selle põhjal Komi jahimehed libahundi. Selline karu-libahunt, näiteks kui jahimees seda tulistab, kaob. Või langes lastud libahundilind rohu sisse ja “kukkus läbi maa”. Sellise plaani kohta on teada ka igapäevased tähelepanekud. Tundmatu loom ilmub järsku ja sama äkitselt ja seletamatult kaob.

Libahunte peeti valgeteks ja mustadeks huntideks - ühise halli ülikonna taustal. Usuti, et valgele hundile on antud erilised, kõrgemad võimed, et ta on metsaomanik, vürst ja “vanem hunt”. Kui kellelgi õnnestus selline hunt tappa, ei rääkinud ta sellest kellelegi ega püüdnud nahka päästa, sest nagu arvatakse, tõi see õnne, andes maagilise õnne sellele, kes hoiab seda endaga.

Nad ütlevad, et ka libahundid olid vaimulikud - Dnepri kaldal elavate hõimude kaitsjad, jumalate ees inimeste avaldajad. Avenumi kohta on vana legend.

Klann Nicodeius Avenum elas Dnepri lisajõel - Berezina - ja kummardas libahunt Wolf Urgorit. Väike Nicodeus kuulis palju lugusid kohutavast olendist, mustast kummitus-libahundist Urgorist. Hoolimata asjaolust, et Urgor oli must ja kummitus, aitas ta Nicode hõimu palju, ilmudes jänese, siis karu või kellegi teise kujul. Nicodeusele meeldis väga üks pilt, millel Urgorit kujutati: veripunaste silmadega hunt nägi poisilt heasüdamlikult.

Ühel talvel, kui Nicodeas oli kaheteist ja poole aastane, läks ta metsa.

Metsasügavuses, männipuu lähedal, nägi ta tohutult tumedat hunti istumas. Nicodeus ei kartnud teda, vaid peatus. Ühtäkki ilmus hundi asemel äkki suur jänes. Avenum kukkus alla. Kui ta üles tõusis, polnud männi lähedal ühtegi hunti ega jänest, vaid maas lumes maas lamas nahkpael medaljoni. Selle ühel küljel oli hundi pilt ja teisel - kaks jõulupuud.

Nicodeusel oli öösel kummaline unistus. Selles ütles üks suur must hunt talle midagi, aga mida täpselt, hommikul ta ei mäletanud. Nii möödus seitse päeva ja igal õhtul unistas Nicodeus hundist.

Seitse päeva hiljem läks ta jälle metsa. Seal leidis ta kaks suurt kuuske, justkui medaljonilt. Avenum istus seal ja ootas.

Mõne aja pärast ilmus puude tagant poolmees, kes oli mähitud pika musta küüsisse. Tema keha oli peaaegu inimene ja pea hunt.

Urgor, mõtles Nicodeus, ja tõstis end uuesti. Urgor läks tema juurde ja tõstis ta maast. Ja siis ta ütles:

Ma annan teile midagi, mis teid aitab - tugeva keha ja vaimu kunst.

Nicodeus õppis seitsme aasta jooksul võitluskunste, tervenemist, ellujäämist ükskõik millistes tingimustes, võimalust purustada oma paljaid käsi kivide ja puiduga.

Endiselt on olemas vana Valgevene legend, veidi sarnane eelmise looga.

Ühes metsas elas poiss. Ta elas seal üksi, ilma pereta. Kord korraldasid kohalikud vürstid selles metsas huntide jahi.

Ja õhtuse hämaruse saabudes tundus poisile, et keegi kraabib ukse taga ja vingub haletsusväärselt. Ta avas ukse ja nägi haavatud hundi lävel. Ta võttis selle üles ja peitis selle majja. Ta pesi verandalt verd ja kui jahimehed tema juurde tulid, ütles ta, et ta pole siin mitu päeva ühtegi hunti näinud.

Neiu hoolitses hundi eest pikka aega, ravis teda, läks välja ja lasi metsa minna.

Mõni päev hiljem, hilisõhtul, koputas üks hundinahast neegris kõrge mees poisi uksele. Ta läks poisi juurde ja ütles:

Teie olete see, kellele peame oma teadmisi edasi andma. Hommikul tuled minuga.

Hommikul läks võõras koos poisiga tihnikusse, kus ta tõstis ühe kutti käest suure sõdalase, õpetas teda mõõgaga võitlema, vibust tulistama, järele jõudma ja osavalt minema põgenema.

Mõni aasta hiljem ütles hundinahas mees, et nüüd lahkub ta igaveseks. Ja sellest ajast alates hüüdis hunt mitu aastat kõigepealt ja siis justkui maapinnast ilmus vapper sõdalane. Aastaid valvas ta õiglust, aidates kaitsevajajaid. See juhtub nüüd, palju aastaid hiljem, kui see poiss ammu suri. Öeldi, et sõjamehel oli kolm õpilast, kuid keegi ei tea, kes nad on.

A. Afanasjevi uurimistöö kohaselt usutakse Siberis pikka aega, et mõned naised muutuvad oma vääritu tegude tõttu seitsmeks aastaks huntideks:

Öösel tuleb kuri naine kurja naise juurde, toob hundi naha ja käsib selle selga panna; kui kiiresti naine selle riietuse selga paneb - sel hetkel on transformatsioon lõpule jõudnud ja pärast seda saab ta hundiharjumusi ja soove. Sellest ajast alates on ta igal õhtul kopitanud hundipesu ja teinud inimestele ja loomadele kohutavat kahju ning võtab hommikukoorega hundi naha maha, peidab selle hoolikalt ja võtab selle eelneva inimpildi. Kord kõndis keegi majja, kuhu hundi nahk oli peidetud; ta avas kohe tule ja viskas naha nahka. Ühtäkki jookseb naine ilmselge nutuga üles ja tormab päästma oma parimaid riideid; tema katse ebaõnnestub, hundi nahk põleb maha ja libahundi naine kaob koos keeriseva suitsuga.

Muide, vene rahvajuttudes, alustades muinasjuttudest konnaprintsessist, leitakse, et libahuntide naised võtavad mõneks ajaks ära oma parima naha - kui sa selle ära põletad, kaob libahunt koheselt.

Etnograaf N. Invanitsky märkmete järgi oli Vologda piirkonnas XVIII sajandil selline lugu.

Kahe venna naised läksid kord vett saama. Üks neist naistest oli nõid. Nähes, et nende talveks langes lambakari, laskis nõid oma puu (kivi) maapinnale, laotas selle üle ja muutis hundiks. Tema tütar otsustas sama teha ja see õnnestus. Nõid, ajanud lambad tagasi, naasis ja muutus jälle naiseks ning tütar enam ei saanud. Taki jäi hundiks.

Selles novellis on palju huvitavat. Esiteks näeme, et transformatsiooniks kasutatakse kõige tavalisemat objekti - kalju. Teiseks oli libahundi eesmärk puhtalt kodune, igapäevane, majanduslik, st libahunt oli sel ajal peaaegu igapäevane asi. Lõppude lõpuks oli võimalik lammaste peale karjuda, oksa võtta ja neid välja ajada. Ja võite muutuda hundiks ja lahendada probleem palju kiiremini, samal ajal lõbutsedes.

Erinevalt teiste maailma rahvaste veendumustest võis vene libahundist saada mitte ainult loom või lind, vaid ka tavaline haru, näär, heinapuru või kivi. Enne kui jälle inimvormi omandada, tabab selline libahunt kindlasti maad ja alles siis "libiseb".

Alam-slaavi mütoloogias on välja kujunenud libahundi eriline kuvand, mis sageli tegutseb valeabielus partnerina, asendades mõnikord surnud või kadunud peigmehe, pruudi, mehe, naise. Niisiis, komi libahundi mütoloogias

Kalyan näib naise jaoks puuduva mehe varjus ning teda identifitseeritakse hobuse hammaste ja lehma kabjade järgi. Tavaliselt on libahundi seksuaalsed erootilised püüdlused inimsööjast lahutamatud (libahundi ohver kaotab kaalu, muutub kahvatuks, mis võimaldab kahtlustada deemoni tegelikke mahhinatsioone).

Libahundid voodoo

Nagu teate, on voodoo religioon, mis sai alguse Kariibi merelt (eriti Haiti saarelt), mille juured ulatuvad tagasi Lääne-Aafrikasse, kust orjad viidi korraga Haitile.

Selle usundi kujunemisele viisid segu Lääne-Aafrikast pärit traditsiooniliste dagomeanlike uskumuste ja katoliku tseremooniate seguga. Seetõttu võib selle omistada orjakaubanduse tootele. See oli orjade omapärane reageering alandustele, mida nad pidid taluma orjakaubanduse õitsengu ajal. Piinamise ja hukkamise käes keelasid kohalikud võimud voodoo religiooni, orjad ristiti sunniviisiliselt katoliiklasteks, mida väljendati usukommete ja rituaalide käigus, mida kohalikud elanikud hoidsid suures saladuses. Täpsemalt, jumalused on oma vormis sarnased katoliku pühakutega; tunnistades voodoo väga lähedal katoliku, hakkas kasutama kujusid, küünlaid, säilmed, säilmed jms.

Voodoo - religioon on enam kui paindlik, põlvkonnalt põlvkonnale ülemineku ajal on see pidevalt muutunud.Voodoo iseloomustab peamiselt usk, et maailmas elavad head ja kurjad lunnid, mis moodustavad kogu religiooni olemuse, neist sõltub kõigi inimeste tervis ja heaolu. Voodoo järgijad usuvad, et leiba teenivad objektid laienevad ja väljendavad seda. Load on maailmas väga aktiivsed ja võtavad usklikke sageli kogu rituaali vältel. Loaga saavad otse suhelda ainult erilised inimesed - valged Ungani nõiad ja nõid Mambo.

Paljud raamatud, sealhulgas dokumentaalkirjandus, aga ka mõned filmid loovad selle usundi kohta väärarusaama, suunates tähelepanu valedele suundadele, nagu kannibalism, nõidade poolt kontrollitud zombide loomine surnuist ja palju muud.

Prantsuse rändur Gesau, kes veetis korra Guinea nõia Wuani kajutis, räägib sellise loo. Öösel ärkas ta lahtise ukse kriuksumisest. Ta kirjeldas järgmist:

Lävel seisab Wuan lühikestes pükstes, pea peata. Kuid ta on siin, minu jalge all, oma matil. Ta lamab oma küljel, selg minu poole. Ma näen tema raseeritud kuklit. Meie vahel maapinnal seisab lamp, mis põleb tuhmilt nagu öölamp. Ma ei julge liikuda ja hoian hinge kinni pidades Vuani. Ta kõhkleb hetkeks, kummardub, möödudes võrkkiige alt ja sobib aeglaselt endasse! Kogu see stseen mängitakse mõne sekundiga välja.

Hommikul küsin Wuanilt:

Kas sa täna õhtul välja ei läinud?

Ta läks välja, - vastab ta rahulikult. Ja huultele ilmub nõrk naeratus.

Kuidas sa välja läksid? Küsin. "Magasid kogu selle aja."

Ta magas, - vastab ka rahulikult naeratades, vastab ta. - Mul oli vaja midagi õppida ja samal ajal kui mu keha võitis unes jõudu, jooksin ma rotiga mööda küla ringi. Ta sai teada kõik, mida soovis, ja naasis siia.

Lisaks tõenditele tahtlikult toime pandud muutuste kohta on ka lugusid sellest, millal see juhtub iseenesest, sõltumata inimese tahtest ja ootamatult tema jaoks. Birmas elab väike tiibeti rahvus - tamanlased. Etnograafide sõnul väidavad tamanid, et neil on sageli sellised juhuslikud inimeste teisenemised loomadeks.

Poole innuga, poole tõsiselt öeldes ütlevad nad: Taman küsib, kas keegi oli näinud tema naist ja poega? Kui nad talle vastavad, et nad on märganud ainult tiigrikujuga tiigrit, hüüatab ta: "Miks, nad on!" - ja kiirustab küljele, kus neid nähti. Tamanlaste endi ütluste kohaselt toimuvad sellised reinkarnatsioonid tahtmatult ja äkki, ehkki enne muundumist kogeb inimene pingeid ja ärevust, soovi käituda parimal moel: näiteks pilliroogudel joosta, jahti pidada või ringi seisata.

Nii olid selles piirkonnas kõige tavalisemad loomad libahuntide rollis. Kui metsaline sureb välja, kaob müüt järk-järgult. Nii et XVIII sajandil, mil libahunte peeti mandri rahva vaenlasteks, käsitleti neid Inglismaal harvaesinevate eranditega kui hullumeelsuse ohvreid. Seda ei usutud mingil konkreetsel põhjusel, lihtsalt hundid olid Briti saartel selleks ajaks juba surnud.

See juhtum leidis aset 1980ndate lõpus Irkutski lähedal raketiüksuses. Keset ööd kutsuti sündmuskohale vanemleitnant. Valves seisis võitleja oma rühmast Private Meters. Talle usaldatud territooriumil ringi jalutades märkas ta traataia taga oleva laterna valguses tohutut kuju.

Väliselt meenutas sissetungija inimese ja hundi imelikku hübriidi, ainult umbes kahe meetri kõrgune. Tema keha oli kaetud pikkade hallide juustega, tema silmad põlesid ebamaiselt tulest ja tema pikk koon kortsus tuhmunud irve.

Kui koletis üritas üle aia ronida, hakkas ehmunud, kuid mitte segane valvur kuulipildujast tulistama. Oma õuduseks mõistis sõdur, et kuulid ei teinud metsalisele mingit kahju, justkui põrkaksid halli nahka. Sellegipoolest pöördus koletis pärast müra ja kadus metsa.

Kaastöötajad leidsid Petrovi hüsteeriale lähedasest osariigist. Sündmuskohale saabunud vanemleitnant ei mõistnud tema ebakõlast kõnet, kuid juhtunu pilti täiendasid veidrate leidudega kohas, kus auastme ja toimiku järgi metsaline ilmus.

Nad tõesti ei leidnud seal verd, kuid seal olid jäljed suurtest loomade käppadest ja näis, nagu metsaline liikus kahel jalal. Lisaks oli valvuri pea suureks piinlikkuseks aiatraadile riputatud halli-musta villa plokk.

Sel ajal oli asi muidugi hajameelne, kuid asjaolu, et taiga garnisonisse ilmus olend, kes kirjelduse järgi vastas vaimule täielikult, ei tühista seda. Lisaks jätkuvad kohtumised sarnaste või muude olenditega, kelle võib omistada samale kategooriale.

Loomade lehmatüdruk

Aastaid pärast vahejuhtumit rääkis Ivanova elanik sarnasest kohtumisest Kostroma piirkonnas. Sel ajal oli Irina Govorkova veel koolitüdruk ja veetis külas puhkust vanaema juures.

Samas külas elas vana naine nimega Taisiya. Kuna tegemist oli edasijõudnutega, mille täpset arvu keegi ei teadnud, ajas ta kitsi rõõmsalt karjamaale ja tagasi, tehes majapidamistöid viisil, et “mitte kõik ei saa seda teha külas ega noortel.

Irina kohtus temaga heinamaal. Tüdruk sõitis jalgrattaga, kuid märjal rohul ei suutnud ta õigel ajal pidurdada ja kukkus peaaegu Taisiya poole. Siin hakkas vana naine käituma üsna kummaliselt: olles tüdruku ümber ringi teinud, peksnud ta kummaliselt. Tema nägu näis olevat hallide juustega kaetud, sirutatud ja huulte vahele ilmusid kihvad.

See kestis väga lühikest aega, kuid Irina suutis end hirmutada. Hetke pärast oli nägu sama. Vana naine vaatas Irinat ja käskis üha enam unustada, igatahes keegi teda ei usuks. Tõepoolest, Irina vanaema omistas kogu loo rikkaliku lapsepõlve kujutlusvõime juurde.

Ehkki kurjad keeled väitsid, et nad nägid Taisiat õhtul jõkke minemas, naasevad musta metssea varjus ja on elanud üle saja aasta. Ühesõnaga, nad pidasid teda nõiduks, kes oli võimeline oma välimust muutma. Muidugi, kus saja-aastane vanaema oma kitsedega sammu peab, on teine \u200b\u200basi, kas viska hunt või koer ...

Need kujutised on kõige tüüpilisemad libahuntide ja nõidade jaoks. Viimane võib siiski esineda ka muul kujul, näiteks hobustena.

Tädi hobune

Esimest korda nägid seda kummalist hobust Moskva piirkonna Iljainka elanikud. Soojal aastaajal vedeleb noor põlvkond pikka aega tänaval ja just need hilinenud möödujad hakkasid pärast päikeseloojangut põrkuma silmadega hiiglasliku hobusega põrkuma.

Saanud kiiresti aru, et tegemist oli kurjade vaimude trikkidega, hakkas grupp aktiviste välja arvutama, milline kaaskaaslastest viskab end hobuse selga ja hirmutab inimesi öösel. Kahtlustati vanaema Marfat, pärast juhtumit Nikolai Blinkoviga kasvasid need kahtlused enesekindluseks.

Nikolai jõudis oma veokiga töölt koju tagasi hiljaks. Videviku ajal märkas ta teel seisvat hobust ja üritas äärekivi ümber sõita, kuna loom ei reageerinud signaalidele. Hobune aga pöördus ja vilksatas silmadega juhi poole, galoppis läheduses.

Pikka aega jätkus võistlus vahelduva eduga: asfaldil oli autol eelis, rajal - vastupidi. Ja enne küla sisenemist jooksis hobune kiirendusega auto tagaossa, nii et auto värises ja tagasi pöörates nägi Nikolai läbi tagaakna metsikult naervat paljast vanaema Martat.

Hirm andis talle jõudu, kuid kui ta autost välja sai, polnud keegi taga. Külaelanikud otsustasid sellist juhtumit karistamata jätta ja saatsid nõia juurde delegatsiooni, kutsudes teda üles öised häbipostid lõpetama ... Nädal aega oli külas vaikne ja siis trampis keegi Blinkovis kogu aia ja purustas välisukse.

Siis jõudis haiglasse teismeline, keda hirmutas kolmemeetrine hobune. Tugevast šokist hakkas kutt morjendama ja kokutama. Nüüd otsustasid kohalikud mehed võtta tõsiseid meetmeid. Õhtul varitsesid nad libahundi naise maja juures ja nägid, kuidas ta väljus verandale ja muutus koletuks märaks.

Libahundile visati korraga mitu lassot, kuid nad ei saanud hakkama loomadega, kes pakuvad ägedat vastupanu korraga. Hobuhoovile toodi libahund, maatasa, nagu sellistel puhkudel peaks olema, ja vabastati. Järgmisel hommikul viidi kõik nõia tabamises osalenud mehed vanaema Martha palvel politseisse, kuid siis oli kogu küla nördinud.

Vanat naist ähvardati, et nad põlevad tema maja ära, ja kui ta hobuse kujust kinni peetakse, saadetakse ta ise lihatöötlemisettevõttesse. Vanaema Martha pidi oma avalduse üles võtma ja muid meelelahutusi otsima.

Siga tegu

Lisaks sellele, et nõiad võivad muutuda loomadeks, armastavad nad ka kahju tuua. Stavropoli territooriumi elanik pidi sellega praktikas hakkama saama. Õel Svetlana Titoval tekkis jalal kasvaja. Meditsiin osutus sel juhul jõuetuks ja õed otsustasid, et see on ühe kohaliku nõia, tõenäoliselt ühe pikka aega tuntud naabri, äri.

Eakate soovitusel, meenutades ikka riitusi, valmistus Svetlana nõiaga arveid arveldama. Püha George'i ööl asus ta piima keema. Kui piim hakkas südaööl keema, viskas ta sinna 12 uut kasutamata nõela, üks iga kella löögi kohta.

Pärast seda läks ta väravast välja, luges palvet ja valmistus riituse kohaselt valama vedelik selle maja maja poole, keda ta nõiduses kahtlustas. Pärast varundamist pidi ta naasema majja ja ootama järgmisel päeval kahtlustatava tulekut ning paluma talle midagi anda või vastupidi, soovitama mõnda eset kaasa võtta.

Te ei saa midagi võtta ega anda, vastasel juhul kahju eemaldamine ei toimi. Ja piima pritsimise etapis märkas Svetlana suurt heledat looma, kes polnud kaugel endast ja viis teda alguses koera jaoks valesti. Kuid äkilise vaikuse ajal torkasid kabjad asfaldile - siga seisis naise ees ja puuris vihaselt silmi.

Svetlana hakkas tagasi majja kolima ja sel hetkel, kui ta oma väravat puudutas, aurus õhus pahaendeline siga. Ja järgmisel päeval tuli tema juurde naabrimees, keda Svetlana kahtlustas, ja pakkus oma pirukaid proovida, mis iseenesest oli kummaline. Naine muidugi keeldus ja mõne päeva pärast kadus õe säärekasvaja.

18.09.11 Ühel või teisel kujul esinevaid libahundite legende leidub kogu maailmas. Ja mitte ainult legendid: arheoloogid leiavad sageli eelajaloolisi koopamaalinguid, millel on kujutatud inimesi loomade käppade, linnutiibade ja kuklitega või kasside, koerte, huntide, lõvide peadega ... On ebatõenäoline, et koopamaalingud kujutasid mõne kummalise mutatsiooni ohvreid.

Tõenäoliselt on need müütilised olendid, mitmesuguse kaliibriga jumalad, mitte tingimata pahatahtlikud. Need sümboliseerisid loodusega sulandumise jõudu. Kuid kui inimene hakkas üha enam loodusest eemalduma, kartis, et teda püüavad looduslikud jõud täielikult kinni ja kaotavad kontrolli. Võib-olla see muutus libahuntide hirmutavaks. Indias on legende libahuntide tiigrite kohta, Aafrikas - aniotide, leopardide kohta. Keldi mütoloogias on lugusid siidist - inimesed-hülged¸, kes on üsna sõbralikud ja valivad rannikukülade tavaliste elanike vahel tüürimehe. Jaapanis elavad nad laialt, seal on kolme tüüpi libahunti: tanuki (mägrad) - nad toovad õnne, kitune - rebased, võivad tuua nii rõõmu (eriti kui nad muutuvad iluduseks ja võrgutavad mehi) kui ka leina (kui nad hakkavad parandama intriige - ja nii edasi) see juhtub). Kolmas jaapani libahundi tüüp on bakeneko, maagiliste jõududega kass.

Euroopas on libahunt peamiselt olend, kes muutub hundiks või hundiga sarnaseks olendiks. Mõnikord nimetatakse selliseid olendeid lükantideks. See nimi pärineb Vana-Kreeka kuninga Lycaoni nimest. Väidetavalt kutsus ta Olümpia kõrgeima jumala Zeusi proovima inimkonna rooga, öeldes samas sõna liha päritolu kohta. Kuid Zeus oli sel ajal jumal, et tal polnud sõnu vaja - ta paljastas koheselt pettuse ja muutis kuninga hundiks.

Saksamaal nimetatakse libahundiks libahunti, Hispaanias - hombre lobo, see tähendab “hundimeheks”, ja Armeenias - mardagaili (sagedamini võib see olla taeva poolt karistatud naine, sunniviisiliselt muudetud naisehundiks ja sunnitud elama selles varjus seitse aastat). Venemaal kutsuti libahunte volkolakkideks ja pärast Puškini - vaimudeks. Volkolaki kirjeldavas luuletuses ta eksis ja nimetas teda ghouliks - nii see läheb. Siin see on, geeniuse jõud - see on nagu viga, aga kuidas see juurdus! Sõna “ghoul” sai tavalisemaks kui volkolak.

Libahundid slaavi muistendites on tavalised. Ütlematagi selge, et müüdi kohaselt õnnestus libahundil isegi Kiievi troonil istuda. Jutt on Polotski vürst Vseslavist. Ta elas XI sajandil ja tõusis siis kodusõdade ajal Kiievi Rusi valitseja troonile. Tema nime on nimetatud teoses “Igori rügemendi lugu”. Seal leitakse traditsioon, nagu oleks öösel prints hundiks muutunud.

Need on legendid. Ja Vseslavi kroonikates ütleb see kurioosse: justkui oleks ta 57 aastat oma algsel troonil Polotski linnas veetnud - see on anomaalselt pikk valitsemisperiood, eriti arvestades Vene vürstide vaheliste kodusõdade perioodi. Arvatakse, et Vseslavist võib saada eepilise kangelase prototüüp nimega Volkhv Vseslavovitš - see on kangelane ja osalise tööajaga nõid, kes võiks muutuda mitte ainult hundiks, vaid ka kalaks või linnuks.

Tõsi, on olemas versioon, et Magus Vseslavovitši legend on palju vanem kui XI sajand. Siis on prototüüp probleem. Kuid selles, et kangelast kirjeldatakse ka kui libahunti, pole kahtlust. Bylina ütleb: “Volkh hakkas kasvama ja küpseks saama, volkh õppis palju nippe: käia Volkhil läbi sinise mere merre haugiga, hall hunt pimedaid metsi küürida, laheretk - kogu põllul kuldsete sarvedega küürimine, selge pistriku all pilve all lendamine ...”.

Huvitav on see, et pole müüte, et eepos Volkhv Vseslavovitš ja veelgi enam - ajalooliselt eksisteerinud vürst Vseslav olid inimestele ohtlikud, muutudes loomadeks. Nad ei jahtinud kahejalgseid vendi ja hoidsid üldiselt inimmeelt parimal kujul. See enesekontrolli võime omistatakse tavaliselt nõidadele. Nii vürst Vseslavil kui ka kangelasel Volkhv Vseslavovitšil oli tugev nõiduslik maine ning võime loomadeks muutuda oli vaid üks nende maagilisi võimeid.

Slaavi müütides võib sageli leida teavet selle kohta, et libahunt ei ole needus, vaid vastupidi, salajased kingitused, mis kuuluvad maagiale, see tähendab inimestele, kes teavad, kuidas võluda, võluda. Libahundid võisid omal jõul muutuda metsalisteks - visata läbi maasse torgatud noa, keerata ise ümber, läbi metsa kännu või läbi tünni rauast velje. Võimalusi on palju. Kuid samal ajal säilitasid nõiad mõistuse, inimesed ei otsinud, vaid tegid oma äri. Näiteks vähendasid nad metsa läbimise aega või said teada vaenlaste plaane või jahtisid või kasutasid loomakeha lihtsalt tundmatuseni.

Ühel või teisel viisil on olemas terve rühm legende, mis mainivad libahunte, kuid need libahundid ei ole negatiivsed tegelased. Sama kangelane Volkhv Vseslavovitš on üks Kiievi Vene eepostest kaitsjaid vaenlaste eest. Tõsi, ta võitles, ütleme, mitte eriti ausalt. Ta võis muutuda erminaks, hiilida kellegi teise laagrisse ja korraldada seal ümbersuunamise, hammustades vibudele vibu. Või oleks ta võinud muuta oma armee sipelgateks, nii et nad tungisid piiritletud linna ja müüride taga taastavad nende tegeliku välimuse ja alustavad lahingut. Kuid ühel või teisel viisil on see kangelane kangelane, mitte vaenlane.

Tõsi, selle kangelase kuvand on ilmselgelt paganlik, eelkristlik. Pärast Venemaal ristimist lakkasid magi soosimine ja see kajastus kohe müütide loomises. Sündmuskohale ilmub kuri nõid, kes võib ägeda lõbu või kättemaksu huvides muuta teise inimese hundiks.

On levinud arvamusi, et nõiad või nõiad, kes tahavad kellegi hundiks muuta, viskavad talle hundi naha ja sosistavad võlusõnu. Või saab nõid maja juurest läve alt lohedest väänatud vöö libistada. Kes selle vöö ületab, saab temast hunt ja varasema inimkujutise saab ainult siis, kui nõia vöö on kulunud ja lõhkenud või kui keegi paneb endalt eemaldatud vöö, millele ta on varem sõlme pannud, ja iga kord peale pannes. ütles: "Issand, halasta!"

Oli legende, et nõid võib muuta kümneid inimesi korraga huntideks, näiteks need, kes kogunesid pulma mängima. Justkui oleks mustkunstnik ise inimliku õnne nägemist nii vihanud, et ta oli valmis kõige kurjamaks nõiaks. Sellel veendumusel olid oletatavasti täiesti konkreetsed juured. Pulmad - missa, mida ümbritseb missa, aktsepteerib, lihtsalt mitte seda näppima. Seda teades võiksid nõidadeks kujutanud inimesed esineda pulmas ja nõuda lunastust, vastasel korral ähvardavad nad suunata noore kurja silma või muuta nad metsloomadeks.

Usuti, et nõiduse ohvriks langenud libahundid, olendid õnnetud, kuid mitte ohtlikud - põhjus on neil endiselt. Kuid oli ka wolkolake ja agressiivseid - neid, kes surid ilma sakramendita ja pärast surma olid sunnitud kuradit hundi kingades teenima. See võib inimesi rünnata. Versioon, et lütsantropia edastatakse hammustuse kaudu (seda leidub sageli tänapäevastes fantaasiaromaanides ja filmides), polnud slaavi maailmas kuidagi populaarne. Ilmselt on see lääne folkloori toode. Selles öeldakse, et inimene, kes on saanud hammustuse lütsantroopist, muutub järgmisel täiskuul libahundiks, jookseb koletise varjus ennast mäletamata ja võib hammustada isegi oma sugulasi.

Rahvaluuleuurijate sõnul tekkisid muinasjutud libahuntidest põhjusel ja just nende keskseks tegelaseks valiti hunt. Kristlikus traditsioonis võrreldi hunti sageli kuradiga, olendiga, kes jahib Jumala talle. Metafoori kurjade salakavalate jõudude kohta, kes püüavad hinge hävitada, hakati lugema sõna-sõnalt ja ilmusid õudusjutud libahuntide kohta. Samuti võiks hunt personifitseerida pimedat, mitte alluda inimeses olevatele loodusjõududele ja loomse printsiibi jõududele, mis võivad võtta üle ja teha palju vaeva.

Teisest küljest olid libahundi legendidel tõelised eeldused. Näiteks on psühhiaatriline haigus, kui inimene hakkab ennast loomaks pidama, sama hunt. Ja seal on kaasasündinud geneetiline vaevus, mida nimetatakse hüpertrichoosiks. Seda iseloomustab rikkalik juuste kasv näol ja ülakehal. Keskajal võisid selliste kõrvalekalletega inimesed sattuda raskustesse kurjakuulutava iseloomuga süüdistuste tõttu.

Kuid selleks polnud sugugi vaja nii selget puudust. On teada, et ainuüksi Prantsusmaal tuvastati ajavahemikul 1520–1630 enam kui 30 tuhat libahunti ja enamik neist hukati. Ühel või kahel süüdistataval võis olla kaasasündinud hüpertrichoos, kuid see on väga haruldane haigus. Ja kui inimesed, erinevalt libahuntidest, surid kaalul, on hirmutav ette kujutada ohtu neile, kelle välimus oli haiguse tõttu nii märgatav.

Hiljem muutus see silmapaistev välimus elukutseks. Näiteks on teada Fedor Jevtšetjevi, nn koera peaga poisi lugu. 19. sajandi teisel poolel esines ta kuulsa Ameerika ettevõtja Barnumi näitusel. Evtikhejevi haigus oli pärilik - ka tema isa kannatas selle all. See on ajalooline juhtum. Hüpertrichoosi täielik dokumenteeritud kirjeldus tehti mitte nii kaua aega tagasi - umbes 30 aastat tagasi.

Mehhikos on Guadalajaras biomeditsiiniliste uuringute keskus, mis tegeleb selle probleemiga. Arstid üritavad Asievo klanni aidata (selles on rohkem kui 30 inimest). Nende keha pinnad, sealhulgas näod, käed ja jalad, on kaetud paksude juustega (isegi naistel). Mõnel pereliikmel on paksem mantel kui teistel. Märkimisväärsed kõrvalekalded normist mõjutavad ka nende rühti, hääle- ja näoilmeid.

Kohalikud elanikud vaatavad Asievo poole kahtlusega ja vaenulikult, nii et klanni liikmed olid sunnitud abielluma ja see halvendas olukorda veelgi. Uurimistöö käigus leiti, et see mutatsioon tekkis selle perekonna liikmete seas keskajal, see kandus põlvest põlve X-kromosoomide kaudu, kuid ei avaldunud.

Arstid tunnistavad, et Asievo perekonna abistamine on nende võimust väljaspool - haigus on ravimatu. Kuid nad loodavad, et aja jooksul suudavad nad mutatsiooni põhjustanud geeni isoleerida ja Asievo klanni tulevased esindajad vabanevad lükantoopilisest välimusest.

Libahundid, tuntud ka kui lükantroobid, on legendaarsed inimesed, kes saavad oma kehakuju muuta. Nagu nimest järeldada võib, võib ainulaadne libahundi keha muunduda, eelistades hundi mainet. Libahundi ajalugu tekkis igas geograafilises piirkonnas iseseisvalt, levides peaaegu kõigile Maa piirkondadele.

Libahunt on müütiline olend ja üks vanimaid legende inimkoletistest kogu maailma ajaloos. Legendi tõelise allika kohta võib ainult aimata. Õnneks hoolitsesid iidsed inimesed võõra maailma olemise jäädvustamise ja säilitamise eest. Kuigi hunt on keskajal alati olnud ohtlik olend, austati seda sellest hoolimata.

Koletise teine \u200b\u200bnimi, lycanthropus, on juurdunud vähem, kuid see võib olla vihje müütilise olendi päritolule. Libahundid on inimeste mütoloogiline või rahvarass, kellel on maagiline võime muutuda hundiks.

Inimesest, keda see olend hammustas või kriimustas, saab koletis. Ilmselt sisaldavad libahundi sülg ja veri kõige tugevamat mürki, põhjustades kohutavat mutatsiooni ja tutvumist maagiliste jõududega. Uskumatut transformatsiooni seostatakse sageli täiskuu ilmumisega, nagu keskaja kroonik Hervaza Tilbury sageli mainis.

Libahunditele omistatakse sageli üliinimlikku jõudu ja kõrgendatud tundeid, mis on palju paremad kui hundi ja inimeste tugevus. Inimene on tavaliselt legendi euroopaliku loomuga, kuid teadmised selle rassi kohta levisid hilisematel aegadel kogu maailmas.

Libahuntidega sarnaseid olendeid teatakse lugudes kogu maailmas, eriti põlisameeriklaste seas, ehkki enamik neist on seotud teiste loomaliikidega.

Läbi pika ajaloo on leitud kohtuprotsesse tunnustatud või süüdistatavate libahuntidega. Tegelikult jahtisid nad varem müütilist olendit.

Kahtlusalused hukati peaaegu samamoodi nagu nõiad ja nõiad, sest neid süüdistati sageli võimes muutuda loomade kehadeks. Sellised müüdid annavad meile ajaloolise ülevaate inimkonna pidurdamata usust libahuntidesse.

Paljud süüdistatavad hukati, kuna külaelanikud vajasid kedagi, kes vastaks surnud kariloomade eest või muul viisil. Samal ajal süüdistati inimesi tegudes, mis olid palju patused ja vähem tõenäolised, kuid kohtunike silmis kõlas see siiski kohtuotsusega - libahunt!

VEEVIIVASTUS - NÕUDUS, TÄITMINE.

Aastal 1521 hukati Pierre Burgot ja Michel Verdun libahuntidena. Ajaloolised dokumendid näitavad, et nad olid sarimõrvarid. Aastal 1573 hukati Prantsusmaal hukka mõnes mõrvas tunnustatud libahunt Gilles Garnier. Muidugi ei olnud sel ajastul terminit "maniakk" ja sarnaseid juhtumeid liigitati "libahundi" süüdistusele.

Euroopas oli palju lugusid, kus tõelisi hunte hulkus arvukalt. Võib-olla seostasid inimesed lihasööjaid lihtsalt inimestega, kes käitusid nagu kuradiloomad justkui põrgjõudude mõjul? Nüüd on ebatõenäoline, et me suudame leida "pimedatest ajastutest" usaldusväärse allika, mis selgitab nähtuse olemust.

Tuntud libahundi juhtum on Saksamaalt pärit inimene nimega Peter Stump (või Stubbe). Eeldati, et Peetrus tabati naabrite poolt inimkehaks muundamise faasis.

Kohtuprotsessi ajal oli kahtlusalune täielikult muutunud oma tavapäraseks inimkujuks ja ta tunnistati mõrva, vägistamise ja kannibalismi toime. Tema armuke ja tütar hukati kohe pärast Peetri surma.

Nende täitmise põhjus? Sest mida nad kuritegudest teadsid. Jah, need olid kohutavad ajad, kui isa hukati tütar vägistama, kuid nad üritasid hoida libahundi sündi. Tema isa tappis oma venna ja sõi tema ajusid enne, kui ta inimeste vangistati. Tegelikult on libahundilugusid täis erinevaid jäledusi, millest mainimine on isegi ebameeldiv.

Ehkki sellised juhtumid on märk pikaajalisest veendumusest libahuntide vastu, pole need ajaloo esimesed kirjeldused inimlikust muutumisest. Vanim lugu libahundi elust ei ole kohutav hukkamise vastikute faktide sari, see on Vana-Rooma müüt.

LYCONI KUNINGRIIGI ÜMBERKUJUNDAMINE VEE TEEL.

Ovid kirjutas aastal 1 AD "Metamorfoosid", jutustades kuninga Lükaoni (sõna Lycanthropus päritolu ja mõiste "kliiniline lükantroopia") lugu, mis solvas jumalaid õhtusöögil. Jupiter reageeris kohe ja muutis Lycaoni libahundiks. Nüüd võis libahundi kujuline pahameel jätkata inimliha söömist, tekitamata pahameelt ega solvamist.

Muide, termoterpoopia tähendab sõna-sõnalt “metsalist” .See sõna on otseselt seotud klassikalise mütoloogia algse libahundiga Lycaoniga. Oviidi iidses ajaloos muudeti ta röövellikuks hundiks. Nii tehti kättemaks selle eest, et ta üritas teenida oma Zeusi külastavat poega, üritades kummutada Jumala jumalikkust.

Ovididast teame, et libahunte puudutavad legendid ilmusid vähemalt pärast Kristuse sündi. Sellest ajast alates on nende müütiliste olendite legend märkimisväärselt edasi arenenud. Näiteks polnud sageli viidatud täiskuu kokkupuutel midagi pistmist Ovidiuse libahundi ja muude varajaste tegelasmüütidega.

Libahundid on vahetunud omal vabal tahtel ja soovil minna inimliha jahtima. Paljud lood seostavad libahunte omamoodi "hundi vööga", mis selga pannes aitab inimestel keha ümber kujundada.

Religioon mõjutas libahuntide müüti ilmselgelt, tugevdades nende olemasolu kultuuris. Kristluse domineeritud aladel seostati libahunti musta maagia ja kuradima nõidumisega. Isegi libahundi vöö leidis kristlikus usus müütilise olendi (või paralleelmaailma sisserändajate) koha.

Usklikud uskusid, et vöö oli varustatud kuratliku jõuga. Isegi Ovidiuse lugu põhines religioonil selles mõttes, et Lycaon sai jumalatelt needuse. Kas see tähendab, et religioon on libahundi müüdi peamine allikas? Tõenäoliselt pole see nii.

Tõenäoliselt on religioon inimkonna ajaloos ilmnenud uskumusi tõsiselt mõjutanud kahel põhjusel: kas libahundid leiutati spetsiaalselt millegi kohutavalt halva selgitamiseks või on tegemist tõeliste olenditega.

Teooriad ja libahunt.

Ärgem hajugem, keegi ei tea libahuntide päritolu tegelikku ajalugu, välja arvatud ehk libahuntide rassi vana ajamängija. Kuid legendide ilmumisel oli mitu võimalikku põhjust. Võimalik, et huntide öised rünnakud asulate vastu tekitasid legende.

Teo toimepanemises kahtlustatavaid inimesi piinati hiljem ülestunnistamiseni ja ... keevavas pada ilmusid "tõendid", mis tugevdasid usku libahuntidesse. Võimalik, et marutaudi selgitamiseks moodustati libahuntide ajalugu.

Lõpuks nakatuvad inimesed tõesti marutaudis loomade hammustustest. Lisaks on meie ajal "libahunte", ehkki seda nimetatakse kliiniliseks lükantopropiaks ja see on vaimuhaigus, kui inimesed peavad end kahel kujul "metsaliseks - inimeseks"

Müütiliste olendite legendi ilmumise üks võimalikke põhjuseid on väga hästi ühendatud ajalooliste libahuntide jahimeestega ja just seda üritasid inimesed selgitada vampirismiga. saab leida kuninglikust perekonnast, kellel oli verevalamise eriline maitse, näiteks Basaraba klannist pärit Vlad Tepes (ja sõna-sõnalt vampirismi kinnitamiseks on vähe ajaloolisi fakte). Vampiirimüüt seletab aga ainult verevalamist, kuid mitte inimliha.

Ajalugu ütleb meile, et kannibalism ei ole kõigi verejanuliste maniakkide ühine joon. Seetõttu oli võib-olla vaja veel ühte seletust - müütiliste libahuntide tutvustamiseks.

Selliste olendite nagu libahuntide päritolu ei saa kunagi teada. Ovid oleks võinud olla ka müütiliste olendite sünni algataja. Lisaks ajaloolise reaalsuse piiritlemisele ei saa me eitada, et libahundid võisid suulises ajaloos olla isegi enne, kui Ovid, ütleme, tungivad meie reaalsusesse võõrast maailmast. Kõik ülaltoodud põhjused on usutavad. Ja me ei saa seda kindlalt teada ja on ebatõenäoline, et leiame usaldusväärseid tõendeid selle kohta, et libahundid on tõelised või lihtsalt autori mütoloogiline idee.

* On teatatud mitmesugustest libahundiks saamise meetoditest. Üks lihtsamaid on hundi naha vöö kandmine. Kuradi enda joogiga immutatud “libahundi vöö” andis inimesele üleloomulikke ja isegi maagilisi võimeid. Samal ajal imbus infernaalne olemus inimese teadvusest ja tungis meie maailma.

Slaavi müütides libahunt   kutsus üleloomuliku võimega inimest hundiks muutuma. Samuti usuti, et nõiad võivad tavainimesed huntideks muuta. Vene eepose kõige hämmastavam ja salapärasem kangelane. Üks vene eepiliste lugude vanemkangelane Volkh Vseslavievitš suutis muutuda hundiks   ja nühkimine läbi tihedate metsade, ületades hetkega uskumatuid vahemaid, nii et võis tunduda, nagu oleks ta korraga mitmes kohas. Libahuntide jõud on selline, et muutuste ajal põhjustavad nad Kuuvarjutusi!

Libahundid   aitab imelist tirlich rohtu. Usuti, et hundiks muutumiseks oli vaja vasakult paremale laiali asetada kaheteistkümne noaga, mis olid kinni jäänud haabatüve sisse. Ja selleks, et saada jälle inimeseks - levitada neid paremalt vasakule. Kuid häda on selles, kui keegi eemaldab isegi ühe noa: libahunt jääb igavesti hundiks!

Inimlik fantaasia, mille libahuntidele omistati järgmine omadus: väidetavalt saavad libahundid pärast surma vampiirideks. Seetõttu suruti surnud, keda kahtlustatakse libahundina, pärast surma mündiga. A.S. Puškin kasutas esimesena kirjanduses neile nime - vaimud. ”

Libahundi legendid

Libahundite legende tuntakse kõigis riikides, kus hundid kujutasid elanikele reaalset ohtu. Briti saartel oli hunte juba väga keskajal väga vähe ja viimane metsik hunt tapeti seal juba 18. sajandil. Päris, kuid väga haruldase ja kummalise lükanantropiahaiguse avastamine aitas kaasa kuulujuttude levikule libahuntide kohta. Iga lükantoproosiga patsient kuulutati libahundiks. Selle haigusega käituvad inimesed mõnikord nii, nagu oleksid nad tõepoolest hundid. Prantsusmaal on täheldatud eriti palju lükantropia juhtumeid. Need ägedad ja kartmatud Norra sõdalased - berserkerid - aitasid suuresti kaasa libahundite legendide ilmumisele. Nad olid riietatud loomanahasse, kandsid pikki juukseid ja habet ning erinesid üldiselt nende hirmutavast välimusest. Berserkerite rünnatud lagunenud külade elanikud võtsid nad tõesti poolikute inimeste, poolikute metsaliste jaoks. Mõne legendi kohaselt võivad berserkerid lahingu ajal muutuda kohutavateks karudeks ja huntideks. Ühe Iiri saaga sõnul komistas metsas kadunud preester kuuse all istuvale hundile. See hunt rääkis inimese hääles; ta palus preestril viia läbi oma sureva naise matuseteenistus. Hunt selgitas, et nende perekonnas oli loits, mille kohaselt pidi üks mees ja üks nendetaoline naine huntidena seitse aastat elama. Kui neil õnnestub selle seitsme aasta jooksul ellu jääda, võivad nad taas inimeseks saada. Preester ei uskunud hundi sõnu enne, kui läheduses lebav hunt ei kaotanud hundi nahka, näidates, et ta oli tegelikult mees.

Prantsusmaal on libahuntide kohta palju legende. Üks keskaja lugu räägib jahimehest, keda metsas ründas tohutu hunt. Tal õnnestus üks metsalise käpp ära raiuda, kuid tal õnnestus välja murda ja põgeneda ning jahimees pani oma saagi kotti. Koju naastes oli ta väga üllatunud, et käpp oli muutunud naisekäeks. Kuid ühel sõrmel tundis ta ära sõrmuse, mille ta oli kunagi oma naisele kinkinud. Trepist üles joostes nägi ta, et tema naine lamas voodis, veritses paljudest haavadest; ühelt poolt lõigati ta käsi ära. Üks Norra saaga räägib, kuidas nõid kahe hundi naha peale loitsu tegi. Kõik, kes neid kandsid, muutusid kümneks päevaks hundiks. Nahad avastasid sõjamehed Sigmund ja Siniot, kes leidsid varjualuse metsavahist. Loitsust teadmata varastasid Sigmund ja Siniot onnid omanike käest. Kes selle naha pani, ei saanud seda enam kaotada. Huntideks muutuvad Sigmund ja Siniot hakkasid ulguma, inimesi ründama ja hakkasid isegi omavahel hammustama. Kümne päeva pärast kaotas nahkade loits oma jõu ning sõdurid langesid ja põletasid nad ära.

Prantsusmaal on libahuntide kohta palju legende. Euroopas haarati, piinati, piinati, siis riputati või põletati libahunte koos nõidade ja nõidadega, eriti XV-XVI sajandil, just Prantsusmaal hukati aastatel 1520-1630 selle süüdistuse alusel üle 30 tuhande inimese.

Kummalisi nähtusi jätkub tänapäevani. Pärast II maailmasõda arreteeriti Roomas mees, kes hirmutas inimesi täiskuu ajal. Ohvrid väitsid, et neid ründas hunt, psühhiaatrid tunnistasid süüdistatavad normaalseks, kuid ta tegi enesetapu.

Libahundit saab hundi varjus ära tunda selle järgi, et tal on tagajalgade põlved pööratud ettepoole nagu inimesel ja mitte tagasi, nagu loomal. Kui libahunt läheneb joogiveele, peegeldub seal mitte hunt, vaid inimese pilt. Libahundiloomi eristati ebahariliku käitumisega, harvemini mõne välimuse poolest.

Libahuntidega seotud juhtumeid on teadlased juba pikka aega pidanud muinasjuttudeks. Kuid 1963. aastal esitas dr Lee Illis paberi porfüüria ja libahuntide etümoloogia kohta. Selles väitis ta, et libahundi puhangutel on meditsiiniline alus. Me räägime porfüriini tõvest, tõsisest haigusest, mis avaldub suurenenud valgustundlikkuses, põhjustab hammaste ja naha värvimuutust ning põhjustab sageli maniakaal-depressiivseid seisundeid ja lükantoproopiat. Selle tagajärjel kaotavad inimesed oma välimuse ja sageli ka meelt. Lee Illis tõi oma töös umbes kaheksakümmend sellist juhtumit.

Muidugi ei muutu inimene sel juhul hundiks, vaid muutub olendiks, kes on tema füüsilises ja vaimses mõistmises inimesest väga kaugel. Niisiis, lükantropia on vaimne seisund, milles inimene peab ennast libahundiks. Kuid ta ei muuda oma füüsilist vormi, vaid on sama ohtlik nagu päris libahunt. Kaasaegsed teadlased usuvad, et patsiendi vaimse aktiivsuse rikkumine sunnib teda pidama end hundiks, säilitades samas oma välimuse, ehkki välised erinevused teistest võivad viia ta psüühikahäireni. Need võivad olla lõualuu struktuuri kaasasündinud defektid või keha ja näo suurenenud karvasus. Fakt, et haigus edastatakse hammustuste kaudu, peab arst jama. Teine asi on pärilikkus. See valik pole välistatud ja isegi loogiline. Seda mõjutavad paljud tegurid, sealhulgas geneetilised hälbed, toit ja toitumine, kliima.

Kuid libahundi nähtuse teaduslikud seletused ei vasta kõigile küsimustele. Näiteks miks võib libahunt jälle inimeseks muutuda. Parapsühholoogide väitel eksisteerivad tõelised libahundid, see tähendab inimesed, kes muutuvad füüsiliselt hundiks. Hundiks muundamine võib toimuda nii libahundi soovil kui ka tahtmatult, näiteks täiskuu ajal. Libahundid ei ole kudede regeneratsiooni tõttu vananemisele ja füüsilistele haigustele vastuvõtlikud. Seetõttu on nad praktiliselt surematud. Kuid neid saab tappa südame või aju surmaga haavata või näiteks rippuda ja kägistada. Preestrid soovitavad tappa libahunte hõbedast ristist valmistatud teritajaga.

Allikad: www.onelegend.ru, shadowsoft.ru, www.imystique.com, lugaru.ucoz.ru, tfile.me

Aenease viimane lahing

Surmavad karpeedid

Kaob järv

Ballaad Jeanne de Roganist ja tema naisest. 1. osa

Ameerika teadlaste uus areng, laserpuur, võimaldab teil energiat saada praktiliselt ammendamatutest geotermilistest allikatest. Kahjuks on traditsioonilise mineraali ressursid ...

Fedra väited

Fedr on Rooma fabulist, kes sündis umbes 15 pKr. e. Muistsetel autoritel on sellest vaid vähe ...

Stonehenge - uskumatu mõistatus

Londoni edelas asub salapärane koht - Stonehenge'i hoone. Pole teada, millal ja kelle poolt see ehitati ja millega ...

Puškini pulmad Natalia Goncharovaga

A. S. Puškini abielu: Natalja Goncharova kaasahaaramise lugu. Natalja Nikolaevna Goncharova oli pärit kunagi väga rikkast, kuid siis vaesunud perest ja seetõttu ka ...