Mahamudra praktika. Kuninglikud joogapositsioonid: Mahamudra (suur žest)

Praktikate, etappide ja radade eelised Mahamudra sõnul.

Kasu (või positiivsete omaduste) saamise osas on sissejuhatavate praktikate eeliseks see, et tänu neile realiseeritakse nii ajutised kui ka absoluutsed eesmärgid. Selle põhjuseks on see, et need on sobivad vahendid nii parema tulevase sündi kui ka ärkamistee saavutamiseks.

Mitte ainult selle abil, vaid mõeldes ka täielikult andeka inimkeha saamise raskustele ning surma ja püsimatuse teemal, eemaldate oma mõtte selle elu hõivamisest. Mõeldes karmale või põhjuse ja tagajärje seadusele, saate selles seaduses veendumuse ja jõu hoida (lubadusi) isegi omaenda elu ohus. Mõeldes samsara perverssusele, ilmneb teil vastumeelsus samsara ja selle kolme maailma vastu. Kui arendate loobumist (samsarast), soovite ainult saavutada ärkvel olnud Buddha seisundi. Assimileerides armastust, kaastunnet ja ärkamispüüdlust, vabaneb Bodhichitta teid (isekastest) enda õnne soovidest ja teil on mõtteid ainult elusolenditele eeliste toomisest.

Umbusaldusega saja-silbilise mantra (Vajrasattva) joogas saavutate tõelised märgid, mis esinevad ka unenägudes, puhastamisest oma mineviku halbadest tegudest valmimata õnnetutest oludest (mis pidid juhtuma selle tagajärjel). Selle kaudu arendate (hõlpsalt) kogemusi ja visioone. Tänu mandalapakkumistele muutub teie keha õndsaks, mõistus saab selgeks, soovid vähenevad ja pälvite lugematuid teeneid. Guru joogapraktika kaudu süttib teie tulihingeline soov, armastus ja austus (teie Guru suhtes) üha enam. Saad tema õnnistusi ja inspiratsiooni, samuti saavutad (ühe) meele koondamise. Te arendate vaevata kogemusi ja visiooni. See, kas saate tegelikkuses harjutada või mitte, sõltub (teie pühendumus Gurule).

Põhitavade osas on meelerahu eeliseks see, et arendate veatult õndsuse, selguse ja alasti mittekontseptuaalsuse eeliseid. Teie toidu- ja rõivavajadus väheneb, keha muutub säravaks ja säravaks, meel on elastsus ja saavutate selliseid saavutusi nagu üleloomulikud jõud ja viis silma. (Rahulik meel) varjutab hägust ja mõtteid.

Neid varjab rahuliku meele kiirgus. Neid ei ilmu, nagu tähti ei paista päikese käes. Viis silma on (1) silm, mis näeb füüsiliselt kaugetest objektidest kaugemal; (2) taevasilm, mis näeb mineviku ja tulevasi sündi; (3) teadlikkuse diskrimineerimise silm, otse Tühjust nähes; (4) Dharma silm, mis näeb teiste vaimseid võimeid, et sa teaksid, kuidas ja mida neile õpetada; ja (5) Buddha silm on kõike nägev. Sellest lähtuvalt omandab Maitreya "Abhisamayalamkara" mõlemad silmad järjestikku, kui läbida viis teed Ärkamiseni.

Mis puutub nägemise läbitungimise eelistesse, siis kõige teravamate võimetega hüppavad nad üle etappide ja radade (ärkamiseni) - kõik korraga. Keskmise võimekusega omanikud lähevad neist mõnikord üle ja vahel hüppavad. Kõige väiksema võimega arenevad nad järk-järgult, järk-järgult, läbides järjest kõik etapid - Bodhisattva algajast kümnenda etapini. See edasiliikumine on kooskõlas sellega, kuidas praktik arendab neli kolmest või kaheteistkümnest joogist.

Viis teed ärkamiseni ja kümme Bodhisattva sammu võib jagada erinevateks viisideks ja läbida mitmesuguseid tehnikaid kasutades. Igal klassikalisel India budismi koolil on oma ühised meetodid. Samuti on olemas erinevad tantrate klassid. Gampopa kirjeldab hinnalises vabastamise ornamentis kolmteist etappi: iha, tulihingeliste püüdluste etapid, Bodhisattva kümme sammu ja Buddha seisund. Dzogcheni süsteem „Suur täiuslikkus” annab uue jaotuse. Siin, Mahamudras, on viis rada ja kümme sammu jagatud kaheteistkümneks joogiks. Kuid olenemata sellest, kuidas kooki lõikasite, jääb selle tainas samaks; põhimaterjal, arusaamad ja eesmärk on igas jaotuses ühesugused.

(Üldiselt, kui meelerahu saavutatakse), võite viia end õndsuse, selguse ja alasti olematuse seisundisse nii kaua kui soovite. Kui suudate end sellisesse meditatiivsesse olekusse viia ja mõnikord (need eelised) ei ilmu isegi siis, kui keskendute, ja muul ajal, kui te ei mediteeri, siis nad tulevad, siis on (sellepärast), et te pole saavutanud head kontrolli mõistuse ühe teravdatud kontsentratsiooni üle. . See on ühesuunalisuse varane või väike etapp. Kui meelerahu on õige ja teid ei mõjuta segadused ning kui mediteerite, ilmnevad eelised, olete saavutanud meele mõistuse ühe teravustamise kontsentratsiooni kontrolli. See on ühe teravnemise keskjärk. Kui keskendumist ei katkestata ja mitte ükski tähelepanu kõrvalejuhtimine ei mõjuta teid isegi äärmuslikes olukordades; kui kõik mõtted on selles olekus rahunenud ja olete sellest isegi lahutamatu, isegi kui magate, ja te ei eraldu sellest kunagi oma tegevuses, on see ühe teravnemise väljaarendatud või suurepärane etapp.

Kuna eelised on kogu aeg olemas, võite jõuda järeldusele, et see on arengustaadium (s.o ärkamine). Kuid (tegelikult) see on ainult sissejuhatus, et teil on head; see ei ole päris tühi visioon. Need (ühesuunalised etapid) on seotud kogunemise ja ettevalmistamise radadega. Kuna te ei ole mõistuse olemusest täielikult teadlik, on alastioleku (või mittetäielikkuse) külge klammerdumise eelis teie rahuliku meele peamiseks tunnuseks. Kui kasvatate pikka aega kannatamatust selle väga heaga, puhastatakse need kogemused. Kõik õndsuse, selguse ja alasti mitte-kontseptsiooni jätkuvad aspektid lõhestatakse (või lagunevad nii, et see olek tekib samaaegselt ja peatub igal hetkel) ja siis näete (lõplikku) tõde asjade tühja olemusest. Teisisõnu, kui (teie põnevus õnnistuste tõelise olemasolu suhtes ja selle külge klammerdumine) lakkab, asendudes mitteobjektiivsuse seisundi või kolmekordse tühjusega - õndsus, selgus ja alasti mittekontseptuaalsus, õitseb teie sees teadlikkuse (või teadvuse) tõeline olemus, nagu naha koorimine (vili). või aarde leidmine.

Koor on teie kirg kogemuste eeliste või väljamaksete ees ja nende ettekujutus reaalse eksistentsi kohta. Kui need lagunevad või puhastatakse, jõuate sisemise viljani - teie mõtte tühja olemusesse, mida iseloomustab õndsus, selgus ja alasti mittekujutamine, mis tühjana seistes ilmnevad ja peatuvad igal hetkel samal ajal.

See on mahajaana nägemisviisi saavutamine, mida nimetatakse ka vaimsete konstruktsioonide (eksistentsi äärmuste) vabadusseisundiks. Kui te ei ole ikka veel täielikult eraldatud Tühjuse (tõelise eksistentsi) külge klammerdumise lähedusest, selle mittetäielikkusest ja kinnisideest selles, ja kui nägite vaid põgusalt mõistuse tõelist olemust, on see vaimsetest konstruktsioonidest vabanemise varajane staadium. Kui olete selle radikaalselt puhastanud, kui teie teadvuse normaalseisund on muutunud mitteobjektiivseks kiirguseks, mis sobib teie nägemisega, on see vaimsetest konstruktsioonidest vabanemise keskjärk. Kui see muutus stabiilseks ja te pole vaba sellest, et see (olek) tuleb mõtetega hõlpsalt kokku, kuid mitte nähtuste suhtes kerge, siis olete saavutanud visiooni, et kõik on tühi ja pole ühtegi objekti, mida poleks tühi. Kui te lõpetate kõigi väliste ja sisemiste nähtuste tühisuse üle- ja alahindamise - see on vaimsete konstruktsioonide vabaduse arenenud etapp.

Neil meditatsioonijärgsetel etappidel tajutakse nähtusi miraažidena. Sa saavutad visiooni Bodhichitta tegelikust olemusest ja vabaned kaheksakümmend teisest (jämedad kinnisideed), millest sa nägemise teel lahti saad. Sina (enam) pole sündinud (kolme maailma) tsüklilises eksistentsis ühel nende (neljal viisil) sündimisest, või jätate sellise sündi, välja arvatud juhul, kui sündite oma palvete jõul (jätkake seda teiste abistamiseks). Seda nimetatakse nägemistee saavutamiseks või Bodhisagva esimeseks sammuks, mida nimetatakse "äärmiselt rõõmsaks". Tänu selle pidevale viljelemisele liigute aja jooksul ühe maitse staadiumisse.

Selles esimeses etapis on ikka veidi keeruline olla automaatselt lakkavas “siin ja praegu”, kus kõik tekkivad mõtted on õndsus, mis on tõeline eksistents või kõigi tegeliku eksistentsi asjade puudumine. Kuid kui see on välistatud, siis võite vabaneda vaimsetest konstruktsioonidest või mitte, et asjad poleks tegelikult tühjad ega tühjad - piisav (ainult looduse tundmine) sellest reaalsest olekust „siin ja praegu“.

Ehkki inimene peab vabastama kõikidest äärmustest, nagu näiteks Tühjuse, nihilismi või mitte-Tühja, tegeliku eksistentsi kontseptsiooni mõistmine, puhastatakse need mentaalsed konstruktsioonid igal juhul lihtsalt nähes „siin ja praegu“ olemust, milles sellised moonutatud mõtted tekivad üheaegselt ja muutuvad olematuks. nagu veele joonistamine.

Kui olete jõudnud asjade visioonini (kõigi tegelik olemus), siis (näete, et kõigel on) looduses üks maitse ja saate suurepäraselt aru kõigist radadel olevatest juhistest, kas seoses nähtuste või tühjusega.

“Siin ja praegu” muutumatu alus on mõlema nähtuse ja Tühjuse ühtne maitse ürgses teadvuses nende lahutamatusest. Seega, kas olete teadlik nähtusest või selle tühjusest, näete mõlemat ühte maitset, nimelt seda, et kõigil õpetustel on nende viiside algteadlikkuse muutumatu alus.

See on veendumus, et see on kogemus "siin ja praegu", mis tähendab selle külge klammerdumist kui "asja".

Kui see on puhastatud, sulandub kõik kõigi asjade puhtast olemusest (maitsest), sealhulgas teadvusest ja ürgsest teadlikkusest (näiline erinevus), samuti nähtustest ja meelest, millel pole midagi väljastpoolt, ja teadvusest sees (justkui neil oleks erinevad maitsed) . Kui vabanemise tsüklilise olemasolu ja rahu võrdsus, samsara ja nirvaana lahutamatus avaldub otseselt, on see ühe maitse keskpunkt.

Kui pärast seda, kui kõik asjad on ilmunud ühe maitsena, väljendub üks maitse sõltuvusse kuuluva päritolu protsessis tekkivate nähtuste kaudu taas mitmetahulisena, mis on oskuslik vahend - see on ühe maitse arenenud etapp.

Nagu eespool mainitud, põhineb teadvus kehaliste elementide lahustumise protsessis järjepidevalt üha väiksemal arvul neid. Niisiis, maa lahustub vees selles mõttes, et teadvus ei saa enam tugineda tahkele elemendile. Siis lahustub vesi tulekahjus, tulekahjus õhus või energiatuules ja õhus kosmoses. Sellele järgneb kolm etappi: valgesuse, punetuse ja mustuse kogemused, kui vastavalt valge ja punane loominguline energia ehk Bodhichitta langevad kroonikeskusest üles, tõusevad nabakeskmest ja kohtuvad südamekeskuses. Pärast seda tuleb Dharmakaya selge valguse kogemus, mis võib tekkida surma, sügava uinumise, minestamise või sügavate tantristlike praktikatega. Selle protsessi kaudu jõuate dharmakajas kõige ühise maitse juurde.

Pärast seda toimub elementide taas evolutsiooniprotsess, kus teadvus kogeb must, punast ja valget kogemust ning toetub seejärel järjestikku elementidele - energiatuulele, tulele, veele ja maale, mis taas tekivad bardo läbimise, sünnituse, unest ärkamise või sissetungimise protsessis. mõned sügavad tantristlikud tavad. See toimub sõltuva päritolu, põhjuste ja tagajärgede omavahelise seotuse kaudu ning antud juhul pakutakse seda oskuslike vahenditega, et saada teistele kasulik vorm.

Nähtuste ja tühjuse ühise maitse teadvustamine nii lahustumisprotsessi kui ka elementide taastamise protsessi kaudu on üks maitse arenenud etapp.

Nüüd, kui (olete sellest täielikult aru saanud) reaalset sündmust pole, olete saavutanud tolerantsi kõige suhtes. See hõlmab ajavahemikku Bodhisattva teisest kuni seitsmenda astmeni. Kuigi mõned autorid omistavad siin kaheksanda sammu.

Mahamudras on kaksteist joogi määratlemiseks ning teede ja etappide klassifitseerimiseks erinevaid viise. Kolmanda Kamtrul Rinpoche looming sisaldab teist, vähem keerukat määratluste süsteemi.

Ühe teravnemise tulemusel saavutatakse meelerahu. Selle varases staadiumis ilmnevad eelised vaheldumisi, mõnikord tekivad ja mõnikord mitte. Keskmises staadiumis tulevad nad automaatselt ja arenenud etapis segatakse nad isegi unenägudes lahutamatult selge valgusega.

Vaimsetest konstruktsioonidest vabanemise etappides on teil vaba klammerdumisest mõistuse olemasolu ühele neljast äärmusest eksistentsi viisist: tegelik eksistents, täielik olematus, mõlemad koos ja mitte ükski neist. Kolmas äärmus on siin klammerdunud tõsiasja juurde, et nähtustel on reaalne olemasolu suhtelisel tasandil ja täielik olematus absoluutselt. Ehkki kõigil nähtustel pole tegelikku olemasolu ega täielikku olematust, seisneb neljas äärmus selle fakti kontseptuaalses säilitamises, justkui oleks see olemisviis „materiaalne“. Vaimsetest konstruktsioonidest vabanemise varases staadiumis mõistate, et mõistus on vaba loomupärasest välimusest, lõppemisest ja kestusest. Keskmises staadiumis ei klammerdu nähtuste ega tühjuse külge. Ja arenenud etapis katkestasite täielikult vaimselt loodud olemisviiside ala- ja ülehindamise.

Ühe maitse etappides on nähtused ja mõistus täielikult segunenud. Algstaadiumis segunevad kõik kahetise olemuse objektid Tühjuse üheks maitseks. Nähtuse keskmises staadiumis on mõistus nagu veega segatud vesi. Arenenud etappides näete viit ürgse teadlikkuse ühte tüüpi maitset.

Kõik sellised määratlused on järjekindlad ja põhinevad meistrite isiklikel kogemustel. Lisaks, kuigi Bodhisattva kümmet etappi eristab palju tunnuseid, võib ühte neist eristada, vastavalt sellele, kuidas te igal etapil täiustate ühte kümnest täiusest (paramit). Nii et see on esimesel etapil suuremeelsus ja siis järjekorras: moraal, kannatlikkus, entusiasm, keskendumisvõime, eristav tarkus, osavad vahendid, jõud, palve ja ürgne teadlikkus. Eristav tarkus (prajna, sherab) on Tühjuse tarkus, mis eristab eksisteerimise tõelist ja vale režiimi. Esmane teadlikkus (jnana, jahhe) on teadlikkus tõe kahe astme lahutamatusest: nähtused ja tühjus. Mõlemal juhul kasutatakse mõnikord termini „tarkus“ lõdvemat tõlget.

Nüüd on meditatiivsed ja postmeditatiivsed seisundid segunenud. (Varem) oli ikka veel tühimiku haaramise kohti kontsentratsioonivälistel perioodidel. Kuid kui see elimineeritakse, muutub kõik puhtaks kõigi asjade tühjas sfääris, kus pole midagi saavutada ja kellel pole kedagi saavutada ning kus tähelepanu ja tähelepanu hajutamise (selle teadlikkuse vahel) vahel pole vähimatki vahet, ei meditatiivses ega post-meditatiivses olekus. . Kui olete vaba mis tahes märkidest (selle duaalsusest), mida te omandate ja kes valdavad - see on varane etapp ilma meisterdamiseta. See on Bodhisattva kaheksas samm.

Siin magades võivad mõnikord ilmneda sellise haarde heledad laigud (eseme ja subjekti märgid). Kui see likvideeritakse ja kõik muutub üheks - ürgse teadlikkuse suur meditatiivne seisund -, on see keskne etapp ilma valdamiseta. Need on Bodhisattva üheksas ja kümnes samm.

Kui diskrimineeriva ja ürgse teadlikkuse mõõk lõikab ära kõikteadvuse varjatud takistuste juured (s.o igasuguse teadmatuse instinktid), siis ema Selge Valgus, mis on kõigi asjade täiesti puhas, tühi sfäär, ja Selge Valgus - poeg, kes on peegelpildis ürgteadvus, segunevad ühes. See on täielik muutumine täiuslikuks Buddha ärkamiseks - ühtsuse seisundiks, kus pole enam midagi teada. See on arenenud etapp ilma valdamiseta ehk Buddhade olek.

Bodhisattva kaheksanda, üheksanda ja kümnenda etapi läbimisel sellele üheteistkümnendale astmele (Buddha) on põlise oleku loomulik puhtus, üheaegsus (Tühjuse valdkond ja peegelpildis puhas teadlikkus) Dharmakaya, mida te avaldate.

Buddha keha võib jagada kahte tüüpi: dharmakaya ja rupakaya ehk tarkuse ja kujundatud kehade keha. Esimene on Buddha kõigi takistuste täieliku ületamise tulemus ja see tagab tema isiklike eesmärkide saavutamise. Viimased on tema kõigi positiivsete omaduste täieliku saavutamise tulemus ja tulenevad tema Bodhichitta'st, et tagada teiste eesmärkide saavutamine.

Dharmakaya on vaba esinemisest, kadumisest ja kestusest. See on mõistuse ja kogu reaalsuse pidev, tingimusteta, looduslikult puhas, muutumatu olemus. Kõigi asjade tühja sfääri puhas teadlikkus näeb Tühjust. Ilma peegeldusteta peegelkujuline teadlikkus näitab kõiki tajutavaid nähtusi. Seega kuvatakse dharmakaya olemasolu nende kahe puhta teadlikkuse - ema Selge Valgus ja Selge Valgus - poja samaaegsuse tõttu sageli teistes kontekstides, kuna ta on Buddha kõiketeadja ja selle mõistuse tühjus.

Mõtte loomulik puhtus, kõigi elusolendite meel (teadlikkuse aspekt) on see Sambhogakaya, kes te olete.

Sundudes sisalduva kasuliku keha sambhogakaya kõige üldisem määratlus on, et see on vormitud keha, millel on viis omadust: (1) vorm on alati keha, mis on tähistatud saja kaheteistkümne suure ja väikese Buddha märgiga; (2) õpetus - see õpetab alati mahajaanat; (3) jüngrid - see õpetab alati Arya-Bodhisattvat, (4) koht - see on alati Buddha puhas valdkond, (5) aeg - see on olemas kuni samsara lõpuni. Siin määratletakse seda mõtte loomuliku puhtusena. Need kaks määratlust on kooskõlas. Arya Bodhisattvas on need, kellel on Bodhichitta ja kellel on otsene, mittekontseptuaalne tühjuse taju. Tänu sellele tajule muutub kõik, mis neid ümbritseb, puhtaks Buddha sfääriks. Mõtte loomulik puhtus on midagi, mida ainult sellised olendid suudavad tajuda. Seetõttu on sambhogakaya see mõtte või teadlikkuse puhtus, mis on nähtav ainult Arya-Bodhisattvas. Kui see looduslik puhtus pole teile selge, siis petavad mõtted teid, nii et usute nende tegelikku olemasolu ja ei näe seega sambhogakaya.

Ja nähtuste kui sõltuvate objektide loomulik puhtus on see nirmanakaya, kes te olete.

Nii nagu jumala Indra peegeldus ei ilmu akvamariinist põrandale, kui seda poleerida, nii et kui elusolendi mõistus pole puhas, ei näe ta Buddhat, isegi kui ta seisab otse tema ees.

Nirmanakaya ehk Buddha kiirguskeha on loomulik puhtus kõigele, mis on tavalise olemuse mõte. Nirmanakai esinevad nähtustena, mis tulenevad põhjustest ja tingimustest, ja neid võib jaotada kolme kategooriasse.

Kõrgemad Nirmanakai, nagu Shakyamuni Buddha, on tähistatud kõigi suurte ja väikeste märkidega ning teostavad Tushita taevast laskunud Buddha kaksteist toimingut: sündi kuninglikus perekonnas, maised meelelahutused, loobumine, askeetlikkus, ärkamine Bodhi puu all, Dharma ratta keeramine jne. . Kui teil ei oleks Sakyamuni kui Buddha nägemiseks piisavalt teeneid ja puhtust, näeks ta teile lihtsalt suurte kõrvadega pikk mees. Kui teie mõistus on piisavalt puhastatud, näete oma Guru kui Buddha. Tavalised nirmanakai on emanatsioonid, näiteks ahvid, linnud jne, mis ilmuvad konkreetsetel eesmärkidel konkreetsete elusolendite õpetamiseks. Mõned erilised nirmanakad ilmuvad andekate kunstnike, arstide, muusikute jne kaudu, kes õpetavad oma eriliste vahenditega. Seega sõltub nirmanakaya puhas manifestatsioon vaataja mõistuse puhtusest.

Nende kolme Buddha keha või kehade rea hea tegevus, mis viiakse läbi ilma pingutusteta ja teiste heaks mõtlemata, ületab iga idee. Kuna see tagab vaevata nende eesmärkide saavutamise kõigi elusolendite poolt, piiramatu (arv), nagu ruum, ja teeb seda seni, kuni samsara on täiesti tühi, on see lõplik positiivne kvaliteet.

Buddha kehasid saab loetleda ja määratleda erineval viisil. Tantras selgitatakse ärganud keha, kõnet ja vaimu vastavalt nirmanakaya, sambhogakaya ja dharmakaya. Mõnes süsteemis lisatakse neljale kehale vajrakai ehk ärkamise muutmatuse teemantkeha; jnanakayu ehk puhta teadlikkuse keha jne. Vaatamata sellele, kui palju kehasid kirjeldatakse, jääb nende hea tegevus (samudachara, trinle) elusate olendite abistamiseks samaks.

Buddha on vaba kõigist mõtetest, igasugustest kontseptuaalsetest protsessidest. Ta teab kõike otse. Seetõttu teeb ta teisi aidates seda spontaanselt ja ilma igasuguse mõtlemiseta. Seetõttu tehakse tema head tööd vaevata. Selle põhjuseks on asjaolu, et kui Buddha oli alles teel ärkamisse, ütles ta loendamatuid palveid võime saada kasu kõigile elusolenditele. Tema võime seda ära teha, mis on omandatud ärkamise ajal, tuleneb nendest palvetest ega nõua edasisi teadlikke pingutusi ega mõtteid. Kuna pilvel pole mõtteid saagi kasvu aidata ja ikkagi, kui sajab vihma, juhtub see automaatselt, nii et Buddha aitab kõiki olendeid.

Buddha heal tööl, mida nimetatakse vabastamiseks nägemise, kuulmise, mäletamise ja puudutamise kaudu, on mitu aspekti. Nii saab Buddha nägemise, tema sõnade kuulmise, nende meeldejätmise või kätt puudutades vabaneda kannatustest. See ei juhtu maagiliselt, nii et te ei pea ise midagi tegema. Selline kiire vabastamine on väga haruldane, kuna keegi on kogunud tohutult palju teeneid. Sagedamini juhtub, et nägemus Buddhast jne. - Istutab koos Ärkamisega karma seemne ja inspireerib teid selle seisundi poole püüdlema.

Kõik see toimub ilma Buddha teadliku pingutuseta. Näiteks nägemus Tema pühadusest Dalai Laamas võib inspireerida teid Dharmat harjutama; samuti ei pea Tema Pühadus selleks midagi ette võtma. Bodh Gaya stuupa, kus Shakyamuni Buddha näitas Ärkamist, ei oma mõtteid ega pinguta, kuid enamik inimesi, kes teda näevad, tahavad temast ümber pääseda ja neid inspireerivad usulised mõtted.

Klassikaline näide sellest, kuidas vabastamine toimib nägemise ja kuulmise kaudu, räägib jumalast Indrast. Indra elab oma kristalses taevases palees, tehes mitte midagi, ja tema pilt kajastub palee seinte pindadel. Inimesed maa peal näevad seda kaunist peegeldust ja see inspireerib neid sama seisundi saavutamiseks pingutama. Samuti on Indral taevane trumm, mille heli on nii muljetavaldav, et inimesed saavad sügava ülevaate, kui seda ainult kuulevad.

Kuna päike ja kuu ei kavatse inimesi aidata, viib Buddha oma heade tegevuste kaudu teisi nende eesmärkideni pingutuseta ja mõtlemata.

Sellist kasu saab tavadest - alates esialgsetest kuni etapini ilma meisterdamiseta. Kui teete pingutusi, arendades neid (omadusi) ükshaaval ja mitte lubades ühel juba välja töötatud tasemel väheneda, vaid tugevdades neid veelgi, siis tulemused saavad tulemusi. Selline entusiasmi tugevdamine ja praktika rakendamine on viies (praktika süvendamise kohta).

Tere kallid lugejad!

Täna on teil võimalus tutvuda lihtsa, kuid tõhusa meetodiga, mis võib teie elu kvalitatiivselt muuta. See on Shambhavi Mahamudra India tava.

Mis kasu ta toob

Selle regulaarse esinemisega muutuvad teie silmade lihased tugevamaks, meel on harmoonilises rahulikus olekus ja Ajna tšakra saab võimsa ärkamise.

Need, kes on vähemalt aasta aega shambhavi kriya harjutanud, on märganud olulisi muutusi paremuses nii vaimses kui emotsionaalses mõttes ja muid olulisi muutusi:

• füüsiline tervis paraneb;
• kõrgemale energiatasemele liikumine;
• areneb teadlikkus ja keskendumisvõime.

Praktikud märgivad, et aja jooksul, olenemata sellest, mis toimub ümberringi, ei varja miski nende sisemise õnne kestmise tunnet.

Nad liiguvad kiirenenud tempos vaimse täiuslikkuse rada pidi ja teostavad muid töid varasemast palju tõhusamalt.

Ajna tšakra

Sõna "Ajna" tähendab "meeskond". See tšakra juhib kõiki kehasüsteeme ja teadvust. Ta vastutab teadmiste eest intuitsiooni tasemel.

Indias tõmbavad naised kulmude vahele punase punkti ja mehed tõmbavad Ajna äratamiseks ja kõrgema teadvuse arendamiseks vertikaalse joone.

Seda kohta kasutatakse keskendumiseks shambhavi mudra läbiviimisel. See on käbinäärmega samas projektsioonis.

Arvatakse, et kuigi ajuripats allub sellele, on inimene vaimselt ja füüsiliselt terve. Niipea, kui hüpofüüs on käbinääre kohal, algab inimese kehas ja vaimses sfääris täielik häire.

Ainevahetus ja katabolism on häiritud, kõigi näärmete töö, mida iseloomustab üldine halb tervis. Seetõttu on oluline kontrollida Ajna tšakrat ja see on võimalik meditatsiooni abil.

Hukkamise tehnika

Shambhavi Kriya harjutus toimub iga päev 21 minutit. Selleks peate istuma sirge, pea sirge, igas mugavas asendis ja lõõgastuma.

Ümberringi peab olema vaikus ja keegi ei häiri teid hukkamisprotsessis. Kogenud praktikud saavad seda harjutust teha ükskõik kus, isegi transpordis, kuid kui olete algaja, siis see valik teie jaoks ei toimi.

Silmad lühendatakse nina poole ja tõstetakse piirini, püüdes arvestada kulmude vahelise punktiga. Soovitav on mõtteprotsess peatada ja kogu oma tähelepanu koondada ainult sellele.

Alguses on silmi selles asendis raske hoida. Seetõttu tuleb harjutust läbi viia avatud silmadega - nende positsiooni on lihtsam kontrollida.

Peate hingelduse lõpus mõnda aega ilma pingutuseta hinge kinni hoidma ja seejärel käed painutades ja pea ettepoole kallutades samal viisil aeglaselt välja hingama.

Väljahingamise lõpus võtab pea jälle vertikaalse asendi, silmad lähevad kinni, kuid nende asend jääb samaks - kontsentreerub põõsastikule.

Keha on endiselt lõdvestunud, hingamine on ühtlane, rahulik. Inimene peab täielikult alistuma kerguse ja meelerahu tunnetele.

Seejärel korrake tsüklit nii mitu korda kui vaja.

Vastunäidustused

Kriya keeles mis tahes harjutuse tegemise peamine põhimõte on mitte teha midagi jõu kaudu. Shambhavi sooritamine läbi "ei saa" võib põhjustada võrkkesta irdumist, mis algab siniste välkude nägemisest.

Neid välku ei tohiks energiaga segamini ajada - prana, millel pole värvi ja mis õige tehnikaga näib olevat kulmude vahel ere või pimestav tuli.

Sinised laigud on märk sellest, et inimene on selle ületanud. Kui need ilmuvad või kui tunnete silmis ebamugavust ja valu, peaksite peatuma, andma silmadele puhkuse ja jätkama siis uuesti.

Parim lähenemisviis algajatele on treeningute tegemine mõneks sekundiks puhkepausiga. Pausi ajal peaksite uurima kaugust või sulgema silmad ja lõpetama nende pingutamise.

Võite anda puhata suletud silmadele, kattes need peopesadega. Kasulik on visualiseerida neisse sisenevat ja sealt väljuvat soojust.

Shambhavi peetakse kahjutuks praktikaks. Kuid kui on tõsiseid silmahaigusi, on parem pöörduda arsti poole.

On tõenäoline, et praktika ajal võib silmarõhk tõusta. Enne mediteerimist tuleb prillid ja kontaktläätsed eemaldada.

Järeldus

Kui te pole kindel, kuidas shambhavi teha, võite paluda igal pädeval joogaõpetajal näidata teile selle tegemise tehnikat. Igal juhul pidage enne selle praktika alustamist nõu oma arstiga.

Sellega jätame täna teiega hüvasti.

Kohtumiseni varsti!

Mahamudra harjutamiseks peaks kõigepealt saama initsiatsiooni kogenud Gurult. Sellise Mahamudra initsiatsiooni eesmärk on aidata õpilasel mõista oma meele valgustavat tühjust. Ainult pärast selle “sisutu” teadlikkuse mõistmist saab õpilane Mahamudrat õigesti harjutada. Kuni selle ajani on tal keeruline hoiduda seotusest kõige jagamisega subjektiks ja objektiks ning viia oma meel mitte-duaalsuse ja irdumise seisundisse. Valgustusalase tühjuse teadlikkuse süvendamiseks peab õpilane regulaarselt harjutama vastavalt alltoodud juhistele.
See, kes suudab jääda oma mõistusega puhtasse eneseteadvusesse, ilma et teda keegi muu segaks, suudab kõik saavutada. Mahamudra harjutamiseks peab ta loobuma dualistlikust maailmapildist, loobuma tavapärastest mõtetest „aktsepteerimisest“ ja „tagasilükkamisest“, püüdes saavutada riiki, kus Samadhi ja igapäevased tegevused saavad üheks. Kuni ta seda pole saavutanud, peab ta kõigepealt pöörama tähelepanu rahu meditatsioonile ja seejärel lisaharjutusena rakendama oma teadlikkust Mahamudrast kõigi oma igapäevaste tegevuste jaoks.
* * *
Mahamudra praktika hõlmab tasakaalu, lõdvestuse ja looduslikkuse arendamist.
Esimene hõlmab keha, kõne ja vaimu tasakaalu saavutamist. Mahamudra tee keha tasakaalu saavutamiseni on tema lõdvestumine, kõne tasakaal - hingamise aeglustamine. Ja meeletasakaalu saavutamine tähendab mitte millegi külge klammerdumist ja millelegi mitte lootmist, mitte milleski toetuse saamist.
See on kõrgeim viis keha, hingeõhu [prana] ja vaimu kontrolli saamiseks.
Lõdvestuse saavutamine on meele pingete leevendamine, jättes kõik selliseks, nagu see on, loobudes kõigist ideedest ja mõtetest. Kui inimese keha ja vaim on lõdvestunud, võib ta ilma igasuguste pingutusteta jääda loomulikusse olekusse, mis iseenesest on nondual ja ei häiri tähelepanu.
Naturaalsuse saavutamiseks tähendab mitte midagi "aktsepteerida" ega "kinni hoida", ehk teisisõnu ei tee joogi vähimatki pingutust. See võimaldab mõistusel ja mõtetel peatuda või voolata iseseisvalt, ei aidates ega hoides neid tagasi. Naturaalsuse harjutamine tähendab pingutamata jätmist ja spontaanset olemist.
Ülaltoodu võib kokku võtta järgmiselt:
Tasakaalu olemus pole klammerdumine.
Lõdvestuse olemus ei ole pidamine.
Naturaalsuse olemus pole pingutada.

VIIS ANALOGI MAHAMUDRA KOGEMUSE KIRJELDAMISEL
Mahamudra kogemuse kirjeldamiseks on viis analoogi:
Sfäär on tohutu, nagu lõpmatu ruum.

Teadlikkus on kõikvõimas, nagu suur maa.
Mõistus on kõigutamatu nagu mägi.
Eneseteostus Teadlikkus on selge ja särav nagu lamp.
Kristallselge teadvus on äärmiselt selge ja vaba kõigist dualistlikest mõtetest.

Mahamudra kogemust saab kirjeldada ka järgmiselt:
Nagu pilvitu taevas, on ka sisemine kera piiritu ja igasugustest takistustest vaba.
Nagu ookeani pind, on ka mõistus stabiilne, kõigutamatu ja vaba dualistlikest mõtetest.
Nagu hele lamp rahulikul ööl, on teadvus stabiilne, selge ja kiirgav.
* * *
Mahamudra harjutamiseks hoidke nii vaimu kui ka keha lõdvestunud, kuid tehke seda ilma suurema innukuseta; jättes kõik kahtlused ja mured kõrvale, püsige tasakaalus.
Mahamudrat harjutades identifitseeritakse kõik, mida te kogete, sündimata tühjusega ja jääb loomulikuks ning lõdvestunuks.
* * *
Keha lõdvestumine ei tähenda kõigi tegevuste täielikku loobumist. Toimingud peaksid toimuma sujuvalt, pingevabalt ja iseeneslikult.
Meele lõdvestamine ei tähenda selle muutmist tundmatuks või tuhmiks. Inimene peaks püüdma oma teadlikkust parandada ja lihvida.
Kõigi sündimata tühjusega tuvastamine tähendab seda, kes on saavutanud eneseteadvuse ja suudab seda seisundit hoida, et ta peab nüüd proovima lubada kõigele, mida ta väljaspool kohtub, ja kogeda seesmist, et saavutada tühjuses vabanemine.

VIIS viis lahkumist MAHAMUDRAST
(1) Inimene võib tühjuse mõistet vääriti tõlgendada vooruste ja pahede kõrvaldamisena, kui ta ei tea, et olemasolu ja tühjus on sisuliselt identsed ning hõlmavad kõiki moraalseid tõdesid ja seadusi. Selline arusaamatus on kõrvalekaldumine Mahamudra ideest. Teisest küljest, kui inimesel on sellest tõest mingisugune arusaam, kuid ta ei saa seda omaenda kogemusest otseselt aru saada, väidavad nad, et ta on Mahamudra teelt eksinud.
(2) Kui inimene ei tea, et Mahamudra [tee] praktika ei erine põhimõtteliselt Mahamudra [loode] eesmärgi saavutamisest ja et kõik imelised saavutused sisalduvad praktikas endas, kaldub ta uskuma, et praktika tuleb esikohale ja teostus järgneb sellele. ja et sel viisil on valgustumine praktika vili. Igapäevasel, tavalisel tasandil on see ilmselt tõsi, kuid Mahamudra seisukohast on selline inimene väidetavalt oma tee kaotanud.

(3) Kui inimene suudab Mahamudra praktikas siiralt pingutada, kuid tal pole kõigutamatut usku õpetusesse endasse, kaldub ta hellitama "salajast" lootust, et ühel päeval kohtub ta õpetusega, mis ületab isegi Mahamudra. See on märk ka lahkumisest Mahamudrast.
(4) See, kes ei tea, et paranemine ja tervenemine on põhimõtteliselt üks, ta kaldub järgima ideed, et Dharma praktika [tervendav tööriist] ja soov-kirg [tervendada või see, mida tuleks tervendada] on üksteisest täiesti erinevad. mõisted. See on ka lahkumine Mahamudra ideest.
(5) Mahamudra praktikas on jogidel alati kalduvus teha liiga palju kohandusi. Igaüks, kes avastab, et üritab pidevalt mõnda viga parandada, peab olema oma tee kaotanud.

MAHAMUDRA KOLM PÕHITÕPPE LIIGIT
Meditatsioonipraktika viib läbi kolme peamise kogemuste tüübi. See on õndsus, valgustus ja mittemõistuslikkus.
(1) Õndsuse ajal võivad mõned inimesed tohutult keha haarata ja see ei kao isegi ebasoodsates olukordades, näiteks liiga palju kuumust või külma. Teised võivad tunda, et nii keha kui ka vaim kaovad ära ja nad ise on täis uskumatut rõõmu - nii sageli hakkavad nad valjusti naerma. Teised praktikud võivad tunda end inspiratsiooni ja entusiasmiga täidetuna või kogeda piiramatut rahu, rahulolu ja õnne. Ekstaas võib olla nii intensiivne ja sügav, et inimene lakkab teadvustamast päeva ja öö muutusi.
(2) Kogemata mitmetähtsuse seisundit võivad paljud tunda, et kõik asjad on tühjaks läinud või nad näevad maailma tühja olemust; teised hakkavad kõiki asju tajuma ennastsalgavana või hakkavad tundma, et nii keha kui ka vaimu pole tegelikult olemas; mõnikord saavutavad nad tõelise mõistmise tühjusest (Shunyat).
Ühtegi ülalnimetatud kogemust ei saa pidada täiuslikuks ja lõplikuks ning ühegi eelnimetatut pole vaja siduda. Kõige olulisem ja eksitamatum on mittemuutlikkuse kogemus. Valgustuse ja õndsuse kogemus võib põhjustada väärarusaamu ja isegi kahjulikuks osutuda.
* * *
Kõigist Mahamudra suulistest juhistest on kõige sügavam järgmine:
Pange kõik manused maha, ärge klammerduge millegi külge - ja olemus ilmub kohe teie ees.
Mahamudra praktika tuum koosneb kahest punktist - pingutuse ebatäiuslikkusest ja kohandamata jätmisest. Siiski tuleks selgelt mõista, mida mõeldakse muutmata jätmise all. Jetsun Milarepa andis selle põhimõtte kohta selge seletuse: "Muutmise tava kohta peab teadma kolme asja. Kui te ei tee eksitavaid mõtteid, aga ka soove ja kirgi muudatusi, siis langete madalamatesse piirkondadesse. Kui te ei muuda õndsust, valgustust ja mittemoodisust - inimene langeb Samsara kolme kuningriiki.1 Ainult immanentset meelt pole vaja muuta. "
* * *
Kogu päeva jooksul, meditatsiooni ajal ja pärast seda, peaksite proovima mitte kaotada essentsi. Teisisõnu, tuleks proovida tuua meditatsioonikogemus igasugustesse igapäevastesse tegevustesse.
On üsna selge, et inimene võib igapäevaste tööülesannete täitmise ajal tähelepanu kõrvale juhtida, unustades seeläbi “Essentsi”, kuid ta peab pidevalt proovima Teadlikkust tagastada ja kui see tal õnnestub, ilmub “Essence” kohe uuesti.
Tuleb olla ettevaatlik, et mitte kaotada eneseteadvust päeval ega öösel. Äärmiselt oluline on harjutada Mahamudrat une ajal ja unenägudes. See, kes ei suuda seda korralikult teha, peaks loobuma kõigist tegevustest ja harjutama Mahamudra meditatsiooni pidevalt viis või kuus päeva, seejärel peaks enne jätkamist puhkama ühe päeva. Te ei tohiks meeleheidet tekitada, kui te ei suuda kogu päeva teadlikkust hoida. Selle nimel on vaja püsivalt ja pidevalt pingutada. See, kes suudab seda saavutada, laiendab kahtlemata oma teadlikkuse ja reaalsuse mõistmise piire.

KUIDAS KASUTADA MAHAMUDRA Ebasoodsates tingimustes
Pärast seda, kui inimene on mõistnud "olemust", peab ta minema edasi nn "kõiki kasutavaid harjutusi" harjutama. See tähendab, et ta peab Realiseerimise saavutamiseks kasutama teatud kindlaid tingimusi.
(1) Realiseerimise saavutamiseks kasutage kõiki dualistlikul eristamisel põhinevaid tähelepanu hajutamist ja mõtteid:
See ei tähenda dualistlike mõtete olemuse jälgimist, Tühjusele mediteerimist ja tähelepanu kõrvalejuhtimise mõistmist, see tähendab "selge teadlikkuse" - dualistlike mõtete kvintessentsi - säilitamist, mis on äärmiselt elus. See teadlikkus on Mahamudra loomulik seisund. Kui inimesel on alguses suuri raskusi, peab ta püüdma neist üle saada ja segavad mõtted muutma oma teekonna osaks.
(2) Kasutage realiseerimise saavutamiseks soovi-kirgi:
Mõnikord on vaja teadlikult äratada selliseid soove ja kirgi nagu himu, armukadedus, vihkamine jne, ja neid siis nende sügavuses jälgida. Te ei pea neid järgima ega neid ära viskama ega parandusi tegema - peate lihtsalt viibima rahulikus ja loomulikus olekus, kus on selge teadlikkus. Sügavas unes olles peaksite proovima teadvustamist teadvuseta ühendada ilma igasuguste pingeteta. See on parim viis teadvuse muutmiseks valguseks.
(3) Kasutage teostumise saavutamiseks tekkivaid kummitusi ja deemoneid;
Kui ilmub hirmuäratav kummitus, tuleks Mahamudra meditatsiooni harjutada hirmude suhtes. Ärge proovige hirmu hajutada, vaid jälgige seda täie selguse ja pingeta. Kui selle vaatluse ajal kummitus kaob, peaksite proovima helistada veelgi jubedamatele kummitustele ja uuesti rakendama Mahamudra meetodit.
(4) Kasutage teostumise saavutamiseks kaastunnet ja kurbust;
Kuna lõppkokkuvõttes osutub meie elu ja elu Samsaras kannatavaks, proovige kogeda sügavat kaastunnet kõigi elusolendite suhtes. Inimeste kannatustele mõeldes tekib sügava kaastunde tunne; ja just sel hetkel, kui see kaastunne tekib, peaksite harjutama Mahamudra meditatsiooni sellele viidates. Seejuures suureneb nii Tarkus kui kaastunne.
(5) kasutage haigust realiseerumise saavutamiseks;
Kui olete haige, peaksite harjutama Mahamudra meditatsiooni seoses haigusega. Samuti on vaja erilise tähelepanuga jälgida nii patsiendi kui ka haiguse olemust, välistades sellega subjekti ja objekti kahesuse.
(6) kasutada surma realiseerimise saavutamiseks;
See, kes praktiseerib Mahamudrat õigete juhiste järgi, ei sure surma ega sega teda. Ta suudab kartmata õigesti ära tunda kõik nägemused ja kogemused, mis suremise käigus aset leiavad. Olles vaba kiindumusest ja igasugustest ootustest, suudab ta ühendada Ema Valguse ja Poja Valguse2 üheks suureks tervikuks.

MAHAMUDRA TEGEVUSE VIGAD
(1) Kui Mahamudra praktikat taandatakse üksnes mõistuse stabiliseerimise pingutustele, pärsitakse või summutatakse praktiku kõigi kuue teadvuse liik. Seda tüüpi praktikat nimetatakse külmutatud jääks ja see on ebasoodne trend, mida tuleks igal viisil vältida.
(2) See, kes jätab tähelepanuta selge “teadlikkuse”, järgides ainult mitteduaalsust, ei näe ega kuule midagi, kui seisavad silmitsi nähtavate ja käegakatsutavate esemete, helide, lõhnadega ... See on inertsuse olekuga seotud viga.
(3) Kui viimane mõte on lahkunud ja järgmine pole veel tekkinud - see oleviku kohene hetk on äärmiselt üllatav, kui inimene suudab selles püsida; kuid kui ta teeb seda ilma selge teadlikkuseta, langeb ta ikkagi inertsuse vea alla.
(4) Eksib ka see, kes suudab säilitada selge teadlikkuse, kuid arvab, et see on kogu Mahamudra.
(5) Kui inimene viljeleb ainult õndsust, valgustamist ja mittemõistetavust, harjutamata "mõistuse sügava läbitungimisega jälgimist", ei saa seda pidada Mahamudra õigeks praktikaks.
(6) See, kes tekitab välismaailma ilmingute suhtes vaenulikkust, on tõenäoliselt eemaldunud Mahamudra õigelt teelt.
(7) Sellel, kes keskendub oma teadlikkusele ja kasvatab valgustava tühjuse meelt, öeldakse, et ta praktiseerib Mahamudrat ustavalt. See "keskendumispüüdlus" kipub siiski vähendama seda spontaansust ja vabadust, ilma milleta on keeruline avaldada ja piiramatult vabastavat Meelt. Seetõttu ei tohiks unustada "lõdvestumise", "piiramatu" ja "spontaansuse" praktikat.
* * *
[Küsimus:]
Milline on siis Mahamudra ustav tava?
[Vastus:]
Mõistus tavapärases olekus [TT: Thal. Ema Ches. Pa.] On iseenesest tava. See tähendab, et lastakse tavalisel meelel jääda oma tavapärasesse loomulikusse olekusse. Kui sellele meelele midagi lisada või ära võtta, lakkab meel tavapärasest ja see, mis näib olevat nn meeleobjekt, ilmub [TT: Yul.] Mitte teha vähimatki pingutust praktika lõpuleviimiseks, mitte vähimatki kavatsust ja samal ajal mitte ükski hetk tähelepanu kõrvale juhtida - see tähendab loomuliku meele õiget harjutamist. Seega, kuni suudate säilitada oma eneseteadvuse, hoolimata sellest, mida teete, harjutate Mahamudrat.

Mahamudra praktika

Harjuta tellimust

Nii et kui te Mahamudra meditatsiooni harjutate, kui olete juba tantristliku initsiatsiooni saanud, siis visualiseerige esmalt ennast jumaluseks. Seejärel visualiseeri oma vaimne mentor enda ees. Tehke kõik üldised eelpraktikad. Näiteks kui teete Guru Pujat, siis pärast sõnu „Sa oled Guru, sa oled Yidam, sa oled kõik Dakini ja kaitsjad“ kujutad ette, kuidas kõik jumalused, kõik budud ja kogu teeneteväli lahustuvad su vaimses mentoris laama Tsongkhapa kujul. Lama Tsongkhapa siseneb pöidla suurusesse läbi sinu pea krooni ja laskub läbi keskkanali südametšakrasse, kuna just seal asub su kõige peenem mõistus. Selle meele toetajana tegutsev peeneim meel - selge valgus, mis on lahutamatu peenema energiaga - asub südametšakras keskkanalis punaste ja valgete tilkade ühenduse sees. See kõige peenem teadvus elab teie südametšakras kuni teie surmani. Kui Vaimne Mentor laskub teie südame tšakrasse, kujutate ette, et teie vaimse mentori vorm lahustub meele selges valguses. Siis saab teie Vaimne Mentor teie peenema teadvusega lahutamatuks tervikuks. Teie mentori mõistuse selge valgus ja teie selge valgus sulanduvad omavahel ja saavad lahutamatuks tervikuks. Siis keskenduge lihtsalt oma mõistusele. Pidage lihtsalt oma mõtte selges valguses. Võimalusel viige läbi Yamantaki tantras kirjeldatud tuuled südametšakras lahustumise protsess, see tähendab, läbige kaheksa esinemist ja jõudke lõpuks Selgesse Valgusse. Valkjas välimus, punakas välimus, mustus - kõik see vastab HUM-i silbi järjestikustele lahustumisetappidele, millest ma teile rääkisin. Ja lõpuks - pidage meeles seda selget mõistuse valgust. Kui mõtted tekivad, ärge neid peatage, ärge järgige neid. Mõelge lihtsalt oma mõtetele ja need kaovad.

Meele kui meditatsiooni objekti suhteline olemus

Kui leiate meditatsiooni objekti, peate seda hoidma. Hoidke seda nii, nagu lapsed pilti vaatavad. Kui laps pilti vaatab, siis tema jaoks on see lihtsalt pilt. Ta ei mõtle, millal ta kirjutati, kes on kunstnik, kui palju ta maksab, kas ta on ilus või mitte ilus, kas ma saan seda osta ja kus ma seda hiljem müün. Selliseid mõtteid lapsel ei teki. Kui laps otsib, on tema jaoks see lihtsalt pilt. Samamoodi, kui teie peas tekib mõte, vaadake lihtsalt seda mõtet. Isegi kui viha tekib, vaadake lihtsalt viha olemust: mis on viha ja mis on selle olemus? Siis saate aru, et peate silmas viha, kui teie meel midagi ei meeldi. Sa annad sellele lihtsalt nime "viha". Selle viha olemus on selge valgus. Viha tekib mõistuse selgest valgusest ja siis lahustub see uuesti Selgeks Valguseks. Kui uurite viha, kiindumuse ja hulgaliselt muude negatiivsete mõtete olemust, saate aru, et need on kõik Selgest Valgusest lahutamatud. Selge valgus on esmane, peent teadvus, mida saab kirjeldada ainult kui "selget ja tunnetuslikku". Sellest tekib viha. Viha oma olemuselt ei ole midagi eraldiseisvat Selgest Valgusest, sisuliselt on see selge Valgusega üks, st sellel on sama olemus Selge Valgusega. See tuleb lihtsalt Selgest Valgusest. Öeldakse, et ükskõik kui raske jää on, oma olemuselt on see veest lahutamatu. Viha ja kiindumus on kõik nagu jää, kuid oma olemuselt on see vesi (selge tuli).

Niisiis, ükskõik, mis teisse tuleb - viha või kiindumus - vaadake lihtsalt nende olemust. Siis saate aru, et viha suhteline olemus, kiindumuse suhteline olemus, armastuse ja kõige muu suhteline olemus on kõik üks. See kõik on selge tuli. Seega, ükskõik mis kontseptsioonil või emotsioonil teil on, kui te selle genereerite, vaatate lihtsalt selle olemust, asute Selgel Valgusel, mis on selle emotsiooni olemus. Viha tekkis, vaatasite selle olemust - see on selge tuli, viha kadus. Pealegi on väga oluline mitte viha järgida. See tekkis, sa lihtsalt vaatad seda, kui väikesed lapsed pilti vaatavad. Tekib järgmine kontseptsioon, järgmine emotsioon. Te mõtlete jälle selle olemusele - selge valgus.

Nii et lihtsalt hoidke oma keskendumisvõimet. Vaadake oma mõtte pilti, nagu lapsed välja näevad. Hoidke looduses keskendunud, kuna kaupmees laseb kotka keset ookeani. Kuidas see läheb? Iidsetel aegadel meredel ja ookeanidel laevadel seilanud kaupmehed, kes leidsid end avamerest, vabastasid kotkad, mis nad kaasa võtsid, et teada saada, kas läheduses on maad. Kui kotkas ei naasnud nende juurde, siis läheduses on maa, kui kotkas naaseb, siis läheduses pole ühtegi maad. Seega, kui mõni kontseptuaalne mõte soovib sinus tekkida, lubate tal seda teha. Sa lasid oma kontseptsioonil vabaks minna. Sellel puudub väline alus, nii et teie kontseptuaalne mõte tuleb tagasi. Üldiselt käituvad mõtted nagu koerad. Kui hoiate koera ketil, rebeneb see kogu aeg, kui lasete tal minna, siis kui olete maja ümber teinud ainult ühe ringi, naaseb see teie juurde uuesti. Ja siis, isegi kui sa ajad ta minema ja ütled: „Kao siit ära!“, Ei lahku ta ikkagi. Samamoodi meie eksitav meel. Kui proovite teda siduda, puhkeb ta pidevalt välja, ta tahab pidevalt edasi-tagasi tiirutada. Aga kui lased tal minna, jookseb ta ühe ringi ja tuleb tagasi.

See on muidugi vaid näide. Tegelikult ei jookse kontseptuaalsed mõtted nagu koer. See pole nii. Samamoodi, kui meditatsiooni ajal hakkavad järsku tekkima kontseptuaalsed mõtted, lubate lihtsalt neil tekkida. Samal ajal vaadake mõistuse olemust ja mõte tekib ning siis mõne aja pärast kaob. Siis ei soovi te enam uusi kontseptuaalseid mõtteid ja võite jätkata keskendumist oma mõtte olemusele. Lisaks peaks teie fookus olema nagu õhuke puuvillane niit. Et hoida oma fookus samal ajal pehme ja tugevana. Mis on pehme, kuid tugev kontsentratsioon? See on siis, kui mediteerite ja samal ajal tunnete end täiesti rahulikult. Te ei ole pinges, olete rahulik, kuid samal ajal ei kaota te sekundikski oma meditatsiooni objekti. Meele selgele valgusele keskendumine peaks olema nagu lind, kes lendab läbi taeva. Kui linnud lendavad, ei jäta nad taevas jälgi. Samamoodi, ükskõik mis mõte teie peas tekib, ei jäta see jälge. Mõte lihtsalt tekib ja kaob lihtsalt ära. See ei tähenda veel ühte mõtet.

Mis on suhteline selge valgus? Teil on seda väga raske seletada ... Kui Selge Valguse ajal mediteerides ilmneb teie meelest äkki mingi värv, on see vale. Kuna peaksite keskenduma ainult tunnetuse funktsioonidele, võimele teada. See on lihtsalt midagi selget, puhast ja tunnetuslikku. Sellest tekivad mõtted ja siis need mõtted lahustuvad selles uuesti. See on nagu teleriekraan. Teleri ekraanile ilmub pilt, mis seejärel lahustub uuesti samal ekraanil. Meele selge valgus on nagu ekraan. Sellest tekivad kõik mõtted, mis siis selles lahustuvad. Viha, kadedus, ükskõik mis siis ka ei tekiks, kõigi nende emotsioonide sisu, kõik need mõtted koosnevad Selgest Valgusest. Nagu jää, mis koosneb veest. Vesi tahkestub jää kujul, siis jää sulab ja muutub taas veeks. Proovige omast kogemusest leida meditatsiooni objekt - teie mõistuse suhteline olemus. Kõigepealt peate endas leidma selle, mis on puhas, selge ja teadlik. Seejärel jälgige, kuidas mõtted, emotsioonid, kontseptsioonid sellest tekivad ja kuidas nad selles uuesti lahustuvad. Omast kogemusest peate seda kõike mõistma. Siis leiate meditatsiooni objekti. See pole kõrge teostus, see on lihtsalt shamatha meditatsiooni objekti avastamine. Siis, kui olete selle leidnud, peate kindlasti läbima kõik üheksa shamatha etappi ja kõik need asjad, mida on selgitatud shamatha õpetuses.

Selge valguse suhtelise olemuse sissejuhatus pole keeruline asi. Kõik muu on seotud shamatha tekitamise meetoditega. See on juba keeruline. Ma kardan, et paljudel inimestel, kes väidavad end mediteerimas mõistuse selget valgust, Mahamudrat, Dzogchenit, pole isegi õnnestunud avastada oma mõistuse - meditatsiooni objekti - suhtelist olemust. Kuna nad ei leidnud seda meditatsiooni objekti, on kogu nende meditatsioon täielik ajakaotus. Kui soovite kuskilt tulistada, peate kõigepealt leidma sihtmärgi. Kui leiate sihtmärgi, peate selle sihikule võtma ja tulistama. Ja kui sihtmärk on ühel küljel ja te pildistate teisel küljel, siis millised võiksid olla tulemused? Tulemusi ei tule.

Nüüd proovime natuke Mahamudrat mediteerida. See on trüki jaoks. Ärge arvake, et see on võimatu. Kõik on võimalik, kuid see pole lihtne. Mahamudral meditatsiooni harjutades on väga oluline kõigepealt hingamise meditatsioon. Hingav meditatsioon kõrvaldab kontseptuaalsed mõtted teie mõttest, siis on teil rohkem võimalusi leida Selge Valgus. Seega tehke kõigepealt lühike meditatsioon ja proovige leida meditatsiooni objekt, see tähendab suhteline selge tuli. Väga pikka meditatsiooni pole vaja läbi viia. Tehke see kokkuvõtlikult. Proovi lihtsalt meditatsiooni objekti avastada. Iga kahe minuti järel avage oma silmad ja alustage siis uuesti. Proovige jälle avastada meditatsiooni objekt. Meditatsiooni objekti on väga raske leida. Kui olete leidnud meditatsiooni objekti, läheb shamatha teiega palju kiiremini. Kui võtate Buddha meditatsiooniobjektiks, on selle objekti leidmine lihtne, kuid shamatha arendamine võtab rohkem aega. Kõigepealt teeme hingamise meditatsiooni. Istuge õiges poosis. Alusta ... Keskenduge oma mõistusele. Öelge "PE" ...

Kui mediteerite, siis ärge mõelge millelegi muule. Ärge arvake, et siin on teie meel ja selge valgus on kusagil mujal ja keskendute sellele selgele valgusele. See on veel üks meditatsioon. Seda ei tehta nii, nagu te Buddha pilti mediteerite. Siin saate lihtsalt teadlikuks omaenda teadvusest. Oled teadlik omaenda teadvusest. Siin on subjekt ja objekt mitteduaalsed. Siin pole eraldi rajatist. Aine ise on keskendunud iseendale. Ta on lihtsalt iseendast teadlik. Ja mida sa avastad? Leiate ainult selge ja tunnetusliku teadvuse, milles pole vorme ega värve. Sellest, lihtsalt selged ja teadvustavad, tekivad kõik mõtted, mis siis selles lahustuvad. Kõik teie kontseptuaalsed mõtted peaksid olema nagu vee peal kirjutamine. Kui kirjutate midagi vee peale, kaovad hetkega teie kirjutatud tähed. Samamoodi tekib sinus mõte ja hetke pärast see kaob. Teie mõtted tuleks kirjutada justkui vee peale. Ükskõik kui ilus või vastik pilt teil pole, on see veest lahutamatu. See pilt tekkis veest ja kadus sinna uuesti. Kui mull tekib veest ja kaob uuesti vette. Nii et peate seda meditatsiooni säilitama. Seejärel proovige selle meditatsiooni objekti põhjal välja töötada shamatha.

Alguses ärge proovige mõtiskleda meele absoluutse olemuse üle. See pole teie jaoks võimalik. Kui te ei saa kahe palliga žongleerida, siis kuidas saate viie palliga žongleerida? Osavad inimesed, et õppida žongleerima, esmalt žongleerima kahe kuuliga ja siis võtma kolm, neli ja jõudma lõpuks viieni. Venemaal ei tea paljud inimesed, kuidas kahe kuuliga žongleerida, kuid alustatakse kohe mingil põhjusel viiest. Nad ütlevad: „Kaks on minu jaoks liiga primitiivne. Ma tahan viit. " Kuid nad ei saa viie palliga žongleerida: kui nad need üles viskavad, on kõik kuulid kohe maapinnal.

Selguse ja tühisuse ühtsus

Täna andsin väga ligikaudse õpetuse. See polnud isegi sügav. Tulevikus, kui meil on aega, annan teile üksikasjalikuma õpetuse Mahamudra ja Dzogcheni kohta. Harjutada on äärmiselt keeruline. Olen selles kindel. Minu üks sõber Dzogchen Rinpoche ütleb, et Dzogchenil on väga raske mediteerida. Üks asi on midagi teoreetiliselt selgitada, teine \u200b\u200basi on tegeleda praktilise meditatsiooniga. Ta ütleb, et see on väga-väga raske. Ta õppis dialektika koolis loogikat ja tunneb Dharmat hästi. Dzogcheni praktikas pööratakse väga suurt rõhku väga kõrgel tasemel praktikutele, kes hakkavad spontaanselt mediteerima Selguse ja Tühjuse, Rigpa ja Tühjuse ühtsusele. Rigpa tähendab lihtsalt selget ja kognitiivset teadvust. See on looduse ja olemuse ühtsus. Siinne loodus on selgus, olemus on tühjus. See on nende kahe ühtsus. Seega on selge valgus Selgus ja Tühjus ühtsus. Seda peaksite mõistma. Kui te seda mõistate, saate aru ka sellest, et selgusest ja tühjusest tulenev üksus genereerib palju mõisteid ja lahustub siis uuesti sellesse. Samuti on piir samsara ja nirvana vahel. Piir samsara ja nirvana vahel on Ritong, mis tähendab Rigpa (Selgus) ja Tühjus. Miks nimetatakse seda samsara ja nirvaana piiriks? Sest seni, kuni te ei tunne selguse ja tühjuse ühtsust, olete samsaras. Kui olete mõistnud mõistuse selge valguse selguse ja tühjuse ühtsuse, leiate nirvaana. See on joon samsara ja nirvana vahel. Dzogchen ütleb, et niipea, kui sellest aru saate, jääb mõtete põlvkond teie varasemaks, kuid mõtte lahustumine, kadumine muutub, see muutub teistsuguseks. Garab Dorje juurtekstis on selle kohta väga huvitavaid asju. Kui olete Dzogchenist tõeliselt huvitatud, peaksite lugema Garab Dorje ja Langchen Rabjani kirjutatud juurtekste. Need on tõeliselt suured meistrid. Meie päeva suur Dzogcheni meister on Patrul Rinpoche. Tema õpetused on uskumatult puhtad.

Nii et nende mõtete vabastamise meetod on erinev. Kuidas see erineb? Ühest küljest võime rääkida kontseptuaalsetest mõtetest vabanemisest kasu ja kahjustamata. Kui teie tavateadvusesse ilmub kontseptuaalne mõte, teeb see teile kas haiget või on teile hea. Arvestades teie arusaamist selguse ja tühisuse ühtsusest, tekib mõte, see ei tee teile midagi halba, kuid ei tee ka teile head. Ta lihtsalt vabastab ennast. Lisaks vabastatakse mõte, nagu näiteks vee peal kirjutamine. Siis vabaneb mõte, kuna madu vabaneb võrgust. Madu indekseerib võrku, seejärel indekseerib ise võrgust välja. Sarnasel viisil genereeritakse mõte ja see kaob iseenesest. Ta kaob ise ja te ei pea selle nimel pingutama. Tiibetis nimetatakse seda Rangshaks ja Rangchoks - enese manifestatsiooniks ja enese vabastamiseks.

Niisiis, selleks peate mõistma, et teie mõistuse selge valgus on lihtsalt selgus ja kognitiivne võime. Kuna tegemist on lihtsalt selguse ja tunnetusvõimega, eksisteerib ta üksnes mõtte järgi määratlemise teel, eksisteerib ainult nominaalselt. Kuna see eksisteerib nominaalselt, puudub sellel enesesisend, see tähendab, olemasolu sõltumata mõtte nimest. Kuna see on olematus tühi, peab sellel olema nominaalne olemasolu. Seetõttu räägime siin ühe terviku kahest erinevast aspektist. Seda nimetatakse selguse ja tühisuse ühenduseks. Oma olemuselt on see selge, olemuselt tühi. Sellest selguse ja tühisuse ühtsusest tulenevad mõtted. See tähendab, et see Selgus ja Tühjus ühtsus loob nimetamise või nimetamise protsessi. Selle nimetamise või nimetamise protsessi tõttu on palju mõisteid, palju mõtteid. Sellest ühtsusest tekivad mõtted ja naasevad sinna tagasi. Mõistes nende mõistete olemust, mõistate, et need mõisted on ka Selgest Valgust lahutamatud, nagu vesi tahkub jääks, kuid see jää on veest lahutamatu. Samamoodi on kõik, mida vee peal kirjutate, veest lahutamatu. Veepinnast on ka veest lahutamatu mull. See ilmub veepinnal veepinnale ja kaob jälle vette. Nii on ka kõigi teie kontseptsioonidega. Viha, kadedus ja kõik muu, see kõik tuleneb Selgest Valgusest ja lahustub taas Selgeks Valguseks.

Seega muutuvad kõik need mõisted dharmakaya koolituseks. Tiibeti keeles nimetatakse seda "puutumatuks". Garab Dorje juurtekstis on kirjutatud, et kui kõik need mõisted avalduvad, muutuvad need kuningas Dharmakaya harjutamiseks. [Tõlkija kommentaar: ma tean, et on tavaline tõlkida „mäng”, kuid Geshe-la sõnul see sõna ei sobi. Tõlgime selle ikkagi mänguks, sest “harjutus” kõlab siin üsna kummaliselt.] Tavaliselt keerleme mõistete tõttu samsaras, aga kui mõistate selguse ja tühjuse ühtsust, aitavad mõisted teil end vabastada aitame teil Dharmajat manifesteerida. Seetõttu öeldakse, et kõigi mõistete avaldamine on kuningas Dharmakaya harjutus. [Toimetaja kommentaar: Selles kontekstis on mõttekas kasutada mõistet “harjutus” mitmel põhjusel. Esiteks on ingliskeelne harjutus, mida Geshela kasutab Tiibeti termini "puutumata" tõlkimiseks, välja arvatud "harjutus" tähendus, mis tähendab "manifestatsiooni; rakendamine ". Teiseks on treeningu eesmärk treenimine ja mängu eesmärk on meelelahutus. Tiibeti terminiga "puutumatu" väljendatud tegevus on suunatud Dharmakaya koolitusele.]

Küsimus: Mis on kuningas Dharmakaya?

Vastus: Dharmakaya kuningas on tõenäoliselt Dharmakaya epiteet. See tähendab, et praegu pole teie mõistus veel Dharmakaya, kuid see mõistete nähtus, harjutus aitab teie meelt saada Dharmakaya kuningaks.

[Tõlkija kommentaar: seda sõna on väga raske vene keelde tõlkida. Seda tõlgiti erinevates versioonides. Inglise keeles, muide, kasutatakse sõna “sport” üsna sageli ...]

Mahamudra kõrgeimal tasemel nimetatakse sellist käitumist hullumeelseks käitumiseks. See on siis, kui hüppate nagu hullumeelne, hüüdke midagi ebatäpset. Kõik need teie harjutused pole midagi muud kui selguse ja tühjuse ühtsuse stabiliseerimine. Kõigil neil teie antics, ükskõik mis mõtted sinus tekivad, ei kahjusta need teie meelt, nad ei häiri teid. Stabiliseerite nende harjutustega oma praktikat. Sa käitud nagu hull. Inimesed nimetavad teid lolliks, hulluks, hulluks, nad põlgavad ja alandavad teid ning kontrollivad kogu selle aja jooksul teie meelel toimuvat. Kui hoolimata sellest, et inimesed teid põlgavad, karjuvad ja kutsuvad teid vandesõnadeks, ei mõjuta see teie teadvust, see tähendab, et kontseptuaalsed mõtted ei saa teid enam takistada. Olete saavutanud soovitud stabiilsuse. Kuid enne stabiilsuse saavutamist ei tohiks te sellist ebaharilikku käitumist alustada.

Neli jogu

Tavainimestel on väga raske sellise meditatsiooniga tegeleda. Sest nad saavad valesti aru, mis on Tühjus, või ei saa sellest üldse aru. Tühjuse tundmine on väga-väga keeruline. Pärast shamatha, kellel on umbkaudne ettekujutus Tühjusest, saate juba Tühjust teada. Kuid ilma shamathata on Tühjuse tundmine harv juhus. Seetõttu mediteerime Mahamudra Gelugi ja Kagyu traditsioonis kõigepealt suhtelise selge valguse suhtes, mis aitab kaasa shamatha tekkele, ja pärast shamatha põlvkonda hakkame mediteerima absoluutse selge valguse suhtes. Seetõttu räägime Mahamudra Gelugi ja Kagyu traditsioonis neljast joogist.

Esimest kutsutakse ühesuunaliseks joogaks ja see räägib, kuidas arendada shamatha. Teine on kontseptuaalsetest mõtetest vaba jooga. See tegeleb Tühjuse tundmisega, mõistuse absoluutse olemusega. See on vipashyana, kontseptuaalsetest mõtetest vabanemise jooga. Kolmas jooga on ühe maitsega jooga. Seda seostatakse selguse ja tühjuse ühtsuse praktikaga. Selgus- ja tühisuse ühtsuses on kõigel üks maitse. Samsaral ja nirvaanal on üks maitse. Nii see kui ka teine \u200b\u200bon iseolemisest tühi; mõlemad eksisteerivad lihtsalt nominaalselt. Neljas jooga on eriline tava, mida nimetatakse mittemeditatsioonijoogaks. See on äärmiselt kõrge tase. Selles etapis ei pea te enam mediteerima, sest teie jaoks pole meditatiivse seansi ja meditatsioonijärgse perioodi vahel vahet. Dzogchenis ütleb Garab Dorje juurtekst, et meditatsiooni ja mittemeditatsiooni, meditatiivse seansi ja meditatsioonijärgse perioodi vahel pole vahet. Nende meditatiivsete seansside vahel ei ole vaja korraldada meditatiivseid seansse ega midagi ette võtta. Kuid kogu aeg on vaja säilitada endas esialgu puhast teadlikkust, mis on selgus ja tühjus, see tähendab mõistuse selge valgus. Selle tulemusel saate mõistuse, mis on täiesti vaba kõigist kinnisideedest, Dharmakaya seisundist.

Ma ei tea, kas tänapäeval leidub meistreid, kes mediteerivad tõsiasjale, et meditatsiooni ja mittemeditatsiooni vahel pole vahet. Ma arvan, et kui neid on, siis on neid üksusi väga-väga vähe. Kuid te ei tohiks arvata, et meditatsioon ja mitte-meditatsioon on üks ja sama. Praegu on liiga vara, et nii mõelda. Nii kõrgele tasemele jõudes püsib mõistus lihtsalt loomulikus, pingevabas olekus ega keskendu meditatsioonile ja mitte-meditatsioonile. Teil pole enam vaja teha prostratsiooni ega mantraid lugeda. Kuid teie jaoks on veel liiga vara. Kui kotkas veel istub maas ja kui ütled talle: „Jää oma loomulikus olekus. Lendamisel ja mitte lendamisel pole vahet, lendamine ja mitte lendamine on üks ja sama asi ”, siis ei võta see kunagi hoogu maha. Kuid kui kotkas tõusis taevasse väga kõrgele, ei pea ta enam kogu aeg tiibu lehvitama, sest tiibade lehvitamine rikub tema hüppeliselt spontaansust. Sel ajal ta lihtsalt lõdvestub ja hakkab liuglema. See on imeline spontaanne lend pilvedes. Seetõttu, kui kuulete sõnu: "Lõdvestu ja jää loomulikusse olekusse", pead mõistma, et seda ei öelda mitte sulle, vaid neile kotkastele, kes hõljuvad juba kõrgel, kõrgel taevas. Praegu ei seisa sa mitte ainult maapinnal, vaid ka mudas. Uppad sohu, ainult pea jääb välja. Kui järgite sel ajal õpetusi: „Lõdvestuge”, siis muutute selles soos üha sügavamaks ja isegi taevast ei näe te enam.

Küsimus: Kui mõtleme omaenda meele järele, seisame silmitsi tõsiasjaga, et ka see pole ise eksisteeriv, seda ei eksisteeri iseseisvalt, iseseisvalt ...

Vastus: Jah, muidugi, see on ka olemine tühi.

Küsimus see tähendab, kas jätkake ainult sellele keskendumist?

Vastus: Kuni mediteerite meele tühjust, mediteerige lihtsalt selle suhtelise olemuse üle.

Küsimus: nuga ei saa ise lõigata; silm ei näe iseennast. Kuidas mõistus saab ennast teada?

Vastus: Prasangika Madhyamika ei tunne iseteadlikku teadvust. Prasangika Madhyamika väidab, et eneseteadlikku teadvust ei eksisteeri, kuna mõistus ei näe iseennast. Mis on iseteadlik teadvus? Alamkoolides öeldakse, et on olemas mingi eriline meel, mis tajub ennast kogu aeg ja see on madalamates koolides eneseteadlik teadvus. Prasangika Madhyamika sõnul seda ei eksisteeri. Sellisel juhul, kui mediteerite Selgele Valgusele, ei taju te end. Oled endast teadlik. [Tõlkija kommentaar: terminoloogiaga on probleeme. Geshe-la ei oska seda vene keeles sõnastada.] Enda teadasaamisel saate aru, mida teete, mida te vaatate, mida mõtlete. Prasangika Madhyamika ei ütle, et te pole selleks võimeline. Ta ei ütle, et te ei saa aru, mida teete, sest nuga ei saa ise lõigata. See pole nii: nuga ei ole võimeline ise lõikama, samamoodi nagu te ei saa aru, mida teete. Ei, te saate aru, mida teete, seda realiseerida ja seda jälgida. Buddha ütles: „Te ei saa aru, mida teised inimesed arvavad, kuid võite aru saada, mida te ise mõtlete. Saate ennast hinnata, aga teisi inimesi ei saa. ” Üldiselt saate aru tähendusest.

Venituspoos.

„Maha” on sanskriti keeles üllas, „mudra” on pitser. Kõigi Kagye õpetuste mõte on Mahamudra - mõistmise mõistuse tõelisest olemusest ja selle manifestatsioonist empaatia ja omandatud tarkuse kaudu. Mõistet Mahamudra tõlgitakse kui “suurt pitserit”, mis tähendab - selle hetke pitserit, kui inimene saab aru Buddha olemusest (kõigi asjade olemusest). See olemus on olemas igas olendis, kuid kuni lõpliku ärkamiseni - seda varjavad mitmesugused, takistavad sündmused.

Kogu praktiseeriva õpetuse vaimne tee seisneb Buddha olemuse vabastamises ja selle tõelisuse seisundina realiseerimises. Mahamudra toimib sellel teel „keskpunktina“ ja väljendub elus meelerahu, sisemise stabiilsuse, eneseteadvuse ning siin ja praegu olemiseta ilma vähimagi vaeva ja raskusteta.

Hukkamise tehnika

Nõus.

Painutage vasakut põlve, suunates selle samas suunas. Jälgige vasaku reie ja vasika lihase väliskülge, mis tuleks suruda vastu mati.

Vasaku jala kannaosa tuleb asetada kõhukelme lähedusse nii, et pöidla puudutaks parema reie sisepiirkonda. Ülaltoodud toimingute tegemisel peaksite parema ja vasaku jala vahel olema üheksakümne kraadine täisnurk.

Haarake suur „parem” varvas indeksiga ja suured varbad (pingul füüsiline seisund).

Suunake pea keha poole, olles lõuaks kaelaluude vahel.

Lülisammas peaks olema võimalikult piklik.

Sissehingamisel pingutage kõhupress, tõmmates seda üles - katuseharja külge ja tagasi - diafragma külge.

Pärast mao lõdvestamist hingake välja - hingake sisse, hoides samal ajal hinge - Mahamudra. Kõhuõõnes on vaja säilitada pingeid. Fikseerige poseerimisel ühest kuni kolme minutini (suurendades koos harjutusega ajarääki).

Pärast kõhu lõdvestamist hingake välja ja tõstke pea üles. Vabastage oma käed ja naaske Dundasana juurde.

Pärast pausi korrake Mahamudra etendust, muutes külje.

Mahamudra ja praktika mõju:

Mahamudra, selle korrektne ja regulaarne toimimine, on võimeline avaldama joogi kehale järgmisi tervendavat toimet: ravida seedehäireid; aitab emaka turses; on neerude ja neerupealiste toonus.

Video:

Küsimus külastavale joogale (e):

Milliste poosidega koos Mahamudrat kasutate?