Slaavi meeste võlud ja nende tähendus. Slaavi võlud - sümbolid ja tähendused

Sellest artiklist saate teada:

Mis on slaavi võlud ja mis on nende tähtsus?

Kuidas hoolitseda slaavi võlude eest

Muistsed slaavlased uskusid paganlusesse. Inimesed omistasid objektidele maagilisi omadusi, nii et sel ajal olid erinevad võlusid tavalised. Slaavi võlud võiksid aidata lahendada mitmeid probleeme: mõnel võiks paluda kaitset riknemise eest, teistega võidi ühendust võtta, kui nad soovivad kihlatu leida või rikkaks saada. Nüüd on slaavi amulettide sümbolid jälle populaarsust kogumas.

Millisele väele on slaavi amuletid omistatud

Muistsetel slaavlastel oli hoopis teine \u200b\u200bpilt maailmast kui meie oma. Nad arvasid teisiti - tänapäeval nimetatakse sellist reaalsuse tajumist maagiliseks, maagiliseks pildiks maailmast. Ehkki teadusi ei arendatud, teadsid meie esivanemad, kuidas looduse jõududega hakkama saada. Nende arvates asustasid maad vaimud ja jumalad ning silmaga nähtav oli vaid osa pärismaailmast. Ja see arusaam, see usk tavainimesele nähtamatute jõudude olemasolusse, oli nii tugev, et isegi pärast ristiusu tulekut olid paljud slaavlaste sajandeid kaitsnud valvesümbolid endiselt kasutusel ja populaarsed.

Võlusid põhinesid loodusnähtustel. Rombi kujuga külvatud põld sümboliseeris viljakust. Lained, ristid, kuusnurgad kehastasid vett, tuld, äikest. Kõigil märkidel oli oma tähendus ja neid kasutati ainult teatud juhtudel.

Võlusid on erinevat tüüpi, nende hulgast saab eristada:

isiklikud vanaslaavi võlusid (mitmesugused ehted - ripatsid, ripatsid, vööd, kõrvarõngad, sõrmused);

kodukaitse sümbolid (võlu majutamiseks igasuguste hädade eest);

võlus õnne;

slaavi armastuse sümbolid;

amuletid, mustrid, fotod või tätoveeringud.

Millist jõudu slaavi amuletid valdavad, sõltub sellest, kes ja kuidas neid valmistas. Kõige võimsamad olid tulevase omaniku kätega tehtud võlusid. Sellistes objektides on koondunud omaniku energia ja jõud. Sellepärast loobusid slaavlased ideest teha talisman halvas tujus - negatiivne võib mõjutada selle omadusi.

Nüüd pole enam valmis slaavi võlude ostmine probleem. Amuleti omandamisel peate aga täpselt teadma, mis tähendus sellel peitub. Igal juhul on oluline teie siiras usk valitud amuleti tugevusse. Alles siis kaitseb ta inimest teiste inimeste negatiivsete mõtete eest ja suurendab tema isiklikku energiat.

Millised on slaavi võlud ja nende olulisus

Slaavi võlusid meestele

Slaavi amulettidel, mis on mõeldud meestele ja naistele, on alati olnud erinevusi. Meessoost amulettide ülesanne on omaniku kaitsmine nii jahil kui ka sõjas. Samuti on tema ülesanne hoida omaniku tervist ja tuua õnne. Slaavi võlusid inimkonna tugeva poole esindajatele on tavaliselt valmistatud vasest või hõbedast. Meessoost amuletid erinevad naissoost amulettidest rahulikuma kujundusega. Selleks, et amuletil oleks rohkem jõudu, on vaja, et see oleks tehtud ema, abikaasa või õe poolt. Kunagi tehti selliseid amulette isegi nende juustest. Seda talismanit oli vaja armastatud kaitseks sõja ajal surma eest.

Slaavi võlusid tuleks alati endaga kaasas hoida: kasutage lisaseadmena, tikkige rõivastel vajalike sümbolite kujutisega või kandke relvi. Igal juhul on oluline teada slaavi võlude tõlgendamist.

• Velese pitser.

Fotol olev slaavi amulett kannab nime “Velesi pitser”. Amulett on valmistatud hundi või karu käpa kujul. See palatimees kandis teda kogu elu. Selline võlu võib aidata kaasa kiirele karjääri kasvule, anda edu ja rahalist heaolu. Eriti hea on seda kasutada inimestele, kelle jaoks ilm on nende ametialases tegevuses oluline. Näiteks kalurid, põllumehed, tuletõrjujad.

See slaavi amulett on seotud tulega. Ta on võimeline kaitsma negatiivse energia, tülide, kahjude, loodusõnnetuste ja katastroofide eest. Kunagi kasutati seda peresiseste suhete taastamiseks ja sõdade ärahoidmiseks.

See slaavi amulett karastab tegelast. See aitab tuua esiplaanile selliseid omadusi nagu julgus, julgus, kangelaslikkus. Äikesepulk võib anda inimesele enesekindluse ja märkimisväärselt suurendada selliseid omadusi nagu tugevus ja vastupidavus. Algselt kasutasid seda slaavi amuletti ainult sõjaväelased, kuid nüüd võib seda kanda absoluutselt iga mees, sõltumata okupatsioonist. Samuti hoiab Thunderbolt ära kahjustused ja kurja silma.

• Äike.

Selle slaavi talismani hoidja võib kiidelda tohutu jõu, tarkuse ja julgusega. Selle abil suudab mees vaenlasi lüüa ja loodusõnnetustele vastu astuda. Seda slaavi amuletti saavad kasutada kõik. Kui aga mehe elukutse on seotud elementidega (meremehed, agronoomid, piloodid), sobib ta lihtsalt ideaalselt.

Eriti populaarne on fotol esitatud slaavi amulett. Mehi, kes seda endaga kaasas kandis, eristas julgus, enneolematu jõud ja tahe võita. Amulett sai kaitseks nii sõja ajal kui ka rahuliku elu ajal.

• Sõnajalgade värv

Seda slaavi amuletti peaksid kasutama inimesed, kes soovivad vaimselt kasvada. See pakub võimalusi enesearenguks ja on võimeline ennetama haigusi ja kahjustusi, et teie elu ära rikkuda.

Seda amuletti kasutades saab inimene targaks. Tema abiga saab ta esivanemate jõu ja tahte. Lisaks sellele suudab slaavi amulett kaitsta loodusõnnetuste eest ja muudab iga ettevõtmise edukaks. Sarnaste omadustega on ka slaavi amulett Stribozhich. See maagiline ese on väärt vastuvõtmist meestele, kelle elu on seotud riskiga: tuletõrje, politsei, päästeteenistused.

Selle slaavi amuleti kaitsepühak on äikest ja välku jumal Perun. Tema abiga võis mees saada osa jumaluse võimust ja tema kaitsest. Esiteks kasutati amuletit sõjas lahingu võitmiseks ja vaenlase sünnimaa hõivamise takistamiseks. Pekron Perun kaitses mitte ainult meest, vaid ka tema perekonda ega lasknud abielurikkumisel mehe ja naise elu hävitada.

Slaavi võlusid naistele

Naiste slaavi amulette eristas elegantne disain ja elegants. Naiste slaavi võlude ülesanne on perekonna tugevdamine ja tervislike järglaste propageerimine. Sellised võluesemed kaitsesid mitte ainult naist, vaid ka tema lapsi.

See emane slaavi amulett on võimeline andma selle omanikule armastuse ja õnne. Amulett on kasulik, kui naine soovib hästi abielluda ja emaks saada. Slaavi amulett on võimuses ja kaitseb perenaist terviseprobleemide ja vaevade eest.

Selle amuleti jõud on tuua teie ellu õnne ja parandada finantsolukorda. Yarilo-sun on usaldusväärne kilp haiguste, kahjustuste, kurja silma, ebaõnnestumiste eest. Pealegi pole tema kaitse all mitte ainult naine, vaid ka tema tulevased lapsed. Sellise talismani olemasolul võib naine leida väljapääsu ka väga rasketest olukordadest. Tänu sellele slaavi amuletile lähevad rasedus ja sünnitus väga sujuvalt.

• Lada täht.

See naissoost slaavi amulett on pühendatud Lada-Jumalaemale, kes vastutab armastuse ja perekonna eest. Selle abil saab naine pikka aega oma armastatud mehele oma iluga meeldida. Lada täht kaitseb kadedate inimeste ja kurjade vaimude tegevuse eest. Slaavi amulett on suunatud perekonnale: naine saab kohtuda oma kihlatuga ja omandada terveid järglasi.

Selle slaavi amuleti patroon on jumalanna Makosh. Küpsed naised võivad tema abile loota. Slaavi amulett aitab pere loomisel ja tugevdamisel. Sellise abilise abil põleb pereema eredalt ja pidevalt. Amuletti saab kasutada isegi abielus naiste jaoks. Makosh ei lase muredel teie elu varjutada, leevendada terviseprobleeme ja anda õnne.

Seda kasutavad tüdrukud, kes unistavad rasestumisest. Pealegi töötab amulett raseduse ajal edasi. Amulett ei võimalda depressiooni, mis sageli sel perioodil ilmneb, ja hõlbustab sünnituse kulgu. Ja pärast seda, kui Jumalaema kaitseb mitte ainult naist, vaid ka tema last mitmesuguste hädade eest.

Sellel slaavi amuletil on korraga kaks nime - Ladinets ja Lada-Neitsi Maarja rist. Ta palus naistelt õnne. Lisaks ravib ja hoiab ära naistehaigusi. Sarnaselt teiste naissoost slaavi võludega suudab Ladin sulgeda naise kahjustuste ja kurja silma eest.

Slaavi amuletid lastele

Slaavlaste võlusid saab kasutada lastele. Näiteks on mõned neist paigutatud lapse hälli kohale, et kaitsta last igasuguste negatiivsete toimingute eest: kuri silm, kahjustus, kurjade inimeste mõju. Kord tegi ema ise oma lastele talismani. Kõige sagedamini olid lapse asjad kaunistatud slaavi sümbolitega. Täna saab laste slaavi amulette kergesti osta spetsiaalsetes poodides.

Selle slaavi amuleti kaitsepühak on jumal Rod. See aitab kõiki elavaid asju, mitte ainult meie planeedil, vaid kogu maailmas. Selline amulett asetati tavaliselt lapse hälli kohale või otse lapse kõrvale. Tema abiga kaitsti mitte ainult last, vaid kogu peret. Isegi pärast lapse kasvatamist oli see amulett alati kodus.

• Pelenashka.

Oma lapse kaitsmiseks võib naine teha mähkme nuku. Ja nüüd tuleb selline slaavi amulett teha oma kätega. Oluline nüanss - talismaniga töötades ärge kasutage käärid ja nõelu. Teil on vaja valget lappi, millest peate tegema väikese flagellumi - sellest saab tulevase amuleti "keha". Peal tuleks kinni siduda väike sall, seejärel mässida see kaltsuks ja kerida punase niidiga ümber. Te ei pea nägu joonistama. Sellist nukku hoitakse lapse võrevoodis. Selle abiga on ta alati kaitstud kahjustuste ja kurja silma eest.

Slaavi võlusid kodu jaoks

Slaavi võlusid saab kasutada mitte ainult inimeste jaoks, vaid ka kodu jaoks. Sel juhul hoiavad nad ära igasuguseid õnnetusi - üleujutusi, tulekahjusid, vargusi. Nendel eesmärkidel saate kasutada absoluutselt ükskõik milliste amulettide pilte, samuti võlukäsitööna valmistatud tooteid - traditsioonilisi rahvapäraseid nukke. Erandiks on slaavi võlud, mida peab kandma ainult inimene ise.

Kui koduteed ei unustata, riputage seinale Alatyri pilt. See slaavi amulett ajab kurjad vaimud minema, kaitseb neid varaste ja tule eest, hoiab ära mitmesuguste haiguste puhkemise teie ellu ning toob õnne ja õnne koju.

Alatyri kujutisega saate seinu kaunistada, osta sellise sümboliga aksessuaari või teha rõivastele tikandid. Kodus saate kasutada muid universaalseid slaavi võlusid: näiteks Rodovik või Molvinets.

Universaalsed slaavi amuletid

Mõnda slaavi võlu võib kanda igaüks, sõltumata soost ja vanusest. Neid nimetatakse universaalseteks.

Slaavi amulett on mõeldud mesinädalatele. Amulett ei lase paaridevahelisel armastusel surra ning kaitseb truudusetuse ja konfliktide eest. Pulmadest alates peaksid pulmi kandma üheaegselt nii abikaasa kui ka naine: amulett peaks alati olema nendega. Amuletti tuleb kasutada koos tikanditega, mis traditsiooni kohaselt kaunistavad abikaasade voodit. Pärast esmasündinu ilmumist eemaldatakse amulett, mähitakse tikandisse ja peidetakse eraldatud kohas. Tema jõud ei lähe aga kuhugi, ta kaitseb ikkagi abikaasasid ja nende last.

• Ületage rohi.

See slaavi amulett on mõeldud naistele, kuid sellel on ka teine \u200b\u200bkülg - sõnajala värvus, mis on mõeldud meestele. Sellepärast on see universaalne amulett. Ületäitunud rohi toimib kilbina kurjade vaimude ja igasuguste negatiivsete maagiliste toimingute eest.

Velesi ja Velesi pitseri võlu on kaks erinevat võlu. Esimene neist on A-täht, mis seisab tagurpidi. See talisman võib inimeses avada selle varjatud potentsiaali, see sillutab teed salajastele teadmistele. Velese slaavi võlu, mida kasutatakse erinevatel tseremooniatel.

Selle slaavi amuleti kaitsepühak on jumal Svarog. Amulett võimaldab inimesel leida oma sihtkoha. Kui inimene kannab Svarozhichi, ei tohiks ta teha halbu tegusid. Slaavi jumal seisab maailma poolel, nii et kurjusega arvestamine toimub kohe.

Legendi kohaselt esitas Rodi jumal inimestele selle slaavi amuleti isiklikult. Sellepärast peetakse teda väga võimsaks amuletiks. Õnn ükskõik millises äris, õnn isiklikus elus - Molvinets muudab elu tõeliseks muinasjutuks.

Slaavi amulett Kolovrat on päikese liikumise trajektoori sümbol. See kaitseb inimeste tervist, kaitseb mured ja mitmesugused negatiivsed maagilised mõjud ning aitab ka terveid lapsi sünnitada.

Kuidas valida slaavi amulette

Slaavi amulett täidab deklareeritud funktsioone ainult siis, kui see on õigesti valitud. Altpoolt leiate peamised soovitused, kuidas valida ja rakendada slaavi sümboleid igapäevaelus.

Valige slaavi amulett vastutustundlikult. Ärge piirduge oma teadmiste nime ja peamiste omaduste lühikirjeldusega. Peate leidma üksikasjaliku teabe valitud slaavi amuleti kohta: kes seda saab kanda, kuidas seda õigesti kasutada, millistele funktsioonidele võite loota. Mõelge, millisest materjalist see peaks olema valmistatud.

Kuulake oma südant, see ütleb teile õige valiku. See nipp on eriti asjakohane suure intuitsiooniga inimestele. Esmalt tehke siiski väike valik slaavi amulette, mis vastavalt kirjeldusele võivad teile sobida. Ja alles siis lülitage tunded sisse, nii et te kindlasti ei eksi.

Analüüsige slaavi amuleti toimimist. Oluline on mõista, kuidas teie valitud amulett töötab. Kui teie elu ei muutu kuidagi, tasub kaaluda, miks see juhtub. Võib-olla kannate lihtsalt vale amuletti, siis on probleem hõlpsasti lahendatav. Kuid on olemas võimalus, et asi peitub teie energias: valesti teostatud laadimisprotseduur või kasutamissoovituste mittejärgimine tasandavad võlueseme mõju.

Slaavi amulette saab valida sünnikuupäeva järgi. Slaavlaste astroloogiline kalender kajastab saali, mis on igale isikule määratud tema sünnikuupäevaks.

Kuidas slaavi amulette oma kätega valmistada

Slaavi amuleti valmistamisel peate järgima järgmisi reegleid:

Amuleti peaks mees tegema vabatahtlikult ja kogu südamest. Kedagi ei tohiks sundida tegema seda, mida ta ei taha.

Et amulett oleks tõeliselt võimas, peavad seda tegema lähedased sugulased: vend, isa, ema, lapsed.

Abielu ei ole vere side, kuid selles on oluline nüanss - mees ja naine saavad teineteise jaoks amulette valmistada ja neil on eriline tugevus, kui abikaasade suhted on väga usalduslikud. Ja sel juhul ei pea te isegi amuletti üles võtma, kõige usaldusväärsema kaitse pakuvad abielusõrmused. Parem on see, kui need on valmistatud nagu varemgi hõbedast, mitte kullast. Talismanina toimivad rõngad peaksid olema siledad, ilma täiendavate eheteta. Isegi kalliskivid vähendavad maagiliste esemete võimsust. Tõsi, see nüanss on asjakohane ainult rõngaste puhul. Abielusõrmuseid ei saa eemaldada - isegi kui lähete magama või otsustate dušši võtta. Sarnaselt teiste paaritud võluüksustega töötavad rõngad koos. Seetõttu, kui üks paaridest eemaldas ehte, hakkavad amuleti kaitseomadused vähenema.

Tihe lähenemine tulevase slaavi amuleti materjalide valikule. Levinud olukord - isegi kui materjal sobib teile, ei sobi see tõenäoliselt amuleti tulevasele omanikule. Uurige hoolikalt teooriat ja jätkake praktikaga.

Teie mõtted mängivad olulist rolli. Slaavi amuleti tegemisel kujutlege inimest, kellele see on mõeldud. Pidage meeles tema iseloomu, käitumist, energiat, välimust.

Hea usaldusväärne kaitse ja nüüd peetakse seda kaitsvaks tikandiks, mida on lihtne valmistada. Tema jaoks võite kasutada tavalisi linaseid, puuvillaseid, villaseid niite, mida leiate igast poest. Tikandid võivad kaunistada riideid, rätikuid või lihtsalt kangast. Peate pöörama tähelepanu varjele ja mustrile, need on kaitsva tikandi puhul väga olulised. Värv tuleb valida, võttes arvesse eluala, mida on vaja mõjutada. Materjali, paleti ja mustri valimisel saate hõlpsasti teha sellise kasuliku kingituse kallimale. Kuid kõigepealt valige, kellele amulett on ette nähtud ja mis eesmärgil seda teostatakse.

Kuidas puhastada ja laadida slaavi amulette

Slaavi võlude loomise protsess on tõsine riitus. Kui soovite, et amulett kaitseks selle omanikku tõeliselt, peate selle kõigepealt puhastama ja laadima. Slaavlastel olid spetsiaalsed riitused, tänu millele nad kaitsesid ennast ja pereliikmeid, mõned neist on tänapäeval meile teada. Ainult asjatundlik inimene saab luua slaavi amuleti ja esitada talismani kingitusena - see on ideaalne, kui soovite kaitsta saajat probleemide eest.

Slaavi amuleti puhastamiseks ja selle laadimiseks ei pea te erilisi andeid omama. Neid rituaale saab teha igaüks. Neid tuleks siiski regulaarselt läbi viia.

Slaavi amuleti puhastamiseks võite kasutada elementide jõudu:

Vesi. Antiikajal kasutatud lihtsaim meetod on puhastamine voolavas vees. Amulett tuleks asetada veevoolu alla, eelistatavalt ojast - see töötab kõige tõhusamalt. Vee võime neutraliseerida negatiivset energiat on teada juba iidsetest aegadest, voolaval veel on selles osas eriline jõud. On ainult üks põhimõtteliselt oluline tingimus - rituaali ajal ei tohiks olla mingeid negatiivseid mõtteid. Talismani puhastamisel peate mõtlema heale ja paluma, et vesi eemaldaks kogu sellesse kogunenud negatiivsuse. Kui teil on puust amulett ja te ei saa seda pikka aega vee all hoida, võite kasutada mõnda muud meetodit - puista seda sula- või vihmaveega, mida iseloomustab puhas energia. Pärast puhastusrituaali tuleb slaavi amulet kuivatada päikese all või kasutada riidetükki. Nii et saate amuleti laadida ja seda laadida.

Tuld. Tules on võimas jõud, nii et enne slaavlased kasutasid nende riitustes sageli abi. Näiteks toetatakse täna Ivan Kupala päeval puhastustule alt hüppamise traditsiooni. Kui inimene suutis temast osavalt üle hüpata, tähendab see, et ta ei saa hea tervise pärast muretseda. Paar, kes hüppab üle lõkke, võib loota pikale ja usalduslikule suhtele. Tuld saab kasutada slaavi võlude puhastamiseks. Selleks kandke amulett läbi küünla: kõigepealt vasakule küljele, siis paremale. Sel hetkel kujutage ette, kuidas kõik negatiivsed lõhnavad tulekahjus ja muutuvad järk-järgult suitsuks. Ütle endale, et kõik mured kaovad ja jäta oma elu igaveseks. Ja pole isegi vahet, milliseid sõnu sa hääldad, peamine on see, millise tujuga. Teie siirus on slaavi amuleti puhastamise rituaali korrektse läbiviimise võti. Pärast tseremoonia lõpetamist viskage küünal kindlasti välja - seda ei saa enam kasutada. Sõltumata materjalist, millest slaavi amulett on valmistatud, hoidke seda pärast tulega puhastamist päikese käes.

Maa. Slaavi võlusid saab puhastada ja maa abil. Selleks kaevake kuivasse maasse väike auk, varjake seal amulett ja jätke see ööseks. See on vajalik selleks, et maa saaks ära võtta negatiivset energiat, mille järel slaavi amuleti saab laadida mis tahes valitud viisil. Seda saab veelgi lihtsamaks muuta: parema efekti saavutamiseks pange amulett maapinnale, asetage kivid ringi. Sageli kasutatakse puhastamiseks soola, see võtab suurepäraselt ka negatiivset energiat. Selle meetodi kasutamiseks hoidke slaavi amuletit kolm päeva soolas, kuid pärast seda ei saa seda kasutada.

Mõned materjalid tajuvad elementide otsest füüsilist mõju halvasti. Nii et puitu ja hõbedat ei tohiks matta ilma kaitseta.

Viirukit saab puhastada ka võlude puhastamiseks. Soovitatav salvei või seeder. Need aroomid säästavad ruumi negatiivse energia eest ja aitavad amulette tõhusamalt puhastada. Puuduvad selged soovitused, mis aitaksid mõista, kas slaavi amulett on tühjendatud või mitte. Kui puhastusrituaal on edukas, tunnete enesekindluse tõusu. Kui midagi sellist pole, tuleb protseduuri korrata.

Pärast puhastusrituaalide lõpetamist tuleb slaavi amulett laadida. Rituaali jaoks on kõige edukamad päevad kuu kasvu perioodil. See maagiline riitus ühendas korraga kõik elemendid: tuli, õhk, vesi, maa, eeter. Protseduuri läbiviimiseks leidke koht looduses, nii et keegi teid ei näeks ega häiriks. Ideaalne variant on vee lähedal asuv territoorium, kus saab tule süüdata. Eemaldage kingad ja kõik metallist esemed, kummipaelad ja juukseklambrid. Kuldsete slaavi võlusid tuleks jumalatele hümnidega laadida, seejärel piserdada väikese maaga, hoida voolava vee all ja kuivatada tule kohal. Kui teie amulett kohtub uue elemendiga, paluge tal anda amuletile soovitud omadused. Slaavi amuletti saate laadida kodus, kui linnast väljas sõitmiseks pole võimalust. Lihtsalt veenduge, et kõik elemendid osaleksid igal juhul tseremoonial.

Millist hoolt nõuavad kõik slaavi võlud?

Oluline on teada mitte ainult, kuidas slaavi amulette puhastada ja laadida, vaid ka seda, kuidas neid säilitada. Selleks, et amulett teeniks teid pikka aega truult, järgige järgmisi soovitusi:

Hoidke amuletti puidust valmistatud karbis. Nii et pakute sellele täiendavat looduslikku energiat. See reegel ei kehti musta maagia võlusid. Neid tuleb hoida tumedast kivist karpides.

Üksildane koht. Hoidke slaavi amuletti seal, kus keegi seda kogemata ei näe, veelgi vähem võtke see. Teiste inimeste (isegi teie lähedaste) energia võib mõjutada amuleti efektiivsust.

Kui plaanite slaavi amuleti ise valmistada, ostke kindlasti uued tööriistad. Pärast rituaali lõpetamist viige nad teede ristumiskohale ja matke need maasse.

Kui valmistasite mustkunsti võlu, viige kõik ülejäänud esemed kalmistule. Matta nad vanasse matmispaika.

Ärge andke oma slaavi amuletti kellelegi üle.

See on kõik, mida peate slaavi võludest teadma. Kui teil pole aega ja võimalust oma kätega võlu teha, võite osta juba valmis. Meil on hea meel tutvustada teie tähelepanule meie veebipoodi "Nõia õnn", mida peetakse õigustatult üheks parimaks esoteerikakaupluseks Venemaal. Kui olete elus leidnud oma ainulaadse tee, muudate aktiivselt ümbritsevat maailma ja ei karda olla vastutav tegude ja tegude eest ei teistele ega ka Universumile, pakub meie veebipood teile huvi.

Slaavi amuleti otsimisel ei pea te kaua viibima. Meie Witch’s Happiness veebipoest leiate teile sobiva amuleti, sest inimene, kes läheb oma teed, ei karda muutusi, vastutab oma tegevuse eest mitte ainult inimeste, vaid ka kogu Universumi ees.

Lisaks esitletakse meie kaupluses mitmesuguseid esoteerilisi kaupu. Võite hankida kõike, mida maagiliste rituaalide jaoks vaja on: ennustamine Tarot-kaartidel, ruunikavad, šamanism, Wicca, druidcraft, põhjamaised traditsioonid, tseremoniaalne maagia ja palju muud.

Teil on võimalus osta mis tahes toode, mis teid huvitab, tellides selle veebisaidilt, mis töötab ööpäevaringselt. Kõik teie tellimused täidetakse nii kiiresti kui võimalik. Pealinna elanikud ja külalised saavad külastada mitte ainult meie saiti, vaid ka kauplust, mis asub aadressil: st. Maroseyka 4. Külastage tõelise maagia nurka!

Slaavi amulettidel on loodusega tihe seos

Iidsetel aegadel otsisid inimesed seletust igale nähtusele ja sündmusele: vihm, päike, sünd ja surm, aastaaja muutmine. Nii sündis otsingus tõde. Muistsed slaavlased on eriline rahvas, kes paistis teiste seas silma oma maailmavaate, maailmavaate ja sügava usu tõttu okultistesse kõrgematesse jõududesse. Täna püüame oma tarkade esivanemate järel nende saladusi ja mõistatusi lahti harutada, otsime kaitset, seetõttu on iidsete slaavlaste amuletid asjakohane ja huvitav teema. Juba ammusest ajast uskusid inimesed Kinni jõusse, sümbolite ja märkide jõusse, tihedasse seosse loodusega, mis oli kõrgeim jõud, kummardamise ja usu kultus. Igal märgil ja sümbolil oli püha tähendus, millele jumalad olid andnud võlujõu, seetõttu usuti, et mitte inimene ei vali talismani, vaid talismani - oma. Teadmiste rada mööda tõde, maagilist kaitset ja abi otsides mõistame slaavi võlude tähenduse mõistatust.

Slaavlaste võlusid

Mis on võlu? Paljud ei näe erinevusi amulettide, talismanide ja amulettide vahel, kuid see on põhiline. Talismanite peamine eesmärk ja eesmärk on meelitada õnne, õitsengut, edu. Slaavlaste hulgas aitab amulett, mitmesuguste iseloomuomaduste, omaduste ja võimetega iidne “võimendi”, tugevdada tervist ja anda jõudu. Amulett on maagiline kaitse, millel on võimas kaitse haiguste eest ja mitmesuguste negatiivsete mõjude eest väljastpoolt. Võlude loomiseks kasutasid slaavi inimesed ainult looduslikke materjale. Usuti, et puust, savist, metallist, vääris- või poolvääriskividest valmistatud esemed omavad kõige suuremat maagilist jõudu. Kaitsja valik sõltus mitmest tegurist:

•   Inimese vanus. Nende märgid ja sümbolid olid olemas, et luua individuaalsed võlud, talismanid või amuletid olemas nii lapsele, täiskasvanud naistele kui ka meestele.
•   Amet. Muistsete slaavlaste seas oli maagia ja usk paganate jumalatesse, keda nad kummardasid, jagamatult. Iga jumalus patroneeris teatavat laadi tegevust, ametit, ametit, seetõttu ei saanud šamaani ja puusepa amulett olla üks ja sama.
•   Väärtus. Kõigil slaavi amulettidel, võludel ja talismanitel on püha tähendus, iga märk või sümbol on individuaalne. Kahe energia kokkulangemiseks on vaja põhiteadmisi, mõistmist iga märgi tähenduse kohta. Ainult nii saavad vanaslaavi stiilis amuletid tõelisteks abilisteks erinevates eluoludes.

On vaja läheneda valikule ratsionaalselt, uurida põhjalikult omadusi, välja selgitada, mida teatud märgid sümboliseerivad. Meie esivanemad uskusid, et intuitsioon ja kõrgemad jõud räägivad ise õiget rada, sest nad omandavad talismani mitte üheks päevaks, vaid reeglina kogu eluks. Poodides võite leida mis tahes sümboolseid ehteid, kuid on olemas arvamus, et käsitsi valmistatud iidsetel slaavi amulettidel on suurim maagiline jõud.

Kas soovite saada oma maagilist abilist? Seejärel alustage loovust, võite kodus valmistatud mis tahes materjalist šabloonile valmistada slaavi amulette. Kuid enne loomisprotsessi alustamist peate kindlasti teadma, kas need või need amuletid ja talismanid sümboliseerivad seda, mis on iidsete slaavi märkide salajane tähendus.

Antiikaja saladused

Juba iidsetest aegadest on inimest köitnud kõik salajane, tundmatu. Maagia on kõigi elus nähtamatult olemas, kuid vanaslaavi amuletid pole mitte ainult saladus, millest tahan aru saada, vaid ka meie esivanemate väärtuslik pärand. Slaavlaste talismanid, amuletid ja võlusid on teatud klassifikatsioonis:

•   võlusid naistele või meestele kadedust, haigusi, kurja silma ja riknemist;
•   maja amuletid;
•   Talismanid ja amuletid õnne, saagi ja rikkuse jaoks.

Reeglina tegeles pere vanim naine slaavlastest amulettide tootmisega. Elukogemus ja teadmised, lõputu armastus oma sugulaste vastu, puhas hing aitasid anda objektidele võimsa kaitsejõu. Valmistamisprotsessiga kaasnes majas tingimata vaikus. Nii et nõelaniku mõtted olid selged ja puhtad. Meeste jaoks tehti reeglina ainult ühte amuletti, kuid naine võis korraga kanda mitut sellist ehet. Tänapäeval on vanaslaavi stiilis ehete, talismanide ja amulettide valmistamise kunst väga populaarne. Naiste nõelumiseks on enne unikaalse toote loomise alustamist oluline selgelt mõista iga tähise ja sümboli tähendust.

Naistegelased

Slaavi naine oli Sordi kandja ja eestkostja, seetõttu vajas ta spetsiaalset kaitset väljastpoolt tuleva negatiivse mõju eest. Slaavlaste amulettide klassifikatsioon väärtuse järgi eristab tervet rühma sümboleid, mida peeti iidsetest aegadest naissoost. Kolde eestkostja pidi kaitsma kogu perekonda, nii et naissoost slaavi võlud polnud mitte ainult kaunistuseks, vaid neid kanti ka rõivastele, majapidamistarvetele. Kõige populaarsemad slaavi võlud naistele ja sümbolid, mis on oma olemuse ja energia poolest eranditult naised:

•   Lada täht, Jumalaema. Sümbol on ruutude õrn põimimine, mis on tähe moodi. Lada on peresidemete, lesknaiste ja orbude patroon. Lada Neitsi Maarja kujul olevad amuletid ja võlusid olid valmistatud naiste kätega ja päritud kui Sordi sümboolset järjepidevust ja peretraditsioonide austamise sümbolit.

•   Ognevitsa. Sellist märki oli tüdrukute ja tüdrukute tikandites või ehetes rangelt keelatud kasutada. Tähise tugevus mõjus positiivselt ainult emaduse rõõmu tundnud täiskasvanud naise kehale. Amulett aitab tugevdada meele iseloomu ja tugevust, andes tugevust, kannatlikkust ja vastupidavust. Liiga noorte tüdrukute jaoks on selline võimas amulett vastunäidustatud, nagu see lihtsalt võibsa murrad ta vaimu.

•   Sünniõigus. Iidne slaavi sümbol on mõeldud tüdrukutele, kes unistavad emaks saamisest. Amuleti energia on puhas, rõõmus, avaldab soodsat mõju emale ja lapsele. Märk võib olla iseseisev teenetemärk, samuti kasutada seda rushnikovi või rõivaste tikandi ilusa elemendina.

Naiste slaavlaste ja amulettide üheks eripäraks on lahkus, puhtus, usk ja hoolitsus kõigi pereliikmete eest. Selleks, et enda tehtud amuletid ja võlud aitaksid omanikke tegelikult kaitsta ja kaitsta, peate olema avatud südamega, siiras ja puhta mõttega.

Slaavi meeste võlusid

Muistsete slaavlaste mees on kaevur, jahimees, sõdalane ja Perekonna kaitsja. Traditsiooniline talisman, amulett või amulett aitas anda jõudu, säilitada tervist ja tuua õnne tugevama soo esindajatele. Amuletid erinesid vormilt ja disainilt naissümbolitest nende sisutihedate vormide, vähem kaunistuste ja kudumite poolest ning sellised ehted olid valmistatud vasest või hõbedast. Armukate naiste või hooldavate emade kätega valmistatud ripatsid või käevõrud olid kõige suuremad. Slaavlaste kõige populaarsemad võlusümbolid ja nende tähendus:

1.   Velesovik. Sümboli patroon on paganlik jumal Veles, kes on ka allilma valvur. Esivanemad uskusid, et Veles andis neile teadmisi maagiast ja tervendamisest, müstikast. Selline amulett juhendab mehi õigel teel, aitab vältida lööbe tegusid. Velesovik on valmistatud ainult tumedast puust või metallist, seda kantakse riiete all.
   
     Velesovik juhendab mehi õigel teel, aitab vältida lööbe tegusid
2.   Svarogi haamer. Traditsiooniliselt anti selline talisman sõdalase vanuseni jõudnud noormeestele. Sellist amuletti saab esitada isale, vennale või armastatud inimesele, et kaitsta kallimale mitmesuguseid mured, tuua esile rahulikkuse ja enesekindluse tunne.
   
     Haamer Svarog kaitseb mitmesuguste probleemide eest, tekitab rahulikkuse ja enesekindluse
3.   Rasich. Vanim, sügava püha tähendusega, slaavi talisman meestele. Aumärki kujutati sageli sõdalase raudrüüdel, tööriistadel, preestrite riietel, kuid igapäevaelus olid nad seda ettevaatlikud. Rasich on suure tarkuse sümbol, niit või side meie esivanematega. Sellist võlu kandev mees muutub vaimus tugevamaks ja targemaks.
   
     Rasich muudab selle omaniku vaimu tugevamaks ja targemaks
4. Rodimich. Kare kuju, joonte raskusaste näitab kõike seda, et märk on tõeliselt mehelik. Rodimich on valmistatud hõbedast ja see on pere peamine meeste atribuut. Sageli antakse lastele selliseid amulette, et kaitsta ohtude, hädade eest.
   
     Rodimich annab poistele ohtude eest kaitsmise
5.   Peruni kirves. Perun - vihase taeva, äikese ja välgu jumal, lunastades oma vaenlased vastavalt oma soovidele, toetades vaprat sõdalast lahingus, andes jõudu. Traditsiooniliselt võiks selline slaavi amulett kaitsta meest mitte ainult lahinguväljal. Peruni kirves seisis armastuse, usu ja truuduse eest.
   
     Peruni kirves kaitseb lahingus ja aitab armastuses
6.   Mõõk Inglismaa tähes. Meestele mõeldud universaalne amulett, võimas talisman, kuhu on koondunud primaarse tule energia. Selline sümbol on suurepärane kingitus meestele, ebakindlatele, kahtlejatele. Amuletist saab ustav abiline, mentor ja energiaallikas.
   
     Mõõk Inglismaa tähes - universaalne amulett meestele

Muistsete slaavlaste mees on klanni pea, teda seostati luminesaariga. Sellepärast on enamik meessoost tegelasi kujutatud swastiliselt või ümbritsetud ringiga.

Võlusid perele ja kodule

Muistsed slaavi võlud ja nende tähtsus on väärtuslik pärand meile, nende järeltulijatele. Nad, nagu keegi teine, ei otsinud, teadsid, kuidas ja oskasid oma kodu kaitsta pühade esemetega, millel on sügav püha tähendus, rikkuda ja kadestada.  Saate oma kodu jaoks võlu teha oma kätega, peamine asi, mida peate samal ajal teadma, on iga sümboli kirjeldus.

Muistsete slaavlaste seas kõige võimsamad amuletid kodu ja pere jaoks:

Valmistades oma kätega amulette, talismane või amulette, koondame positiivse energia, suunates selle kanalile, mida selle või selle sümboli tähendus meile näitab. Iga amulett on individuaalne, sellel on oma tugevus ja omadused. Selleks, et kaitse oleks tugev nagu raudrüü, on vaja osata valida endale ja perele maagiline abiline.

Iidsetel slaavlastel oli lugematu arv maagilisi märke, sümboleid, ruune, millest igaüks oli ainulaadne. Vana slaavi amulett pole mitte ainult moekas ja originaalne teenetemärk, vaid ka austusavaldus traditsioonidele, tihedad suhted esivanematega. Iga märk või sümbol sisaldab sügavat püha tähendust ja võimsat jõudu, mida tuleb juhtida tarkuse ja asja tundmisega.

Juhtus nii, et uurides Vana-Venemaa ja iidsete slaavlaste kultuuri, uurivad nad põhjalikult õigeusu, kristliku Venemaa esimeste sajandite näiteid, kuid raamatutes on tavaks rääkida paanilisusest ühes reas: “enne Venemaa ristimist olid slaavlased ebajumalad,” kuid see sõnastus pole mitte ainult täpne , kuid pole tõsi - see on sama, kui rääkida kristlastest kui ikoonikummardajatest. Tegelikult on slaavlaste paganlus uurimise objekt palju sügavam, huvitavam ja salapärasem kui kristlus.

Seda on juba paljud autorid tõestanud, näiteks Boriss Aleksejevitš Rybakov oma epohhaalsetes raamatutes, mis avasid paljudele inimestele, kes tegelevad nüüd paganluse, pilguga ("Muistsete slaavlaste paganlus", "Muistse Venemaa paganlus" ja paljud teised), palju vähemtuntud hilisemad autorid: Anton Platov, Aleksander Asov, Valeri Demin, Sergei Paramonov (Lesnoy). Teaduslikust seisukohast oli iidse usu uurimine esimene, kes polnud keegi muu kui vene geenius Mihhail Lomonosov. Uurimistöösse on kaasatud ka meie riigis kiiresti tugevust koguvate usu ülesehitamise (paganlike) kogukondade liikmed, neist kuulsaimad on targad Veleslav (kogukond "Rodolyubie"), Dmitri Gavrilov (Iggeld), Velimir ("Kolyada Vyatichi"). Kõik need autorid räägivad paganlusest kui meie hiilgavate esivanemate mitmepoolsest, sügavast ja iidsest usust - ja keegi ei süüdista iidseid slaavlasi “tumedas ebajumalateenistuses”.

Samas töös keskendume paganlikule sümbolile, mis on traditsioonilise (paganliku) kultuuri lahutamatu osa. Arvesse võetakse peamisi sümbolirühmi, nende usulist ja maagilist tõlgendamist ning päritolu ajalugu ja muid lugejat huvitavaid fakte.

Sümboli roll paganluses

Kuna sümboliks on iidsete maagide tänapäevased järgijad, kellele meeldib nimetada paganlust, on väga oluline vanade usus - just tema kannab sageli maagilises ja preestrilises kunstis peamist semantilist koormust. Lõppude lõpuks pole sümbol pelgalt nõia töötaja ikoon või kaunistus, tseremoniaalsed toidud, ebajumala või mõni muu asi, vaid see on püha tähenduste, maagiliste efektide, tuhandete aastate pikkuse põlise geeniuste töö kombinatsioon, mis selle märgi moodustas. Lihtsustatult öeldes kannab sümbol slaavlaste paganluses kõigepealt maagilist koormust ja ainult kõige vähem esteetilist.

Sümbolit kasutatakse maailma mõjutamiseks, ümberkujundamiseks. Paljud sümbolid on võlud, mis “keeravad ära” kaose tumedad jõud, mis võivad selle võlude kandjalt kahju tekitada, paljud suudavad kustutada maailmade vahelise piiri, võimaldades näiteks šamaanil reisida pimedasse maailma (Nav) või heledasse (paremale), mõned on otsesed pöörduda jumalate, ühe või teise loodusjõu poole ...

Päikesesümboolika

Päikesesümboolika - päikeseelemendi, Päikese, päikesevalgusjumalate sümbolism.

Päikesejumalad slaavi paganluses - Dazhdbog, Svarog, hobune. Nad on üks eredaid, see tähendab, esindavad õigete jumalate jõude. Reeglid on slaavi mütoloogias ülemine, taevane maailm. Slaavlased esindasid Pravit ideaalmaailmana, kus domineerivad õigluse ja au seadused. Paljud vene sõnad räägivad sellest: õige (nagu seaduses), viide (seadusega), reegel (õigluses), õigus (mõlemas tähenduses). Päikesesümboolika on slaavi traditsioonide säravamaid. Päikesemärkide hulgas võib-olla pole ühtegi, mis kahjustaks. Vastupidi, kõiki märke seostatakse nii materiaalsete kui ka vaimsete hüvede omandamise ja korrutamisega. Päike paganluses on ka kõikvõimalik silm, mistõttu vajaduse korral panid nad öösel kuriteo toime - võib-olla ei märkaks Pravia jumalad; samal ööl aktiveeritakse kurjad vaimud ja tumedad võlurid. Päikeselisel kellaajal, vastupidi, valitsevad ka kerged jõud, mis aitavad inimesi ja loodust. Kuid see on ainult mündi üks külg.

Svastika kohta

Võib-olla põhiline märk päikesesümboolika kohta. Kõige lühinägelikumad ja harimatumad, kelle meelt kaaluvad massiteabevahendite rumalad propagandahüüded, peavad seda märki fašismi muutumatuks atribuudiks, skinheadid on tänapäeval nii moes. See pole nii. Iga ajaloolane või filosoof ja veelgi enam - pagan - jälgib selle märgi ajalugu paljude aastatuhandete sügavusest. Esmakordselt omistas Adolf Hitler selle sümboli koos mõne teise germaani paganluse sümboliga oma fašistlikuks võimuks. Sellest ajast alates on see muutunud tavapäraseks, kuna fašism on suure (ja kohutava) Hitleri auks nii suur svastika. Tegelikult pole sellel märgil midagi pistmist häbiväärsusega, mida nimetatakse fašismiks. See märk on Päikese pilt, pöördumine eredate jumalate poole. See märk toob Reveali maailma hea ja õigluse, kannab tohutult laengut kergest maagilisest energiast.

Selle sümboli klassikaline sanskriti nimi pärineb indoeuroopa juurest "su / swa", mis tähendab "seotud heaga". Tuletage meelde lind Ema Sva (Venemaa patroon), jumal Svarog, Svarg - slaavi müütide eredate jumalate elupaik. Sõna "kerge" tähistab sama juuri. Kuid slaavlased kutsusid svastikat Kolovratiks või pööripäevaks. Kuid Kolovrat algab ikkagi 6 kiirtega. Kuna Kolo on ring, siis Ring, WHEEL, WELL, Kolokok. Läbi sajandite ja kõigi rahvaste seas on Kolovrat olnud Päikese sümbol, on põhjust isegi arvata, et antiikajal nimetati Päikest Koloks.

Samuti omistavad mõned autorid selle staatika ja dünaamika ühtsusele. Pealegi on ainult pöörleval svastikal dünaamiline tähendus. Kui see pöörleb päripäeva (paremale), sümboliseerib see soovi kõike eluga seotud, positiivsete omaduste ja aktiivse meheliku põhimõttega; Vastupidine pööre näitab vastupidist, et sureb, eitab igasugust positiivset ja passiivset käitumist. Kreeklased (kes nimetasid „tetrakseli” - „neljajalgsed”, „nelja otsaga”) tõlgendavad oma svastika pöörlemissuunda vastupidises suunas, kuna õppisid svastikat slaavi rahvastelt, kes pole neile sõbralikud, ja otsustasid, et slaavlastel on õigus, nad on Hadesid. Seega on segadust svastikate pöörlemissuuna ja kiirte suunaga - svastika ei ole ainult ülalkirjeldatud neljakiire märk. Samuti on svastikaid 2, 3, 5, 6, 7, 8 ja enama kiirtega. Igal svastika tüübil on oma konkreetne maagiline tähendus. Vaatame mõnda muud svastikaliiki.

Äikese märk  - Peruni märk, mis on ümbritsetud ringi kuueharulise ristiga. See märk on laialt levinud, seda tundsid nii skandinaavlased kui ka keldid ja slaavlased. Mürgist märki näeme vene ketrusrataste ornamentis ja omaaegsetes majades. Lõika see põhjuseks põhja. Majadel nikerdatud see kokoshnikul (katuseharja otsast rippuv laud) kui maagiline piksevarras. Samuti mürisev märk - märk julgusest, sõjalisest vaprusest. See oli maagiline märk Vene meeskonnast. Selle märgi võib leida kiivritelt, soomusplaatidelt. See märk on tikitud ka meeste särgile.

Kaheksa talaga Kolovrat- märk, mille all on nüüd slaavi paganluse elavnemine. Näete seda tänapäevaste paganlike kogukondade ribadel. Sellele märgile anti selline au mitte juhuslikult. See on märk Svarogist, loojajumalast, tarkusejumalast. See oli Svarog, kes lõi Maa, inimesed (Dazhdbogi kaudu), andsid inimestele palju teadmisi, sealhulgas metalli ja adra. Svarogi märk on tarkuse ja kõrgeima õigluse märk, õiguse märk. Ka Kolo Svarog on universumi sümbol. Svarogi universaalratta seade on väga keeruline. Selle kese asub Stozhar-Stlyazi - taevateljel. See pöörleb Stozhari ümber ühe päevaga ja teeb aasta jooksul revolutsiooni. Ratta väga aeglane pöörlemine toob kaasa sodiaagide ajastute muutumise. Ratta selline revolutsioon kestab 27 tuhat aastat. Seda aega nimetatakse Svarogi päevaks.

Trixel  - kolmeharuline svastika. Põhjas kasutatakse „katkendlikku joont”, see tähendab trixelit, millel pole kiirte vahel seoseid. Selle maagiline tähtsus pole täpselt teada. Kuid tuginedes asjaolule, et see koosneb vanemast Futharki “Laguzist” (Laguz) kolmest ruunist, selgub, et see on märk “mis viib”, märk, mis suunab sündmuste arengut õiges suunas. Võite seda võrrelda ka kolme ruuniga "Kano" ("Kano"), väga keeruka ruuniga, mis on seotud inimtegevuse suuna ja orientatsiooniga. Lihtsamalt öeldes, see märk orienteerib inimest elus, on tema jaoks omamoodi "suunav täht". Ka seostavad mõned teadlased seda tähist aja ja ajajumalaga, slaavlaste seas Chislobogiga ja kolme trixelkiirega, mille kolm jalga on kõverdatud põlvega (jooksevad), kuid see määratlus on väga pealiskaudne: see põhineb ainult tähise nime kreekakeelsel tõlgendusel: tri - kolm, kselos - luu, jäseme. Kreeka terminoloogia järgi nimetatakse neljakiirest svastikat tetrakseliks.

Rist

Samuti päikesesümbol. Me ei seosta seda svastikaga väga tinglikult - rist on ka svastika, ainult ilma, et kiired läheksid küljele. Paljud mitte nii kauged inimesed peavad seda "puhtalt kristlikuks" märgiks, kuid see pole kaugeltki nii. Näiteks nägid Hiinas jutlustanud katoliku misjonärid Buddha kujudel kujutatud riste, mille õpetused ilmusid umbes kuus sajandit enne kristlust, ja Hispaania kankistoorid olid paganate põhja-indiaanlaste poolt risti austamise tunnistajaks taevase tule ja maise tule sulandumisena.

Sõna "rist" pärineb Euroopa juurtest "cru", mis tähendab "kõverat". Seda juuri võime jälgida sõnades „ring”, „kõver”, „järsk”. Ladina keeles on crux rist. On veel üks versioon, et sõna “rist” pärineb slaavi juurtest “tugitool” - tulekahju (võrrelge: “tugitool” - tule süütamise vahend).

Arheoloogiliste tõendite kohaselt austati risti kui sümbolit isegi Ülem-paleoliitikumis. Rist on elu, taeva ja igaviku sümbol. Samuti sümboliseerib õige (võrdkülgne) rist ühenduse põhimõtet ja

kahe põhimõtte koosmõju: naine (horisontaaljoon) ja mees (vertikaalne). Ristid jagunevad ka sirgjooneks, see tähendab, et neil on horisontaalsed ja vertikaalsed jooned ning kaldus, millel on kaks diagonaalset tunnust, sirge rist tähistab mehe agressiivset loomingulist põhimõtet ja kaldus tähistab pehmemat loomingulist põhimõtet.

Sirge rist võib olla ka maailmapuu primitiivne mudel, kus vertikaalne joon on maailmapuu ja horisontaaljoon on ilmutamise maailm. Vastavalt sellele näitab horisontaaljoonega ülespoole nihutatud rist rist puu seadusesse, alla - Navi maailma. Loomulikult saavad need ristid vastava maagilise tähenduse.

Mõelge põhitüüpidele, mis on iseloomulikud Põhjamaade traditsioonidele.

12-tala rist

  Looduse, Maa ja viljakuse sümbolism.

Makosh. Kapuuts. Nadežda Antipova

Külvatud ja külvamata põllu märgid

Räägime kõigepealt viljakuse sümbolist. Seda esindab väga iseloomulik muster - rombi (või ruudu), mis on jagatud veel nelja rombi sees. See on väli. Väikesed teemandid - kui on, siis augud seemnetele. Kui väikestes rombides on näha punkte, tähendab see, et põld on külvatud - see on viljakuse sümbol. Kui väikesed teemandid on tühjad, siis põldu ei külvata. Nendel sümbolitel on vastav maagiline tähendus. Võimalikud on lugematud variatsioonid rombi, ruudu ja punktiga. Üldiselt võib sünnitada romb (ruut), mille keskel on täpp, see on heaolu ja külluse allikas.

Tühi romb on sama, kuid ei suuda (pole viljastatud) sünnitada.

Looduse sümbolid  väga arvukad ja mitmetahulised. Pole ühtegi sümbolit, mis tähendaks loodust ennast. Kuid sellele on pühendatud üsna palju võlumärke. Esiteks on loodus maagiline. Seetõttu alustame maailmapuu sümbolitest. Maailmapuu (skandinaavlaste seas - Yggdasili tuhk) - “Maailma telg” - see hoiab kõiki maailmu enda peal. Kroonis on õiguste maailm. Pagasiruumi juures - Yav, juurtes, kuhu on kootud maailmamao Yusha - Nav. Šamaan, olles transis, saab läbi nende maailmade rännata. Kaja muinasjutust maailmapuust, mida näeme muinasjutul võlukuningast, kus vanamees kasvatab võluvipuu viinapuu taeva poole ja ronib selle pilvedesse.

Eriti tuntud on selline sümbol nagu sõnajalaõis, mille kohta on olemas legend - sõnajalad vabastavad Kupala ööl ilusa tulelille. Ja see õitseb ainult ühel õhtul ja kaob siis jäljetult. Kes selle lille leiab, saab targaks ja tugevaks.

Mitte maagiline olemus kajastub ka sümbolites. Näiteks kujutati metsa mitme skemaatiliselt joonistatud puuna. Lisaks märgime, et sellise puu lagundamisel saame „jõulupuust” mitu Teiwaz Futarki ruuni, sõdalaste ruuni, ründavate jõudude või Ansuzi ruune, mis tähendab „jumalat” - see ruun on ühendatud jumalatega ja ka rännakuga läbi maailmapuu. Kasutades vendi ruune, ilmub puu meie ette kui kombinatsioon ruunidest "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". On selge, et “jõulupuu”, pigem mänd, on usu ja maagia puu. Mitte puu, vaid mänd, sest - kuusk, tume puu. Tõendusmaterjalina - vene vanasõna: "lõbutseda kasemetsas, palvetada männimetsas ja riputada ennast kuuse sisse". Kuuske on siin aga võimalik kui tume, Navianuse poolne usk. Mõelge nüüd "jõulupuule vastupidi", mille oksad on suunatud ülespoole. Jagame selle ka ruunideks. Enne meid on Futarks - Fehu (Fehu) - valdamine (sageli vaimne) ja Algiz (Algiz) - passiivne kaitse. Vendi keeles - “Rahu”, “Krada” (ohvritulekahju), Bereginya (naisruun, Makoshi ruun) ja “On” (loodus, elu, liikumine). Nüüd on pealtnäha primitiivsete "jõulupuude" püha tähendus selge. Kui “mänd” on suunatud usu jumaliku poole poole, siis “ümberpööratud mänd” on inimlikum aspekt, ilmalik - jumalateenistused, traditsioonid, ohverdamine, paljundamine.

Ka loomade maailm kajastus sümbolites. Märgid pärisid loomade omadused. Naki tähenduses lindudel on eriline tähendus, kuna lind on muinasaja jaoks salapärane, maagiline olend. Paljud eredad jumalad võivad muutuda linnuks. Perun - kotkas või vares, Volkh - Finista pistrikus. Kõigile lindudele ühine märk on huvitav - "lind hammustab". See sümboliseerib taevast, säravate jumalate pärandit, mingil määral jumalaid ise.

Samuti on svastikasarnased “linnu” sümbolid, näiteks krantsimärk. Vaadake vähemalt Venemaa vappi, kotkas laiutab tiibu - näete sellel olevat svastika piirjooni.

Võite vaadata ka vene tikandeid - ka nendes on sageli linnud. Kuid need linnud pole enam jaavad, vaid maagilised - kõigile teada muinasjuttudest ja lauludest, Sirin, Alkonost, Gamayun. Need linnud istuvad maailmapuu okstel ja laulavad oma laule. Neid ei kujutata nii skemaatiliselt kui teisi, kuid nende kujutised on peamiselt esteetilise loomuga - neid ei kasutata maagia ja kummardamise jaoks. Võib-olla võimaldas nende irdumine võlujõust neid sümboleid tikandite, nikerdatud ja savitoodete kujul meie ajani püsima jääda.

Vee sümbolid

Vesi, mis on üks loomingulisi elemente, on paganlikust küljest väga huvitav, sellel on palju pühasid aspekte, mis ei saa muud üle kui mõjutada selle sümboolikat. Esiteks, vesi paganate jaoks annab elu kõigile elusolenditele - peate tunnistama, see on ristiusu jaoks julge ja apostlik mõte - kuidas saab elu anda keegi muu kui "ainus" "Issand jumal"? Kuid just elututtava taevase vee abil on rohud ja metsad kevadel rohelised, just tänu sellele ei kuiva põllul saak ära, vaid õitseb, kannab vilja ja kõrva. Meie esivanemate esivanemad said sellest täielikult aru. Muide, just veest sündis maa, mis toodi sisse ühe Vene iidse müüdi järgi maailmapardi nokaga. Vesi kannab ka puhastamise püha tähendust. Paganlik vannis pesemine peseb ära mitte ainult füüsilise, vaid ka vaimse mustuse - ümbrise ümbrise, pimeduse, vihkamise. See osutub rituaaliks, sest teostatakse inimese uuestisünni, uuendamise püha tegevus - nagu vannis inimese naha ja keha uuendamine, hing, selle aura. Kihutamine viidi läbi enne olulisi asju - preester peab riituse läbiviimiseks end vannitoas pesema, inimene peaks end näiteks enne pulmi pesema - eeskätt mitte ilu pärast, vaid selleks, et tumedad jõud rituaali ei segaks. Sõdalane pesi ennast alati enne lahingut ja pärast lahingut, et lahingut ei mõjutaks kõik samad jõud. Ja kolmas, kuid sugugi mitte viimane aspekt vee tähtsusest paganate jaoks on selle kulg. Kõik teavad vanasõna, et te ei tohi kaks korda samasse jõkke siseneda. Paljud ei saa sellest aru - nende jaoks on jõgi see sinine joon kaardil. Pagana jaoks on jõgi veevool - vesi on ära voolanud ja jõgi on erinev. St veevool on omamoodi aja indikaator. Pole ime, et nad ütlevad - "kui palju vett on sellest ajast voolanud", pidades meeles, et palju aega on möödunud. Niisiis on voolav jõevesi püha võrdlus ajaga - vesi voolab paratamatult ära, nagu ka päevad, aastad, sajandid.

Sellest lähtuvalt on veesümbolitel erinev tähendus.

Elutööv vesi on taevase vee vesi või nagu neile meeldib seda nimetada "taeva kuristikuks". Tänu temale, meie esivanematele ja me näeme oma söögilaual arvukalt leiba, köögivilju, puuvilju, liha ja piimatooteid. Just tänu sellele veele taimed toituvad, jõudu saavad - rohi muutub roheliseks ja mahlakaks, rukis on terav, naeris kasvab nagu kuulsas muinasjutus. Vihm, kasta põldu, annab taimedele elujõudu, täidab neid mahladega. Taevase veega seostub ka rukkileiva idee. Fakt on see, et mahlakad ürdid mängisid antiikajal strateegilist rolli - veised pidid karjatama kus ja kui oli kus karjatada, siis oli seal ohtralt piima ja liha. Kui on vihma, tähendab see, et põld varjab leiba ja annab peenardes suurt köögiviljasaaki, mis tähendab, et meie esivanemal on talveks arvukalt pagaritooteid ja suured köögiviljavarud. Mõnikord kujutatakse rukkiiniat isegi nii, nagu see valaks vett. Samuti tasub heita pilk sõnale “vihm” ise - kas see ei tundu teile olevat seotud sõnaga “andke”, mis on ühe suure Jumala nimi, Dazhdbogi rahva õnnistuste kandja ja esivanem. Muide, nimi "Dazhdbog" tuli kahest juurtest - "müük" - see tähendab, andke, tehke head, aidake ja tegelikult ka "jumal". Ja üldiselt kannab vihmavesi, vastupidiselt jõeveele, meeste viljastamise põhimõtet.

Täiesti erinev vesi - jõgi, erinevalt vihmast, tuli see põhiliselt maa-alusest - allikatest, allikatest. Muide, kevadet peeti pühaks kohaks - rüvetada oli ka templi rüvetamist. Vesi tõepoolest "sünnib" kevadel - maa soolestikust voolab see allikast õhukese ojana, oja on ühendatud teisega, need on ühendatud kolmandaga - nii selgub vägev jõgi. Mõnel vedrul olid imelised ravivad omadused. Jällegi, see ei ole "paheliste paganate" leiutis - on teaduslikult tõestatud, et vesi voolab mõnest allikast, rikastatud väga tervislike soolade ja mineraalidega. Täna proovivad mõned Vene õigeusu kiriku esindajad isegi raha teenida iidsete paganute rikkusest - nad “õnnistavad teatud vete tootmist” (näiteks puhast paganlikku allikat kaevandav Püha Allika vesi), kuid üldiselt on see Vene õigeusu kiriku stiilis - nad on valmis raha laenama igasugused tühisused ja lollid, kes elavad endiselt ideoloogilise pärisorjuse all, nagu lambad rahvamassis, lähevad ja ostavad kõike, mida suure ja "Moskva ja kogu Venemaa püha patriarhi" jumalik parem käsi puudutas, olgu see siis vähemalt vesi, isegi kondoomid. Kuid me ei lase end sellest häirida. Kui allika- ja jõevesi voolab, tähistavad seda lainelised horisontaalsed triibud. Jõevesi võib erinevalt vihmast ja koos niidiga toimida aja möödudes, elus sümboliseerides. Vesi voolab hetkega, mis on igavesti möödas. See on elu tõde ... Vesi pole lihtsalt saatus, see selle jõud, mis viib, see tähendab, et vees on püha kivisümboolika, millest pääseda on aga reeglina positiivses mõttes. Vanemas Futharkis on ruunid "Laguz" (Laguz), "Vesi". Selle väärtus peegeldab lihtsalt voolava vee olemust. Siit kirjutab kuulus uurija A. Platov selle ruuni kohta oma raamatus “Rune kunsti praktiline kulg” (kaasautor A. Van Dart): “Selle ruuni nimi ei tähenda mitte ainult vett, vaid voolavat, liikuvat, mis moodustab voolu ja kannab endaga kaasa. "

Traditsioonis on maagiliste jõgede kohta ka hämmastavaid legende, need tunduvad teile muinasjuttudest tuttavad - see on Ityy piimajõgi, mis voolab Alatyri kivi alt (Buyani saarel) - see sümboliseerib mitte ainult midagi, vaid piimjat teed. Piimajõgi on meie galaktika äärealade poeetiline kujutis. Linnutee ja Piima (Valge) jõgi on seotud paljude legendidega, kõige enam lugudega surmajärgsest elust. Nendes lugudes on aga veel üks jõgi, sõstar, tulejõgi. Ta jagab Java-maailma ja "Navi suuri avarusi" (ütlus on "Navi Shlyakh", kogukond "Bor"). Valvab Navi piire, mis on tuttav paljudele, kui mitte kõigile, Baba Yaga (Storm Yaga).

Selle teadmisega saavad paljud muinasjuttude krundid selgeks - kangelane ületab tulejõe ja pääseb Baba Yaga - see on süžee, mis sarnaneb mõnes mõttes Vana-Kreeka looga Orpheuse ja Eurydice kohta. Ja kust viisid venna Ivanushka hane-luiged Alyonushka õelt? - Vanya suri ja tema õde päästis ta surmahaavadest (meenutame siin mõistet "kliiniline surm").

Müütilistel jõgedel on ettekujutus ka Kalinovy \u200b\u200bsillast. Kalinovi sild on mitmetahuline ja väga keeruline kontseptsioon. Seda seostatakse inimese hinge peenete olekutega - armastus, kõrged tunded. Hilisematel aegadel tähendab „kellegagi kohtumine Kalinovy \u200b\u200bsillal” armastamist (vt V. N. Vakurovi artiklit „Kalina on kuum”, vene keel välismaal, 1990, nr 4). Siiski pole kõik nii roosiline. Tegelikult toimub Kalinovy \u200b\u200bsillal inimhinge peamine lahing Seaduse algusest ja Navi-st - lahing iseendaga (meie elu on igavene võitlus). Vaadake paremale - autori, särava vene kunstniku Konstantin Vassiljevi tagasihoidlik pilk kujutas seda võitlust väga täpselt. Päris inimene (mees) on alati hinges sõdalane, vaimu sõdalane, kui ta pole sõdalane, siis on ta nii piltlikult kui ka sõna otseses mõttes värdjas, see tähendab madu, uss. Lahingus viburnumi sillal on väga raske võita täielikku võitu, hävitada üks või teine \u200b\u200bkülg iseendas, samamoodi nagu te ei saa olla absoluutselt lahke, absoluutselt tark - seetõttu ei saa Pravi taevane koda Navi jõude võita.

Tule sümbolid

Tulekahju ... Tõenäoliselt vaatas isegi kõige linnalisem inimene vähemalt korra elus elavat tuld mitte gaasipliidist või tulemasinast, vaid päris ahjust või tulest. Prill, mis paelub silma ja meelt. Loomulikult põhjustab paganate tulekahju samu tundeid. Paganatele mõeldud tulekahju pole ainult keemiline protsess, see on püha nähtus. Ohvritule (maine tule) kontseptsioon on selle nähtusega otseselt seotud - ohvritulest tulenev suits kannab ohvrite olemust Irysse (olemus, kuna on raske öelda, et näiteks pannkoogil on hing või mitte, kuid igal objektil on olemus). . Samuti on taevane tuli - taevase sepise tuli, Svarogi sepikoja Thor - üks peamisi loovaid jõude. Joonistagem mõned analoogiad Päikese ja plasma ning suure paugu teooria ja Maa moodustumise perioodiga, mil sellel toimusid aktiivsed tektoonilised protsessid ja vulkaanipursked. Samuti tuletab see jõuliselt meelde tulekollet - õigluse ja reegli sümbolit, millega paljud fantaasiakangelased ja ajaloolised tegelased on kaasaegsetes teostes relvastatud. Isegi George Lucase filmidest pärit Jedi rüütlid, kes tunnistavad tegelikult paganlust, on relvastatud tuledega.

Samuti on olemas Navi-tulekahju, siin joonistame analooge kristliku kultusega, mille käigus põrgutes pattu praetakse kuradil lõketel, millel (lõkked) on samade patuste jaoks seitse küpsetusrežiimi (vt “Dante’i jumalik komöödia”) - millist mikrolaineahju otse midagi. See ürgne usk patuste kahetsusväärse saatuse kohta (kus on halastus ja andestus ?!) juurdub loomulikult Navski tulekahju laiemast ja õigustatumast paganlikust ideest. Niisiis seostatakse Navit paganaga maa-aluse tuleriigiga (tuletage meelde Kreeka Hadesi) - ega seal muide kedagi praetud, lihtsalt maa-alust tuld mõistetakse kui elementi. Tuleks meelde tulekahju hingavad draakonid ja maod - nad on ka Navi lapsed. Navi tuld võib tõlgendada kui regressiivset, hävitavat jõudu, mis põletab head ja kerget. Lõppude lõpuks võite oma südame põletada armastusega (taevane tuli) või võite joobmise ja pettusega hinge põletada.

Need on pirukad. Vaatame nüüd nende märkide graafilisi pilte. Tulekahju märgid, eriti Taevane sepikivi, on üsna keerukad märgid teostuses ja mõistmises. Reeglina on need neljaosalised svastikakujulised märgid, kuid see pole svastika, sest tuli ei pöörle kuhugi, kiired või õigemini leegi keeled asuvad svastikatest erinevalt. Heidame pilgu nende märkide ruunipõhimõttele. Nende märkide, nii taeva- kui ka maapealsete tulekahjude lagundamisel saame vähemalt neli futanilist ruun Kanot, “Fakel” iseloomustab A. Platov ruuni: “... väga võimas ruun; See on seotud mitte ainult inimtegevuse kujundamise ja orienteerumisega (igal tasandil) õiges suunas, vaid ka vajaliku jõu andmisega. Ruuni teine \u200b\u200baspekt on avalikustamine. Ilmselt on mõlemad ruunide aspektid omavahel seotud - on võimatu tõlkida plaani enda maailmale ilmutamiseks. ” Siin on üks tulise jõu aspekt. Samuti võime saada Gebo (Gebo) ruuni, Dar - jumaliku kingituse ruuni. Näeme neis ka Inguzi ruuni, Skandinaavia jumala Inga (Freyra) ruuni, see on Futharki üks huvitavamaid ruune, sigimis aspektis viljakuse ruun. Sama slaavi süsteemis olev ruun on tähenduses sarnane õnnistuste kandja Dazhdbogi ruuniga - pange tähele, et seda ruuni leidub juba ainult taevase tule märkides. Ja lõpuks võime silmitsi seista ruun Othaliga, pärandiga, kelle nimi räägib iseenda eest. Niisiis - tule sümboolika on väga keeruline.

Õhu ja ruumi sümbolid

Helge Venemaa tohutud laiused ... Minge väljale ja vaadake, millised kaunid maad ulatuvad siinsamas silmapiirini! Kas tundsite, kuidas tuul teie juustes mängib ja kuidas lained viljapõllul kulgevad, kuidas puud metsas müravad ja kuidas lehed haabal mängivad? Kindlasti. Niisiis, ruumi ja õhu sümboolika on meie ees. Otsustame, mida me nendest mõistetest edasi mõistame. Niisiis, ruum tähistab matemaatikas kolme telge - X, Y, Z, minnes lõpmatuseni. Need tähistavad laiust, pikkust ja kõrgust. Lihtsamalt öeldes on ruum füüsilise maailma teatud osa, mis on piiritletud mis tahes piiridega - selgesõnaline või mitte sõnaselge. Õhk on aga õhk - meie keskkond, gaaside kogum, mis määrab kõik muu, aerodünaamika seadused - see lisamine on väga oluline, sest meie esivanemad said nende põhjal hinnata õhu olemust.

Kas olete kunagi vibust lasknud? Mitte kriipsu või spordiväljakul, vaid väljakul? Kui jah, siis peaksite noole vabastamisel tundma kirjeldamatuid aistinguid ja see lendab vilistades taevasse. Vööri ja nooli pole siin juhuslikult nimetatud, tõsi on, et nool (või isegi nool) on õhu peamine sümbol ja koos sellega ka tuul. Meie esivanemad-relvaväelased ja vibulaskjad teadsid suurepäraselt aerodünaamika seadusi - nad võimaldasid luua nooli ja vibu - Vene vibulaskur võis hõlpsalt katta otsese tulega rohkem kui 250 m (võrreldes Lääne-Euroopa ja Inglise vibulaskjatega on see näitaja väga-väga suur, ületab) seal asuvad näitajad on üle 100 m). Ruumi kujutati noolte abil - üks, kaks, neli, kaheksa. Need nooled iseloomustavad ruumi olemust. Kahe noole puhul on meie ees tõusvad ja laskuvad õhuvoolud, atmosfääri ülemine ja alumine kiht. Mõelge ka tüüpilisele märgile - neli ristuvat noolt: põhja (talv), lõuna (suvi), lääne (öö) ja ida (päev) - jälle on meil vastandite ühtsus, siin on teil edasiminek ja regressioon. Märkus: horisontaaljoon: ida - progress, lääne - regressioon, vertikaalne joon: põhja - progress, lõuna - regressioon. Väärib märkimist ka selle risti peale tõmmatud ringi (nagu vasakpoolsel joonisel) - see tähendab elementide ühtsust.

Triglava, kolme peatüki jumal, kes ausalt öeldes sümboliseerib pikkust, laiust ja kõrgust, on Venemaal kosmosejumala austatud. Muide, Triglavi muutumatu atribuut on tuline mõõk, mille kohta - eelmises osas. Mereruumide jumal on Priblut - üldiselt on selle olemus selle jumala nimest selge, nad tähistavad nelja peatükki, nad sümboliseerivad põhja, lõuna, lääne ja ida. Tuulejumal on Stribog koos oma nooremate vendadega - Daugoda ja Pozvizd, meeldiva tuule ja vägivaldse uroganiga.

Samuti on olemas mittemateriaalne ruum, nagu ütleksid tänapäevased “mustkunstnikud”, astraalklounid. See tähendab ruumi maailmade, Pravi ja Navi suurtöösturite vahel. Neid sümboleid tuleb otsida maailmapuu kujutiselt, nende maailmade piltidelt. Mõelge maailmapuu "kroonile", reegel - meie ees on vanem Futharki ruun Algiz, passiivse korra ruun ja meie ees olevas vendi reas on ruun, nn rahu, see tähendab reegel, sisemine mina, Belobog (kollektiivne valguse pilt Jumalad), perekond. Ja vaatame nüüd Maailmapuu juuri, meie ees on ümberpööratud Algiz - aktiivne häire, kaos ja vendi ruunides - Tšernobogi ruun, Miru ruuni antagonism. Minu arvates on seos selge.

Kahe põhimõtte ühenduse sümbolid.

Nagu ülalpool juba näha, on kahe diametraalselt vastandliku jõu ühtsuse ja konflikti teema üks peamisi, kui mitte peamisi paganluse seadusi, siis maailma eksisteerimise seadus. See on kaksikpaar Prav-Nav, see on Day and Night, see on lõpuks mees ja naine. Prav on kõikehaarava tõe, õigluse, säravate jumalate kuningriik, sellel on ilus noorendavate õunte ja piimajõega Iry aed, selles elavad võlu linnud, inimesed, kes elavad Jaava maailmas Pravi järgi õigustatult ja ausalt (nagu Hesperidese aed) Kreeka müüdid). Nav on kaose ja hävingu tume valdkond, selles elavad tumedad jumalad ja selles Krivda seaduste järgi elavad inimesed. Nendevaheline konflikt on mõistetav - Nav üritab maailma hävitada, Seadus üritab seda säilitada, hoiab selles oma korda, nende ühtsus seisneb selles, et ükski neist jõududest ei saa ei võita ega kaotada, ilma nendeta pole maailma võimalik ette kujutada, nende olemasolu on tingimus maailma olemasolu, nende ühtsust, jälgime Reveali maailmas, inimeste maailmas, inimeses, muu hulgas nende kahe jõu ühtsuse personifikatsiooni (vt jaotist "Vee sümbolid"). Üldiselt võib Pravist ja Navi'ist rääkida lõputult, nii et saadame huvilised näiteks A. Platovi, magi Veleslavi, Velemiri ja Iggeldi loomingule.

Meeste ja naiste kahene paar on jällegi kahe põhimõtte liit. Usutakse, et meestes domineerib ratsionaalne põhimõte ja naistes domineerib sensoorsus. See on kooskõlas moodsa psühholoogia järeldustega. Kui mees mõtleb, püüab kõike korrastada ja tasakaalu hoida (heidame kõrvale mõned “meessoost” erandid ja seksuaalvähemused), proovib naine viia kõik kaosesse ja tasakaalustamatusesse (see on tema normaalne eksisteerimise keskkond). Siin saab joonistada analoogia Pravia ja Naviuga, kuid see on ikkagi pisut erinev konflikt, autori alandlikul arvamusel ei saa öelda, et mees on Pravi ja naine Navi, aga siiski võime öelda, et mõlemad ja teised personifitseerivad reegli mõned funktsioonid ja Navi funktsioonid (kõik sõltub inimesest). Kui inimene kaldub paremale (isiklikus lahingus Kalinovy \u200b\u200bsillal võidab parempoolne), siis näitab ta parempoolset: kui ta on mees, mõtleb ta "parempoolsete järgi", nagu säravad jumalad, kui see on naine, siis ta Tunne end seaduse järgi ”, nagu teevad säravad jumalannad - Lada, Lelya, Alive ja teised. Kui aga inimene kaldub Navi poole, on ta nagu Viy, Koshchei, madu Yusha või Morena (kui see on naine). Mehe ja naise ühtsus sümboliseerib, nagu juba mainitud, risti ja sarnaseid märke.

Veel üks kahene paar, mida ei saa pidada, on Taevas ja Maa. See paar on põhimõtteliselt sarnane mehe-naise paariga, kuid siiski on mõned erinevused. Niisiis, traditsioonilises vaates on Maa ema, Sky on isa. Taevas viljastab maad taevase veega, vihm, maa hakkab taimi sünnitama. Selline genitiivne aspekt on siin põhimõtteline, erinevalt mehe-naise paarist, kus ta taandub tagaplaanile.

Mis puutub selliste liitude sümbolitesse, siis need on põimunud sirgjooned, kasvades kokku üheks, ristuvateks sirgeteks, lühidalt kaheosalisteks märkideks, mis muutuvad üheosaliseks.

Ideaali sümbolism

Üks keerukamaid ja vähe uuritud sümbolirühmi on ideaali sümbolism. Sellel on muidugi palju põhjuseid. Kuid nad ei vähenda seda tühimikku paganluse sümboolika uurimisel.

Milline on paganluses ideaal? Muidugi võib mõni rääkida selle primitiivsusest (paganlus), millel väidetavalt polnud üldse ideaali. Kuid see pole nii - selle probleemi ebapiisav uurimine ei tähenda, et paganal poleks ideaali. Nagu oleme eelmistes lõikudes korduvalt näinud, mängib paganluses tohutut, kui mitte võtmerolli vastandite võitlus ja samal ajal nende ühtsus. Näiteks Prav-Nav paar, mees-naine, kaos järjekord. See on paganluse üks peamisi põhimõtteid - võitlus ja ühtsus samal ajal. Selle vastasseisu ja samal ajal saavutatakse lahutamatu liidu kaudu harmoonia. See kõlab ebaviisakalt, kuid mõelge järele: kas soovite elada absoluutses järjekorras? - see kõlab ähvardavalt, kas pole? Siis on see lihtsalt "Muruplatsi päev". Ja absoluutse kaosega? - ka ebatõenäoline. Kas soovite, et teil oleks ainult põhjust ja et teil ei oleks tundeid?

Ja see, mida me tahame elada näiteks õiguse maailmas, pole Java-maailmas lihtsalt saavutatav, kuna Jav on ala Maailmapuul, kus toimub ühtsus ja koos sellega igavene õiguste ja Navu sõda. Seda kõike öeldakse selleks, et vältida otsuseid ideaali ühekülgsuse kohta. Ideaal on alati millegi ühendamine millegagi. Lihtne näide: kruvi ja mutter: need on täiesti erinevad, kuid samal ajal sobivad need ideaalselt kokku: mutter on kruvile ideaalselt kruvitud ja mutrisse keeratud - see on vastandite ühtsus.

Lihtsamalt öeldes on paganaus ideaalne kesktee. Mitte paljud pole seda võimelised nägema, kuid iga pagan peab järgima kuldse keskmise põhimõtet, kahe vastandite optimaalset ühtsust. See ei puuduta ainult Naviviaga Praviat, sest iga pagan võitleb Pravi eest, ta ülistab seda (siin on “õigeusu” usk - vene kristlusel on isegi paganlik nimi). Muidugi on erandeid, kuid üldiselt elavad paganad õigusega. See on väga oluline punkt: pöörake tähelepanu - mitte seaduse järgi, vaid seaduse kohaselt on see midagi südametunnistuse taolist, kui keegi teine \u200b\u200bteab, mis see on. Seetõttu ei vajanud iidsed venelased ühtegi paberitükile kirjutatud normi - ta ise mõistis hästi, et kõigi ümberlõikamine, kellegi teise võtmine, solvamine oli halb ja politseil pole seda vaja teha: lõppkokkuvõttes karistatakse kurjategijat, kes tegi midagi valesti. ümbritsev.

Ideaali kuvandi osas on olukord palju halvem kui teistes rühmades. Siiski saab ikkagi rääkida sellest, kuidas teda kujutati. Kuna ideaaliks on kõige eksisteerimise harmoonia, siis kujutatakse seda munaga. Kõik mäletavad näiteks muinasjuttu Ryaba kana kohta, kuid vähesed teavad, milline sügav püha tähendus selles peitub. Need on iidse müüdi jäänused. Mõelgem järele: Ryaba kana, kes oskab rääkida (ja ilma Babale ja vanaisale üllatust tekitamata), pani omanikele kuldmuna, st tõi maailma harmoonia. Mida aga inimesed teevad? Kuldse muna hellitamise asemel proovivad nad vaest muna lahti murda. Sel hetkel me peatame ja mõtleme: ja kes tegelikult on need vanaisa ja Baba? Muide, paganad nimetavad oma kaugeid esivanemaid vastavalt vanaisadeks ja Babasteks. Baba on ka naissoost esivanem. Ja see ettevõte üritab esimestest inimestest harmooniat hävitada. Kas see pole tuttav pilt, kui asjakohane see probleem tänapäeval on? Kuid neist ei tule midagi - inimestel on vähe jõudu selleks, et hävitada see, mille lõid Reegi jumalad (see tähendab Ryaba kana). Ja siis ilmub hiir ja üldse mitte, vaid hall. Hall hiir elab augus, see tähendab põranda all, see tähendab, et kuulub Navi. Ja kui täpsem olla, siis see on tema personifikatsioon (kuna ta hävitab harmoonia). Ja ta ei tule mitte üksi, vaid ka valmis sabaga - hiire saba näeb välja nagu väike madu - see pole ka juhus - hiire saba on Jussi madu, ta on maailma madu, ta on hunt Fenrir Skandinaavia müütides, mille tõttu Ragnarok juhtus (maailma lõpp). Ja nüüd löövad Navi jõud koos Yushaga harmooniliselt kokku ja lõhuvad selle - muna kukub ja puruneb (oi, kui lihtne on harmooniat rikkuda!). Ja nii, vanaisa ja Baba rõõmustavad - ju munand purunes - ei, nad nutavad vastupidi - neile ei meeldi disharmoonias elamine (nad teevad ka sama asja - teevad asju, ja siis sobivad). Ja mis, Ryaba kana, ütleb tegelikult oma lastele, nad ütlevad: ärge muretsege, ma taastan harmoonia (panen uue munandi) - siin on reegli põhiolemus. Samuti märgime, et muinasjutt on Pocki ja hiire vahel konflikt. Ja halvad inimesed - noh, seal nad on. Kuid: kui hiirt (Navi) poleks olnud ja muna poleks katki läinud, oleks rahvale vaja olnud Ryaba (Rule) - vaevalt, see on inimeste olemus.

Ikka on juttu sarnase krundiga kuklist. KELL näeb välja ka muna. Kõik sama rüve vanaisa ja Baba igatsevad oma harmooniat, oma ideaali, jättes selle tahtmatult aknale. Kuid kui nad poleks teda aknale jätnud, oleks nad selle materialistlike vajaduste abil niikuinii hävitanud - nad oleksid selle söönud (samamoodi nagu kõrge kunst on tänapäeval muutumas ettevõtluseks). Pikkade otsimiste, vaeva ja pingutuste abil loob Baba (nimelt Baba) vanaisa tõuke järel (abikaasa immutatud, naine sünnitas, vabandust mingisuguse vulgaarsuse pärast) loob Baba ideaali - ümmarguse kuke. Kuid selle tagajärjel, jättes ta maha, ärge jätke teda igaveseks, vaid siiski mõneks ajaks, kaotavad nad ta. Kas nad suudavad luua veel ühe? - On ebatõenäoline, et kõikjalt kõik inimesed on juba väljasurnud ja välja kraabitud.

Ja viimane. Paganluses on müüt, et algul oli Universumi asemel ainult muna. Munas varjas jumalate vanem ja kõik, Rod. Kuid armastuse jõudude abil hävitas ta oma koopasse ja lõi maailma, universumi, Maa (muide, ümmargune). Niisiis, teatud mõttes on originaalne harmoonia kadunud igaveseks. Kuid kas vajame harmooniat absoluutses tühjuses? Arusaadav on ka põhjus, miks harmoonia armastuse kaudu hävib - armastus on alati stress, šokk, harmoonia heal viisil rikkumine (see on põhjus, miks pole võimalik elada absoluutses järjekorras). See müüt on kooskõlas Suure Paugu teooriaga, mis on astronoomide seas väga populaarne. Tema sõnul tekkis Universum tohutu tihedusega väikseimast osakestest - selles protsessis toimus mingisugune protsess ja see plahvatas nii palju, et kogu selle sisu hajus ümber määramatu (kuid tohutu) hulga parsereid, algasid vägivaldsed keemilised reaktsioonid. Selle plahvatuse tagajärjel on meil täna olemas see, mis meil on: Maa, Päike ja ümbritseva Universumi suured avarused.

https: //www..html

QR-lehe kood

Kas eelistate lugeda oma telefonist või tahvelarvutist? Seejärel skannige see QR-kood otse arvuti monitorilt ja lugege artiklit. Selleks peab teie mobiilseadmesse olema installitud iga QR-koodi skanneri rakendus.

Agni (tuli) - altari ja tule püha tule sümbol. Kõrgeimate valgusejumalate talismani sümbol, mis kaitseb kodusid ja templeid, aga ka jumalate iidset tarkust, see tähendab iidseid slaavi-aaria vedasid.

Alatyr (tähtpäevaga kohtumine) - - aitab kohtuda inimesega, kellele saatus on teid määranud. Täht Alatüür (Svarogi rist) Kaheksa kroonlehega täht, iidne Universumi voltimise ja lahtipakkimise sümbol, on Alatyr, see kivikoorem, millel jumalad puhkavad ja jõudu saavad. Alatõri kivi on maailma alus. Sellest nimest tuli nimi altar, altar. Alatyr on perekonna silm, sellest paistab kõige kõrgema perekonna valgus, Jumala arm, mille ta annab kõigile asjadele ja kandjale. Alatyris on nikerdatud kogu universumi tarkus. Märk sobib nii mehele kui ka naisele. See sisaldab kõiki neljakesi ja lõikeid (ruune), kiike, ringe, triglivia ja kahepäiseid, maod ja muid pühasid märke, sest see on alus ja lõpp. Alatüür kui universumi harmoonia sümbol on ka templi pilt. Puhastab ja täidab päikeseenergia (elutähtis) või kuuga (Maagia mõistmine).

Altarnik on Heaga kõige üldine sümbol, mis koosneb Kerga klannide suurest ühtsusest, mis elavad Svarga kõige Pühamas, saalides ja ülaosas ilmutamisel, au ja valitsemise ajal. Seda sümbolit on kujutatud altari kivil altari lähedal, millele on toodud Suure Rassi kingitused ja välikonnad.

Belobog - slaavi usu sümbol jumalast Belobog - valguse kehastus, hea, õnne, õnnejumal, päeva ja kevadtaeva isikupärane jumal. Selle märgi omamine toimub alati saagi ja rahaga. Belobog - märk headusest ja õitsengust, hoiab tülide eest ja töötab perekonnas.

Teoloog - kehastab valgusejumalate igavest väge ja kaitset inimesele, kes on asunud vaimse arengu ja täiuslikkuse teele. Selle sümboli kujutisega mandala aitab inimesel mõista nelja universaalse elemendi läbitungimist ja ühtsust meie universumis.

Bogodar - sümboliseerib taevaste jumalate pidevat eestkostet, kes annavad inimestele iidse tõelise tarkuse ja õigluse. Seda sümbolit austavad eriti eestkostjad preestrid, kellele taevased jumalad usaldasid kaitsta kõrgeimat kingitust - taevast tarkust.

Waiga - päikeseline looduslik märk, millega me isikustame jumalanna Tarat. See tark jumalanna kaitseb nelja kõrgemat vaimset rada, mida mööda inimene kõnnib. Kuid need teed on avatud ka neljale Suurele Tuulele, mille eesmärk on takistada inimesel oma eesmärgi saavutamast.

Valkyrie - iidne amulett, mis kaitseb tarkust, õiglust, õilsust ja au. See märk on eriti austatud oma kodumaad, iidset klanni ja usku kaitsvate sõdurite seas. Valvesümbolina kasutasid preestrid vedade säilitamiseks. Amulett on mõeldud ainult väärilistele ja lugupeetud inimestele, see aitab säilitada nende positsiooni ja suurendab tugevust mitu korda.

Vedaman on eestkostja preestri sümbol, kes säilitab suure rassi klannide iidset tarkust, sest selles tarkuses säilitatakse kogukondade traditsioone, suhete kultuuri, esivanemate mälestust ja klannide patroone.

Vedara - Esivanemate iidse usu eestkostja preestri sümbol (Kapen-Ingling), mis talletab jumalate säravat iidset tarkust. See sümbol aitab teada ja kasutada iidseid teadmisi klannide õitsengu ja Esivanemate iidse usu heaks.

Veles on antiikmaailma üks suurimaid jumalaid, Rodogi poeg, Svarogi vend. Tema põhitegu oli see, et Veles viis Rodi ja Svarogi loodud maailma liikuma. Veles võis midagi ette võtta. Enamasti kujutati teda targa vanamehena, taimede ja loomade kaitsjana. Velemi totemloomad, karu, hunt, püha lehm. Veles on maa ja rikkuse isand, loovisikute ja ettevõtjate eestkostja. Velese võlu annab tema omanikule igasuguseid andeid, sealhulgas hea hääle ja kuulmise. See aitab kaubanduses, kehastab kulla jõudu, pakub rikkust ja õitsengut. Velese amuleti omanikule antakse rikkus ja vara, ta on visionäär, väga energiline, laialt tuntud ja arukas. Annab otsustavust, visadust, püsivust, tarkust, inspiratsiooni, arendab selgeltnägemist ja ennustuse andi.

Velesovik - taevane sümboolika, mida kasutati kaitsva amuletina. Arvatakse, et selle abiga on võimalik armastatu kaitsta loomuliku halva ilma ja mis tahes ebaõnne eest, kui armastatu on kodust eemal, jahti pidamas või kalastades.

Vseslavets on tuline kaitsesümbol, mis kaitseb aidaid ja eluruume tulekahjude eest, pereliidud - tuliste arutelude ja lahkarvamuste eest, iidsed klannid - tülide ja vagude eest. Arvatakse, et Vseslavetsi sümbol viib kõik perekonnad harmoonia ja universaalse hiilguse juurde.

Taevake on Swarozi ringil oleva saali märk; Jumala sümbol - saali patroon - Ramhat. See märk tähistab mineviku ja tuleviku, maapealse ja taevase tarkuse ühinemist. Talismani kujul kasutasid seda sümboolikat inimesed, kes asusid vaimse enesetäiendamise teele.

Garuda - taevalik jumalik märk, sümboliseerib suurt taevast tulevankrit (Vaitmar), mille peal kõrge Jumal rändab mööda Kõige puhtamat Svargat. Piltlikult öeldes nimetatakse Garudaks tähtede vahel lendavat lindu. Garuda on kujutatud Kõrge Jumala jumala kultuse ja muude riistade objektidel.

Äike - tuline sümboolika, mille abil sai võimalikuks kontrollida ilmastiku looduslikke elemente, samuti kasutati äikest Talismanina, mis kaitseb Suure Rassi klannide eluruume ja templeid halva ilma eest.

Dazhdbog (suvi ja talv)  - Viljakuse jumal, personifitseeris valgustuse tugevust ja heledust, selle soojuslikke omadusi, elut andvat soojust ja isegi universumi reegleid. Dazhdbogilt (Jumalale andmine) oodatav soovide, tervise ja muude eeliste täitumine. Dazhdbog, anna, vihm - sama juurega sõnad, mis tähendavad 'jagama, jagama'. Dazhdbog saatis inimestele mitte ainult vihma, vaid ka päikest, küllastades maad valguse ja kuumusega. Igal vene mehel on kohustus luua suur pere - klann, toita, kasvatada, kasvatada lapsi ja saada Dazhdbogiks. See on tema kohus, au, tõde. Igaüks meist - meie juurtest - on taga lugematu arv esivanemaid ja kõik peaksid elu andma okstele - järeltulijatele. Sellise sümboli omamine on rahvamassis hõlpsasti nähtav, see kiirgab valgust, võite öelda, et see helendab seestpoolt. Sellise inimesega on lihtne ja rõõmus olla, siiras puhas soojus kiirgab temast nagu päike.

Äike on Indra Jumala taevane sümbol, kes kaitseb jumalate iidset taevast tarkust, s.o. Iidsed vedad. Kuidas võlu kujutati sõjaväerelvade ja raudrüüde peal, samuti võlvide sissepääsude kohal, nii et neile pahatahtlike mõtetega siseneja tabas äikest (infrapuna).

Dunia - Maa ja taevase elava tule ühenduse sümbol. Selle eesmärk: säilitada sugulaste alalise olemuse teed. Seetõttu ehitati kõik jumalate ja esivanemate hiilgusesse toodud Vereta Trebide ehitamiseks mõeldud tulised altarid selle sümboli kujul.

Dukhobor - sümboliseerib algset sisemist Elu Tuld. See suur jumalik tuli hävitab inimeses kõik hinge ja vaimu kehalised vaevused ja haigused. Seda sümbolit kanti haiget inimest katvale koele.

Vaimne svastika  - nautisid võlurite, Magi, Vedunovi kõige suuremat tähelepanu, ta sümboliseeris harmooniat ja ühtsust: telesid, hinge, vaimu ja südametunnistust, aga ka vaimset jõudu. Magi kasutas elementide juhtimiseks vaimset jõudu.

Vaimne jõud - inimvaimu püsiva muutumise sümbol, mida kasutati kõigi inimese vaimsete sisemiste jõudude tugevdamiseks ja koondamiseks, mis on vajalikud loominguliseks tööks nende iidse perekonna või suurte inimeste järeltulijate heaks.

Hinge svastika - kasutati kõrgemate tervendavate jõudude koondamiseks. Ainult preestritel, kes olid tõusnud vaimse ja moraalse täiuslikkuse kõrgele tasemele, oli õigus lisada vaimulik svastika rõivaste kaunistustesse.

Dhata on jumalik tuline märk, mis sümboliseerib inimese sisemist ja välist struktuuri. Dhata tähistab nelja põhielementi, mille loojadjumalid annavad, millest iga Suurte Rassi inimene on loodud: ihu, hing, vaim ja südametunnistus.

Jänku - päikesesümbol, mis iseloomustab uuenemist pereelus. Usuti, et kui jänku kujutisega vöö on raseduse ajal abikaasa ümber vööditud, siis sünnitab ta ainult poisid, Klanni järeltulijad.

Lada neitsi täht  - sümboliseerib tulist taevast jumalat, kes valvab püha igavest elukestvat tuld, mida austatakse kõigis õigeusu vanausuliste-inglite klannides kui igavest ammendamatut eluallikat.

Znich - sümboliseerib tulist taevast jumalat, kes valvab püha kustutamatut Elavat Tuld, mida austatakse kõigis iidsetes õigeusu vanausuliste-Inglismaa klannides kui igavest ammendamatut eluallikat.

Inglia - sümboliseerib loomise ürgset eluandvat jumalikku tuld, millest ilmusid kõik universumid ja meie süsteem Yaryl-Sun. Talismani igapäevaelus on Inglia ürgse jumaliku puhtuse sümbol, mis kaitseb maailma pimeduse jõudude eest.

Allikas - sümboliseerib inimhinge algset esivanemate kodu. Jumalanna Jiva taevased saalid, kus kehastamata inimhinged ilmuvad Jumala valgusele. Pärast vaimse arengu kuldsele teele asumist läheb hing Maa peale.

Kohlard on tulise uuenemise ja muutumise sümbol. Seda sümbolit kasutasid noored, kes ühinesid Pereliiduga ja ootavad tervislike järglaste ilmumist. Pulmades kingiti pruudile ehteid koos Kolardi ja Solardiga.

Kolovrat - tõusva Yarila-Suni sümbol, Valguse igavese võidu sümbol pimeduse üle ja igavese elu surm. Olulist rolli mängib ka Kolovrati värv: tuline sümboliseerib renessanssi, taevane - uuenemist, must - muutust.

Colohort - sümboliseerib maailmavaate kahetist süsteemi: valguse ja pimeduse, elu ja surma, hea ja kurja, tõe ja vale, tarkuse ja rumaluse pidevat kooseksisteerimist. Seda sümbolit kasutati siis, kui nad palusid jumalatel vaidlus lahendada.

Kolõadnik - Kolyada Jumala sümbol, kes teeb värskendusi ja muudatusi maa peal paremaks; see on sümbol Valguse võidust pimeduse üle ja Hele päev öösel. Lisaks kasutati Kolyadnikit meessoost sarmina, andes meestele jõudu loometöös ja võitluses ägeda vorogiga.

Neitsite rist (Ladinets)  - Armastuse, harmoonia ja õnne sümbol perekonnas, inimestes nimetati seda LADYANiks. Charmina kandsid seda peamiselt tüdrukud, et saada kaitset "kurja silma eest". Ja nii, et Ladini vägi oli püsiv, kanti ta kirja Suurkolo (ring). Naise amulett, mis viib naise olemuse harmooniasse. Hinge rahulikkus ja rõõm kajastuvad kohe ka välimuses - muutud ilusamaks ja atraktiivsemaks ning mis kõige tähtsam - tervemaks. Amulett annab Naisele rahulikkuse, rõõmu ja eneseteadvuse. Normaliseerib hormonaalset taset. Peamine sümbol on siin Lada rist. LADA - taevane Jumalaema, Jumalaema, iidsete slaavlaste seas armastuse ja ilu jumalanna.

Lelya - slaavlased austasid teda Lada tütrena - Suure Emana. Tema nime seostatakse väga paljude iidsete juurtega, näiteks Lala ("laps, tüdruk"), mida hellitada, ja nii edasi, kuni sanskriti lilla - "mängu". Lelya - peeti kevade jumalannaks, uue elu ärkamiseks. Ja noor jumalanna Lelya ise, Yaroviti õde, on seotud vee elementidega, täpsemalt - elava, allikates ja ojades voolava veega.

Makosh on majapidamise ja näputöö patroon, saatuste valitseja. See on maja armuke, kes valvab maja, toob majja rõõmu, õitsengu ja külluse. See annab omanikule hea tervise, võime kiiresti ja õnnelikult majapidamistöid teha, paljastab nii kulinaarse ande (mida muidugi igal naisel on, kuid paljud lihtsalt magavad) kui ka annet mis tahes naiste näputöö jaoks. Muu hulgas annab amulett oma armukesele tugeva intuitsiooni ja ettenägelikkuse kingituse (pole sugugi nii, et taevanurk Makosh on ka inimliku saatuse jumalanna). Seda amuletti pole vaja kaasas kanda, see on rohkem kodu. Kodus olles levitab ta oma mõju mitte ainult armukesele, vaid ka kõigile pereliikmetele ning toob majja jõukuse, õitsengu ja külluse.

Marichka - Midgard-Maad laskuva jumaliku valguse taevane sümbol, see tähendab Jumala säde. Inimesed suure rassi klannidest saavad seda valgust päeva jooksul Yarila-Sunilt ja öösel tähtedelt. Mõnikord nimetatakse Marichkat "lasketäheks".

Molventid - kaitsesümbol, mis kaitseb iga inimest Suure rassi klannide eest: kurja, halva sõna, kurja silma ja klanni needuse, laimu ja laimu, laimu ja katku eest. Usutakse, et Molvinets on perekonna Jumala suur kingitus. Molvints - suurendab suunava sõna jõudu, suurendab korralduste mõju ja annab veenmise kingituse.

Piimajõed - amuletil on naissoost rinnus ja lõpmatuse märk, mis sümboliseerib igavest naiselikkust. Amuleti kahel poolel on kujutatud Rozhanitsa sümboleid - Lada ja Lely, nad isaldavad emasid ja lapsi. Naturaalsete merepärlitega ripatsid sümboliseerivad tilgakese piima tekkivat piima. Amuleti tagaküljel moodustuvad kaks uue elu (sündinud beebi) märki, mis moodustuvad ROD-i märgist - primaarsest jumalikust põhimõttest ja Kolyada märgist - noorest Päikesest, mis kaitseb imikuid. Amulett suurendab laktatsiooni, “soodustab ema ja beebi vahelist tihedat vaimset kontakti, annab emale ja beebile rahu ja tervise. Imiku jaoks pole midagi tervislikumat ja ilusamat kui rinnapiim! ”

Navnik - sümboliseerib Suure Rassi klannidest pärit inimese vaimseid radu pärast surma Kesk-Maal. Suure rassi nelja klanni iga esindaja jaoks luuakse neli vaimset rada. Nad viivad inimese oma taevasesse maailma, kust Navi Soul jõudis Midgardi maale.

Narayana - taevane sümboolika, mis tähistab Suure Rassi klannidest pärit inimeste helget vaimset rada. Inglismis sümboliseerib Narayana mitte ainult inimese vaimset arengut - see on ka uskliku kindel eluviis, tema käitumine.

Taevane rist - taevase vaimse jõu ja esivanemate ühtsuse jõu sümbol. Seda kasutati keha amuletina, mis valvas seda, kes seda kannab, andes talle abi kõigist oma klanni esivanematest ja taeva abist

Novorodnik - sümboliseerib Taevast Jõudu, mis aitab saavutada iidse Perekonna ümberkujundamist ja paljunemist. Vägeva kaitsva ja viljaka sümbolina oli Novodorod kujutatud kaunistustena naiste särkidel, ponevil ja vöödel.

Oberezhnik - kesklinnas asuva Päikese sümboliga ühendatud Inglismaa täht, mida meie esivanemad algselt kutsusid Sõnumitoojaks, toob tervist, õnne ja rõõmu. Eestkostjaks peetakse iidset sümbolit, mis kaitseb õnne. Ühiselt öeldes nimetavad inimesed teda Mati-Gotkaks, st Emaks Valmis.

Tulesilm - kaitse kurja silma ja negatiivsete välismõjude eest, mis kahjuks on nii levinud ja toovad palju leina. See on kadedus ja tüütus ning lihtsalt tahtmatu viha puhkemine - emotsioonid, mida me ise võime teistesse inimestesse tekitada -, sest puhta südamega inimene ei karda kurja silma ega kahjustusi. Kuid kaasaegses maailmas on keeruline mõtete puhtust säilitada, sest kurjal silmal, kadedusel ja vihal on enamasti midagi, mille külge kleepuda. See amulett kaitseb omanikku nii väliste mõjude kui ka tema enda kurjade mõtete ja tunnete eest. Õues kandmiseks mõeldud tulesilm, millel on tugev sümbol õpilasel, paistab silma paha ja peegeldab iga rünnakut. Amulett on ette nähtud laste kaitseks. Amuleti sisse on õpilasesse kirjutatud Radinets, mis eemaldab beebilt kurjad ja kadedad pilgud.

Tuletõrjuja - perejumala tuline sümbol. Tema pilt on leitud Kummir Rodas, laudadel ja "rätikutel" majade katuste nõlvadel ja aknaluukidel. Kuidas Amulet lagedele kanti. Isegi Püha Basiiliku katedraalis (Moskva) näete ühe kupli all Tuletõrjujat.

Ognevitsa - tuline kaitsesümbol, mis annab Taevase Jumalaema küljest abi ja abielunaiste tõhusat kaitset tumedate jõudude eest. Ta tikiti särkidele, sarafaanidele, ponevidele ja segati neid sageli teiste päikese- ja võlusümbolitega.

Rohu ületamine - see sümbol on üks võimsamaid amulette kaitseks erinevate haiguste eest. Inimesed uskusid, et kurjad jõud saadavad inimesele haigusi ja kahekordne Tulise märk on võimeline põletama mis tahes haigusi ja haigusi, puhastama Vaimu, hinge ja keha. Varjuline rohi on looduses väga haruldane ja mitte kõik ei leia seda. Arvatakse, et sellel on tõeliselt imelised omadused. Selle elu andev jõud on nii suur, et isegi ravimatuks peetavad vaevused ei suuda sellele vastu seista. Seetõttu toimib sama rohu topelttule märk vaimselt tervendajana. Kummituse rohul on hämmastav võime aidata inimestel elutõketest üle saada, hoiatades eesseisvate katsumuste eest ja pakkudes välja võimalusi rasketest olukordadest pääsemiseks. Kui jääte haigeks, kandke seda amuletti ja vaadake, kuidas vaev lahkub.

Austinlased - taevane kaitse sümbol. Igapäevaelus ja igapäevaelus kutsuti seda algselt ainult bülletääniks. See amulett oli kaitsev mitte ainult suurtest rassidest pärit inimeste eest, vaid ka lemmikloomade ja kodulindude, aga ka koduste põllutööriistade eest.

Posolon - seade sümbol, s.t. pensionile jääv Yarila-Sun; Loovtöö lõpetamise sümbol pere ja suure võidujooksu hüvanguks; Inimese vaimse vastupidavuse ja emakeele looduse rahu sümbol.

Rändur on slaavi sümbol, patroneerides kõiki neid, kes on teel ja pikale teele. Seda kujutatakse transpordis, matkakottides ja see kaitseb reisijat probleemide ja ebaõnnete eest, aitab kaasa kiire sihtkoha saavutamisele. Kui riputate selle amuleti autos peegli külge, puuduvad teie teel teega seotud mured. Ja teel olemise asjaolud arenevad edukalt. Ja liikluspolitsei tähelepanu on teie inimesele vähem lähedal.

Radinetid - Talismani taevane sümbol. Teda kujutati hällidel ja hällidel, milles vastsündinud lapsed magasid. Usutakse, et Radinets pakub väikestele lastele rõõmu ja rahu ning kaitseb neid ka kurja silma ja kummituste eest.

Rasich - Suure Ratase jõu ja ühtsuse sümbol. Mitmemõõtmelisuse järgi on Inglismaa märgil vastavalt rassi klannide silmade iirise värvile mitte üks, vaid neli värvi: hõbe da aarialaste seas; Roheline harjalaste seas; Taevane Svyatorussis ja Fiery Rassenis.

Ratiboretz - sõjaväe Valori, Julguse ja Julguse tuline sümbol. Reeglina kujutati teda sõjaväe raudrüüdel, relvadel, samuti vürstiliste sõprade sõdalane Shtangsil (plakatid, plakatid). Arvatakse, et Ratiboretsi sümbol pimestab sarvedel silmi ja paneb need lahinguväljalt põgenema.

Takjas õnne- slaavi sümbol õnne, õnne ja õitsengut püüdmas (meelitades). Kandke seda amuletti alati endaga kaasas ja hea õnn ei jäta teid kunagi ühestki eluolukorrast.

Rodimych - sugukonnavanema universaalse jõu sümbol, säilitades universumis algsel kujul sugukonna tarkuse tundmise järjepidevuse seaduse, vanadusest nooruseeni, esivanematest järeltulijateni. Sümbolivõlu, mis säilitab peremälu usaldusväärselt põlvest põlve.

Rodovik - sümboliseerib Suure rassi rahvaid abistava põlvnemispere eredat jõudu, pakub iidsetele paljude tarkade esivanematele pidevat tuge inimestele, kes töötavad oma klanni heaks ja ehitavad oma klannide järeltulijatele.

Sünnikoht - võlu rasedatele ja neile, kes ei saa rasestuda. Rozhanitsy - slaavi naisjumalad, Sordi Jumala kaaslased. Hilisest kiviajast (7-4 tuhat aastat eKr) austatud. Need kehastavad naise elupõhimõtet ja looduse suurt salapära, sümboliseerivad naiste viljakust. Nad on laialdaselt esindatud rätikutel - käterätikud, voodivõltsingud ja naiste peakatted (kokoshnikud ja harakad) .Valvur annab vanematele ja lastele palju, poiss ja pere heaolu, naistele antakse õnnelik emadus.

Piir - sümboliseerib universaalset piiri, jagades maise elu ilmutusmaailmas ja postuumset elu kõrgemates maailmades. Igapäevaelus kujutati Rubezhnikut templi ja pühamu sissepääsu väravas, viidates sellele, et see värav on piir, millest väljaspool pole maailmalikke seadusi, vaid vaimsed.

Ingver - meie helendavast Yaryl-Sunist pärineva puhta taeva sümbol. Maise viljakuse ja hea, rikkaliku saagi sümbol. Seda sümbolit rakendati kogu põllutööriistale. Ingverit oli kujutatud aida sissepääsu kohal, küünidel, taladel jne.

Rysich - iidne Talismani üldine sümboolika. Seda sümboolikat oli algselt kujutatud templite ja pühakodade seintel, altarite lähedal asuvatel altarikividel. Seejärel hakati Rysichit kujutama kõigil hoonetel, kuna arvatakse, et Pimedusjõududest pole paremat amuletti kui Rysichit.

Sadhana - Päikesekultuse märk, mis sümboliseerib soovi saavutada edu, täiuslikkust, saavutada kavandatud eesmärk. Selle sümboliga nimetasid vanausulised iidsete riituste süsteemi, mille abil saavutati suhtlus jumalatega.

Pulmad - kõige võimsam perevõlu, mis sümboliseerib kahe klanni ühendamist. Kahe elementaarse svastikasüsteemi (keha, hing, vaim ja südametunnistus) liitmine uueks ühtseks elussüsteemiks, kus mees (tuline) põhimõte on ühendatud naissoost (vesi).

Svadha on taevalise tulise sümbol, mida on kujutatud kivialtari seintel, milles kustutamatu Elav tuli põleb kõigi taevajumalate auks. Swadha on tule võti, mis avab taevased väravad, et jumalad saaksid neile kingitusi vastu võtta.

Swaor - sümboliseerib lõputut, pidevat taevast liikumist, mida nimetatakse kosjasobitajaks ja universumi elujõu igaveseks tsükliks. Usutakse, et kui Swaorit on kujutatud majapidamistarvetel, siis on majas alati heaolu ja õnn.

Swadori pööripäev - sümboliseerib Yaryl-Sun pidevat liikumist üle taevakeha. Inimese jaoks tähendas selle sümboli kasutamine: mõtete ja tegude puhtust, vaimuvalgustuse headust ja valgust.

Svarga on taevase tee sümbol, aga ka vaimse taevaminemise sümbol paljude harmooniliste vaimse täiuslikkuse maailmade kaudu, mitmemõõtmeliste asukohtade ja reaalsuste kaudu, mis asuvad kuldrajal, hinge ekslemise lõpp-punktini, mida nimetatakse õiguse maailmaks.

Svarog on märk loojajumalast, tarkusejumalast. See oli Svarog, kes lõi Maa, inimesed (Dazhdbogi kaudu), andsid inimestele palju teadmisi, sealhulgas metalli ja adra. Svarogi märk on tarkuse ja kõrgeima õigluse märk, õiguse märk. Svarog on ühendatud taevase tule ja taevase sfääriga. Svarog kehtestas slaavlaste seadused. Svarogi amuletti austasid slaavlased võimsa kaitsva amuletina ja lubasid selle amuleti omanikule õitsengut oma elutee igal etapil. Svarogi võlu toob tänu õnnele edu.

Svarozhich - Jumala Svarogi taevase jõu sümbol, säilitades algsel kujul mitmesuguseid eluvorme universumis. Sümbol, mis kaitseb mitmesuguseid olemasolevaid intelligentseid eluvorme hinge ja vaimse lagunemise eest, samuti intelligentse liigi täieliku hävimise eest.

Svastika - universumi igavese tsükli sümbol; see sümboliseerib taevast kõrgeimat seadust, millele kõik asjad alluvad. Seda tulemärki kasutasid inimesed kui amuletti, mis valvas kehtivat seadust ja korda. Elu ise sõltus nende puutumatusest.

Swati - taevane sümboolika, mis edastab meie Swati põlise tähesüsteemi välise struktuuripildi, nimetatakse ka Perunovi teeks või Taevaseks Iriyks. Punane täht Star Swati süsteemi ühe haru allosas sümboliseerib meie Yarilo-Sunit.

Kerimine - võlusümbol, mida rakendatakse pühadele looridele ja käterätikutele. Pühad loorid kaetakse nõutavate laudadega, millele nad pühitsemiseks kingitusi ja trebisid viivad. Pühade puude ja Kummiri ümber seotakse Svatkaga rätikud.

Majakas - see sümbol tähistab kahe suure tulise oja liitmist: maise ja jumaliku (maaväline). See ühendus loob muutuse universaalse keerise, mis aitab inimesel paljastada mitmemõõtmelise olemise olemust iidsete aluste tundmise valguses.

Svitovit - maiste vete ja taevase tule igavese suhte sümbol. Sellest ühendusest sünnivad uued puhtad hinged, kes valmistuvad kehastumiseks Maakera selgesse maailma. Rasedad naised tikkusid seda võlu kleitidele ja sundressidele, nii et sünnivad terved lapsed.

Püha kingitus - sümboliseerib valgete rahvaste iidset Püha Põhja esivanemate kodu - Daariust, praeguse nimega: Hyperborea, Arctida, Severia, Paradiisi maa, mis asus Põhja-ookeanis ja suri esimese üleujutuse tagajärjel.

Svyatok - suure rassi vaimse taaselustamise ja valgustamise sümbol. See sümbol ühendas: Fiery Kolovrat (renessanss), liikudes mööda mitmemõõtmelist (inimelu), mis ühendas jumaliku kuldse risti (valgustuse) ja taevase risti (vaimsuse).

Võidusõidu sümbol - nelja suure rahva, aarjalaste ja slaavlaste universaalse ühendatud liidu sümbol. Aarialaste rahvad ühendasid klannid ja hõimud: jah aarjalaste ja x'ide aarialased ning slaavlaste rahvad ühendasid Svyatoruse ja Rasseni. Seda nelja rahvuse ühtsust tähistas Inglia sümbol Päikese värviga taevases ruumis (sinine värv). Hõbedase Ingli (Ras) ületab Päikese hõbe (südametunnistus) tulekahju käepidemega (Puhtad mõtted) ja suunatakse mõõgatera otsaga põhja, mis sümboliseerib Suure Rassi iidse jumaliku tarkuse säilimist ja kaitset erinevate Pimeduse jõudude eest. (Hõbedane mõõk, mille tera tipp on ülespoole suunatud, tähendab kaitset väliste vaenlaste eest).

Perekonna sümbol - jumaliku taeva sümboolika. Nende sümbolite nikerdatud skriptid kaunistasid Kummira Roda, samuti amuletid, amuletid ja viirukipulgad. Arvatakse, et kui inimene kannab oma kehal või riietel Kinoli sümbolit, ei saa ükski jõud teda võita.

Orjad - taevase päikese sümbol, mis kaitseb tüdrukute ja naiste tervist. Ta annab tervist kõigile tüdrukutele ja naistele ning aitab abielus naistel sünnitada tugevaid ja terveid lapsi. Naised, eriti tüdrukud, kasutasid orjalaudu tikkimisel väga sageli.

Solard on Yarila-Päikeselt valgust, soojust ja armastust saava toores Maa ema viljakuse sümbol; Esivanemate maa õitsengu sümbol. Tule sümbol, mis annab klannidele õitsengu ja õitsengu, luues nende järeltulijatele, valgusejumalate ja paljude tarkade esivanemate hiilgusele.

Päikeserist on Yarila-Suni vaimse jõu ja perekonna õitsengu sümbol. Kasutatakse keha sarmina. Reeglina pälvis Päikeserist suurima jõu: metsa preestrid Gridney ja Kmetey, kes kujutasid teda rõivastel, relvadel ja religioossetel tarvikutel.

Solon - iidne päikesesümbol, mis kaitseb inimest ja tema hüvesid tumedate jõudude eest. Teda kujutati reeglina riietes ja majapidamistarvetes. Väga sageli leitakse Soloni pilt lusikatel, pottidel ja muudel köögiriistadel.

Stribog on jumala Stribogi sümbol. Stribog sündis Perekonna hingetõmbest. Vana-Vene austas tuulte jumalat - Stribogat mitte vähem kui teist Svarozhichi. Rus vallutas iidsetel aegadel mereelemendi. Venelased leiutasid paadi, rooli, ankru ja purje. Olles meremehed, kummardas venelane muidugi Stribogi, kes Stratimi linnuks muutudes võib tormi põhjustada või taltsutada. Meremehed palvetasid Stribogi eest, et nad annaksid "purjele tuult".

Stribožitš - jumala sümbol, mis kontrollib kõiki tuuli ja orkaane - Striboga. See sümbol aitas inimestel kaitsta oma kodusid ja põlde ilmastiku eest. Meremeestele ja kaluritele anti rahulik veepind. Veskid ehitasid Stribogi märki meenutavad tuulikud, et veskid ei seisaks.

Suasti - liikumise sümbol, Maa elutsükkel ja Midgard-Maa pöörlemine. Nelja kardinaalse punkti sümbol, aga ka neli põhjapoolset jõge, mis jaotavad iidse Püha Daariuse neljaks “piirkonnaks” või “riigiks”, kus algselt elasid neli suure rassi perekonda.

Fash (leek) - kaitsva eestkostja vaimse tule sümbol. See vaimne tuli puhastab inimvaimu isekusest ja mõtetest. See on sõjalise vaimu jõu ja ühtsuse sümbol, meele kergejõudude võit pimeduse ja teadmatuse jõudude üle.

Hobune - päikese slaavi jumal - valgustid. Rodi (Velese vend) poeg. HORSA (päikesejumala) päikesepiste amulett kaitseb inimest kurja silma, kahjustuste, voodri eest. Hobuse sarm pakub edasiminekut ettevõtluses, aitab kaasa sõprusele ja armastusele, äratab ülemuste poolehoiu. Hobuse austamise märk on igasugune ajale sobiv ja inimpere arenguks kasulik tegevus, sest see on arengu ja täiuslikkuse jumal. Hobune - on kaupmeeste kaitsepühak. Hobumärki kandval inimesel muutub iseenesest nagu päike - meid austavad ja austavad kõik. See helendab rahvamassis, sellest tuleb soojust.

Ravitseja on slaavi tule märk, mis on kujutatud nõrgestatud ja haigete inimeste võludel, aidates neil kehalistest vaevustest üle saada. Sellel on võimas tervendav jõud.

Sõnajalaõis  - Vaimu puhtuse tuline sümbol, sellel on võimsad tervendavad jõud. Inimesed nimetavad seda Perunov Tsvetiks. Usutakse, et ta suudab avada maa sees peidetud aardeid, täita soove. Tegelikult annab see inimesele võimaluse vaimsete jõudude avastamiseks.

Charovrat - see on võlusümbol, mis kaitseb inimest või eset selle vastu suunatud musta haru eest. Charovrat kujutati kui Fiery pöörlevat risti, uskudes, et tuli hävitab tumedad jõud ja mitmesugused loitsud.

Yarovik - seda sümbolit kasutati talismanina koristatud saagi säilitamiseks ja veiste suremuse vältimiseks. Seetõttu kujutati teda väga sageli aitide, alaosade, lambakoerte, platvormide, tallide, lehmalaudade, veiste jne sissepääsu kohal.

Yarovrat - Yar-Jumala tuline sümbol, kes kontrollib kevadist õitsemist ja kõiki soodsaid ilmastikutingimusi. Rahva seas peeti populaarseks saada head saaki, joonistada see sümbol põllutööriistadele: adrad, sirbid, vikatid jne.

Slaavlased üritasid kogu aeg kaitsta end ja oma lähedasi kurjuse, probleemide, laimu, haiguste ja vaimse ärevuse eest amuletid.  Kui me puudutame ajalugu, siis kummardasid muistsed slaavlased Päikese kultust, seetõttu olid slaavi võlud alati päikesemärkidega, mille peamine ülesanne on kaitsta neid kandvat inimest.

Te ei tohiks arvata, et ükski amulett võib inimest kaitsta, kuna puuduvad universaalsed võimalused, nagu näiteks kristluses. Selleks, et amulett toimiks usaldusväärse kaitsena, tuleb see õigesti valida. Üheks slaavi võlu (üksikisiku) ilmekaks näiteks võib pidada Valkyrie päikesemärki, mida kandsid ainult slaavi naised, kes hoolitsesid oma perekonna ja perekonna kaitsmise eest. Slaavlaste amuletid on juba pikka aega mõeldud inimese, kodu, perekonna omamoodi kaitsekilbi loomiseks igasuguste hädade, haiguste ja hädade eest.

Iga slaavi amulett on individuaalne, seetõttu on oluline valida see mitte ainult ilu, vaid ka väärtuse järgi. Talismani valimine on keeruline protsess, mis nõuab mitte ainult ilukriteeriumide kindlaksmääramist, vaid ka põhiteadmisi konkreetse tüübi kohta, kellest saab tõeline abimees, ja mitte ainult järjekordset moeaksessuaari.

Igal kultuuril on iseloomulik mitte ainult oma eepos ja traditsioonid, vaid ka oma esoteeriliste kujundite süsteem, milles kõige elementaarsemate geomeetriliste kujundite põhjal pannakse alus ühe või teise rahvuse esindajate olemisele ja maailmavaatele. Võib kindlalt väita, et sümboolika ja embleem on kõigi usundite, kogukondade ja kultuuride kohustuslik komponent.

Meie slaavi esivanematel oli piisavalt teadmisi enda komponeerimiseks

ümbritseva maailma seadme mudel. Kõige heledam

dNA-l on sama vorm. Kui pöördume sumeri eepose Enuma Elish poole, siis jätab see selgelt jälje Vana-India Veedade seosest, mille alust võib julgelt pidada slaavi traditsioonideks. Selles eepos kirjeldatakse Päikesesüsteemi ilmnemise protsesse piisavalt detailselt. Ärge unustage
Mahabharata, mis on kirjutatud Peruu Vedade põhjal. Slaavlaste ajalugu on täis saladusi ja saladusi ning igaüks, kes soovib neist aru saada, ei peaks lihtsalt pilte vaatama koos Peruni või Dazhbogiga, vaid peaks tõesti uurima ülestähendusi ja tunnistusi, mis on säilinud meie päevani eri riikide eepostes. Kahjuks peavad mõned inimesed, nähes ja ostes slaavi amulette, end suurte aarialaste järeltulijateks, kuid see pole täiesti tõsi, sest nende jaoks pole nad midagi muud kui nipsasjake ja sellistel inimestel pole slaavi ajalooga midagi pistmist.

Need pole kaugeltki kõik näited selle kohta, et muistsed slaavlased teadsid, mida tänapäeva inimkonnal veel pole. Sajandite jooksul omandatud teadmiste maksimaalseks säilitamiseks kasutati sümboleid - lihtsaid pilte, mis on teadlikule inimesele palju arusaadavamad kui arvukad raamatukogude köited. Muide, paberkandjaid saab hõlpsasti hävitada (pidage ainult meeles Aleksandria raamatukogu) ja talismanile või lihtsalt kivile trükitud sümbolit ei moonutata teatud nägemusega ja see säilitab oma algupärase tähenduse. Iga slaavlaste järeltulija on lihtsalt kohustatud teadma ja mõistma iidse slaavi mütoloogia aluste, ruunide ja amulettide tähendust, sest see on meie lugu, ükskõik kui kõvasti nad üritavad seda kristlike kaanonite taha peita, jääb see tõestisündinud lugu.

Kuidas valida slaavi amuletti

Slaavi võlud ja nende tähendused - see on tervest osast ajalugu, vaatamata tervikule esmapilgul lihtsus ja selgus. Kõik, kes otsustavad osta slaavi amuleti, peaksid teadma, et kasu on tal ainult siis, kui tema eest võetakse tasu õigeaegselt ja vastavalt kõigile reeglitele. Iidsetel aegadel võtsid seda missiooni vastu maagid, kes olid spetsialiseerunud energia koondamisele talismanile. Täna on nendega peaaegu võimatu kohtuda, kuid see pole põhjus ärritumiseks - amuleti saab iseseisvalt laadida, kui teete lihtsaid toiminguid. Te ei tohiks arvata, et amuleti laadimise protsess tuletab meelde mõnda saatanlikku tegevust koos kohustuslike ohverdustega, enamasti kasutatakse loodusjõude, mille ühendamine slaavlaste jaoks on alati olnud kõige olulisem maagiline rituaal. Selleks, et slaavi võlud töötaksid nende omaniku kaitseks, on oluline valida need õigesti. Järgnevad on peamised näpunäited slaavi sümbolite valimiseks ja kasutamiseks igapäevaelus:

Mees- ja naissoost võlud

Kõik slaavi võlud on jagatud kahte põhikategooriasse - meestele ja naistele. Mis tahes amuleti alus on sellel kujutatud sümbol, mis on seotud teatud loodusjõududega. Hoolimata asjaolust, et usk kõrgematesse jõududesse ja jumalatesse pole tänapäeval nii suur kui enne, on amuletid tihedalt seotud kõrgemate jõududega, mis mõjutavad inimest pidevalt. Sellepärast on oluline mitte ainult valida õige amulett, vaid ka laadida seda puhaste mõtetega, pidevalt kanda ja uskuda selle maagilist jõudu. Nii juhtus, et iidsete slaavlaste veendumustes oli selge jaotus mees- ja naissoost patroonideks, seetõttu tuleks amulette valida mitte ainult sünnikuu, vaid ka soo järgi. Hõbedat peetakse slaavi võlude valmistamiseks traditsiooniliseks materjaliks, kuna sellel metallil on unikaalsed puhastus- ja vastupidavusomadused.