Preester Aleksander sõidab Suure Isamaasõja ajal Vene õigeusu kirikut. Kirik sõja ajal: teenimine ja võitlus okupeeritud aladel


Vene õigeusu kirik II maailmasõja eelõhtul

Vene õigeusu kiriku teod Suure Isamaasõja ajal on meie rahva sajanditepikkuse isamaalise traditsiooni jätk ja edasiarendus.

Kodusõja aastatel ja seejärel kogu sotsialismi alguse perioodil muutus Nõukogude valitsuse kiriku ja usklike poliitika üha repressiivsemaks. Kümned tuhanded vaimulikud ja ilmikud, kes ei tahtnud oma usust loobuda, lasti maha, rebiti tükkideks ja surid vangikondades ja laagrites. Tuhanded templid hävitati, rööviti, suleti, muudeti inimeste majadeks, ladudeks, töökodadeks, hüljati lihtsalt saatuse hooleks. Mõne lääne allika andmetel suri 1918. aasta kuni 30. aastate lõpuni kuni 42 tuhat õigeusu preestrit.

1940ndate aastate alguseks olid kümned ja sajad külad, linnad, linnad ja isegi terved piirkonnad kirikuvabad ning seetõttu peeti neid jumalatuks. Vene Föderatsiooni 25 piirkonnas ei olnud ühtegi õigeusu kirikut, 20-s tegutses mitte rohkem kui 5 kirikut.

Kolmekümnendate aastate lõpus suleti kõik piirkonna kirikud (enam kui 170), välja arvatud ainus - Novosibirskis asuv kalmistu kirik. Kirikuhooned hõivasid näiteks klubid külas Nižnyaja Kamenka, Barõševo ja Verkh-Aleuse külades. Bucks - kooli jaoks, sisse. Kargat - tööstustöökodade jaoks, Kuibõšev - sõjaväeüksuse lao jaoks, Novosibirskis - kino jaoks, Siberi sõjaväeringkonna peakorteri hüdrometeoroloogia administratsiooni töökojad jne. Kirikud olid hävitatud, kuid usk elas!

Vene õigeusu kiriku tunnustuseks jäi see hoolimata riigi järskudest ajaloolistest pöördetest, stalinistlikest repressioonidest, alati truuks oma rahva isamaalisele teenimisele. "Me ei pidanud isegi mõtlema sellele, millise positsiooni peaks meie kirik sõja ajal võtma," meenutas hiljem metropoliit Sergius.

Kirik sõja algusaegadel

Sõja esimesel päeval edastas õigeusu kiriku pea metropoliit Sergius usklikele sõnumi, mis rääkis fašismi hävitamisest, tehti üleskutse selle vastu võidelda ja sügav usk, et meie, Venemaa elanikud, võidame, et vene rahvas “hajub tolmu laiali fašistlik vaenlase jõud. Meie esivanemad ei kaotanud südant ja halvemas olukorras, sest nad ei mäletanud mitte isiklikest ohtudest ja hüvedest, vaid pühast kohustusest isamaa ees ja usust ning tulid võidukalt. Kuid me ei häbene nende kuulsat nime ja oleme õigeusklikud, kallid neile nii liha kui ka usu järgi. " Kokku pöördus metropoliit Sergius sõja aastatel Vene kiriku poole 23 sõnumiga ja kõik nad avaldasid lootust rahva lõplikule võidule. Stalin seevastu leidis jõudu rahva poole pöördumiseks alles pool kuud pärast sõja algust.

1943. aastat võib pidada Stalini ja õigeusu suhete ametliku soojenemise aastaks. Ühel 1943. aasta juulipäeval said metropoliit Sergius ja tema lähimad töötajad teate, et neil lubatakse tagasi Moskvasse (Orenburgist). "Pädevad asutused" tegid ettepaneku Leningradi metropoliidi Aleksius ja Kiievi Nikolause Sergiuse kohtumiseks Staliniga. Stalin võttis Kremlis vastu kolm metropoliiti. Ta ütles, et valitsus hindab kõrgelt kiriku isamaalist tegevust. „Mida saaksime teie heaks nüüd teha? Küsige, pakkuge, ”ütles ta. Selle koosoleku ajal valiti Sergius patriarhiks. Tema kandidatuur oli ainus, metropoliit oli kiriku asjadega sügavalt seotud. Samuti otsustati asutada teoloogiaakadeemia Moskvasse, Kiievisse ja Leningradi. Stalin nõustus vaimulikega kirikuraamatute vabastamise vajalikkusest. Patriarhi all otsustati moodustada kolmest alalisest ja kolmest ajutisest liikmest koosnev Püha Sinod. Otsustati moodustada Vene Õigeusu Kiriku asjade nõukogu. Uue nõukogu tegevust juhendas Molotov ja "eriti olulised küsimused" otsustas Stalin.

Stalin mõistis, et kommunistlik ideoloogia inspireerib ainult osa (väiksemat osa elanikkonnast). On vaja pöörduda patriotismi ideoloogia, rahva ajalooliste, vaimsete juurte poole. Siit alates luuakse Suvorovi, Kutuzovi, Aleksander Nevski korraldused. "Reborn" epauletid. Kiriku roll on ametlikult uuestisündinud.

Sõja-aastatel räägiti rahva seas, et Moskva kaitsmise ajal pandi lennukile Tikhvini Jumalaema ikoon, lennuk lendas Moskva ümber ja pühitses piire, nagu Vana-Venemaal, kui ikoon toodi sageli lahinguväljale, et Issand kaitseks riiki. Isegi kui see oli valeandmeid, uskusid inimesed seda, mis tähendas, et nad ootasid võimudelt midagi sarnast. Rindel, sageli enne lahingut, varjutasid sõdurid end Risti märgiga - nad palusid kõigevägevamatel neid kaitsta. Kõige rohkem tajutakse õigeusu kui rahvuslikku religiooni. Kuulus marssal Žukov ütles enne lahingut koos sõduritega: "Noh, Jumalaga!" Rahvas peab traditsiooni, mida G. K. Žukov kandis rindel Jumalaema Kaasani ikooni.

Ilmselt on ajaloos eriline kõrgem loogika selles, et Stalin, kes ei peatanud repressioone päevagi, rääkis sõja päevil tagakiusatud kiriku keeles: „Vennad ja õed! Pöördun teie poole ... ”Samade sõnadega räägivad vaimulikud karja iga päev. Edasine sündmuste käik näitas selgelt, et ta pidi vähemalt ajutiselt oma poliitikat kiriku suhtes muutma.

Vaimulikud ja muud usundid tegid isamaalisi üleskutseid - vanausuliste, Armeenia Gregoriuse kiriku, baptistide ja teiste organisatsioonide juhid. Niisiis oli NSVLi moslemite vaimse keskvalitsuse pöördumises üleskutse "kaitsta oma maad ... ja õnnistada oma poegi, kes võitlevad õiglasel põhjusel. ... Armasta oma riiki, sest see on õigete kohus".

Vene õigeusu kiriku isamaaline tegevus suure Isamaasõja ajal viidi läbi mitmes suunas: isamaalised teated vaimulikele ja karjale, sealhulgas vaenlase okupeeritud territooriumil; julgustavad karjuste jutlusi; ideoloogiline kriitika fašismist kui ebainimlikust, inimvastasest ideoloogiast; Punaarmee laste ja sõdurite peredele annetatud relvade ja sõjatehnika kogumise korraldamine, samuti haiglate, lastekodude jt patroonimine.

Ja valitsus astus kohe samme usuorganisatsioonide poole. Lubatud on laiem kirjastamine (raamatud, lendlehed) ja usuliste ühenduste kultusvälise tegevuse piirangud kaotatakse. Ärge takistage massilisi jumalateenistusi ja tseremooniaid. Palvehooned avatakse - siiani ilma seadusliku registreerimiseta, selges järjekorras. Usukeskusi on seni tunnustatud de facto, luues kontakte välismaiste kirikuorganisatsioonidega. Need toimingud määrasid nii sisemised kui ka välised põhjused - vajadus ühendada kõik antifašistlikud jõud. Õigeusu kiriku isamaasõda

Nõukogude riik sõlmis liit kiriku ja teiste uskudega. Ja kas võib olla teisiti, kui enne püsti seismist ja surma ründamiseks tormasid paljud sõdurid kiiruga end Risti märgiga varju, teised sosistasid palvet, meenutades Jeesust, Allahit või Buddhat. Ja kui paljud südames olevad sõdalased hoidsid kalli ema viirukit või ikoone või “pühakuid”, kes kaitsevad kirju surma eest, või isegi lihtsalt kotte oma kodumaaga. Kirikud olid hävitatud, kuid usk elas!

Templites hakatakse pakkuma palveid natside võidu eest. Nende palvetega kaasnevad isamaalised jutlused, milles usklikke kutsutakse mitte ainult võidu eest palvetama, vaid ka selle nimel võitlema ja selle nimel tööd tegema. Palves, mida loeti kõigis Vene Õigeusu Kiriku kirikutes Suure Isamaasõja ajal toimunud liturgias, öeldi:

"Issand jumal ... mässake meile appi ja andke oma armeele teie nimi triumfeerida: aga kui Ta otsustas, et panite oma hinge lahingusse, siis andke neile nende patt andeks ja makske oma õiglase kättemaksu päeval rikkumatuse krooni ..."

Palveid tehti suurte esivanemate mälestuseks: Aleksander Nevski, Dmitri Donskoje, Dmitri Pozharsky, Aleksander Suvorov, Mihhail Kutuzov.

5. aprillil 1942 andis Moskva sõjaväekomandör käsu lubada takistusteta liikumist linna ümber kogu lihavõttepühade ööl "vastavalt traditsioonile" ning 9. aprillil toimus Moskvas esimest korda paljude aastate jooksul rongkäik küünlatega. Sel ajal pidid nad isegi erakorralise seisukorra seaduse peatama. Stalin oli sunnitud kirikuga arvestama.

Piiratud Leningradis pidas metropoliit Aleksius samal päeval jumalateenistuse ja rõhutas, et lihavõttepühade kuupäev langeb kokku Jäälahingu kuupäevaga ja täpselt 700 aastat eraldab see Aleksander Nevski juhtimisel selle lahingu fašistlike hordide lahingust. Pärast metropoliit Alexy õnnistamist liikusid Leningradi rinde sõjaväeüksused lahtiste siltide all Aleksander Nevski Lavrast lahingupositsioonidele.

Annetuste kogumine rinde vajadusteks

Olles ühinenud üleriigilise isamaalise liikumisega, alustas kirik raha kogumise tegevust Suure Isamaasõja vajaduste rahuldamiseks. 14. oktoobril 1941 kutsus patriarhaalne lokaat Sergiust üles "annetusi meie valilaste kaitsjate abistamiseks". Kihelkonnakogukonnad hakkasid kaitsefondi panustama suuri rahasummasid. Sõja-aasta jooksul annetasid Moskva kirikud ainuüksi Punaarmeele üle 3 miljoni rubla. Kiriku kogukond Gorki linnast (Nižni Novgorod) kandis sel perioodil riigile umbes 1,5 miljonit rubla. Piiratud Leningradis (Peterburi) ulatusid kiriku teenustasud kaitsefondi 22. juuniks 1943 5,5 miljoni rublani, Kuibõševas (Samara) - 2 miljoni rublani jne. 5. juunil 1943 kirjutas Eelduskiriku (Novosibirsk) kirikukogu laenu summas 50 tuhat rubla, millest 20 tuhat tehti sularahas. 1944. aasta kevadel kogusid Siberi usklikud annetust enam kui kaks miljonit rubla. 1944. aasta 4. kvartalis panustasid mõlema Novosibirski kiriku kogudused 226 500 rubla ning 1944. aastal kogusid koguduse nõukogud kogutud kiriku summadest ja vaimulikest 826500 rubla, sealhulgas: 120 tuhat kingitusteks Punaarmee sõduritele. ., neile paagisambal. Dmitri Donskoy - puuetega ja haavatute abistamise fondi 50 tuhat, 230 tuhat, rindelõdurite laste ja perede abistamise fondi 146 500 rubla, Koganovichi rajooni rindejoones sõdurite lastele 50 000 rubla.

Nende kaastööde osas saatsid peapiiskop Bartholomew ja Novosibirski kirikute dekaan 1944. aasta mais ja detsembris seltsimees Stalinile kaks telegrammi. Seltsimees Stalin sai kommunistlikust parteist telegrammid, mille sisu edastati mõlema kiriku usklikele pärast jumalateenistusi koos vastava üleskutsega tugevdada abi rindele, peredele ja peredele. sõjaveteranide lapsed.

Lisaks ostsid kihelkonnanõukogud ja vaimulikud mais riigi riikliku sõjaväelaenu võlakirjade arveldamiseks sularahas 200 tuhat rubla. (Sealhulgas vaimulikud 95 tuhande rubla eest.).

Sõja-aastate jooksul ületasid kiriku ja usklike sissemaksed kaitsefondi 150 miljonit rubla.

Ajendatuna soovist aidata oma kodumaad rasketel aegadel, tegid paljud usklikud oma tagasihoidlikke annetusi kaitseks otse templisse. Piiratud, näljas ja külmas Leningradis näiteks tõid ja virnasid tundmatud palverändurid pakke, millel oli ikooni peal kiri "Esikülje abiks". Pakkides olid kuldmündid. Annetatud ei olnud mitte ainult kuld ja hõbe, vaid ka raha, tooted, soojad riided. Vaimulikud kandsid raha panka ning tooteid ja asju teistele olulistele riigiasutustele.

Vene õigeusu kiriku kogutud rahaga ehitati Prahasse jõudnud rügemendi jaoks tankide kolonn "Dmitri Donskoy", lennukid eskadrillide "Kodumaa" ja "Aleksander Nevski" jaoks.

Sõjavarustus sai 38. ja 516. eraldi tankirügemendi. Ja nagu mitu sajandit tagasi, saatis Radoneži munk Sergius kaks munka kolmainsuse kloostri vendadest emahordidega õigesse lahingusse, nii et Suure Isamaasõja ajal saatis Venemaa õigeusu kirik fašismi vastu võitlemiseks kaks tankirügementi. Kaks rügementi, samuti kaks sõdurit, võisid vene relvadele pisut jõudu lisada, kuid nad saadeti kirikust. Nähes neid keset, oli Vene armee esmapilgul veendunud, et õigeusu kirik õnnistas teda püha töö eest kodumaa päästmisel.

Tankirügementide töötajad näitasid lahingutes kangelaslikkust ja vaprust, tekitades vaenlasele purustavaid lööke.

Fondis avati spetsiaalne kirikukogunemine Punaarmee võitlejate laste ja perede abistamiseks. Kiriku kogutud raha läks haavatute ülalpidamiseks, sõjas vanemate kaotanud orbude abistamiseks jne.

Riigisuhete muutmine kirikuga

Vaatamata üldisele soojenemisele Nõukogude valitsuse ja kiriku suhetes, piiras esimene siiski oluliselt viimase võimalusi. Nii pöördus piiskop Pitirim (Kaluga) haigla juhtkonna poole ettepanekuga võtta vastu haigla patroon ja tema käsk võttis piiskopi ettepaneku vastu.

Kiriku nõukogu kasvatas patroonina 50 tuhat rubla, ostis haavatutele 500 kingitust. Selle rahaga osteti ja anti haiglale üle partei- ja valitsusjuhtide plakatid, loosungid ja portreesid ning palgati akordioniste ja juuksureid. Kirikukoor korraldas haiglas kontserte vene rahvalaulude ja nõukogude heliloojate laulude kavadega.

Pärast selle teabe saamist võttis NSVL NKGB meetmeid, et takistada kirikumeeste edasisi katseid astuda otseseid suhteid haiglate juhtimise ja haavatutega eestkoste alla.

Kirik ei jätnud ilma põhjaliku toetuse ja tähelepanuta Suure Isamaasõja invaliididele, sõjaväelaste lastele ning neile, kes hukkusid sõja lõpus ja rindel ning väljal. Näitena võib tuua Novosibirski Ülestõusmiskiriku koguduse kogukonna tegevuse, mis 1946. aasta esimeses kvartalis kandis nende vajaduseks 100 tuhat rubla NSVL Ülemnõukogu valimiste mälestamiseks.

Usuliste traditsioonide olemasolust rahvakeskkonnas annab tunnistust tõsiasi, et Stalingradi lahingu kõige raskematel päevadel piiranguga linnas peeti endiselt jumalateenistusi. Preestrite puudumisel paigutasid võitlejad ja komandörid koorega kestast valmistatud ikoonlambid, sealhulgas Neitsi Maarja ja 62. armee ülema V. I. Chuykovi ikooni, kes asetasid oma ikooni. Ühel kohtumisel ütles kirjanik M. F. Antonov, et sakslaste ettevalmistamisel Moskva rünnakuks ümbritsesid vene preestrid meie kaitseliini püha ikoonidega. Fašistid ei jõudnud sellest joonest kaugemale. Mul ei õnnestunud kohtuda nende sündmuste dokumentaalsete tõenditega, samuti suuliste lugude ümberlükkamisega, et marssal G. K. Žukov kandis kogu sõja vältel endaga Jumalaema Jumalaema ikooni ja Nõukogude Liidu marssal B. M. Šaposhnikov kandis Püha Nikolai Wonderworkeri pilti. Kuid tõsiasi, mis annab tunnistust sellest, et Moskva lähistel algas vasturünnak just Aleksander Nevski mälestuspäeval, on üsna usaldusväärne.

Valgevene vabastati. Emade, naiste ja laste kibedad pisarad ei nõrgu. Ja sel riigi keerulisel aastal pöördusid Bresti oblasti Omelenetsi küla kiriku koguduse liikmed vallavanema marssal Žukovi poole oma ebaõnnega: otsida sissetungijate poolt eemaldatud ja välja võetud kohaliku kiriku kellad. Ja mis tegi rõõmu, kui peagi tuli tonn pagasit nende nimele - kolm kella. Neil aidati kohaliku garnisoni sõdureid üles tõsta. Tagasihoidlik linnaosa pole sellist evangeeliumi kunagi kuulnud. Võidukas 1945. aastal süütas mainekas marssal Leipzigi õigeusu kirikus lambi.

Isamaa ajaloost sõja ajal

Tuhanded usklikud ja erinevate usundite vaimulikud võitlesid ennastsalgavalt vaenlasega armee ridades, partisanide üksustes ja maa-aluses, see on näide teenimisest Jumalale, isamaale ja nende rahvale. Paljud neist langesid lahinguväljal, nad hukati natside poolt. Gruppenfuhrer SS Heydrich andis juba 16. augustil 1941 käsu metropoliit Sergius Moskva arreteerida.

Inglise ajakirjanik A. Werth, kes külastas Nõukogude vägede poolt 1943. aastal vabastatud Oryoli linna, märkis õigeusu kirikukogukondade isamaalist tegevust natside okupatsiooni ajal. Tema sõnul lõid need kogukonnad mitteametlikult vastastikuse abistamise ringkondi, et aidata kõige vaesemaid ning pakkuda sõjavangidele kogu võimalikku abi ja tuge. Nad (õigeusu kirikud) pöördusid vene rahvusliku identiteedi aktiivseteks keskusteks, mida sakslased ei oodanud. ”

Näiteks Orelis tulistasid natsid selleks preestrid isa Nikolai Obolensky ja isa Tikhon Orlov.

Preester John Loiko põletati elusalt koos Valgevene Hvorostovo küla elanikega. Ta oli nelja partisani poja isa ja raskel surmahetkel ei jätnud Jumal talle antud inimesi ja võttis koos nendega vastu märtrisurma.

Preemiad julguse ja julguse eest kiriku ministritele

Vaenutegevusest võtsid osa paljud õigeusu vaimulike esindajad, kellele anti ordenid ja medalid. Nende hulgas - kolme kraadi au ordenid, diakon B. Kramorenko, kolmanda astme aumärgid - vaimulik S. Kozlov, medal "Julguse eest" - preester G. Stepanov, medal "sõjaliste teenete eest" - metropoliit Kalininsky, nunn Anthony (Zhertovskaya). Sõja ajal ühendatud partisanist isa Vassili Kopychko autasustati medalitega „Suure Isamaasõja partisan“, „Võidu eest Saksamaa üle“, „Meeletu töö eest Suures Isamaasõjas“; preester N. I. Kunitsyn võitles alates 1941. aastast, valvur, jõudis Berliini, tal oli viis sõjamedalit, kakskümmend tänu käsklusele.

Moskva Nõukogude 19. septembri 1944 ja 19. septembri 1945 resolutsiooniga autasustati umbes kakskümmend Moskva ja Tula kiriku preestrit medalitega "Moskva kaitseks". Nende seas on peapiiskop Petr Filatov, ootamatu rõõmu kiriku rektor, peapiiskop Pavel Lepekhin, Nikolause-Khamovnichesky kiriku rektor, peapiiskop Pavel Tsvetkov, Iljainski kiriku rektor, peapiiskop Nikolai Bazhanov, ülestõusmise kiriku rektor ... Mille eest autasustatakse sõjaväepreemiate preestreid? Oktoobris 1941, kui vaenlane lähenes pealinna müüridele, juhtisid need karjused õhutõrjeposte, osalesid süütepommide tulekahjude kustutamisel ja viisid koos kogudusevanematega läbi öiseid vahetusi ... Kümned suurlinna preestrid käisid äärelinnas kaitseliinide ehitamisel: kaevasid kaevikuid, ehitasid barrikaade, püstitasid guaže ja hoolitsesid haavatute eest.

Templite eesliinil olid vanurite ja laste varjualused ning riietusjaamad, eriti tagasitõmbamise ajal aastatel 1941–1942, kui paljud kogudused haavatute eest hoolitsemise üle võtsid. Vaimulikud osalesid ka kaevikute kaevamisel, õhutõrje korraldamisel, inimeste mobiliseerimisel, sugulaste ja peavarju kaotanud inimeste lohutamisel.

Eriti palju vaimulikke töötas sõjaväehaiglates. Paljud neist olid paigutatud kloostritesse ja mungad hooldasid neid täielikult. Nii näiteks korraldas Pokrovski nunnaklooster vahetult pärast Kiievi vabastamist novembris 1943 ainuüksi omaette haigla, mida kloostri nunnad teenisid õdede ja õdedena, ning seejärel asus seal evakueerimishaigla, kus õed jätkasid tööd kuni aastani 1946. Klooster sai sõjaväe administratsioonilt mitu kirjalikku tänu suurepärase teenistuse eest haavatutele ja ema Superior Archelayle anti isamaalise tegevuse eest autasu.

Sadade koguduse preestrite saatust tähistasid kõrged autasud. Vahetult pärast Nõukogude Liidu võitu fašistliku Saksamaa üle autasustati enam kui 50 neist medaliga “Vaprate tööjõudude eest Suures Isamaasõjas”.

Peapiiskop Luke elust sõja ajal

Isamaale ustava teenimise näide on kogu Taškent Luke piiskopi elu, kes oli sõja alguseks teeninud linki Krasnojarski territooriumi kõrvalises külas. Kui algas suur Isamaasõda, ei seisnud piiskop Luke kõrvale ega võtnud vimma. Ta tuli ringkonnakeskuse juhtkonda ja pakkus oma kogemusi, teadmisi ja oskusi Nõukogude armee sõdurite kohtlemiseks. Sel ajal korraldati Krasnojarskis tohutu haigla. Haavatud ešelonid tulid juba eestpoolt. Septembris 1941 lubati piiskopil kolida Krasnojarski ja ta määrati "piirkonna kõigi haiglate konsultandiks". Järgmisel päeval pärast saabumist hakkas professor tööle, veetes 9-10 tundi operatsioonitoas, tehes kuni viis keerulist operatsiooni. Kõige keerulisemaid operatsioone, keeruliste ulatuslike eeldustega, peab tegema kirurg. Haavatud ohvitserid ja sõdurid armastasid oma arsti väga. Kui professor tegi hommikuse jalutuskäigu, tervitasid nad teda rõõmsalt. Mõni neist, kes muudes haiglates ebaõnnestunult suurte liigeste vigastuste tõttu opereeris, tervitas teda alati nende ülestõstetud jalgadega. Samal ajal nõustas piiskop sõjaväekirurge, pidas loenguid ja kirjutas traktaate meditsiinist. Uute kirurgiliste meetodite mädasete haavade raviks teadusliku ja praktilise arendamise eest pälvis piiskop Luke Voino-Yasenetsky esimese astme Stalini auhinna, millest 200 tuhat rubla, millest 130 tuhat kanti üle sõjas vigastada saanud laste abistamiseks.

Tema armu Luuka üllast tööd hinnati kõrgelt - Siberi sõjaväeringkonna sõjaväenõukogu diplomi ja tänuga.

1945. aastal autasustati Taškendi piiskopit medaliga "Meeletu töö eest suures Isamaasõjas".

22. novembri 1995. aasta Püha Sinodi määratluse järgi arvati Krimmi Luuka peapiiskop pühakute hulka.

Kohtumine Kremlis ja kiriku taaselustamine

Tõendid kiriku ja riigi lähenemise kohta fašismi vastases võitluses, kõrgeks hinnanguks kiriku isamaalisele tegevusele on Stalini kohtumine ja Vene õigeusu kiriku juhtkond 1943. aasta septembris Kremlis. Sellel jõuti kokkuleppele Vene õigeusu kiriku kirikustruktuuri "taaselustamisel" - patriarhaadi taastamisel (kiriku troon oli 18 aastat tühi) ja sinodil, kirikute, kloostrite, teoloogiliste õppeasutuste, küünlavabrikute ja muude tööstuste avamisel.

Septembriks 1943 oli 9829 õigeusu kirikut, 1944 avati veel 208 ja 1945 avati 510.

Vene õigeusu kirik võtab kindla kompromissitu hoiaku nende suhtes, kes kommunismi vastase võitluse sildi all on läinud üle fašistidele. Metropolitan Sergius pastoritele neljas isiklikus kirjas ja karjas seisis häbi piiskoppide reetmises: Polükarp Sikorsky (Lääne-Ukraina), Sergiy Voskresensky (Balti riigid), Nikolai Amasiysky (Rostov Doni ääres). Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu 8. septembri 1943. aasta dekreedis usu ja isamaa reeturite hukkamõistmise kohta on kirjas: "Igaüks, kes on süüdi kiriku riigireetmises ja kes on Püha Risti vastase vastu seisnud fašismiga, loetakse ekskommunikatsiooniks ning piiskopilt või vaimulikelt võetaks väärikus". .

Sõjas pole määravaks relva kogus ja kvaliteet (kuigi see on ka väga oluline), vaid ennekõike inimene, tema vaim, võime olla oma riigi parimate sõjaliste traditsioonide kandja.

Sõja ajal ei jagunud Vene võitmatu armee end valgevenelasteks, venelasteks, armeenlasteks, ukrainlasteks, grusiinideks, usklikeks, uskmatuteks. Sõdalased olid ühe ema, Kodumaa lapsed, kes pidid teda kaitsma ja nemad kaitsesid teda.

Tema Pühaduse patriarh Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius märkis oma pöördumises Suure Isamaasõja võidu 60. aastapäevale, et meie rahva võit sõja ajal sai võimalikuks seetõttu, et tagaosa sõdureid ja töötajaid ühendas ülbe eesmärk: nad kaitsid kogu maailma surmava ohu eest. natsismi kristlusevastane ideoloogia. Teine maailmasõda sai kõigile pühaks. "Vene õigeusu kirik," ütleb ajaleht, "uskus kõigutamatult saabuvasse Võitu ja õnnistas sõja esimesest päevast alates armeed ja kõiki inimesi emamaa kaitsmiseks. Meie sõduritele ei peetud mitte ainult naiste ja emade palveid, vaid ka igapäevaseid kiriku palveid võidu kingituse eest."

Vaenlase poolt hõivatud territooriumil viibinud vaimulikud täitsid oma isamaalise kohustuse oma võimaluste ja võimete piires. Nad olid isamaa vaimsed kaitsjad - Venemaa, Venemaa, Nõukogude Liit, okupandid tahtsid või ei tahaks sellest rääkida.

Nii kirik ise kui ka mitme miljoni dollari suurused usklikud massid sõlmisid liidu, kestva liidu riigiga emamaa päästmise nimel. See liit oli enne sõda võimatu. Arvestades õigeusu kiriku hierarhide kuulekusele ja koostööle okupatsioonivõimudega, ei võtnud natsid arvesse ühte väga olulist asjaolu: hoolimata paljude aastate tagakiusamisest, ei lakanud need inimesed enam venelasi ja armastavad oma kodumaad, hoolimata sellest, et seda kutsuti Nõukogude Liiduks.



Üksikasjad, millest nad vaikisid - Kiievi teoloogiaakadeemia professor Viktor Tšernõšev.

Iga ajastu omal moel koges Vene õigeusu kiriku poolt pidevalt tõstatatud usklike patriotismi, nende valmisolekut ja võimet teenida lepitust ja tõde. Ja iga ajajärk, mis on säilinud kirikuajaloos, koos kõrgete pühakute ja askeettide piltidega, näited isamaalise ja rahuvalvamise teenimisest emamaale ja kiriku parimate esindajate inimestele.

Venemaa ajalugu on dramaatiline. Ükski sajand pole möödunud ilma suurte ega väikeste sõdadeta, mis piinavad meie inimesi ja meie maad. Vene kirik, mõistes hukka vallutussõja, õnnistas kogu aeg rahva ja Isamaa kaitsmise ja kaitsmise feat. Vana-Venemaa ajalugu võimaldab meil jälgida Vene kiriku ja suurte kiriku-ajalooliste tegelaste pidevat mõju ühiskondlikele sündmustele ja inimeste saatusele.

Kahekümnenda sajandi algust meie ajaloos tähistasid kaks verist sõda: Vene-Jaapani (1904–1905) ja Esimesed maailmasõjad (1914–1918), mille käigus Vene õigeusu kirik arvas tõhusat abi, aidates põgenikke ja evakueerituid , näljased ja haavatud sõdurid lõid haiglaid ja kloostritesse haiglaid.

Suurlinna Sergius (Stragorodski)

“22. juunil täpselt kell neli pommitati Kiievi ...” Kuidas kirik reageeris?

Meie maad tabas 1941. aastal kohutav katastroof. Metropolitan Sergius (Stragorodsky), kes juhtis Vene õigeusu kirikut pärast patriarh Tikhonit (Bellavin), kirjutas oma sõja esimesel päeval pastoritele ja usklikele suunatud pöördumises: “Meie õigeusu kirik on alati jaganud rahva saatust ... Ta ei jäta nüüd oma rahvast. Ta õnnistab taevast õnnistust ja peatset relvajõudude õnnistamist ... õnnistab kõiki õigeusklikke, et kaitsta meie kodumaa pühaid piire ... "

Pöördumine Nõukogude sõdurite ja ohvitseride poole, kes on üles seatud teisele - sotsialistlikule Isamaale ja selle muudele sümbolitele - parteile, komsomolile, kommunismi ideaalidele pühendumise vaimus, kutsub peapastor neid üles võtma eeskuju ortodokssetest vanaisadest, kes vapustavalt peegeldasid vaenlase sissetungi Venemaale, et nad oleksid võrdsed relvajõududega. ja kangelasliku julgusega osutus talle pühaks, ohverdavaks armastuseks. On iseloomulik, et ta nimetab armeed õigeusklikuks, ta nõuab ohverdamist kodumaa ja usu nimel võideldes.

Punaarmee tankikolonni "Dimitri Donskoy" üksuste üleandmine

Miks ortodoksid sõjas annetusi kogusid?

Suurlinna Sergiuse kutsel kogunesid õigeusu usklased sõja algusest peale kaitseannetusi. Ainuüksi Moskvas kogusid kogudused sõja esimesel aastal rinde abistamiseks üle 3 miljoni rubla. Piiratud ammendunud Leningradi kirikutes koguti 5,5 miljonit rubla. Gorki kiriku kogukond annetas kaitsefondile üle 4 miljoni rubla. Ja selliseid näiteid on palju.
Need Vene õigeusu kiriku kogutud vahendid investeeriti nime kandva lennutranspordi estri loomiseks Aleksander Nevski ja tankikolonn. Dmitri Donskoje. Lisaks kulusid tasud haiglate ülalpidamisele, sõja invaliidide ja lastekodude abistamisele. Igal pool templites pakkusid nad tuliseid palveid fašismi üle võidu eest, oma lastele ja isadele Isamaa eest võitlevatel rindel. Riigi elanike kaotused Isamaasõjas aastatel 1941–1945 on suured.

metropoliit Sergiuse pöördumine

Kummal poolel olla: keeruline valik või kompromiss?

Pean ütlema, et pärast Saksamaa rünnakut NSV Liidu vastu muutus kiriku positsioon dramaatiliselt: ühelt poolt võttis locum tenens-Metropolitan Sergius (Stragorodsky) kohe isamaalise positsiooni; kuid teiselt poolt marssisid okupandid sisuliselt vale, kuid väliselt tõhusa loosungiga - kristliku tsivilisatsiooni vabastamisega bolševike barbarismist. On teada, et Stalin oli paanikas ja alles natside sissetungi kümnendal päeval pöördus rahvas saatejuhi kaudu katkestaval häälel: “Kallid kaasmaalased! Vennad ja õed! .. ". Samuti pidi ta meeles pidama usklike kristlikku pöördumist üksteise poole.

Natside rünnaku päev langes 22. juunile, see on kõigi pühakute õigeusu pühade päev Venemaa maal. Ja see pole juhus. See on uute märtrite päev - mitme miljoni dollari leninistliku-stalinliku terrori ohvrid. Iga usklik võiks seda rünnakut tõlgendada kättemaksuna õigete peksmise ja piinamise, ateismi eest, kommunistide poolt väljakuulutatud viimase jumalateta viie aasta plaani eest.
Terves riigis põletati paljude suurte vene heliloojate (D. Bortnyansky, M. Glinka, P. Tchaikovsky) ikoonide lõkkeid, usuraamatuid ja noote, piiblit ja evangeeliumi. Sõjaliste Ateistide Liit (SVB) korraldas usundivastase sisuga bakhanaaliat ja pilli. Need olid tõelised kristlusevastased kaaned, ületamatus teadmatuses, jumalateotuses, esivanemate pühade tunnete ja traditsioonide kuritarvitamises. Templid suleti kõikjal, vaimulikud ja õigeusklikud konfessioonid pagendati Gulagi; toimus riigis vaimsete aluste täielik hävitamine. Kõik see jätkus maniakaalse meeleheitega „maailmarevolutsiooni juhi” ja seejärel tema järeltulija I. Stalini juhtimisel.

Seetõttu oli usklike jaoks see tuntud kompromiss. Või meeleavalduse sissetungi tagasilükkamiseks lootuses, et pärast sõda kõik muutub, et see on piinajatele karm õppetund, et võib-olla karastab sõda võimusid ja sunnib neid loobuma jumalakartmatu ideoloogiast ja poliitikast, mis puudutab kirikut. Või tunnistage sõda kui võimalust kommunistid kukutada, sõlmides liidu vaenlasega. See oli valik kahe kurjuse vahel - kas liit sisevaenlasega versus väline vaenlane või vastupidi. Ja ma pean ütlema, et see oli sageli vene rahva lahendamatu tragöödia sõja ajal rinde mõlemal küljel.

Mida ütleb Pühakiri II maailmasõja kohta?

Kuid Pühakiri ise ütles, et "varas tuleb ainult varastama, tapma ja hävitama ..." (Jh 10:10). Ja reeturlik ja julm vaenlane ei teadnud ei haletsust ega halastust - enam kui 20 miljonit neist, kes langesid lahinguväljal, piinati surnuks natside koonduslaagrites, varemetes ja põrutusest õitsevate linnade ja külade asemele. Iidne Pihkva, Novgorod, Kiiev, Kharkov, Grodno, Minski kirikud hävitati barbaarselt; meie iidseid linnu ning Vene kiriku ja tsiviilajaloo ainulaadseid monumente pommitati maapinnale.
"Sõda on kohutav ja saatuslik asi kellelegi, kes võtab selle asjatult ja ilma tõetruult röövimise ja orjastamise ahnusega kaasa, see kannab kogu taeva häbi ja neetud verd ning enda ja teiste õnnetusi," - kirjutati oma pöördumises usklikud 26. juuni 1941 Leningradi metropoliit ja Novgorod Aleksius, kes jagasid oma karjaga kõiki Leningradi kaheaastase blokaadi raskusi ja puudusi.

Metropolitan Sergius (Stragorodsky) Suures Isamaasõjas - sõjast, kohustusest ja kodumaast

22. juunil 1941 teenis metropoliit Sergius (Stragorodsky) ainult piduliku liturgia, kuna talle teatati sõja algusest. Ta edastas kohe isamaalise kõne, mille kohaselt kirik sel üldise ebaõnne aastal „ei lahku oma rahvast. Ta õnnistab ... ja eelseisvat rahvuslikku feat. " Ennetades usklike alternatiivse lahenduse võimalust, kutsus Vladyka preesterlust üles mitte spekuleerima "rinde teisest küljest".

Oktoobris, kui sakslased juba Moskva lähedal seisid, mõistis metropoliit Sergius hukka need preestrid ja piiskopid, kes hakkasid okupatsiooni ajal sakslastega koostööd tegema. Eelkõige puudutas see teist suurlinna Sergiust (Voskresensky) - Riias okupeeritud territooriumile jäänud Balti vabariikide väljarännet ja tegi sissetungijate kasuks oma valiku. Olukord polnud kerge. Ja uskumatu Stalin saadab pöördumisest hoolimata piiskop Sergiuse (Stragorodski) Uljanovski, lubades tal Moskvasse naasta alles 1943. aastal.
Sakslaste poliitika okupeeritud aladel oli üsna paindlik, nad avasid sageli kommunistide poolt kirutud kirikuid ja see oli tõsine vastukaal pealesurutud ateistlikule maailmapildile. Ka Stalin sai sellest aru.

Stalini kinnitamiseks kirikupoliitika muutmise võimaluses kirjutas metropoliit Sergius (Stragorodsky) 11. novembril 1941 sõnumi, milles ta püüab eriti Hitlerilt jätta oma väite kristliku tsivilisatsiooni kaitsjaks: “Progressiivne inimkond kuulutas Hitlerile püha sõda kristliku tsivilisatsiooni jaoks. südametunnistuse ja usuvabadus. ” Stalinistlik propaganda pole aga kristliku tsivilisatsiooni kaitse teemat kunagi aktsepteerinud. Suuremal või vähemal määral olid kõik järeleandmised Kirikule kuni 1943. aastani „kosmeetilised”.

"must päike" - natside poolt kasutatud okultistlik sümbol. Põrandal olev pilt nn Obergruppenführeri saal Wewelsburgi lossis, Saksamaa.

Alfred Rosenberg ja natside tõeline suhtumine kristlastesse

Natside leeris vastutas idaministeeriumi juhtinud Alfred Rosenberg kirikupoliitika eest okupeeritud aladel, olles "Idamaa" kindralkuberner, kuna NSV Liidu territooriumi kutsusid sakslased ametlikult. Ta oli vastu üleriigiliste ühtsete riiklike kirikustruktuuride loomisele ja kristluse üldiselt veendunud vaenlasele. Nagu teate, kasutasid natsid võimu saavutamiseks teiste rahvaste vahel mitmesuguseid okultistlikke tavasid. Loodi isegi SS-i "Ananerbe" salapärane struktuur, mis tegi reise Himaalajasse, Shambhalasse ja teistesse "võimupaikadesse", ning SS-i organisatsioon oli üles ehitatud rüütelliku korra põhimõttel koos vastavate "pühendustega", hierarhiaga ja esindas Hitleri oprichninat. Runeiikidest said selle atribuudid: kahekordne välk, svastika, kolju luudega. See, kes sellesse korraldusse sisenes, riietas end “Fürri valvuri” mustadesse rõivastesse, sai selle saatanliku poolsekti patuse karma kaasosaliseks ja müüs oma hinge kuradile.
Eriti vihkas Rosenberg katoliiklust, uskudes, et see esindab jõudu, mis on võimeline vastu pidama poliitilisele totalitarismile. Ortodoksiat pidas tema jaoks omamoodi värvikirevaks etnograafiliseks rituaaliks, jutlustades tasasusest ja alandlikkusest, millest oli kasu vaid natsidele. Peamine on takistada selle tsentraliseerumist ja muutumist ühtseks rahvuskirikuks.

Rosenbergil ja Hitleril olid aga tõsised erimeelsused, sest esimene programmis tähendas kõigi NSV Liidu rahvuste ümberkujundamist formaalselt iseseisvateks riikideks, mis olid Saksamaa kontrolli all, ja teine \u200b\u200boli põhimõtteliselt igasuguste idapoolsete riikide loomise vastu, uskudes, et kõigist slaavlastest peaksid saama orjad Sakslased. Teised tuleb lihtsalt hävitada. Seetõttu ei vaibunud Kiievis Babi Yaris kuulipildujate tulekahju päevi. Siinne surmatransportöör töötas tõrgeteta. Hukkus üle 100 tuhande - selline on Babi Yari verine saak, mis sai kahekümnenda sajandi holokausti sümboliks.

Gestapo mehed hävitasid koos politseinikega terved asulad, põletades oma elanikud maapinnale. Ukrainas oli rohkem kui üks Oradur ja mitte üks Lidice, mille Ida-Euroopas natsid hävitasid, vaid sajad. Kui näiteks Khatõnis hukkus 149 inimest, sealhulgas 75 last, siis Tšernihivi piirkonnas Kryukovka külas põletati 1290 majapidamist, hävitati üle 7 tuhande elaniku, neist sadu neist.

1944. aastal, kui Nõukogude väed vabastasid lahingutega Ukraina, leidsid nad kõikjal jälgi sissetungijate kohutavatest repressioonidest. Natsid tulistasid, kägistasid gaasikambrites, rippusid ja põletasid: Kiievis üle 195 tuhande, Lvivi piirkonnas üle poole miljoni, Zhytomõri piirkonnas üle 248 tuhande ja Ukrainas üle 4 miljoni inimese. Erilist rolli Hitleri genotsiiditööstuse süsteemis etendasid koonduslaagrid: Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils ja muud surmalaagrid. Kokku läbis selliste laagrite süsteemi 18 miljonit inimest (lisaks sõjalaagrite vangidele otse lahingutsoonis), 12 miljonit vangi suri: mehed, naised, lapsed.

Seryugina Alexandra

Võit Suures Isamaasõjas polnud kerge: tohutud kaotused, laastamine ja koonduslaagrite painajalikkus langesid Isamaa ajaloos igaveseks. Sõja tagajärjel mängis kõige olulisemat rolli inimeste kangelaslikkus, nende pühendumus ja võitlusvaim. Seda kangelaslikkust inspireeris mitte ainult isamaalisus, kättemaksu janu, vaid ka usk. Nad uskusid Stalinisse, Žukovisse ja uskusid endiselt jumalat. Üha sagedamini kuuleme meediast Venemaa õigeusu kiriku panusest võidule. Seda teemat on vähe uuritud, kuna pikka aega pöörati meie riigi kirikule vähe tähelepanu ja paljud religioossed traditsioonid unustati lihtsalt ära, kuna ateism oli riigi ametlik poliitika. Seetõttu ei olnud materjalid kiriku tegevuse kohta sõja ajal laialdaselt kättesaadavad ja neid hoiti arhiivides. Nüüd on meil võimalus saada usaldusväärset teavet, anda objektiivne hinnang õigeusu kiriku rollist Suures Isamaasõjas. Kas oli mingit olulist panust? Või äkki on see lihtsalt müüt?

Laadige alla:

Eelvaade:

Uurimistöö

Õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal

Seryugina Alexandra,

8. klassi õpilane

GBOU 1. keskkooli "OT-d"

rongijaam Shental jaam

Juhendaja:

Kasimova Galina Leonidovna,

ajaloo ja ühiskonnaõpetuse õpetaja

GBOU 1. keskkooli "OT-d"

rongijaam Shental jaam

Sissejuhatus

C 3

Peatükk 1. Kirik ja võim.

C 5

  1. Kiriku positsioon enne sõda.

1.2. Kirik ja võim sõja ajal

2. peatükk. Kirik ja inimesed.

C 11

2.1. Õigeusu kiriku isamaaline tegevus Suure Isamaasõja ajal.

2.2. Usk jumalasse taga ja eest.

Järeldus

Alates 16

Allikad

Alates 18

Rakendus.

Alates 19

Sissejuhatus

Võit Suures Isamaasõjas polnud kerge: tohutud kaotused, laastamine ja koonduslaagrite painajalikkus langesid Isamaa ajaloos igaveseks. Sõja tagajärjel mängis kõige olulisemat rolli inimeste kangelaslikkus, nende pühendumus ja võitlusvaim. Seda kangelaslikkust inspireeris mitte ainult isamaalisus, kättemaksu janu, vaid ka usk. Nad uskusid Stalinisse, Žukovisse ja uskusid endiselt jumalat. Üha sagedamini kuuleme meediast Venemaa õigeusu kiriku panusest võidule. Seda teemat on vähe uuritud, kuna pikka aega pöörati meie riigi kirikule vähe tähelepanu ja paljud religioossed traditsioonid unustati lihtsalt ära, kuna ateism oli riigi ametlik poliitika. Seetõttu ei olnud materjalid kiriku tegevuse kohta sõja ajal laialdaselt kättesaadavad ja neid hoiti arhiivides. Nüüd on meil võimalus saada usaldusväärset teavet, anda objektiivne hinnang õigeusu kiriku rollist Suures Isamaasõjas. Kas oli mingit olulist panust? Või äkki on see lihtsalt müüt?

Praegu märgivad paljud teadlased ja tavainimesed inimkonna vähenemist ühiskonnas (kuritegevus kasvab, inimesed on ükskõiksed). Juba ammustest aegadest isikustas õigeusk Venemaal humanistlikke põhimõtteid. Kirik pole meie ajal oma rolli kaotanud. Seetõttu on teose teema asjakohane, kiriku ajalugu on vaimse kultuuri ajalugu ja kui tahame elada humanistlikus ühiskonnas, ei tohiks seda lugu unustada.

Eesmärk:   teha kindlaks Vene õigeusu kiriku isamaaline roll Suures Isamaasõjas, rahva moraali tõstmisel.

Ülesanded:

1) Jälgige Venemaa õigeusu kiriku ja võimude suhteid sõjaeelsel perioodil ja Suure Isamaasõja ajal, selgitage välja peamised suundumused ja muutused nendes suhetes.

2) Selgitada välja õigeusu kiriku patriootilise tegevuse peamised valdkonnad Suure Isamaasõja ajal.

3) õppida ja analüüsida tõendeid elanike suhtumise kohta õigeusu suhtes uuritud ajaperioodil.

Hüpotees:

ma arvan, et II maailmasõja ajal oli võimude suhtumine kirikusse muutunud. Kirik viis läbi aktiivset isamaalist tegevust ja usk jumalasse toetas moraalselt inimesi nii taga kui ka ees.

Kronoloogiline raamistik:

Põhilist tähelepanu pööratakse Venemaal Suure Isamaasõja perioodile - 1941–1945. Samuti peetakse silmas sõjaeelset perioodi alates 1917. aastast, sest ilma selleta on võimatu paljastada mõnda tööaspekti.

Uurimismeetodid:analüüs, süstematiseerimine, kirjeldamine, küsitlemine.

Allikate ülevaade

Materjal ortodoksia aspektide kohta Suure Isamaasõja ajal on laiali avaldatud erinevates väljaannetes. Võib öelda, et töö teema on uus ja vähe uuritud.

Suure Isamaasõja ajal on õigeusu kirik pühendatud dokumentaalfilmile "Meie oma sõpradele", aga ka mängufilmile "Pop" ...

Töös kasutati andmeid teaduskonverentside „Kirik ja riik: minevik ja olevik“, „Samara ala: ajalugu dokumentidest“ kogudest. Kasutasime teavet teoloogiliste seminaride "Vene õigeusu kiriku ajalugu" käsiraamatust jt. Osa töös kasutatud materjalist sisaldub teadusajakirjades. T. A. Chumachenko artiklis "Nõukogude riik ja Vene Õigeusu Kirik aastatel 1941-1961". teaduslikust ja teoreetilisest ajakirjast „Usundusuuringud” (nr 1, 2002), Venemaa kirjanike ajakirjast „Meie kaasaeg” (nr 5, 2002) ilmus Gennadi Gusevi artikkel „Vene õigeusu kirik ja suur isamaasõda”, milles autor tsiteerib ajaloolisi dokumente 1941 -1946: kiriku lokaatori Sergiuse teated inimestele, Stalini telegramm Sergiusele. Teos sisaldab ka teavet Internetist. Need on katkendid M. Žukova ja peapiiskopi V. Shvetsi raamatutest õigeusu rollist Suure Isamaasõja rindel ja tagaohvitseride seas. Veebisaidil postitatud artiklis “Kas oli jumalateta viieaastane plaan?”www.religion.ng.ru  ja Nezavisimaja gazetas kirjutab ajaloolane S. Firsov, et hoolimata kiriku rõhumisest kommunismi valitsuse all enne sõda uskusid elanikud jumalat.

Sõja kohta on kirjutatud palju ilukirjandust. Teos kasutab Suure Isamaasõja osalejate meenutusi S. Aleksievitši raamatust “Sõjal pole naise nägu”. Suure Isamaasõja inimtragöödia ulatust aitavad mõista ka muud kunstiteosed, näiteks autorid Mihhail Šolokhov (“Inimese saatus”), Vasil Bykov (“Obelisk”, “Alpide ballaad”), Victor Astafiev (“Neetud ja tapetud”). .

1. peatükk. Kirik ja autoriteet

1.1. Kiriku positsioon enne sõda

Venemaa pöördus õigeusku riikliku usundina ümber 988. aastal. Sel ajal oli vaja säilitada riiklus. Ühtne usk aitab inimesi kokku viia. Nüüd on Venemaa enam kui tuhat aastat kestnud õigeusu ajalooga riik. Õigeusk on alati toonud Vene talupoja raskesse ellu rahu ja kaitsetunde ülalt. Kirik tegeles heategevusega, kihelkonnakoolides anti lastele algharidus. Need olid kohalike õigeusu kirikute põhitegevused, kuid lisaks tegelesid vaimulikud ja piiskopid ka paljude teiste piiskopkondade tööga. Sageli seisid nad solvatute eest ühel või teisel viisil, andsid hinnangu poliitilistele muutustele, st võtsid aktiivse positsiooni riigi elus. Ho

Uue valitsuse tulekuga 1917. aastal halvenes kiriku positsioon Venemaal järsult. Enamlaste võimuletulekuga saabusid kirikule rasked ajad. Revolutsioonijärgse perioodi tingimustes ei soovinud uus valitsus lubada õigeusu olemasolu koos marksismi ühendatud kommunistliku ideoloogiaga. Religioon kuulutati tsaariaja reliikviaks.

Alguses ei olnud enamlastel õige programmi õigeusu kiriku hävitamiseks. Kuid alates 1922. aastast oli neil see programm ja peagi alustati usuvastaste dekreetide jõustamist. 1922. aastal näis RCP (B.) keskkomitee all olevat komisjon, mis viis kiriku eraldamise riigist (religioonivastane komisjon aastatel 1928–1929).

Loodi ateistlik liit trükise “Ateist” (Lisa nr 1)

1922. aastal anti välja määrus kirikuvara arestimiseks. (Lisa nr 2)   Ametlikult oli see seotud 1921. aasta näljahädaga, mitteametlikult pidasid võimud kiriku väärtuste eemaldamist viisiks kiriku mõju nõrgendamiseks Venemaal.

Märtsis 1930 anti välja bolševike üleliidulise kommunistliku partei keskkomitee määrus "Kollektiivse liikumise parteiliini moonutuste vastase võitluse kohta". (Lisa nr 3 ) Selles nõudis keskkomitee "peatada resoluutselt kirikute sulgemise tava halduskorras". Kuid protsess ei peatunud, vaid hoopis kiirenes.

Preestrid jätkati pagendamist ja laskmist. 30. aastate repressioonid mõjutasid enamikku kirikumehi. Nii arreteeriti hierarhide hulgas aastatel 1931–1934 32 inimest ja aastatel 1935–1937. - 84. Reeglina süüdistati neid kontrrevolutsioonilises ja spionaažitegevuses.

Sõjaliku ateismi poliitika ei andnud oodatud tulemusi. Sellest annab tunnistust 1937. aasta rahvaloendus. Stalini isiklike juhiste kohaselt lisati rahvaloenduse küsimustikele usuliste veendumuste küsimus. Võimude parandatud tulemused on järgmised: 30 miljonist kirjaoskamatust üle 16-aastasest inimesest tunnistas 84% \u200b\u200bend usklikeks ja 68,5 miljonist kirjaoskajast 45%. (3) Seda oli vähem kui õigeusu tipptunnil. Kuid need tulemused ei vastanud selgelt ateistide ootustele. . (Lisa nr 4)

Kiriku positsioon meie piirkonnas.

Enne revolutsiooni tehti meie piirkonnas aastatel 1850–1910 vana Shentala, Kondurcha kindluse, Tuarma, Uus-Kuvaki külades tahke tellistest kirikud. Ülejäänud asulates olid puumajad.

Kirikud ja palvemajad meie piirkonna suurtes asulates on ehitatud aastatel 1850–1910. Jumala vägevad tellistest püstitatud templid kaunistasid Vana Shentala, Kondurcha linnuse, Tuarma, New Kuwak külade territooriume. Ülejäänud asulates olid puumajad.

Reeglina värviti kiriku seinad Vana ja Uue Testamendi maalidega. Väärtus oli evangeelium. Preestrite rituaalid said õiguse. Sel ajal olid valitsusorganid kirikule ja usklikele lojaalsed.

Pärast revolutsiooni muutus suhtumine kirikusse. Kohalikul tasandil kiirustasid külaaktivistid asjumina.   See juhtus Rodina külas Bagani külas, kus 1928. aastal otsustas piirkonna esimene kodanike koosolekul kirikuhoone üle anda kultuuri- ja haridusasutusele.

Selle küsimuse lahendamise ajal osales koosolekul 623 meest, 231 naist, kokku 1309 valimisõigusega inimesest.

Ja mis on üllatav, ütles vaimulik Rozhdestvensky oma raportis, et ta tõesti uimastab elanikkonda, et raha saada ja saada raha nende eksistentside eest, et neid eksisteerida. Tõenäoliselt avaldati talle survet.

Sellel koosolekul otsustati: „Olles kuulnud Rozhdestvensky raportist“ Religioon ja kirik ”, veendusime, et Bagani küla ja Rodina küla kodanikud, et religioon ja kirik on inimeste jaoks oopium ning seetõttu keeldume ühehäälselt kirikust ja anname selle kogu varaga kultuuriliselt üle. haridusasutus ..

Koosoleku juhataja; kuldnokkade liikmed Vassili Kosmin Fedor, Pogyakin Taras, Mokshanov Naum; Sekretär AoGolube »(Kuibõševi oblasti riigiarhiiv f. 1239, op. 3, d. 7, leht 83-Ts.

Küsimus usu kohta riigis eskaleerub. 28. mail 1933 tunnustas Bolševike Üleliidulise Kommunistliku Partei piirkondliku komitee 6. büroo vajadust eemaldada kellad olemasolevatest ja mitteaktiivsetest kirikutest, et anda tööstusettevõtetele pronksi.

Pärast sellist otsust lammutati osa meie piirkonna kirikutest, materjale kasutati koolide ja klubihoonete ehitamiseks.

Kirikute hävitamine ei läinud nii kiiresti, kui ateistid soovisid. 21. oktoobril 1933 ilmub Kuibõševi territooriumi parteikomisjoni teine \u200b\u200bdokument, kus partei organite töö puuduste hulgas märgiti järgmist: ülejäänud 2234 territooriumil asuva kiriku ja palvehoonega suleti 1173, millest vaid 501 muudeti kultuuriliseks ja | haridusasutused.

Seejärel läks Jumala templite hävitamise teine \u200b\u200betapp. Tuarma külas hävis kirik täielikult. Karjafarmi rajamiseks kasutati terveid telliseid, vankrite tellisejäägid jäändati Tuarma-Balandaevo tee äärde.

Staroshentalinsky kiriku tellistest püstitati linnaosa keskuses ehitatava haigla vundament. Sellist saatust tabas Saleikino kirik, mis püstitati 1912. aastal. Vana aja järgi oli kirikus 4 kookonit, üks neist kaalus 26 naela, teised aga palju vähem. Ja vastavalt ülalt 1937. aastal antud sildile eemaldasid kellad I. P. abilised ja V. S. Sidorov. Inimesed olid ürituse üle täiesti nördinud.

Nad hakkasid Novy Kuvaki külas asuvat kirikut lammutama. Kuid peale kuplite ja kellude eemaldamise ei läinud hävitajad kaugemale, kuna tempel oli ehitatud suurepärasest kokkuklapitavast materjalist ning tsement segati munamördi ja seerumiga. Aastaid oli see kirik kultuuriasutus.

Teise maailmasõja alguseks polnud selles piirkonnas ühtegi aktiivset kirikut.

1.2. Kirik ja võim Suure Isamaasõja ajal

« Vennad ja õed! Ma pöördun teie poole, mu sõbrad ”

Stalin alustas kuulsat pöördumist 3. juulil 1941 sõnadega “vennad ja õed”. Nii pöördusid õigeusu preestrid kogudusevanemate poole. Nende sõnadega toetab Stalin venelaste ühtsust võitluses interventsioonide vastu.Lisa nr 5)

Teise maailmasõja aastad said pöördepunktiks Vene õigeusu kiriku ajaloos, kui pärast aastaid kestnud tagakiusamist, mis pani kiriku hävingu äärele, muutus selle positsioon radikaalselt ja algas pikk taaselustamisprotsess, mis jätkub tänapäevani.

Koos sõja puhkemisega Saksamaaga muutus kiriku positsioon Nõukogude ühiskonnas. Meie riigi kohal rippuv oht, vajadus üleriigilise ühtsuse järele vaenlase võitmiseks, Venemaa õigeusu kiriku isamaaline positsioon ajendas Nõukogude valitsust muutma usupoliitikat. 1930-ndatel suletud kihelkonnad hakkasid avanema, paljud ellujäänud vaimulikud vabastati laagritest ja said templites jätkata teenimist. Samal ajal toimub järk-järgult varem lakanud peapiiskopkonna osakondade asendamine ja taastamine. Neisse määrati piiskopid, kes naasid laagritest, pagulusest ja sunniviisiliselt "puhkehetkel". Rahvas jõudis avalikult kirikusse. Võimud hindasid kõrgelt tema isamaalist tegevust rinde vajadusteks raha ja asjade kogumisel. Kirikule anti sõjakate Ateistide Liidu trükikoda. Selles avaldati 1942. aastal suur raamat pealkirjaga "Tõde usundist Venemaal".

12. septembril 1941 peapiiskop Andrei (Komarov) (Lisa nr 6 ) määrati Kuibõševi piiskopkonna valitsevaks piiskopiks. Oktoobris 1941 piiskop Alexy (Palitsyn)(Lisa nr 7)   nimetatud Volokolamski peapiiskopi poolt.

Kartes Saksamaa Moskva vastu suunatud rünnaku võimalikku edu, otsustas valitsus 1941. aasta oktoobri alguses Chkalovi (Orenburg) kirikukeskuste juhid evakueerida. Seda tehti ainsa eesmärgi nimel - et välistada võimalust, et Saksa väed haaraksid kirikuhierarhiaid pealinna languse korral ja nende edasist kasutamist sakslaste poolt. Metropolitan Sergius käskis kirjalikult Volokolamski peapiiskop Aleksiusel olla tema esindaja Moskvas. Okupatsiooni korral kästi tal sakslastega käituda kui välismaalastele, kellel olid ainult ärisuhted. Metropolitan Sergiuse haiguse tõttu(Lisa nr 8),   võimud otsustasid evakueeritud hierarhid paigutada mitte kaugesse Orenburgi, vaid lähemale Uljanovski. Sinna saabus kirjavahetus teistest piiskopkondadest, piiskopid tulid aruannetega.

Sõja kahel esimesel aastal asendati võimude loal mitu piiskoplikku osakonda uuesti: peapiiskopid John (Sokolov), Alexy (Sergeev), Alexy (Palitsyn), Sergius (Grishin), piiskopid Luka (Voino-Yasenetsky), John ( Bratolyubov), Aleksander (Tolstopjatov). Aastatel 1941–1943 viidi läbi ka piiskoppide korraldused, peamiselt lesestunud eakate peapreestrite, kellele oli paar päeva enne seda hapendatud ja kellel oli revolutsioonieelsel ajal õnnestunud saada vaimulikku haridust: Pitirim (Sviridov), Grigori Tšukov, Bartholomew (Gorodtsev), Dmitri (Gradusov), Eleutheria (Vorontsova). Luba lesestunud osakondade ja uute piiskopiliste ordinatsioonide asendamiseks oli Nõukogude valitsuse poolt samm kiriku poole, mille eesmärk oli näidata soodsat suhtumist sellesse.

Kiriku jaoks oli väga oluline võimalus avada uusi kogudusi ja jätkata jumalateenistusi mahajäetud, tähelepanuta jäetud kirikutes. Peapiiskop Aleksei Smirnovi metropoliit Sergius andis korralduse avada kogudused Uljanovski naaberkülades. Kohalike kümnete juhendusel võttis ta vastu Plodomasovo küla kiriku võtmed ja asus preestrikohuseid täitma. Märtsis ja septembris 1942 toimusid Uljanovskis Vene Õigeusu Kiriku piiskoppide nõukogud. Need korraldati ametivõimude abiga võimalikult kiiresti.

1942. aasta kevadel lubati usklike taotluste austamiseks öösel Moskvas lihavõttepühade ajal liikumist. Ja 4. septembril 1943 võttis Joseph Vissarionovitš Stalin kolm metropoliiti vastu ja arutas lahkelt nendega kiriku olukorda, pakkudes välja tõhusaid meetmeid selle taaselustamiseks. Neile anti üle kuulus ofrosimovsky mõis Chisty lane'is, kus enne asus Saksamaa saatkond. Lubati kokku kutsuda piiskoppide nõukogu patriarhi valimiseks ja Püha Sinodi moodustamiseks tema alla.

Piiskoppide nõukogu toimus 4 päeva pärast 8. septembril 1943 Kremlis toimunud koosolekut, kus osales 19 piiskoppi. Metropolitan Alexy tegi ettepaneku valida patriarhiks metropoliit Sergius, kes kohtus piiskoppide ühehäälse heakskiiduga.(Lisa nr 9) Nõukogu mõistis hukka natsidega koostööd teinud emamaa reeturid usulistest ja tsiviilpositsioonidest: "Igaüks, kes on süüdi riigireetmises kirikuülese eesmärgi nimel ja läheb üle fašismi poole kui Püha Risti vastane, loetakse ekskommunikatsiooniks ning piiskopil või vaimulikul on ilma väärikuseta".

15. detsember 1943 sai Joseph Vissarionovitš Stalin õigeusu kiriku hierarhidelt kirja:

„Kõrgemale ülemjuhatajale, Nõukogude Liidu marssal Joseph Vissarionovitš Stalinile

Lisades üleskutse vabastatud Donbassi pastoritele ja usklikele ning Stalini (nüüd Donetski piirkond) piirkondlike deanerite kongressi tervituskõne, teatame Nõukogude riigi juhile, et oleme avanud pangakontod annetuste vastuvõtmiseks kirikutelt Dmitri Donskoy nimelise tanki kolonni ehitamiseks, samuti Punase Risti haiglatesse. Lühikese aja jooksul on juba makstud üle saja tuhande rubla. Välja arvatudsellest kõikjal kirikud patroneerivad pidevalt haiglaid, rakendavad süstemaatiliselt oma jõupingutusi toidu, asjade, pesu, pesu jms kogumiseks.

Kinnitame teile kui Nõukogude Liidu kõrgeimale ülemjuhatajale marssalile, et meie abi kasvab iga päevaga ja paljude tuhandete Donbassi usklike isamaaline impulss süvendab üldist usku, et vaenlane on Punaarmee võitmatu, maailmakuulus hiilgus teie hiilgaval käsul ja Jumala abiga. meie omad lüüakse täielikult. "

Sõja lõpuks oli NSV Liidus tegutsenud 10547 õigeusu kirikut ja 75 kloostrit, enne teist maailmasõda oli vaid umbes 380 kirikut ja mitte üks tegutsev klooster. Avatud kirikutest on saanud vene rahvusliku identiteedi uued keskused

Puhangud:

nii võitles kommunistlik valitsus ortodoksia vastu kui tsaari reliikvia ja marksismiga kokkusobimatu ideoloogia. Juba enne sõda, pärast rahvaloendust, arvas valitsus vajadust muuta usulise tegevuse taktikat. 1937. aasta rahvaloenduse järgi jäi suurem osa vastanutest õigeusklikeks. Sõjaliku ateismi poliitika ei andnud oodatud tulemusi. Sõja puhkemisega toimusid Venemaal kiriku positsioonis põhimõttelised muutused. Võimud hakkasid selle tegevust julgustama. Üks õigeusu usund aitas õigeusu inimesi ühendada võitluses Hitleri vastu. Lisaks pidi valitsus näitama potentsiaalsetele liitlastele, et Venemaa austab demokraatia põhimõtteid, näiteks usuvabadust. Kuid ühelt poolt, leevendades kirikule survet, üritasid võimud juba sõja ajal ateistlikku tegevust tugevdada haridustegevuse kaudu. See viitab sellele, et sõja lõppedes ei olnud võimud valmis jätkama algatust usu lojaalsuseks. Sõjajärgsel ajal püsis valitsuse soov vältida kiriku vastu suunatud solvamisi, mis sõja ajal tugevnesid. Kuid sõjakas ateism asendati õigeusu vastu võitlemise uue teadusliku ja haridusliku vormi poliitikaga.

Peatükk 2. Kirik ja inimesed

2 .1. Õigeusu kiriku isamaaline tegevus Suure Isamaasõja ajal

Juba 22. juunil 1941 pöördus Venemaa õigeusu kiriku juht Sergius pastorite ja usklike poole enda kätte trükitud sõnumiga, mis saadeti kõigile kogudustele. Selles sõnumis väljendab ta kindlustunnet, et "jumala abiga ja seekord ta (vene rahvas - umb. Aut.) Hajutab fašistliku vaenlase jõu tolmule". Pealinn tuletab meelde Aleksander Nevski, Dmitri Donskoje ja eepiliste kangelaste nimesid. Ta tuletab meelde "lugematuid tuhandeid meie õigeusu sõdureid", kes ohverdasid oma usu ja kodumaa nimel oma elu. Sergius kutsub "keerulisel katsetunnil" kõiki üles aitama Isamaad sellega, mis ta saab.

Vaimulike teadetes inimestele ja ilmalike võimude (Molotov, Stalin) üleskutsetes jõutakse mõttele, et “meie põhjus on õige”, Vene sõda natsidega on inimeste püha sõda ühe emamaaga, üksainus usk paganlike satanistide vastu. Natsid kuulutasid oma kampaania Venemaal "risti", kuid Vene õigeusu kirik eitas seda.

Sõjaaastate jooksul oli palju sarnaseid sõnumeid, mis olid mõeldud moraali tõstmiseks. Kuid juba selles, kõige esimeses, kirjeldas Vene õigeusu kirik oma positsiooni sõja ajal. Kirik on riigist lahutamatu ja koos ülejäänutega peab see töötama ühise võidu nimel. "

Kiriku isamaalise tegevuse tulemused olid käegakatsutavad. Kuigi templite taastamiseks pärast nende massilist hävitamist oli vaja märkimisväärset raha, pidas kirik sõja ajal ja sõjajärgse laastamise ajal valeks hoolitseda oma heaolu, mitte inimeste heaolu eest.

Novosibirski ja Barnauli peapiiskop Vladyka Bartholomew kutsus inimesi üles annetama armeele, pidades jumalateenistusi Novosibirski, Irkutski, Tomski, Krasnojarski, Barnauli, Tjumeni, Omski, Tobolski, Biyski ja teiste linnade kirikutes. Tasud kulusid võitlejatele soojade riiete ostmiseks, haiglate ja lastekodude ülalpidamiseks, Saksa okupatsioonist mõjutatud alade taastamiseks ja sõja invaliidide abistamiseks ..

Sõja esimestel aastatel koguti Moskva kirikutes rinde ja kaitse vajadusteks üle kolme miljoni rubla. Leningradi kirikutes koguti 5,5 miljonit rubla. Nižni Novgorodi kirikukogukonnad kogusid aastatel 1941–1942 kaitsefondi enam kui neli miljonit rubla. Novosibirski piiskopkond kogus 1944. aasta esimesel poolel sõjaaja tarbeks umbes kaks miljonit rubla. Kiriku kogutud rahadega loodi Aleksander Nevski nime kandev õhutrupp ja Dmitri Donskoja nimeline tankikolonn.

Paljud vaimulikud võtsid ise osa vaenutegevusest ja andsid suure panuse võidu põhjustamisse.

Preester Fjodor Puzanov (Lisa nr 10),   kahe maailmasõja osaline, autasustatud kolme Püha Georgi ristiga, II astme Püha Georgi medaliga ja II astme medaliga "Teise maailmasõja partisan". Preesterluse võttis ta 1926. aastal. 1929. aastal ta vangistati, seejärel teenis ta maa templis. Sõja ajal kogus ta Zapolye ja Borodichi külades 500 000 rubla ning kandis nad partisanide kaudu Leningradi Punaarmee tankikolonni loomiseks ja aitas partisane.

Archimandrite Alipius (maailmasIvan Mihhailovitš Voronov)  (Lisa nr 11) ta oli II maailmasõja rindel alates 1942. aastast. Ta läks lahinguteed Moskvast Berliini neljanda panzeriarmee osana. Ta osales paljudel operatsioonidel Kesk-, Lääne-, Brjanski, 1. Ukraina rindel. Punase Tähe orden, medal julguse eest, mitu medalit sõjaliste teenete eest.

Archimandrite Nifont (maailmas Nikolai Glazov) (Lisa nr 12) sai õpetajahariduse, õpetati koolis. 1939. aastal kutsuti ta Transbaikaliasse teenima. Kui algas suur Isamaasõda, jätkas Nikolai Glazov esialgu teenistust Transbaikalias ning saadeti seejärel õppima ühte sõjakooli.

Pärast kõrgkooli lõpetamist asus suurtükiväepüss, leitnant Glazov, võitlema Kurski pihta. Peagi määrati ta õhutõrjepatarei ülemaks. Viimane lahing, vanemleitnant Glazov, tuli võidelda Ungaris Balatoni järve lähedal märtsis 1945. Nikolai Dmitrievitš sai haavata. 1945. aasta lõpus naasis Kemerovosse väga noor vanemleitnant, kelle tuunikatel olid Isamaasõja, Punase Tähe, korraldused, medalid: “Julguse eest”, “Budapesti hõivamiseks”, “Võidu Saksamaa üle”. Temast sai Kemerovo Allakirjutanute kiriku psalmist.

(Lisa nr 13) Ta läks rindele Moskva Lennuinstituudi kolmandalt kursuselt ja saadeti luurele. Ta osales Moskva kaitsmisel, võttis haavatud koorimisest välja. Ta saadeti K. Rokossovsky peakorterisse. Ta võttis osa lahingutest Kurski punnis ja Stalingradi lähedal. Stalingradis pidas ta natsidega läbirääkimisi, kutsudes neid üles alistuma. Tuli Berliini.

2.2. Usk jumalasse taga ja eest

Õigeusk, nagu iga teinegi usund, eksisteerib inimeste jaoks. Milline oli sõja ajal elanikkonna õigeusu suhtes Venemaal ja Nõukogude Liidus?

Usk jumalasse nii taga kui ka ees võttis pisut erinevaid vorme. Tagumise taga olid vanurid, naised ja lapsed. Nad muretsesid lähedaste pärast, kes olid ees, kuid ei suutnud neid surmast päästa. Kõik, mis järele jäi, oli palvetada, paluda Jumalat, et ta kaitseks ja kaitseks. Kes suudab sõja lõpetada? Stalin? Hitler Inimestele oli Jumal lähemal kui Stalin või Hitler. . Palved aitasid leida vähemalt minimaalse meelerahu ja see osutus tormilise sõja ajal väga kulukaks.

Muidugi oli neid, kes jäid sõja ajal veendunud ateistideks. Kuid enamik tagumisi inimesi uskus jumalat kui viimast õigluse lootust, kaitsjat ülalt.

Sõja-aastatel oli levinud arvamus, et Moskva vastu suunatud rünnaku ajal pandi lennukile Tikhvini Jumalaema ikoon, lennuk lendas Moskva ümber ja pühitses piirid. Tuletage meelde Vana-Venemaa ajalugu, kui lahinguväljal toodi sageli ikoon, et Issand riiki kaitseks. Isegi kui see oli valeandmeid, uskusid inimesed seda, mis tähendas, et nad ootasid võimudelt midagi sarnast.

Rindel, sageli enne lahingut, varjutasid sõdurid end Risti märgiga - nad palusid kõigevägevamatel neid kaitsta. Kõige rohkem tajutakse õigeusu kui rahvuslikku religiooni.

Kuulus marssal Žukov enne lahingut ütles koos sõduritega: "Noh, jumalaga!" Inimesed peavad traditsiooni, mida Žukov kandis rindel Jumalaema Kaasani ikooni. Mitte nii kaua aega tagasi kinnitas seda Archimandrite John (Krestyankin). Kiievis on imetlusväärne Jumalaema Herbovetsi ikoon, mille marssal Žukov natsidelt tagasi tõrjus.

Peapreester Vassili Shvets tsiteerib raamatus “Venemaa enne teist tulekut” ühe Koenigsbergi kallaletungil osalenud sõduri meenutusi. Kui Nõukogude sõdurite jõud olid juba otsa saamas, saabusid rinde ülem, ohvitserid ja preestrid ikooniga. Nad teenisid palveteenistust ja läksid koos ikooniga rindele. Võitlejad olid skeptilised. Preestrid kõndisid aga rindejoont pidi tule all ja kuulid ei tabanud neid. Järsku lakkas Saksamaa küljest tulistamine. Käsk anti kindluse tormimiseks. Tõenäoliselt olid suulise ülekande sündmused kaunistatud, kuid tõsiasjast, et sellised lood olid rahva seas levinud, võime järeldada: inimesed uskusid.

Järeldused:. Õigeusu kirik on natsidevastases võitluses ühendanud ilmaliku võimu. Sõda kuulutati pühaks, vabastavaks ja kirik õnnistas seda sõda. Lisaks rahalisele abile toetas kirik moraalselt inimesi nii ees kui taga. Rindel uskusid nad ikoonide ja Risti märgi imepärasesse jõusse. Palved käitusid meelerahu näol. Tagumised palverändurid palvetes palusid Jumalat kaitsta oma sugulasi surma eest.

Järeldus

Nii et töö materjali kokku võttes võime teha järgmised järeldused. Vene õigeusu kiriku ajaloos oli kommunistliku rõhumise periood. Pärast revolutsiooni suleti kirikud, anti välja usuvastaseid dekreete, pandi kokku usuvastase töö organisatsioonid, represseeriti palju vaimulikke. Kõige usutavam seletus sellele on see, et valitsus ei lubanud kommunistlikul Venemaal eksisteerida muud ideoloogiat peale marksismi. Venemaal uskusid nad jumalasse. Laialdaselt arendatud religioonivastane tegevus ei andnud oodatud tulemusi. Tehti maa-aluseid usutöid: 1937. aasta rahvaloenduse kohaselt nimetas enamik Nõukogude kodanikke end õigeusklikeks. Sõja puhkemisega sai kirik uue staatuse. Ta asus valitsuse koosseisu ja alustas aktiivset isamaalist tegevust. Templid taasavati, võimud hakkasid üles näitama oma positiivset suhtumist õigeusu. Sel ajal oli vajalik ühtekuuluvus, mis ühendas elanikkonna püha võitlusega. Õigeusk on vene rahva traditsiooniline universaalne religioon. Sõja ajal koosnes õigeusu kiriku abi kahest valdkonnast - vaimsest ja materiaalsest. Rinde vajadusteks koguti arvestatavaid summasid. Õigeusk aitas inimestel leida suhtelist meelerahu, lootust Venemaa ja Nõukogude Liidu võidule. Tagumises osas palvetasid paljud rindelõdurite eest. Rindel uskusid nad sageli ikoonide ja ristide jumalikku jõusse (religiooni atribuudid). Vastates töö teema küsimusele, võime arvukate faktidega väites öelda, et õigeusu kirik andis olulise panuse võitluses fašistide vastu Suure Isamaasõja ajal. Ajutiselt tugevdati õigeusu kiriku olukorda Nõukogude Venemaal. Kuid võimud järgisid ennekõike nende huve ja see tugevdamine oli vaid ajutine. Tavalised inimesed uskusid sageli jumalasse ja lootsid temalt tuge ülalt.

Kasutatud allikad:

Interneti ressursid

  1. http://www.pravmir.ru/
  2. http://religion.ng.ru/ ajalugu / 2002-10-30 / 7_ussr / html
  3. http: //www/communist.ru / lenta /? 1743
  4. http://www.sbras.ru / HBC / 2000 / n171 / f28 / html
  5. http: //www/antology.sfilatov.ru/ work / proizv.php? idpr \u003d 0050001 & num \u003d 26
  6. http://www.zavet.ru/shvets.htm
  7. www.religion.ng.ru

Viited:

1. Aleksievich S. Sõjal pole naise nägu. - M., 2004. - Lk 47, 51, 252, 270.

2. Gusev G. Vene õigeusu kirik ja Suur Isamaasõda //

Meie kaasaegne. - 2000. - Nr 5. - lk 212–226.

3 .. Tsypin V. Vene õigeusu kiriku ajalugu: õpik

Õigeusu teoloogilised seminarid. - Moskva: Kroonika, 1994. - Lk.109-117.

4. Chumachenko T.A. Nõukogude riik ja Vene õigeusu kirik

1941–1961 // Usuteadused. - 2002. - Nr 1. - lk 14-37.

5. Yakunin V. Muutused riigi ja kiriku suhetes aastatel

II maailmasõda // võim. - 2002. - Nr 12. - lk 67-74

6. Timashev V.F. Nagu see oli.-Book LLC, Samara, 2001 - lk 102-

105.

Rakendused

Lisa nr 12

Archimandrite Nifont (maailmas Nikolai Glazov)

(1918-2004)

Lisa nr 13

(1921-2012)

Lisa nr 1

Lisa nr 2

№ 23-41

RCP (B.) Keskkomitee poliitbüroo otsus “Trotski abitreener väärtuste konfiskeerimise kohta”. Poliitbüroo nr 5 koosoleku protokollist, lk 8
4. mai 1922

Rangelt salajane

8. - Trotski seltsimees assistendist väärtuste arestimise kohta.

Juhendada organiseerimisbürood kolme päeva jooksul leidma kaks seltsimees Trotski assistenti vara arestimiseks.

Kantselei saladus

L. 61. Bolševike üleliidulise kommunistliku partei keskkomitee kirjaplangil hilisest avaldusest kirjutatud koopia - 1930. aastate RCP (b). Allpool on käsitsi kirjutatud pesakonnad, mis viitavad RCP (B.) Keskkomitee sekretariaadi resolutsioonile, protokolli nr 14, 5. mai 1922 punktile 2 ja RCP (B) Keskkomitee korraldusbüroo otsusele, protokolli nr 15, punktile 8 8. mai 1922. (vt märkust nr 23-41).

APRF, f. 3, op. 1, s 274, l. 7. Poliitbüroo koosoleku protokolli projekt. Käsitsi kirjutatud skript vooderdatud paberilehel. Vasakus allosas on infolehe sissekanne: “Organizing Bureau. Trotski. ” Kohalviibijate nimekirja leiate nr 23-40.

№ 23-42

RCP Keskkomitee poliitbüroo otsus (B.) kirikuvara arestimise kampaania edenemise kohta. Poliitbüroo nr 5 koosoleku protokollist, lk 15
4. mai 1922

Rangelt salajane

15. - Kiriku vara arestimise kampaania kohta. (t. Trotski).

Kuulates ära väärtuste konfiskeerimise kampaania käiku, märgib poliitbüroo, et selle rakendamine on äärmiselt aeglane ja unine, ning juhib seda kõigile osalejatele.

Kantselei saladus

L. 62. Hilisema aja väljavõtte trükitud koopia bolševike üleliidulise kommunistliku partei keskkomitee kirjaplangil - 1930. aastate RCP (b).

APRF, f. 3, op. 1, s 274, l. 14. Poliitbüroo koosoleku protokolli projekt. Käsitsi kirjutatud skript vooderdatud paberilehel. Vasakul all vasakul on infolehe kiri: “Komisjoni liikmetele: seltsimees Trotski, Sapronov, Jakovlev, Unšlikht, Beloborodov, Kalinin.” Kohalviibijate nimekirja leiate nr 23-40.

Lisa nr 3

№ 118

Üleliidulise Kommunistliku Partei bolševike keskkomitee määrus võitluse kohta parteiliini moonutuste vastu kolhoosiliikumises1 *

Kõik riiklikud keskkomiteed, piirkondlikud ja piirkondlikud komiteed, ringkonnakomisjonide sekretärid on kohustatud sellest direktiivist koopia võtma ja saatma ringkonnakomiteede sekretäridele.

Märkides, et lühikese aja jooksul on partei saavutanud kollektiviseerimisel suurimaid edusamme (enam kui 50% taludest on juba kollektiviseeritud, viisaastaku kava on juba täidetud rohkem kui kaks korda), peab keskkomitee partei kõige olulisemaks ülesandeks oma edusammude konsolideerimine, edaspidise eduka kasutuselevõtu saavutuste tugevdamine ja kollektiviseerimise tugevdamine. . Selle ülesande saab täita vaid otsustava, halastamatu võitlusega parteipoliitika moonutuste vastu kolhoosiliikumises. Kohustada ringkonna-, ringkonna- ja piirkondlike komisjonide sekretäride isiklikul vastutusel olevaid parteiorganisatsioone:

1. Keskenduge kolhooside majanduslikule parendamisele, põllutöö korraldamisele, poliitilise töö tugevdamisele, eriti kui sunniviisilise kollektiviseerimise elemendid olid lubatud, ning tagage sobivate majanduslike ja parteipoliitiliste meetmetega kollektiviseerimise edukuse kindlustamine ning organisatsiooni ja majanduse juhtimine koos / x artelli.

2. Tegelikult parandage tehtud vead ja kõrvaldage vastuolud ühistu põhikirjaga kodulindude, lehmade, väikeloomade, põllumaade sotsialiseerimise valdkonnas jne. jne, see tähendab, et tagastage see kõik kolhoosnikele ainukasutamiseks, kui kolhoosnikud ise seda nõuavad.

3. Põllumajandustoodete lepingute sõlmimine, et vältida turgude sulgemist, turgude taastamist ja mitte takistada põllumajandustootjate ja eriti kolhoosnike oma toodete müüki turul.

4. Lõpetage kohe vägivaldne kollektiviseerimine. Otsustavalt võitlema igasuguste repressioonide vastu talupoegade vastu, kes veel kolhoosis ei käi. Samal ajal jätkata edasist rasket tööd talurahva kaasamiseks kolhoosidesse vabatahtlikkuse alusel.

5. Kooskõlas varasemate keskkomitee direktiividega tagada tegelikult nii vaeste kui ka keskmiste talupoegade osalemine kolhooside juhtorganites, kes on võimelised korraldama põllumajanduslikku tootmist, innustades täielikult nende tegevust ja algatusvõimet.

6. Vaadake viivitamatult minema vallandatud inimeste nimekirjad ja parandage keskmiste talupoegade, endiste punaste partisanide ning Punaarmee ja Punase mereväe pereliikmete (era- ja väejuhatus) osas tehtud vead, tagastades neile valitud vara.

7. Võttes arvesse mitmetes linnaosades tõsiseltvõetavaid rusikatega rõivaste ja toiduta saatmise fakte, võtke kõik vajalikud meetmed nende vigade parandamiseks ning OGPU peaks tegema ettepaneku mitte lubada rusikate saatmist piirkondadest, kus sellised nähtused on lubatud.

8. Kontrollige kohe valimisõiguseta isikute nimekirju ja parandage keskmiste talupoegade, õpetajate ja muude töötajate suhtes tehtud vead. Teha NSVLi CEC-i presiidiumile ettepanek võtta vastu eriline resolutsioon ebaseaduslikult ilma jäetud õiguste taastamise ning valimisõiguse äravõtmise ja nõukogu kõrgemate organite kontrolli kehtestatud korra range järgimise kohta107 .

9. Otsustavalt peatada kirikute sulgemise kord halduskorras, mis on fiktiivselt hõlmatud elanikkonna avalikult vabatahtliku sooviga. Lubada kirikute sulgemist ainult talupoegade valdava enamuse tegeliku soovi korral ja ainult siis, kui piirkondlikud täitevkomiteed on kogunemiste vastavad otsused heaks kiitnud. Talupoegade usuliste tunnete mõnitamise eest, et viia vägivallatsejad rangeima vastutuse alla.

10. juhindudes rangelt kulakide ja muude kolhoosides hääleõiguseta isikute keelamise reeglist, et lubada sellest reeglist vabastada nende perekondade liikmed, kuhu kuuluvad punased partisanid, Punaarmee sõdurid ja Punase mereväe ohvitserid (tavalised ja juhtimispersonalid), kes on pühendunud Nõukogude võimule, maaõpetajad ja õpetajad, kui nende pereliikmetele antakse garantii.

11. Kohustada Pravda toimetus selle otsuse alusel võtma vastu sobiv toon, katma partei ülesanded kolhoosiliikumises vastavalt nendele direktiividele ja paljastama süstemaatiliselt parteilise liini moonutused.

Lisa nr 4

B. B. Žiromskaja

ajalooteaduste doktor, Venemaa Teaduste Akadeemia Vene ajaloo instituut,

juhtiv teadur

"Ajalooline bülletään", nr 5 (1, 2000), Voroneži piiskopkonna sait, november 2000

INIMESTE USALDUS 1937. AASTAL

(Üleliidulise rahvaloenduse materjalide põhjal)

Venemaa esimene rahvaloendus 1897. aastal tõstatas usu küsimuse, mille määrasid kindlaks kas vanemad või etniline kuuluvus. 1937. aasta rahvaloendusel pidid vastajad kõigepealt kindlaks määrama oma suhtumise religiooni ja seejärel usklikud - nimetama oma usundi. Usu küsimuse esitas rahvaloenduse vormi isiklikult Stalin, kes muutis küsimustiku viimast versiooni loenduse eelõhtul. Ükski statistik ei julgenud talle vastuväiteid esitada. Küsitleti 16-aastast ja vanemat elanikkonda. Millistest kaalutlustest Stalin selle küsimuse tõstatamisel lähtus, me ei saa teada, kuid väitekirja "elanike pideva ateismi kohta", mis pidi rahvaloendust kinnitama, reklaamiti massiteabevahendites teadlikult. Sellised ootused siiski ei realiseerunud.

Loendus toimus 5.-6. Jaanuari öösel ja elanikkond võttis selle hästi vastu, inimesed vastasid kõigile küsimustele meeleldi. Erandiks oli religiooni küsimus. Paljudes piirkondades, eriti maapiirkondades, tekitas see rahutust. Selle põhjuseid pole raske mõista, kui meenutame nende aastate olukorda riigis (äravisatud inimeste sunnitud ümberpaigutamine, kasvav repressioonide laine jms), aga ka ametlikku suhtumist usulistesse veendumustesse kui "mineviku reliikviasse mahajäänud inimeste mõtetes". Vastajad pandi raskesse olukorda. Ühelt poolt kartsid nad iseenda ja oma lähedaste ja lähedaste pärast ning teiselt poolt “Jumala karistust” usust loobumise eest.

Nagu dokumentides öeldud, kutsusid paljud kiriku kantsli preestrid usklikke üles usuküsimusele avalikult vastama, kuna nad lootsid ka kirikute avamist. Kohalikud omavalitsused pidasid nende üleskutseid provokatiivseteks, "rahvaloenduse häirimiseks". Neil juhtudel, kui preestrid tegelesid sellise „agitatsiooniga“ mitte kirikus, vaid läksid koju, tegeleks nendega „asjassepuutuvad võimud“ 11.

Elanike seas oli mõned oportunistlikud kaalutlused: parem on kirjutada alla uskmatutele, siis hakatakse ühistutes rohkem kaupa pakkuma; või peaksid usklikud registreerima, kuna sõja ja natsi-Saksamaa võidu korral tulistatakse uskmatuid (Ukraina NSV läänepiirkonnad, BSSR) 12.

Leides end sellises keerulises olukorras, käitusid usklikud erinevalt. Enamik neist ei varjanud oma veendumusi. Loendurid annavad Permi piirkonnas tüüpilisi vastuseid: „Kui paljud ei küsi meilt usu kohta, siis te ei veena meid, kirjutage usklikku” või: „Ehkki nad ütlevad, et kõik usklikud vallandatakse ehitusplatsilt, aga kirjutage meile usklikest” 13. On täheldatud juhtumit, kui kõik seitse Promodezhda tehase ühiselamu (Permi) ruumis elavat naist arvati usklikeks14. Sellegipoolest vastas 80% küsitletud elanikkonnast usuküsimusele.20 Ainult miljon inimest otsustas vaikida, viidates tõsiasjale, et nad vastutavad ainult Jumala ees või et "Jumal teab, kas ma olen usklik või mitte". Märkimisväärne osa vastusest keeldunutest olid skismaatikud, vanausulised ja sektilised.

Rahvaloenduse andmetel oli NSV Liidus rohkem usklikke 16-aastaste ja vanemate inimeste seas kui uskmatute seas: 55,3 miljonit 42,2 miljoni vastu ehk 56,7% 43,3% vastu kõigist, kes väljendasid oma suhtumist religiooni21. Tegelikult oli usklikke muidugi veelgi. Mõned vastused võivad olla valed. Lisaks võib suurema tõenäosusega eeldada, et põhimõtteliselt olid usklikud need, kes ei vastanud religiooni küsimusele.

Rahvaloendus on säilitanud meie jaoks väärtuslikku teavet eri usku kuuluvate inimeste soo- ja vanuselise koosseisu kohta. Naisi, kes tunnistasid end usklikena, oli rohkem kui mehi: 64% versus 36% (kõigist usklikest) 22.

Mõelge usklike vanuselisele koosseisule23. Kirjaoskajate ja kirjaoskamatute usklike seas olid suurimad vanuserühmad 20–29-aastased ja 30–39-aastased mehed ja naised. Üle 50-aastaste inimeste rühmad moodustasid kirjaoskajate hulgas väikese osa usklikest ja kirjaoskamatute hulgas pisut kõrgemad. Usklike hulgas oli peaaegu 34% 20–29-aastastest inimestest ja üle 44% - 30–39-aastastest. Üle 50-aastaseid eakaid inimesi oli umbes 12%. Viimasel juhul mõjutab muidugi väike eakate arv rahvastiku vanuselises struktuuris. Isegi seda silmas pidades ei saa siiski tunnistada, et arvamus, et usklikud on eranditult vanurid, ei vastanud tegelikkusele.

Veel üks levinud stereotüüp nende aastate propagandakirjanduses oli idee, et suurem osa usklikest on eakad naised ja kirjaoskamatud. Rahvaloenduse andmed tunnistasid teist. Kõigist usklikest oli kirjaoskajaid mehi vanuses 16–49 aastat üle 75% ja selles vanuses naisi - 88%. Järelikult moodustasid usklike seas olulise osa kirjaoskuse väljaõppe saanud noored ja küpses eas mehed ja naised.

Kirjaoskatud usklike meeste hulgas, kes olid alla 30-aastased, oli 32,6% ja selles vanuses kirjaoskajaid naisi 48,4%. Need olid peamiselt koolides õppivad või selle lõpetanud õpilased. Sel ajal valitses algharidus. Kuid tehnikoolides ja ülikoolides oli palju õpilasi, eriti 19-25-aastaselt. Teisisõnu, nii noores eas inimeste seas oli vähe neid, "kes lugesid silpide järgi ja oskasid kirjutada oma perekonnanime", s.t. varem olnud ainult haridusprogrammi kool. Looduslikult olid kirjaoskamatud usklikud enamasti eakad ja palju vähem noored. Ehkki ei 1937. aasta ega 1939. aasta rahvaloendus ei näidanud „kindlat“ kirjaoskust, oli rahvastiku, peamiselt noorte, katvus kõikehõlmav.

1937. aasta rahvaloenduse andmed näitavad, et religioossus tugevneb koos vanusega. Kirjaoskajate meeste seas suureneb usklike osatähtsus dramaatiliselt, kui minnakse 20–29-aastalt 30–39-aastasele. Kirjaoskajate naistel täheldatakse seda üleminekut nooremas eas: 16–19-aastaselt 20–29-aastaseks. Seda seletatakse naiste varasema küpsusega seoses abielu ja emadusega ning sellega kaasneva vastutuse ja ärevusega laste elu ja saatuse, kodu ülalpidamise jms pärast.

Kirjaoskamatu meeste ja naiste hulgas kasvab usklike osakaal ühtlaselt vanusegrupist teise. Võib-olla on see tingitud asjaolust, et noortegruppides on usklikke mitu rohkem kui kirjaoskajaid. Huvipakkuv on tabelis 2 esitatud andmete analüüs. 1

Tabel 1

Usklike ja uskmatute suhe mõlema soo vanuserühmadesse24

Andmetabelist. 1, võime teha järgmise järelduse. Esiteks olid kirjaoskamatud inimesed, kellel polnud haridust, ateistlik haridus vähem ja usklikke oli nende hulgas rohkem; teiseks, sellegipoolest pole ühtegi vanuserühma, kus poleks usklikke; nende arv on märkimisväärne isegi kirjaoskavate ja haritud noorte seas

Lisa nr 5

Lisa nr 6 Lisa nr 7

vladyka Andrey juhib Kuibõševi piiskopkonda,

Lisa nr 8

Patriarh Sergius

Lisa nr 9

Piiskoppide Nõukogu 1943

Suur Isamaasõda oli Venemaa õigeusu kiriku elus uus etapp, vaimulike ja usklike isamaaline teenimine kujunes loodusliku armastuse tundeks kodumaa vastu.

Kiriku pea, patriarhaalne lokaat, kümme aastat metropoliit Sergius (Stragorodsky), pöördus karja poole sõja esimesel päeval, 12 päeva varem kui Nõukogude liider Joseph Stalin (Dzhugashvili). "See pole esimene kord, kui Vene inimesed peavad kohtuprotsesse taluma," kirjutas piiskop Sergius. "Jumala abiga hajutab ta ka seekord fašistliku vaenlase jõu tolmuks." Meie esivanemad ei kaotanud südant ja halvemas olukorras, sest nad ei mäletanud mitte oma isiklikke ohtusid ja eeliseid, vaid püha kohust kodumaa ja usu ees ning osutusid võidukalt. Ärgem häbistagem nende kuulsat nime ja me oleme õigeusklikud, kallid neile nii liha kui ka usu poolest. Isamaad kaitsevad relvad ja ühine rahvuslik feat, tema üldine soov teenida Isamaad keerulisel katsetunnil kõigega, mida kõik saavad teha. ”

Sõja järgmisel päeval, 23. juunil hakkasid Leningradi kogudused metropoliit Alexy (Simansky) ettepanekul koguma annetusi kaitsefondile ja Nõukogude Punasele Ristile.

26. juunil 1941 toimus Epiphany katedraalis palveteenistus Võidu andmise teemal.

Pärast palvet pöördus metropoliit Sergius usklike poole jutlusega, milles olid ka sellised sõnad: „Las tuleb torm. Me teame, et see ei too mitte ainult katastroofe, vaid toob ka kasu: see värskendab õhku ja laseb välja igasuguse miasma: ükskõiksus Isamaa hüvanguks, topelt tehingud, isikliku kasu teenimine jne. Meil \u200b\u200bon juba mõned märgid sellisest taastumisest. Kas pole rõõm, kui näeme näiteks, et esimeste äikesehoogude saatel kogunesime oma templisse nii suurel hulgal ja pühitseme oma üleriigilise meeleavalduse algust oma kodumaa kaitsmisel koguduse teenistustega. ”

Samal päeval pöördus Leningradi metropoliit Aleksius (Simansky) oma karja poole arhipelaarsõnumiga, kutsudes teda üles kodumaad kaitsma. Nende sõnumite mõju saab hinnata faktide järgi, mis käsitlevad okupatsioonivõimude suhtumist pastoraalsete üleskutsete levikusse. Septembris 1941 lasti Nikolo-Naberezhnaya kiriku rektor ja peapiiskop Pavel Ostrensky arhiivimandriit Aleksander (Višnyakov) Simferopolis maha ja tappis selle isamaalise pöördumise lugemise ja levitamise eest. Diakoni peapiiskop Nikolai Shvets lasti septembris 1941 kirikutes lugemiseks. Aleksander Bondarenko, vanem Vincent.

Kiriku primaadi sõnumid (ja neid oli sõja ajal neid üle 20) polnud mitte ainult konsolideerivad, vaid neil olid ka selgitavad eesmärgid. Nad määrasid kindlaks kiriku kindla positsiooni sissetungijate ja kogu sõja suhtes.

4. oktoobril 1941, kui Moskva oli surelikus ohus ja elanikkonnal olid vaevatud päevad, edastas metropoliit Sergius Moskva karjale teate, milles kutsus üles rahule ilmikute vahel ja hoiatas laineid löövaid vaimulikke: “On kuulujutte, mis ei taha uskuda, et neid on meie õigeusu seas näokarjused, kes on valmis minema teenima meie emamaa ja kiriku vaenlastele - püha risti asemel varjutavad nad paganliku svastikaga. Ma ei taha seda uskuda, kuid kui kõigele vaatamata selliseid karjaseid leiti, tuletan neile meelde, et meie kiriku Pühale lisaks manitsussõnale andis Issand ka vaimse mõõga, millega karistati vandetõotjaid. "

Novembris 1941 saatis metropolitan Sergius (Stragorodsky) juba Uljanovskis sõnumi, mis tugevdas rahva usaldust võidutunni lähedasel tunnil: “Kuid tark ja kõik õnnistatud inimliku saatuse teostaja võib kroonida meie püüdlusi lõplike võitude poole ja anda Venemaa armeele edusamme, inimkonna moraalse ja kultuurilise õitsengu garantii. ”

Oma kirjades pööras metropoliit Sergius erilist tähelepanu usklikele ajutiselt okupeeritud aladel. Jaanuaris 1942 tuletasid patriarhaalsed lokaadid erilise pöördumises õigeusklikele meelde, et vaenlase vangistuses pidades ei tohi nad unustada, et nad on venelased ja et nad ei ole teadlikult ega mõtlikult kodumaa reeturid. Partisaniliikumise korraldamisse aitas kaasa ka metropoliit Sergius. Niisiis rõhutati sõnumis: „Olgu teie kohalikud partisanid teile mitte ainult eeskujuks ja heaks kiitmiseks, vaid ka pideva hoolitsuse objektiks. Pidage meeles, et mis tahes partisanile osutatud teene on kodumaale teenimine ja täiendav samm teie enda vabastamiseks fašistlikust vangistusest. ”

Metropolitani sõnumid rikkusid Nõukogude seadusi, kuna need keelasid kiriku igasuguse tegevuse väljaspool kiriku müüre ja igasuguse sekkumise riigi asjadesse. Sellegipoolest vastasid kõik kohapealsete elanike üleskutsed ja sõnumid kõigile võitlusriigi sõjaväe peamistele sündmustele. Kiriku isamaalist positsiooni märkas riigi juhtkond juba sõja esimestest päevadest peale. Alates 16. juulist 1941 hakkas Nõukogude ajakirjandus avaldama positiivseid materjale kiriku ja NSV Liidu usklike kohta. Pravda avaldas esmakordselt teavet õigeusu vaimulike isamaalise tegevuse kohta. Sellised teated keskses ajakirjanduses muutusid regulaarseks. Kokku avaldas keskne ajakirjandus (ajalehed Pravda ja Izvestia) sellest ajast kuni juulini 1945 üle 100 artikli ja teatas, et ühel või teisel määral käsitleti usuküsimusi ja usklike isamaalise osaluse teemat Suures Isamaasõjas.

Kodaniku tunnetest juhindudes ei piirdunud hierarhid, preestrid ja usklikud ainult Punaarmee võidu eest palvetamisega ning alates sõja esimestest päevadest osalesid nad eest- ja tagapoolse materiaalse abi pakkumisel. Vaimulikud Gorkis ja Harkovis ning seejärel kogu riigis korraldasid võitlejatele sooja riiete ja kingituste kogumise. Kaitsefondi kanti raha, kulda ja hõbeesemeid, valitsuse laenude võlakirju.

Tegelikult legaliseeriti usklike raha ja asjade kogumine (ebaseaduslik 8. aprilli 1929. aasta dekreedi “Usuliste ühenduste kohta”) alles 1943. aastal pärast I. Stalinile (Dzhugashvilile) saadetud telegrammi 5. jaanuaril. See ütles: „Tervitan teid südamest õigeusu Vene kiriku nimel. Uue aasta palves soovin teile tervist ja edu kõikides püüdlustes teile usaldatud oma kodumaa kasuks. Kutsun vaimulikke meie erilise sõnumiga, usklikke üles ohverdama Dmitri Donskoja nimelise tankide kolonni ehitamiseks. Alustuseks maksab patriarhaat 100 tuhat rubla, Moskva Elokhovi katedraal katab 300 tuhat ja katedraali rektor Kolchitsky Nikolai Fedorovitš - 100 tuhat rubla. Palume riigipangal avada spetsiaalne konto. Saagu võit fašismi tumedate jõudude üle teie juhitud üleriigilise feat-iga. Patriarh Locum Tenens Sergius, Moskva metropoliit. "

Vastusteatena anti luba konto avamiseks. Seal kõlasid kiriku tänukõned selle tegevuse eest: „Patriarhaalsele Locum Tenens Sergiusele, Moskva metropoliidile. Palun teil edastada õigeusu vaimulikele ja usklikele minu tervitused ja tänu Punaarmeele Punaarmee soomusjõudude eest hoolitsemise eest. On antud juhis avada riigipangas spetsiaalne konto. I. Stalin. "

Selle loaga sai kirik juriidilise isiku de facto õiguse. 1944. aasta lõpus saatsid kõik piiskopkonnad sinodile aruande oma tegevuse kohta kokku 22. juunist 1941 kuni 1. juulini 1944. Vaimulikud ja usklikud kogusid kaitseks raha, kingitusi Punaarmee sõduritele, haigetele ja haavatutele haiglates. , et aidata Teise maailmasõja puuetega inimesi, lapsi ja lasteasutusi, punasõdalaste perekondi. Tasud ei olnud ainult rahalised, vaid ka väärisesemete, toodete ja vajalike asjadega, näiteks haiglatele mõeldud vahvlirätikutega. Aruandeperioodil ulatusid Vene õigeusu kiriku koguduste sissemaksed 200 miljoni rublani. Kogu sõjaaja jooksul kogutud rahaliste vahendite kogusumma ületas 300 miljonit rubla.

Sellest kogutud rahasummast kulus 8 miljonit rubla Tšeljabinski tankitehases ehitatud 40 T-34 tanki ostmiseks. Nad moodustasid veeru, millel oli pealkiri sõjaväe sõidukite tornidele: “Dmitri Donskoja”. Kolonni üleandmine Punaarmeele toimus Tulast 5 kilomeetrit loodes asuvas Gorenki külas komplekteeritud sõjaväeosade asukohas.

Kohutavat varustust said 38. ja 516. eraldi tankirügement. Selleks ajaks olid mõlemad läbinud keerulised lahinguteed. Esimesed osalesid lahingutes Demjani sillapea juures Vyazma ja Rževi lähedal, vabastasid Neveli ja Velikiye Luki linnad ning peksid vaenlase Leningradi ja Novgorodi lähedal. Tula all hajuvad rügementide võitlusteed laiali. 38. suundub Ukraina edelapiirkondadesse, 516. Valgevenesse. Dmitri Donskoje lahingumasinate sõjaline saatus on erinev. See on 38. rügemendi jaoks lühike ja särav ning 516. rühm on pikk. Kuid 8. märtsil 1944, üldise kirikusamba üleandmise päeval, seisid nad ühel lumega kaetud väljal. Igas osariigis pidi olema 21 tanki. Ainult 516. rügement sai sellise summa, 38. sai ründe üheksateist.

Arvestades usklike isamaalise teo suurt tähtsust, peeti kolonni üleviimise päeval pidulik meeleavaldus, kus metropoliit Nikolay Krutitsky (Yarushevich) pöördus tankistide poole patriarhi Sergiuse (Stragorodsky) nimel. See oli esimene Vene õigeusu kiriku piiskopkonna esindaja ametlik kohtumine võitlejate ja Punaarmee komandöridega.

38. eraldi tankirügement Uman-Botoshanskoy operatsioonis oli esimene, kes ristis tulekahju, osaledes Ukraina teise edelapiirkonna ja osa Bessaraabia vabastamisel teise Ukraina rinde vabastamisel. Pärast 12-päevast kombineeritud marssi Umani piirkonnas võttis rügement vastu lahingu öösel 23.-24. 25. märtsiks vabastati koos 53. armee 94. kaardiväe püstoldiviisi relvaüksustega kasakide, Korytnoye ja Benzari asulad. Esimesed lahingud tõid esimesed sõjaväe sõidukid. 1944. aasta aprilli alguses oli rügemendis alles ainult 9 tanki. Kuid tahe võita ja armee soov kanda Dmitri Donskoy nime aumärgiga au sees ei nõrgenenud. Kangelaslikud teod eristasid 38. rügemendi töötajaid Dniesteri jõe ületamise ajal koos sellele järgneva juurdepääsuga NSV Liidu riigipiirile. Lahingumissioonide edukaks lõpuleviimiseks anti rügemendile 8. aprilli 1944 käskkirjaga aunimi Dniester. Vähem kui kahe kuuga marssis rügement lahingutega üle 130 km, suutis oma tankides maastikul liikudes üle 500 km ületada. Sellel perioodil hävitasid tankerid umbes 1420 natsit, 40 erinevat relva, 108 kuulipildujat, tulistasid alla ja vallutasid 38 tanki, 17 soomustransportööri, 101 transpordivahendit, vallutasid 3 kütuseladu ja vallutasid 84 Saksa sõdurit ja ohvitseri.

Kakskümmend üks rügemendi sõdurit ja kümme ohvitseri surid lahinguväljadel vaprate inimeste surma. Näidatud julguse, vapruse ja kangelaslikkuse eest anti 49 tankistile NSV Liidu teenetemärgid ja medalid.

Seejärel nimetati 38. rügement peakorteri reservis ümber 74. eraldiseisvaks raskete tankide rügemendiks ja reorganiseeriti seejärel 364. rändavaks iseliikuvaks suurtükiväerügemendiks. Samal ajal, võttes arvesse personali suuri sõjalisi teeneid Uman-Botoshanski operatsiooni ajal, omistati talle tiitel "Valvurid" ja aunimi "Dniester" säilitati.

Teine rügement, kes võttis vastu lahingumasinad Dmitri Donskoje konvoi, 516. eraldi leegiheitja tank, alustas lahinguoperatsioone 16. juulil 1944 koos 1. Valgevene rinde 2. rünnakuinseneride ja saprite brigaadiga. Pidades silmas tankidesse paigaldatud leegiheitja relvastust (mis oli sel ajal salajane), osalesid selle rügemendi üksused koostöös ründepataljonidega erilistel lahingumissioonidel rinde eriti rasketes osades. Metropolitan Nikolai'le (Yarushevich) adresseeritud rügemendi käsu tänukirjas olid sellised sõnad: „Ütlesite:„ Viige vihatud vaenlane meie Suurest Venemaast minema. Võib, Dmitri Donskoy kuulsusrikas nimi, viia meid lahingusse, sõdalase vennad. ” Selle mandaadi, auastme ja toimiku, meie üksuse seersandid ja ohvitserid teie käsutuses olevates tankides täis armastust oma kodumaa ja oma rahva vastu, purustavad vannutatud vaenlase edukalt, heites ta meie maalt välja ... Suure Vene väejuhi Dmitri Donskoy nimi kui kustumatu au relvast, kandsime oma tankide soomust edasi läände, et saada täielik ja lõplik võit. "

Tankerid pidasid oma sõna. Jaanuaris 1945 tegutsesid nad julgelt Poznani tugevate kindluste kallaletungil ning kevadel võitlesid nad Zeyalovski kõrgustel. Mahutid "Dmitri Donskoy" jõudsid Berliini.

Tankerite piiritu julguse ja kangelaslikkuse kohta annab tunnistust tõsiasi, et 19 inimest, kes võitlesid viimase hingetõmbega, nende lahingusõidukites põletati. Nende hulgas anti postuumselt I maailmasõja järgu tankitoodete ülema rühma ülem leitnant A. K. Gogin ja autojuht A. A. Solomko.

Nii sulandusid Suure Isamaasõja ajal võitluses ühiste ideaalide eest vene usklike ja vaimulike isamaalised püüdlused koos Punaarmee sõdurite kangelaslikkuse ja arukusega. Nagu aastaid tagasi, lehvisid Dmitri Donskoy plakatid nende kohal, isikustades võitu tugeva vaenlase üle.

Kahtlemata moodustasid Kaitsefondi raha kogumine Punaarmee kingitusteks orbudele, puuetega sõduritele ja ohvrite perekondadele olulise osa Venemaa õigeusu kiriku tegevusest sõja ajal. Kuid oli ka teine \u200b\u200boluline tegevusvorm - palve Vene armee võidu eest. Sõja-aastate üks suurimaid palveraamatuid oli hieroshimon Seraphim Vyritsky.

Kui sakslased linna sisenesid, rahustas vanem paljusid hämmeldunult, öeldes, et mitte ühtegi kortermaja ei hävitata. (Vürtsas hävitati tegelikult ainult jaam, hoiupank ja sild.) Tuhat päeva seisis ta Venemaa päästmise palves. Ta pakkus pidevat palvet mitte ainult oma kongis, vaid ka kiviaias Sarovi munga seeravite ikooni ees, mis oli paigutatud männile, toites metsikut karu. Vanem nimetas seda nurka “Saroviks”. 1942. aastal kirjutas isa Seraphim oma valvsusest:

“Nii rõõmus kui ka leinas, munk, haige vanamees
  Läheb püha ikooni juurde aias, öö vaikuses.
  Jumal palvetaks rahu ja kõigi inimeste eest
  Ja vanamees kummardub oma kodumaa poole.
  Palveta õnnistatud kuninganna, Suure Serafi poole
  Ta on Kristuse parem käsi, haigete abistaja.
  Kostja on armetu, alasti riided,
  Paljude ahastustes päästavad ta orjad ...
  Pattudes hukkume, lahkume Jumalast,
  Ja me solvame oma tegudes Jumalat. ”

Vanem nägi Võitu, mille ta oma palvetega lähendas. Isa Seraphim ei lakanud pärast sõda inimeste vastuvõtmisest. Neid on veelgi. Need olid peamiselt kadunud sõdalaste sugulased.

Eriti tuleks öelda kiriku isamaalise tegevuse kohta ajutiselt okupeeritud territooriumil. Preestrid olid mõnikord ainus lüli partisanide ja kohalike elanike vahel ning nad said kuulsa hüüdnime "partisani preestrid".

Isamaasõja medali partisan tähistas isa Fjodor Puzanovi tegevust Pihkva oblastis Brodovichi-Zapolye külast. Sõja ajal sai temast 5. partisanide brigaadi skaut. Esimese maailmasõja Püha Georgi kavaler, kasutades okupeerijate poolt valla kihelkonnas preestrina lubatud suhtelist liikumisvabadust, viis läbi luuretöid, tarnis partisanidele leiba ja riideid, kinkis neile kõigepealt oma lehma ja esitas andmeid sakslaste liikumise kohta. Lisaks pidas ta vestlusi usklikega ja külast kolides tutvustas elanikele olukorda riigis ja rindel. Jaanuaris 1944, Saksa vägede taganemise ajal, päästis isa Theodore rohkem kui 300 kaasmaalast varastamisest Saksamaale.

“Partisanipreester” oli ka isa Vasily Kopychko, Valgevenes Pinski oblastis Ivanovo rajoonis asuva Odrizhinsky Assumption kiriku rektor. Sõja algusest peale tegi ta öösel ilma valgustuseta jumalateenistusi, et sakslased neid ei märkaks. Pastor tutvustas kogudusevanemaid infobüroo bülletäänide ja metropoliit Sergiuse sõnumitega. Hiljem sai isa Vassili partisanide sidemeheks ja püsis kuni Valgevene vabastamiseni.

Mungad aitasid võidu põhjusele ka kaasa. (Sõja lõpus ei jäänud RSFSRi territooriumile ainsatki kloostrit, ainult külgnevates Moldova, Ukraina, Valgevene piirkondades oli neid 46.) Okupatsiooniaastatel jätkasid vaenlase ajutiselt okupeeritud territooriumil tegevust 29 õigeusu kloostrit. Nii näiteks hakkas Kurski Püha Kolmainsuse nunnaklooster tegutsema märtsis 1942. Vaid mõne kuu pärast 1944 annetasid nunnad kaitsefondile 70 tuhat rubla, Dnepropetrovski Tikhvini klooster - 50 tuhat, Odessa Mihhailovski nunnaklooster - 100 tuhat rubla. Nunnad aitasid Punaarmeed mitte ainult annetustega, vaid kogudes ka haiglates ja meditsiinipataljonides vajaminevaid sooja riideid ja rätikuid. Odessa Mihhailovski nunnakloostri nunnad kogusid koos abessiga ema Superior Anatoli (Bukach) ja andsid sõjaväearstidele üle märkimisväärses koguses ravimeid.

Isamaalist kirikuaktiivsust sõja esimestel aastatel märkas ja hindas Nõukogude juhtkond, avaldades kindlat mõju riigi usupoliitika muutumisele sõjaperioodil.

Lihavõttepühade päeval, 6. mail 1945 kirjutas kirjanik M. M. Prishvin oma päevikus: „... Olime Sõdalase Jaani kiriku lähedal rahvarohkes rahvamajas, kaugemal kiriku tarast tänava ääres. Peade kohal asuvast küljeuksest kukkus kirikus seistes hinge kinni. Välismaalasel oleks tore näha, kuidas venelased palvetavad ja mida nad rõõmustavad! Kui kirikust kostis „Kristus on üles tõusnud!“ ja kõik inimesed võtsid kätte - see tegi rõõmu!

Ei, mitte ainult ühe külma arvutamisega ei saavutatud võitu: siin, selles suletud hingetõmmete rõõmus, tuleb otsida võidu juuri. Ma tean, et mitte sõda ei juhatanud Kristus inimesi ja sõjast polnud kedagi rõõmsat, vaid jällegi võitis rohkem kui üks arvutus ja väline arvutus. Ja kui nüüd ütleb iga tavaline vestluspartner, keda elukaaslane mõtles, siis öeldakse: "Ei, seal on midagi!" - see "ei" viitab ta ateistidele ja iseendale, kes ei uskunud võitu. Ja siis on "midagi" Jumal, kes määrab, nagu käesoleval Matinsil, oma sisemise korralduse ja vaba korra ning see "midagi" (jumal) on! "

Pühapäev, 22. juuni 1941, Natsi-Saksamaa rünnak Nõukogude Liidu vastu, langes kokku kõigi Venemaa maal säranud pühakute mälestuspäevaga. Näib, et sõja puhkemine süvendas vastuolusid riigi vahel, kes oli teda enam kui kakskümmend aastat taga kiusanud. Seda aga ei juhtunud. Kirikule omane armastusevaim oli tugevam kui pahameel ja eelarvamused. Patriarhaadi Locum Tenensi isikus andis metropoliit täpse, tasakaalustatud hinnangu toimuvatele sündmustele, määras tema suhtumise neisse. Üldise segaduse, rahutuse ja meeleheite hetkel kõlas kiriku hääl eriti selgelt. Saanud teada NSVL-i rünnakust, naasis metropoliit Sergius tagasihoidlikusse elukohta Epiphany katedraalist, kus ta teenis liturgiat, läks kohe oma kabinetti, kirjutas ja kirjutas omal käel teose “Kiri Kristuse Õigeusu Kiriku karjastele ja karjadele”. "Vaatamata oma füüsilistele puudustele - kurtusele ja vähesele liikuvusele," meenutas peapiiskop Jaroslavsky Dimitriy (Gradusov) hiljem: "Metropolitan Sergius oli äärmiselt tundlik ja energiline: ta mitte ainult ei suutnud oma sõnumit kirjutada, vaid saatis selle ka suure kodumaa kõigile nurkadele." Sõnum oli järgmine: „Meie õigeusklikud on inimeste saatust alati jaganud. Koos temaga viis ta läbi katseid ja lohutas tema õnnestumisi. Ta ei lahku nüüd oma inimestest. Ta õnnistab taevast õnnistust ja eelseisvat rahvuslikku feat ... ". Vaenlase sissetungi kohutaval tunnil nägi tark Esimene hierarhia peamist ohtu, mis ähvardas tuhandeaastase Venemaa hävitamist poliitiliste jõudude lähendamise taga rahvusvahelisel areenil, võimude, huvide ja ideoloogiate kokkupõrke taga. Nagu metropoliit Sergius, nagu iga tollane usklik, ei olnud valik lihtne ega üheselt mõistetav. Tagakiusamise aastatel jõi ta koos ülejäänud inimestega samast kannatuste ja märtrisurma tassist. Ja nüüd kutsus ta kogu oma peapiiskopliku ja konfessionaalse autoriteediga preestreid üles mitte vaikima tunnistajateks jääma, rääkimata spekuleerima võimalikest eelistest rinde teisel poolel. Sõnum peegeldab selgelt Vene õigeusu kiriku positsiooni, mis põhineb patriotismi sügaval mõistmisel, vastutustundel Jumala ees maise Isamaa saatuse eest. Seejärel, 8. septembril 1943, õigeusu kiriku piiskoppide nõukogus ütles metropoliit ise, meenutades sõja esimesi kuud, et: "Millisele positsioonile peaks meie kirik sõja ajal asuma, ei pidanud me mõtlema, sest enne kui meil oli aega kuidagi otsustada oma positsiooni, see on juba kindlaks tehtud - natsid ründasid meie riiki, laastasid seda, viisid meie kaasmaalased vangistusesse, piinasid ja röövisid nad seal igal võimalikul viisil. .. Nii lihtne korralikkus ei lubaks meil võtta ühtegi muud positsiooni, välja arvatud see, mille me võtsime, see tähendab, et see on tingimusteta negatiivne kõige suhtes, mis kannab fašismi pitserit, meie riigi suhtes vaenulikku pitserit. " Sõja-aastatel edastas patriarhaalne Locum Tenens kuni 23 isamaalist sõnumit.

Metropolitan Sergius polnud õigeusu inimestele suunatud pöördumises üksi. Leningradi metropoliit Alexy (Simansky) kutsus usklikke üles "laskma oma elule terviklikkuse, au ja oma armastatud kodumaa õnne nimel". Oma sõnumites kirjutas ta peamiselt vene rahva patriotismist ja religioossusest: „Nagu Dimitry Donskoy ja Püha Aleksander Nevski ajal, nagu ka Napoleoni vastase võitluse ajastul, kohustas Vene rahva patriotismi mitte ainult vene rahva võit, vaid ka nende sügav usk abistamisse Jumala õiglaseks põhjuseks ... Me oleme kõigutamatud oma usus lõplikku võitu vale ja kurjuse üle, lõplikus võidus vaenlase üle. "

Suurlinna Nikolai (Yarushevich), veel üks Locum Tenensi lähedane kaaslane, pöördus isamaaliste sõnumitega karja poole, kes läks sageli rindele, täites kohalikes kirikutes jumalateenistusi, pidades jutlusi, mis lohutasid kannatavaid inimesi, inspireerides lootust Jumala kõikvõimsale abile, kutsudes karja üles olema Isamaale truuks. Suure Isamaasõja alguse esimesel aastapäeval, 22. juunil 1942, pöördus metropoliit Nikolai sakslaste okupeeritud territooriumil elava karja poole: „On möödunud üks aasta sellest, kui fašistlik metsaline meie kodumaa veri üleujutab. See põrgu rüvetab meie pühad Jumala templid. Ja tapetu veri, laastatud pühapaigad ja hävitatud Jumala templid - kõik kisendavad taeva kättemaksuks! .. Püha kirik rõõmustab selle üle, et teie seas tõusevad rahvakangelased, kuulsad partisanid, kelle jaoks pole kõrgemat õnne, vastu pühale teele, millega päästetakse kodumaa vaenlasest. võitlema kodumaa eest ja vajadusel selle nimel surema. "

Kaugemas Ameerikas kutsus Valge armee endine sõjaväelise vaimuliku juht metropoliit Veniamin (Fedchenkov) Jumala õnnistust Nõukogude armee sõduritele, kõigile inimestele, mille armastus ei möödunud ega kahanenud sunniviisilise eraldamise aastatel. 2. juulil 1941 kõneles ta paljude tuhandete kokkutulekul Madisoni väljaku aias üleskutsega kaasmaalastele, liitlastele ja kõigile inimestele, kes mõistsid võitlust fašismi vastu, ning rõhutas Ida-Euroopas toimuvate sündmuste erilist, provokatiivset olemust, öeldes, et Venemaa saatusest sõltub kogu maailma saatus. Vladyka Veniamin pööras erilist tähelepanu sõja alguse päevale - kõigi pühade päevale, kes särasid Vene maal, uskudes, et see on "märk vene pühakute halastusest meie ühise kodumaa vastu ja annab meile suurt lootust, et alanud võitlus saab meie jaoks hea lõpu."

Alates sõja esimesest päevast väljendasid hierarhid oma kirjades kiriku suhtumist sõja puhkemisse vabastavana ja õiglasena ning õnnistasid kodumaa kaitsjaid. Sõnumid lohutasid usklikke leinas, kutsusid neid taga isetut tööd tegema, julgelt sõjalistes operatsioonides osalema, toetasid usku lõplikku võitu vaenlase üle, aidates sellega kaasa kõrgete isamaaliste tunnete ja uskumuste kujunemisele tuhandete kaasmaalaste seas.

Kiriku tegevuse kirjeldamine sõja ajal ei ole täielik, kui mitte öelda, et nende sõnumeid levitanud hierarhide tegevus oli ebaseaduslik, sest pärast Ülevenemaalise Keskkomitee ja Rahvakomissaride Nõukogu otsust usuühenduste kohta 1929. aastal piirdus jumalateenistuste, usuliste jutlustajate tegevuspiirkond teenindatavate liikmetega. nende usulise ühenduse ja vastava palvetoa asukoha järgi.

Mitte ainult sõnades, vaid ka tegudes ei jätnud ta oma rahvast maha, jagas temaga kõiki sõjaraskusi. Vene kiriku isamaalise tegevuse ilmingud olid väga mitmekesised. Piiskopid, preestrid, võhikud, kiriku ustavad lapsed tegid oma etteastet sõltumata rindejoonest: sügaval taga, rindejoonel, okupeeritud aladel.

1941 leidis ta piiskop Luka (Voino-Yasenetsky) kolmandas paguluses Krasnojarski territooriumil. Kui algas suur Isamaasõda, ei seisnud piiskop Luke kõrvale ega võtnud vimma. Ta tuli ringkonnakeskuse juhtkonda ja pakkus oma kogemusi, teadmisi ja oskusi Nõukogude armee sõdurite kohtlemiseks. Sel ajal korraldati Krasnojarskis tohutu haigla. Haavatud ešelonid tulid juba eestpoolt. Oktoobris 1941 määrati piiskop Luka kõigi Krasnojarski territooriumi haiglate konsultandiks ja evakueerimishaigla peakirurgiks. Ta sukeldus peaga vaevalisse ja intensiivsesse kirurgilisse töösse. Kõige keerulisemad operatsioonid, keeruliste ulatuslike eeldustega, pidid tegema silmapaistev kirurg. 1942. aasta keskel lõppes pagulusaeg. Piiskop Luke tõsteti peapiiskopi astmesse ja määrati Krasnojarski kantslile. Kuid osakonda juhtides jätkas ta, nagu varemgi, kirurgilist tööd, tagastades Isamaa kaitsjad. Peapiiskopi raske töö Krasnojarski haiglates andis hiilgavaid teadustulemusi. 1943. aasta lõpus ilmus, muudeti ja täiendati märkimisväärselt Purulentset kirurgiat käsitlevate esseede 2. trükk ja 1944. aastal ilmus raamat “Nakatunud püssikudede haavade hiline resistentsus”. Nende kahe teose eest pälvis Püha Luukas I astme Stalini preemia. Vladyka kandis osa sellest auhinnast sõjast kannatada saanud laste abistamiseks.

Sama ennastsalgavalt piiras Leningradis ka Leningradi metropoliit Aleksius, kes veetis suurema osa blokaadist oma pika kannatusega karjaga. Sõja alguses Leningradis oli viis aktiivset kirikut: Nikolai mereväe katedraal, vürsti Vladimiri ja Preobrazhenski katedraal ning kaks kalmistukirikut. Metropolitan Alexy elas Püha Nikolause katedraalis ja teenis selles igal pühapäeval, sageli ilma diakonita. Oma jutluste ja sõnumitega täitis ta kannatlike Leningradiitide hinge julguse ja lootusega. Pühapäeval pühapäeviti loeti templites tema saarlaste pöördumist, milles ta kutsus usklikke üles aitama sõdureid ennastsalgavalt taga töötades. Ta kirjutas: „Võitu ei saavutata mitte ühe relva väe, vaid universaalse üles tõstmise ja vägeva usu võidu, usu Jumalasse, kroonimise tõerelva võidukäiguga, meid“ päästva ”argpükslikkuse ja tormi jõu abil (). Ja meie armee ise pole mitte ainult tugeva jõu ja relvade arvuga, kogu Vene rahva elav ühtsuse ja entusiasmi vaim "levib üle ja valgustab sõdurite südameid".

Vaimulike inimeste tegevus blokaadi päevil, millel oli sügav vaimne ja moraalne tähendus, oli nõukogude valitsuse poolt sunnitud seda tunnustama. Mitmed metropoliit Alexy juhitud vaimulikud autasustati medaliga “Leningradi kaitseks”.

Sarnase autasu, kuid juba Moskva kaitsmise eest, pälvis metropoliit Nikolai Krutitsky ja paljud Moskva vaimulike esindajad. Me lugesime Moskva patriarhaadi ajakirjast, et Danilovsky kalmistul asuva Püha Vaimu nimel tegutseva Moskva kiriku rektor, peapiiskop Pavel Uspensky ei lahkunud ärevatel päevadel Moskvast, ehkki tavaliselt elas ta väljaspool linna. Templis korraldati ööpäevaringne valve ja jälgisime hoolikalt, et juhuslikud külastajad öösel surnuaial ei viipleks. Templi põhjas korraldati pommivarjend. Esmaabiks õnnetuste korral loodi kiriku juurde sanitaarkeskus, kus olid kanderaamid, apretid ja vajalikud ravimid. Preestri naine ja tema kaks tütart osalesid tankitõrjekraavide ehitamisel. Preestri energiline isamaaline tegevus muutub veelgi paljastavamaks, kui mainime, et ta oli 60-aastane. Maryina Grove'is asuva Jumalaema ikooni "Ootamatu rõõm" auks Moskva kiriku rektoril peapreester Peter Filonovil oli armees kolm poega. Samuti korraldas ta templis varjualuse, nagu kõik pealinna kodanikud omakorda seisid turvapostidel. Ja koos sellega viis ta usklike seas läbi suure seletustöö, tuues välja vaenlase propaganda kahjulikke mõjusid, tungides pealinna sakslaste laiali pillutatud lendlehtedesse. Vaimse karjase sõna oli neil rasketel ja probleemsetel päevadel väga viljakas.

Sajad vaimulikud, sealhulgas need, kellel õnnestus 1941. aastaks taas vabadusse jõuda, olles töötanud aega laagrites, vanglates ja paguluses, kutsuti sõjaväeteenistusse. Niisiis, olles juba vahi all olnud, alustas S. M. oma lahinguteed sõja rindel kompaniiülema asetäitjana. Izvekov, tulevane Moskva ja kogu Venemaa Pimeni patriarh. Pihkva-Pechersky kloostri kangelane aastatel 1950–1960 Archimandrite Alipiy (Voronov) võitles kõik neli aastat, kaitses Moskvat, sai mitu korda haavata ja talle anti ordenid. Kalininsky ja Kashinsky tulevane metropoliit Aleksius (Konoplev) oli rindel kuulipilduja. Kui ta 1943. aastal preesterluse juurde naasis, säras tema rinnal medal "Sõjaliste teenete eest". Peapiiskop Boriss Vasiliev käskis enne sõda Kostroma katedraali diakonina Stalingradis luurerühma ja võitles seejärel rügemendi luureülema asetäitjana. ROK-i nõukogu esimehe G. Karpovi aruandes NLKP (B.) A keskkomitee sekretär A. Kuznetsov Vene kiriku seisukorrast 27. augustil 1946 teatas, et paljudele vaimulike liikmetele anti Suure Isamaasõja ordenid ja medalid.

Okupeeritud territooriumil olid vaimulikud mõnikord ainus lüli kohalike elanike ja partisanide vahel. Nad varjasid Punaarmeed, nad astusid ise partisanide ridadesse. Pinshchinas asuva Ivanovo rajooni Odrizhinsky kiriku koguduse rektor preester Vassili Kopychko sai sõja esimesel kuul Moskvast teate Metropolitan Sergiuse patriarhaalse Locum Tenensi partisanide jaoskonnast, lugedes seda oma kogudusevanematele, hoolimata sellest, et natsid tulistasid need, kes teksti leidsid. üleskutsed. Sõja algusest kuni võiduka lõpuni tugevdas isa Basiilik oma koguduseliikmeid vaimselt, tehes öösel ilma valgustuseta jumalateenistusi, et neid ei märgataks. Teenistusse tulid peaaegu kõik ümbritsevate külade elanikud. Julge karjane tutvustas kogudusevanemaid infobüroo kokkuvõtetega, rääkis olukorrast rindel, kutsus üles tungima sissetungijatele, luges kiriku sõnumeid okupeeritutele. Kord, partisanide saatel, tuli ta nende laagrisse, tutvuti põhjalikult inimeste kättemaksjate eluga ja sellest hetkest sai temast partisanide sidemees. Preestri maja sai partisanistliku ilme. Isa Vassili kogus haavatud partisanidele toitu ja saatis relvi. 1943. aasta alguses õnnestus natsidel paljastada tema seos partisanidega. ja sakslased põletasid aabitsa maja. Imekombel õnnestus päästa karjase pere ja transportis isa Basil ise partisanide üksusesse, mis hiljem ühines armeega ning osales Valgevene ja Lääne-Ukraina vabastamisel. Isamaalise tegevuse eest autasustati vaimulikku medalitega "Suure Isamaasõja partisan", "Võidu eest Saksamaa üle", "Meeletu töö eest suures Isamaasõjas".

Esikolmikus kombineeriti rinde vajadusteks saabuvate inimeste rahakogumisega. Algselt kandsid usklikud raha riigikaitsekomisjoni, Punase Risti ja muude vahendite kontole. Kuid 5. jaanuaril 1943 saatis metropoliit Sergius Stalinile telegrammi, milles palus tal avada pangakonto, kuhu hoitaks kogu kaitseks annetatud raha kõigis riigi kirikutes. Stalin andis kirjaliku nõusoleku ja tänas Punaarmee nimel kirikut selle töö eest. 15. jaanuariks 1943 annetasid usklikud ainuüksi Leningradis, piirata ja nälga, kirikufondile riigi kaitsmiseks 3 182 143 rubla.

Kirikutankide “Dmitri Donskoja” tankikolonni ja eskadroni “Aleksander Nevski” loomine on ajaloo eriline leht. Peaaegu ühtegi kihelkonda ei eksisteerinud isegi fašistideta maal, mis ei aidanud kaasa üleriigilisele eesmärgile. Tolle aja mälestustes oli Dnipropetrovski oblastis Troitski küla kiriku peapiiskop I.V. Ivleva ütleb: “Kiriku piletikassa ei olnud raha, kuid nad pidid selle saama ... õnnistasin selle suure põhjuse nimel kahte 75-aastast vanemat naist. Olgu nende nimed inimestele teada: Kovrigina Maria Maksimovna ja Gorbenko Matrena Maksimovna. Ja nad läksid, nad läksid pärast seda, kui kõik inimesed olid külanõukogu kaudu juba oma võimaliku panuse andnud. Kaks Maximovnat läksid ja palusid Kristuse nimel kaitsta kallist emamaad vägistajate eest. Nad käisid mööda kogu kihelkonda - külasid, talusid ja külasid, mis asusid külast 5–20 kilomeetri kaugusel ja sellest tulenevalt 10 tuhat rubla, arvestatav summa meie rüüstatud saksa koletistele. ”

Raha koguti tankikolonni ja okupeeritud territooriumi jaoks. Selle näiteks on Brodovichi-Zapolye külast pärit preestri Theodore Puzanovi tsiviilmedal. Okupeeritud Pihkva oblastis õnnestus tal kolonni ehitamiseks koguda usklike seas kott kuldmünte, hõbedat, kiriku riistu ja raha. Need umbes 500 000 rubla suurused annetused viisid partisanid mandrile. Iga sõja-aastaga kasvas kiriku sissemakse märkimisväärselt. Kuid sõja viimasel perioodil oli eriti oluline 1944. aasta oktoobris alustatud rahakogumine Punaarmee sõdurite laste ja perede abistamiseks. 10. oktoobril kirjutas oma kirjas patriarh Sergiuse surma järel Vene kiriku juhile I. Stalinile Leningradi metropoliit Aleksius: „See meie kõigi meie usklike hoolitsus meie põlissõdurite ja kaitsjate laste ja perede eest hõlbustab nende suurepäraseid saavutusi ja laseb meil veelgi enam ühendust luua tihedad vaimsed sidemed nendega, kes ei säästa oma verd meie kodumaa vabaduse ja heaolu nimel. ” Pärast vabanemist osalesid okupeeritud alade vaimulikud ja ilmikud aktiivselt ka isamaalises töös. Nii koguti Orelil pärast fašistlike vägede väljasaatmist 2 miljonit rubla.

Ajaloolased ja memuaristid on kirjeldanud kõiki II maailmasõja lahinguväljadel peetud lahinguid, kuid kellelgi pole võimu kirjeldada nende aastate vaimulikke lahinguid, mida pidasid suured ja nimetud palveraamatud.

26. juunil 1941 teenis Metropolitan Sergius Epiphany katedraalis moltoni "Võidu andmise üle". Sellest ajast peale hakkasid sarnased palved toimuma kõigis Moskva patriarhaadi kirikutes vastavalt spetsiaalselt koostatud tekstidele „Palve vastaste sissetungi ajal, mida lauldi Venemaa õigeusu kirikus Suure Isamaasõja ajal“. Kõigis kirikutes kõlas Napoleoni sissetungi aastal peapiiskop Augustine (Vinogradsky) poolt kõlanud palve, palve võitude andmise eest Vene armeele, mis seisis tsiviliseeritud barbarite ees. Sõja esimesest päevast alates palus meie kirik, katkestamata oma palvet ühe päeva eest, tõsiselt Issanda poole kõigi koguduse teenistuste eest meie armeele edu ja võidu nimel: meie vaenlaste ja vastaste ning kõigi nende salakaval laimu purustamiseks ... ".

Metropolitan Sergius mitte ainult ei helistanud, vaid ta oli ka ise palveteenistuse elav näide. Siit kirjutavad tema kaasaegsed temast: „Peapiiskop Philip (Gumilevsky) oli Moskvas teel põhjalaagritest Moskva Vladimiri lüli juurde; ta läks metropoliit Sergiuse kontorisse Bauman Lane'is, lootes Vladykat näha, kuid ta oli ära. Seejärel jättis peapiiskop Philip metropoliit Sergiuse kirja, mis sisaldas järgmisi ridu: „Kallis Vladyka, kui ma mõtlen teile, et seisate öistel palvetel, mõtlen ma teile kui pühale õiglasele inimesele; kui mõtlen teie igapäevaseid tegevusi, mõtlen ma teile kui pühale märtrile ... ”

Sõja ajal, kui Stalingradi otsustav lahing oli lõppemas, viis 19. jaanuaril Uljanovski patriarhaalne Locum Tenens rongkäigu Jordaaniasse. Ta palvetas tuliselt Vene armee võidu pärast, kuid ootamatu haigus sundis teda voodisse. Ööl vastu 2. veebruari 1943 palus metropoliit, nagu tema rakumeister ütles, haigust üle löönud arhiivimandrit Johannes (Razumov) abi voodist välja saamiseks. Rasketest probleemidest üles tulles laskis ta tänu jumalale kolm sõna ja ütles: „Armeeide Issand, lahingus tugev, pani mässulised meie vastu. Jumal õnnistagu rahvast rahuga! Võib-olla saab see algus õnneliku lõpu. ” Hommikul edastas raadio teadet Saksa vägede täielikust lüüasaamisest Stalingradi lähedal.

Suurepärase Isamaasõja ajal viis munk Serafim Vyritsky läbi imelise vaimuliku feat. Jälgides Sarovi munk seerafe, palvetas ta kiviaias oma ikooni ees inimlike pattude andestuse ja Venemaa päästmise eest vastaste sissetungist. Suur vanem palus suurte pisaratega Issandat Vene õigeusu kiriku taaselustamiseks ja kogu maailma päästmiseks. See feat nõudis pühakult kirjeldamatut julgust ja kannatlikkust, see oli tõeliselt märtrisurm teiste armastuse nimel. Askeedi sugulaste lugudest: “... 1941. aastal oli vanaisa juba oma 76. eluaasta. Selleks ajaks oli haigus teda tunduvalt nõrgendanud ja ta ei saanud praktiliselt ilma abita liikuda. Aias, maja taga, umbes viiskümmend meetrit, ulatus maapinnast välja graniidist rändrahn, mille ees kasvas väike õunapuu. Just sellel kivil pakkus isa Seraphim oma avaldusi Issandale. Nad viisid ta palvekohta oma relvade all ja mõnikord kandsid nad teda lihtsalt edasi. Ikoon kinnitati õunapuule ja vanaisa tõusis haige põlvega kivi peal ja sirutas käsi taeva poole ... Mis see talle maksis! Lõppude lõpuks kannatas ta jalgade, südame, veresoonte ja kopsude krooniliste haiguste all. Ilmselt aitas Issand ise teda, kuid ilma pisarateta oli võimatu kõike seda vaadata. Palusime tal korduvalt, et ta selle feat ära jätaks - oli ju võimalik kambris palvetada, kuid sel juhul oli ta halastamatu nii enda kui ka meie vastu. Isa Seraphim palvetas nii palju, kui tal jõudu oli - mõnikord tund, mõnikord kaks ja mõnikord mitu tundi järjest andis ta end täielikult, jäljetult - see oli tõepoolest Jumala hüüd! Me usume, et selliste askeetlaste palvete läbi elas Venemaa ja Peterburi päästeti. Pidage meeles: vanaisa ütles meile, et ühe riigi palveraamat võib päästa kõik linnad ja linnad ... Vaatamata külmale ja kuumusele, tuulele ja vihmale ning paljudele rasketele haigustele nõudis vanem järjekindlalt, et ta aitaks tal kivi juurde saada. Nii et iga päev kõigi pikkade, kurnavate sõja-aastate jooksul ... ”

Siis pöördusid jumala poole paljud tavalised inimesed, teenindajad ja need, kes tagakiusamise aastate jooksul jumalast lahkusid. Nad olid siirad ja neil oli sageli pendeldava iseloomuga „mõistlik röövel”. Üks signaalijatest, kes sai raadios vene sõjaväe pilootide teateid, ütles: "Kui lennuõnnetuses lennanud piloodid nägid enda jaoks peatset surma, olid nende viimased sõnad sageli:" Issand, võta mu hing vastu. " Leningradi rinde ülem marssal L. A. näitas korduvalt avalikult oma usulisi tundeid. Govorov hakkas pärast Stalingradi lahingut käima õigeusu kirikutes Tšukov. Arvamus, et Kaasani Jumalaema, marssal G.K. Žukov. 1945. aastal süütas ta Leipzigi õigeusu kirikus monumendi, mis oli pühendatud Napoleoni armeega taas "rahva lahingule". Öösel 15.-16. Aprillil 1944 Moskva ja Moskva regiooni kirikutes lihavõttepühade tähistamisest bolševike üleliidulise kommunistliku partei keskkomiteele teatanud G. Karpov rõhutas, et peaaegu kõigis kirikutes oli ühel või teisel arvul sõjaväelasi ja tavalist isikkoosseisu.

Sõda hindas uuesti Nõukogude riigi elu kõiki tahke, viis inimesed elu ja surma reaalsusesse. Ümberhindlus toimus mitte ainult tavakodanike, vaid ka valitsuse tasandil. Rahvusvahelise olukorra ja religioosse olukorra analüüs okupeeritud territooriumil veenis Stalinit, et on vaja toetada Vene õigeusu kirikut, mida juhib metropoliit Sergius. 4. septembril 1943 kutsuti Metropolitans Sergius, Alexy ja Nikolai Kremlisse kohtuma I.V. Stalin. Selle koosoleku tulemusel saadi luba kutsuda kokku piiskoppide nõukogu, valida sinna patriarh ja lahendada mõned muud kiriku probleemid. Piiskoppide nõukogus 8. septembril 1943 valiti metropoliit Sergius Tema Pühaduse patriarhiks. 7. oktoobril 1943 moodustati NSVL Rahvakomissaride Nõukogu all ROC-asjade nõukogu, mis tunnistas kaudselt valitsuse õigeksmõistmist Vene õigeusu kiriku olemasolust ja sooviga sellega suhteid lahendada.

Sõja alguses kirjutas metropoliit Sergius: "Laske tormil läheneda. Me teame, et see ei too mitte ainult katastroofe, vaid toob ka kasu: see värskendab õhku ja laseb välja igasuguseid miasme." Miljonid inimesed said taas Kristuse kirikuga liituda. Vaatamata peaaegu 25-aastasele ateismi valitsusajale on Venemaa muutunud. Sõja vaimne olemus seisnes selles, et kannatuste, ilmajätmise, kurbuse kaudu naasid inimesed lõpuks usku.

Kirik juhtis oma tegudes tema kaasatust jumalale omase moraalse täiuslikkuse ja armastuse täiusesse, apostellikku traditsiooni: „Kutsume teid ka, vennad, manitsema mõistmatut, lohutama nõrganärvilist, toetama nõrka, toetama kõigi kannatusi. Vaadake, et keegi ei anna kellelegi kurja eest kurja; kuid otsige alati üksteisele ja kõigile head ”(). Selle vaimu säilitamiseks tähendas ja tähendab jääda üheks, pühaks, katoliiklikuks ja apostellikuks.

Allikad ja kirjandus:

1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Entsüklopeedia suurest Isamaasõjast 1941–1945 M .: Punane proletariaat, 2001.

2 . Benjamin (Fedchenkov), met. Kahe ajastu vahetusel. M .: Isa maja, 1994.

3 . Ivlev I. V., prot. Patriotismist ja suurte ja väikeste tegudega patriootidest // Moskva patriarhaadi ajakiri. 1944. nr5. S.24–26.

4 . Vene õigeusu kiriku ajalugu. Alates patriarhaadi taastamisest kuni tänapäevani. T.1. 1917-1970. Peterburi: Ülestõusmine, 1997.

5 . Marushchak Vassili, algloom. Püha kirurg: peapiiskop Luke'i (Voino-Yasenetsky) elu. M .: Danilovsky Evangelist, 2003.

6 . Äsja ülistatud pühakud. Püha märter Sergiuse (Lebedev) elu // Moskva piiskopkond Vedomosti. 2001. nr 11-12. S.53–61.

7 . Auväärsemad Peterburi pühakud. M .: "Favor-XXI", 2003.

8 . Pospelovsky D.V. Vene õigeusk XX sajandil. M .: Vabariik, 1995.

9 . Vene õigeusu kirik nõukogude ajal (1917–1991). Materjalid ja dokumendid riigi ja / Comp suhete ajaloo kohta. G.Stricker. M .: Propylaea, 1995.

10 . Serafimi õnnistus / Comp. ja tavaliselt. toim. Novosibirski ja Berdsky Sergiuse (Sokolov) piiskop. 2. toim. M .: Pro-Press, 2002.

11 . Tsypin V., prot. Vene kiriku ajalugu. Prints 9. M .: Spaso-Preobrazhensky Valaami klooster, 1997.

12 . Šapovalova A. Rodina hindas nende teeneid // Moskva patriarhaadi ajakiri. 1944. Nr 10.C. 18-19.

13 . Shkarovsky M.V. Vene õigeusklikud Stalini ja Hruštšovi all. M .: Krutitsky patriarhaalne ühend, 1999.

Kui leiate vea, valige mõni tekst ja vajutage Ctrl + Enter.