Ketserlused ja nõidus keskaegses Euroopas. Keskaja ketserlikud liikumised Svetlov keskaegse Euroopa ketserluse ajalugu

Kristlus tekkis 1. sajandil. AD Rooma Juudamaa provintsis. Selle tekkimise aega iseloomustas Rooma impeeriumi kogetud sügav kriis. Roomas endas valitses sisemine lagunemine, tipu kohutav tühjus ja moraalne liiderlikkus. Ebakindluse ja maailmalõpu ootuse õhkkond soodustas idapoolsete religioonide erinevate kultuste teket (Egiptuse jumalate kultus - Isis ja Osirise, Iraani jumal - Mithras jne), milles rõhutati neid elemente, et Kristlus laenas neilt hiljem – sureva Jumala kannatused ja tema ülestõusmine, lootus hauatagusele elule. Selle uskumuse tõi uus religioon - kristlus , mis muuhulgas käsitles kõiki inimesi, sõltumata nende rahvusest ja klassist, kui võrdseid Jumala ees. Kristlus sündis emaüsas juudi religioon kuid loobus sellest peagi.

judaism - esimene monoteistlik religioon (mis tunnistas ühte Jumalat), mis tekkis rohkem kui 3 tuhat aastat tagasi, mille peamised postulaadid olid järgmised:

• - juudid on valitud rahvas, kuna Jumal andis Moosese kaudu neile seaduse, mille vastuvõtmisega astusid juudid Jumalaga erisuhtesse, sõlmisid temaga lepingu, mis tagas neile jumaliku kaitse, kui järgiti kõiki tema ettekirjutusi. ;
• - Toora järgi on ajalugu sihipärane, selle olemus ei seisne mitte algselt loodud täiuslikkuse hävitamises, vaid liikumises selle kõrgeima punkti poole, Jumalariigi rajamise poole maa peal, mis toob kaasa tasu hea eest. teod, õigete ülestõusmine;
• - usk messia tulekusse - päästja, mille Jehoova Jumal on saatnud õiglust jalule seadma. Vana Testament sisaldas ennustust, et Messias tuleb kuningas Taaveti suguvõsast.

Jeesus Kristus (Christ kreeka keeles tähendab "messias") oma järgijatele - kristlastele ja oli selline messias. Juudid andsid ta petisena kohtu alla. See tõi kaasa kristluse tuvastamise erilise religioonina, mis lisas juutide pühadesse raamatutesse Jeesuse Kristuse Uue Testamendi, mida juudid ei tunnustanud, mis sai kristlastele tuntuks Vana või Vana Testamendina.

Uus Testament - peamine allikas varakristluse poliitilise mõtte üle otsustamiseks. See koosneb neljast evangeeliumid- Matteusest, Markusest, Luukast ja Johannesest; apostlite teod ja teoloogi Johannese ilmutus (tuntud paremini kreekakeelse nimetuse "Apokalüpsis" all). Algselt mõistis kristlus hukka orjade omamise Rooma. Niisiis, 60ndatel kirjutatud "Apokalüpsis". 1. sajand AD, joonistatakse kohutav pilt maailma lõpust ja viimsest kohtupäevast, mis sisaldab karmi kriitikat Rooma suhtes.

Kristlased ootasid Messia, Lunastaja Kristuse tulekut, kes võideldes "metsalise keisriga" purustab kurjuse kuningriigi ja prohvetite poolt tõotatud tuhandeaastane õigluse kuningriik rajatakse.

Peatset tulekut oodates püüdsid kristlased isoleerida end kurjast reaalsusest oma kogukondades, kus nad elasid ühist elu vastavalt Rooma tavadele.

Kristluse põhialused.

• - kogukonnas sai ületatud idee Jumala valitud rahvastest;
• – kuulutas kõigi usklike võrdsust;
• - erinevalt Roomast, kus suhtumine füüsilisse töösse oli negatiivne (peeti häbiks, orjade paljuks), olid kristlikus kogukonnas kõik kohustatud tööd tegema. "Kui keegi ei taha tööd teha, see ei söö," ütleb apostel Pauluse kiri tessalooniklastele (2Ts 3, 10);
• - Rooma õigus kaitses eraomandi huve, esimeste kristlaste kogukondades oli kõik ühine;
• - jaotus töö või vajaduse järgi: "Nad jagasid kõik vastavalt igaühe vajadustele" ja "nende seas ei olnud ühtegi abivajajat" (Ap 4, 32-35);
• - Roomas domineeris luksuse kultus, kristlaste seas vaoshoituse kultus. Varased kristlased mõistsid rikkuse hukka, seostades seda vaeste rõhumisega. Omandamine kuulutati kokkusobimatuks usuga Jumalasse: „Te ei saa teenida Jumalat ja mammonat” (Matteuse 6:24; Luuka 16:13).

Need põhimõtted võimaldavad rääkida "kristlikust kommunismist", mille eripära seisnes selles, et see oli religioossetes kogukondades "suletud" ega olnud universaalne ning oli tarbija-, mitte tootliku iseloomuga. Nagu märkis M. Weber, „tõeline karismaatiline soov päästa oma hing peab olema oma olemuselt apoliitiline. Maisi ordu (riiki) tunnistati kristlike dogmade suhtes sõltumatuks, mida iseloomustati kas kuratlike või hingepäästmise seisukohalt absoluutselt ebaolulistena – “anna keisrile, mis on keisri oma” (Mt 22, 21). Poliitiline ja juriidiline tegelikkus mõisteti hukka.

I ja II sajandil. AD Kristlikud kogukonnad levisid üle kogu Rooma impeeriumi. Uue religiooni järgijate read kasvasid, nad hakkasid täienema ka varaliste ja haritud kihtide inimestega. See tõi kaasa muutuse kristlike kogukondade sotsiaalses koosseisus, organisatsioonilistes põhimõtetes ja ideoloogias. Samal ajal määras kristluse arengu ette väljakuulutatud ideaali teostamatus, pettumus Messia peatse tuleku lootuses.

II sajandi keskpaigaks. moodustati kiriklik aparaat. Kogukondade juhtimine läks piiskoppide, presbüterite, ametnike kätte, kes moodustasid usklikest kõrgemal seisva vaimuliku.

Kristlaste algne õpetus tegi läbi olulise muutuse. “Messia peatse tulemise” ja “tuhandeaastase kuningriigi” ideed asendati dogmadega juba varasemast tulemisest, Kristuse ristilöömisest ja ülestõusmisest, aga ka “hautaguse elu tasust”.

Universaalset võrdsust tõlgendati kui võrdsust Jumala ees universaalses patus Jumala ees. Jutlustades "armastust vaenlaste vastu", kuulutasid vaimulikud Rooma impeeriumi hukkamõistmise raskeks patuks.

Tasapisi toimus kohanemine poliitilise reaalsusega: see oli õigustatud lojaalsuse põhimõte olemasolevale valitsusele ja kuulekuse põhimõte. Seega ütleb apostel Paulus oma kirjas roomlastele: "Iga hing allugu kõrgeimatele võimudele, sest ei ole muud võimu kui Jumalalt, vaid olemasolevad võimud on kehtestanud Jumal."

See säte sai kristluse jaoks fundamentaalseks ja avas sellele võimaluse esiteks seadustada, tunnustada koos teiste religioonidega (Milano ehk Mediolan, keisrite Constantinuse ja Liciniuse 313. aasta edikt) ja peagi kristluse muutumiseks domineerivaks. religioon (324). Konstantinusest sai esimene kristlik keiser. Kirik pühitses tema võimu, tekkis trooni ja altari liit. Domineerivaks sai tagakiusatud kirik. Aastal 380 sai kristlusest keiser Theodosius Suure (379–395) ajal riigireligioon ("Katoliku usu edikt").

IV sajandi alguses. AD Kristlik kirik on muutnud oma sotsiaalset koosseisu. Kui varem olid põhiosa selle järgijatest orjad ja proletaarlased, siis nüüd olid nad keskklassi ja aristokraatia esindajad. Riigikirik muutus universaalseks – katolikuks või universaalseks. Kristliku kiriku ideoloogia, poliitika ja hiljem ka õiguse monopoli, mis kehtestati pärast kristluse tunnustamist ametlikuks religiooniks, ei saanud muud kui kritiseerida. Kutsuti hoovusi, mis kaldusid kõrvale kristliku usu ametlikest dogmadest ketserlused (kreeka keelest tõlgitud – õpetus).

Keserlustel olid epistemoloogilised ja sotsiaalpoliitilised juured. Epistemoloogiline aspekt lähtus mõtleva inimese loomulikust soovist selgitada mõistuse abil kristliku usu põhitõdesid (jumaluse kolmainsuse ja Kristuse jumal-mehelikkuse kohta). Ketserluse sotsiaalpoliitilise aluse määras ärakasutamise ja vägivalla all kannatanud lihtrahva rahulolematus.

Ketserluste sisu iseloomustus saab olla vaid konkreetne ajalooline, kuna eri etappidel erinesid need oluliselt. Siiski võib eristada ka mõningaid ühiseid jooni: kõik ketserlused nägid ideaali algkristluses, ainult mõõdukamad piirdusid usu- ja kirikuelu ümberkorraldamise püüdlustega ning radikaalsemad - kõigi ühiskonna sfääridega. Ühiskonna vaimuelu keskustes tekkis ketserlus, mis langes kokku käsitöö ja kaubanduse ning sellest tulenevalt ka ühiskondlik-poliitilise elu arengu keskustega.

IV-V sajandiks. ketserlused koondusid Vahemere idaossa. Ida arenevad linnad tekitasid rikkalikult ketserlusi: arianism(Aleksandria), Nestorianism(Konstantinoopol), Donatism(Carthage) jt.Esimesed ketserlused tekkisid nn kolmainsuste vaidluste alusel, s.o. poleemika jumaluse kolmainsuse dogma tõlgendamise üle. Ametlik kirik kaitses kristliku usu nurgakivi dogmat püha kolmainsuse kohta (Isa, Poeg ja Püha Vaim – “sama” kolmainujumala olemus) ning selle vastased väitsid, et Jumal Poeg, s.o. Jeesus Kristus ei saa olla võrdne Jumal Isaga, vaid ainult tema sarnane (ariaanlased) ja mõned ketserid nägid Kristuses ainult inimkonda (nestoriaanlased). Poliitilises plaanis peegeldasid esimesed ketserlused, kuigi mõnikord seotud laiaulatusliku rahvaliikumisega (donatism), sagedamini Ida prefektuuri üksikute provintside passiivset sotsiaalset protesti, eetilisi vastuolusid ja separatistlikke püüdlusi.

Teine märkimisväärne ketserliku õpetuse hoog on seotud käsitöö ja kaubanduse tõusuga Lääne- ja Lõuna-Euroopa linnades 11.-12. Bulgaaria läänepoolsetes piirkondades (praegu Bosnia) tekkis liikumine Bogomilov(palverändurid); ilmus Lombardias, Põhja-Itaalias patereenid; Lyonis, Lõuna-Prantsusmaal - Valdeis(rikka kaupmehe Pierre Waldo järgijad, kes andis oma vara vaestele), Languedocis, samuti Lõuna-Prantsusmaal - Albigeenid. Kõik need ketserlused sisenesid ajalukku üldnimetuse all "katarid"(puhas).

Bogomiilid pööras tähelepanu asjaolule, et juba Uue Testamendi alguses on selgelt öeldud kahe teispoolse jõu kohta: hea jumala Kristuse vastu on kuri kurat, kellele, nagu seal öeldakse, on kõik maailma kuningriigid. kuuluma. Nende ideede võrdlusest tekstiga: "Keegi ei saa teenida kahte isandat ... ei saa teenida Jumalat ja mammonat (rikkust)", järeldub muutumatult, et kurat (kuri jumal) on rikkus. Järeldused sellest olid üsna konkreetsed: bogomiili legendides on kirjeldatud, et kurat võttis Aadamalt orjakirja, kui too Paradiisist välja aetud hakkas maad kündma – enda ja kõigi oma järglaste jaoks, kuna maa oli nende omastatud, kurat. Sellest ajast alates on talupojad olnud kuradi sulaste orjus, kes on harinud maad.

Oma teoloogilise sisu poolest olid katarite ketserlused suunatud katoliku dogma aluste kritiseerimisele. Aarialaste traditsioone jätkates seisid katarid vastu triliitilise küsimuse õigeusklikule tõlgendusele. Nestoriaanidelt pärisid nad maailmale väga kõrged nõudmised. Keskaegne vaimulikkond ei vastanud katarite moraalinõuetele, mistõttu neid ei tunnustatud vahendajana Jumala ja ilmikute vahel. Õpetuse uus element oli kirikukultuse ja seitsme kristliku sakramendi eitamine, odava kiriku nõue – ilma kirikukümniseta, ilma arvukate vaimuliketa, ilma suure feodaalomandita.

Keetseride väljajuurimiseks korraldas kristlik kirik rea ristisõdasid (Albilaste sõjad, 13. sajandi esimene kolmandik), inkvisitsioon ja "väidavad" käsud ( dominiiklased ja frantsiskaanid)(XII lõpp - XIII sajandi algus). Lõpuks, püüdes ketserite käest relvida hirmuäratavat relva – Pühakirja – andis paavst Gregorius IX välja bulla (1231), mis keelas ilmikutel Piiblit lugeda.

XIV-XV sajandi teisel poolel. algas uus usulise dissidentluse tõus. Ketserlikes liikumistes ilmnes selgelt kaks sõltumatut voolu: burger ja talupoeglik-plebei ketserlus. burgeri ketserlus väljendas linnaelanike ja osa alama aadli huve, oli suunatud peamiselt preesterkonna vastu, kelle varandust ja poliitilist positsiooni see ründas. See ketserlus nõudis algkristliku kiriku lihtsa struktuuri taastamist, munkade, prelaatide ja Rooma kuuria kaotamist. Selle silmapaistvad esindajad olid teoloogiadoktor ja Inglismaa Oxfordi ülikooli professor John Wycliffe (umbes 1330-1384) ja tšehhi teoloog Jan Hus (u 1370-1415).

Ketserid meelitasid linnade alamklassi ja talurahva laia masse tänu ideele naasta algkristliku kiriku lihtsa ülesehituse juurde ja eriti elu ümberkorraldamisele sotsiaalse õigluse alusel. Plebeide ketserlikke liikumisi esindavad kõned ekslevad Lollardi preestrid- Wycliffe’i järgijad Inglismaal, kes nõudsid maa üleandmist talupoegade kogukondadele ja pärisorjusest vabastamist ning püüdsid ellu viia algkristlaste lihtsat, askeetlikku elustiili; sama hästi kui Taboriidid eesotsas Jan Zizkaga Tšehhis. Kiriklike ja ilmalike võimude ühiste jõupingutustega said lüüa nii lollardid kui ka taboriidid.

• Evangeelium (kreeka keeles) – hea uudis.
• Toora (heebrea õpetus, seadus) – maailma valitsevate seaduste kogu, universumi kirjeldus. Juudi piibel-Toora heebrea keeles sisaldab kirjalikku Toorat (Moosese Pentateuch, Prohvetite raamatud ja Pühakiri) ja Suulist Toorat (Talmud) – kirjaliku Toora kommentaari. Toora selle sõna laiemas tähenduses hõlmab ka juudi seaduste koodeksit Shulchan Aruch, Kabala raamatuid ja nende kommentaare. Kirjutatud Toora sisenes peaaegu täielikult kristlikku Piiblisse ja osaliselt, moonutatud ümberjutustuste, kalliskivide, ideede ja seaduste kujul, ka Koraani.

Keskaegses Euroopas oli ketserlus usuõpetus, mis tunnistas kristluse põhiideed (dogmad), kuid mõistis ja tõlgendas neid teisiti kui domineeriv kirik.

Ketserlused võib tinglikult jagada kolme liiki: need, mis olid oma olemuselt valdavalt teoloogilised; opositsioonilised õpetused, mis tõlgendavad õpetust erinevalt ja kritiseerivad kirikukorraldust; poliitilise suunitlusega ketserlused, mis mitte ainult ei kritiseeri kirikut, vaid on vastu ka feodaalkorrale.

Poliitilise suunitlusega ketserlused, olenevalt nende sotsiaalsest alusest ja poliitiliste nõudmiste iseloomust, võib jagada mõõdukateks (burger) ja radikaalseteks (talupoeg-plebei) ketserlusteks.

Burgeri ketserlused väljendasid jõukate kodanike huve ja kaitsesid "odava kiriku" ideed (preestrite klassi kaotamine, nende privileegide kaotamine ja naasmine varakristlikele alustele). Nende arvates ei vasta kiriku hierarhiline korraldus, suure rikkuse koondumine selle kätesse, uhked tseremooniad ja kiriklikud talitused Uuele Testamendile. Kirik on tõelisest usust kõrvale kaldunud ja vajab reformi.
Üks burgeri ketserluse esindajatest oli Oxfordi ülikooli professor John Wycliffe, kes esines 14. sajandi lõpus. Inglise kiriku sõltuvuse vastu paavsti kuuriast, kiriku sekkumisele riigiasjadesse, kritiseerides paavstide eksimatuse põhimõtet. Eraomandi ja klassihierarhia säilitamist pidas ta aga Jumalale meelepärasteks põhimõteteks.

Reformatsiooni alguse Tšehhi Vabariigis pani paika Jan Husi kõne vaimulike privileegide, kümnise ja kiriku rikkuse vastu. Hussiitide liikumises määrati peagi kaks hoovust – tšašnikud ja taboriidid. Karikaprogramm oli olemuselt mõõdukas ja hõlmas vaimulike privileegide kaotamist, kiriku ilmaliku võimu äravõtmist, kiriku rikkuste sekulariseerimist (ilmaliku võimu üleandmist) ja Tšehhi kiriku iseseisvuse tunnustamist.

Talupoegade-plebeide ketserid juhtisid tähelepanu sellele, et olemasolev sotsiaalne kord on vastuolus varakristluses kajastunud võrdõiguslikkuse ideega, ning kritiseeris kiriku rikkalikku kaunistust, klasside ebavõrdsust, pärisorjust, aadlike privileege, sõdu, kohtuid ja vannet.

Ajalooliselt oli esimene radikaalne ketserlus Bulgaaria bogomiili liikumine. Bulgaaria ühiskonna järsk ja vägivaldne üleminek kogukondlik-patriarhaalselt süsteemilt klassifeodaalsele süsteemile, talupoegade maade hõivamine tsaari, kuninglike teenijate, kiriku poolt, vaesunud talupoegade koormamine suure hulga kohustustega riigi kasuks. rikas tekitas tohutu kahtluse, et see kõik toimus Jumala tahtel. Kinnitus leiti Uuest Testamendist, mille alguses öeldakse, et kõik selle maailma kuningriigid ei kuulu heale jumalale, vaid kurjale kuradile. Evangeelium Kristuse kiusatuse kohta ütleb: „Ja kui kurat oli ta kõrgele mäele viinud, näitas ta talle hetkega kõik universumi kuningriigid ja kurat ütles talle: Ma annan sulle meelevalla kõigi nende üle. Kuningriigid ja nende hiilgus, sest ta on mulle pühendunud ja mina annan selle, kellele tahan; nii et kui sa kummardad minu ees, siis on kõik sinu oma.

Bulgaaria ketserid pöörasid erilist tähelepanu evangeeliumide tekstidele, mis annavad aluse samastada kuradit rikkusega: „Keegi ei saa teenida kahte isandat; sest üht või teist vihatakse ja teist armastatakse; või on ta innukas ühe pärast ja jätab teise hooletusse. Sa ei saa teenida Jumalat ja mammonat (rikkust). Sellest järeldasid bogomiilid, et rikkus on kurat. Ristid - hukkamisriistad - ehivad end rikastega, eriti kirikuga, mis müüs end kuradile. Kiriku traditsioonide, põhikirja ja rituaalide kohta ütlesid nad: "See pole evangeeliumis kirjas, vaid inimeste poolt kehtestatud." Kõigist riitustest tunnustasid bogomiilid ainult paastu, vastastikust ülestunnistust ja palvet "Meie isa". Nad väitsid, et rikkuse ja vägivalla valitsemise lõpp on lähedal: „Selle maailma vürst on hukka mõistetud ... Nüüd on selle maailma kohus; nüüd heidetakse selle maailma vürst välja." Bogomiilid lõid varakristliku mudeli järgi oma organisatsiooni, mis põhines võrdsusel ja töökogukonnal. Nende jutlustajad ("apostlid") kuulutasid väsimatult mässulisi ideid ja suhtlesid kogukondade vahel.

Bogomiili doktriin levis varsti pärast ilmumist teistesse riikidesse (Bütsants, Serbia, Bosnia, Kiievi Venemaa). Eriti tugevalt mõjutas see Lääne-Euroopa riikide ideoloogiat eelkõige Lõuna-Prantsusmaal ja Põhja-Itaalias (“head inimesed”, katarid, patareenid, albigeenid).

Rooma paavstid korraldasid ketserluse väljajuurimiseks rea ristisõdasid, asutasid inkvisitsiooni ja röövijate ordud (dominikaanid ja frantsiskaanid), paavst Innocentius III käskis hävitada kõik rahvakeelde tõlgitud pühakirjaraamatud ja siis 1231. aastal olid ilmikud üldiselt. Piibli lugemine keelatud.

14. sajandi teisel poolel tekkisid ketserlike liikumiste uued lained. Klassikalise ja hiliskeskaja ajastul sai laialt levinud ketserlik idee "millenniumi kuningriigist", "Jumala riigist", mis kuulutati välja "Johannese ilmutuses" (Apokalüpsis).

Selle perioodi radikaalseimad ketserlused on lollardide (Inglismaa) ja taboriitide (Tšehhi) liikumised. Nad olid vastu katoliku kirikule, mis kaldus kõrvale kristluse tõelistest dogmadest, mõistis hukka klasside ebavõrdsuse, pooldas pärisorjuse ja klassiprivileegide kaotamist. Wat Tyleri suurima talupoegade ülestõusu (1381) ettevalmistamisel mängis silmapaistvat rolli Lollardide liikumine, mis nõudis maade loovutamist talupoegade kogukondadele ja pärisorjuse kaotamist, mille üks juhte oli jutlustaja John Ball.

Mõlemad liikumised said lüüa, kuid avaldasid hiljem märkimisväärset mõju reformatsiooni ideedele.

20. peatükk

Rooma impeeriumi ajaloolistes tingimustes tekkinud ja arenenud kristlus (vt ptk 3) maailmareligioonina võttis lõpuks kuju feodaalühiskonnas. Keskajal konsolideeriti ja tugevdati selle organisatsiooni – kirik, mis toimis "olemasoleva feodaalsüsteemi kõige üldisema sünteesina ja kõige üldisema sanktsioonina" * . Kristlusest sai poliitiline õpetus, keskaegse ühiskonna elu ideoloogiline ja eetiline reguleerija, selle teadvuse ja eneseteadvuse vorm, Euroopa kultuurilise kogukonna alus. Kirik väitis ka, et temast saab usklike müstiline ühtsus, et ühendada kõik elanikkonna rühmad religioossel alusel.

* ()

Samal ajal välistas kirik tegelikus elus igasugused pretensioonid tõelisele võrdsusele, kasutades demagoogiliselt kõigi võrdsust Jumala ees, mida ta jutlustab, et õigustada tõelise, klassi-, sotsiaalse ja mis tahes muu ebavõrdsuse "loomulikkust".

Katoliku kirik loob religioosse doktriini, millel on väliselt kõikehõlmavad omadused. Selle raames muudetakse ja laiendatakse pidevalt valitsevate klasside huve peegeldavaid ideid, et suuta omastada mõningaid rahvateadvuse elemente, mis on seega oma süsteemist välja rebitud ja neile võõrale süsteemile allutatud. Oma sünteesiva ideega jumalikust kehastumisest ja Kristuse kannatustest kõigi inimeste päästmise nimel saab kristlus nii õigeusu teoloogiliste otsingute kui ka erinevate ketseride esilekerkimise aluseks. Pole ka juhuslik, et „kõik üldises vormis väljendatud rünnakud feodalismi vastu ja ennekõike rünnakud kiriku, kõigi revolutsiooniliste sotsiaalsete ja poliitiliste doktriinide vastu pidid olema valdavalt ... teoloogilised ketserlused”*.

* (Marx K., Engels F. Op. 2. väljaanne T. 7. S. 361.)

Seetõttu ei saa keskaegse kristluse ajalugu taandada ainult kiriku ajaloole ja selle ametlikule doktriinile, vaid see peab hõlmama ka rahvareligioossuse spetsiifikat, mis peegeldab töötavate masside ja laiemalt ka ilmikute erinevate kihtide seisukohti. .

Populaarne religioossus astus ühelt poolt vastu ametlikule kristlusele, selle keerukatele intellektuaalsele eliidile mõeldud teoloogilistele struktuuridele ja teisest küljest toitis pidevalt ortodoksset ideoloogiat, tekitades vajaduse selle korrigeerimise järele. Nii näiteks oli Neitsi Maarja kultus algselt omane rahvalikule religioossusele ja alles 12. sajandiks. seda toetas ja arendas kirik. Sama võib öelda ka pühakute austamise või usupuhastust puudutavate ideede kohta, mille katoliku kirik võttis populaarsete uskumuste survel omaks. Rahva nõudmised "püha vaesuse" ja sotsiaalse õigluse järele viisid selleni, et XII sajandiks. austamise fookus nihkub hirmuäratava jumal-isa, maailma valitseja (autokraatori) kultiselt kannatava Lunastaja Kristuse kultuse poole. Ka keskaegse kristluse kujundlik struktuur, märgisüsteem ja sümboolika lähtusid suuresti rahva teadvuse kujutluspildi eripärast.

Keskajal, mil enamik inimesi oli kirjaoskamatud, tulenes doktriini assimilatsioon preestrite sõnadest, kes sageli ei olnud õpetuse keerukuses kuigi hästi kursis. Nendes tingimustes assimileeriti kristluse elemendid ligikaudu. Nad olid kaetud ideede ja tunnetega, mis olid algselt kristlikust religioonist kaugel. See kõik liideti ühtseks sulamiks vaid pealiskaudselt ristiusulise rahvaliku religioossuse ja kustumatu imede, maagia ja sotsiaal-religioosse lootuse januga.

Keskaegse ühiskonna ajaloo erinevatel hetkedel omandas ametliku dogma ja rahvareligioossuse suhe erinevaid vorme, kuid nende koostoime mõjutas iga suhtleva osapoole arengut. Mõnikord võttis see antagonistlikke vorme. Ametliku dogma ja rahvareligioossuse lahknevus hakkab eriti süvenema alates 11. sajandist, mil seoses ühiskonna üldise tõusu kasvuga toimub rahva vaimuelu elavnemine ja süvenemine, otsingute intensiivistumine. sotsiaalse õigluse teedele, mis kõlas ennekõike "püha vaesuse" ja evangeeliumi lihtsuse juurde tagasipöördumise jutluses. Kiriku arusaam rahvareligioossuse elementidest sai aga "rahulikult" jätkuda vaid teatud piirini. Populaarne religioossus selle kõige radikaalsematel vormidel viis kiriku hukkamõistetud ketserlusteni.

Kirik keskaja alguses. Aurelius Augustinus. Keskaja alguseks oli kristlus olnud Rooma impeeriumi ametlik religioon umbes kaks sajandit. Tolleaegsed demokraatlikud ideaalid, mil piiskopiametid toimisid üleminekuastmetena mitte keisripaleesse, vaid metsloomadega tsirkuse areenile, unustati kindlalt. Kirik lakkas olemast valdavalt vaimne kogukond ja muutus hierarhiliseks sotsiaalseks ja poliitiliseks organisatsiooniks. Riigi poolt kirikule antud toetus aitas kaasa kiriku haldus- ja majanduskasvu tugevdamisele. Apologeetide ja kirikuisade tööga viidi kristliku dogma üldjoontes lõpule. Kanooniline õigus hõlmas paljusid praktilisi sätteid, mis olid kirikliku korralduse ja distsipliini jaoks olulised. Põhimõtteliselt olid jumalateenistuse vormid ja liturgia (jumalateenistus). Lõpuks sõnastati ja koondati kristluse sotsiaaldoktriini ja eetika põhiprintsiibid. Selles mängis olulist rolli Põhja-Aafrikas asuva Hippo linna piiskop Aurelius Augustine (354-430). Nooruses avaldas ta austust manihheismi ja neoplatonismi kirele ning ristiti alles kolmekümneaastaselt pärast pikka ja valusat kõhklemist. Ta jättis maha palju erinevat laadi teoseid, milles pandi paika keskaegse läänekristluse ideoloogiline alus. Tema ettekujutus kirikust kui hierarhilisest, distsiplineeritud organisatsioonist, millel ainsana peaks olema õigus olla vahendajaks Jumala ja inimeste vahel, sillutas teed paavstiriigi teokraatlikele nõuetele. Samas ei olnud teoses "Jumala linnast" esitatud augustiinlik maailmaajaloo kontseptsioon kaugeltki järjepidev. Augustinus mõtles maailma ajaloost kui võitlusest kahe linna – "taevase" ("Jumala") ja "maise" ("inimene") vahel. Kuid ta ei samastanud "taevalinna" jäigalt päriskirikuga ning tema õpetus jumalikust ettemääratusest ja armust (jumalik vägi, mille Jumal on inimesele päästmiseks andnud), mille viimane saladus on inimmõistusele kättesaamatu, toitis võrdselt mõlemat. õigeusu õpetus ja mitmesugused ketserlused.

Euroopa ristiusustamine. Juba 4. sajandi lõpus. pärast Constantinus I ja Theodosius I edikte sai enamik Rooma impeeriumi elanikkonnast vähemalt formaalselt kristlaseks. Samal ajal algas impeeriumi territooriumile tunginud barbarite hõimude ristiusku vastuvõtmine. Vandaalid, ostrogootid ja visigootid võtsid uue usu kasutusele ketserlikus ariaani versioonis. Aleksandria preestri Ariuse (surn. 336) õpetus, kes uskus, et kõik Kolmainsuse isikud ei ole võrdsed, sest Jumal-Isa eelnes Jumalale Pojale (Kristusele), kes seega ei olnud samaväärne esimesega. Kolmainsuse isik, kuid sündinud ja järelikult ainult olemuselt sarnane, tekitas kahtlusi nii kiriku jumalikus päritolus, mille asutajaks peeti Kristust, kui ka õigeusu institutsioonide suhtes.

5. sajandi lõpus Õigeusu kristluse võttis vastu frankide kuningas Clovis, kes pikka aega ei nõustunud oma esivanemate jumalatest lahti ütlema. Tema pöördumine uude usku näitab selgelt tõelisi motiive, mis juhtisid barbarite valitsejaid, saades kristlasteks. Ajaloolane Gregory of Tours, kes elas sajand hiljem, teatab, et oma pöördumise eest nõudis Clovis, et Kristus ja tema sulased annaksid lahingus kohese võidu. Peamiselt praktilised kaalutlused ja poliitilised motiivid, mitte mingid kõrged vaimsed püüdlused, ajendasid barbarite kuningaid end ristima. Paavst ja Gallia vaimulikud toetasid Clovist tema agressiivset poliitikat, põhjendades seda sellega, et ta võitles kiriku vaenlaste – ariaanide ja paganate vastu, tehes asju, mis on "Jumalale meelepärased".

Pärast pikka võitlust ja kodusõdasid VI sajandi lõpus. Visigootid pöördusid arianismist katoliiklusse. Seejärel tegid Hispaania piiskopid suuri jõupingutusi, et Pürenee poolsaarel elanud paganlikud hõimud ristiusku pöörata. Tänu paavsti trooni diplomaatilistele manöövritele arvati langobardid ka õigeusu kiriku rüppe. Samal ajal hakkas kristliku Rooma mõju levima kaugetesse anglide ja sakside hõimudesse, kelle maadele saadeti misjonäre, kes tegutsesid seal koos iiri munkadega, kes juba 4. sajandil. asutasid saarele oma kloostrid. VI-VIII sajandil. Iiri ja inglise kloostritest kasvasid välja innukad kristluse jutlustajad, kes tungisid Euroopa kõige kaugematesse piirkondadesse. 8. sajandil pöörati usule Kesk- ja Lõuna-Saksamaa hõimud, friisid ja mandrisaksid, kelle maad olid vallutanud frangid. 9. sajandist Algas Skandinaavia ristiusustamine.

9. sajandil Kristlus hakkab tungima slaavi maadele. Siin on juhtiv roll Konstantinoopolil, mitte Roomal. Siis võtsid ungarlased vastu kristluse Roomast ja 10. sajandil - Poola maade elanikkonnast. X sajandi lõpus. toimus Kiievi-Vene ristimine, mis sarnaselt Bulgaariaga eelistas Bütsantsi kirikut Rooma kirikule. XII sajandil. Polabi slaavlased pöörati sunniviisiliselt katoliiklusse ja XIII-XIV sajandil. - Balti hõimud, preislased, leedulased.

Euroopa ristiusustamine oli pikaajaline ja keeruline protsess, mis ühendas kiriku misjonitegevuse vallutamise ja uude usku pöördumisega mitte ainult jutlustamise, vaid ka relvajõu abil. Nii toodi näiteks sakslasteni Karl Suure sõdurite odaotstes kristlus ning preislaste ja balti hõimude usuvahetus oli hävitussõja iseloomuga.

Keskaegses Euroopas istutati kristlust valdavalt ülalt. Tekkiv valitsev klass omandas uues religioonis võimsa ideoloogilise vahendi masside mõjutamiseks ja kehtiva korra õigustamiseks. Massiristimise katsed kohtasid sageli enam-vähem ilmset vastupanu märkimisväärse osa elanikkonnast, kes jäid salaja truuks endistele jumalatele, kes ei mõistnud ega aktsepteerinud uut religiooni. Protest võib võtta teravaid vorme, näiteks misjonäride ja kristlike preestrite mõrvad (nagu juhtus näiteks Saksamaa ristija Bonifatiusega), kirikute ja kabelite hävitamine. Kristianiseerimine ei mõjutanud rahva teadvuse süvakihte, milles domineerisid jätkuvalt paganlikud ideed ja rahvaluule kujund; Ka paganlikud riitused osutusid erakordselt visateks.

Kirik feodaalsuhete kujunemise ajal Euroopas. paavstlik riik. 5.-6.sajandi lõpp oli Itaalia jaoks raske aeg, mille vallutasid ostrogootid, seejärel bütsantslased ja langobardid. Tugeva tsentraliseeritud võimu puudumine aitas kaasa paavstide positsioonide tugevdamisele, kellest said sisuliselt mitte ainult vaimsed, vaid ka ilmalikud Rooma piiskopkonna isandad.

6. sajandi lõpus, kui gooti-Bütsantsi sõdadest veritsenud riiki ähvardas veelgi kohutavam oht ​​– langobardide vallutus, valiti Gregorius I Suur (590–604) paavstiks. Ta näitas üles tähelepanuväärset energiat Rooma kaitse korraldamisel, elanikkonna toiduga varustamisel. Gregorius I autoriteet oli läänes väga suur; tema võim ulatus üle kogu Kesk-Itaalia. Samas linna nimi St. Peter, kelle järglaseks Gregoryt ma ennast pidasin. Ta nägi paavstluses peamist jõudu, keda kutsuti looma ja ühendama kristlikku maailma. Tema käe all oli eriti aktiivne Rooma kiriku misjonitegevus. Gregorius I teoloogilised ja vaimsed kirjutised, mis olid ligilähedased oma aja rahvateadvuse tasemele, avaldasid olulist mõju keskaegse maailmavaate ja kultuuri arengule. Gregorius I ülistab rooma kiriku askeete barbarite vallutuste ajal, kinnitades sellega uute katoliku pühakute autoriteeti. Kiriku vaimset mõju massidele tugevdas ka tema läbiviidud jumalateenistusreform, milles ta pani olulise rolli muusikale. Gregorius I ajal püüdles paavsti kuuria saada Euroopa diplomaatia keskuseks, paavst säilitas mingil moel suhted enamiku Euroopa suveräänidega. Ta saavutas Bütsantsi keisri Phocase kinnituse oma juhtpositsioonile läänekirikus, tugevdas liitu merovinglastega.

8. sajandi esimesel poolel, kui võim Frangi kuningriigis läks linnapeade kätte, muutusid suhted nende ja paavstivõimu vahel keerulisemaks. Karl Martell, kes peatas araablaste edasitungi Euroopasse, tungis kirikumaadele. Võttes nad ära kihelkondadest ja kloostritest, andis ta nad üle oma vasallidele, vabastas ametist ja nimetas ametisse piiskopid. Vaimulikud tasusid talle julma vaenuga.

Sellegipoolest, kui langobardide kuningas Aistulf lähenes Rooma müüridele, otsustas paavst Stefanus II kasutada võitluses langobardide vastu Merovingide ajal tekkinud liitu Frangi riigiga. Ta pöördus abi saamiseks Pepin Lühikese poole, kes aastal 751 kuulutati paavsti nõusolekul frankide kuningaks. Pepin võttis Itaalias ette kaks sõjakäiku (aastatel 754 ja 757) ning sundis langobardide kuningat jõuga andma paavstile Rooma piirkonna ja Ravenna eksarhaadi okupeeritud maad. Nendel maadel moodustati aastal 756 paavstiriik. Nii ei saanud paavst mitte ainult kõrgeimaks vaimulikuks pastoriks, vaid ka ilmalikuks suverääniks. Omakorda andis paavst Pepinile patriitsiuse, patrooni kaitsepühaku auastme

Pepini poeg Karl Suur, toetudes liidule paavstiga ning kasutades kristlikku religiooni ideoloogilise konsolideerimise ja keskvõimu tugevdamise vahendina, laiendas oluliselt Frangi riigi piire ja tugevdas seda. Tema võimu all olid peaaegu kõik maad (välja arvatud Inglismaa ja Iirimaa), kus Rooma kirik end sisse seadis, sunnitud tunnistama Charlesi kristliku maailma poliitilise peana. Aastal 800 kuulutati Charles Rooma impeeriumi keisriks ja paavst Leo III pani ta Püha katedraalis selga. Peetrus Roomas, keiserlik kroon, rõhutades sellega, et ilmalik võim, ükskõik kui võimas see ka poleks, omandab legitiimsuse ainult paavsti õnnistusel.

Frangi keisri isikus sai Rooma kirik oma maavaldustele usaldusväärse kaitsja väliste tungide eest. Keiser seadustas kirikukümnise, mida hakati nõudma kogu elanikkonnalt. See tugevdas kiriku majanduslikku positsiooni, mis nüüdsest koondas enda kätte tohutud rahasummad. Samal perioodil ühtlustati kogu impeeriumi ulatuses piibli kanoonilist teksti, reformiti liturgiat, kõikjal hakati jumalateenistusi kehtestama ühtse Rooma mudeli järgi, täiustati haridussüsteemi ja kuna see kuulus peamiselt vaimulike omandusse, siis 1995. aasta 1999. aasta seisuga 2010. aastal. kirik sai rohkem koolitatud ja haritud vaimulikke.

Samal ajal läks Karl Suure püüd kehtestada ilmaliku võimu prioriteet vaimsele võimule vastuollu paavstiriigi teokraatlike väidetega. Pärast tema surma püüdsid paavstid selgeks teha, kes peaks võtma kristlaskonnas esikoha. Teokraatliku doktriini areng tõi kaasa selle, et riigiasju hakati paavsti poolt pidama kiriku tegevuse üheks aspektiks. Seda nõudis eriti paavst Nikolai I (858–867), kes püüdles saada lääne kõrgeimaks vahekohtunikuks. Tema nimel arendab Reimsi piiskop Hinkmar välja õpetust, et kuningas on kiriku käes vaid instrument, mis suunab teda tõelise eesmärgi poole. Paavst Johannes VIII (872–882) läks veelgi kaugemale, kuulutades, et paavstil on õigus mitte ainult kroonida, vaid ka keisreid kukutada.

Paavstluse teokraatlike väidete tugevdamiseks kasutas Nikolai I 8. sajandil paavsti ametis fabritseeritud. võltsitud dokument "Konstantinuse kingitus", mille kohaselt andis keiser Constantinus Suur Rooma piiskopile väidetavalt kristliku kiriku pea õigused ja andis talle kõrgeima võimu Rooma, Itaalia ja Rooma impeeriumi lääneprovintside üle. "Konstantinuse kingitust" tugevdasid seejärel dekretaalid – Sevilla Isidorusele omistatud fiktiivsete paavsti kirjade ja kirikukogu otsuste kogu (vt ptk 21), kuid tegelikult koostatud 9. sajandil. Katoliku kiriku kanoonilise õiguse koodeksisse lisatud "Isidore valedekretaalid" põhjendasid ideid paavsti ülimuslikkusest (ülimusest) mis tahes muu maise võimu ees. "Konstantini kingituse" võltsimine XV sajandil. tõestas humanist Lorenzo Valla.

Lääne ja ida kirikute vastasseis. Nende lahkuminek 1054. aastal. Paavstide piiramatu võimu omamise nõuete tugevnemine ja soov tõsta paavsti troon idapatriarhide kohale ei saanud muud kui tekitada Bütsantsi keisrite ja idapoolsete vaimulike teravalt negatiivse suhtumise, kuna see puudutas eelkõige poliitilist vastasseisu Rooma ja Konstantinoopoli vahel. Rooma ähvardas laiendada oma mõju Ida- ja Lõuna-Euroopa rahvastele. Lääne- ja idakiriku vastasseisu süvendasid dogmaatilised, teoloogilised ja rituaalsed erimeelsused.

Vaidlus lahvatas peamiselt püha vaimu rongkäigu dogma ümber. Nikaia usutunnistus, mida idas kirik rangelt järgis, väitis, et püha vaim pärineb ainult Jumal-Isalt, kolmainsuse esimeselt isikult. Rooma kirik nõudis tema põlvnemist isast ja pojast (lat. filioque). See täiendus tehti 589. aastal Toledo kolmandal kirikukogul ja kinnitati Karl Suure ajal Aacheni sinodil aastal 809. Idakirik mõistis selle täienduse hukka kui ketserlust. Samuti süüdistas ta ladinaid armuõpetuses, mille varud tekkisid väidetavalt pühakute tegude tõttu, mis võimaldas lääne kirikul tema arvelt patte andeks anda spetsiaalsete kirjade - indulgentside - müügi kaudu. Hukkamõistu põhjustas ka see, et Rooma kirikus laienes osadus leiva ja veiniga vaid vaimulikele, idakirikus aga kõigile usklikele. Läänes suhtlesid nad hapnemata leivaga, idas - juuretisega.

Latiinlased ristisid end viie, bütsantslased kolme sõrmega. Läänes peeti jumalateenistusi ladina, idas kreeka keeles, kuid lubatud olid ka kohalikud keeled. Tsölibaat oli lääne kõigi vaimulike eelduseks, idas kehtis see reegel ainult munkadele. Rooma kirik, erinevalt idapoolsest, ei lubanud vaimulikkonnast lahkuda, kinnitas vaimulike monopoli Pühakirja lugemisel ja tõlgendamisel ega lubanud abielusid lahutada. Läänes oli kardinalide institutsioon, mida idas ei tunnustatud. Idakirik oli eriti nördinud paavstide ülemvõimu dogma üle, milles ta nägi õigustatult püüdlust Püha Püha kiriku trooni poole. Peetrusele domineerima kiriku ja ristiusu üle.

Kired, mida küttis Karl Suure kroonimine, lahvatasid uue hooga aastal 858. Selle põhjuseks oli Konstantinoopoli patriarhi Ignatiuse tagandamine ja tema poolt Photiuse valimine. Paavst Nikolai I keeldus tunnistamast selle teo legitiimsust, protesteeris Photiust toetanud nõukogu otsuse vastu ja teatas Konstantinoopoli patriarhi preesterluse kõigi astmete üleandmisest. Konstantinoopol vastas paavstile anateemiga. Paavst tegi sama. Sellest ajast peale on lääne- ja idakirikute vahelised lahkhelid viinud pidevalt nende eraldumiseni, skismani.

See juhtus aastal 1054. Vastuseks Konstantinoopoli patriarhi Michael Cyrulariuse vaenulikele rünnakutele saatis paavst Leo IX Bütsantsi pealinna kolm legaati, kes missa ajal Püha kirikus. Patriarh tekitas Sophia kurbust, kuulutades, et nad "raputavad Konstantinoopoli ja kogu Ida jalgadelt tolmu". Cirularius kutsus kokku kirikukogu ja needis omakorda paavsti. Sajandeid kestnud tüli ida ja lääne vahel lõppes kirikute jagunemisega, millest igaüks pidas end ainsaks oikumeeniliseks, õigeusklikuks ja teine ​​ketserlikuks. Lääne kirikut hakati nimetama roomakatolikuks ja ida kirikut kreekakatolikuks, õigeusklikuks.

Skisma ei olnud mitte ainult kiriklike erimeelsuste tagajärg, vaid ka sotsiaalmajanduslike, poliitiliste ja kultuuriliste erinevuste peegeldus Euroopa läänepoolsete piirkondade ja Bütsantsi ajaloolises arengus. See viis Euroopa rahvaste lahknemiseni, kus usulised vastuolud olid üks paljudest vastasseisu teguritest.

Paavstivõimu allakäik X-XI sajandil. Karolingide impeeriumi kokkuvarisemine tõi kaasa paavstluse allakäigu. Itaalia oli Verduni jagamise järel kõige haavatavam, teda valdas poliitiline anarhia. Paavsti võim, kes alles hiljuti jagas suveräänidele juhiseid kaugetel maadel, osutus liiga nõrgaks, et leevendada feodaalide nõudeid ja röövimist Itaalias endas.

Otto I ajal üritati Rooma impeeriumi taastada. Sellest ajast peale määrasid Saksa keisrid tegelikult ametisse paavstid, rääkimata piiskoppidest, keda nemad pidasid krooni ametnikeks. Ilmalik võim sisuliselt omastas endale investeerimisõiguse – kiriku hierarhide määramise ja kinnitamise. Vastava tseremoonia ajal pidi piiskop ilmaliku isanda ees põlvitama, talle austust avaldama ning temalt oma väärikuse märgiks saama saua ja sõrmuse.

Kõrgeimad vaimulikud, piiskopid, peapiiskopid, abtid muutusid feodaalideks, matkisid ilmalikke feodaale: juhtisid vägesid, röövisid, tapsid, elasid luksuses, takerdusid maiste hüvede ja naudingute jahtimisse. Vaimulike moraal oli nagu kunagi varem. enne, kaugel evangeeliumi lepingutest. Kirik "muutus ilmalikuks", allus ilmalikele huvidele. Sellele aitas kaasa ka kombe levik osta ilmalikelt võimudelt raha eest vaimulikke (simoonia). Kõik see õõnestas kiriku prestiiži, võttis ilma vaimsest ja poliitilisest autoriteedist.

Cluniaci reform. Gregorius VII. Võitlust kiriku parandamise eest alustas 910. aastal Prantsuse Burgundiasse asutatud Cluny klooster. Cluniacide tegevus peegeldas masside meeleolu, kelle seas maailmalõpu ootuses (aasta oli lähenemas 1000), millenaarseid püüdlusi (usk Kristuse teise tulekusse ja tema tuhandeaastase valitsusaja algust). maa peal) ja askeetlikud meeleolud, ihalus puhta elu järele, pattude lepitus tugevnesid. Cluniake toetasid ka suured feodaalid, kes kasutasid oma reformi võitluses keskvõimu vastu ja vahendina kasvavate ketserlike ülestõusude vastu.

Cluniaci reform oli suunatud kirikukorralduse tugevdamisele, kiriku materiaalse baasi kordategemisele ja suhete rangele reguleerimisele ilmalike võimudega. Kuulutati, et paavst kui Jumala vikaar maa peal on kõrgeim vahekohtunik kõigis küsimustes, nii vaimsetes kui maistes. Kloostrid võeti ära mitte ainult ilmalike isandate, vaid ka piiskoppide võimu alt, mis aitas kaasa kiriku tsentraliseerimise tugevnemisele. Kluniakud tegutsesid innukatena kõigi kirikutõotuste vankumatuks täitmiseks, mõistsid karmilt hukka kirikukohtade müügi, vaimulike moraali languse ja nõudsid vaimulike tsölibaadi (tsölibaadi) kehtestamist.

Cluniacs hoolitses ka uute vaimulike põlvkondade koolitamise eest, kes õppisid Cluniaci kloostrite koolides, mida eristasid karm distsipliin ja range režiim. Nad kasutasid laialt levinud ideid peatse maailmalõpu kohta, et kuulutada "Jumala rahu", et peatada feodaalide vägivald. Nende Cluniaci ideede mõju oli aga lühiajaline ja pinnapealne.

Aastal 1059 saavutas Cluniaci munk Hildebrand (tulevane paavst Gregorius VII) Lateraani kirikukogul otsuse, mis oli paavstiriigi hilisemaks tõusuks põhimõtteliselt oluline. Nüüdsest jäeti Saksa keisrid ja Rooma aadlikud paavstide valimisest igaveseks välja. Õigus neis osaleda anti ainult kardinalidele.

Kiriku positsiooni tugevdas veelgi paavst Gregorius VII (1073-1085), kes võitles ohjeldamatu energiaga kahe ülesande täitmise eest: täielik allumine kiriku ilmalikule võimule ja vaimulike range distsipliini tugevdamine piiramatu võimu all. paavsti autoriteet. Programmdokumendis "Paavsti diktaat" (1075) arendas ta edasi paavstliku teokraatia ideed ja väitis, et kiriku väikseim esindaja on kõrgem kui ükski suverään, et kirik võib tagandada iga valitseja, sest ilmalik jõud on mõõtmatult madalam kui vaimne. Gregorius VII nõudis Euroopa monarhidelt, et nad annaksid paavstile vasallivande, nagu tegi Lõuna-Itaalia normannide hertsog, ja maksaksid Rooma kirikule sissemakse, nn St. Peeter.

Selline programm ei saanud esile kutsuda ilmalike võimude, eriti Saksa keisri teravat vastuseisu. Algas võitlus investituuri pärast, mis kulmineerus Wormsi kompromisskonkordaadiga 1122. aastal (vt ptk 6, § 4).

Kiriku feodaliseerumine. Kirik ja ühiskond. Varakeskajal Lääne-Euroopas alanud feodalismiprotsess haaras ka kiriku. Juba siis oli tema kätte koondunud umbes kolmandik haritavast maast. Kirikuhierarhid, katedraalide kapiitlid, kloostrid muutusid suurteks feodaalomanikeks. Nad on omandanud ulatuslikud immuunõigused. Kasvas kirikumaaomanikest sõltuvate talupoegade arv. Feodaalse killustumise perioodil muutusid paljud piiskopkonnad ja kloostrid tõelisteks kindlusteks ning piiskoppide ja abttide omavoli võistles mõnikord ilmalike feodaalide omavoliga.

Kirikust ei saanud mitte ainult feodalismi sotsiaalpoliitilise süsteemi oluline element, vaid ka peamine institutsioon, mis seda sanktsioneeris. Kiriku nõuded laienesid kõigile ühiskonna sfääridele. Ta vastutas paljude asjade, majanduslike, poliitiliste, sotsiaalsete ja kontsentreeritud kohtufunktsioonide eest. Keerulise karistussüsteemi abil mõjutas kirik mitte ainult tavalisi ilmikuid, vaid ka oma vaimulikke. Karm karistus oli keeld, ajutine keeld sooritada rituaale ja jumalateenistusi, mõnikord isegi tervele territooriumile või riigile, kus elu oli praktiliselt halvatud. Kiriku ekskommunikatsioon, mis ei lubanud inimest kirikusakramentidele ja rituaalidele, välistas ta sisuliselt sotsiaalsete suhete süsteemist. Kodanikud vabastati ekskommunikeeritud suveräänile antud vandest. Lõpuks võttis pidulik ekskommunikatsioon ja needus (anathema) enamasti inimeselt kõik kodanikuõigused ja pani ta seadusest välja.

Kirik kuulutas olemasoleva feodaalsüsteemi universaalseks ja jumalikuks, õigustas sotsiaalseid ja etnilisi vastuolusid, töötavate elanikkonnakihtide ekspluateerimist. Religioonist on saanud valitseva klassi kõige olulisem ideoloogiline relv. Samas toimis kirik teatud ajalooperioodidel ka ühiskonda koondava jõuna, kõlbeliste ja kultuuriliste traditsioonide hoidjana, organisatsioonina, mis apelleeris kannatajatele halastuse poole ja püüdis neid aidata.

Gregorius VII pontifikaadiga algas paavstiriigi kiire tõusu, võimu kasvu ja sisuliselt jäigal kirikuhierarhial ja oma materiaalsel baasil põhineva paavstliku monarhia kujunemise periood. Paavsti kuurial olid suuremad rahalised ressursid kui paljudel Euroopa suveräänidel. Kõigist katoliiklikest riikidest kogunesid Rooma tulud kiriku maavarast, kirikukümnisest, mitmesugustest kirikumaksudest, sealhulgas üksikute piiskopkondade maksud.

Paavstivõimu tugevnemist soodustas asjaolu, et 11. sajandi lõpuks. enamik Euroopa riike koges feodaalse killustatuse perioodi. Suhteliselt ühtsest katoliku kirikust sai mõjukas jõud, feodaalühiskonna stabiilseim institutsioon. Kuningliku võimu nõrgenemise, feodaalsete vastuolude kasvu tingimustes kasvas oluliselt kiriku autoriteet, mis toetus näiliselt kõigutamatule ja õiglasele alusele – Pühakirjale ja kirikutraditsioonile. Kirik "oli tõeline side erinevate riikide vahel", sellest sai "feodaalsüsteemi suur rahvusvaheline keskus" * .

* (Marx K., Engels F. Op. 2. väljaanne T. 21. S. 495.)

Kirikukorraldus hõlmas praktiliselt kogu Lääne-Euroopa elanikkonda, mis jagunes umbes neljasjaks piiskopkonnaks, mida valitsesid piiskopid ja peapiiskopid ning allus paavstile. Paikkondades moodustasid vaimulikud omamoodi hierarhilise süsteemi. Halduslikus, juriidilises ja vaimses mõttes piiskopiametile ja Rooma kuuriale alludes pidid kiriku madalamad astmed moodustama distsiplineeritud armee, mida juhtis paavst. Vaimulike eraldumist maailmast soodustas ka asjaolu, et katoliku kirikus oli Pühakirja lugemise ja tõlgendamise õigus ainult vaimulikel ning rahvuskeelte arenguga sai kiriku ametlikuks keeleks ladina keel. massidele järjest arusaamatumaks.

Katoliku kiriku mõjuvõimas vahend keskaegsele ühiskonnale oli hariduse monopol, mis püsis kuni ülikoolide ja linnakultuuri tekkeni (vt ptk 21). Reeglina, eriti varakeskajal, asendusid ilmalikus halduses haridust nõudvad kohad vaimulikega. Vaimulike käes oli kirjavahetus raamatuid, dokumente, mitmesuguseid poleemilisi teoseid, mille arv kasvas järsult investituurivõitluse perioodil ja mis hakkas mängima üha olulisemat rolli avaliku arvamuse kujundamisel edaspidi. korda. Siiski tuleb märkida, et suured kirikuhierarhid ja ka haritud vaimulikud ei toetanud alati paavsti. Lääne-Euroopa maades said nad mõnikord kuningliku poliitika juhtideks ja nende tegevus aitas kaasa ilmaliku võimu tugevdamisele.

Paavstlus selle kõrgpunktis. XII sajandil. Rooma kirik loob tõelise teokraatliku monarhia, millel on võimas üleeuroopaline finantsbaas, kohtusüsteem, ulatuslik bürokraatia nii Roomas kui ka valdkonnas, läbimõeldud diplomaatia. Paavstkond annab endale ainuõiguse kutsuda kokku oikumeenilised kirikukogud. Aastal 1122 kiideti heaks Wormsi konkordaat. Järgnenud võitlus paavsti, langobardide linnade ja Staufenide suguvõsa Saksa keisrite vahel lõppes viimaste lüüasaamisega.

Paavstlus saavutas oma võimu kõrgpunkti 13. sajandil. Innocentius III (1198-1216) ajal. Veendumuse, et "nagu kuu laenab oma valgust päikeselt, nii saab kuninglik võim oma sära paavstlusest", rakendas ta praktikas, kasutades ekskommunikatsiooni, keelustamist ja monarhide deponeerimist. Innocentius III ajal ekskommunikeeriti kolm suverääni, sakslased, prantslased ja inglased, ning nende riikidele kehtestati keeld. See muutis olukorra nendes osariikides väga keeruliseks, kuna kirik, mis reguleeris iga kristlase elu kõige intiimsemaidki valdkondi, lõpetas seal jumalateenistuse. Võimatu oli vastsündinuid ristida, abielluda, surnuid matta.

Innocentius III saavutas Lääne-Euroopa monarhide poolt paavsti võimu ülimuslikkuse tunnustamise, tugevdas paavstiriiki. Tema alluvuses viidi läbi kanoonilise õiguse reform ning kõik paavsti sõnumid ja määrused koguti kokku "Dekretaalide" kehasse, mis omandas universaalse juriidilise dokumendi iseloomu. Samuti võeti meetmeid, et muuta paavsti kuuria kõrgeimaks kohtu- ja apellatsiooniinstantsiks kogu ristiusu maailmas.

Paavstluse poliitilise mõju kasv ilmnes eriti selgelt selle ristisõdade korraldamises itta ja ketseride vastu. Idee "kaitsta ristiusku uskmatute eest" sai ka Hispaania Reconquista lipukirjaks. Katoliikluse egiidi all laienesid saksa feodaalid slaavi maadele ja Balti riikidesse. Tänu ristisõdade tasudele, mida kirik kogus kõigilt Lääne-Euroopa rahvastel, kümnise ja muude maksude tõttu, saavutasid paavsti kuuria tulud tohutud mõõtmed.

Innocentius III poliitikat jätkasid tema järglased. Innocentius IV (1243-1254) ajal ekskommunitseeriti Saksa keiser Frederick II. Esimene Lyoni kirikukogu 1245. aastal kehtestas lõpuks paavstide valimise korra kardinalide kolleegiumi poolt, kes olid sel hetkel välismaailmast täielikus isolatsioonis, "võtme all" (konklaav), sellest ka selle nimi "konklaav". Seda ja muid meetmeid võeti selleks, et piirata valimiste sageli venivaid tähtaegu. Sama nõukogu märkis ära mongoli-tatarlaste ohu Euroopale. Saksa keisritega võimuvõitlusest haaratud paavstkond ei astunud aga samme selle tõeliseks tõrjumiseks.

Munklus. Paavstliku poliitika läbiviija, selle tugi, lisaks maailmas viibinud vaimulikkonnale, oli mungalikkus. Lääne-Euroopa territooriumil tekkisid esimesed kloostrid 4. sajandil. Itaalias, Gallias, Hispaanias. Need korraldati Lähis-Ida tsenobiitiliste kloostrite eeskujul, kus mungad asustasid ühe hoone kongidesse mitu inimest, tegelesid intensiivselt palvete, füüsilise tööga ja loobusid maailmast, isegi oma endistest perekondlikest sidemetest. Tegelikult pärineb lääne munklus koos oma erilise hartaga 6. sajandist. Selle asutaja oli Benedict of Nursia (480 – umbes 547). Varakeskaja suurim benediktiini klooster Montecassino asutati legendi järgi aastal 529. Benedictuse "reeglite" järgi kehtestati kloostrites range alluvus ja distsipliin. Mungad kuuletusid tingimusteta abtile (abtile). Kloostri olemasolu pidi tagama selle liikmete töö. Ent benediktiini kloostrid muutusid peagi läänideks, kelle maid töötasid ülalpeetavad talupojad.

Munkade tööülesanneteks oli raamatute lugemine ja kopeerimine, laste õpetamine, millel oli positiivne roll hariduse jäänuste säilitamisel, iidsed käsikirjad Euroopa kultuurilise allakäigu ajal varakeskajal. Samal ajal tegid lääne mungad erinevalt ida kloostrist füüsilist tööd; sealne mungalikkus oli üha enam kaotamas oma mõtisklevat iseloomu, osaledes aktiivsemalt kiriku- ja ühiskonnaelus. Üldiselt ei olnud benediktiini reegel liiga karm ega seadnud munkadele ülemäära askeetlikke nõudeid. Sissepääs kloostrisse oli avatud igas järgus inimestele. Talupoja, vaese mehe, ülalpeetava kloostrisse astumine aitas kaasa tema sotsiaalse staatuse tõusule.

Järgnevatel sajanditel levisid benediktiini kloostrid üle kogu Euroopa. Koos kirikuga IX-X sajandil. nad lagunesid. Cluniaci reformi käigus loodi kloostrite ühendused, mis allusid ühele keskusele - kloostriordudele. 1100. aasta paiku kuulus Cluniaci ordu arvele 2000 kloostrit ja väikest kloostrit. Päris XI sajandi lõpus. Prantsusmaal moodustati uus tsistertslaste ordu, mis algselt eristus karmima põhikirjaga, mis sai nime nende peakloostri järgi - Cistercium (Burgundias sõel) ja saavutas peagi suure mõju. Selle silmapaistvaim tegelane oli Bernard Clairvaux’st, Peter Abelardi vaba mõtte lepitamatu vastane (vt ptk 21) ja ristisõdade innustaja, kes hiljem katoliku kiriku kanoniseeris.

XII sajandil. tsistertslastest eraldus Premonstrantide Ordu, juhindudes veelgi karmimast põhikirjast. Peagi levis see paljudesse Euroopa riikidesse. Samast perioodist pärineb ka kartausia ordu asutamine. Need kloostriordud, kuigi nad sekkusid aktiivselt maistesse asjadesse, pidid ideaaljuhul olema maailma eest põgenemise vahend ja eksisteerisid sellest eraldi. Vajaduse reformide järele, üha uute ordude (premonstrandid, kartauuslased jne) loomiseks tingis suures osas nende eelkäijate (kõigepealt benediktlased ja seejärel tsistertslased) hartade tõsiduse ja askeetliku ranguse järkjärguline kaotus. nad kogusid rikkust ja muutsid nad suurfeodaalseteks maaomanikeks, kahjustades munkade moraali.

Ristisõdade käigus tekkisid poolsõjalised-poolkloostriorganisatsioonid - vaimulikud ja rüütliordud. Neist kõige mõjukamad olid Hospitaliitide, Templirüütlite või Templirüütlite, Saksa Rüütlite ordud (vt ptk 9, 11).

Uut tüüpi maailmaelule orienteeritud kloostriorganisatsiooniks kujunesid nn rahandusordud. Neid esindasid frantsiskaanid, dominiiklased, karmeliitid ja augustiinlased. Nende tekkimine oli eeskätt kiriku vastus muutuvatele sotsiaalsetele oludele: linnade tõus, rahvastiku kasv, kaubanduse elavnemine, ketserluse levik. Uute ordude loomist ergutas ka rahvaliku mõtteviisi mõju, mis mõistis hukka kiriku "ilmalikustumise". Endised ordud olid kohandatud feodaalühiskonna vana, valdavalt maapiirkondade struktuuriga. Rääkimismungad, kellel ei olnud alalisi kloostreid, olid nende esimesed käsud omandist lahtiütlemise ja "püha vaesuse" pärast, nad kuulutasid rahvarohketes kohtades, liikusid linnast linna ja olid rahvamassis. Nende palveid ja jutlusi saatsid ilmekad žestid ja need meenutasid rändžonglööride laule. Pole juhus, et "vennad" nimetasid end "Jumala meelelahutajateks". Kuid oli veel üks, kõige olulisem põhjus, miks kirik toetas esmapilgul nii väga ketserite moodi paistvaid röövmunkasid, kelle arv kasvas iga aastaga: olles veendunud "vendade" tohutus populaarsuses rahva seas, otsustas kirik kaasata need oma struktuuri ja kasutada neid võitluses.radikaalsema veendumusega hereetikutega.

Rahalise frantsiskaani ordu asutaja oli Assisi Franciscus (1182-1226), jõuka kaupmehe poeg, kes lahkus isakodust ja loobus oma varast. Ta jutlustas universaalset armastust mitte ainult inimeste vastu üksteise, vaid ka kõigi elusolendite, puude, lillede, päikesevalguse ja tule vastu, õpetas leidma rõõmu enesesalgamisest ja armastusest. Pole üllatav, et tol karmil ja halastamatul ajastul kasvas Franciscuse järgijate arv kiiresti linnaelanike, käsitööliste ja vaeste arvelt.

Paavst Innocentius III ja tema järglased umbusaldasid "nooremaid vendi" (vähemuslasi), kuid ei kiusanud neid taga. Nad nõudsid, et Franciscuse järgijad võtaksid ametlikult kloostritõotused, ühineksid ja moodustaksid otse paavstile alluva Mehhiko munkade ordu.

Frantsiskaanide rivaalid olid dominiiklased, kuritegelik vendade-jutlustajate ordu, mille asutas Hispaania munk Dominic de Guzman (1170-1224), kes paistis silma võitluses albigeenide ketseridega. Tema järgijaid, kes valisid oma embleemiks koera, kelle suus põles tõrvik, kutsuti põhjusega "Issanda koerteks" (mäng ladinakeelsetest sõnadest domini canes). Neist sai paavstide selgroog võitluses oma poliitiliste vastastega. Nende tegevuse üks peamisi vorme oli jutlustamine ja poleemika ketseridega, toetades kristliku õpetuse puhtust. Nende keskelt tulid suurimad teoloogid Albert Suur ja Thomas Aquino. Dominiiklaste kätte läksid ka ülikoolide teoloogilised õppetoolid. Dominiiklased ja frantsiskaanid kaldusid rohkem kui ükski teine ​​ordu ida poole. Nad tungisid Venemaale, Araabia Idasse, mongoli-tatarlaste valdusesse ning isegi Hiinasse ja Jaapanisse.

keskaegsed ketserlused. Varakeskaja ketserlused olid oma olemuselt valdavalt teoloogilised, nagu näiteks arianism. Sel perioodil on teada üksikuid juhtumeid, kus kohaliku elanikkonna poolt toetatud vaimulikud kõnesid ametliku kiriku vastu, kuid reeglina olid need kohalikud. Inimeste aastatuhandete lootuste intensiivsus, mis oli seotud tuhandeaastase "Jumalariigi" alguse ootusega ja millel on kahtlemata ketserlik värv, langes 10. sajandile – 11. sajandi algusele, kuid Cluniac oli seda mõnevõrra summutanud. reform.

Arenenud keskaja hereesial oli rohkem väljendunud sotsiaalne iseloom. Nende hulgas tuleb esiteks eristada kahte tüüpi ketserlusi: mõõdukas, mis on tekkinud linnaelanike kasvavast protestist feodaalsüsteemi vastu, keskaja niinimetatud burgeri-ketserlused ja talupoeglik-plebeilik, mis peegeldab linnarahva meeleolu. feodaalühiskonna kõige rõhutumad, vaesemad osad – linnaplebs ja vaene talurahvas. Esimesed nõudsid kiriku moraalset puhastamist, selle rikkuse piiramist, rituaalide lihtsustamist, vaimuliku kui erilise privilegeeritud klassi kaotamist, nad vastandasid "tõelist rahvausku" kiriku ametlikule õpetusele, mida nad pidas valet ja viga. Teine oli radikaalsem. Lõppkokkuvõttes olid need suunatud omandi ja sotsiaalse võrdsuse kehtestamisele ning kõige vihatumate feodaalkorralduste ja privileegide kaotamisele. Tuleb märkida, et see radikaalne sotsiaalne "alltekst" võis teatud määral esineda burgeri ketserlustes, mille kandjad olid nende kõige viletsamad järgijad. Talupoegade-plebeide ketserlused said sageli massiliste feodaalivastaste ülestõusude, keskaja talupoegade ülestõusude lipumärgiks.

XI sajandil. Bütsantsis ja Balkani poolsaarel laialt levinud pauliiklaste ja bogomiilaste ketserluse mõjul sündis Prantsusmaal ja Itaalias Patarade (Patarens) liikumine (nime said nad Milano turu nimest). Nad mõistsid hukka kiriku rikkuse, selle ministrite pahed, indulgentside müümise ja astusid vastu linnaeliidile. Kui Põhja-Itaalias ilmus Abelardi jünger Brescia jutlustaja Arnold, kes võttis sõna vaimulike ja paavsti vastu, kutsudes üles hävitama sotsiaalset ebaõiglust ning kaitsma vaeseid feodaalide ja jõukate kodanike rõhumise eest, Pataras ühines oma toetajatega, tekkisid Arnoldistlikud sektid. Kirik suhtus rahvatribüüni julmalt. Brescia Arnold põletati tuleriidal, kuid tema ideed elasid inimeste seas veel mitu sajandit ning tema järgijad hajusid paljudes Kesk- ja Lõuna-Euroopa riikides.

XII sajandil. levis kataride dualistlik ketserlus ("puhas"), mis hõlmas kogu Lõuna-Prantsusmaa ja osaliselt ka Põhja-Itaalia piirkondi. See oli manihhee õpetus, mis absolutiseeris kurjuse rolli maailmas. Nad pidasid maailma pimedusejõudude, kuradi, produktiks. Katarid uskusid, et väljaspool maise elu piire ühinevad kõigi inimeste hinged vennalikus armastuses. Nad hülgasid ühiskonna, riigi ja eriti kiriku institutsioonid. Katarid kuulutasid oma eesmärkideks elupuhtust ja vaimset täiuslikkust. Nad tõlkisid evangeeliumi rahvakeelde ning lükkasid tagasi kõik ametliku jumalateenistuse ja jumalateenistuse vormid. Katari kogukondade eesotsas olid "täiuslikud", kes loobusid kõigist maistest kiusatustest ja usaldasid end ainult valguse kuningriigi lähenemise hoolde.

Valdenslaste ehk "Lyoni vaeste" ketserlus oli lähedane katarite õpetustele. Selle asutaja Peter Waldo nimetas kirikut "viljatuks viigipuuks" ja kutsus üles selle kaotama. Valdenlased lükkasid tagasi vägivalla ja sellega seoses sõja, kohtuprotsessi, surmanuhtluse ja usulise tagakiusamise. Valdenlaste liikumine XIII sajandil jagatud kaheks vooluks. Mõõdukamad läksid liidule katoliku kirikuga. Radikaalse tiiva esindajad liikusid Saksamaale, Austriasse, Šveitsi, Tšehhi, Poola ja Ungarisse. Itaaliasse lahkunud moodustasid "langobardide vaeste" sekti.

XII - XIII sajandi alguses. albigeenide ketserlus (katarite ja valdenslaste üldnimetus, mis pärineb Albi linnast Languedocis, kus nende jutlustajad alistasid vaidluses katoliku preestrid) levis nii laialt, et paljud Lõuna-Prantsusmaa feodaalid, sh. Toulouse'i krahvid, ühinesid sellega. Paavst Innocentius III otsustas selle ketserluse välja juurida. Sel eesmärgil kasutas ta inkvisitsiooni, kuid ketserlus levis edasi. Seejärel kutsus paavst Põhja-Prantsusmaa ja teiste Euroopa riikide feodaalid üles ristisõjale albigeenide vastu, lubades, et nad saavad tasuks hävitatud ketseride vara. Ajendatuna mitte niivõrd soovist kirikut kaitsta, kuivõrd soovist kasu saada lõunamaa rikastest maadest, asusid nad kampaaniale. Kättemaks albigeenide vastu oli ennekuulmatult julm. Õitsev maa on muutunud kõrbeks (vt ptk 9).

Burgeri ketserlike liikumiste seas on erilisel kohal Euroopa vabamõtlemise kasvu ja linnakultuuri tõusuga seotud "intellektuaalsed ketserlused".

Usu ratsionaalse õigustamise poole püüdlemist ja muid mõistuseotsinguid, emantsipatsiooni janunemist käsitles kirik oma aluste riivamisena. Pole juhus, et tema hukkamõistetud ketseride hulgas olid keskaja silmapaistvad vaimud Peter Abelard, Brabanti Siger, Viini Amaury (Chartres). Nende kirikuvastased vaated leidsid laialdast vastukaja noorte üliõpilaste, osa koolide ja ülikoolide õppejõudude hulgas. Viini Amory toetajad ühinesid amalrikanlaste sektides, oma vaadetes kataridele, kes tulid välja ideega "Jumala kuningriik maa peal". 1210. aastal mõistis katoliku kirik amalrikalased hukka ja nende juhid mõisteti põletamisele. Kirik kuritarvitas varem surnud Viini Amory tuhka.

Burgeri ketserluste hulgas olid ka John Wycliffe'i ja Jan Husi õpetused (vt õpiku vastavaid jaotisi).

Omapärane radikaalne ketserlik suund sai alguse frantsiskaani spiritistide seast ja levis seejärel vaeste vendade, "Fraticellide", beguiinide jne sektidesse. Calabria munk Joachim Florsky jagas oma "Igaveses evangeeliumis" ajaloo kolmeks ajastuks ": Jumal Isa, Jumal - poeg ja Jumal - Püha Vaim; viimasega samastas ta tõelise kristluse aja, kõigi inimeste vabaduse ja õnne. Ta väitis, et püha vaimu ajastu kehtestatakse mitte taevas, vaid maa peal. Joachim Florsky nimetas Rooma kirikut kurjuse keskuseks ja paavsti trooni - "röövlite koopaks". Juba pärast Firenze Joachimi surma mõisteti tema raamat ketserlikuks, mis aga ei suutnud enam takistada uute joahimlaste sektide teket. Calabria jutlustaja õpetuse töötas välja Peter Olivi, kes avalikult kutsus üles pidama kõnesid kiriku ja sotsiaalse rõhumise vastu.

Spiritualistide hulgast pärines populaarne jutlustaja Segarelli, kes põletati tuleriidal aastal 1300. Tema jünger oli Põhja-Itaalia talupoegade ülestõusu juht Dolcino (vt ptk 12). Dolcino ja Segarelli juhitud "apostlike vendade" liikumine peegeldas kõige täielikumalt talupoegade ja plebeide "pühaduse" vormi, kus talupoegade ja plebeide masside tegelik vaesus sai vahendiks olemasoleva ühiskonnakorralduse vastu koondumiseks.

Wat Tyleri suurima rahvaülestõusuga (vt ptk 10) olid seotud John Balli ja Lollardide "vaeste preestrite" õpetused. Nende suus omandasid reformierakondlasest jutlustaja John Wycliffe’i väljaütlemised terava feodaalivastase suunitluse. Ühes parlamendi dokumendis oli kirjas, et nad "rändlevad piiskopkonnast piiskopkonda ... eesmärgiga hävitada täielikult kogu kord, õiglus ja mõistlikkus".

Keskaja ketserluse tekkepõhjuseks oli eelkõige linn oma suure plebeide elanikkonnaga, aga ka kiriku sekulariseerumisega rahulolematud mungakonna alamkihid. Linnast ja kloostrimiljööst levisid ketserlused ka talupoegade masside seas, omandades sageli radikaalse iseloomu, mis peletas eemale mõõduka linnarahva osa.

Üldiselt kehastasid ketserid religioosses vormis masside antifeodaalseid tundeid. Kuid ainult radikaalsed, talupoeglik-plebeilikud ketserlused esitasid nõudmisi kogu suhete süsteemi lõhkumiseks, inimese inimpoolse ekspluateerimise kaotamiseks (üldise võrdsuse ja isegi omandiühisuse propaganda kaudu). Suurem osa mõõdukaid burgeri ketserlusi piirdus moraalse puhastuse, vaimse täiustumise jutlustamisega, pooldas enam-vähem olulisi muudatusi kirikustruktuuris, dogmaatikas, osalisi muutusi ühiskonnasüsteemis, riivamata seda tervikuna ja juhtides sageli masse eemale. tegelikust võitlusest lahenduse nimel.eesolevatest ülesannetest.

Inkvisitsioon. Ketseride vastu võitlemiseks lõi katoliku kirik inkvisitsiooni. Juba oma ajaloo koidikul pidas kirik vägivalda usu kehtestamisel ja puhastamisel vastuvõetavaks. Augustinus kutsus üles kompromissitule võitlusele ketserite vastu, kes ei meeldinud mitte ainult kirikule, vaid ka riigile. Keiser Theodosius Suur asutas juba aastal 382 esimest korda kiriku ja religiooni vaenlaste uurimisinstitutsiooni (lat. - inquisitio, seega "inkvisitsioon"). Siiski kuni XII sajandini ketserite tagakiusamisel, kuigi nad võtsid mõnikord julma vorme, ei olnud neil süstemaatilist ja hävitavat iseloomu, mille nad omandasid Albigeenide sõdade ajal ja pärast seda, kui paavst Gregorius IX (1227–1241) lõi inkvisitsioonikohtud - otse alluvad pühad tribunalid. paavstile ja maa-alal, mis anti raiskavate ordude, valdavalt dominiiklaste kätte.

Paljudes riikides, näiteks Hispaanias, Prantsusmaal, Itaalias, muutusid inkvisiitorid mõneks ajaks piiskoppidest tugevamaks. Inkvisitsioonile allumatuse korral ähvardas needus ka ilmalikku võimu. Nagu paavstid käskisid, ei kuivanud inkvisiitorite käes "mõõk verest ära". Rõvedad vanglad, koletised piinamised, keerukas kiusamine, lõkked (auto da fé) muutusid üha tavalisemaks kristlikus maailmas, mis oli unustanud evangeeliumikuulutuse ligimesearmastusest ja andestusest.

Inkvisiitorite innukust õhutas sageli mitte ainult soov usku kaitsta. Inkvisitsioonist sai vahend isiklike arvete klaarimiseks, poliitilisteks intriigideks, rikastumiseks süüdimõistetute vara arvelt. Inkvisitsiooni vihkamine langes teadlastele, filosoofidele ja kunstnikele, kelle töös nägi kirik endale ohtlikke vabamõtlemise idusid. Erilise ulatuse omandas inkvisitsioon hiliskeskajal oma kurikuulsa "nõiajahiga".

Kirik XIV-XV sajandil. Paavstiriigi langemine. Omamoodi veelahkmeks katoliku kiriku ja paavstluse ajaloos oli Bonifatius VIII (1294-1303) pontifikaat. Bonifatius VIII vaatas uuesti läbi kanoonilise õiguse, mis pidi veelgi suurendama paavsti võimu prestiiži ja mõju Euroopas. Samal eesmärgil korraldas ta 1300. aastal esimest korda "kiriku juubeli". Paljud palverändurid kogunesid Rooma selle tähistamiseks ja koguti tohutuid rahasummasid. Paavst kuulutas absolutsiooni kõigile, kes Rooma tulid, ja inspireeris tohutul hulgal indulgentside müüki. Rahvusvahelistes suhetes püüdis Bonifatius olla kõrgeim vahekohtunik ja universaalne suverään. Paavstluse absoluutset ülemvõimu kiriku ja maailma üle kinnitas 1302. aasta eribull, kuid selles esitati soovmõtlemine tõelisena. Enneolematu hiilgusega tähistatud juubelist sai kõrgeim punkt ja ühtlasi ka paavsti võimu allakäigu algus. Uus jõud oli tõusmas, et täita paavstiriigi nõudmisi ühendada Euroopa oma võimu alla. See jõud oli tekkivad tsentraliseeritud riigid, millel oli tulevikku. Isegi feodaalse killustumise ja majanduslanguse perioodil ei piisanud Euroopa poliitiliseks ühendamiseks religiooni ühtsusest ja paavstiriigi võimust. Rahvusriikide teke tegi lõpu paavstiriigi teokraatlikele lootustele, mis muutusid Euroopa edasise arengu piduriks.

XIII sajandi lõpus. puhkes konflikt Prantsuse kuninga Philip Ilusa ja paavst Bonifatius VIII vahel, mis lõppes paavsti lüüasaamise ja surmaga (vt ptk 9). Seejärel asus paavsti troonile üks Prantsuse piiskopidest ja 1309. aastal viidi paavsti residents Roomast üle Avignoni. Paavstide "Avignoni vangistus" kestis umbes 70 aastat ja lõppes alles aastal 1377. Sel perioodil olid paavstid tegelikult vahend Prantsuse kuningate käes. Näiteks paavst Clement V (1305–1314) toetas kuninga süüdistusi templirüütlite vastu ja andis loa tema veresaunuks, mille põhjustasid pigem poliitilised kui usulised põhjused.

Keskaegne ühiskond püüdis hetkeolukorda mõista ja ideoloogiliselt põhjendada. Ilmaliku võimu iseseisvuse ideed paavstlusest väljendas Dante jumalikus komöödias ja essees Monarhiast. See sai erilise kõlapinna nn rahvuslikes ketserlustes, mis valmistasid ette pinnase tulevaseks reformatsiooniks. Paavstivastased kõned, mis ühinesid endiste keiserlike nõuetega, jätkusid Saksamaal ja lõppesid Baieri Ludwigi võitlusega paavstivõimuga.

14. sajandi teisel poolel arenes välja lai katoliku kiriku reformimise liikumine. Inglismaal. See väljendus kuninga ja parlamendi vastuvõtmises aastatel 1343, 1351 ja 1353. resolutsioonid, mis on lähedased Filippus Nägusa vastavatele dekreetidele ning näevad ette kirikumaksude piiramise ja paavsti kohtusse pöördumise keelamise. Ideed rahvuskiriku iseseisvusest, sõltumata paavsti võimust, inspireerisid Jan Husi Tšehhis, kus 15. saj. puhkes tõeline rahvasõda.

Niinimetatud suur skisma (1378–1417), pikim skisma katoliku kiriku ajaloos, sai ilmekalt väljenduda sügavast kriisist, millesse kirik sattus. Erimeelsused kuurias ja Euroopa monarhide sekkumine viisid esmalt kahe ja seejärel kolme paavsti ilmumiseni. Vältimata mingeid vahendeid, võitlesid nad St. Peeter. Sellesse konflikti kaasati kõik katoliku maailma suveräänid, juhtivad ülikoolid, ilmikud, mis põhjustas Rooma autoriteedile korvamatut kahju.

Praegusest olukorrast väljapääsu otsimine viis kõrgemate vaimulike seas nn "katedraaliliikumise" tekkeni, mida toetasid aktiivselt ka mitmed ilmalikud valitsejad. Selle ideoloogid, nagu Pariisi ülikooli teadlased Pierre d'Ailly, Jean Gerson ja hilisem Cusa kardinal Nikolai, nõudsid, et paavst antaks korrapäraselt kokku kutsutavate kirikukogude kontrolli alla ja reformiks kirikut "peaks ja liikmeteks". üleval, et taastada kaotatud positsioonid Suurte jõupingutuste tulemusena kutsuti 1414-1418 Constance'i linna keiser Sigismundi eestvedamisel kokku nõukogu Konstanzi kirikukogul õnnestus "suurele skismale" lõpp teha. , valida uus paavst ja visandada kirikureformide plaan, kuid vastvalitud paavst ja tema järglane Eugenius IV tegid kõik selleks, et nõukogu otsused neutraliseerida ja Rooma paavsti absoluutne võim taastada.

Kui lepitusliikumise toetajad kutsusid Baseli linnas kokku oma uue nõukogu (1431-1449), mis kinnitas kirikukogu ülimuslikkuse põhimõtet paavsti üle, tühistas rea kuuria kasuks tehtud makseid, kuulutati välja korraline kokkukutsumine. provintsi sinoditel ei tunnustanud Eugenius IV tema otsuseid. Konflikti süvendas veelgi asjaolu, et Eugenius IV otsustas oma vastaste vastu relvi kasutada ja kutsus kokku oma "alternatiivse" nõukogu, mida tuntakse Ferraro-Florentina (1438-1445). Kuulikus paavsti tahtele, mõistis ta lepitusliikumise hukka. Lisaks sõlmiti pärast pikki läbirääkimisi liit roomakatoliku ja õigeusu kirikute vahel (vt ptk 17, § 2). Kuigi hiljem lükkasid nii Kreeka kirik kui ka Vene kirik liidu tagasi kui vastuolus kiriku traditsioonide ja rahvuslike huvidega, tugevdas see ajutiselt Jevgeni IV positsiooni. Pikaajaline vastasseis paavsti ja Baseli kirikukogu vahel lõppes 1449. aastal reformide pooldajate lüüasaamisega. 1460. aasta bulla keelas oikumeenilise kirikukogu poole pöördumise, taastades sellega paavsti autokraatia.

Lepitusliikumine, saavutamata oma põhieesmärke, aitas siiski kaasa mitmete riikide (Prantsusmaa, Inglismaa, Tšehhi) kirikute autonoomia tugevdamisele. Paavstivõit oli lühiajaline. Lubamata kiriku reformimist ülalt, selle õigeaegset kohanemist oluliselt muutunud tingimustega, läks see märkamatult katedraalidest palju tõsisema ohu - massilise paavstivastase liikumise, reformatsiooni - poole.

Plaan

1. Riigi teokraatlikud teooriad
2. Keskaegsed ketserid: bohumilid, katarid ja valdenslased. Linna- ja maarahva ülestõusud. J. Wycliffe
3. Poliitika ja õigus Aquino Thomase kirjutistes
4. Padova Marsiliuse poliitilised ja õiguslikud vaated

1. Riigi teokraatlikud teooriad

Rooma langemisega (476) lõppes iidse maailma periood ja algas keskaja ajalugu. Juba IX-X sajandil. Lääne-Euroopa lagunes paljudeks väikesteks feodaalriikideks, mis olid peaaegu sõltumatud keskvalitsusest. Igal pärandil nendes oli selgelt määratletud õiguste ulatus. Erilise koha hõivas range hierarhia alusel organiseeritud katoliku kirik, mille eesotsas oli paavst. Kirikul olid oma kohtud, relvajõud, mitmed kiriku poolt kehtestatud normid omasid üleriigilist õiguslikku tähendust ( kanooniline õigus ). Kui enne XI sajandit. paavsti võim oli veel üsna nõrk, siis viis paavst Gregorius VII (sündinud aastatel 1015–1025 – suri 1085) ellu rea reforme, mille eesmärk oli eelkõige kaotada ilmalike võimude mõju kirikusisesele elule. Näiteks kui viissada aastat olid paavstid keisri alamad ja mitte ükski neist ei astunud troonile ilma keisri tahteta, siis Gregorius VII poliitika tulemusena ei vabanenud tema järeltulijad mitte ainult keisri võimust. monarhi võimu, vaid ka alistas ta. Katoliku kiriku domineerimine muutus peaaegu absoluutseks. Ta kasutas edukalt arvukalt ja erinevaid argumente, et õigustada oma otsustavat osalemist poliitilises võimus. Sellised näiteks: Augustinus Aureliuse "moraaliseaduse" teooria, "Kaks mõõka", "Päike ja kuu" jne.

Moraaliseaduse teooria. Paavst Gregorius VII lähtus oma tegevuses Augustinuse õpetustest Jumala linnast, mis on oma olemuselt palju kõrgem kui maa linn. Selle teooria kohaselt on kirikul õigus hinnata ja hinnata monarhi tegevust mitte ainult kristlasena, vaid ka võimukandjana.

Kahe mõõga teooria. Mõõk sümboliseeris jõudu. Selle teooria kohaselt lõi Jumal kaks mõõka kristluse kaitseks – kirikliku ja ilmaliku. Kuid seda teooriat tuntakse kahes tõlgenduses. Kirikutõlgenduses kantakse mõlemad mõõgad üle kirikule, mis, säilitades vaimuliku mõõga endale, annab ilmaliku monarhile, kuna kirikul ei sobi alasti mõõka kasutada. Seetõttu peab monarh teenima kirikut ja sellele kuuletuma. Sõltumatu monarhilise võimu toetajad väitsid aga vastupidi, et keisrid said oma mõõga otse Jumalalt.

Päikese ja kuu teooria ehk kahe valgusti teooria. Rooma keisrid samastasid end Päikesega ja mõned keskaegsed monarhid püüdsid seda võrdlust taaselustada. Kuid Gregorius VII ajast saadik suruti need katsed resoluutselt maha. Vaimsete ja ilmalike võimude vaheliste suhete kindlakstegemiseks kasutasid teoloogid 1. Moosese raamatust laenatud kahe valgusti kujutist: „Ja Jumal lõi kaks suurt valgustit: suurema valgusti, mis kontrollib päeva ja väiksema valgusti, et juhtida öö." Nagu kuu saab oma valguse päikeselt, nii saab keiserlik võim oma hiilguse ja autoriteedi paavstilt.

Sageli kasutas kirik mitmesuguste võltsingute koostamist ja kasutamist - näiteks "Constantinuse kingitus" (võltsitud kiri Constantinuse nimel, kes väidetavalt andis IV sajandil võimu Lääne-Rooma impeeriumi üle paavstidele) ja " Vale Isidore Decretals”, mis ilmus 9. sajandi keskel . Koostaja peitis end varjunime Isidore Mercator alla. Nad kandsid ideed paavstide "eksimatusest" ja väitsid, et kristluse esimeste sajandite kuningad ja keisrid allusid paavstidele kui Kristuse järglastele.

Võtmeteooria. Apostel Peetruse saadud võtmete õpetus, millega ta sulgeb ja avab taevad, väljendab paavstide nõuet keisrite kukutamise õigusele, kuna paavstid pidasid end algul apostel Peetruse järglasteks. Paavsti võimu ülimuslikkuse idee väljendus selgelt paavst Gregorius VII aktides, mis kuulutasid, et ainult Rooma piiskop on oikumeeniline ja võib kõik piiskopid ametist tagandada ja taastada, hartasid välja anda ja piiskopkondi luua. Teda ainsana maailmas kutsutakse paavstiks ja ta kukutab isegi keisrid. Ükski nõukogu ei saa ilma tema loata muutuda oikumeeniliseks, ühtki raamatut ei saa ilma tema loata kanooniliseks tunnistada. Keegi peale tema enda ei saa tema otsuseid tagasi pöörata. Keegi ei saa tema üle kohut mõista. Ta võib vabastada oma alamad suveräänide vande alt.

2. Keskaegsed ketserlused: bohumilid, katarid ja valdenslased. Linna- ja maarahva ülestõusud. J. Wycliffe.

Kristliku kiriku ideoloogia, poliitika ja seejärel seaduse monopol, mis kehtestati pärast kristluse tunnustamist ametlikuks religiooniks, ei saanud muud kui tekitada protesti, mis oli sageli riietatud religioosse spooniga. Voolusid, mis kaldusid kõrvale kristliku usu ametlikest alustest, nimetati ketserluseks (gr. - valik, kool, õpetus). Termin ise ketserlus ” kasutasid esmakordselt antiikkirjanikud seoses erinevate filosoofiliste õpetustega, filosoofide ja retoorikute koolkondadega ning hiljem Uue Testamendi tekstides 1.–2. sajandil eksisteerinud religioossetele gruppidele viitamiseks. (nt "variseride ketserlus"). Kristluse ajaloos kasutatakse seda terminit, viidates valeõpetusele, mis moonutab kristliku usu õpetuslikke aluseid. "Ketserlust" tuleb eristada sektantlus . Sekt (ladina keelest - õpetus, suund) on omaette rühm usklikke, kes on lahkunud domineerivast kirikust.

Kristlik kirik on eriti rikas ketserluste poolest. Need tekkisid Rooma impeeriumis peaaegu samaaegselt kristluse tulekuga ja arenesid seejärel Bütsantsis. Lisaks epistemoloogilistele juurtele, mis oli mõtleva inimese loomulik soov selgitada usu põhitõdesid, olid neil ka ühiskondlik-poliitilised juured, mis tulenesid rõhutud masside rahulolematusest nii riigi kui kiriku tegevusega. . Poliitiliselt peegeldasid varajased ketserlused sageli passiivset sotsiaalset protesti, ilma et see oleks viinud ulatuslike rahvaülestõusudeni. Teine olulisem ketserlike liikumiste hoog 10.-13. sajandil on seotud sotsiaalsete vastuolude süvenemisega paljudes Euroopa riikides. Bulgaaria läänepoolsetes piirkondades (praegu Bosnia) on bogomilism; Lõuna-Prantsusmaal doktriin Albigeenid ja katarid(XI-XII1-12 sajand), kes tunnistas hea ja kurja ürgset olemasolu, Waldensi liikumine(XII-XV12-15 sajand), kes jutlustasid tagasipöördumist usu ja elu algse apostelliku puhtuse juurde, aga ka teisi.Ketsereiate sisu sõltus ühiskonna arenguastmest, konkreetsete sotsiaalsete tingimuste eripärast. piirkond, milliste valduste ja rahvusrühmade huve nad väljendasid jne. Sotsiaalse aluse ja levikeskkonna järgi ketserlused jagunevad burger ja talupoeg-plebei. Neid ühendavad aga mõned ühised jooned: nad kõik nägid algkristluses ideaali. Kuid samas piirdusid mõõdukamad neist kirikuelu ümberkorraldamise küsimustega ja radikaalsemad - kõigi ühiskonnasfääridega. Nad nõudsid kiriku õiguse kaotamist võtta tasu religioossete riituste sooritamise eest, mõistsid hukka kirikute rikkuse kogumise, viidates Pühakirjale. Kiriku- ja riigivõimud kiusasid ketsereid kõikjal taga. Isegi keiser Constantinuse ajal algas nende julm tagakiusamine kuni surmanuhtluse kasutamiseni. Nende vastu olid suunatud hirmuäratavad paavsti entsüklikad ja bullad. , nad arvati kirikust välja ja sageli hävitati füüsiliselt. Ketserluste vastu võitlemiseks keelas kirik 1231. aastal ilmikutel piibli lugemise, mida ketserid kirikuvastases võitluses kasutasid, ja 13. sajandi alguses. Katoliku kirik lõi inkvisitsiooni.

Bogomilstvo (bogomilstvo).Üks suurimaid ketserlikke liikumisi Balkanil ja Väike-Aasias X-XV sajandil. saanud nime preester Bogomili nime (või hüüdnime) järgi. Bulgaaria talupoegade seas tekkis ketserlus arvatavasti 10. sajandi alguses. Bogomiilide õpetuste keskmes on idee maailma duaalsusest, mis väljendub hea ja kurja põhimõtete pidevas võitluses ning kus hea paratamatult võidab. Bogomiilid lõid oma organisatsiooni varakristlike mudelite järgi, nad ei tunnustanud kristliku kiriku riitusi ja sakramente, pidades neid saatana tööks, ei käinud kirikus, ei austanud ikoone, kirikupühasid ja säilmeid. Nende apostlid kuulutasid võimudele sõnakuulmatuse, tsölibaadi ideid. Lisaks väitsid bogomiilid, et Jumala ja inimese vahel pole vaja vahendajat – vaimulikku. Samuti lükkasid nad tagasi ilmaliku võimu.

Bogomilstvo, olles tugevnenud X sajandil. Bulgaarias, jagati edasi Bütsantsis, Serbias, Kiievi Venemaal, Bosnias, Lääne-Euroopas. Pärast Balkani poolsaare vallutamist türklaste poolt hakkas bogomilism tasapisi hääbuma. Viimased tõendid selle kohta pärinevad 17. sajandist.

doktriinAlbigeenid ja katarid. Katarid suhtusid katoliku kirikusse vaenulikult ja jutlustasid, et paavst ei ole Kristuse, vaid Saatana asemik. Nad väitsid, et katoliku kirik on sattunud eksimusse ja patusse.

Katarid eitasid mitte ainult kirikut, vaid ka mitmeid riiklikke institutsioone: sõjaväeteenistust, hukkamisi ja üldiselt igasugust verevalamist. Samuti eitasid nad abielu ja perekonda, mida pidasid kurjuse tooteks. Paavst Innocentius III korraldas ristisõja Lõuna-Prantsusmaa kataride (albigeenide) vastu (1209-1229), sest see õpetus oli tema arvates kõigile väga ohtlik.

Waldensi liikumine. Valdenslaste ketserlik liikumine (vaesed Lyonid) tekkis 12. sajandi alguses. ja sai nime Lyoni kaupmehe P. Waldi järgi, kes jagas oma varanduse vaestele ning jutlustas vaesust ja meeleparandust. See õpetus, mis tekkis Alpide karjaste seas, levis seejärel linnaelanike seas. Valdenlased hülgasid riigi ja kõik kiriku õpetused. Nende seas toimus lõhenemine ja kõige radikaalsem osa ühines kataritega.

XIV-XV sajandil. Lääne-Euroopas kujunevad järk-järgult kaks iseseisvat ketserliku liikumise voolu: burgerid ja talupoeg-plebeid.

burgeri ketserlus väljendas linnaelanike, osa alamvaimulike huve ning oli suunatud peamiselt katoliku kiriku ja kõrgema vaimuliku vastu. Ketserite nõudmised taandusid algkristliku kirikukorralduse taastamisele, kloostri kaotamisele, Rooma kuuriale, sekulariseerimine kirikuvara, eraomandi kaitse kiriku nõuete eest.

Burgeri ketserluse üks eredamaid esindajaid oli Oxfordi ülikooli professor John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) sündis 1320. aastal, sai hariduse Oxfordis ja töötas siis siin. Aastal 1361 sai ta preestriks, kuid ei lõpetanud oma professoriametit. Wycliffe astus oma jutlustes, mis isegi tema vaenlaste arvustuste kohaselt linnarahvale tugevalt mõjutasid, tugevalt vastu Inglise kiriku sõltuvusele paavstlusest ja kiriku sekkumisele riigiasjadesse. Kiriku peamisteks puudusteks pidas ta vaimulike korruptsiooni, omakasupüüdlike huvide ülekaalu religioossetest. Wycliffe pööras erilist tähelepanu kahele korruptsiooni leviku põhjuseks vaimulike seas – vaimulike tööle kuninglikus administratsioonis ja ilmaliku võimu omamisele. Wycliffe tõlkis koos teiste professoritega Piibli ladina keelest inglise keelde. 1381. aastal mõistis katoliku kirik tema õpetuse ametlikult hukka, Wycliffe läks pensionile oma kogudusse, kus suri aastal 1384. Hiljem levis tema õpetus Euroopa mandrile, avaldades märkimisväärset mõju J. Husi ja M. Lutheri vaadetele. .

Talupoeglik-plebei ketserlus väljendas talupoegade ja vaesunud rüütelkonna huve, pooldas inimeste sotsiaalset ja varalist võrdsust, feodaalsete privileegide kaotamist, maade üleandmist talurahvakogukondadele, pärisorjusest vabastamist, kirikuorganisatsioonide ja vaimulike likvideerimist. Talupoegade-plebeide ketserluse esindajad olid: lollarid Inglismaal (sõna otseses mõttes Kesk-Madalmaadest. palveid pomisedes), nõudes maade loovutamist talupoegade kogukondadele ja pärisorjuse kaotamist. Nende õpetus mängis silmapaistvat rolli W. Tyleri (1381) suurima talupoegade ülestõusu ettevalmistamisel, samuti Taboriidid aastal Tšehhis, kes seisid vastu katoliku kirikule ja kirikuhierarhiale, pärisorjuse kaotamisele ning feodaalkohustuste ja klassipiirangute kaotamisele. Taboriidid- üks hussiitide liikumise vooludest (nimetatud J. Husi järgi, kes seisis vastu vaimulike privileegidele, kümnisele ja kiriku varandusele), milles oli ka liikumine tšašnikov, mille programm kuulus burgeri ketserluse alla ja taandus vaimulike privileegide kaotamisele, kiriku ilmaliku võimu äravõtmisele, kiriku varanduse ilmalikustamisele ja Tšehhi kiriku iseseisvuse tunnustamisele. Kiriklike ja ilmalike võimude ühiste jõupingutustega said pärast pikki aastaid kestnud võitlust lollarid ja taboriidid lüüa. Kuid vaatamata sellele elasid ketserlikud ideed edasi. Veelgi enam, burgeri ja talupoegade-plebeide ketserlused said mitmes Euroopa riigis laia sotsiaalpoliitilise liikumise lahutamatuks osaks, mida ajaloos tuntakse kui Reformatsioon (vt teema nr 7).

3. Poliitika ja õigus Aquino Thomase kirjutistes.

XII-XIII sajandil. Lääne-Euroopas algab protsess õiguse prioriteedi idee taaselustamiseks. Selle oluliseks momendiks oli Justinianuse kokkuvõtte avaldamine 1137. aastal. Paljudes Lääne-Euroopa riikides on Rooma õiguse, selle aktiivse uurimise ja rakendamise omamoodi renessanss. See oli suuresti tingitud asjaolust, et Euroopa ühiskond vajas neil aastatel hädasti stabiilsust, eelkõige poliitilises ja majanduslikus sfääris. Rooma õiguses olid selleks vajalikud regulaatorid. Samal ajal oli nii kuninglik võim kui katoliku kirik huvitatud Rooma õiguse levikust. Kirik uskus, et Rooma õigus aitab põhjendada paavstide väiteid maailma valitsemisest. Mis puutub kuninglikku võimu, siis võttis see aktiivselt vastu Rooma õiguse, lootes, et see aitab kaasa riigivõimu tsentraliseerimise protsessile. Bolognas (Itaalia) loodi 1088. aastal esimene ülikool, kus õpetati Rooma õigust. Kirik ise lähtus oma kanoonilisest õigusest Rooma õigusest. Katoliku kirik saavutas oma võimu tipu 13. sajandil. aastal, kui paavst kuulutas end Kristuse vikaariks, kuigi kuni selle ajani ei peetud teda enamaks kui apostel Peetruse vikaariks. Samal ajal toimub keskaegse usudogma lõplik kujunemine. See kirik on eelkõige võlgu Aquino Thomasele.

Thomas Aquino, Aquino(1225 või 1226-1274) sündis Itaalias Napoli lähedal Aquinase linnas. Kuulus aristokraatlikku perekonda, oli Frederick Barbarossa õepoeg. Oma viiendal eluaastal saadeti Thomas õppima benediktiini kloostrisse, kus ta veetis üheksa aastat. 17-aastaselt liitus ta dominiiklaste orduga. Elas ja õppis Napolis, Pariisis, Kölnis, õpetas filosoofiat ja teoloogiat mitmetes suuremates Euroopa ülikoolides. 60ndatel osales Thomas Rooma kuuria nimel aristotelismi kristlikus katoliiklikus vaimus revisjonis. 1274. aastal, teel Lyoni, kus ta pidi Kreeka õigeusu kiriku esindajatele läänelikku, ladina teoloogiat selgitama, haigestus ta ja suri peagi. Ta kuulutati pühakuks aastal 1323. 1879. aastal kuulutati tema õpetus "ainsaks tõeliseks katoliikluse filosoofiaks". On märkimisväärne, et Aquino Thomase filosoofiat kasutatakse tänapäeval laialdaselt Lääne-Euroopas ja Ameerikas.

Peamised tööd: Küprose kuningale pühendatud "Summa paganate vastu", "Teoloogiate summa", "Suveräänide valitsemisest" kommenteerivad Aristotelese "poliitikat" ja "eetikat".

F. Aquino kasutas laialdaselt Aristotelese teoseid, mis ilmusid keskaegses Euroopas tänu araablastele, kes Bütsantsilt vallutatud linnades avastasid suurepärased raamatukogud antiikfilosoofide töödega. Aquino osales Rooma kuuria nimel Aristotelese teoste revideerimisel kristlik-katoliiklikus vaimus ja tõestas, et eelkristlik filosoofia põhines mõistusel ja on kooskõlas jumaliku seadusega. Aquino Thomase kirjutistega, kes "ajasid kuradid Rooma õigusest välja", kadus viimane takistus Rooma õiguse taaselustamisel.

osariik. Riigiprobleemid on pühendatud teosele “Suverääni valitsemisest”, milles Thomas viitab Aristotelese seisukohtadele. Aga kui kreeka mõtleja nägi riigi ülesannet kodanike ühises hüvanguks, siis F. Aquino uskus, et riigi üks põhifunktsioone on kiriku kaitse. Aquino eristab kolme riigivõimu elementi: olemus, päritolu, kasutus. Olemus on domineerimis- ja alluvussuhete kord, milles valitsevate isikute tahe liigutab elanikkonna madalamaid kihte. Riigi tekkimine tuleneb inimese loomulikust kalduvusest avalikku ellu, kuid see on Jumala poolt ette määratud ja inimmõistuse vahendatud. Thomas ei välista ühiskondlikku lepingut kui riigi loomise viisi. Juhtub, et riigivõimu kasutamine jääb ilma jumalikkusest. See juhtub siis, kui valitseja tuleb võimule ebaõiglaste vahenditega või valitseb ebaõiglaselt. Nendel juhtudel kuulub otsustamine valitseja võimu päritolu ja kasutamise legitiimsuse üle kirikule.

Riigi vorm. Thomas eristab Aristotelest järgides kolme õiget vormi (monarhia, aristokraatia ja poliitika) ning kolme väärastunud vormi (türannia, oligarhia ja demagoogia või demokraatia). Jagamise kriteeriumiks on suhtumine ühisesse hüvesse ja seaduslikkusse (õigluse põhimõte). Esimesed põhinevad seadusel ja tavadel, teised omavolil ja neid ei piira seadus. Aquino peab parimaks valitsemisvormiks monarhiat, sest. ajalooline kogemus on näidanud nende riikide stabiilsust, kus valitses üks inimene. Aquino mõistis aga, et monarhia võib sageli eesmärgist kõrvale kalduda ja muutuda türanniaks, mida ta Platonit ja Aristotelest järgides pidas halvimaks vormiks. Seetõttu tuleks tema hinnangul praktikas eelistada segavormi, kus juhtrolli mängivad suured feodaalid (ilmalikud ja vaimulikud).

F. Aquino pidas kinni kirikuvõimu ülimuslikkuse ideest, kuid mõõdukates vormides. Tema arusaama kohaselt on need kaks jõudu hinge ja kehana seotud. Kuid vaimne jõud on kõrgem kui ilmalik, materiaalne. Thomas püüdis põhjendada paavsti sekkumise vaimset olemust monarhide asjadesse, sealhulgas vajadust karistada patuseid, kõrvaldades võimult ketserluses süüdi olevad kuningad.

Õige. Seaduse olemuse küsimust lahendades ei erista Thomas Aquino seadust moraalist ning püüab leida nende aluse universumi seadustes. Ta püüab õigustada feodaalsüsteemi maailmakorras, mille seadusi ta mõistab katoliku teoloogia kaanonite järgi.

Aquino riigi peamiseks tunnuseks peeti õigust anda seadusi. Õiguse määratleb ta eesmärgi saavutamise üldreeglina, reeglina, millega keegi ajetatakse tegutsema või sellest hoiduma. Teoloog jagab maailma ja ühiskonnakorraldust reguleerivad seadused nelja kategooriasse: 1) igavene seadus; 2) loodusõigus; 3) inimõigus; 4) jumalik seadus.

1. tipus igavene seadus. See on jumalik ettehooldus, universaalsed normid, mis on inimteadmistele kättesaamatud, kehastuvad jumalikus seaduses, mida edastatakse ilmutuse, Piibli ja pühakute nägemuste kaudu;
2. loodusseadus- igavese seaduse peegeldus kõigis elusolendites, looduse poolt loodud, mis on positiivse õiguse alus. Need on kooselu, sigimise, enesesäilitamise soovi seadused;
3. inimõigus- loomuõigusel põhinev positiivne õigus, see on praegune feodaalõigus, mis on kõige ebatäiuslikum.
4. jumalik seadus– ilmutus, mis on väljendatud pühakirjas ja mille eesmärk on parandada inimseaduse ebatäiuslikkust.

Iga seaduse rikkumine on karistatav, rõhutas F. Aquinas.

Tsiviilõiguse alal mõtleja seisukohti iseloomustab asjaolu, et need peegeldavad ühelt poolt feodaalsuhteid, teisalt aga kauba-raha suhete kujunemisprotsessi tol ajal.

Eraomandi institutsioon ei ole Thomas Aquino õpetuste kohaselt mitte jumalikku, vaid inimlikku päritolu. Loomuseaduse järgi kuulub kõik Jumalale, kuid eraomand ei ole vastuolus loomuseadusega.

Aquino Thomase õpetused tugevdasid feodaalriigi aluseid, muutusid üheks kõige järjekindlamaks õigustuseks võimu jumalikule päritolule.

1. Padova Marsiliuse poliitilised ja õiguslikud vaated.

XIV sajandil. katoliku kirik hakkab tasapisi kaotama oma juhtivat rolli Lääne-Euroopa riikide elus. Vastuolud rahvusriikide ja kiriku vahel tekivad. Kõige markantsem teoreetiline protesti väljendus katoliku kiriku domineerimise ja selle ilmaliku võimu nõuete vastu sisaldub Padova Marsiliuse õpetustes.

Padova Marsilius(sünd. aastatel 1275–1280 Padovas – surn 1342 Münchenis), õppis meditsiini, filosoofiat, teoloogiat ja õigusteadust Padovas, Orleansis ja Pariisis. Aastal 1312 valiti ta Pariisi ülikooli rektoriks, aastast 1316 - preestriks Padovas. Paavstluse kritiseerimise ja Baieri keiser Louise avaliku toetamise eest võitluses paavstiga kuulutati ta ketseriks, ekskommunitseeriti 1327. aastal ja mõisteti tuleriidal põletamisele. Kohtuotsus tehti tagaselja, kuna Marsilius oli põgenenud Saksamaale. Osales Baieri keiser Louis' Itaalia kampaanias, kes muutis M. of Padova Rooma vikaariks. Viimased aastad elas ta Saksamaal, kus ta suri.

Põhitöö"Rahu kaitsja" (kirjutatud 1324, avaldatud 1522). Raamatus käsitleb autor inimese taevaseid ja maiseid eesmärke, seadusi, mis määravad nende eesmärkide saavutamise viisid. Need argumendid on esitatud tol ajal moes olnud Aristotelese "Poliitika" tõlgenduste vormis, kuid nendega on kaasas viited Pühakirjale. Võimalik, et raamat on kirjutatud seoses sellega, et 1302. aastal andis paavst Bonifatius VIII välja bulla, milles ta kuulutas kirikliku võimu absoluutset prioriteeti ilmaliku ees.

osariik. Padova laenab suures osas Aristoteleselt riigi tekketeooria. Riik tekib inimühiskonna evolutsiooni tulemusena: perekonnad ühinevad ühise hüve nimel klannideks, klannid hõimudeks, hõimud linnadeks. Viimaseks etapiks on riigi tekkimine, mis moodustub samal territooriumil elavate inimeste vahel sõlmitud lepingu tulemusena. M. Padua defineerib riiki kui poliitilist liitu, mille eesmärgiks on hoolitseda elanikkonna heaolu eest.

valitsemisvormid, nagu Aristoteles, jagab ta õigeks ja valeks. Eelistatakse monarhiaid (pärilikud ja valikained). Samas tõestab ta, et valikmonarhia on täiuslikum, sest. monarh, isegi eluaegne ja rahva poolt valitud, vastutab oma alamate ees ja rahvas võib ta tagasi kutsuda, kui ta ületab oma volitusi ja valitseb mitte seaduste alusel.

Riigivõimu lahusus. M. Padua teeb selget vahet seadusandliku ja täidesaatva võimu vahel. Ta väitis, et kogu võimu tõeline allikas on inimesed, kuid mitte kõik, vaid selle parim, väärikaim osa. Ta jagas ühiskonnaliikmed kahte kategooriasse: kõrgeimaks ja madalaimaks, kus kõrgeimad (ametnikud, preestrid, sõjaväelased) teenivad ühist hüve ja madalaimad (kaupmehed, põllumehed, käsitöölised) hoolivad ainult oma huvidest. Ainult rahvas on ainus suveräänsuse kandja ja kõrgeim seadusandja. Seadusandlik võim määrab täitevvõimu pädevuse ja korralduse. Täidesaatev võim peab täitma seadusandja (rahva tahet), olema ainuisikuline ja tegutsema seaduse raames. Lisaks valib ta rahva poolt (nagu kõik mis tahes auastmega ametnikud).

Kiriku ja riigi suhe. M. Padova arvas, et ilmalik ja kiriklik võim tuleb eraldada. Kiriku katsed sekkuda ilmaliku võimu asjadesse külvavad lahkhelisid ja jätavad Euroopa riigid ilma rahust. Vaimulikel on õigus ainult jutlustada kristlikku õpetust. Ta eitas kirikukohtu, inkvisitsioonitribunalide legitiimsust, leides, et religiooniküsimustes ei tohiks sundi olla. Ketserit ei tohi tappa, vaid riigist välja visata (kui tema õpetus on kogukonnale kahjulik) ja seda saab teha ainult riik, kuid mitte kirik. Ta võttis sõna kiriku reformimise, preestrite valimise ja nende allutamise eest ilmalikule kohtule, mitmete paavstide privileegide kaotamise eest.

Õige. Vaimne autoriteet tuleb eraldada ilmalikust autoriteedist. Sellest tuleneb ka seaduste jaotus kahte liiki vastavalt nende eesmärgile, sisule ja tagamisviisidele:

• jumalik seadus- näitab igavese õndsuse teed, määrab erinevused patu ja teenimise vahel Jumala ees, samuti karistusi ja tasusid teises maailmas;
• inimõigus- need on reeglid, mis reguleerivad inimese käitumist, käsu sisu, keeldu, luba. See peegeldab jumalikku seadust maa peal, tagades selle sunniviisilise jõustamise, tagab ühise hüve, võimu tugevuse, teeb vahet seaduslikul ja ebaseaduslikul käitumisel ning kehtestab õigluse.

M. Paduansky järeldab, et õigus on riigi poolt lubatud ja keelatu piirid. Seega riik ei lähtu seadusest, vaid õiguse määrab riik.

Õppekirjandus

1. Maailma poliitilise mõtte antoloogia. - M., 1997, V.1-5.
2. Maailma õigusmõtte antoloogia. - M., 1999, V.1-5.
3. Poliitiliste ja juriidiliste doktriinide ajalugu. Keskaeg ja renessanss. - M., 1986.
4. Poliitiliste ja juriidiliste doktriinide ajalugu. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (mis tahes väljaanne).
5. Riigiõiguslike doktriinide ajalugu. Õpik. Rep. toim. V. V. Lazarev. - M., 2006.
6. Poliitiliste ja juriidiliste doktriinide ajalugu. Ed. O. V. Martõšina. - M., 2004 (mis tahes väljaanne).
7. Poliitiliste ja juriidiliste doktriinide ajalugu. Ed. O. E. Leist. - M., 1999 (mis tahes väljaanne).
8. Poliitiliste ja juriidiliste doktriinide ajalugu: Lugeja. - M., 1996.
9. Poliitiliste ja juriidiliste doktriinide ajalugu. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mihhailova. - M., 2007.
10. Rassolov M.M. Poliitiliste ja juriidiliste doktriinide ajalugu. - M., 2010.
11. Chicherin B. N. Poliitiliste doktriinide ajalugu. - M., 1887-1889. T.1-5.

1. Angelov D. Bogomilstvo Bulgaarias. - Sofia. 1961. aastal.
2. Õlu M. Sotsialismi ja sotsiaalse võitluse üldine ajalugu. - Kiiev. 1922. aastal.
3. Borgosh Yu. F. Thomas Aquino. - M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Bogomiilide vastu. - Kiiev, 1902.
5. Luparev G.P. Padova Marsiliuse poliitilised ja õiguslikud vaated // Õigus ja poliitika. 2008. nr 7.
6. Šveževski S. Püha Toomas, uuesti loetud // "Sümbol", Pariis, juuli, 1995. Nr 33.
7. Thomas Aquino// Maailmafilosoofia antoloogia. - M., 1969.

Küsimused enesekontrolliks ja testimiseks valmistumiseks

1. Mis on kanooniline õigus?
2. Mis on A. Aureliuse "moraaliseaduse teooria" sisu?
3. Milles seisneb keskaja teoloogilise maailmapildi eripära?
4. Mis on inimõiguse mõiste F. Aquino õpetuses?
5. Milline on ilmaliku ja kirikliku võimu vahekord F. Aquino järgi?

Alates 11. sajandist hakkasid Lääne-Euroopas levima ketserlused ehk sellised usuliikumised, mis olid suunatud domineeriva feodaalkatoliku kiriku vastu ja mille tulemusel eraldus kirikust suurem või väiksem arv usklikke. Keskaegse ketserluse areng on tihedalt seotud linnade kasvuga, linlaste klassi kui erilise "kolmanda seisuse" tugevnemisega, linnaelanike ja feodaalide vaheliste teravate sotsiaalsete vastuolude tuvastamisega. Linnaelanike rünnakud feodaalsüsteemile ketserlustes said uue omapärase religioosse ja ideoloogilise vormi. Tavaliselt arenesid ketserlused välja Lääne-Euroopas neis maades, kus linnaelu oli enim arenenud. Lõuna-Prantsusmaa, Lõuna-Saksamaa, Põhja-Itaalia, Holland, Inglismaa, Tšehhi olid ketserliku liikumise märkimisväärsed keskused.

Kõige levinum ketserlus, mis sai alguse juba 11. sajandi teisel poolel, oli katarite ketserlus, mis leidis laia leviku Põhja-Itaalias (Lombardia) ja eriti Lõuna-Prantsusmaal. Prantsuse Albi linna nime järgi, mis oli katarite liikumise üks peamisi keskusi, hakati selle ketserluse järgijaid kutsuma albigeenideks. Katarismi teke oli selgelt seotud ristisõdadega. Eurooplased tutvusid selle doktriiniga idas ja tõid selle sealt edasi Lääne-Euroopasse. Albigeenide kataride õpetuste lähim allikas oli Bulgaaria palverännak, mis omakorda ulatub tagasi Bütsantsi paulitsianismi ja Iraani manihheismi. Nagu bogomiilid, lähtusid ka katarid rangest dualismist. Maailmas vastanduvad nad üksteisele ja võitlevad pidevalt hea ja kurjaga, Jumala ja kuradiga; väline maailm inimese suhtes on kuri, ka keha on kuri - mateeria, mis hoiab hinge justkui köidikuis. Inimese eesmärk on vabaneda sellest kurjast maailmast. Mõistes hukka välismaailma (sisuliselt valitseva feodaalkorra), eitasid katarid vajadust feodaalkatoliku kiriku, feodaalriigi, sõdade, kohtute ja sarnaste feodaalasutuste järele. Nad nimetasid end "puhtaks" (kreeka sõna katharoi - puhas andis just kogu sekti nime) ja "täiuslikuks" (perfekti - ladina keeles). "Täiusliku" elu ideaali, mis väljendub täieliku askeesi teostamises, viisid katarite seas ellu aga suhteliselt vähesed isikud – nende juhendajad ja vaimsed juhid. Tavalised, "lihtsad" katarid kohanesid tavaliselt olemasoleva olukorraga: neil oli perekond ja nad tegelesid majandustegevusega ning alles enne surma läksid nad spetsiaalse "lohutuse" (ladina keeles consolamentum) riituse kaudu kategooriasse " täiuslik", lõhkudes seega täielikult välismaailma. Oma erilise vaimuliku, eriliste salakoosolekute, eriõpetuste ja eluviisiga hävitasid katarid katoliku kiriku ja väljusid selle mõju alt. Mitte ainult linnarahvas, vaid ka osa ilmalikest feodaalidest ei armastanud ketserlust, kaldudes eelkõige katoliku kiriku maavara ilmalikustamise lootusele, mis loogiliselt järgnes ketseride õpetustest. 13. sajandi alguses korraldas paavst Innocentius III ristisõja ketserliku Lõuna-Prantsusmaa vastu, millest Põhja-Prantsusmaa feodaalid vabatahtlikult osa võtsid ja mille tulemuseks oli kogu Languedoci kohutav laostumine ja seejärel selle liitmine Prantsusmaaga. Prantsuse kuninga valdused.

Teine ketserlus, mis tekkis samuti linnas, kuid levis seejärel mingil määral maal, oli valdenslaste ketserlus. See sai oma nime Lyoni kaupmehe Pierre Waldo nime järgi, kes jagas oma vara vaestele ja jutlustas meeleparandust ja üleskutset vaesusele (XII sajandi 70ndatel). Valdenslaste doktriin, mis hõlmas protesti jõukuse, sotsiaalse ebavõrdsuse ja ebaõigluse vastu, leidis eriti levikut linnaplebeide elementide vahel. Sageli nimetasid kaasaegsed valdenslaste ketserlust Lyoni vaeste ketserluseks. Kuid valdenlased levisid ka Lõuna-Saksamaa ja Lõuna-Prantsusmaa talupoegade seas. Eelkõige olid valdedlased levinud Šveitsis, kus talupojad seisid selle usulipu all vastu nende orjastamisele kohalike feodaalide poolt. Tšehhis oli ka palju valdeenlasi.

XIV-XV sajandil omandavad ketserlikud liikumised eriti laia iseloomu, jagunedes üha teravamalt kaheks põhivooluks:

• 1) mõõdukas burgeri ketserlus, mis vastandub paavstlusele ja mille eesmärgiks on preestrite eriklassi kaotamine ja oma "odavama" burgerikiriku loomine;
• 2) talupoegade-plebeide ketserlus, mis esitas demokraatlikus antifeodaalses vaimus ühiskonna sotsiaalse ümberkujundamise programmi. Nii arenes Inglismaal koos sellest eraldunud wyclefismiga pollardism, mille esindajad võtsid aktiivselt osa 1381. aasta ülestõusust (John Ball jt). Böömimaal kuulutasid taboriidid 15. sajandi algul välja Suure Talurahvasõja, murdes selle käigus Jan Husi mõõdukate järgijate tšašnikidega.