Kuidas näeb välja Jumalaema ikoon. Jumalaema Vladimir Ikoon

PÜHA KOLMUS   - kirjutanud Andrei Rubljov. Kolmainsuse sümbol on Jumal Isa, Jumal poeg, Püha Vaim Jumal. Või - \u200b\u200btarkus, mõistus, armastus. Üks kolmest peamisest ikoonist, mis peaks igas kodus olema. Ikooni ees palvetavad nad pattude andeksandmise eest. Teda peetakse konfessionaalseks.

"IVERIA JUMALA EMA"   - kolde hoidja. Teda peetakse kõigi naiste patrooniks, nende abistajaks ja eestkostjaks Issanda ees. Ikoon, millega nad eemaldavad nii meestelt kui ka naistelt tsölibaadi krooni. Enne ikooni palvetavad nad ka kehaliste ja vaimsete vaevuste paranemise, murede lohutuse eest.

“KAZANI JUMALAMATER”   - Venemaa peamine ikoon, kogu vene rahva patroon, eriti rasketel probleemsetel aegadel. Tema elus peetakse kõiki elusündmusi, alustades ristimisest. Ikoon annab õnnistuse abielu sõlmimisel, ta on ka abistaja
  töö. Ikoon, mis peatab tule ja aitab nägemisprobleemidega inimesi. Enne ikooni palvetavad nad mitmesuguste igapäevaste vajaduste korral.

"VLADIMIRI JUMALAMATER"   - kirjutanud evangelist Luukas. Ikooni peetakse Venemaal üheks kõige auväärsemaks pildiks Õnnistatud Neitsist. Selle ikooni ees krooniti kuningaid ja valiti ülempreestrid. Enne teda palvetavad nad sõdivate alandlikkuse, kurjade südamete leevendamise, kehalise ja vaimse nõrkuse parandamise, aga ka omandi paranemise eest.

"Tikhvin Jumalaema"   - kirjutanud evangelist Luukas. Ikooni peetakse lapse nimeks, seda nimetatakse ka „juhendiks”. See aitab lapsi haiguste käes, rahustab rahutuid ja ulatuid, aitab neid sõprade valimisel, kaitseb tänava kurja mõju eest. Arvatakse, et see tugevdab sidet vanemate ja laste vahel, see tähendab, et lapsed ei hülga vanemaid vanemas eas. See aitab naisi sünnituse ajal ja raseduse ajal. Tema poole pöörduvad ka need, kellel on probleeme.

"SEMISTRIAN"   - see on kõige tugevam ikoon maja ja mis tahes ruumi, aga ka inimese, kellel see asub, kaitsmiseks kurja, kadeduse eest

Inimesed, kurja silma alt, korruptsioon ja needused. See lepitab sõdimise, toob rahu, harmoonia, see võetakse ka olulistesse asjadesse. Kodus peab ta olema välisukse vastas, et sissetulevate silmi näha. Enne ikooni paigaldamist peate lugema palve ja seejärel jälgima, kes teie majja minemise lõpetab.

"LEMMIKLIK ATTORNEY" - Pilt on maalitud 10. sajandil. Nad palvetavad ikooni ees, kui vajavad kiiret ja kiiret abi, vaimsete ja füüsiliste vaevuste, sealhulgas halvatuse, pimeduse ja vähi raviks, ning paluvad ka tervete laste sündi.
  ja vangide vabastamine.

"HEALER"   - Ikoon on üks iidsematest ja auväärsemaid. Ikooni ees palvetavad nad hinge ja keha tervendamise eest, see kaitseb erinevate ebaõnnete, murede, murede, igavese hukkamõistu eest, hoolitseb vangistusest vabanemise eest. Sünniassistent.

“LASKAMATU KUPP”   - Jumalaema palvetab kõigi patuste eest ja kutsub üles ammendamatu vaimse rõõmu ja lohutuse allikat, teatab, et taevaste abi ja halastuse ammendamatu tass on ette valmistatud neile, kes usus paluvad. See on mõeldud maja õitsenguks ning aitab ka ravida sõltuvustest, joobes, narkomaaniast, hasartmängudest.

“KIRJUTAMATU SEIN”   - asub Kiievi-Sofia katedraali peaaltaril. Juba enam kui kümme sajandit on see imepärane ikoon puutumata jäänud. Ilmselt see on põhjus, miks seda nimetatakse. Ikooni ees iga vajaduse jaoks: haiged, tervendamine, lein, manitsus, kaitske beebisid, harige ja õpetage noori, julgustage ja edutage abikaasasid, toetage ja soojendage vanu, leevendage kõiki ebaõnne.

“TRIEDERICHITA”- Jumalaema imeline pilt maaliti kaheksandal sajandil süütult laimatud kiriku laulukirjutaja Damaskuse Püha Johannese auks. Enne ikooni palvetavad nad kätevalu või nende vigastuste, tulest päästmise, samuti haiguste, leina ja kurbuse käes paranemise eest.

“VABA RÕÕM”   - pattude andeksandmise ja tänuväärse paranemise ikoon. Enne ikooni palvetavad nad kadunute muutmise, laste tervise ja heaolu, kurtuste ja kõrvahaiguste parandamise, armastuse ja harmoonia abielus püsimise eest.

SULATUD MATRON   - meie aja väga tugev pühak. Igasuguses keerulises asjas pöörduvad nad tema poole. Ta on meie kõige „kiirabi” ja eestkõneleja, palvetab meie eest Issanda ees. Säilmed asuvad Taganka naissoost Pokrovsky kloostris,
  kus iga päev tuleb lugematu arv inimesi ja pöördub tema poole abi saamiseks.

“NIKOLAI MIRASTE MAKSJA” - vene inimeste armastatud pühak. Ta kaitseb vaesuse eest ja soovib: kui tema ikoon on majas, hoolitseb ta selle eest, et majas oleks rikkust, kaitseb teda millegi vajaduse eest. Lisaks on ta kõigi reisijate, autojuhtide, meremeeste, pilootide ja lihtsalt teel olevate inimeste kaitsepühak ning austab Wonderworkerit Nicholas. Püha Nikolai Ugodniku säilmed on Itaalias.

"PÜHA SUUR PANTELEYMON"   - suur ravitseja, arstide patroon. Elu jooksul tõi ta paljudele inimestele tervete haiguste ravimise. Ja nüüd saavad Püha Panteleimoni näoga ikoonilt inimesed imelise paranemise eest tasu.

“GEORGIANI VIKTORIAAL”   - Moskva patroon, samuti nende inimeste abimees, kelle töö on seotud relvadega, eluoht - sõjaväelased, politsei, tuletõrjujad, päästjad. Nende hulgas on sportlasi ja inimesi, kes avavad uut ettevõtet.

"SERGIY RADONEZH"   - Sergiev - Trinity Lavra asutaja 14. sajandil. Ta on kõigi õpilaste patroon. Eksamite ja testide sooritamisel võtavad nad ikooni endaga kaasa. On väga hea, et ikoon on lapse käimisel iga päev käekoti või kohvri taskus.

"SERAFIM SAROVSKY"- üks Venemaa armastatud ja austatud pühakuid. Ta pühendas kogu oma elu meie Issanda teenimisele ja rajas Nižni Novgorodi provintsisse Diveevo nunnakloostri. Palve Sarovi püha isa Seraphimi vastu aitab väga hästi luu- ja lihaskonna, selgroo, liigeste haiguste korral.

ANGEL - HOIDJA   - nad palvetavad tema poole: abi peavalude korral; tema kaitse kohta unetuse eest, leina, abielu õnne, salakavalte vaimude väljasaatmise, võlurite ja nõidade kahjustusest vabastamise eest. Lesede ja orbude ülekuulamise kohta meeleheites, äkilisest või äkksurmast vabanemiseks, deemonite väljasaatmise kohta. Need, kes magama lähevad, paluvad, et ta pääseks rumalatest unenägudest.

Vene õigeusu kirikus austati Jumalaema alati eriti - Venemaa patroonina. Jumalaema ikoonide arv kümnetes. Mõnda neist tuntakse paremini, teisi vähem - näiteks Vladimiri või Kaasani ikooni koopia on peaaegu igas kirikus ja mitte iga kristlane ei tea Aasovi või Baaride ikoonist.

Neitsi ikoonide mitmekesisus jaguneb kolme tüüpi - Eleus, Hodegetria ja Orant.

Eleusa

Kreeka sõna "eleusa" tõlgitakse vene keelde "hellus" või "halastav". Sellistel ikoonidel on Jumalaema kujutatud puudutavas ühtsuses jumaliku beebiga, keda ta hoiab oma kätes. Ema ja Jeesuse beebi näod puudutavad ja halo ühendavad.

Selline pilt sümboliseerib Maa ja Taeva lahutamatut ühtsust, Loojat ja Loomist, Jumala lõpmatut armastust inimese vastu.

Hodegetria

Ikoonidel nagu Hodegetria on Neitsi Maarjat kujutatud ka vööst kõrgel ja süles oleva lapsega, kuid pilt erineb hellusest suurema tõsiduse poolest.

Jumalaema vasakul käel istuv laps ei klammerdu tema külge, vaid eemaldatakse temast mõnevõrra. Tema vasak käsi tõstetakse õnnistava žestiga ja tema parem käsi toetub kerimisele - Seadusele. Neitsi parem käsi on suunatud beebi poole, justkui osutades ustavaid teele Tema poole. Siit ka ikooni nimi - kreeka keelest tõlgitud Hodegetria - juhend.

Oranta

Ladina sõna "oranta" tähendab "palvetamist". Sellistel ikoonidel on Jumalaema kujutatud täies kasvu, palved üles tõstetud kätega ja enamasti ilma lapseta. Kuid Jumalaema rinnas võib esineda jumaliku beebi pilt, seda nimetatakse "suureks Panagiaks" (kõige pühamaks). Suure Panagia poolpikk pilt on nn märk.

Seda tüüpi ikoonides ilmneb Jumalaema kaitsepühakuna, palvetades igavesti Jumala poole, et ta inimestele kaastundlik oleks.

See klassifikatsioon on vaid kauge pilk Theotokossi ikoonide tohutule mitmekesisusele. Iga selle tüübi juurde kuulub palju pilte.

Mõnel ikoonil on Jumalaema kujutatud ümbritsetud teistest piibellikest kangelastest - „Theotokos prohvetitega“, „Theotokos ja õnnistatud neitsi“.

Teatud ikoonide nimed viitavad mis tahes linnadele, kuid see ei tähenda, et ikoonid oleks sinna kirjutatud. Näiteks Vladimiri ikooni, legendi järgi, maalis evangelist Luukas, 450. aastal viidi see Jeruusalemmast üle Konstantinoopolisse, 12. sajandil saadeti selle koopia Kiievisse vürst Juri Dolgorukõi ning hiljem viis vürst Andrei Bogolyubsky poeg selle Venemaa põhjaosale. Jumalaema ise ilmus printsile unenäos ja käskis lahkuda Vladimiri linna, mille järel nimetati ikooni Vladimiriks.

Fjodorovi ikoon on kuulus selle poolest, et just temaga koos läksid Kostroma vaimulikud saatkonda kohtuma, mis tõi noorele Mihhail Romanovile teate oma kuningriiki valimise kohta. Nii sai ikoonist Romanovite dünastia patroon ja välismaa printsessid, kes sõlmisid abielu Venemaa tsaaridega, said mitte ainult õigeusu nimed, vaid ka Fedorovna.

Paljud palveikoonid on pühendatud spetsiaalsetele palvetele. Mõne ikooni eel on teatud elukordades kombeks palvetada, nende nimed räägivad seda: “Rõõm kõigile, kes leinavad”, “Surnu taastamine”, “Sünd”.

Kõigist Jumalaema ikoonidest on võimatu öelda - neid on palju ja iga taga on oluline osa kristlikust vaimsest kogemusest.

Jumalaema ikoon on üks auväärsemaid ikoonimaalingute pilte õigeusu maailmas. See on Õnnistatud Neitsi Maarja pilt, mis on alati olnud, on ja saab olema vene rahva eestkostja ja eestkostja sümbol. Kas sellest piisab pidage meeles tõsiasja, et Kaasani Jumalaema ikoon aitas ajalooliste allikate kohaselt Vene rahval võita Suure Isamaasõja. Sõdurid astusid sõda kõrgel tõstetud Püha Neitsi Maarja ikooniga, nimelt Kaasani Jumalaemaga. Sama oli 1812. aasta Isamaasõjaga. Sellest ajast alates on tavaks muutunud, et Jumalaema pilt oli Vene maa kaitsja ja patroon ning tema ikoon - usu ja lootuse sümbol kõigi õigeusu inimeste päästmisel.

Kuid vaatamata näidatud üldisele tähendusele on Neitsi Maarja ikoone ja nende ikoonimaali variante mitut sorti ning igal liigil on õigeusu uskliku jaoks oma eriline tähendus. Allpool tutvustame õndsa Neitsi Maarja ikonograafilisi pilte ja nende dogmaatilist tähtsust.

Ikonograafias on kujutatud viit tüüpi Jumalaema pilte:

1.   Hodegetria   (Reisijuht);

2. Eleusa   (Hellus);

3.   Oranta, Panagia ja märk   (Palvetades);

4. Panahranta ja Kõik Tsaritsa   (Kõik halastavad);

5. Agiosoritissa   (Vahendaja).

Esimene tüüp - reisijuht

Odigtria   - Jumalaema kõige levinum ikoonimaali tüüp, mõnede allikate sõnul esimest korda kirjutanud evangelist Luukas. Seda tüüpi on tavaliselt kujutatud järgmiselt: Kõige pühasem Theotokos on näidatud vööst kõrgemal või Kaasani Jumalaema ikooni puhul õlgadel, harvemini täies kasvu. Selle asukoha iseloomulik märk on kerge pea kallutamine tema poja Jeesuse Kristuse poole. Jumalaema hoiab teda vasakul käel ja parema käega osutab talle. Jeesus Kristus hoiab vasakus käes kerimist, harvemini raamatut, mis sümboliseerib Kõigeväelise Kristuse pilti.

Väärtus   Seda tüüpi ikoon on ema ja poja vastastikune suhe. Kuid semantiline koormus ei ole sel juhul piiritu armastuse väljendus, nagu teisteski pühakute ikoonides, vaid viide Jeesusele Kristusele Kõigevägevama kuningana. Dogmaatiliselt on see taevase kuninga ja kohtuniku maailmas ilmumise tähendus ning Neitsi Maarja poolt sellele osutamine, mis on tõeline tee iga uskliku jaoks. Seetõttu nimetatakse seda tüüpi ikonograafiat juhendiks.

Teine tüüp - hellus

Eleusat kujutatakse alati järgmiselt: Neitsi Maarja surub Jeesusele Kristusele põse, näidates sellega oma armastust, hellust ja kaastunnet. Seda tüüpi pildil pole poja ja ema vahel mingit kaugust, mis sümboliseerib piiritut armastust ja ühtsust. Ja kuna Jumalaema pilt on inimkonna sümbol ja ideaal (Maa kirik) ning Jeesus on Taevakiriku sümbol, on seda tüüpi Püha Maarja Maarja ikoonimaaloluline on taeva ja maa, jumaliku ja inimese ühtsus. Samuti on üks peamisi tähendusi Jumala piiritu armastuse väljendus inimeste vastu, kuna ikoonil kujutatud Neitsi Maarja armastus ja kaastunne tuletab meile meelde tema suurt ohverdust kogu inimkonna päästmiseks.

Kolmas tüüp - palvetamine

Seda tüüpi Neitsi kujutist on ikonograafias kolm alamliiki -Oranta, Panagia ja märk. Kõige populaarsem on märk. Neitsi Maarjal on kujutatud vööst kõrgeid või täispikki sirgelt üles tõstetud käsi ning Jeesust Kristust on kujutatud keset ema rinna taset ja tema pea on püha halo (medaljon). Selle ikoonide alamtüübi olulisus on Õnnistatud Neitsi Maarja kuulutamine Jeesuse Kristuse sünnist, Kristuse sündimise märk ja sellele järgnenud sündmused. Seda tüüpi Neitsi Maarja ikonograafia eristab seda teistest ikoonidest selle monumentaalsuse ja sümmeetria järgi pildil.

Neljas tüüp - kõik armuline

Seda tüüpi kujutisel istub Neitsi Maarja troonil või troonil, mis sümboliseerib tema kuninglikku suurust, ja süles hoiab ta Jeesuse Kristuse poega. Selle ikooni tähtsus on Neitsi Maarja kui kõikehalastava kuninganna ja maise eestkõneleja suursugusus.

Viies tüüp - intercessor

Agiosoritissa viiendas tüübis kujutatakse Jumalaema ilma tema poja Jeesuse Kristuseta. Tema pilt viiakse täiskõrgusele ja pööratakse paremale ning tema käed antakse Jumalale, ühes neist võib olla palvega kerimine. Ikooni tähendus on palve õnnistatud neitsi Maarja poolt inimkonna eestpalve eest Jeesuse Kristuse ees.

Niisiis uurisime õigeusu traditsioonis Jumalaema 5 ikoonimaali tüüpi ja nende dogmaatilist olulisust. Kuid inimestel on ka igaühele oma tähendus. Võimust ja imelised ikoonid, ja Jumalaema ikoonid pole erand, vaid pigem vastupidine - indikaator. Igal esitatud tüüpi ikoonidel on oma imelised omadused.

Üks väheseid, kes saab ikoone palvetada, on   Marfa Ivanovna. Tema võimes varustada ikoone suurepäraste võimalustega on pikka aega kahtluse alla seatud. Võib-olla ei saa sellise tohutu hulga päästetud saatustega kiidelda. Just tema sai kõigepealt aru, et iga inimese jaoks on vaja individuaalset lähenemist ja seetõttu tuleb ikooni palvetada iga inimese jaoks eraldi. Ikoonid, mille eest palvetas Martha Ivanovna, on kaitseks väga pikkadeks aastateks.

Mõelge Jumalaema ikooni palvetele, aga ka kõige populaarsematele ikoonidele ja nendega seotud märkidele.

Uskujad on Jumalaema ikooni suhtes alati erilise austusega, temaga on seotud palju imesid ja märke. Ja kui kavatsete oma muredes ja leinas kiiret lohutust saada, pöörduge taeva kuninganna poole usu ja palvega ning ta vastab kindlasti teie palvetele abi ja lohutusega.

Vaatame Jumalaema ikoone ja uurime, millise pildi jaoks millistes probleemides kasutada.

Jumalaema Vladimir Ikoon

Inimesed on Vladimiri ikooni suhtes alati erilise austusega, sellega on seotud palju imesid ja märke. Enne teda oli ta võidetud suveräänide ja keisrite kuningriiki. Ülevenemaaliste metropoliitide ja seejärel patriarhide valimisel pandi loosid Vladimiri ikooni ikooni puhul loori, lootes, et Jumalaema ise osutab talle meeltmööda olevat inimest.

Legendi järgi on selle ikooni maalinud evangelist Luukas lauale kinnitatud tahvlile, kus Päästja koos kõige pühama ema ja õiglase Joosepiga sööki söödi. Pühamu jõudis XII sajandi keskel Venemaale. Kui nad ta Suzdali, Vladimirist kaugele viisid, peatusid hobused ega saanud enam liikuda. Sellesse kohta püstitati Eelduskatedraal, kuhu nad paigaldasid imepärase ikooni, mida sellest ajast kutsuti Vladimiriks. Pealinna üleviimisega Vladimirist Moskvasse liikus ka ikoon. Aastal 1395 ilmus Vladimir Jumalaema unenäos sissetungijale Tamerlanile ja sundis teda Moskvast taanduma. Sellest ajast alates on ikooni peetud pealinna ja kogu Venemaa patrooniks.

Mitte ainult Venemaa kaitsmisel vaenlaste eest avaldub selle imepärane jõud. Vürst Bogolyubsky ajast saadik võtab väga suur hulk inimesi hingeliselt ja kehaliselt tervendades siiralt abi Vladimiri Jumalaema ikoonilt.
Kaitseb õnnetuste eest

Kui vürst Andrei Bogolyubsky tõi ikooni Rostovi maadele, seisis tema teed täisvoolu jõgi. Prints saatis mehe fordit otsima, kuid leidmine keset tormist jõge kiviga läks põhja. Prints palvetas ikooni poole ja juhtus ime - mees pääses veest vigastamata.
Hõlbustab sünnitust

Kroonikad väidavad, et prints Andrey naine oli tugevalt piinas ja teda ei saanud enam kui kahe päeva jooksul koormusest vabastada. Vürst kaitses jumalateenistust ja kui see lõppes, pesi ta ikooni veega ja saatis printsessile vett. Pärast ühe lonksu võtmist sünnitas ta kohe terve lapse ja taastus ise.

Ravib südame- ja veresoonkonnahaigusi

Suurim tugevus on veresoonte ja südamega seotud haiguste ravis. Selle kohta on palju tõendeid peaaegu unustatud ajast kuni tänapäevani. Tuntud on lugu Muromi naisest, kes kannatas südamevaevuse käes. Saanud kõik oma väärisesemed Vladimirile, palus ta Neitsi ikoonilt püha vett. Ja kui ta joonud vett tõi, paranes ta kohe.
Säästab surmaga lõppenud õnnetustest

Prints Bogolyubsky rajas Vladimiri kuldse värava. Paljud inimesed tulid neid vaatama. Kuid äkki, suure rahvahulgaga, eraldusid väravad seintest ja kukkusid. Põhjus oli kuiv lubi. Killustiku all oli koguni 12 inimest. Tragöödiast teada saades hakkas prints Bogolyubsky palvetama Neitsi ikooni ees. Kuulati siirast üleskutset. Värav tõsteti üles ja kõik inimesed olid elus, kahjustusi ei leitud.

Jumalaema ikoon "kõigi rõõm, kes leinavad"

Kes-kes, ja leinavad inimesed, ei Venemaal ega ka planeedil. Jumalaema pilt „Rõõm kõigist, kes kurvastavad“ juba selle nimel annab lootust - ja isegi mitte lootust, vaid annab kindlustunde, et kurbused saavad ületatud ja tervendatud ning inim süda soovib seda rõõmu. Ühes selle pildi ees olevas palves öeldakse Jumalaema kohta järgmiselt: „Külastavad patsiendid, nõrk kate ja eestkostja, lesed ja orbude patroon, kurva lootusetu lohutuse emad, nõrgad imikud ja alati abitu abi ning kindel pelgupaik“.

  Seetõttu palvetavad enne õnnistatud Neitsi Maarja ikooni „Kõik, kes kurvastavad, rõõmustavad“ kõik solvunud, rõhutud, kannatanud, kõik, kes on meeleheites või kurbuses, ja ka need, kes on lõplikult haiged. See soovib lohutust ja kaitset kõigile, kel pole kusagilt mujalt saada - ja saada oma palvete kaudu seda, mida nad küsivad.
  Eriti võimsa ikooni, isegi vähki, saavad ravida need, kes kasutavad seda usuga, otsides abi. Nad kirjutasid selle 17. sajandil ja see asub Athoses.
  Huvitav on ka lugu tema imelisest jõust. Kord, kui palverändurid kloostrisse jõudsid, tuli ikooni juurde üks võõras mees, mõlgutades midagi kuuldavalt. Ja äkki säras Neitsi nägu ja viskas selle ühe mehe jõuga maa peale.
  Kõik olid šokeeritud ja tüüp kukkus põlvili ning hakkas pisaraid valades palvetama. Ta tunnistas, et tegeleb maagiaga ja tuli spetsiaalselt kontrollima, kas ta saab ikoone mõjutada. Ja selline õppetund sai Taeva vägi, et ta parandas meelt ja temast sai isegi selle kloostri munk.

Jumalaema ikoon “Süüa on väärt” (või “Halastus”)

Seal oli Neitsi ikoon, mis kandis nime "Milaya". Ja 10. sajandil ilmus Athose mäel asuva Kareisky kloostri algajale öösel Jumalaema palve ajal kõndija. Ta palus kambrit ja hakkas koos temaga palveid laulma. Ja siis kirjutage sõrmega kiviplokile, mis muutus vahast pehmemaks, kirjutage laul “Seda on väärt süüa ...” ja öeldi, et tema nimi on Gabriel. Ja kadus.

Siis uurisid nad kiviplokki ja kinnitasid, et kirjutatu võib olla peaingel Gabriel ja seda laulu hakati täidetama palvetes täies mahus, kuna selle oli kirjutanud taevane külaline. Ja ikoon sai teise nime.

Kõige pühama Theotokos ’ikooni„ Halastav ”või„ Süüa on väärt ”ees palvetavad nad vaimsete ja kehaliste haigustega, iga äri lõpus, epideemiatega, õnnetustest õnnetuses.

Jumalaema Kaasani ikoon

Kunagi oli Matrona, ühe tuleõnnetuse ohvri, vibulaskja Daniil Onuchini, kümneaastane tütar nägemus: Õnnistatud Neitsi Maarja ilmus talle unenäos ja käskis tal oma ikooni maapinnast eemaldada. Järgmisel hommikul kiirustas tüdruk jutustama oma imelisest unistusest, kuid keegi - isegi mitte tema vanemad, isegi peapiiskop - ei võtnud tema sõna tõsiselt.

Ja alles siis, kui unistust korrati teisel ja siis kolmandal õhtul, palus Matrona oma vanematel hakata ikooni otsima. Ja just unenäos beebile näidatud kohas leidsid nad kiirgava ikooni, justkui uue - mis pole üldse aja rikkudes.

Uudised hämmastavast leiust ja selle imedest lendasid hetkega mööda linna ringi. Kui ikooni kanti pidulikult kuulutuskatedraali, said rongkäigu ajal nähtavale kaks pimedat meest. Ja nüüd, elanikud, kaotades oma usu, uskusid nad taas vaimsest pimedusest vabanemisest ja läksid vastsündinud ikooni juurde andestust paluma, palvetama ja kaitsma ebaõnne eest.

On veel üks kuupäev 4. novembril 1612, kui Vene miilitsajõud ajasid Poola sissetungijad Kitai Gorodist minema. Võit on seotud Kaasani Jumalaema ikooni kujutisega, kuna sõjad palvetasid tema ees enne lahingut.

Nüüd peetakse Kaasani Jumalaema ikooni tähistamist 21. juulil ja 4. novembril nende sündmuste mälestuseks.

• Kaasani Theotokos ikooni ees paluvad õigeusklikud tervenemist igast kehalisest nõrkusest, kuid eelkõige paluvad nad saada terveks pimedusest. Samuti paluvad nad vaimset mõistmist, juhiseid õigele teele, kui hinges hakkab usu tuli äkki nõrgenema.
• Nad palvetavad taevakuninganna poole ja toetuse eest keerulistes elusituatsioonides, kui asjaolude lahendamiseks pole juba piisavalt jõudu. Kõigis muredes ja muredes lähevad nad Jumalaema juurde lohutuseks ja juhendamiseks.
• Pole asjatu, et Kaasani ikooni nimetatakse juhendiks: see aitab teha õigeid otsuseid, juhendab teel hea eesmärgi poole, kaitseb ebaõnne ja vigade eest. Sageli öeldakse imede kirjeldustes, et Jumalaema ilmus unenägudes inimestele, kes temalt abi palusid, ja ütles, kuidas mitte tegutseda ja mida tuleb teha, et vältida probleeme või parandada nende tagajärgi.
• Nad ei palu mitte ainult enda ja lähedaste, vaid ka kogu riigi eest: nad palvetavad Jumalaema poole vaenlaste sissetungidest päästmise eest, abi sõduritele kodumaa kaitsmisel ja Venemaa heaolu eest. Lõppude lõpuks aitas Kasaani ikoon võita palju suuri võite ja päästa riik sissetungijate eest.
• Kaasani ikooni juurde ei tule mitte ainult hädas, vaid ka rõõm. Abielus õnnistavad teda noorpaarid. Selle ikooniga on seotud palju märke. Näiteks kui abiellute Kaasani Jumalaema ikooni tähistamise päeval, siis tõotab abielu olla kena ja õnnelik.
• Ja mitte ainult noorele, vaid igale perele aitab Neitsi säilitada harmooniat ja heaolu, säästab tülidest ja muredest. Selle kaitse all on majad, kus on Kaasani ikoon. Kummardudes Neitsi Ema lõpmatu armastuse ja halastuse poole, pöörduvad igas vanuses tüdrukud ja naised tema poole palvega aidata neil oma kodu säilitada.
• Ja muidugi, Jumalaema on laste vastu eriti lahke. Pole ime, et Kaasani ikooni nägemus väikesele tüdrukule selgus. Seetõttu panevad vanemad sageli selle ikooni pildi võrevoodi kõrvale ja paluvad Neitsil laps oma kaitse alla võtta. Ja ta aitab lapsel eluteel, kaitstes teda kurbuse ja ebaõnne eest.

Jumalaema ikoon “imetaja”

See ikoon on rõõm kõigile sünnitajatele, imetavatele lastele, kes palvetavad imikute tervise eest.

Ebatavaline ikonograafia, kus Neitsi Maarja imetab. See pilt oli algusest peale Jeruusalemma lähedal, loorberil, millel oli pühitsetud pühitsetud nimi. Ja 18. sajandil anti see üle Serbia suverääni pojale ja ta viidi juba Athose mäele. Kujutis on alles ja asub Khiledari kloostris. Venemaal ilmus pilt täiesti ootamatult - puu otsa ja sinna ehitati tempel ime läbi äsja leitud ikooni auks. Ja tema lähedal tehti palju tervenemisi erinevatel aegadel.

On olemas palju rohkem tuntud Neitsi ikoone, sageli pöördusid venelased tema poole ja said palutud. Kuna kõige Püha, kes ise oli kunagi inimene maa peal, mõistab ta meid eriti ja osutab sageli oma õnnistatud abi. Ja see aitab paljusid nii sündides kui ka abielu leidmisel ning erinevate konsoolide muredes ja igasuguste haiguste korral. Kokkuvõttes vastab Päästja tänu oma tugevusele armulikult kõigile Tema taotlustele.

Jumalaema Iveroni ikoon

Iveroni Jumalaema palvetatakse heaolu, kaitse eest haiguste, vaenlaste, laimu ja tumedate jõudude eest.

Ibeeria jumalaema nimetas end usklike suureks kaitsjaks, kui ta imekombel Iiski kloostrisse Athose mäel (Kreeka) sattus. IX sajandil saadeti tsaar Theophilos Iconoclastici sõdurid püha ikoone hävitama. Ühes majas lõi üks neist Neitsi põse odaga ja haavast voolas verd. Kujutise salvestamiseks andsid omanikud selle merele ja ikoon seisis lainete liikumisel. Kui Iversky kloostri mungad nägid merel tulekolde - see tõusis vee peal seisva Jumalaema pildi kohale. Ikoon pandi templisse, kuid hommikul leiti see kloostri värava kohal. Seda korrati mitu korda, kuni jumalaema, kes ilmus unes ühele mungale, ütles, et ei taha, et teda peetakse ja ta on ise pidaja. Ikoon jäi väravate kohale, miks seda sageli nimetatakse “väravavahiks”.

Jumalaema ikoon "Seitse lasku"

Tavaliselt kirjutatakse Theotokos koos Pojaga või koos pühakute ja inglitega, kuid siin on teda kujutatud üksi ning mõõgad (nooled) sümboliseerivad valu, mida Maa peal õnnistab Neitsi Maarja. Number seitse tähistab ka seitset peamist inimese pattu ja kirge, mida Neitsi Maarja loeb kergesti iga inimese südames. Samuti on ta valmis paluma Poja eest meie kõigi eest, palvetades tema eestpalve eest ja nende pattude mõtete likvideerimise eest meis.

Enne "Seitset lasku" lugesid nad omavahel kokkusobimatute vaenlaste palveid. Sõja ajal lugesid nad, et vaenlaste relvad möödusid Isamaa kaitsjatest ja sõdurite sugulastest. Ikooni ette on pandud vähemalt seitse küünalt. See ikoon võib näidata seitset imet või aidata seitsme aasta jooksul tulevikku teada saada. Sel viisil palveteenistus aitab kaasa perekonna või naabruses esineva vaenu puhkemisele. Ikoon kaitseb inimeste sallimatuse eest teie suhtes. See aitab ka ärrituse, viha või viha puhangute korral.

Jumalaema ikoon "Tervendaja"

Imeline ikoon "Tervendaja" on kuulsust kogunud alates 4. sajandist alates Kristuse sünnist. Iidne kirikutraditsioon, mille kohaselt taevakuninganna ise aitas inimest tervendada ja on selle imepärase ikooni süžee.

Imekaunise ikooni ees palvetab tervendaja tervenemise erinevatest haigustest. Palvetega enne tervendaja imelist ikooni on võimalik ravida kõiki haigusi, isegi neid, mille ees kaasaegsed teadusdoktorid loodetavasti loobuvad.

Jumalaema ikoon "Hellus"

Jumala Ema helluse poole pöördudes palvetavad nad vaevustest paranemise eest.

Ikoon oli Sarovi Püha Serafi kambris. Me õlitasime lambist, põletades rakuikooni ees, munk Serafim võidis haigeid ja nad said terveks. Enne seda ikooni lahkus austusväärne inimene ka Issanda juurde. Ikooni teine \u200b\u200bnimi on “kõigi rõõmude rõõm”. Seda ikooni nimetatakse sageli munk Serafimiks ise.

Tavapäraselt saab mitmesuguseid erinevaid Jumalaema ja beebi ikoone jagada neljaks rühmaks, millest igaüks tähistab Jumalaema pildi ühe tahu avaldamist. Ikonograafiline diagramm on teoloogilise idee väljendus.

Esimene rühm on ikonograafia tüüp "Märk" (lühendatud ja kärbitud versioon on Oranta, ladina keeles orans - palvetades). See on teoloogiliselt rikkaim ikonograafiline tüüp ja on seotud kehastumise teemaga. Ikonograafiline skeem põhineb kahel tekstil: Vanast Testamendist - Jesaja ettekuulutus: „Nii annab Issand ise teile märgi: vaata, emakas olev neitsi võtab vastu ja kannab Poja ning nad panevad talle nime: Emmanuel” (Jes. 7.14) ja Uuest Testamendist - Ingeli sõnad kuulutuses: "Püha Vaim leiab teie peale ja Kõigekõrgema jõud varjutab teid, seepärast nimetatakse sündivat Püha Jumala pojaks" (Luuka 1.35). Nende sõnade kaudu ilmneb meile Jumala inkarnatsiooni saladus, Päästja sünd Neitsist, Jumala Poja sündimine maisest naisest.

See leiab väljenduse ikonograafilisel skeemil: Maarja on kujutatud Oranta poosis, see tähendab palves käed taeva poole tõstetud; Tema rinna tasemel on medaljon (või kera) Päästja Emanueli kujutisega, kes on ema rinnus. Neitsit saab kasvu esindada, nagu ikoonil "Jaroslavl Oranta, Suur Panagia" või vööst sügavalt, nagu näiteks "Kurski juur" või Novgorodi "märk", pole see nii oluline. Veelgi olulisem on, et teine \u200b\u200bon Jumalaema ja (poolkuju) Kristuse figuuride kombinatsioon, mis annab edasi ühe sügavaima ilmutuse: Jumala sünnist lihas saab Maarja Neitsi kaudu Logosse kehastumist. Ikooni mõtestamise hetkel ilmub palvele püha püha Püha Sise-Maarja, nagu see oleks, mille sooltes Jumal-inimene on Püha Vaimu eostatud. “Su üsas on laiem” - nii on Jumalaema Akathistis suurenenud. Me näeme teda Jumala ees tulemise hetkel: “Ole Issanda sulane, et saaksin olla su sõna järgi” (Luuka 1.38). Tema käed on üles tõstetud palveimpulsil (seda žesti on kirjeldatud 2. Moosese raamatus 17.11). Jaroslavli "Orannas" korratakse seda žesti beebi joonisel, ainult Tema peopesad on avatud ja Emmanueli sõrmede asend on erinev - need on õnnistatud. Märgi teistes versioonides hoiab beebi ühes käes kerimist - õppimise sümbolit ja õnnistab teist. Jumalaema riided on traditsioonilised - punane maforium ja sinine alumine rüü. Need on Jumalaema riided kõigil ikoonidel (harvade eranditega) ja meenutavad, et nende värvid sümboliseerivad Tema neitsilikkuse ja emaduse, Tema maise olemuse ja Taevase kutsumise ühinemist. Jaroslavli "Orannas" on Neitsi riided üle ujutatud kuldse valgusega (kujutatud suure abistajana), mis väljendab Püha Vaimu armu voogusid, mis valasid Pühale Neitsile eostamise ajal. Maarja mõlemal küljel on kujutatud taevajõude - kas peainglid käes peeglitega (Jaroslavli "Oranta") või sinine kerub ja tuline punane seerav. Ingellike ja taevaste jõudude koosseisus tähendab see, et Jumalaema tõstab oma alandliku nõusolekuga osaleda Jumala kehastumise aktis inimkonda ühe astme võrra kõrgemal kui inglid ja peainglid, jumala järgi, vastavalt St. isad, ei võtnud inglite pilti, vaid riietusid end inimlihasse. Neitsit ülistavas koraalis on see nii lauldud: "Kõige ausam keerub ja kõige kuulsusrikkam seeraf ilma võrdluseta".

Märgide ikonograafiline skeem võib olla väga lihtne, nagu Novgorodi versioonis, või olla arendatav ja keeruline, nagu Jaroslavli Oranta puhul. Viimase kompositsioon sisaldab näiteks harvaesinevat detaili, mis paljastab selle pildi liturgilise aspekti. See on kotkas - vaip Maarja jalge all, seda kasutatakse hierarhilises talituses. Sel juhul sümboliseerib kotkas Neitsi teenistuse kosmilist olemust, millega Jumal puutub kokku kogu inimkonna jaoks. Jumalaema seisab kotkas nagu pilv Jumala hiilguse kuldse sära keskel - Jumalaema on uus olend, muudetud loodu, uus mees. Kurski juure ikooni kontuuri täiendab prohvetite pilt, mis on omavahel ühendatud õitsva viinapuu sarnasusega. Prohvetid peavad oma ennustuste kerimisi. Kõik see sümboliseerib tõsiasja, et Temast sündinud Jumalaema ja Jumala Poeg on kõigi Vana Testamendi ettekuulutuste ja püüdluste täitumine. Niisiis, erinevates ikonograafilistes variantides ilmneb ühise ikonograafilise tuuma juuresolekul sama kehastusteema, seetõttu nimetatakse ikonograafilist tüüpi "Sign" mõnikord "kehastuseks".

Üks märkide ikonograafia variantidest on Oranta. Sel juhul on Jumalaema esindatud ilma Imikuta samas asendis, käed üles tõstetud. Selle valiku näide on Kiievi Püha Sofia pilt (Jumalaema - hävimatu müür) (mosaiik, 10. sajand). Jumalaema on siin kujutatud kiriku sümbolina. Augustinus nägi esimest korda Jumalaema kirikus. See ühing on saanud mitmesuguseid tõlgendusi teoloogilise mõtte ajaloos.

Teine ikonograafiline tüüp sai nime " Hodegetria"mis kreeka keeles tähendab" Reisijuht". Pealkiri sisaldab neitsi Maarja ikoonide kontseptsiooni üldiselt, sest Jumalaema juhib meid Kristuse juurde. Kristlase elu on tee pimedusest - Jumala imelisse valgusesse, patust - päästetööle, surmast - ellu. Ja sellel keerulisel teel meil on abistaja - Kõige Püha Theotokos, kes oli Päästja sillaks maailma sisenemiseks, nüüd on Ta meile sillaks teel Tema juurde.

Niisiis on Hodegetria ikonograafiline diagramm konstrueeritud järgmiselt: ees on kujutatud Jumalaema kuju (mõnikord pea kerge kaldega), ühelt poolt istub nagu troonil Beebi Kristus, teise käega osutab Jumalaema Temale, suunates seeläbi seisvate ja palvetajate tähelepanu. Imikuihe Kristus õnnistab Ema ühe käega ja Tema näos ja meie (sageli on õnnistamise žest suunatud otse vaatajale), teises käes hoiab ta kokkuvolditud kerimist (on võimalusi, kui Beebil on skept ja orb, raamat, laiendatud kerimine).

Neitsi žestis, osutades Kristusele, on selle pildi võti - Jumalaema orienteerib meid vaimselt, suunates meid Kristuse juurde, sest Tema on Tee, Tõde ja Elu. Ta toob meie juurde meie palved, ta vahetub Tema poole enne teda, ta hoiab meid teel Tema juurde. Saades Jumala emast selle, kes võttis meid vastu Taevase Isa juurde, saab Jumala emast meie kõigi ema. Seda tüüpi theotokos ikoonid olid ebatavaliselt levinud kogu kristlikus maailmas, eriti Bütsantsis ja Venemaal. Paljusid seda tüüpi auväärseid ikoone ei omistata juhuslikult apostel Luuka harjale.

Hodegetria kuulsamate variantide hulka kuuluvad: Smolenskaja, Iverskaya (väravavaht), Tikhvin, Gruusia, Jeruusalemm, Kolm Kätt, Strastnaja, Czestochowa, Küpros, Abalatskaya, "Patuste õde" ja paljud teised.

Väikesed ikonograafilised erinevused detailides on seotud iga konkreetse pildi päritolu ajaloo üksikasjadega. Niisiis lisatakse Kolmekäelise ikooni kolmas käsi St. John Damaskini poolt, kui Neitsi Maarja taastas oma oligarhi poolt lõigatud käe. Iverskaja põse veritsev haav viib meid tagasi ikonoklasmi aega, mil seda pilti ründasid ikooni hülgajad: veri voolas ikoonilt saadud oda löögist, mis sukestas tunnistajad kirjeldamatusse õudusesse. Jumalaema ikoonil “Kirg” on tavaliselt kujutatud kahte inglit, kes lendavad Kirete vahendusel beebi juurde, nähes sellega ette Tema kannatusi meie jaoks. Selle süžee keerdumise tagajärjel on Imiku Kristuse poos pisut muutunud - teda on kujutatud poole pöördega, ingleid vaadates, tema käed hoiavad Maarja kätt. Kõiki neid detaile tasub hoolikalt kaaluda, kuid kui sel juhul sellist võimalust pole, jätkem see üksildaseks mõtiskluseks.

Reeglina on Hodegetrias vööpildil Jumalaema, kuid on ka neitsi ikoonide õlavaipte kompositsioone; nende hulka kuuluvad Kaasan, Petrovskaja ja Igorevskaja. Siin arendatakse sama teemat, kuid mingil lühendatud kujul.

Kolmas Jumalaema ikooni tüüp sai Venemaal nime " Õrnus"mis pole kreeka sõna täpne tõlge" Eleusa"(έλεουσα), see tähendab" armuline ". Selle epiteediga Bütsantsis kutsuti Jumalaema ja paljusid Tema ikoone, kuid aja jooksul hakati vene ikonograafias seostama nime" Hellus "teatud ikonograafilise skeemiga. Kreeka versioonis oli see tüüp ikooni nimetati “Glycophilus” (γλυκυφιλουσα) - “magusaks suudlemiseks”. See on kõige lüürilisem igat tüüpi ikonograafiast, paljastades Jumalaema ja Tema Poja vahelise suhtluse intiimse külje. M aariatest on Poja poole kaldu ja Ta võtab emal käega kaela. See liigutav kompositsioon sisaldab sügavat teoloogilist ideed: siin ilmutatakse Jumalaema mitte ainult kui Poega hellitavat Ema, vaid ka kui hinge sümbolit tihedas osaduses Jumalaga. Jumal on paljude pühade isade kirjutiste müstiline teema, õrnuse neiu on üks müstilisemaid theotokos ikoonide tüüpe.

See tüüp oli levinud ka Venemaal. Õrnuse tüüpi ikoonide hulka kuuluvad: “Vladimirskaja”, “Volokolamskaja”, “Donskaja”, “Fedorovskaja”, “Žirovitskaja”, “Grebnevskaja”, “Akhrenskaja”, “Yaroslavskaja”, “Surnute surnute taastamine”, “Pochaevskaya”. .d. Kõigis neis ikoonides on jumalaema esindatud vöökompositsioonis; harvadel juhtudel on mantlikompositsioon leitud, näiteks ikoonil "Korsunskaja".

"Helluse" ikonograafilise tüübi variatsioon on "hüppe" tüüp. Seda tüüpi ikoone levitati peamiselt Balkanil, kuid selliseid pilte leidub ka vene kunstis harva. Siin olev ikonograafiline skeem on väga hellusele lähedane, ainsa erinevusega on see, et Beebi on kujutatud vabamas poosis, justkui välja mängitud. Seda tüüpi ikooni näide on Yakhromskaya. Selles kompositsioonis on alati iseloomulik žest - beebi Kristus puudutab pastakaga Neitsi nägu. Selles väikeses detailis on peidus õrnuse ja usalduse kuristik, mis avaneb hoolikale mõtisklevale pilgule.

Teine selline ikonograafia “Hellus” on “Imetaja”. Nimes on selge, et selle ikonograafilise skeemi eripäraks on Jumalaema pilt, kes toidab last Imikut. Selline detail ei ole ainult selle ikonograafilise variandi intiimne detail, vaid paljastab uue müstilise külje Neitsi pildi lugemisel. Ema toidab Poega, samal viisil toidab ta ka meie hinge, nii et Jumal toidab meid Jumala Sõna "puhta verbaalse piimaga" (1. Peetruse 2,2), nii et kasvades läheme piimast tahkele toidule (Hee 5,12).

Niisiis, kolm meie nime saanud ikonograafilist tüüpi - „märk”, „Hodegetria” ja „hellus” - on neitsi ikonograafias peamised, kuna need põhinevad neitsi pildi teoloogilises mõistmises tervetel suundadel. Igaüks neist esindab meile tema teenimise ühte tahku, rolli Kristuse päästemissioonil meie päästmise ajaloos.

Neljandal tüübil pole nii teoloogilist sisu kui esimesel kolmel. See on pigem kollektiivne, see peaks hõlmama kõiki neid ikonograafilisi variante, mis ühel või teisel põhjusel esimesse kolme ei kuulunud. Neljanda tüübi nimi on tinglikult - " Akatist", kuna peamised ikonograafilised skeemid on siin üles ehitatud mitte teoloogilise teksti põhimõtte järgi, vaid vastavalt ühe või teise epiteedi illustreerimise põhimõttele, millega Jumalaema ilmub Akatisti ja teiste hümnograafiliste teoste seas. Seda tüüpi ikooni peamine tähendus on Jumalaema ülistamine. See peaks hõlmama juba mainitud Jumalaema ja beebi kujutised troonil.Nende kujutiste peamine rõhk on näidata Jumalaema kui taeva kuningannat. Sellisena sisenes see pilt Bütsantsi ikonograafiasse - eriti sageli kompositsioon pandi merikarp apse. Selles teostuses Virgin olemas side. Sofia Konstantinoopoli. Vene ikonograafia näide sellest pilt võib olla pannoo Dionysose apse Jõulujumalateenistus Virgin Ferapontova klooster.

Kuid enamus seda tüüpi ikoone on varasemate tüüpide keskskeemi kombinatsioon täiendavate elementidega. Nii koosneb näiteks “Põlevate karikakarde” ikonograafiline diagramm Jumalaema Hodegetria kujutisest, mida ümbritsevad taeva hiilguse ja võimu sümboolsed figuurid (sarnaselt taevase hiilguse kujutisega, mida on kujutatud “Võimule päästja ikoonil”). Ikooni ikonograafilisel skeemil "Jumalaema - elu andev kevad" on pilt neitsist koos troonil istuva beebiga, mis näeb välja nagu omamoodi font reservuaari sees ja ümber on inglid ja inimesed, kes tulid sellest allikast purju. Ikooni kompositsioon “Meie leedi mägilõikamata” on üles ehitatud ka sümbolite mehaanilise kattumise põhimõttel - neitsi ja laps Kristus (nagu Hodegetria) istuvad troonil, mitmesugused sümbolid on kujutatud figuuride taustal ja nende ümber, illustreerides otseselt akatiistlikke epiteete: niisutatud fliis, Iakovlevi redel, hävimatu kuppel, valgust vastuvõtv küünal, ebaterve mägi jne. Ja lõpuks on ikoon "Ootamatu rõõm" üles ehitatud põhimõttel "ikoon ikoonis", see tähendab süžee ikooni kujutise lisamiseks toimingu sisse. Tavaliselt on siin esindatud põlvitav inimene, palvetades enne Hodegetria Jumalaema proua, mis andis talle moraalse ülevaate ja paranemise.

Akatistliku ikonograafia haripunktiks tuleks pidada pilti "Kogu olend rõõmustab sinu üle." See on omal moel huvitav ikonograafia, mis põhineb jumalaema kosmilise ülistamise ideel. Keskel on Neitsi kujutatud koos beebi Kristusega troonil hiilguse särades ja ümbritsetud taeva jõududega. Universumi kujutis on esitatud mitme kupliga templi kujul, mida ümbritsevad õitsevad puud - see on ka taevase Jeruusalemma pilt. Ikooni alumises osas trooni jalamil on kujutatud inimesi - prohveteid, kuningaid, eri auastmete pühakuid, lihtsalt Jumala inimesi. Me näeme - ikoon tähistab uut maad ja uut taevast (Ilm 21.1), - muundatud olendi kujutis, mille algus on paigutatud kehastumise saladusesse (siin meenutab keskpilt osaliselt märgi skeemi).

Ikonograafilisi võimalusi, kus Neitsit kujutatakse ilma Kristuse imikuta, on vähe, pole võimalik neid erirühma ühendada, kuna igas neist ikonograafiline skeem on määratud tema iseseisva teoloogilise ideega. Kuid ühel või teisel määral on nad kõrvuti nelja tüübiga, mida me juba mainisime. Näiteks “Ostrobramska-Vilenskaja neiu” on variant, mis tõmbab tähelepanu “Märgi” tüübile, kuna Jumalaema pilt ilmutati siin ajal, mil ta Heade uudiste vastu võttis (“Jumala sulane, lase see olla su sõna järgi mulle”. Luuka 1.38). Rinnal ristatud käte asend (alandliku palveteenistuse žest) on semantiliselt lähedal Oranta žestile. Seetõttu saab selle ikonograafilise versiooni omistada tüübile „Sign”. Lisaks Ostrobramskojele vastab see tüüp ikoonile “Bride Shadeless” (ekslikult nimetatakse seda “helluseks”), mis oli rakuikoon St. Sarovi seerav.

Kuulus iidne vene ikoon "Bogolyubskaya neiu" kujutab ka Neitsit ilma beebita, kuid tuleb Jumala ees petitsiooniga neile, kes Tema poole palvetavad (kummardajate grupp on mõnikord kujutatud Neitsi jalamil). Kuna siin on Jumalaema kujutatud vahendajana ja teejuhina neile, kes palvetavad, on tinglikult võimalik see ikoon omistada "Hodegetria" tüübile. Neitsi Maarja hoiab käes palvega kerimist ja osutab teise käega Kristuse kujutisele, mis on kirjutatud vasakul taevaosas. Seega jääb samaks žest nagu Hodegetria puhul: Kristus on tee, tõde ja elu.

Kuid enamasti kuuluvad Jumalaema ikoonid, milles Jumalaema on esindatud ilma Beebita, neljandasse tüüpi - akatiistlikud ikoonid, kuna need on kirjutatud Jumalaema ülistamiseks. Nii võib sellele tüübile omistada näiteks ikonograafia “Theotokos Seitse-lask” või “Simeoni ennustus”. Seda ikonograafilist varianti tuntakse ka teise nime all - “Kurjade südamete pehmendamine”. Siin on Jumalaema, kelle südames on seitse mõõka. See pilt on võetud Siimeoni ettekuulutusest, kes esitluse ajal lausus järgmised sõnad: „ja teile läheb relv ise hinge läbi - paljastatakse paljude südamete mõtted” (Luuka 2.35). Sarnased hilise päritoluga ikonograafiad pärinevad tõenäoliselt Lääne-Euroopa traditsioonidest ja eristuvad nende kirjanduse poolest. Sellegipoolest on nende tähendus neis paigas, paljastades meile Neitsi pildi, mis on õigeusu hinge kasvamiseks nii vajalik.

Ikonograafilisi variante, mis semantiliselt vastavad teotokuse ikoonide kolmandale tüübile, mida tuntakse nimetusega “Hellus”, praktiliselt ei leita, kuna on raske ette kujutada, kuidas on võimalik kujutada Jumalaema ja Tema Poja lähisuhteid ainuüksi Jumalaema pildil. Sellegipoolest on ikonograafias selline pööre võimalik. See on nn Sorrowing Virgini ("Mater Dolorosa") tüüp, kui Jumalaema esitletakse risti löödud Kristuse palvesurma. Tavaliselt kujutatakse Neitsit nii, et tema pea on kummardunud ja käed palvemeelselt lõua lähedal volditud. Seda võimalust kasutatakse läänes laialdaselt, kuid see on tuntud ka õigeusu ikonograafias. Mõne uurija arvates ei olnud ta algselt iseseisev, sisenes ta osaliselt diptühhisse, mille teises pooles oli kujutatud kannatavat Jeesust Kristust (okkade kroonis, koos Passioni märkidega). Sama lugu võime näha ikoonis Ära nuta Meni Mati, Balkani kunstis hästi tuntud ja Venemaal vähem tuntud. See ikoon kujutab tavaliselt Neitsit ja Kristust (seisavad mõnikord hauas), ema leinab Poja surma, ümbritsedes Tema surnukeha. Praktiliselt on see krundi “Lein” modifikatsioon, kuid ikonograafiline skeem on üles ehitatud “helluse” põhimõttel - ainult selliste ikoonide puhul nagu “Ära nuta ema Mati pärast”, ei hoia Neitsi neis väikest Jeesust, vaid täiskasvanut, pärast ristilt eemaldamist. Krundi tragöödia jõuab ebaharilikku intensiivsusesse - ema lein on lohutamatu, kuid nagu iga ikooni puhul, on ka siin uudiseid ülestõusmisest, see on ikooni nimel, mis põhineb kirgliku koraalil: "Ära nuta Mena Mati vaateväljas!" Pöördumine Neitsi poole on Kristuse nimel, kes vallutas surma.

Traditsiooniliselt on Neitsi kujutatud kahes värvitoonis: kirsimaforia (punane modifikatsioon), sinise tuunika ja sinise korgiga. Maforia kujutab reeglina kolme kuldset tähte - oma süütuse märgina ("ta eostati puutumatult, süütult sünnitas, puutumatult suri") ja piiri oma ülistamise märgiks. Plaat ise - maforia - tähendab Tema emadust, mis on kaetud kleidi sinise (sinise) värviga - neitsilikkus. Kuid aeg-ajalt võime näha Jumalaema, kes on riietatud sinisesse maforiasse. Nii kujutati teda mõnikord Balkanil Bütsantsis. Nii kirjutas Jumalaema kreeklane Theofhanes kreeka keele Moskva Kremli kuulutuskatedraali deesis. Ilmselt on nendel juhtudel ikoonimaalija jaoks olulisem rõhutada neitsilikkust, Jumalaema puhtust, tõsta esile Tema puhtuse aspekt, suunata meie tähelepanu Neitsi ja Ema pildi sellele tahkele.

Õigeusu traditsioon võimaldab erandjuhtudel kujutada naisi katmata peaga. Tavaliselt kirjutavad nad Egiptuse Maarja niimoodi askeetliku-meelt parandava elustiili märgiks, mis asendas tema endise lahustunud elustiili. Kõigil muudel juhtudel, olgu see siis märtrite, kuningannade, pühade ja õigete naiste, mürri kandvate naiste ja teiste arvukalt õigeusu ikoonimaailmas elavate tegelaste pilt, on kombeks kujutada naisi kaetud peaga. Nii kirjutab apostel Paulus, et naisel on hea oma peaga katta, sest see on “märk tema üle valitsevast võimust” (1Kr 11,5,10). Kuid Neitsi Maarja ikoonide mõnes ikonograafilises versioonis näeme üsna ootamatult Jumalaema pilti katmata peaga. Näiteks "Akhtyrskaya Jumalaema" ja mõned teised. Mõnel juhul asendatakse trükkplaat krooniga (kroon). Tava kujutada neitsit lääne päritolu katmata peaga, kus ta renessansiajastu kasutusele võttis, on põhimõtteliselt mittekanooniline. Neitsi peas asuv maforium ei ole pelgalt austusavaldus ida kristlikule traditsioonile, vaid sügav sümbol - märk tema emadusest ja täielikust Jumalale alistumisest. Isegi tema peas olevat võra ei saa maforiumiga asendada, sest kroon (kroon) on Kuningriigi märk, Meie Lady on taeva kuninganna, kuid see kuninglik väärikus põhineb ainuüksi Tema emadusel, sellel, et temast sai Päästja ja meie Issanda Jeesuse Kristuse ema. Seetõttu on korrektne kujutada võra tahvli peal, nagu näeme ikonograafilistes väljaannetes nagu Suverääni Neitsi, Novodvorskaja, Abalatskaja, Kholmovskaja jt. Neitsi Maarja pea peal oleva krooni (krooni) kujutis sattus idakristlaste ikonograafilisse traditsiooni ka Lääne-Euroopast. Bütsantsis ei kiidetud seda üldse heaks. Isegi siis, kui Jumalaema kujutati koos eelseisvate keisritega (nagu võib näha Konstantinoopoli Püha Sophia mosaiikidest), mis väljendab Taevariigi paremust maa kuningriigi ees, ei näe tema peas midagi muud kui taldrikumarssi. Ja see on väga iseloomulik, kuna ikonograafia arengus kaldub aja jooksul lakoonilisusest ja puhtast semantikast (märgistruktuur) illustratiivsuse ja välise sümboolika poole.