Kolme pühaku nõukogu: miks on need kolm inimest kiriku jaoks nii olulised? Ikoon "Kolme pühaku katedraal.

Kolme pühaku (Basiilik, Gregory ja Johannes) pidu 2017. aastal - 12. veebruaril. Miks me neid samal päeval mäletame? Selle kohta lugege meie artiklit!

Kolme pühaku pidu 2017. aastal - 12. veebruar

Basiilik, Gregory ja John mälestavad nii sageli koos, et mõtlevad raskustega eraldi. Samal ajal on nad, nagu Peetrus ja Paulus, paljudes aspektides erksad vastandid. Nende vastandite täpsustamine ei hävita, vaid rõhutab vastupidi ühtsust, mis neile Püha Vaimu kaudu tutvustati ja mis sisenes nii orgaaniliselt Kiriku teadvusse.

Selle väikese pühakute katedraali peamise koha saab ikkagi anda Vassili. Kõik, mis Gregoryl ja Johnil on, on ka temaga. Nad on ketserlustega võitlejad - ja tema; nad on Sõna säravad jutlustajad - ja tema. Julgus, kõrbearmastus, tagasihoidlik elu, sügav mõistmine dogmadest - kõike seda ja palju muud jagavad kolm isa. Kõik kolm olid pärit pühadest peredest. Nende emad, isad, vennad moodustavad kogu pühaduse hämmastavate isiksuste tähtkuju.

Vassiliiat eristab aga kõrgeim enesedistsipliin. Vassili - korraldaja, mida ei saa öelda Gregory ja Johni kohta, või võite öelda venitusega. Kõikjal, kus Vassili tuli, jättis ta maha range hierarhia ja korra. Ta ise oli kahtlemata karismaatiline mees, kuid kirikupraktikas tugines ta kaugeltki ainult ühele isikliku mõjutamise jõule ja vaimsetele andidele. Distsipliini ja harta, seaduste ja korralduse kohta - ühesõnaga, tutvustas Vassili Suur kõikjal. Kuid asjad kirikus olid siis nagu öölahing, kus igaüks purustas oma ja võõrad, ei näinud ega mõistnud midagi.

Basili mõistus ja teadmised võimaldasid tal saada teadlaseks, tahe ja raskus võisid muuta ta tõeliseks mungaks, nagu Anthony. Kuid ta ohverdas kõik oma anded kiriku eest võitlemiseks. Ta varjas sügavat vaimset õrnust, et saada hävimatuks, ja ainult salaja, nagu ta sõber Gregory, võis ta igatseda rahulikku elu, kõrbe ja üksindust. Vähesed inimesed mõistavad, mida tähendab pühakirja ja vaikust armastav ohverdada ennast ja tormata kiriku ja selle dogmade eest võitlemise paksu, omamata rahu, riskides oma eluga, põledes iga päev.

John oli täiesti erinev ja Gregory näib kahest esimesest veelgi eristuvam. John on populaarne lemmik ja juht, kuid ta on süsteemist väljas. Piiskopid ei meeldi talle ja mitte ainult ketserlikele piiskoppidele. Tema õpetuste ja veendumuste järgi on kohus tema kõrval. Enda järel jätab Zlatoust nime, sõna ja mälu, kuid mitte organisatsiooni, mitte lahingu formeerimist. Tema sõbrad ja sisemine ring pärast Johni väljasaatmist satuvad meeleheitesse ja saavad ohvriteks. Ja see ei ole noomimine, vaid erinevuse rõhutamine, sest Kristuses võitleb iga sõdalane nii hästi kui ta suudab.

Ja Gregory on mõtiskleja. Muidugi, ta elab inimeste seas ja redigeerib oma karja, sest ta kannab kõige kõrgemat järku. Kuid teda kaalub väärikus, kaalutakse seda, mida vääritut väärikust nii innukalt taotletakse. Episkopaalne omophorioon saab põhjuseks Gregory pahameele Basili vastu. Viimane kõik, välistades sõpruse, allutab kiriku huvid ja tegelikult sunnib sõpra kiriku jaoks raskel hetkel peapiiskopiks saama. Jutlustajana Gregory ei manitse nii palju ja ütleb, kui palju ta laulab. Tema saadete, mida kirik on nimetanud pastoraaltoruks, magus hääl on pettekujutlustega nakatunud inimeste kiriku aia äärde jõudmine ja õigeusu aktsepteerimine.

Vassilial pole vaba aega. Gregory kirjutab vabal ajal luulet. Johannes tõlgendab Pauluse kirjakesi ja keelte apostel ise näib talle, et ta selgitab oma kirjade keerulisi kohti. Raske on leida kolme inimest, kes oleksid teineteise suhtes psühholoogiliselt erinevad.

Kolme pühaku mälestuse kokku viinud konflikt on väga mõistetav. Inimesed suudavad muuta kogu püha kibestumise ja tülide teemaks. Korintlased tülitsesid, öeldes: „Mina olen Pavlov ja Apollos“ (vt: 1Kr 3: 4). Tollased kristlased alustasid arutelu selle üle, milline neist kolmest on suurim ja kuulsusrikkaim. Kogu raskus on selles, et kui vaadata igaüht eraldi, siis kahtlemata võib teile anda ülimuslikkuse.

Mõelge basiiliku elule (ja igaüks meist on seda kohustatud), süvenege sellesse ja te hüüate: „Suur basiilik! Kes on tema moodi pühakutes ?! ” Kuid hakake järgima Johannese pilti ja varsti ütlete hämmastunult: "Sellist asja nagu John pole olemas!" Kui loete Gregory sõnu ja vaatate vaikides selle taevase mõistuse valdaja alandlikke jooni, unustate kõik need, keda ta enne kiitis, öeldes: „Paluge minu eest Jumala eest, imeline Grigori!“ Nende seas pole suuremat. Ei, just seetõttu, et nad on erinevad.

Sõnade ilus ja täpsus ei võrdu teise teoloogiga. Ja armukadeduses Jumala auks koos Krüsostomiga seisab kõrvuti, võib-olla ainult Fesvityan Eelija. Basiilik pole lihtsalt võitleja, askeet ja salvei ning munkade pea. Ta on ka sõjaline juht, oskab koguda palju laialivalguvaid võitlejaid ja muuta need armeeks. Kõik kolm on suurepärased ja suurepärased erineval viisil.

Kirikus peaksid igas vanuses olema korraldajad, tulihingelised kõnelejad ja vaiksed mõtisklejad. Häda kirikule ja jumala inimestele, kui tal pole ühte neist ajastutest ühte neist kolmest. Kolm korda kiriku lein, kui kedagi pole! Siis intensiivistuvad ja paljunevad tuttava ja üllase väljanägemise taga ägedad haigused ning pole kedagi, kes neid raviks.

Iga mees, kellele Jumal on andnud püha kraadi, peab end proovile panema teemal, milline neist kolmest andest vastab paremini tema vaimsele tahtele ja kogemustele. Ei saa olla nii, et ükski ülalnimetatutest ei viita vähemalt kuidagi igale karjale. Kuid kõigi kolme ande ühendamine ühes isikus on kindlasti võimatu!

Jutlustaja, korraldaja, üksildane palveraamat.

Inimese mere allasuruja, lahingu ja palve poeg vaikib.

Üks kolmest asjast.

Kui inimene käsib teisi, annab korraldusi, reegleid, siis lase tal vaadata Suure Basiliku pilti. Ta ei pea mitte ainult kontrollima, muutes parema käe kõik viis sõrme nimetissõrmedeks, vaid peab varuma ka igasuguste teadmistega, nagu Vassili tegi. Ta peab armastama paastumist ja raamatuid, üksinduses peab ta rahvahulkade vahel tõe võitluseks jõudu ammutama.

Kui inimene jutlustab õigel ajal ja mitte õigel ajal, nagu apostel käskis, laske Chrysostomi pildil põgeneda jõulude söögikordade ja nägudega rikaste ees. Las ta lisab lugemisele ja jutlustab suure isa eeskujul liturgia ja ohtrate almuste tulist teenimist ja lase tal kõik ohverdada, nii et tema suust saab Sõna suu.

Kui inimene armastab üksindust, armastab pikki palveid ja rebib vastumeelselt taevast oma meelt maiste asjade nimel, siis vaata ta Gregoryle. Ta hoolimata sellest, kuidas ta kannatas, lahkus kõrbest ja hõivas kantsli, kui kirik seda nõudis. Ta unustas oma kindrali huvides ja läks puhuma jutlusi hõbedastesse pasunadesse, et Jeeriko paksud müürid kukuksid.

Igal inimesel, kes kannab linast efoodi, peaks olema üks asi, isegi kõige tagasihoidlikumas koguses. Võib-olla peitub Basiiliku, Gregoriuse ja Johannese kiriku ühise austamise peamine mõte selle tõe mälu värskendamisel.

Tuntud kui kiriku suured teoloogid ja isad. Iga pühak on näide elust Kristuses, eeskujuks kõigile usklikele. Kahtlemata võib õigeusu kiriku kolme suure hierarhia elust palju öelda, kuid tahaksin keskenduda ühele punktile: uurige lähemalt nende perede elu, kus hierarhide basiilik, Gregory ja Johannes sündisid ja kasvasid. Mida me nende kohta teame?

Kõige tähtsam on see, et kõigi suurte pühakute perekond on selle sõna otseses tähenduses püha perekond. Kirik ülistab paljusid nende perekondade liikmeid. Püha Suure Basiiliku peres - see on tema ema munk Emilia (mälestati 1. – 14. Jaanuaril), õed: Ilm Makrina (mälestati 19. juulil / 1. augustil) ja õnnistatud Theosevius (Theozva), diakoonia (mälestati 10. – 23. Jaanuaril), vennad: pühakud Gregory of Nyssa (mälestati 10. – 23. Jaanuaril) ja Peter Sevastia (mälestati 9. – 22. Jaanuaril). Nyssa püha Gregorius kirjutas: "Isa vanemate vara võeti Kristuse ülestunnistuseks ja meie emapoolne vanaisa hukati keiserliku viha tagajärjel ja kõik, mis tal oli, anti teistele omanikele üle." Püha Basiiliku isa isa oli vanem Püha Makrin (komm 30. mai / 12. juuni). Tema vaimne mentor oli Neocaesarea Püha Gregory, tuntud ka kui Püha Gregory The Wonderworker. Püha Makrina võttis aktiivselt osa tulevase pühaku harimisest, nagu ta ise selle kohta kirjutab: „Ma räägin kuulsast Makrinist, kellelt õppisin Tema Beatitude Gregory ütlusi, mis talle olid talle pandud mälu järel ja mida ta ise täheldas minus lapsepõlvest trükitud, moodustades minust vagaduse dogma. "

Püha Gregorius, teoloog kiidab Püha Basiili esivanemaid nii: „Paljude kuulsate seas oli Vassili esivanemad isa poolt; ja kui nad vaesuse teed mööda läksid, andis see aeg nende saavutusele imelise krooni ... Nende süda oli valmis taluma rõõmsalt kõike, milleks Kristus kroonib neid, kes jäljendasid Tema enda tegu meie eest ... ". Püha basiiliku vanemad - Vassili vanem ja Emilia - olid märtrite järeltulijad ja Kristuse usu tunnistajad. Peab ütlema, et Saint Emilia valmistas end alguses neitsilikkuse ilminguks, kuid nagu kirjutab tema poeg Nyssa püha Gregorius Nyssa, “kuna ta oli orv ja õitses noorpõlves nii kehaliselt, et kuulujutud panid teda paljusid otsima käed ja oli isegi oht, et kui ta ei abiellu kellegi omal vabal tahtel, siis ta elab ebasoovitavat solvamist, siis olid tema ilu pärast hullud need, kes otsustasid röövimise üle otsustada. ” Seetõttu abiellus Saint Emilia Basiliga, kellel oli haritud ja vaga mehe au. Nii ühendas Püha Basiili vanemaid ennekõike armastus Kristuse vastu. Teoloog Saint Gregory kiidab seda tõeliselt kristlikku abielu: „Vassili vanemate abielul, mis seisnes mitte niivõrd lihalikus ühenduses, kuivõrd võrdsuses võrdsuse poole püüdlemises, oli palju eripära, näiteks: toit vaestele, kummaline vastuvõtt, hinge puhastamine karskuse kaudu, pühitsemine. Tema jumala vara osad ... Sellel oli ka muid häid omadusi, millest piisas paljude kõrvade täitmiseks. ”

Püha Vassili ning tema vennad ja õed olid üles kasvatatud sellisesse perre. Vanemad, kes valisid kristliku vooruse tee, jäljendades seda oma vanematele - kes olid tunnistajaks nende usule märtrisurma ja ülestunnistusega, kasvatasid lapsi, kes näitasid oma elus kogu kristliku feat mitmekesisust.

Kolmanda suure pühaku ja kirikuõpetaja John Chrysostomi pere on palju vähem tuntud kui pühakute Basiili ja Gregory perekonnad. Tema vanemaid kutsuti Secundus ja Anfisa (Anfusa), nad olid üllas päritolu. Lapsena kaotas püha Johannes oma isa, seetõttu tegeles ema tema kasvatamisega, pühendudes täielikult oma poja ja vanima tütre eest hoolitsemisele, kelle nime ei säilinud. Essees “Preesterluse kohta” tsiteerib Saint John ema sõnu, mis kirjeldavad kõiki tema elu raskusi: “Mu poeg, ma ei saanud teie voorusliku isaga kooselu kaua nautida; Jumal oli nii rahul. see, mis järgnes varsti teie sündi põhjustavatele haigustele, tõi teile orvuks ja minu jaoks enneaegse lese ja lesepiinade kurbused, mida saavad teada vaid need, kes on neid kogenud. Võimatu on ühegi sõnaga kujutada tormi ja põnevust, mida tüdruk, kes hiljuti lahkus oma isa majast, oli endiselt kogenematu ja tabas teda ootamatult väljakannatamatu kurbuse tõttu ja on sunnitud hoolitsema, ületades nii vanust kui ka tema olemust. " Enam kui 20 aastat elas pühaku ema lesknaises, millest sai tema kristlik feat. Püha Johannes kirjutas sellest nii: „Kui ma olin alles noor, mäletan, kuidas mu õpetaja (ja ta oli kõigist inimestest kõige ebausklikum) mu ema paljudes üllatunud. Tahades õppida, nagu tavaliselt, ümbritsevatelt, kes ma olen, ja kuuldes kelleltki, et ma olen lese poeg, küsis ta minult, mis on mu ema vanus ja tema lese aeg. Ja kui ma ütlesin, et ta oli nelikümmend aastat vana ja et oli möödunud kakskümmend aastat sellest, kui ta oli mu isa kaotanud, hämmeldus ta, hüüatas valjusti ja pöördus kohalolijate poole: "Ah! mis kristlastel on naised! ” Sellist üllatusseisundit (lesepõlv) naudivad mitte ainult meie, vaid ka välised (paganad)! ” . Selliselt julgelt ja kannatlikult emalt sai püha Johannes oma kasvatuse ning ta ise näitas pealinna toolil olles oma pastoraalses teenimises palju julgust ja kannatlikkust. Ehkki Jaani vanemaid pühakute silmis ei ülistata, ei saa muud nimetada kui püha perekonda, kus sündis ja kasvas suurim kiriku jutlustaja ja karjane.

Kristlikus usus lapsevanemaks saamine on iga uskliku pere suurim vaen ja kohustus. Ja parim kasvatus on isiklik näide kristlikust elust, mida kantakse vanematelt lastele edasi põlvest põlve. Me näeme seda Püha Püha Basiiliku peres. Kristliku naise, kes pöördub uskmatu mehe poole Kristuse poole, näide teoloog Püha Gregoriuse perekonnast, kelleks on tema ema ja vanem õde. Püsivust, julgust ja kannatlikkust kurbuste ja raskuste vastu näitab Püha Johannese Krüstoomi ema. Seetõttu võib kolme suure pühaku pühi pidada ka nende perede pühadeks, kes kasvatasid lapsi, kellest said Kristuse kiriku tugisambad.

Kolm pühakut

Ajaloolised andmed

Üldandmed

EL

päris

dokk

Broneerimine

Relvastus

Suurtükivägi

• x4 - 305 mm / 40;
• x8 - 152 mm / 45;
• x4 - 120 mm / 45;
• x10 - 47 mm / 43;
• x10 - 37 mm;
• x2 - 64 mm.

Minu torpeedorelvad

• x6 - 18 "(457 mm) TA.

Sama tüüpi laevad

Kaksteist apostlit

Loomise ajalugu

Eskaadri lahingulaev "Kolm pühakut" pärast teenistusse asumist

Ehituse algus Kolm pühakut  eelnes aseadmiral A.A. Peštšurov Peterburi võimudega. Oma raportis väljendas ta muret praegu eksisteeriva liigse süvise (8,5 m), samuti ehitatavate armadillide pärast. Peštšurov juhendas Nikolajevi sadama nooremat laevaehitajat K. K. Ratnikut, kes sel ajal jälgis lahingulaeva ehitust. Kaksteist apostlit  , koostage visand armadadest, mille süvis täiskoormusel ei ületa 7,5 meetrit. Ka lahingulaeval pidi olema peamine suurtükivägi, nagu Kaksteist apostlit  , ja veelgi enam arenenud abistajad. Taotledes projektile viivitamatut ülevaatamist, mis lisati aruandele, nõudis Peshchurov, et Xavier Ksaverievich Ratnikule antakse üksikasjalike jooniste väljatöötamine, et 1890. aasta lõpuks need heaks kiidetaks ja kõik laeva ehitamiseks vajalikud materjalid tuleks õigel ajal tellida.

1889. aastal sai meretehnika osakonna liige visandi uue lahingulaeva kohta, mille veeväljasurve oli 9 250 tonni Musta mere laevastiku jaoks. Komitee (ITC) E. E. Gulyaev. K. K. Ratniku projekti võrdlus ehitatavatega Navarin  ja Kaksteist apostlit  , samuti kõigi arvutuste põhjalik kontroll võttis rohkem kui 8 kuud ja alles 11. juulil 1890 luges MTK laevaehitusosakond selles küsimuses välja projekteerimisbüroo "sertifikaadi". Dokumendis öeldi, et võrdse nihke ja süvisega jaotati Ratniku kaalukoormus erinevalt: mehaaniliseks paigalduseks ja kütuseks lisati 300 tonni, suurtükiväe jaoks 60 tonni ning alumise kasemaatiku soomuse nõrgenemise tõttu vähendati ettetellimismassi 250 tonni - 127-ni 305 mm-ni sisse Navarino  . Nihkevaru, mille K. K. Ratnik aktsepteeris, peeti kahtlaseks mõne eseme massi põhjendamatu vähenemise tõttu koormusel. Pärast viimase täpsustamist selgus artiklitest, et ülekoormus on 166 tonni.

Aasta hiljem, 4. septembril 1891 alustati Nikolajevi admiraliteedis relvarühma ehitamist.

Kujundi kirjeldus

Lahingulaeva pikkus oli piki veeliini piki 113,1 m, täis oli 115,2 meetrit, laius 22,3 meetrit, süvis 8,7 meetrit. Lahingulaeva nihkumine oli 13 318 tonni, mis oli 800 tonni rohkem, kui selle liikumiseks välja töötati.

Eskadroni lahingulaev "Kolm pühakut": a - pikilõige; b - ülemise korruse plaan.

Kolm pühakut  oli märkimisväärselt suurem kui Navarin  olles pikemad 7,2 m, laiemad 1,8 m ja nende töömaht oli 3000 tonni suurem.

Elektrijaam

Kolm pühakut  pardal oli kaks kolmesilindrilist vertikaalset aurumasinat, mille valmistas Briti ettevõte Humphreys & Tennant. Mõlema auto projekteeritud võimsus kokku oli 10 600 hobujõudu. 14 silindrilist katlat töötasid mootoril rõhul 883 kPa; 9 kg / s cm 2, mis juhtis 4 propelleri laba.

Merekatsetel saavutas maksimaalne tootlikkus 11 308 IHL ja maksimaalne kiirus 16,5 sõlme. Lahingulaev laaditi täiskoormusel 1000 tonnile söele, mis pakkus 2250 miili.

Kolm pühakut  tal oli 305 kW generaator, kuid sellest ei piisanud kõigi elektriseadmete üheaegseks tööks täisvõimsuse tagamiseks.

Broneerimine

Kolm pühakut oli esimene Vene laevadest Harvey soomuk. Selle valmistasid Ühendkuningriigis Vickers, aga ka prantsuse firmad Schneider ET CIE ja Saint Chamond. Soomuse maksimaalne paksus turvavöö veepiiril oli 457 mm, mis vähendati tala 406 mm-ni. See oli kõige paksem soomuk kõigist Venemaa lahingulaevadest, mis eales olnud.

Briti almanahhi Brassey Naval aastaraamatus 1896 antud relvastamise ja relvastusskeem

Relvastus

Põhikaliber

GK relvastus koosnes neljast 305-mm relvast, mis loodi Obukhovi tehases. Need asusid kahes torni suurtükiväe aluses. Iga torni nurk oli 270 °. Püsside tuleaste oli 1 lask 1 minuti 45 sekundi jooksul, laskemoona 75 lasku barreli kohta.

Keskmise kaliibriga

Keskmise kaliibriga relvastus koosnes kaheksast 152 mm läbimõõduga 45-kaliibrilisest püssist, mis paiknesid ülemisel korrusel asuvas kasemaadis. Vertikaalse suuna nurgad olid + 20 ° ja -5 °. Laske maksimaalne ulatus oli 11 500 m.

Abikaliber

Torpeedovastased relvad koosnesid mitmekaliibrilistest püssidest: neljast 119-mm kiirtulekahuripüstolist (12 kuni 15 ringi minutis), mis paigaldati pealisehituse nurkadesse. Sellise relva kest kaalus umbes 20 kg. Laske maksimaalne ulatus oli 10 000 m. Tulekahju kiirus 12–15 ringi minutis.

Ka kümnes tükis oli 47-kaliibrilisi relvi, need paiknesid: kuus 119 mm püstoli vahel, kaks pealisehituse esiotsas ja veel kaks võistluse tagaosa reljeefis. Nad tulistasid 1850 m kõrguselt 1,5 kg kaaluva kesta.

Nelikümmend 37 mm läbimõõduga relva oli: kaheksa igas lahingu tipus, kaheksa pealisehituse ülemises osas, kaksteist vööri ja ahtri väikestes silmustes. Nelja relva asukoht pole kindel. Mürsu kaalus vaid 0,5 kg. Maks laskeulatus 2778 m.

Torpeedo torud

Armellil oli ka kuus 457-mm TA-d, mis tulistasid torpeedosid 900 meetrit kiirusel 25 sõlme, samuti 600 meetrit kiirusel 29 sõlme. Kuid varsti neid filmiti.

Kaasajastamine ja muutmine

Märkimisväärne ümberehitus aastatel 1911–1912.

4. juunil 1908 juhatas admiral Dikov koosolekut Musta mere eskaadri lahingulaevade ümberehitusest Kaksteist apostlit , George võitja , Sinop  ja Kolm pühakut. Kuulates ära mereväe peainseneri kohusetäitja, kolonel A. N. Krylov, jõudsime järeldusele, et suurtükivägi oli soovitatav asendada ainult viimasega, et see saaks kuuluda lahingulaeva brigaadi, kus see oli ainult täies mahus töökorras. Panteleimonja Eustathius  ja John Chrysostom  veel valmimas. Eelõhtul (3. juuni) katsetatakse stabiilsust Kolm pühakutmille normaalseks veeväljasurveks määrati 13 415 tonni (kivisöe varud 750 tonni) keskmise süvisega 8,7 m, mis vastas tegelikule ülekoormusele „ainult“ 935 tonni ja supersügavusega 0,4 m. Algne ristsuunaline metatsentriline kõrgus oli võrdne 1,7 m , tunnistati seda rahuldavaks.

Ajavahemikul november 1911 - august 1912 oli laeva rekonstrueerimiseks palju erinevaid ettepanekuid, sealhulgas ettepanek asendada vananenud Harvardi soomused niinimetatud Kruppi soomustega, aga ka kõik muud uued soomused. See tehti ettepanek peamiste relvade ja tornide reserveerimise tugevdamiseks. Kuid see lükati tagasi, sest kogu renoveerimise kulud olid liiga suured. Järgmised parameetrid on muutunud:

Mastid ja peapead asendati poolmastidega ning eemaldati kõik kergrelvad ja torpeedotorud, välja arvatud kaks 47-mm relvi.

4, 7-mm relvad asendati nelja varjestatud 152-mm relvaga ülemise kasemaadi katusel

Laeva üldvaade pärast ümberehitust

Ülemist kasemaati modifitseeriti, et mahutada veel kaks 152-mm relva ja pealisehitus oli väiksemaks muudetud.

Püstolite maksimaalne kõrgus muudeti 25 ° -ni ning nende sillad ja koorma tõstmise mehhanismid moderniseeriti, et suurendada tule kiirust, et vähendada laadimist 45 sekundini lasku kohta.

Kõik need muudatused vähendasid veeväljasurvet peaaegu 100 tonni võrra ja seetõttu sai lahingulaev oma rekonstrueerimisjärgsetes katsetes arendada kiirust vaid 16 sõlme.

Teenuse ajalugu

Esimene maailmasõda

17. novembri 1914. aasta hommikul Kolm pühakut  Eelkäijate saatel Eustathius

Lahingulaev "Kolm pühakut" Sevastopoli teedel

25. aprillil õnnestus lahingulaevadel korrata Bosporuse kindluste pommitamist. Tulevikus Kolm pühakut  koos teiste relvarühmitustega blokeerisid nad Fort Bosphoruse kindluse, toetasid operatsiooni Trebizondis ja tulistasid ka Zonguldaki söekaevandustes.

Paraku pidid Vene väed Bresti rahu allkirjastamiseks andma Sevastopoli Saksa armeele. Goeben sisenes laevastiku keskossa, pidades ennast võitjaks ja kõigil lahe lahingulaevadel tõsteti Kaiseri lipud. Rohkem lahingulaevad merele ei läinud.

30. jaanuar (12. veebruaril uues stiilis) tähistab õigeusu kirik püha oikumeeniliste õpetajate ja pühakute Suure Basiliku, teoloog Gregoriuse ja John Chrysostomi mälestust. Kreekas on alates Türgi võimu ajast hariduse ja valgustuse päev, mis on puhkus kõigile üliõpilastele ja üliõpilastele, mida eriti tähistatakse ülikoolides. Venemaal toimub sel päeval teoloogiakoolide ja ülikoolide majakirikutes tavapäraselt tavatu jätk - paljud palved ja laulud toimuvad kreeka keeles.

Kolm pühakut elasid IV-V sajandil kahe hiiglasliku kultuuri - iidse ja Bütsantsi - ristteel ning seisid kogu Rooma impeeriumi ajal aset leidnud suure maailmapildi muutumise keskmes. Nad said tunnistajaks kristluse saatuse otsustavale ajale 4. sajandil, kui paganlike ja kristlike traditsioonide kokkupõrge ja uue ajastu algus, mis viis lõpule hilise antiigiühiskonna vaimsed otsingud. Rahutustes ja võitlustes sündis vana maailm uuesti. Mitmete usulist sallivust käsitlevate määruste (311, 325), ohverdamiskeelu (341), paganlike templite sulgemise ning surmavalude ja vara konfiskeerimise korral nende külastamise keelu (353) hilisem avaldamine olid enne nende viivitamatut jõustamist. kiriku tara taga algas vana paganlik elu, endiselt tegutsesid paganlikud templid ja õpetasid paganlikud õpetajad. Paganlus rändas impeeriumis inertselt, ehkki see oli nagu elus laip, mille lagunemine algas siis, kui riigi toetav käsivars (381) sellest eemaldus. Paganlik luuletaja Pallas kirjutas: "kui me oleme elus, siis on elu ise surnud." See oli üldise maailmapildi häirete ja äärmuste ajastu, mis oli põhjustatud orfikute, mithraistide, kaldealaste, sibbilistide, gnostikute ida müstiliste kultuste, puhta spekulatiivse neoplatoniuse filosoofia, hedonismi usus - piirideta ihulikus naudingus - uue vaimse ideaali otsimisest - igaüks valis oma tee. See oli ajastu, mis sarnanes paljuski tänapäevasega.

Just nii raskel ajal pidid kolm hierarhiat kuulutama omakasupüüdmatuse, kokkuhoiu ja kõrge moraali usundit, võtma osa Püha Kolmainu teema lahendamisest ja võitlusest 4. sajandi ketserlustega, tõlgendama Pühakirja ja tegema tuliseid kõnesid märtrite ja kirikupühade mälestuseks, osalema aktiivselt ühiskondlikus tegevuses. , juhivad Bütsantsi impeeriumi piiskopilisi osakondi.

Kuni tänapäevani teenib õigeusu kirik liturgiat, mille tuumaks on John Chrysostomi ja Basilici Suure koostatud anaphora (euharistlik kaanon). Palveid, mida palvetas Basil Suur ja John Chrysostom, lugesime hommikuse ja õhtuse reegli kohta. Ülikooli filoloogiateaduskonna klassikalise osakonna üliõpilased ja lõpetanud saavad südamest rõõmuga meenutada, et nii teoloog Gregory kui ka Vassili Suur said kunagi Ateena ülikoolis klassikalise hariduse ja õppisid muistset kirjandust, olid parimad sõbrad.

Gregory naljatas: "Teadmisi otsides leidsin õnne ... olles kogenud sama asja, mida Saul, kes isa eesleid otsides leidis kuningriigi (kreeka basiilike)." Kõik kolm seisid uue kirjandustraditsiooni lähtepunktis, osalesid uue poeetilise kujundi otsimisel. Hilisemad kirjanikud joonistasid sageli oma teostest pilte. Niisiis, Mayumi (VIII sajand) jõulude kaanoni esimese iroose read “Kristus on sündinud, kiitke. Kristus taevast, raputa seda. Kristus maa peale, tõuse üles. Laulge Issandale kogu maa ... ", mis on kirikutes kõlanud alates paastuaja pühade ettevalmistusperioodist, on laenatud Gregory teoloogi jutlusest Epiphany's.

Kolme pühaku nimed annavad neile kõige täpsemad isiklikud määratlused: Suur - õpetaja, kasvataja, teoreetiku suursugusus; Teoloog (kogu kristliku ajaloo jooksul on selle nime saanud ainult kolm askeetti - XI sajandil elanud Kristuse armastatud jünger, Evangelist Püha Johannes, Püha Gregorius ja Püha Siimeon) - pigem kurbuse ja kannatuste luuletaja kui ka elu teoloogi inspiratsioon. dogmaatik; Zlatoust on askeetliku ja märtri suu kuld, tulihingeline ja mürgine oraator, andekas ja geniaalne.

Kolme hierarhia elu ja tööd aitavad mõista, kuidas toimus muistse pärandi interaktsioon kristliku usuga Rooma ühiskonna intellektuaalse eliidi mõtetes, kuidas pandi alus usu ja mõistuse, teaduse, hariduse ühtsusele, mis ei olnud vastuolus tõelise vagadusega. Mitte mingil juhul ei eitanud ilmaliku kultuuri pühakud, vaid ärgitas neid seda uurima: “Võrreldes mesilastega, kes ei istu kõigi lillede peal, ja neid, keda rünnatakse, ei püüagi kõik ära viia, vaid võtame oma töö jaoks sobiva, ülejäänu jääb puutumata ”(Vassili Suur. Noormeestele. Paganlike teoste kasutamise kohta).

Kuigi kolm hierarhiat elasid IV sajandil, hakkasid nad oma ühist puhkust tähistama palju hiljem - alles XI sajandist. Mõlema mälestusi tähistati eraldi juba varem, kuid 11. sajandil juhtus see just nii. Jutu järgi - 30. jaanuari lähedale moodsa Kreeka ja slaavi teenistusse Mineas paigutatud sinaxar, Bütsantsi keisri Aleksei Komnini valitsemisajal, aastal 1084 (teise versiooni 1092 järgi) puhkes Bütsantsi impeeriumi pealinnas Konstantinoopolis keskkonna vahel vaidlus "Kõige haritum ja osavam inimeste kõnepruugis." Mõni paigutati Suure Basiiliku kohale, teised - teoloog Gregorius, teised - John Chrysostom. Siis ilmusid need hierarhiad tolleaegsele silmapaistvale laulukirjutajale Euchithe metropoliidile Johannes Mavropodile (umbes kakssada tema pühakute kaanonit on käsikirjades säilinud; täna lugesime tema kaanonit Kaitseinglile enne osadust), kuulutasid nende võrdsuse Issanda ees ja käskisid samal päeval nende mälestust tähistada ja koostada hümne üldise järelkontrolli jaoks.

Pärast nägemust tegi Mavropod teenistuse 30. jaanuaril, as kõik kolm meenutasid sel kuul: Vassili Suur - 1,01, teoloog Gregorius - 25.01, kandes üle John Chrysostomi säilmeid - 27.01. Sinaxari koostaja lugu on mõnede teadlaste poolt kaheldav. Teistes Bütsantsi allikates seda ei leidu; pealegi pole teada, kas mavropod olid Aleksei Komnini valitsemise ajal elus. See sündmus on aga juba jõudnud kirikutraditsiooni riigikassasse.

Bütsantsi kirjandusallikate kolm pühakut

Kolm pühakut olid Bütsantsi kõige armastatumad ja austatud hierarhid. Säilinud allikatest, kirjanduslikust, graafilisest, liturgilisest, võib järeldada, et X-XI sajandiks oli nendest tervikliku idee juba kujunenud. Raamatus "Imede St. George ”jutustab püha Kristuse nägemusest Saracenile jumaliku liturgia ajal kuulsas Suure Märtri kirikus. George Ampelonis. Saraceni süüdistusele lapse tapmises vastas preester, et isegi “kiriku suured ja suurepärased isad, õed ja õpetajad, nagu püha ja suur Vassili, kuulsusrikas Chrysostom ja teoloog Gregory, ei näinud seda kohutavat ja kohutavat sakramenti.” Bulgaaria vaimulik Cosmas Presbyter (u. X - n. XI sajand) kirjutas oma teoses "Ketserite ja jumalike raamatute õpetused": "Jäljendage piiskoppi, kes oli teie ees teie pühakutes. Gregory mnu, Basil ja John ja teised. Nende kurbus ja kurbus varem tunnistanud inimeste ees. ”

John Mavropodi (XI sajand) jaoks on kolm pühakut väga eriline teema, mis on pühendatud kiitusele, poeetilistele epigrammidele, kahele laulukaanonile. Järgnevatel sajanditel ei väsi kirjanikud ega silmapaistvad kirikuhierarhid, näiteks Fedor Prodrom (XII sajand), kunagi kolme hierarhiat meenutades; Fedor Metohit, Nicephorus, Konstantinoopoli patriarh, sakslane, Konstantinoopoli patriarh (XIII sajand); Philotheus, Konstantinoopoli patriarh, Matthew Kamariot, Philotheus, Selimvri piiskop Nikolai Kavasila, Nikifor Kallist Ksanfopul (XIV sajand).

Liturgilistes raamatutes on kolm pühakut: Mineas, Sinaxars, Typicons

Kolme pühaku mälestust märgitakse 12. sajandi I poole kreeka liturgilistes raamatutes. - näiteks keiser John II Komnini ja tema abikaasa Irina asutatud Pantokratori Konstantinoopoli kloostri hartas (1136) on kirjas pühakute basiiliku, teoloogi ja Chrysostomi pühade pühakoja valgustamise reeglid. Maailmas on säilinud mitukümmend XII – XIV sajandi Minease kreeka käsikirja, mis sisaldavad kolme hierarhia teenistust; mõnes neist on paigutatud ka Mavropodi kiitus. Sinaxari leidub XIV sajandiga seotud vaid kahes osas.

Kolme pühaku pildid

Kolme pühaku pilte tuntakse XI sajandist. Ühes „Mavropodi” epigrammist kirjeldatakse kolmele pühakule kuulunud ikooni, mis annetati teatud piiskopile Gregoryle. Veel ühte kolme pühaku ikooni mainitakse keisrinna Irina Ducheni poolt XII sajandil asutatud Neitsi Kekharitomeni Konstantinoopoli kloostri hartas.

Kolme pühaku esimene säilinud pilt asub Psaltris, mille tegi 1066 aastal Konstantinoopoli Theodore'is asuva Stuudio kloostri kirjatundja, kes on nüüd osa Briti muuseumi kollektsioonist. 11. sajandi teiseks pooleks kuulub lektori miniatuur (piiblilugemiste raamat) Dionisiou kloostrist Athose mäel, kus kolm pühakut juhatavad paljusid pühakuid. Bütsantsi templimaastikul on altari apseerimisel hierarhias olevad kolm pühakut kujutised Bütsantsi keisri Constantine Monomakhi ajast (1042-1055): näiteks Sofia Ohridi kirikus (1040-1050), Palatmos asuvas Palatini kabelis (1143). 1154) Sünaksaari legendi levimisega XIV sajandil. ühendatud on ainulaadse ikonograafilise loo “Püha Johannese Mavropodi visioon” ilmumine - Johannes Euchaite kolme troonil istuva hierarhi ees Hodegetria kirikus või Afendiko kirikus Mystra linnas (Peloponesse, Kreeka), mille maal pärineb aastast 1366.

Kolm pühakut slaavi pinnasel

Kuu aegade lõunaslaavi sõnade järgi, s.o. Bulgaaria ja serbia keeles tähistatakse evangeeliumis kolme hierarhiat XIV sajandi algusest ja vana vene keelde XIV sajandi lõpust. Mavropodi "kiitus" ja jumalateenistus koos sünaksariga langevad XIV sajandil lõunaslaavi pinnasesse ja vene keeles - XIV-XV sajandi vahetusel. Siis ilmusid esimesed pildid - Pihkva ikoon Kolm pühakut St. Paraskeva (XV sajand). XIV-XV sajandil. tekivad templid Venemaal kolmele pühakule (näiteks selle pühendumisega oli Kulishkis asunud esimene Püha Püha tempel alates 1367. aastast).

Puhkuse päritoluni

Kolmele pühakule pühendatud Mavropodi epigrammid ja kaanonid räägivad hierarhide võrdsusest omavahel, nende võitlusest kiriku dogmade võidukäigu nimel, nende retoorilisest kingitusest. Kolm pühakut on sarnased Püha Kolmainsusega ja õpetavad tõetruult Püha Kolmainsuse kohta - "Ühes Kolmsuses on teoloogiline Isa, Poja, Sündimise ja ühe põlvnemise vaim teoloogiline." Nad purustavad hereesiat - keiserlike liikumiste julgus pühade sõnavõttudes “sulab nagu vaha tule ees”. Nii kiituses kui kaanonites on Kolme Pühakut kujutatud kui õigeusu kiriku mingisugust dogmaatilist soomust, autor nimetab nende õpetusi “kolmandaks testamendiks”.

Pöördumine nende kolmainsuse teoloogia poole, s.t. Püha Kolmainu õpetust, võib vaadelda 1054. aasta skismi kontekstis, mis on eraldumine Lääne (katoliku) kiriku oikumeenilisest kirikust, mille üheks uuenduseks oli Filioque („ja Pojast” - katoliku lisand usutunnistusele). Kaanonite juhised ja "Kiitus" kiriku säilitamise ja pühakute poolt ketserlike liikumiste lõpetamise kohta, mälestus nende paljudest "töödest ja haigustest", mille nad kannatasid kiriku jaoks "võitlevad ida ja läänega", seega seda võib mõista kui pühakute dogmaatiliste kirjutiste kasutamist võitluses ladina vigade ja Püha Kolmainsuse siseselt valesti mõistetud suhete vastu.

Lahenduse võtme, nagu näib, võib leida idakiriku poleemikast läänest, nn. 11. sajandi ladinavastane poleemika Ladinavastaste poleemiliste traktaatide autorid kinnitavad sageli seda, mida on öeldud nende pühade isade tsitaatidega; lugupidamatus kolme pühaku vastu on üks ladinakeelseid süüdistusi. Nii räägib Konstantinoopoli patriarh Mihhail Kerulariy oma kirjas Antiookia patriarhile Peetrusele ladina rahvast: "Meie püha ja suur isa ning suur õpetaja Vassili ja teoloog Gregorius John Chrysostom ei taju pühakutega ühtegi õpetust." George'i filmis "Kaaslane Latinaga", Met. Kiiev (1062-1079 gg.), Nicephoruse sõnumis (1104-1121gg.), Met. Kiievit, Vladimir Monomakh latina süüdistatakse ka austuses, mis puudutab kolme hierarhiat ja nende kirikuõpetuste hooletusse jätmist. Raamatus "Suzdali Siimeoni lugu kaheksanda (Firenze) katedraali kohta", kus 1439. aastal allkirjastati katoliku ja õigeusu kirikute liit (liit), Püha Peetrus, metropoliit. Oma õigeusu positsiooni kaitsnud Efesost võrdleb jutu autor Kolme Pühaga: “Kui ainult näeksite, et Efesose suurlinna aus ja püha Marko räägib paavsti ja kõigi ladina keeltega ning te nutaksite ja lõbutseksite samamoodi. Näete Efesose ausat ja püha Markust, nagu tema pühak John Chrysostom ja Caesarea basiilik ning teoloog Gregory olid varem, sama ja nüüd on pühak Marco sarnane neile. "

Niisiis, rahvusliku austamise sügavusest tulenev Kolme Hierarhia kuvand võiks lõpuks kujuneda ja 11. sajandi kolmandal veerandil Konstantinoopoli kohturingides ametlikult liturgilise kirikuaasta sisse viia. kui üks abinõusid latinismi vastu võitlemiseks. Kolme hierarhia õpetused, nende teoloogilised kirjutised ja kirik tajusid neid end õigeusu usu kindla alusena, mis on vajalik vaimsete vabanemiste ja korralageduse päevil. Näide nende endi võitlusest 4. sajandi tänapäevaste ketserlustega sai aktuaalseks XI sajandi kiriku olukorras. Seetõttu kehtestati puhkus, koostati kaanonid, poeetilised epigrammid, Mavropodi “Kiitus”, ilmusid esimesed pildid. Võib-olla sai sellest proovitükist lisaks Sinaxari autori hilisemas versioonis (XIV sajand) sätestatule ka Bütsantsi kolme pühaku pidustuste rajamine Bütsantsis lisaks Sinaxari autori hilisemas versioonis (XIV sajand) kirjeldatule, selgitades niiviisi hierarhiate retooriliste eeliste üle peetava arutelu lõppu.

Iga ikoon on osa õigeusu ajaloost. Kolme pühaku katedraali pilt on üks olulisemaid religioosse pärandi objekte. See ikoon peaks olema kodus, kui soovite selles valitsevat mugavust ja rahu.

Ikooni alternatiivne nimi on „Kolm hierarhiat”, mis on sama mis puhkus, millele ikoon ise on pühendatud. Paljud ajavad teda segamini "Püha kolmainsusega", kuid see on hoopis teine \u200b\u200bpilt.

Ajalooikoonid

See ikoon on õigeusu ja kristluse jaoks tervikuna väga oluline, kuna see kujutab kõigi aegade kolme suurimat vaimulikku mentorit: Püha Basilik, teoloog Gregorius ja teoloog Johannes, keda nimetatakse ka Chrysostomiks. Need pühakud kulutasid tohutult palju aega ja energiat kiriku jumalateenistuse korra ettevalmistamiseks, kiriku kalendrite, palvete ja muude asjade ettevalmistamiseks.

Need pühakud jätsid maha tohutu pärandi. Kirik kasutab endiselt nende teoseid, seetõttu otsustati vahetult pärast viimase surma surma need suurepäraste piltide alla suretada. Paljud kirikud peavad neid pühakuteks, ehkki mõned kristluse konfessioonid ja suundumused vaidlustavad selle. Kõik pühakud maksid ühel või teisel viisil Kristusele pühendumise ja jumalasse usu eest. Näiteks John Chrysostom pagendati kaugele Konstantinoopoli piiridest. Ta suri üksinduses, paguluses. Muidugi ei vajanud need inimesed masside tunnustamist. Nad käitusid vaimsetest motiividest lähtudes, püüdes muuta maailma paremaks kohaks. Selle jaoks immortaliseeriti nad palvetes ja ikoonides. Nendele kolmele inimesele on pühendatud puhkus, mida nimetatakse kolme hierarhia katedraaliks. Seda tähistatakse igal aastal samal ajal, see tähendab, et see on vähene, - 12. veebruaril. Festival loodi ja ikoonide levik algas 12. sajandi esimesel poolel.

Siiani on see ikoon vaimulike sõnul parimaks abistajaks koolitamisel, kõneoskuse parandamisel. See on suurepärane amulett kõigile, kes tegelevad intellektuaalse tööga, teevad olulisi otsuseid, millest sõltub teiste inimeste elu ja heaolu. Me räägime arstidest, õpetajatest, õpetajatest.

Ikooni kirjeldus

Peaaegu alati on pühakute ikoonil kujutatud täielikku kasvu. Mõnikord on neid kujutatud vööst kõrgemal. Mõnikord on nende pea kohal pilt emapalgatajast, kelle käes on beebi Jeesus. See sümboliseerib Neitsi Maarja ja Jumala Poja kaitset, nende abi inimeste teenimisel. Preestrid usuvad, et vaimulikust seisukohast peetakse mis tahes jumalateenistusi - Emapalgataja vaatab meid Jeesuse Kristuse poole ja preestri sõnad ja emotsioonid väljendavad nende armastust meie vastu, kogudusevanemate vastu.

Mida see ikoon aitab?

Kolme pühaku katedraal on omamoodi isiklik tempel kodus. See ikoon loob õige vaimse hoiaku, sest inimene võib ette kujutada, et tema ees on preestrid, kes talle midagi õpetavad. Ikooni ees on lihtsalt tore mõelda millelegi kõrgele, elu vaimsele komponendile. Kolme pühaku pildi ette võib lugeda absoluutselt kõiki palveid. See on suurepärane amulett ja jõuallikas üliõpilastele, arstidele, kes kannavad pidevalt vastutuskoormat.

Palve ikooni "Kolme pühaku katedraal" ees

„Basiilik, Gregory ja John, suured tõed on eestkostjad ja Jumala vaheseinte sõnad hoiavad meid kuradist ja tema meelitusest. Aidake kuulda jumalasõna ja olge palves aus. Palvetage Jumala eest, et meie teenijad poleks väärt. Las ta kuuleb meie palveid, mis tulevad südamest. Palvetage Jumala poole, et saaksite armu ja annaksite pattude andeks, nii vabas kui ka tahtmatuses. Aamen. "

Selle ikooni ees palvetavad nad mitte ainult kolme pühaku kirikupäeval, vaid ka igal teisel päeval. See ikoon aitab teil luua kodus erilise atmosfääri, mis sobib tänupalvete lugemiseks ja teistele. Proovige seda riputada või panna silmapaistvasse kohta, kuid mitte ruumi keskele, vaid kuskile, kus pidevalt palvetate. Sellel ikoonil pole kindlasti kohta ei koridoris ega köögis. See kannab teatud tähendust ja funktsiooni, nii et ärge pidage seda millekski universaalseks.

Kus on ikoon

Kui soovite külastada templit, kus on selline ikoon, siis saate seda teha Peterburis. Seal on kolme oikumeenilise püha tempel, milles see pilt on. Sama tempel on Moskvas. See ehitati 17. sajandi lõpus.

Hoolimata asjaolust, et 12. veebruar ei ole kahekümnes püha, on atmosfääris igatahes eriline meeleolu. Kolm pühakut on pühakute eriline rühm, mille Issandale usaldati õpetajateks saamine meile kõigile. Võib see päev ja see ikoon teie jaoks tõeliselt oluliseks saada. Õnn ja ärge unustage klõpsata nuppe ja

12.02.2018 05:32

Õigeusu maailmas on spetsiaalne ikoon, mis on populaarne kõikides riikides. Tema nimi on "The Naughty", ...