Katsumuse läbimist, mis on omamoodi mõõdupuu tõelise postuumselt kogetava kogemuse jaoks, ei mainita tänapäeval üldse ja põhjusel pole vaja kaugele minna. Paljuski - hinge pärast tulevate inglite puudumine, otsustusvõime puudumine, paljude lugude kergemeelsus, isegi väga lühike aeg (tavaliselt mitme tunni või päeva asemel viis kuni kümme minutit, nagu pühakute ja muude õigeusu allikate elus) - on selge, et tänapäevased juhtumid , ehkki need on mõnikord silmatorkavad ega ole meditsiinile teadaolevate loodusseadustega seletatavad, kuid nad pole kuigi sügavad. Kui need on tõeliselt surmakogemused, hõlmavad need ainult hinge postuumselt eksimise algust; nad juhtuvad surma eesruumis enne, kui Jumala hingeotsus lõplikuks saab (inglite saabumine hinge jaoks on selle tõestuseks), samal ajal kui hingel on endiselt võimalus kehasse loomulikult naasta.
  Siiski peame täna toimuvatele katsetele leidma rahuldava selgituse. Mis on need kaunid maastikud, mis kirjeldatud visioonides nii sageli tekivad? Kus on see „taevane“ linn, mida paljud on ka näinud? Milline on kogu see kehaväline kehareaalsus, millega loomulikult inimesed tänapäeval kokku puutuvad?
  Nendele küsimustele võib leida vastuse põhimõtteliselt erinevas kirjanduses: juba mainitud õigeusu allikates - ka isiklikul kogemusel põhinev kirjandus, mis on lisaks oma vaatlustes ja järeldustes palju põhjalikum, võrreldes tänapäeval kirjeldatavate surmajärgse kogemusega. See on selline kirjandus, millele dr Moody ja teised teadlased viitavad. Selles leiavad nad tõeliselt hämmastavaid paralleele kliiniliste juhtumitega, mis on meie aja jooksul äratanud huvi elu järele pärast surma.

  6.8. Piiskop Theophani ekspertaali ainus õpetus

Piiskop Ignatius (Brianchaninov) oli 19. sajandil Venemaal õhuproovide õigeusu doktriini kaitsja, kui uskmatud ja modernistid hakkasid tema üle naerma; Selle õpetuse mitte vähem kindel kaitsja oli piiskop Feofan the Recluse, kes pidas seda lahutamatuks osaks kogu õigeusu õpetusest, mis käsitles nähtamatut väärkohtlemist või vaimset võitlust deemonitega. Siinkohal anname ühe tema avalduse katsumuste kohta, mis on võetud psalmi kaheksakümnenda salmi 118. tõlgendusest: Las mu süda on sinu põhikirjas süütu, et ma ei häbeneks.
  "Prohvet ei maini, kuidas ja kus teda ei häbeneta. Lähim häbistamine toimub sisesõdade ülestõusu ajal ...
  Teine häbi mittehetk on surma ja katsumuste möödumise aeg. Ükskõik kui metsik see nutikatele inimestele tundub, on katsumuste mõte, kuid neid ei saa vältida. Mida need maksukogujad möödasõidult otsivad? See, kas neil on oma kaup. Mis on nende toode? Kirg Seetõttu, kelle süda on laitmatu ja kirgedele võõras, ei leia nad midagi, mille külge nad võiksid jääda; Vastupidi, vastupidine voorus lööb neid nagu välgulised nooled. Selle jaoks on üks paljudest teadlastest seda, mida teine \u200b\u200bmõte väljendas: katsumused näivad olevat midagi kohutavat; on väga võimalik, et deemonid kujutavad kohutavate asemel midagi võluvat. Võrgutavalt sarmikad, igasuguste kirgede järgi esindavad nad üksteise järel mööduvat hinge. Kui maise elu jätkamise ajal kired südamest välja heidetakse ja voorustele nendele vastandub, möödub hing, ükskõik, mida te ette kujutate, selle suhtes kaastundeta, pöörates sellest vastikust. Ja kui süda pole puhastatud, siis millise kire vastu ta kõige rohkem kaastunnet tunneb, siis tormab sinna hing. Deemonid võtavad teda sõpradena ja siis nad teavad, kuhu ta panna. Niisiis, on väga kaheldav, kas hing, kuigi tal on endiselt kaastunnet mis tahes kirgede objektide suhtes, ei häbene viletsust. Häbi on siin selles, et hing ise tormab põrgusse.
  Kuid lõplik häbi on viimase kohtuotsuse ees, nähes kõike nägevat kohtunikku ... "

Mitre. Moskva Makarius. Õigeusu dogmaatiline teoloogia. Peterburi, 1883, v. 2, lk 538.
   Kirjad St. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, lk 25–27.
   "Psalm sada kaheksateistkümnes, tõlgendanud piiskop Theophanes", M., 1891.

  7. "Kehast väljumise" kogemused okultses kirjanduses

Kaasaegse postuumsuse kogemuse uurijad pöörduvad nende juhtumite selgitamiseks peaaegu alati nende kirjandusvormide poole, mis väidavad, et need põhinevad iidsetest aegadest pärit okultse kirjanduse “kehast välja tulemise” kogemustel, egiptlaste ja Tiibeti surnute raamatu põhjal jne. meie aja varjatud õpetajatele ja katsetajatele. Teisest küljest pöörab vaevalt keegi neist õpetajatest tõsist tähelepanu elu ja surma õigeusu õpetusele või selle aluseks olevatele piiblilistele ja patristlikele allikatele. Miks nii?
  Põhjus on väga lihtne: kristlik õpetus tuleneb Jumala ilmutusest inimesele hinge saatuse kohta pärast surma ja keskendub peamiselt hinge lõplikule seisundile taevas või põrgus. Ehkki leidub ka ulatuslikku kristlikku kirjandust, mis kirjeldab, mis juhtub hingega pärast surma, ja mis põhineb otsesel teabel postuumsest kogemusest või kehast väljumisest (nagu on näidatud eelmises katsumuste peatükis), võtab see kirjandus kindlasti teisejärgulise koha võrdlus põhilise kristliku õpetusega hinge lõplikust seisundist). Kristlikul kogemusel põhinev kirjandus on kasulik peamiselt kristliku õpetuse tähtsamate punktide mõistmiseks ja selgemaks tutvustamiseks.
  Okultistlikus kirjanduses on olukord aga täpselt vastupidine: põhirõhk on hinge „kehavälistel” kogemustel ja selle lõppseisund jäetakse tavaliselt tühjaks või esitatakse isiklike arvamuste ja arvamistega, eeldatavalt selle kogemuse põhjal. Kaasaegsed teadlased kalduvad palju enam sellele okultistlike kirjanike kogemusele, mis näib neile vähemalt mingil määral sobilik “teaduslikuks” uurimistööks, kui ristiusu õpetamiseks, mis eeldab usu ja usalduse osalust, samuti vaimse elu juhtimist vastavalt sellele õpetusele.
  Selles peatükis proovime välja tuua mõned selle lähenemisviisi kitsaskohad, mis pole mingil juhul nii objektiivsed, kui mõnele näib, ning hinnata okkulist “kehavälist” kogemust õigeusu kristluse vaatenurgast. Selleks peame natuke tutvuma okultistliku kirjandusega, mida kaasaegsed teadlased kasutasid "postuumsuse" kogemuse mõistmiseks.

  7.1. Tiibeti surnute raamat

Tiibeti surnute raamat on VIII sajandi budistlik raamat, mis võib-olla sisaldab palju varasema aja budismieelset traditsiooni. Selle Tiibeti nimi on “Vabastamine kuulmise järgsel lennukil” ja selle ingliskeelne kirjastaja määratleb selle kui müstilise õpetuse juhtida paljusid illusioone ja maailmu teises maailmas. ”Seda loetakse surnu kehas tema hinge kasuks, sest nagu tekst ise ütleb , “Surma hetkel tekivad mitmesugused petlikud illusioonid.” See, nagu kirjastaja täheldab, “pole nägemus reaalsusest, vaid pole midagi muud kui ... (oma) intellektuaalsed impulsid, mis võtsid isikupärase kuju.” 19-päevase “surmajärgse” järgnevatel etappidel Raamatus kirjeldatud katsumustel on visioonid nii rahumeelsetest kui ka kurjadest jumalustest, mida kõiki budistlike õpetuste kohaselt peetakse illusoorseteks. (Allpool räägime selle sfääri olemusest, miks need nägemused on tegelikult enamasti illusoorsed) .) Kogu protsessi lõpp on hinge lõplik langus ja "reinkarnatsioon" (seda käsitletakse ka allpool), mida budistlikud õpetused mõistavad kurjusena, mida saab vältida Uddi väljaõpe. C. Jung leiab oma raamatu psühholoogilistes kommentaarides, et need nägemused on väga sarnased allilma kirjeldustega tänapäeva lääne spiritistilises kirjanduses; mõlemad jätavad halva mulje "vaimude maailmast" pärit teadete äärmiselt tühjuse ja banaalsuse tõttu.
  Tiibeti surnute raamatu ja tänapäevaste kogemuste vahel on silmatorkav sarnasus, mis selgitab dr Moody ja teiste uurijate huvi selle vastu. Esiteks on seal kirjeldatud muljed kehavälistest olemistest esimestel surmahetkedel sisuliselt samad, mis tänapäevastel juhtudel (nagu ka õigeusu kirjanduses). Lahkunu hing ilmub kui "kiirgav illusoorne keha", mis on nähtav teistele sama olemusega olenditele, kuid mitte lihas olevatele inimestele. Alguses ei tea ta, kas ta on elus või surnud; ta näeb inimesi oma keha ümber, kuuleb leinajate nutmist ja tal on kõik sensoorse taju võimalused; tema liikumist ei piira miski ja ta suudab tahkeid aineid läbida. Teiseks: "surma hetkel ilmub esmane valgus", mida paljud uurijad samastavad praegu kirjeldatud "helendava olendiga".
Pole põhjust kahelda selles, et Tiibeti surnute raamatus kirjeldatu põhineb kehavälistel kogemustel; kuid allpool näeme, et praegune surmajärgne seisund on ainult üks neist juhtudest, ja me peame hoiatama, et te ei saa aktsepteerida kehavälist kogemust kui ilmutust sellest, mis tegelikult pärast surma juhtub. Ka lääne meediate kogemus võib olla autentne, kuid kindlasti ei edasta nad surnute kohta tõelisi teateid, nagu nad väidavad.
  Tiibeti surnute raamat on palju sarnasem Egiptuse surnute raamatuga. Viimane kirjeldab, kuidas pärast surma läbib hing palju muutusi ja kohtub paljude "jumalatega". Selle raamatu tõlgendamisel pole aga elavat traditsiooni ja ilma selleta võib tänapäeva lugeja vaid aimata mõne nende sümbolite tähendust. Selle raamatu järgi on surnu neelus, kuldne pistrik, inimese jalgadega madu, krokodill, harilik heeringas, lootoseõis jt ning kohtub mitmesuguste “jumalate” ja teiste maailma olenditega (“neli püha ahvi”, jõehobujumalanna, erinevad jumalad koos koerte, šaakalite, ahvide, lindude jt peadega).
  Selles raamatus kirjeldatud “järelelu” kuningriigi keerukas ja segane kogemus erineb väga kristliku kogemuse selgusest ja lihtsusest. Ehkki see raamat võib põhineda ka kehast väljumise tõelisel kogemusel, on see, nagu Tiibeti surnute raamat, täis illusoorseid nägemusi ja muidugi ei saa seda kasutada surmajärgse hingeseisundi korrektse kirjeldusena.

  7.2. Emanuel Swedenborgi pühakirjad

Teine okultistlikest tekstidest, mida uurivad kaasaegsed teadlased, annab rohkem lootust mõista, sest see viitab uuele ajale, on mõtteviisi poolest puhtalt läänelik ja väidab end olevat kristlik. Rootsi müstiku Emanuel Swedenborgi (16881779) kirjutistes kirjeldatakse teisi maailmavaatelisi nägemusi, mis hakkasid talle ilmuma elu keskel. Enne nende nägemuste algust oli ta tüüpiline XVIII sajandi Euroopa intellektuaal: teadlane, uurija, leiutaja, valdas paljusid keeli, osales aktiivselt avalikus elus Rootsi kaevanduskolledži hindajana ja parlamendi ülemkoja - lühidalt öeldes - Rootsiborg - liikmena. see on teaduse arengu varajase perioodi “universaalne inimene”, kui üks inimene suutis ikkagi omandada peaaegu kõik tänapäevased teadmised. Ta kirjutas umbes 150 teaduslikku tööd, millest mõned (näiteks neljaköiteline anatoomiline traktaat "Aju") olid oma ajast kaugel ees.
  Seejärel pööras ta oma elu 56. aastal tähelepanu nähtamatule maailmale ja lõi viimase 25 aasta jooksul oma elu jooksul tohutu hulga usuteoseid, mis kirjeldasid taevast, põrgut, ingleid ja vaimusid - seda kõike omaenda kogemuste põhjal.
  Tema kirjeldused nähtamatutest valdkondadest on pettumust valmistavad. üldiselt on need kooskõlas kirjeldustega, mida võib leida enamikust okultsest kirjandusest. Kui inimene sureb, jõuab Swedenborgi jutu järgi "vaimumaailma" taeva ja põrgu vahel (E. Swedenborgi "Taevas ja põrgu", New York, 1976, osa 421). Kuigi see maailm on vaimne ja immateriaalne, sarnaneb ta materiaalse reaalsusega nii palju, et inimene ei saa alguses aru, et ta on surnud (osa 461); tema “keha” ja tunded on sama tüüpi kui maa peal. Surma hetkel vaadeldakse valguse nägemist - midagi eredat ja udust (osa 450) ning toimub omaenda elu, selle heade ja halbade tegude “revideerimine”. Ta kohtub selle maailma sõprade ja tuttavatega (osa 494) ning mõnda aega jätkub eksisteerimist, väga sarnane maise omaga, välja arvatud asjaolu, et kõik on palju "sissepoole pööratud". Inimest köidavad need asjad ja inimesed, keda ta armastas, ja tegelikkus on määratud mõtte abil: peate mõtlema ainult oma armastatud peale ja see inimene ilmub justkui valves (osa 494). Niipea kui inimene on harjunud vaimumaailmas olema, räägivad tema sõbrad talle taevast ja põrgust; siis viivad nad ta erinevatesse linnadesse, aedadesse ja parkidesse (osa 495).
Selles vaimude vahepealses maailmas valmistub inimene treenimiseks taevaks, mis kestab paar päeva kuni aasta (osa 498). Kuid taevas ise, nagu seda kirjeldab Rootsiborg, ei erine vaimumaailmast liiga palju ja mõlemad on maaga väga sarnased (osa 171). Seal on hoovid ja saalid, nagu ka maa peal, "Inglite" pargid ja aiad, majad ja magamistoad, nende jaoks muutub palju riietust. Seal on valitsused, seadused ja kohtud - kõik on muidugi „vaimsem” kui maa peal. Seal on kirikuhooned ja jumalateenistused, sealsed vaimulikud jutlustavad ja teevad häbi, kui üks kogudusevanem temaga ei nõustu. Seal on abielud, koolid, laste haridus ja kasvatamine, seltsielu - lühidalt öeldes peaaegu kõik asjad maa peal, mis võivad muutuda “vaimseks”. Swedenborg ise rääkis taevas paljude "inglitega" (kõik nad, nagu ta uskus, olid surnute hinged), samuti Merkuuri, Jupiteri ja teiste planeetide imelike elanikega; ta vaidles "taevas" koos Martin Lutheriga ja muutis ta oma usku, kuid ei suutnud Calvinit eemalevalitsevast usust veenda. Põrgu kirjeldus meenutab ka kohta maa peal, selle elanikke iseloomustavad isekus ja kurjad teod.
  Võib kergesti aru saada, miks enamik tema kaasaegseid lükati Rootsiborg hulluks ja miks suudeti tema nägemusi peaaegu tänaseni tõsiselt võtta. Sellegipoolest leidus alati inimesi, kes tunnistasid, et vaatamata oma nägemuste veiderusele, oli ta tõepoolest kontaktis nähtamatu tegelikkusega. Tema noorem kaasaeg, saksa filosoof Immanuel Kant, üks moodsa filosoofia alusepanijaid, võttis teda väga tõsiselt ja uskus mitmesse terves Euroopas tuntud Rootsiborgi „selgeltnägemise” näitesse. Ja ameerika filosoof R. Emerson nimetas oma raamatus „Inimkonna valitud” oma pikemas essees teda „üheks kirjanduse hiiglaseks, mida ei saa mõõta tervete teadlaste kogude poolt”. Huvi okultismi vastu elavnemine ajas meie aja edasi teda muidugi kui "müstikat" ja "selgeltnägijat", mis ei piirdunud üksnes õpetliku kristlusega; eriti leiavad postuumsuste eksperimentide uurijad huvitavaid paralleele avastuste ja tema esimeste surmajärgsete hetkede kirjelduse vahel.
  Pole kahtlust, et Swedenborg oli vaimudega tõesti kontaktis ja et ta sai nendelt "ilmutuse" neilt. Uurimus selle kohta, kuidas ta need „ilmutused“ sai, näitab meile, millises valdkonnas need vaimud tegelikult elavad.
Nägematute vaimudega kokku puutunud Swedenborgi kokkupuute ajalugu, mida on detailselt kirjeldatud tema mahukates unistuste päevikus ja „Vaimses päevikus” (2300 lk), vastab täpselt piiskop Ignatiuse koostatud kirjeldusele õhudeemonitega suhtlemise kohta. Swedenborg harjutas lapsepõlvest ühte meditatsiooni vormi, sealhulgas lõõgastumist ja täielikku keskendumist; aja jooksul hakkas ta meditatsiooni ajal nägema leeki, mille ta usaldas omaks ja seletas oma mõtete heakskiitmise märgina. See valmistas ta ette vaimumaailmaga suhtlemise alustamiseks. Hiljem hakkas ta unenäos Kristust nägema; teda hakati lubama “surematute” ühiskonda ja tasapisi hakkas ta tundma vaimude olemasolu tema ümber. Lõpuks hakkasid vaimud talle ilmuma ärkveloleku seisundis. See juhtus esmakordselt tema Londoni reisi ajal. Pereyev nägi ühel õhtul, et ta nägi ühtäkki pimedust ja roomajaid roomavat üle tema keha. Siis toanurgas istuv mees, kes ütles vaid: „Ära söö nii palju“, ja kadus pimedusse. Kuigi see nähtus ehmatas teda, leidis ta, et see on midagi head, sest talle anti moraalset nõu. Siis, nagu ta ise ütles, ilmus sama mees mulle samal õhtul, kuid nüüd ma enam ei kartnud. Siis ütles ta, et ta on Issand Jumal, maailma looja ja Lunastaja ning et ta valis mind seletama mulle, mida ma peaksin sellel teemal kirjutama; sel ööl olid nad minu jaoks avatud - nii et olin nende tegelikkuses täiesti veendunud - vaimude, taeva ja põrgu maailmad ... Pärast seda avas Issand päeva jooksul väga sageli oma ihusilmad, et keset päeva saaksin vaadata teise maailma ja täiesti ärkvel, et suhelda inglite ja vaimudega. ”
  Sellest kirjeldusest on täiesti selge, et Swedenborg oli avatud osaduseni langenud vaimude õhkõrna valdkonnaga ja et kõik tema järgnevad ilmutused pärinesid samast allikast. "Taevas ja põrgu", mida ta nägi, olid samuti õhuriigi osad ja tema salvestatud "ilmutused" kirjeldavad tema illusioone, mida langenud vaimud oma tarbeks toodavad sageli kergeusklikele. Pilk mõnele muule okultistlikule kirjandusele näitab meile selle kuningriigi muid aspekte.

  7.3. Teosoofia "astraaltasapind"

19. ja 20. sajandi teosoofia, mis on segu ida ja lääne okultistlikest ideedest, õpetab üksikasjalikult õhuriiki, mis näib koosnevat sarjast „astraaltasandid“ („astraal“ tähendab „täht“), on veider termin, mis viitab „maapealsele pinnale“ "Tegelikkus). Selle õpetuse ühe kirjelduse kohaselt moodustavad astraaltasandid kõigi üleloomulike olendite elupaiga, jumalate ja deemonite elukoha, tühjuse, kus elavad mõttevormid, õhu- ja muude elementide vaimude asustatud piirkond ning mitmesugused taevad ja põrgud koos ingellike ja deemonlike võõrustajatega ... Koolitatud inimesed arvestavad sellega et nad saavad riituste abil "lennukil tõusta" ja nende aladega täielikult tutvuda. (Benjamin Walker, Kehast kaugemal: inimese topelt ja astraalplaneedid, Routledge ja Kegan Paul, London, 1974, lk 117–118)
  Selle õpetuse kohaselt siseneb „astraaltasapind” (või „lennukid”, olenevalt sellest, kuidas seda kuningriiki käsitletakse, tervikuna või eraldi „kihtides”) pärast surma ja nagu Rootsiborgi õpetuste kohaselt, ei toimu järsku seisundi muutumist ja pole kohtuprotsessi; inimene jätkab elamist, nagu ennegi, kuid ainult väljaspool keha ja hakkab “läbima kõiki astraaltasapindasid, olles teel taevasesse maailma”. (A. E. Powell, The Astraalkeha, Theosophical Kirjastus, Wheaton, Ill., 1972, lk 123). Kõik järgnevad alamtasandid muutuvad üha rafineeritumaks ja “suunaga sissepoole”; nende läbimine on vastupidiselt kristlike katsumuste põhjustatud hirmule ja ebakindlusele naudingu ja rõõmu aeg: „Astraaltasandil olemise rõõm on nii suur, et füüsiline elu ei tundu üldse elu olevat ... Kümnest üheksa naaseb kehasse suurejooneliselt tahtmatus ”(lk 94).
Vene teoreetik Helena Blavatsky 19. sajandi lõpus leiutatud teosoofia oli katse anda süstemaatiline seletus medistlikest kontaktidest „surnutega“, mis on läänemaailmas paljunenud pärast spiritistiliste sündmuste puhkemist Ameerikas 1848. aastal. Siiani on tema õpetamine „astraaltasandil” (mille jaoks on olemas eriline nimi) standard, mida meediumid ja muud okultistlikud armukesed on vaimumaailmast pärit nähtuste selgitamiseks kasutanud. Ehkki „astraaltasapinnast” pärit teosoofilisi raamatuid eristab sama „halb tühjus ja banaalsus”, mis iseloomustavad Jungi sõnul kogu spiritualistlikku kirjandust, peitub selle triviaalsuse taga siiski filosoofia teise maailma reaalsusest, mida kajastatakse tänapäevastes uurimustes. Kaasaegne humanistlik maailmavaade on sellise teise maailma jaoks väga soodne, mis on meeldiv ja mitte valus, mis võimaldab pehmet "kasvu" või "evolutsiooni", mitte kohtu lõplikkust, mis annab veel ühe "ühe võimaluse" kõrgemaks reaalsuseks valmistumiseks ja mitte määrab igavese saatuse käitumise järgi maises elus. Teosoofiaõpetus annab just selle, mida tänapäevane hing nõuab, ja väidab, et see põhineb kogemusel.
  Sellele õpetusele õigeusu kristliku vastuse saamiseks peame hoolikalt uurima, mis täpselt toimub astraaltasandil? Aga kuhu me vaatame? Meediumite teated on tuntud ebakindluse ja ebamäärasuse poolest; igal juhul on kokkupuude "vaimude maailmaga" meediumite kaudu liiga kaheldav ja kaudne, et olla veenvaks tõendiks teise maailma olemuse kohta. Teisest küljest on tänapäevane postuumselt kogetud kogemus liiga lühike ega ole veenev, et see oleks teise maailma usaldusväärne tõestusmaterjal.
  Kuid ikkagi on olemas astraaltasandi kogemusi, mida saab üksikasjalikumalt uurida. Teosoofilises keeles nimetatakse seda "astraalprojektsiooniks" või "astraalkeha projektsiooniks". Teatud meditatiivseid meetodeid viljeledes ei saa inimene kontakti mitte ainult eeterlike vaimudega, nagu tavalised meediumid teevad (kui nende sessioonid on autentsed), vaid sisenevad tõesti oma eksisteerimispiirkonda ja rändavad nende vahel. Selliste juhtumite kuulamisel võite olla väga skeptiline. antiikajal, kuid juhtus nii, et see kogemus on muutunud meie ajal suhteliselt tavaliseks - ja mitte ainult okultistide seas - on juba olemas ulatuslik kirjandus, mis jutustab esmapilgul selle piirkonnaga suhtlemise kogemusest.

  7.4. "Astraalne projektsioon"

Ortodokssed kristlased teavad hästi, et inimest saab tõepoolest tõsta üle oma kehalise olemuse piiride ja külastada nähtamatuid maailmu. Apostel Paulus ise ei teadnud, kas ta oli kehas ... kas see asus väljaspool keha, kui teda kolmandas taevas rüüstati (2Kr 12, 2), ja meil pole vaja mõelda, kuidas saab keha olla nii õhuke, et siseneda taevas (kui tema kogemus oli tõesti kehas) või millisesse „peenesse kehasse“ võiks keha riietada, hoolimata kehast väljaspool. Meile piisab, kui teame, et hinge (mingis „kehas”) Jumala armu läbi saab tõepoolest üles tõsta ja mõelda paradiisi, aga ka taevavaimude õhurikast kuningriiki.
  Õigeusu kirjanduses kirjeldatakse sellist seisundit sageli kehast väljas olevana, nagu juhtus St. Anthony, kes, nagu eespool kirjeldatud, nägi katsumust palvel seistes. Piiskop Ignatius (Brianchaninov) mainib kahte 19. sajandi askeetit, kelle hing jättis palve ajal ka oma keha - Siberi vanem Vasilisk, kelle jüngriks oli kuulus Zosima, ja vanem Ignatius (Püha Ignatius (Bryachaninov), Collected Works, vol. 3, lk 75). ) Kõige tähelepanuväärsem kehast lahkumise juhtum õigeusu eludes on ilmselt St. Andrei, Kristus püha lolli nimel, Konstantinoopolis (X sajand), kes, kuigi tema keha lamas selgesti linnatänava lumel, tõsteti vaimus üles ja mõtiskles taeva ja kolmanda taeva üle, siis rääkis ta osa nähtust oma õpilasele, kes salvestas juhtunu (Pühakute elud, 2. oktoober).
  Selle annab Jumala arm ja see on täiesti sõltumatu inimese soovist või tahtest. Kuid astraalprojektsioon on kehaväline kogemus, mida saab teatud meetoditega saavutada ja millele tugineda. See on eriline vorm sellest, mida Vladyka Ignatius kirjeldab kui „tunnete avastust“, ja on selge, et kuna inimestega on peale Jumala otsese tegevuse ka vaimudega kokkupuude keelatud, pole nende vahenditega saavutatud kuningriik mitte taevas, vaid lihtsalt asustatud taevane õhuruum. langenud vaimud.
Teosoofilised tekstid, mis kirjeldavad seda kogemust üksikasjalikult, on nii täis okultseid arvamusi ja tõlgendusi, et nende põhjal on võimatu mõista, mis moodustab selle kuningriigi kogemuse. Kuid XX sajandil oli sellele küsimusele pühendatud teistsugune kirjandus: paralleelselt parapsühholoogia valdkonna teadusuuringute ja eksperimentide laienemisega avastasid mõned inimesed juhuks või eksperimentaalselt, et nad on võimelised „astraalprojektsiooniks“, ja kirjutasid raamatuid, kirjeldades nende kogemusi mitte-okultistlikes küsimustes. keel. Mõned teadlased aga kogusid ja uurisid lugusid kehavälise olemise kogemustest ja nende edastamisest teaduslikus, mitte okultses keeles. Vaatame mõnda neist raamatutest siin.

See mees jättis esoteerikas, müstikas, teaduses ja kirjanduses nii olulise jälje, et isegi peaaegu kolmesaja aasta pärast on ta järeltulijatele huvitav. Asi on Emanuel Swedenborgis.

Ta sündis 29. jaanuaril 1688 piiskopi peres ja teda kasvatasid sügavalt religioossed traditsioonid. Juba nelja-aastaselt tundis ta suurt usu sakramentide, inglite ja taeva vastu huvi.

Uppsala koolis eristas teda töökus, visadus, aga ka leebus ja südamlikkus. Aastal 1710, kui algas katkuepideemia, lahkus ta Rootsist ja veetis neli aastat Inglismaa, Prantsusmaa, Hollandi ja Saksamaa parimates ülikoolides, pühendades oma aja peamiselt füüsikale, matemaatikale, keemiale ja muudele loodusteadustele, kuid ei jätnud kunagi võimalust sügavuti. õppida teoloogiat.

Aastal 1714 naasis ta Uppsalasse ja avaldas ladina keeles oma luulekogu, mis teenis väga meelitavaid ülevaateid ja sai peagi kuulsaks oma matemaatika- ja füüsikateoste osas.

Rootsi kuningas Charles XII juhtis tähelepanu noorele teadlasele ja määras 1716. aastal ta miinide kuningliku kolledži nõunikuks. 1718. aastal tõestas Swedenben Friederiksgalli piiramise ajal geniaalselt, et saab oma teadmisi mehaanikas praktiseerida, toimetades kaks kambüüsi, viis suurt robotit ja ühe paadi kuiva teed pidi läbi mägede ja orgude - Stremstadtist Idefioli - 2,5 Rootsi kaugusel miili.

Ta on avaldanud palju teadustöid, mis hõlmavad ebaharilikult laia teemade ringi: pinnas ja mustus, stereomeetria, heli peegeldus, algebra ja kalkulatsioon, kõrgahjud, astronoomia, ökonoomika, magnetism ja hüdrostatika.

Ta asutas kristallograafia teaduse ja sõnastas kõigepealt udukogu kosmogoonilise teooria (hüpotees Päikesesüsteemi tekkimisest gaasipilvest). Aastate jooksul uuris ta inimese anatoomiat ja füsioloogiat ning avastas esimesena endokriinsete näärmete ja väikeaju funktsiooni.

Valdavalt üheksa keelt, ta oli leiutaja ja osav käsitööline: valmistas mikroskoope ja teleskoope, kavandas allveelaeva, õhupumbasid, muusikariistu, purilennuki ja miinivarustust; osales maailma suurima kuivdoki projekteerimisel; lõi kuulmistoru, tulekustuti ja terasvaltsveski; õppinud trükkimist ja kellade valmistamist, graveerimist ja mosaiiki ning palju muud; juhtivad teadlased otsisid tema sõprust ja pöördusid tema poole nõu saamiseks. Ta valiti enamiku teadusseltside ja teaduste akadeemiate, sealhulgas Peterburi liikmeks ning 1719 omistati talle aadli tiitel ja ta istus regulaarselt seimis.

Viiekümne aasta vanuselt oli Rootsiborg kuulsuse tipus hiilgava teadlasena, kes andis Rootsi teadusele tohutu panuse. Ta õppis kõiki omal ajal tuntud loodusteadusi ja oli suure uurimise lävel: inimese vaimne maailm.

Alustuseks tegi teadlane ülevaate kõigist psühholoogia valdkonna kaasaegsetest teadmistest ja avaldas need hiljem mitmes köites.

Ta hakkas enda unistusi jäädvustama ja tõlgendama; töötas välja tehnika hinge hoidmiseks (nagu jooga) ja tähelepanu koondamiseks sissepoole, mis võimaldas tal jälgida ajus peent, moodustades sümboleid, protsesse.

Järk-järgult tundis ta teatud tingimustel, et tema sees olid teised olendid, ja väitis, et alates 1744. aasta aprillist oli ta pidevas kontaktis vaimumaailmaga.

1747. aastal taotles Swedenborg ootamatult tagasiastumist kõigilt ametikohtadelt ning pühendas oma elu ennustustele ja müstikale. Ja siis lõppes geniaalse teadlase elulugu, mille kohta kõik on põhjalikult teada, ja algas teine, salapärane, mis põhjustas palju spekulatsioone ja arutelusid. Esimese eluloo algus ja teise lõpp on teada, kuid keskpunkti võite arvata, kui tutvute tema päevikutega.

"Seejärel avanes mu vaimu pilk sageli, nii et keset päeva nägin järgmises maailmas toimuvat ja sain rääkida vaimudega, nagu ka inimestega."

Swedenborg ei katkestanud vaimudega suhtlemist kuni oma elu lõpuni - kuni aastani 1772. Ta väitis, et nägi inimesi, keda ta ei osanud, näiteks Virgilit ja Lutherit.

Swedenborgi korduvate ja tõsiste kinnituste kohaselt pöördus tema hing ja vaimne keha loomuliku liha poole ning selles olekus külastas ta teisi taevakehasid ja taevast ning vestles seal pikka aega vaimude, inglite, Kristuse ja isegi kõige kõrgemaga. Neist anti talle ülesandeks levitada oma vestluste ja vaatluste tulemusi taevalaotuses trükitud kujul.

Sellest ajast alates on ta avaldanud palju köiteid, milles kirjeldas oma eksimusi, tähelepanekuid ja vestlusi vaimumaailmas. Ja tema raamatute peamine tähendus on järgmine: tuleb uus Jeruusalemm, Päästja loob vaimus ja tões uue kiriku, sest vana kirik langes sajandite jooksul lagunemiseni.

Ta kirjeldas "vaatlusi" vaimude maailmas: hingeseisundist pärast surma, vaimude eluviisist, vaimude erilistest suhetest omavaheliste suhete kohta jne; kirjutas taevakehadest topograafilises, füüsilises ja moraalses aspektis.

Pärast 1743. aastat omandas Rootsiborg selgeltnägemise kingituse, mis hämmastas kõiki veelgi enam kui tema varasemad võimed. Ta hakkas nägema, mis juhtub tulevikus ja mis sel hetkel kaugetes kohtades toimus.

Näiteks rääkis ta Göteborgis viibides sõpradele, et Stockholmis sai alguse tulekahju, mis peatas kolm maja enne tema maja.

Kaks päeva hiljem selgus, et kõik, mida Rootsiborg kirjeldas, juhtus täpselt. Swedenborg rääkis Stockholmi Hollandi suursaadiku lesele, kus täpselt hoitakse tema hilise abikaasa olulist dokumenti.

Rootsi kuningannaga seotud väga kurioosne lugu. Kutsudes Swedenborgi, palus kuninganna tal selgitada, miks tema vend Preisimaa Wilhelm, kes oli selleks ajaks juba surnud, ei olnud ühele tema olulisele kirjale õigeaegselt vastanud.

Pärast "vestlust" lahkunuga andis Rootsiborg talle 24 tundi hiljem seletuse, millest ta üllatas, et tema teada oli Rootsi kiri, mida teadsid ainult tema ja tema vend.

Samuti on palju jutte Swedenborgi võimest tulevikku ette näha. Niisiis ennustas ta ühe merereisi lõppu ja tundi.

Üllataval kombel oli tema ennustatud tähtaeg isegi soodsatel asjaoludel lühem kui see, mis sellel reisil tegelikult oli.

Sellegipoolest jõudis laev sadamasse vastavalt Rootsiborgi ennustusele. Samuti ennustas ta surmaaegu ja üllatavalt täpselt.

Swedenborg on vaimumaailma õpetuse looja, s.t. surnute hingede tingimused, mida nad pärast surma läbivad, et valmistuda kas taevaks või põrguks.

"Vaimude maailm pole taevas ega põrgu, vaid taeva ja põrgu vaheline keskkoht ja keskmine olek," kirjutas Swedenborg ühes oma raamatus, mis avaldati Londonis 1753. aastal, "inimene tuleb kõigepealt pärast surma ja pärast seda lahkub sealt teatud ajaks vastavalt oma elule maailmas, tõuseb taevasse või heidetakse põrgusse ...

Selles maailmas viibimise kestus ei ole määratletud; mõned sisenevad sinna ainult selleks, et kohe kas taevasse tõusta või põrgusse heita; teised jäävad siia mitmeks nädalaks, teised mitmeks aastaks, kuid mitte rohkem kui kolmekümneks. "

Swedenborg õpetab, et algselt ei olnud ühtegi inglit ega kuradit: kõik nad on endised inimesed.

"Kristlikus maailmas ei tea nad täielikult, et taevas ja põrgu on inimkonna asustatud; nad arvavad, et inglid loodi algusest peale ja nii taevas ilmuski ning et kurat või saatan oli helge ingel, kuid hiljem heideti nad mässu Inglid on väga üllatunud, et selline usk kristlikus maailmas olemas on. " Seetõttu kirjutas Swedenborg, et nad tahavad, et ta ütleks, kuidas kõik tegelikult töötab.

Kuidas vaimud inimestega räägivad? Swedenborg kirjutas: "Inglite ja vaimude vestlust inimesega kuuleb sama selgelt kui inimese ja inimese vestlust, kuid keegi kohalviibijatest ei kuule seda, välja arvatud see, kellega vestlus peetakse.

Põhjus on see, et ingli või hinge kõne jõuab kõigepealt inimese mõteteni ja siit jõuab see juba sisemise tee ääres kuulmisorgani, nii et see viimane käivitatakse seestpoolt ...

Kuid praegu antakse harva kellelegi vaimudega rääkida, sest see on ohtlik: sel juhul saavad vaimud teada, et nad on koos inimesega, mida nad muidu ei tea: vahepeal on kurjade vaimude olemus selline, et nad kätkevad inimese vastu surelikku vihkamist ega otsi midagi nii palju, et tema hinge hävitada, nii on ka kehaga. "

Swedenborgi õpetused 19. sajandi keskel oli spiritismi alus. Tema raamat: "De Caelo ja Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (London, 1758), mis on tõlgitud erinevatesse Euroopa keeltesse, võeti spiritistide poolt heaks juhiseks spiritismistlike seansside läbiviimisel ja tõendusmaterjalina inimese kohta, kes suudab tungida salapärasesse vaimude maailma, jälgida nende elu ja omamoodi täiusliku teadusliku teooriana seletust pelgale surelikule, mida tal ei antud mõista.

Swedenborg võeti vastu pauguga (näiteks lõid nad tema õpetuste põhjal erilise usundi - “Uue Jeruusalemma kirik”) või kritiseeriti kohutavalt. Immanuel Kant kirjutas 1766. aastal artikli Swedenborgi kohta, milles ta kuulutas ta otse hulluks.

Milline inimene on aga Immanuel Kant ise? Stefan Zweig andis Kantile mõrvarliku iseloomu, mis paneb teda Rootsiborgi kohta öeldut mitte tõsiselt võtma. "... Avameelne pilk peab lõpuks nägema selle luulealase dogmaatilise intellektualiseerimise sissetungi saatuslikke tagajärgi. Kant sidus minu sügavaimas veendumuses käed ja jalad. klassikalise ajastu puhas loomingulisus raputas teda mõtlemise konstruktiivse meisterlikkusega ja kunstnike esteetilise kriitika teele surudes tekitas mõõtmatuid kahjusid maailma rõõmsas-sensuaalses aktsepteerimises, kujutlusvõime vaba lennus.

Pikka aega surus ta kõigis luuletajates puhtale luulele, oma mõju all, ja kuidas saaks see aju inimkujutises, see kehastatud põhjus, see hiiglaslik mõtteliustik immutada kujutlusvõime loomastikku ja taimestikku? Kuidas saaks see väga elutu mees, kes depersonaliseeris ja muutis end mõtte automaadiks, mees, kes ei puutunud kunagi naisega kokku, kunagi oma provintsilinna piiridest kaugemale ... kuidas võiks, võib küsida, see steriilne olemus, sellel puudub igasugune spontaansus külmunud süsteem, muundatud mõistus (mille geenius peitub just selles fanaatilises konstruktiivsuses) immutab kunagi luuletajat sensuaalse olendi kaudu ja kaudu, ammutades inspiratsiooni pühadest juhuse keeristest, kestes teadvuseta piirkonda juhitud kirge? .. "

Kanti külm mõistus ei suutnud luulet mõista, nagu ka rikka kujutlusvõimega luuletaja Swedenborg, kelle jaoks kõik, mis ta oma elu teisel poolel lõi, tuli tundest, südamest, alateadvusest ...

Teine okultistlikest tekstidest, mida tänapäevased teadlased on uurinud, annab rohkem lootust mõista, sest see viitab uuele ajale, on oma mõttelaadis puhtalt läänelik ja väidab end olevat kristlik. Rootsi müstiku Emanuel Swedenborgi (1688–1779) kirjutistes kirjeldatakse teisi maailmavaatelisi nägemusi, mis hakkasid talle ilmuma elu keskel. Enne nende nägemuste algust oli ta tüüpiline XVIII sajandi Euroopa intellektuaal: teadlane, uurija, leiutaja, valdas paljusid keeli, osales aktiivselt avalikus elus Rootsi kaevanduskolledži hindajana ja parlamendi ülemkoja - lühidalt öeldes - Rootsiborg - liikmena. see on teaduse arengu varajase perioodi “universaalne inimene”, kui üks inimene suutis ikkagi omandada peaaegu kõik tänapäevased teadmised. Ta kirjutas umbes 150 teadustööd, millest mõned (näiteks neljaköiteline anatoomiline traktaat " Aju») Kaugel oma ajast ees.

Seejärel juhtis ta oma 56. eluaastal tähelepanu nähtamatule maailmale ja lõi viimase 25 eluaasta jooksul tohutul hulgal usuteoseid, mis kirjeldasid taevast, põrgut, ingleid ja vaimusid - ja see kõik põhineb tema enda kogemusel.

Tema kirjeldused nähtamatutest valdkondadest on pettumust valmistavad. üldiselt on need kooskõlas kirjeldustega, mida võib leida enamikust okultsest kirjandusest. Kui inimene sureb, siseneb ta Swedenborgi sõnul "vaimumaailma", mis asub taeva ja põrgu vahel ( E. Swedenborgi “Taevas ja põrgu”, New York, 1976, osa 421) Kuigi see maailm on vaimne ja immateriaalne, sarnaneb ta materiaalse reaalsusega nii palju, et inimene ei saa alguses aru, et ta on surnud (osa 461); tema “keha” ja tunded on sama tüüpi kui maa peal. Surma hetkel vaadeldakse valguse nägemist - midagi eredat ja udust (osa 450) ning toimub omaenda elu, selle heade ja halbade tegude “revideerimine”. Ta kohtub selle maailma sõprade ja tuttavatega (osa 494) ning mõnda aega jätkub eksisteerimist, väga sarnane maise omaga, välja arvatud asjaolu, et kõik on palju "sissepoole pööratud". Inimest köidavad need asjad ja inimesed, keda ta armastas, ja tegelikkus on määratud mõtte abil: peate mõtlema ainult oma armastatud peale ja see inimene ilmub justkui valves (osa 494). Niipea kui inimene on harjunud vaimumaailmas olema, räägivad tema sõbrad talle taevast ja põrgust; siis viivad nad ta erinevatesse linnadesse, aedadesse ja parkidesse (osa 495).

Selles vaimude vahepealses maailmas valmistub inimene taevaks treenimise käigus, mis kestab kuskil mitu päeva kuni aasta (osa 498). Kuid taevas ise, nagu seda kirjeldab Rootsiborg, ei erine vaimumaailmast liiga palju ja mõlemad on maaga väga sarnased (osa 171). Seal on hoovid ja saalid, nagu ka maa peal, "Inglite" pargid ja aiad, majad ja magamistoad, nende jaoks muutub palju riietust. Seal on valitsused, seadused ja kohtud - kõik on muidugi „vaimsem” kui maa peal. Seal on kirikuhooned ja jumalateenistused, sealsed vaimulikud jutlustavad ja teevad häbi, kui üks kogudusevanem temaga ei nõustu. Seal on abielud, koolid, laste haridus ja kasvatamine, seltsielu - lühidalt öeldes peaaegu kõik asjad maa peal, mis võivad muutuda “vaimseks”. Swedenborg ise rääkis taevas palju "inglitega" (kõik uskusid, et nad olid surnute hinged), samuti Merkuuri, Jupiteri ja teiste planeetide imelike elanikega; ta vaidles "taevas" koos Martin Lutheriga ja muutis ta oma usku, kuid ei suutnud Calvinit eemalevalitsevast usust veenda. Põrgu kirjeldus meenutab ka kohta maa peal, selle elanikke iseloomustavad isekus ja kurjad teod.

Võib kergesti aru saada, miks enamik tema kaasaegseid lükati Rootsiborg hulluks ja miks suudeti tema nägemusi peaaegu tänaseni tõsiselt võtta. Sellegipoolest leidus alati inimesi, kes tunnistasid, et vaatamata oma nägemuste veiderusele, oli ta tõepoolest kontaktis nähtamatu tegelikkusega. Tema noorem kaasaeg, saksa filosoof Immanuel Kant, üks moodsa filosoofia alusepanijaid, võttis teda väga tõsiselt ja uskus mitmesse terves Euroopas tuntud Rootsiborgi „selgeltnägemise” näitesse. Ja ameerika filosoof R. Emerson oma essees tema kohta raamatus " Inimkonna valitud"Kutsus teda" üheks kirjanduse hiiglaseks, mida tervete teadlaste kogu ei saa mõõta. " Huvi okultismi vastu taastumine omal ajal lükkas teda muidugi edasi kui "müstikat" ja "selgeltnägijat", mitte ainult doktrinaalset kristlust; eriti leiavad postuumsuste eksperimentide uurijad huvitavaid paralleele avastuste ja tema esimeste surmajärgsete hetkede kirjelduse vahel.

Pole kahtlust, et Swedenborg oli vaimudega tõesti kontaktis ja et ta sai nendelt "ilmutuse" neilt. Uurimus selle kohta, kuidas ta need „ilmutused“ kätte sai, näitab meile, millises piirkonnas need vaimud tegelikult elavad.

Nägematute vaimudega kokku puutunud Swedenborgi kokkupuute ajalugu, mida on detailselt kirjeldatud tema mahukates unistuste päevikus ja „Vaimses päevikus” (2300 lk), vastab täpselt piiskop Ignatiuse koostatud kirjeldusele õhudeemonitega suhtlemise kohta. Swedenborg harjutas lapsepõlvest ühte meditatsiooni vormi, sealhulgas lõõgastumist ja täielikku keskendumist; aja jooksul hakkas ta meditatsiooni ajal nägema leeki, mille ta usaldas omaks ja seletas oma mõtete heakskiitmise märgina. See valmistas ta ette vaimumaailmaga suhtlemise alustamiseks. Hiljem hakkas ta unenäos Kristust nägema; teda hakati lubama “surematute” ühiskonda ja tasapisi hakkas ta tundma vaimude olemasolu tema ümber. Lõpuks hakkasid vaimud talle ilmuma ärkveloleku seisundis. See juhtus esmakordselt tema Londoni reisi ajal. Pereyev nägi ühel õhtul, et ta nägi ühtäkki pimedust ja roomajaid roomavat üle tema keha. Siis toanurgas istuv mees, kes ütles vaid: „Ära söö nii palju“, ja kadus pimedusse. Kuigi see nähtus ehmatas teda, leidis ta, et see on midagi head, sest talle anti moraalset nõu. Siis, nagu ta ise ütles, ilmus sama mees mulle samal õhtul, kuid nüüd ma enam ei kartnud. Siis ütles ta, et ta on Issand Jumal, maailma looja ja Lunastaja ning et ta valis mind seletama mulle, mida ma peaksin sellel teemal kirjutama; tol õhtul olid nad minu jaoks avatud - nii et olin nende tegelikkuses täiesti veendunud - vaimude, taeva ja põrgu maailmad ... Pärast seda avas Issand päeva jooksul väga sageli oma ihusilmad, et keset päeva saaksin vaadata mõnda teise maailma ja inglite ja vaimudega suheldes täielikult ärkvel ».

Selle kirjelduse põhjal on selge, et Swedenborg oli avatud osaduseni langenud vaimude õhuriigiga ja et kõik tema hilisemad ilmutused pärinesid samast allikast. "Taevas ja põrgu", mida ta nägi, olid samuti õhuriigi osad ja tema salvestatud "ilmutused" on kirjeldus tema illusioonidest, mida langenud vaimud oma tarbeks toodavad sageli kergeusklikele. Pilk mõnele muule okultistlikule kirjandusele näitab meile selle kuningriigi muid aspekte.

• 51.

Eessõna

1. Moodsad kogemused

1.1. Kehakogemusest väljas

1.2. Kohtumine teistega

1.3. Helendav olemine

2. Inglite õigeusu õpetus

3. Inglite ja deemonite ilmutamine surmahetkel

4. "Taeva" kaasaegne kogemus

5. Vaimude õhkkond

5.1. Inimese ürgne olemus

5.2. Inimene kukub

5.3. Kontakt langenud vaimudega

5.4. Tunnete avastamine

5.5. Parfüümiga kokkupuute oht

5.6. Mõned praktilised näpunäited

5.7 Järeldus

6. Õhuproovid

6.1. Kuidas katsumusest aru saada

6.3. Püüdlused pühakute elus

6.4. Kaasaegsed katsumuste läbimise juhtumid

6.5. Ordeals kannatas enne surma

6.6. Erakohus

6.7. Ordeals kui postuumselt elamuse autentsuse mõõdupuu.

6.8. Piiskop Theophani ekspertaali ainus õpetus

7. "Kehast väljumise" kogemused okultses kirjanduses

7.1. Tiibeti surnute raamat

7.2. Emanuel Swedenborgi pühakirjad

7.3. Teosoofia "astraaltasapind"

7.4. "Astraalne projektsioon"

7.5. "Astraalreis"

7.6. Järeldused kehavälise ala kohta

7.7. Märkused reinkarnatsiooni kohta

8. Autentsed kristlikud kogemused taevast

8.1. Taeva ja põrgu asukoht

8.2. Kristlikud kogemused taevast

8.3. Taeva tõelise kogemuse omadused

8.4. Märkused põrgu nägemise kohta

9. Kaasaegsete postuumsuste eksperimentide tähendus

9.1. Mida tänapäevased kogemused tõestavad?

9,2. Ühendus okultsetega

9.3. Kaasaegsete teadlaste okultistlik õpetamine

9.4. Kaasaegsete postuumsuste eksperimentide "missioon"

9,5. Kristlik suhtumine surma

10. Hingejärgse saatuse õigeusu õpetuse kokkuvõte

10.1. Vaimse nägemise algus

10,2. Kohtumine parfüümiga

10,3. Esimesed kaks päeva pärast surma

10.4. Ordeals

10.5 nelikümmend päeva

10.6. Meeleseisund enne viimast kohtuotsust

10.7 Palve lahkunute eest

10.8 Mida saaksime surnute heaks teha?

10.9 Keha ülestõusmine

Lisa 1. Õpetus St. Efesose märk vaimu seisundist pärast surma

Lisa 1.2. Alates teisest jutust puhastustulest

Lisa 2. Mõned hiljutised õigeusu vastused järelelu arutelule

Lisa 2.1. Surma ja surmajärgse müsteerium

Lisa 2.2. Naasmine surnuist kaasaegses Kreekas

Lisa 2.3. Surnud "on tänapäevases Moskvas [2]

Lisa 3. Vastus kriitikale

Lisa 3.1. Õigeusu kirjanduse "vastuolud" hingeseisundist pärast surma

Lisa 3.2. Kas on olemas kehaväline kogemus (enne või pärast surma) ja "erinev maailm", kus elavad hinged?

Lisa 3.3. Kas hing "magab" pärast surma?

3. lisa 4. Kas leiutis on katsumus?

Lisa 3.5. Järeldus

Lisa 4. Lisatud raamatu teisele (postuumselt) ingliskeelsele väljaandele.

Mõned inimesed olid rikkad, riietatud porfüüri ja peentesse linastesse ning maitsesid iga päev suurepäraselt. Seal oli ka kerjus nimega Laatsarus, kes lamas oma vartel kärnades ja soovis, et teda toitaks rikka mehe laualt langevate purudega ning koerad, kui nad kohale jõudsid, lakkusid tema kärntõve. Kerjus suri ja inglid vedasid teda Aabrahami rinna juurde. Rikas mees suri ja mattis ta maha. Ja põrgus, ahastuses, tõstis ta silmad, nägi kaugel Aabrahami ja Laatsarust rinnus ning hüüdis: "Isa Aabraham! halasta minu peale ja saada Laatsarus oma sõrme otsa vees leotama ja keelt jahutama, sest ma kannatan selle leegi käes. Aabraham aga ütles: laps! pidage meeles, et olete oma elus juba head saanud ja Laatsarus - kurjast; nüüd lohutatakse teda siin ja sa kannatad; ja kõige selle kõrval on meie ja teie vahel rajatud suur kuristik, nii et need, kes tahavad siit teie juurest edasi minna, ei saa ega saa ka sealt meie juurde tulla. Siis ta ütles: nii et ma palun, isa, saatke ta mu isa majja, sest mul on viis venda; võib ta tunnistada neile, et ka nemad ei tule sellesse piinakohta. Aabraham ütles talle: neil on Mooses ja prohvetid; las nad kuulavad neid. Ta ütles: ei, isa Aabraham, aga kui keegi surnuist tuleb nende juurde, siis nad parandavad meelt. Siis [Aabraham] ütles talle: kui nad ei kuulaks Moosest ja prohveteid, siis nad ei usuks, kui keegi oleks surnuist üles tõusnud. / Lk. 16, 19-31 /

Kaasaegse postuumsuse kogemuse uurijad pöörduvad nende juhtumite selgitamiseks peaaegu alati nende kirjandusvormide poole, mis väidavad, et need põhinevad iidsetest aegadest pärit okultse kirjanduse „kehast lahkumise” kogemustel, egiptlaste ja Tiibeti surnuraamatute kogemustel jne. meie aja varjatud õpetajatele ja katsetajatele. Teisest küljest pöörab vaevalt keegi neist õpetajatest tõsist tähelepanu elu ja surma õigeusu õpetusele või selle aluseks olevatele piiblilistele ja patristlikele allikatele. Miks nii?

Põhjus on väga lihtne: kristlik õpetus tuleneb Jumala ilmutusest inimesele hinge saatuse kohta pärast surma ja keskendub peamiselt hinge lõplikule seisundile taevas või põrgus. Ehkki leidub ka ulatuslikku kristlikku kirjandust, mis kirjeldab, mis juhtub hingega pärast surma, ja mis põhineb otsesel teabel postuumsest kogemusest või kehast väljumisest (nagu on näidatud eelmises katsumuste peatükis), võtab see kirjandus kindlasti teisejärgulise koha võrdlus põhilise kristliku õpetusega hinge lõplikust seisundist). Kristlikul kogemusel põhinev kirjandus on kasulik peamiselt kristliku õpetuse tähtsamate punktide mõistmiseks ja selgemaks tutvustamiseks.

Okultistlikus kirjanduses on olukord aga täpselt vastupidine: põhirõhk on hinge "kehavälistel" kogemustel ja lõppseisund jäetakse tavaliselt tühjaks või esitatakse isiklike arvamuste ja arvamistega, eeldatavalt selle kogemuse põhjal. Kaasaegsed teadlased kalduvad palju enam sellele okultistlike kirjanike kogemusele, mis näib neile vähemalt mingil määral sobilik “teaduslikuks” uurimistööks, kui ristiusu õpetamiseks, mis eeldab usu ja usalduse osalust, samuti vaimse elu juhtimist vastavalt sellele õpetusele.

Selles peatükis proovime välja tuua mõned selle lähenemisviisi kitsaskohad, mis pole mingil juhul nii objektiivsed, kui mõnele näib, ning hinnata okkulist “kehavälist” kogemust õigeusu kristluse vaatenurgast. Selleks peame natuke tutvuma okultistliku kirjandusega, mida kaasaegsed teadlased kasutasid "postuumsuse" kogemuse mõistmiseks.

1. Tiibeti surnute raamat

Tiibeti surnute raamat on VIII sajandi budistlik raamat, mis võib-olla sisaldab palju varasema aja budismieelset traditsiooni. Selle Tiibeti nimi on "vabastamine kuulmise järgsel lennukil" ja selle ingliskeelne kirjastaja määratleb selle kui müstilist õpetust paljude teiste illusioonide ja maailmade juhtimiseks teises maailmas. " Seda loeb surnu keha tema hinge heaks, sest nagu tekst ütleb: "surma hetkel tekivad mitmesugused petlikud illusioonid". See, nagu kirjastaja märgib, "ei ole nägemus reaalsusest, vaid midagi muud kui ... (isiklikud) intellektuaalsed impulsid, mis on võtnud isikustatud kuju." Raamatus kirjeldatud 19-päevase surmajärgse kohtuprotsessi järgmistes etappides on visioone nii „rahumeelsetest” kui ka „kurjadest” jumalustest ning kõike, budistlike õpetuste kohaselt, peetakse illusoorseks. (Allpool räägime selle sfääri olemusest), miks need nägemused on tegelikult enamasti illusoorsed). Kogu protsessi lõpp on hinge lõplik langus ja „taaskehastumine” (millest tuleb ka juttu allpool), mida budismi õpetused mõistavad kui kurjust, mida saab budistliku ettevalmistuse abil vältida. C. Jung leiab oma raamatu psühholoogilistes kommentaarides, et need nägemused on väga sarnased allilma kirjeldustega tänapäeva lääne spiritistilises kirjanduses; mõlemad jätavad halva mulje "vaimude maailmast" pärit teadete äärmiselt tühjuse ja banaalsuse tõttu.

Tiibeti surnute raamatu ja tänapäevaste kogemuste vahel on silmatorkav sarnasus, mis selgitab dr Moody ja teiste uurijate huvi selle vastu. Esiteks on seal kirjeldatud muljed kehavälistest olemistest esimestel surmahetkedel sisuliselt samad, mis tänapäevastel juhtudel (nagu ka õigeusu kirjanduses). Lahkunu hing ilmub kui "kiirgav illusoorne keha", mis on nähtav teistele sama olemusega olenditele, kuid mitte lihas olevatele inimestele. Alguses ei tea ta, kas ta on elus või surnud; ta näeb inimesi oma keha ümber, kuuleb leinajate nutmist ja tal on kõik sensoorse taju võimalused; tema liikumist ei piira miski ja ta suudab tahkeid aineid läbida. Teiseks: "surma hetkel ilmub esmane valgus", mida paljud teadlased samastavad praegusel ajal kirjeldatud "helendava olendiga".

Pole põhjust kahelda selles, et Tiibeti surnute raamatus kirjeldatu põhineb kehavälistel kogemustel; kuid allpool näeme, et praegune surmajärgne seisund on ainult üks neist juhtudest, ja me peame hoiatama, et te ei saa aktsepteerida kehavälist kogemust kui ilmutust sellest, mis tegelikult pärast surma juhtub. Ka lääne meediate kogemus võib olla autentne, kuid kindlasti ei edasta nad surnute kohta tõelisi teateid, nagu nad väidavad.

Tiibeti surnute raamat on palju sarnasem Egiptuse surnute raamatuga. Viimane kirjeldab, kuidas pärast surma läbib hing palju muutusi ja kohtub paljude "jumalatega". Selle raamatu tõlgendamisel pole aga elavat traditsiooni ja ilma selleta võib tänapäeva lugeja vaid aimata mõne nende sümbolite tähendust. Selle raamatu järgi on surnu pääsuke, kuldne pistrik, inimese jalgadega madu, krokodill, harilik heeringas, lootoseõis jne. ning kohtub mitmesuguste “jumalate” ja mujal maailmas elavate olenditega (“neli püha ahvit”, jõehobujumalanna, erinevad jumalad koerte peadega, šaakalid, ahvid, linnud jne).

Selles raamatus kirjeldatud “järelelu” kuningriigi keerukas ja segane kogemus erineb väga kristliku kogemuse selgusest ja lihtsusest. Ehkki see raamat võib põhineda ka kehast väljumise tõelisel kogemusel, on see, nagu Tiibeti surnute raamat, täis illusoorseid nägemusi ja muidugi ei saa seda kasutada surmajärgse hingeseisundi korrektse kirjeldusena.

2. Emanuel Swedenborgi kirjutised

Teine okultistlikest tekstidest, mida tänapäevased teadlased on uurinud, annab rohkem lootust mõista, sest see viitab uuele ajale, on oma mõttelaadis puhtalt läänelik ja väidab end olevat kristlik. Rootsi müstiku Emanuel Swedenborgi (1688 - 1779) kirjutistes kirjeldatakse teisi maailmavaatelisi nägemusi, mis hakkasid talle ilmuma elu keskel. Enne nende nägemuste algust oli ta tüüpiline XVIII sajandi Euroopa intellektuaal: teadlane, uurija, leiutaja, valdas paljusid keeli, osales aktiivselt avalikus elus Rootsi kaevanduskolledži hindajana ja parlamendi ülemkoja - lühidalt öeldes - Rootsiborg - liikmena. see on teaduse arengu varajase perioodi “universaalne inimene”, kui üks inimene suutis ikkagi omandada peaaegu kõik tänapäevased teadmised. Ta kirjutas umbes 150 teadustööd, millest mõned (näiteks neljaköiteline anatoomiline traktaat “Aju”) olid oma ajast kaugel ees.

Seejärel juhtis ta oma 56. eluaastal tähelepanu nähtamatule maailmale ja lõi viimase 25 eluaasta jooksul tohutul hulgal usuteoseid, mis kirjeldasid taevast, põrgut, ingleid ja vaimusid - ja see kõik põhineb tema enda kogemusel.

Tema kirjeldused nähtamatutest valdkondadest on pettumust valmistavad. üldiselt on need kooskõlas kirjeldustega, mida võib leida enamikust okultsest kirjandusest. Kui inimene sureb, siseneb ta Swedenborgi väitel “vaimude maailma”, mis asub taeva ja põrgu vahel (E. Swedenborgi “Taevas ja põrgu”, New York, 1976, osa 421). Kuigi see maailm on vaimne ja immateriaalne, sarnaneb ta materiaalse reaalsusega nii palju, et inimene ei saa alguses aru, et ta on surnud (osa 461); tema “keha” ja tunded on sama tüüpi kui maa peal. Surma hetkel vaadeldakse valguse nägemist - midagi eredat ja udust (osa 450) ning toimub omaenda elu, selle heade ja halbade tegude “revideerimine”. Ta kohtub selle maailma sõprade ja tuttavatega (osa 494) ning mõnda aega jätkub eksisteerimist, väga sarnane maise omaga, välja arvatud asjaolu, et kõik on palju "sissepoole pööratud". Inimest köidavad need asjad ja inimesed, keda ta armastas, ja tegelikkus on määratud mõtte abil: peate mõtlema ainult oma armastatud peale ja see inimene ilmub justkui valves (osa 494). Niipea kui inimene on harjunud vaimumaailmas olema, räägivad tema sõbrad talle taevast ja põrgust; siis viivad nad ta erinevatesse linnadesse, aedadesse ja parkidesse (osa 495).

Selles vaimude vahepealses maailmas valmistub inimene taevaks treenimise käigus, mis kestab kuskil mitu päeva kuni aasta (osa 498). Kuid taevas ise, nagu seda kirjeldab Rootsiborg, ei erine vaimumaailmast liiga palju ja mõlemad on maaga väga sarnased (osa 171). Seal on hoovid ja saalid, nagu ka maa peal, "Inglite" pargid ja aiad, majad ja magamistoad, nende jaoks muutub palju riietust. Seal on valitsused, seadused ja kohtud - kõik on muidugi „vaimsem” kui maa peal. Seal on kirikuhooned ja jumalateenistused, sealsed vaimulikud jutlustavad ja teevad häbi, kui üks kogudusevanem temaga ei nõustu. Seal on abielud, koolid, laste haridus ja kasvatamine, seltsielu - lühidalt öeldes peaaegu kõik asjad maa peal, mis võivad muutuda “vaimseks”. Swedenborg ise rääkis taevas palju "inglitega" (kõik uskusid, et nad olid surnute hinged), samuti Merkuuri, Jupiteri ja teiste planeetide imelike elanikega; ta vaidles "taevas" koos Martin Lutheriga ja muutis ta oma usku, kuid ei suutnud Calvinit eemalevalitsevast usust veenda. Põrgu kirjeldus meenutab ka kohta maa peal, selle elanikke iseloomustavad isekus ja kurjad teod.

Võib kergesti aru saada, miks enamik tema kaasaegseid lükati Rootsiborg hulluks ja miks suudeti tema nägemusi peaaegu tänaseni tõsiselt võtta. Sellegipoolest leidus alati inimesi, kes tunnistasid, et vaatamata oma nägemuste veiderusele, oli ta tõepoolest kontaktis nähtamatu tegelikkusega. Tema noorem kaasaeg, saksa filosoof Immanuel Kant, üks moodsa filosoofia alusepanijaid, võttis teda väga tõsiselt ja uskus mitmesse terves Euroopas tuntud Rootsiborgi „selgeltnägemise” näitesse. Ja ameerika filosoof R. Emerson kutsus teda oma raamatus “Inimkonna valitud” oma essees teda “üheks kirjanduse hiiglaseks, mida ei saa mõõta tervete teadlaste kogudes. Huvi okultismi vastu taastumine omal ajal lükkas teda muidugi edasi kui "müstikat" ja "selgeltnägijat", mitte ainult doktrinaalset kristlust; eriti leiavad postuumsuste eksperimentide uurijad huvitavaid paralleele avastuste ja tema esimeste surmajärgsete hetkede kirjelduse vahel.

Pole kahtlust, et Swedenborg oli vaimudega tõesti kontaktis ja et ta sai nendelt "ilmutuse" neilt. Uurimus selle kohta, kuidas ta need „ilmutused“ kätte sai, näitab meile, millises piirkonnas need vaimud tegelikult elavad.

Nägematute vaimudega kokku puutunud Swedenborgi kokkupuute ajalugu, mida on detailselt kirjeldatud tema mahukates unistuste päevikus ja „Vaimses päevikus” (2300 lk), vastab täpselt piiskop Ignatiuse koostatud kirjeldusele õhudeemonitega suhtlemise kohta. Swedenborg harjutas lapsepõlvest ühte meditatsiooni vormi, sealhulgas lõõgastumist ja täielikku keskendumist; aja jooksul hakkas ta meditatsiooni ajal nägema leeki, mille ta usaldas omaks ja seletas oma mõtete heakskiitmise märgina. See valmistas ta ette vaimumaailmaga suhtlemise alustamiseks. Hiljem hakkas ta unenäos Kristust nägema; teda hakati lubama “surematute” ühiskonda ja tasapisi hakkas ta tundma vaimude olemasolu tema ümber. Lõpuks hakkasid vaimud talle ilmuma ärkveloleku seisundis. See juhtus esmakordselt tema Londoni reisi ajal. Pereyev nägi ühel õhtul, et ta nägi ühtäkki pimedust ja roomajaid roomavat üle tema keha. Siis toanurgas istuv mees, kes ütles vaid: „Ära söö nii palju“, ja kadus pimedusse. Kuigi see nähtus ehmatas teda, leidis ta, et see on midagi head, sest talle anti moraalset nõu. Siis, nagu ta ise ütles, ilmus sama mees mulle samal õhtul, kuid nüüd ma enam ei kartnud. Siis ütles ta, et ta on Issand Jumal, maailma looja ja Lunastaja ning et ta valis mind seletama mulle, mida ma peaksin sellel teemal kirjutama; tol õhtul olid nad minu jaoks avatud - nii et olin nende tegelikkuses täiesti veendunud - vaimude, taeva ja põrgu maailmad ... Pärast seda avas Issand päeva jooksul väga sageli oma ihusilmad, et keset päeva saaksin vaadata mõnda teise maailma ja täieliku ärkveloleku ajal suhtlesin inglite ja vaimudega. ”

Selle kirjelduse põhjal on selge, et Swedenborg oli avatud osaduseni langenud vaimude õhuriigiga ja et kõik tema hilisemad ilmutused pärinesid samast allikast. "Taevas ja põrgu", mida ta nägi, olid samuti õhuriigi osad ja tema salvestatud "ilmutused" on kirjeldus tema illusioonidest, mida langenud vaimud oma tarbeks toodavad sageli kergeusklikele. Pilk mõnele muule okultistlikule kirjandusele näitab meile selle kuningriigi muid aspekte.

3. Teosoofia "astraaltasand"

19. ja 20. sajandi teosoofia, mis on segu ida ja lääne okultistlikest ideedest, õpetab üksikasjalikult õhuriiki, mis näib koosnevat sarjast „astraaltasandid“ („astraal“ tähendab „tähistaevast“ - see on veider termin, mis viitab „maapealsele“) tegelikkus). Selle õpetuse ühe kirjelduse kohaselt moodustavad astraaltasandid kõigi üleloomulike olendite elupaiga, jumalate ja deemonite elukoha, tühjuse, kus elavad mõttevormid, õhu- ja muude elementide vaimude asustatud piirkond ning mitmesugused taevad ja põrgud koos ingellike ja deemonlike võõrustajatega ... Koolitatud inimesed arvestavad sellega et nad saavad rituaalide abil "lennukile tõusta" ja neid alasid täielikult tundma õppida (Benjamin Walker, "Keha taga: inimese topelt ja astraalplaneedid", Routledge ja Kegan Paul, London, 1974, lk 117-118)

Selle õpetuse kohaselt siseneb „astraaltasapind” (või „lennukid”, olenevalt sellest, kuidas seda kuningriiki käsitletakse, tervikuna või eraldi „kihtidena”) pärast surma ja nagu Rootsiborgi õpetuses, järsku ei muutu riik ja pole kohtuprotsessi; inimene jätkab elamist nagu varemgi, kuid ainult väljaspool keha ja hakkab “läbima kõiki astraaltasapindasid oma teel taevasesse maailma” (AE Powell, Astraalkeha, TheTeosophical Kirjastus, Wheaton, I11, 1972, lk 123). ) Kõik järgnevad alamtasandid muutuvad üha rafineeritumaks ja “suunaga sissepoole”; nende läbimine on erinevalt kristlike katsumuste põhjustatud hirmust ja ebakindlusest naudingu ja rõõmu aeg: „Astraaltasandil olemise rõõm on nii suur, et füüsiline elu ei tundu üldse elu olevat ... Kümnest üheksa naaseb suure kehaga tahtmatus ”(lk 94)

Vene teoreetik Helena Blavatsky 19. sajandi lõpus leiutatud teosoofia oli katse anda süstemaatiline seletus medistlikest kontaktidest „surnutega“, mis on läänemaailmas paljunenud pärast spiritistiliste sündmuste puhkemist Ameerikas 1848. aastal. Siiani on tema õpetamine "astraaltasandil" (mille jaoks on olemas eriline nimi) standard, mida meediumid ja muud okultistlikud armukesed kasutavad vaimumaailmast pärit nähtuste selgitamiseks. Ehkki „astraaltasapinnast” pärit teosoofilisi raamatuid eristatakse sama „halva tühjuse ja banaalsusega”, mis iseloomustavad Jungi sõnul kogu spiritualistlikku kirjandust, peitub selle triviaalsuse taga siiski filosoofia teise maailma reaalsusest, mida kajastatakse tänapäevastes uurimustes. Kaasaegne humanistlik maailmavaade on sellise teise maailma jaoks väga soodne, mis on meeldiv ja mitte valus, mis võimaldab pehmet "kasvu" või "evolutsiooni", mitte kohtu lõplikkust, mis annab veel ühe "ühe võimaluse" kõrgemaks reaalsuseks valmistumiseks ja mitte määrab igavese saatuse käitumise järgi maises elus. Teosoofiaõpetus annab just selle, mida tänapäevane hing nõuab, ja väidab, et see põhineb kogemusel.

Sellele õpetusele õigeusu kristliku vastuse saamiseks peame hoolikalt uurima, mis täpselt toimub „astraaltasandil”? Aga kuhu me vaatame? Meediumite teated on tuntud ebakindluse ja ebamäärasuse poolest; igal juhul on kokkupuude "vaimude maailmaga" meediumite kaudu liiga kaheldav ja kaudne, et olla veenvaks tõendiks teise maailma olemuse kohta. Teisest küljest on tänapäevane postuumselt kogetud kogemus liiga lühike ega ole veenev, et see oleks teise maailma usaldusväärne tõestusmaterjal.

Kuid ikkagi on olemas astraaltasandi kogemusi, mida saab üksikasjalikumalt uurida. Teosoofilises keeles nimetatakse seda "astraalprojektsiooniks" või "astraalkeha projektsiooniks". Teatud meditatiivseid meetodeid viljeledes ei saa inimene mitte ainult kontakti eeterlike vaimudega, nagu tavalised meediumid teevad (kui nende sessioonid on autentsed), vaid sisenevad tõesti oma eksistentsi piirkonda ja "reisivad nende vahel". Antiikajal selliseid juhtumeid kuulates võite olla väga skeptiline. Kuid juhtus nii, et see kogemus on muutunud meie ajal suhteliselt tavaliseks - ja mitte ainult okultistide seas. Juba on olemas ulatuslik kirjandus, mis jutustab otse selle piirkonnaga suhtlemise kogemustest.

4. "Astraalne projektsioon"

Ortodokssed kristlased teavad hästi, et inimest saab tõepoolest tõsta üle oma kehalise olemuse piiride ja külastada nähtamatuid maailmu. Apostel Paulus ise ei teadnud, kas ta oli kehas ... kas see asus väljaspool keha, kui teda kolmandas taevas vägistati (2Kr 12: 2), ja meil pole vaja mõelda, kuidas keha saab olla nii õhuke, et siseneda taeva poole (kui tema kogemus oli tõesti kehas) või millele “peenele kehale” võiks keha vabastada kehast väljaspool viibides hinge. Meile piisab, kui teame, et hinge (mingis „kehas”) Jumala armu läbi saab tõepoolest üles tõsta ja mõelda paradiisi, aga ka taevavaimude õhurikast kuningriiki.

Õigeusu kirjanduses kirjeldatakse sellist seisundit sageli kehast väljas olevana, nagu juhtus St. Anthony, kes, nagu eespool kirjeldatud, nägi katsumust palvel seistes. Piiskop Ignatius (Brianchaninov) mainib kahte 19. sajandi askeetit, kelle hing jättis palvuse ajal ka oma keha - Siberi vanemat Vasiliskit, kelle jüngriks oli kuulus Zosima, ja vanemat Ignatiust (Püha Ignatius (Brianchaninov), Kogutud teosed, kd 3, lk 75). ) Kõige tähelepanuväärsem kehast lahkumise juhtum õigeusu eludes on ilmselt St. Andrei, Kristus püha lolli nimel, Konstantinoopolis (X sajand), kes, kuigi tema keha lamas selgesti linnatänava lumel, tõsteti vaimus üles ja mõtiskles taeva ja kolmanda taeva üle, siis rääkis ta osa nähtust oma õpilasele, kes salvestas juhtunu ("Püha elu", 2. oktoober).

Selle annab Jumala arm ja see on täiesti sõltumatu inimese soovist või tahtest. Kuid astraalprojektsioon on kehaväline kogemus, mida saab teatud meetoditega saavutada ja millele tugineda. See on eriline vorm sellest, mida Vladyka Ignatius kirjeldab kui „tunnete avastust“, ja on selge, et kuna inimestega on peale Jumala otsese tegevuse ka vaimudega kokkupuude keelatud, pole nende vahenditega saavutatud kuningriik mitte taevas, vaid lihtsalt asustatud taevane õhuruum. langenud vaimud.

Teosoofilised tekstid, mis kirjeldavad sarnaselt seda kogemust, on nii täis okultseid arvamusi ja tõlgendusi, et nende põhjal on võimatu mõista, mis moodustab selle kuningriigi kogemuse. Kuid XX sajandil oli sellele küsimusele pühendatud teistsugune kirjandus: paralleelselt parapsühholoogia valdkonna teadusuuringute ja katsete laiendamisega avastasid mõned inimesed juhuslikult või eksperimentaalselt, et nad on võimelised „astraalprojektsiooniks“, ja kirjutasid raamatuid, kirjeldades nende kogemusi neokultis. keel. Mõned teadlased aga kogusid ja uurisid lugusid kehavälise olemise kogemustest ja nende edastamisest teaduslikus, mitte okultses keeles. Vaatame mõnda neist raamatutest siin.

Kehast väljumise “maist” poolt on hästi kirjeldatud Inglismaal Oxfordi psühhofüüsiliste uuringute instituudi direktori raamatus [Celia Green, kehavälised kogemused, Ballentine Books, N.Y., 1975]. Vastusena 1966. aasta septembris Briti ajakirjanduse ja raadio vahendusel esitatud üleskutsele sai instituut umbes 400 vastust inimestelt, kes väitsid, et on isiklikult oma kehast lahkunud. Selline reaktsioon lubab arvata, et selline kogemus meie ajal pole haruldane ja kes kellel seda oli, räägib nüüd kergemini kui varem, sellest kartmata, et teda peetakse „puudutatuks”. Seoses surmajärgse kogemusega märgivad seda dr Moody ja teised teadlased. Mainitud 400 inimest said kaks küsimustikku ning raamat oli vastuste võrdlemise ja analüüsimise tulemus.

Selles raamatus kirjeldatud katsed olid peaaegu kõik tahtmatud, põhjustatud erinevatest füüsilistest tingimustest - stress, väsimus, haigus, õnnetus, anesteesia, uni. Peaaegu kõik need toimusid keha lähedal (ja mitte vaimude piirkonnas) ning tehtud tähelepanekud on väga sarnased lugudega inimestest, kellel oli “surmajärgne” kogemus: inimene näeb väljastpoolt oma keha, tal on kõik tajud (ehkki ta võis kehas olla kurt ja pime). ei suuda oma keskkonda puudutada ega sellega suhelda, hõljub õhus, kogedes suurt naudingut ja kergust, mõjub mõistus tavalisest selgemalt. Mõni kirjeldas kohtumist surnud sugulastega või reisimist paikadesse, mis tundusid mitte kuuluvat tavalisse reaalsusesse.

Kehaväliste kogemuste uurija, inglise geoloog Robert Krukal, on kogunud tohutul hulgal sarnaseid näiteid okultistidelt ja meediumitelt, teiselt poolt Tai ja tavainimestelt. Ta võtab selle kogemuse kokku järgmiselt: “Keha - koopia või“ topelt ”- sündis füüsilisest kehast ja paiknes selle kohal. Kui "topelt" eraldus kehast, oli mõneks ajaks teadvuse kaotus. (See sarnaneb autos kiiruste vahetamisega lühikese katkestusega jõuülekandes ...) Sageli oli panoraamvaade varasemale elule ja tühi füüsiline keha oli tavaliselt vabastatud "topelt" küljest nähtav ...

Vastupidiselt sellele, mida võiks oodata, ei öelnud keegi, et kehast lahkudes tunneb valu või hirmu, tundus kõik täiesti loomulik ... Eraldatud "topelt" läbi töötanud teadvus oli laiem kui tavaelus ... Vahel ilmnesid telepaatia, selgeltnägemine ja ettenägelikkus. Sageli olid seal surnud sõbrad. Paljud teabe esitanud isikutest väljendasid suurt vastumeelsust kehasse tagasi sisenemiseks ja maise elu juurde naasmiseks ... Seda kehast lahkumise ajal veel teadmata sündmuste üldist kulgu ei saa piisavalt selgitada hüpoteesi põhjal, et kõik sellised juhtumid olid meiega ja et kõik kirjeldasid “ kaksikud ”olid lihtsalt hallutsinatsioonid. Kuid teisest küljest on hüpoteesi abil seda hõlpsasti seletatav, et need juhtumid olid ehtsad ja et kõik nähtud "kahekordsed" olid objektiivsed (ehkki ultrafüüsilised) kehad. "

Sisuliselt on see kirjeldus punkthaaval identne dr Moody 'postuumsuse' mudeliga (Elu pärast elu, lk 23–24). See on identselt nii täpne kui ainult sama kogemuse kirjeldamisel. Kui jah, siis saate lõpuks kindlaks teha dr Moody ja teiste teadlaste kirjeldatud kogemused, mis juba mitu aastat on läänemaailmas sellist huvi ja diskussiooni tekitanud. See pole täpne “surmajärgne” kogemus, vaid pigem “kehaväline” kogemus, mis on vaid teise, palju laiema kogemuse lävepakkumine, olgu selleks siis surma enda kogemus või “astraalrännak” (vt allpool). Ehkki kehavälist seisundit võiks nimetada esimeseks surmahetkeks - kui surm siiski aset leiab - oleks surmajärgse oleku kohta järeldada midagi ränka, välja arvatud paljad faktid, et hing on elus ja säilitab teadvuse pärast surma; ja seda ei eita tõenäoliselt keegi, kes usub hinge surematusse tõeliselt [Ainult mõned ajaloolises kristluses kauged sektid õpetavad, et hing "magab" pärast surma või tal puudub teadvus; sellised on Jehoova tunnistajad, seitsmenda päeva adventistid jne]

Kuna kehaväline kehaseisund ei ole tingimata seotud surmaga, peame olema väga valivad selle valdkonna laialdaste kogemuste põhjal saadud tõendeid; eriti peame küsima, kas praegu paljudel külastavatel “taeva” (või “põrgu”) visioonidel on vähemalt midagi ühist kristliku arusaamisega taevast ja põrgust või on need lihtsalt mõne loodusliku (või deemonliku) tõlgendus kogemus kehavälisest kuningriigist.

Dr Krukal, kes on siiani olnud selle valdkonna kõige täpsem uurija, lähenedes sama ettevaatlikult ja tähelepanelikult igale detailile, mida iseloomustavad ka tema eelmised raamatud Suurbritannia fossiilsete taimede kohta, on koostanud palju materjali “paradiisi” ja “ kurat. " Ta usub, et need kogemused on loomulik ja tegelikult universaalne „kehaväline” kogemus, mida ta eristab järgmiselt: „Need, kes jätsid oma keha loomulikult maha, kippusid nägema midagi säravat ja rahulikku“ („paradiis“ ”), Midagi suurepärase Maa moodi ja jõuga läbi rebitud kippusid langema suhteliselt süngetesse, segastesse ja unenäolistesse tingimustesse, mis vastasid Muinasaja“ Hadesele ”. Esimesed kohtusid arvukate abilistega (sealhulgas juba mainitud surnud sõprade ja sugulastega) ja viimased kohtusid mõnikord mingite eeterlike takistustega (lk 14-15). Inimesed, kellel on seda, mida dr Krukal nimetab „keskmist kehaehituseks”, läbivad alati kõigepealt „Aida” pimeda ja uduse piirkonna ning sisenevad seejärel ereda valguse piirkonda, mis näeb välja nagu paradiis. Seda "paradiisi" kirjeldatakse erineval viisil (nii meediumid kui ka mitte meediumid) kui "kõige kaunimat maastikku, mida eales nähtud", "omamoodi imekaunis ilu - suur, nagu park, aed ja sealne valgus on selline, et te ei näe kunagi merel või maismaal ”,„ imeilus maastik ”koos sõnadega„ valged inimesed ”(lk 117); “Valgus sai tugevaks”, “kogu maa paistis” (lk 137).

Nendele kuulujuttudele seletuse saamiseks püstitas dr Krukal hüpoteegi, et on olemas täielik maakera, sealhulgas madalaimal tasemel füüsiline maakera, mida me igapäevaelus tunneme, ümbritsetud kõikvõimalikust mittefüüsilisest sfäärist, mille alumisel ja ülemisel piiril on Aida vööd. ”Ja“ paradiis ”(lk 87). Üldiselt on see kirjeldus sellest, mida õigeusu keeles nimetatakse langenud vaimude õhkkondlikuks kuningriigiks või teosoofias “astraaltasandiks”; selle sfääri õigeusu kirjeldustes ei tehta vahet "ülemisel" ja "madalamal", vaid rõhutatakse rohkem deemonlikke pettusi, mis on selle kuningriigi lahutamatu osa. Ilmaliku uurijana ei tea dr Krukal õhuriigi sellest küljest midagi, kuid oma “teaduslikust” vaatenurgast kinnitab ta fakti “taevas” ja “põrgu”, mis on äärmiselt olulised “postuumsete”, “kehaväliste” nähtuste mõistmiseks. nendes olekutes on nad vaid osa vaimude õhuriigist (või nähtused), neil pole midagi pistmist taeva ega kristliku õpetuse põrguga, mis on inimhingede (ja nende ülestõusnud kehade), aga ka immateriaalsete vaimude igavene elupaik. Kehavälise oleku inimestel puudub võimalus minna tõelisesse taevasse või põrgusse, mis ilmutatakse hingedele ainult Jumala selgesõnalise tahte kaudu. Kui mõned kristlased näevad “surma” ajal peaaegu kohe “taevast linna” koos “pärliväravate” ja “inglitega”, siis see näitab ainult seda, et see, mida nad õhuriigis nägid, sõltub mingil määral nende endi varasemast kogemusest samamoodi nagu surevad indiaanlased näevad oma hindu templeid ja jumalaid. Taeva ja põrgu tõelisel kristlikul kogemusel, nagu näeme järgmises peatükis, on hoopis teine \u200b\u200bmõõde. [Pole ilma põhjuseta, et S. Rose räägib teisest dimensioonist, see maavälise reaalsuse külg selgub huvitavalt A. Smirnovi teosest „Viies mõõde“ kuld-ship.boom.ru].

5. "Astraalrännak"

Peaaegu kõik hiljutised surmajärgsed juhtumid olid äärmiselt lühikesed; kui nad oleksid pikemad, järgneb tõeline surm. Kuid seisundis, mis asub väljaspool keha, mida ei seostata surmalähedaste seisunditega, on võimalik ka pikem kogemus. Kui see kogemus on piisavalt pikk, võite lahkuda oma lähikeskkonnast ja astuda täiesti uuele maastikule - mitte ainult selleks, et heita pilk „aiale” või „heledale kohale” või „taevasele linnale”, vaid ka pikka „seiklust” proovida õhuriigis. „Astraaltasand” on ilmselgelt kõigile väga lähedal ja mõned kriitilised olukorrad (meditatiivsed meetodid) võivad sellega kontakti provotseerida. Ühes oma raamatus (looduse ja psüühika tõlgendus, 1955) kirjeldab Carl Jung ühe oma patsiendi - naise, kes tuli tema kehast välja raske sünnituse ajal - kogemusi. Ta nägi, kuidas arstid ja õed teda ümbritsesid, kuid tundis, et tema taga sirutus suurepärane maastik, mis näis olevat teise mõõtme piir; ta tundis, et kui ta sinna pöördub, lahkub ta sellest elust, kuid naaseb hoopis oma kehasse. .

Dr Moody kirjeldas sarnast sarnast seisundit, mida ta nimetab „piiripealseteks” või „marginaalseteks” kogemusteks („Elu pärast elu”, lk 54–57). Need, kes põhjustavad tahtlikult „astraalprojektsiooni” seisundit, võivad sageli siseneda sellesse „teise dimensiooni”. Viimastel aastatel on ühe selle inimese poolt kirjeldatud „rännakud” saavutanud teatava kuulsuse, mis võimaldas tal organiseerida kehavälise oleku eksperimentide instituudi. Üks selle instituudi teadlasi oli dr Elizabeth Kubler-Ross, kes nõustub Monroe järeldustega kehaväliste ja surmajärgsete eksperimentide sarnasuste kohta. Siinkohal toome lühidalt välja selle eksperimendi avastused, mida on kirjeldatud raamatus "Keha rändamine".

Robert Monroe on edukas Ameerika administraator (mitme miljoni dollarise ettevõtte direktorite nõukogu president) ja usundite agnostik. Tema kohtumine kehaväliste kogemustega algas 1958. aastal, enne kui tal tekkis isegi huvi okultse kirjanduse vastu, kui ta viis unenäos läbi oma katsed mälestusmeetodite teemal; nad kasutasid lõõgastus- ja keskendumisharjutusi, sarnaselt mõne meditatsioonitehnikaga. Pärast nende katsete algust oli tal mõni ebaharilik seisund, kui ta arvas, et teda tabas ajutine halvatus põhjustatud valguskiir. Pärast seda, kui seda tunnet mitu korda korrati, hakkas ta seda seisundit põhjustama ja välja arendama. Oma varjatud „rännakute” alguses avastab ta samad põhijooned, mis Rootsiborg avas tee seiklustele vaimumaailmas - passiivne meditatsioon, valgustunne, üldine usaldushoiak ja avatus uutele ja kummalistele kogemustele, kõik koos praktilise pilguga elu ja kristluse sügava tuju või kogemuse puudumine.

Esiteks "rändas" Monroe maa peal äratuntavatesse paikadesse - algul lähedale, siis kaugemale ja tal õnnestus mõnikord esitada oma katsete kohta faktilisi tõendeid. Siis hakkas ta suhtlema “vaimulaadsete” tegelastega ja esimesed kontaktid olid osa keskmisest eksperimendist (meediumi saadetud “India teejuht” tuli tegelikult tema järel! - lk 52). Lõpuks hakkas ta langema imeliku välimusega maapealsetesse maastikesse.

Kirjutades oma katsed (mida ta tegi kohe pärast kehasse naasmist), iseloomustas ta neid kuuluvana kolme “kohta”. „Koht 1” on „siin-praegu”, selle maailma tavalised tingimused. "2. koht" on "immateriaalne meedium, mis on ilmselt tohutu suurusega ja mille omadused on sarnased" astraaltasapinnaga "." See koht on "teise keha" looduskeskkond, nagu Monroe nimetab selles kuningriigis rändavaks olendiks; see tungib füüsilisse maailma ja selles valitsevad mõttetöö seadused: “mis sa arvad, selline sa oled”, “meeldib meelitab nagu”, et reisida, pead mõtlema ainult oma sihtkohta. Monroe külastas selle kuningriigi erinevaid kohti, kus ta nägi näiteks kitsas orus rühm inimesi pikkades valgetes rüüdes (lk 81), mitu vormiriietuses inimest, kes nimetasid end “armeeks tellimusi ootavatel pakkidel” (lk 82). "Koht 3" on ilmselt mingi maapealne reaalsus, millel on kummalised anakronistlikud omadused; teosoofid tunneksid selles tõenäoliselt ära teise, astraaltasandi kindlama osa.

Ületades põhimõtteliselt esialgse hirmu sattuda nendesse tundmatutesse piirkondadesse, asus Monroe neid uurima ja kirjeldama arvukalt tuntavaid olendeid, kellega seal kokku puututi. Mõnel „reisil“ kohtus ta surnud sõpradega, kes teda mõnikord aitasid, kuid ei reageerinud sageli tema üleskutsele ja andsid ebamääraseid müstilisi sõnumeid, mis olid sarnased meediumite sõnumitega, kes võisid lihtsalt oma väljasirutatud kätt raputada või teda sama eduga tõmmata. iseendale (lk 89). Mõnes neist olenditest tunnistas ta “obstruktiivseid” olendeid - kummist taoliste kehadega kummitaolisi loomi, kes olid kergesti koerte, nahkhiirte või omaenda laste kujul (lk 137–140), ja teisi, kes teda mõnitasid, piinasid ja nad lihtsalt naersid, kui ta kutsus Jeesuse Kristuse nime (muidugi mitte usu kaudu, vaid järjekordse eksperimendina) (lk 119).

Ilma usuta ilmutas Monroe end selle maailma olendite “usulistele” ettepanekutele. Talle anti “prohvetlikke” nägemusi tulevastest sündmustest, mis vahel tegelikult juhtusidki, kui ta neid nägi (lk 145). Kord, kui kehast väljumise riigi piirile ilmus talle valge valgusekiir, palus ta temalt vastuseid küsimustele selle kuningriigi kohta. Hääl tala vastas talle: "Paluge oma isal öelda sulle suur saladus." Järgmisel korral palvetas Monroe vastavalt: “Isa, juhata mind. Räägi mulle suurt saladust, isa ”(lk 131–132). Kõige selle põhjal on selge, et Monroe, kes on jäänud oma usuliste vaadete järgi ilmalikuks ja agnostikuks, on andnud end okultse kuningriigi olendite (kes muidugi on deemonid) kätte.

Nagu dr Moody ja teised selle valdkonna teadlased, kirjutab Monroe, et “perioodilise tegevuse kaheteistkümne aasta jooksul pole ma leidnud tõendeid, mis toetaksid piibellikku jumala kontseptsiooni ja taevajärgset elu taevas” (lk 116). Nagu Rootsiborg, teosoofid ja teadlased nagu doktor Krukal, leiab ta siiski ka "immateriaalses" keskkonnas, et uuris kõiki aspekte, mida me omistame taevale ja põrgule, mis on vaid osa "2. kohast" (lk 73). Materiaalsele maailmale ilmselt kõige lähemal asuvas piirkonnas kohtas ta musta ja halli ala, kus asustasid „hammustavad ja tüütud olendid”. See võib tema arvates olla „põrgu piir” (lk 120–121), näiteks „Aida” piirkond, nagu dr Krukal seda nimetas.

Kõige indikatiivsem on aga Monroe esinemine "taevas". Kolm korda oli ta "puhta rahu" asemele, hõljudes soojades pehmetes pilvedes, mis lõikasid läbi pidevalt muutuvaid värvilisi kiirte; ta värises kooskõlas sõnadeta kooride muusikaga; tema ümber olid samas olekus nimetud olendid, kellega tal polnud isiklikku kontakti. Ta tundis, et see koht on tema viimane "kodu", mida ta siis mitu päeva igatses (lk 123-125). See "astraaltaevas" on muidugi teise maailma meeldivust käsitleva teosoofilise õpetuse peamine allikas. Kuid kui kaugel sellest õhuriigist on Taevariik, mis hoolimata armastuse täiusest, inimese teadlikkusest oma isiksuse ja Jumala kohalolu kohta, on meie aja uskmatutele nii võõras, kes ei taha teada midagi muud kui pehmete pilvede ja värviliste kiirte “nirvaana”! Langenud vaimud võivad sellise "taeva" kergesti anda, kuid tõelisse Jumala taevasse võib tuua ainult kristlik feat ja Jumala arm.

Mõnikord kohtus Monroe oma "taeva" jumalaga. Tema sõnul võib see juhtuda ükskõik kus 2. kohas. Igapäevaste tegevuste hulgas kuuleb kaugest signaali ükskõik kus, sarnaselt fänniheli kõlaga. Kõik kohtlevad teda rahulikult ja lõpetavad rääkimise või äri ajamise. See on signaal, et "tema" (või "nemad") kõnnib tema kuningriigis.

Keegi, kes kardab, ei kuku maha ega põlvita. Poos on pigem äri. See on sündmus, millega kõik on harjunud, ja kuulekus on kõige olulisem. Erandid pole.

Signaali juures lamab iga elusolend ... pöörab oma pea ühele küljele, et mitte näha teda, kui ta möödub. Ilmselt on eesmärk luua elav tee, mida mööda “ta” saaks minna ... Kui “ta” läheb, pole liikumist, isegi mitte mõtet.

"Mõned korrad, kui ma seda kogesin," kirjutab Monroe, "käisin kõigiga magamas. Sel ajal on mõte teisiti teha võimatu. Kui ta kõnnib, kuuleb möirgavat muusikat ja tunda on kiirgavat vastupandamatut elavat jõudu, mis kasvab teie kohal ja kaob kaugelt ... See sündmus on sama juhuslik, kui peatus ristmikul foori tule juures või raudteeülesõidul ootamine, kui signaal näitab, et rong läheneb ; olete ükskõiksed, kuid tunnete samal ajal sõnatu austust mööduvas rongis sisalduva jõu vastu. Ka see sündmus on ebaisikuline.

Kas see on jumal? Või tema poeg? Või tema esindaja? ” (lk 122-123).

Kõigist okultistlikust kirjandusest oleks keeruline leida elavamat kirjeldust saatana kummardamisest tema enda impersonaalsete orjade kuningriigis. Mujal kirjeldab Monroe enda seost kuningriigi vürstiga, kuhu ta astus. Ühel õhtul, kaks aastat pärast tema “kehast väljumise” algust, tundis ta, et vannib samas valguses, mis kaasnes katsetuste algusega, ning tundis, et kohal on väga võimas arukas, isiklik jõud, mis tegi ta jõuetuks ja lonkama. “Olin kindlalt veendunud, et selle intelligentse jõuga seovad mind lahutamatud pühendumussidemed, olen alati ühenduses ja et ma pean siin maa peal tööd tegema” (lk 260–261). Mõni nädal hiljem, nähtamatu jõu või “olendi” kohtumisel, näis see (või nemad) välja otsimas ja otsis ta meelt. Siis tundus, et nad tõusid taevasse ja ma saatsin nende järele oma palved. [See kogemus on sarnane sellega, mida paljud on täna kogenud tihedas kokkupuutel UFO-dega. Varjatud kogemus vajunud õhuvaimudega kohtumisel on alati sama, isegi kui see väljendub erinevate piltide ja sümbolite kaudu sõltuvalt inimese ootustest. (UFO-dega peetud kohtumiste varjatud külge käsitletakse Serafimi raamatu “Ortodoksia ja tuleviku usund” 4. peatükis - vt golden-ship.boom.ru]

"Siis olin veendunud," jätkab Monroe, "et nende vaimsed võimed ja mõistus ületavad minu mõistmist kaugelt. See on isikupäratu külm meel, ilma igasuguste armastuse emotsioonide ja kaastundeta, mida me nii väga väärtustame ... Istusin ja nutsin, nuttis kibedalt nagu kunagi varem, sest ma teadsin tingimusteta ja ilma lootuseta tulevikumuudatusteks, et minu lapsepõlve Jumal kirikud, maailmareligioon polnud see, mida me kummardasime - kuni oma päevade lõpuni kogen selle illusiooni kaotust. " Vaevalt võib ette kujutada kuradiga kohtumise paremat kirjeldust, millega paljud meie pahaaimamatud kaasaegsed praegu silmitsi seisavad, ja ei suuda talle vastu panna, kuna nad on tõelisest kristlusest võõrdunud.

Monroe ütluste väärtus astraaltasandi olemuse ja olendite kohta on suur. Ehkki ta ise oli sellesse sügavalt takerdunud ja müüs tegelikult oma hinge langenud vaimudele, kirjeldas ta oma kogemusi tavalistes mitte-okultistlikes keeltes ja suhteliselt normaalsest inimlikust vaatevinklist, mis teeb sellest raamatust hämmastava hoiatuse selle ala eksperimentide vastu. Need, kes tunnevad õhumaailma, aga ka väljaspool seda maailma asuva tõelise taeva ja põrgu õigeusu kristlikke õpetusi, saavad olla veendunud vaid langenud vaimude ja nende kuningriigi reaalsuses ning ka nendes osaduses olemise suurest ohust, isegi nende kaudu näiliselt "teaduslik lähenemine". [Monroe, nagu ka paljude teiste selle ala eksperimentide tähelepanekud näitavad, et kehast väljumisega kaasneb alati tugev seksuaalne erutus; see ainult kinnitab tõsiasja, et need katsed toimivad inimloomuse madalamal küljel ega ole iseenesest midagi vaimset.]

Ortodokssed kristlased ei pea teadma, kui suur osa sellest kogemusest oli tõeline ja mis tulenes prillidest ja kinnisideedest, mille Monroe jaoks langesid vaimud; petmine on õhuriigi nii oluline külg, et pole mõtet isegi proovida selle täpseid vorme paljastada. Kuid pole kahtlust, et Monroe seisab silmitsi langenud vaimude maailmaga.

Teatud ravimite kaudu võib inimene puutuda kokku ka astraaltasandiga (kuid mitte tingimata kehaväliselt). Hiljutised katsed LSD kasutuselevõtuga surevatesse on põhjustanud neile väga veenvaid “surevaid” seisundeid, aga ka kogu nende elu “tiheda kordamise”, nägemise pimestava valguse, kohtumise surnud inimeste ja ebainimlike “vaimsete olenditega”; toimus ka vaimsete sõnumite edastamine "kosmilise usu" tõdede, reinkarnatsiooni jms kohta. Nendes katsetes osales ka dr Kubler-Ross.

On hästi teada, et ürgsete hõimude šamaanid puutuvad kehast välja langenud vaimude õhumaailmaga ja pärast “initsiatsiooni” saavad nad külastada vaimumaailma ja suhelda selle elanikega.

Muistse paganliku maailma saladuses kohelnud algatajad kogesid sama asja. Elus St. Küpros ja Justina (2. oktoober) on andnud oma käest tunnistusi endisest nõiast selle kuningriigi kohta: „Olümpose mäel õppis Küpros kõiki kuratlikke trikke: mõistis mitmesuguseid deemonlikke muutusi, õppis muutma õhu omadusi ... Ta nägi pimeduse vürstiga lugematul hulgal deemonite hordid. peatükk, kuhu nad olid tulemas; teised deemonid teenisid teda, teised hüüdsid, kiites oma vürsti, teised saadeti aga maailma võrgutama. Seal nägi ta ka kujuteldavaid pilte paganlikest jumalatest ja jumalannadest, aga ka mitmesugustest kummitustest ja kummitustest, mille kutsumist ta õppis range neljakümnepäevase paastu ajal ... Nii et temast sai mustkunstnik, nõid ja mõrvar, sisemise vürsti suur sõber ja ustav ori, kellega ta rääkis näost näkku. nägu, olles saanud temalt suure au, nagu ta ise ka avalikult tunnistas. "Uskuge mind," ütles ta, "et ma nägin pimeduse vürsti ise ... tervitasin teda ja rääkisin temaga ja tema vanematega ... Ja ta lubas mulle, et kui ma kehast laskusin, teha minust prints ja kogu elu maa peal. aita mind ... Tema välimus oli nagu lill; ta pea krooniti kullast ja säravatest kividest (mitte tegelikult, aga kummituslikult) valmistatud krooniga, mille tulemusel kogu ruum valgustati ja tema riided olid hämmastavad. Ühes või teises suunas pöörates värises kogu koht; Tema troonil seisid sõnakuulelikult paljud erineva astmega kurjad vaimud. Tema ja mina andsime end siis teenistusse, järgides kõiki tema korraldusi ”(The Orthodox Word, 1976, nr 70, lk 136–138).

Püha Küpros ei ütle selgelt, et tal olid need katsed väljaspool keha: võib juhtuda, et kogenenumad magilased ja sõralised ei pea õhuriigiga täieliku kontakti saamiseks kehast lahkuma. Isegi kirjeldades oma seiklusi „kehast väljaspool“, väitis Swedenborg, et suurem osa tema kokkupuudetest vaimudega oli kehas, vastupidi, „taju ustega“ avatud („Taevas ja põrgu“, ptk 440-442). Selle kuningriigi ja selles olevate “seikluste” omadused jäävad samaks, sõltumata sellest, kas kõik toimub kehas või väljaspool seda.

Üks antiikmaailma (II sajand) kuulsaid paganama nõid, kirjeldades tema initsiatsiooni Isise müsteeriumis, annab klassikalise näite kehavälisest suhtlusest õhuriigiga, mida saab kasutada tänapäevaste kehaväliste ja postuumsete seisundite kirjeldamiseks:

„Ma annan (oma külastuse kohta) nii palju, kui suudan soovimatutele edasi anda, kuid ainult tingimusel, et te seda usute. Jõudsin surma läveni, ületasin Proserpiini läve ja naasesin tagasi, läbides kõik elemendid; keskööl nägin päikest säravas särades, ilmusin maa alla ja taeva poole jumalate ette ning kummardasin nende lähedale. Siin ma ütlesin teile, ja teie, ehkki te kuulasite, peaksite jääma samasse teadmatusesse. "[Apuley. Metamorfoosid. M., 1959, lk 311. Proserpine või Persephone - kreeka ja rooma mütoloogias, armuke Aida]

6. Järeldused kehavälise ala kohta

Kõik, mis siin öeldakse kehast väljaspool olemise kogemuse kohta, on piisav, et kujutada kaasaegset surmajärgset kogemust sobivas perspektiivis. Meie tulemuste kokkuvõte:

1. Puhtal kujul on see lihtsalt kehaväline seisund, mis on eriti tuntud okultistlikus kirjanduses ja mis on viimastel aastatel aset leidnud üha sagedamini tavaliste inimestega, kes pole okultismiga seotud. Kuid tegelikult ei ütle need seisundid meile peaaegu midagi selle kohta, mis hingega pärast surma juhtub, välja arvatud see, et ta elab jätkuvalt ja tal on teadvus.

2. Sfäär, millesse hing siseneb kehast lahkudes kohe ja hakkab kaotama kontakti sellega, mida tunneme materiaalse reaalsusena (kas siis pärast surma või lihtsalt kehast lahkudes), pole taevas ega põrgu, vaid maa lähedal asuv piirkond, mida nimetatakse erinevalt: “muu maailm” või “Bordeauxi lennuk” (“Tiibeti surnute raamat”), “vaimumaailm” (Swedenborg ja vaimud), “astraaltasand” (teosoofia ja enamus okultiste), “koht 2 ”(Monroe) - ja õigeusu keeles - taevalik õhuruum, kus elavad langenud vaimud, kes üritavad usinalt inimesi petta, et viia nad hukkumiseni. See pole mitte “teine \u200b\u200bmaailm”, mis ootab inimest pärast surma, vaid ainult selle maailma nähtamatu osa, mille kaudu inimene peab läbima, et jõuda tõeliselt “teise” maailma - taevasse või põrgusse. Neile, kes on tõeliselt surnud ja kelle inglid sellest maisest elust eemale viivad, on see ala, kus eetrikatsetes algab privaatne kohtuprotsess, kus õhuvaimud paljastavad nende tegeliku olemuse ja vaenulikkuse inimkonna suhtes; kõige muu jaoks on see samade vaimude petlik piirkond.

3. Selles piirkonnas kohatud olendid on alati (või peaaegu alati) deemonid, olenemata sellest, kas need on põhjustatud keskkondadest või okultistlikest viisidest, sest neid peetakse kehas viibimise ajal. Need ei ole inglid, sest inglid elavad taevas ja läbivad seda piirkonda ainult Jumala käskjaladena. Need ei ole surnute hinged, sest nad elavad taevas või põrgus ja annavad kohe pärast surma edasi selle ala, et kohtu kaudu saada, mida nad siin elus teinud on. Isegi kõige kogenumad kehast väljumisega inimesed ei saa sellel alal pikka aega viibida, ohustamata end igavesti kehast eraldumiseks (surevad) ja isegi okultses kirjanduses võib selliste inimeste õhukoosolekute kirjeldusi leida harva.

4. Selle valdkonna katsetajaid ei saa usaldada ja muidugi ei saa neid hinnata nende välimuse järgi. Isegi ortodoksse kristliku õpetuse kindlalt juurdunuid võib langenud õhuvaim kergesti petta igasuguste nägemuste abil ning neid, kes sisenevad sellele väljale, kellel pole sellest aimugi ja aktsepteerides enesekindlalt oma „ilmutusi“, saavad nad langenud vaimude armetuks ohvriks.

Võib küsida: “Aga kuidas on rahuliku ja mõnusate aistingutega, mis kehavälise oleku jaoks tunduvad peaaegu universaalsed? Aga kuidas on valgusega, mida paljud näevad? Kas see on ka petmine? ”

Teatud mõttes võivad need tingimused hinge jaoks olla loomulikud, kui see on kehast eraldatud. Selles langenud maailmas on meie füüsilised kehad kannatuste, hävingu ja surma kehad. Sellisest kehast eraldudes jõuab hing kohe loomulikumasse olekusse, lähemale sellele, milleks Jumal sellele mõeldud oli, sest „ülestõusnud” „vaimsel” kehal, milles inimene elab Taevariigis, on hingega rohkem ühist kui teadaoleval. meid maise kehaga. Isegi see keha, millega Aadam algselt loodi, oli Aadama kehast erineva olemusega pärast kukkumist, see oli peenem, ei kannatanud ega olnud mõeldud raskeks tööks. Selles mõttes võib rahulikku ja meeldivust kehast väljas viibides pidada tõeliseks, mitte valeks. Kuid petmine on seal õige, niipea kui neid looduslikke aistinguid hakatakse tõlgendama millegi “vaimsena” - justkui oleks see “rahulikkus” Jumalaga leppimise tõeline maailm ja “meeldivus” - taeva tõeline vaimne nauding. Täpselt nii paljud inimesed tõlgendavadki oma kehaväliseid ja surmajärgseid kogemusi tõelise vaimse kogemuse ja kaine olemuse puudumise tõttu. Seda, et see on viga, saab näha tõsiasjast, et isegi kõige inetumad ateistid kogevad surma korral samu naudinguid. Hindude, ateistide ja enesetappude puhul oleme seda juba ühes eelmises peatükis kohanud. Veel üks tähelepanuväärne näide on briti romaanikirjanik, agnostik Somerset Maugham, kes lühikese “surma” ajal, mis leidis aset 80-aastaselt veidi enne oma tõelist surma, nägi esmalt üha suurenevat valgust ja “koges siis kõige peenumat vabanemistunnet”, nagu ta kirjeldas. see on teie enda sõnadega (vt: Allen Spreget. Surematuse juhtum. New York, 1974). See polnud mingil juhul vaimne kogemus, vaid lihtsalt veel üks loomulik kogemus elus, mis ei viinud Maughami kunagi usu juurde.

Seetõttu võis surm sensoorse või “loomuliku” kogemusena tunduda meeldiv. Seda meeldivust võiksid kogeda ka need, kelle südametunnistus on Jumala ees selge, ja need, kellel pole sügavat usku jumalasse ega igavesse ellu ega mõista seetõttu, kui palju ta võiks oma elus Jumalat solvata. Nagu üks kirjanik ütles hästi: “need, kes teavad, et Jumal on ja elavad siiski nii, nagu poleks tal halba surma olnud” [D. Talv. "Tulevad: mis juhtub pärast surma?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, lk. 90] - st neid, keda piinab omaenda südametunnistus, ületades selle kannatusega füüsilise surma loomuliku "meeldivuse". Erinevus usklike ja uskmatute vahel ei ilmne surmahetkel, vaid hiljem erakohtus. Surma meeldivus võib olla üsna tõeline, kuid sellel pole mingit seost hinge igavese saatusega, mis võib olla piinamisele hukule määratud.

See kehtib veelgi enam valguse nägemise osas. See võib olla ka lihtsalt midagi loomulikku - valguse tõelise oleku peegeldus, milleks inimene loodi. Kui see on nii, siis oleks sellele „vaimse” tähenduse andmine, nagu seda teevad vaimselt kogenematud inimesed, tõsine viga. Õigeusu askeetlik kirjandus on täis hoiatusi igasuguse valgusele, mis inimesele võib ilmneda, usaldamise eest; ja kui selline tuli hakkab eksima Ingli või isegi Kristuse vastu, on selge, et inimene sattus võlu, luues reaalsuse omaenda kujutlusvõimest juba enne, kui langenud vaimud oma kiusatusi alustasid.

Samuti on loomulik, et kehast eraldatud hingel on kõrgendatud reaalsustaju ja kogemus, mida nüüd nimetatakse ekstrasensoorseks tajuks. See, et hing pärast surma (ja sageli vahetult enne surma) näeb seda, mida läheduses olevad ei näe, teab, kui keegi kaugemalt sureb jne. - See on ilmne fakt, mida tuntakse nii õigeusu kirjanduses kui ka tänapäevastes teadusuuringutes. Selle peegeldust võib näha kogemusest, mida dr Moody nimetab teadmise visiooniks, kui hingel on justkui "valgustumine" ja ta näeb enda ees "kõiki teadmisi" ("Reflections on life after life", lk 9-14). . Püha Boniface kirjeldab munga kogemusi Wenlockist kohe pärast surma: „Ta tundis end nägevat ja ärkvel olevat meest, nagu oleks tema silmad riputatud tiheda looriga ja siis äkki eemaldati see ja kõik, mis oli varem nähtamatu, suleti tundmatu. Kui tema puhul lihakardin alla heideti, ilmus kogu universum tema pilgu ette, nii et ta nägi kõiki maailma nurki ja kõiki meresid ning kõiki inimesi korraga ”(Emerton,“ Püha Boniface'i kirjad ”, lk 25).

Mõned hinged on selliste olekute suhtes nähtavasti loomulikult tundlikud, isegi kui nad on endiselt kehas. Püha Gregorius Suur märgib, et “mõnikord pakuvad ka hinged oma peensuste kaudu midagi, erinevalt neist, kes näevad tulevikku Jumala Ilmutuse kaudu” (Vestlused, IV, 26, lk 30). Kuid sellised „meediumid“ satuvad paratamatult võludesse, kui nad hakkavad seda annet tõlgendama ja arendama, mida saavad õigesti kasutada vaid suure pühaduse ja muidugi õigeusu usu inimesed. Hea näide sellisest ekslikust “ekstrasensoorsest arusaamast” on Ameerika meedium Edgar Keys. Kord avastas ta, et tal on transisises seisundis võimalik teha täpne meditsiiniline diagnoos; siis hakkas ta usaldama kõiki selles olekus laekunud sõnumeid ja lõpetas prohveti teesklemise (mõnikord juhtusid temaga suurejoonelised ebaõnnestumised, nagu juhtus lääneranniku poolt 1969. aastal lubatud ebaõnnestunud kataklüsmiga), pakkudes astroloogilisi tõlgendusi ja jälgimist Inimeste "varasemad elud" Atlantis, Vana-Egiptus ja muud kohad.

Hinge looduslikud kogemused, kui see on kehast eraldatud - olgu see siis rahu ja meeldivuse, valguse või ekstrasensoorse tajumise kogemus -, on seetõttu ainult selle suurenenud vastuvõtlikkuse tagajärg, kuid annab (peame seda uuesti ütlema) väga vähe positiivset teavet hingeseisundi kohta pärast surm ja liiga sageli viib teise maailma meelevaldse tõlgendamiseni, samuti otsese suhtlemiseni langenud vaimudega, kelle kuningriiki see kõik kehtib. Sellised kogemused on täielikult seotud "astraalmaailmaga" ja iseenesest pole neil midagi vaimset ega taevast; isegi kui kogemus ise on tõeline, ei saa selle tõlgendamist usaldada.

5. Asjade olemuse tõttu ei saa ainuüksi kogemus omandada tõelisi teadmisi vaimude õhulise maailma ja selle ilmingute kohta. Kõigi triipude okultismi väited, mille kohaselt selle teadmised on tõesed, kuna need põhinevad kogemusel, on just okultistlike "teadmiste" saatuslik pahe. Vastupidi, selles keskkonnas omandatud kogemus just seetõttu, et see saadi õhus ja on sageli põhjustatud deemonitest, kelle lõppeesmärk on inimhinge võrgutada ja hävitada, on oma olemuselt seotud petmisega, rääkimata sellest, et ta on võõras selles valdkonnas ei saa inimene kunagi täielikult seal liikuda ja olla kindel oma reaalsuses, kuna ta on kindel materiaalse maailma reaalsuses. Muidugi on budistlikul doktriinil (kirjeldatud Tiibeti surnute raamatus) õige, kui see räägib „Bordeauxi lennuki” nähtuste illusoorsest olemusest, kuid see on ekslik, kui ainuüksi kogemuste põhjal järeldatakse, et nende nähtuste taga pole objektiivset reaalsust. . Selle nähtamatu maailma tegelikku reaalsust saab teada ainult siis, kui selle paljastab allpool ja väljaspool seda asuv allikas.

Seetõttu peab samadel põhjustel kaasaegne lähenemine sellele sfäärile isiklike (või “teaduslike”) katsete abil vältimatult viima ebaõigete, valede järeldusteni. Peaaegu kõik tänapäevased teadlased aktsepteerivad selle ala okultistlikku õpetust või vähemalt tunnevad seda ka sel põhjusel, et see põhineb kogemusel, mis on ka teaduse alus. Kuid „kogemus” materiaalses maailmas ja „kogemus” õhuriigis on täiesti erinevad asjad. Toode, mida katsetatakse ja uuritakse, on ühel juhul moraalselt neutraalne ning teistega saab seda objektiivselt uurida ja kontrollida. Kuid teisel juhul on "tooraine" varjatud, seda on raske tabada ja sageli on sellel oma tahe - tahe vaatleja petmiseks. Seetõttu teenivad tõsised teadlased, nagu dr Moody, Krukal, Osis ja Haraldson, Kubler-Ross, peaaegu alati okultistlike ideede levitamise eesmärki, mis on “loomulikud” ja saadakse okultistliku õhuriigi uurimisel. Ainult relvastatud mõttega (mis on nüüdseks muutunud haruldaseks), et on olemas ilmutatud tõde, mis ületab igasuguse kogemuse, saate seda okultist kuningriiki valgustada, tunnistada selle tõelist olemust ja eristada seda madalamat kuningriiki ja kõrgemat Taevariiki.

See pikk peatükk tuli pühendada kehavälistele seisunditele, et võimalikult täpselt kindlaks teha, mida iseloomustavad paljud tavainimesed, mitte ainult meediumid ja okultistid. (Selle raamatu lõpetuseks proovime selgitada, miks sellised tingimused on nüüd nii tavaliseks muutunud). On selge, et need tingimused on reaalsed ja neid ei saa hallutsinatsioonidena kõrvale jätta. Kuid sama selge on see, et see pole vaimne kogemus, vaid õppinud inimeste katsed seda tõlgendada kui „vaimset kogemust“, paljastades järelelu tõelise olemuse ja hinge lõpliku oleku, ainult selleks, et suurendada tänapäeva inimese vaimset segadust ja näidata, kui kaugel nad on tõelistest vaimsetest teadmistest. ja kogemus.

Selle paremaks nägemiseks uurime nüüd mitme juhtumi uurimist teise maailma - taeva igavese maailma - tõelise kogemuse tõelise kogemuse uurimise kohta, mis avaneb inimesele Jumala tahte kohaselt ja mis on täiesti erinev õhuruumidest, mida me siin uurisime ja mis on osa sellest maailmast, millel on lõpp.