Iidne slaavlaste religioon. Ida-slaavlaste religioon: lühikirjeldus

See mõiste viitab tavaliselt iidsete slaavlaste vaadete, uskumuste ja kultuste kompleksile, mis eksisteeris enne vürst Vladimir Svyatoslavitši poolt 988. aastal ristiusu kehtestamist, mida slaavi rahvaste kultuuris on endiselt traditsioonidena säilinud, ja iidse kultuuri algsetele alustele.

Mõiste "paganlus" on kristliku raamatu päritolu ja see kehtib erinevate rahvaste veendumuste kohta. Seoses slaavlaste mütoloogia ja religiooniga on selle mõiste kasutamine selle slaavi etümoloogiaga täiesti õigustatud. Sõna "keel" tähendas ka "üksikuid inimesi, hõimu". Slaavlaste ajaloost rääkides leidis vene kroonik, et kõik slaavlased on pärit ühest juurest: "Oli üks slaavi keel: slaavlased, kes istusid Doonau ääres<. >  Nendest slaavlastest levisid nad kogu maa peal ja said hüüdnimed nende nimede järgi, nendest paikadest, kuhu nad asusid ... Ja nii levis slaavi keel ... "Nii saab sõna" paganlus "kasutada slaavlaste rahvusliku, hõimureligiooni sünonüümina.

Väärib märkimist, et slaavlased ise, paljude allikate järgi otsustades, ei nimetanud end kunagi "paganiteks", kuna selle nime on andnud väline vaatleja ja see aitab pigem üldistada erinevate rahvaste arhailisi religioone.

Slaavi mütoloogia ja religioon kujunesid pika aja vältel iidsete slaavlaste eraldamisel indoeuroopa rahvaste kogukonnast II-I aastatuhandel eKr. ja koos naaberrahvaste mütoloogia ja religiooniga.

Ajaloolased eristavad olulist kihti indoeuroopa sõnavara, mida paganad kasutasid pühatena. Paralleelide hulgas: Svarog ja Svarga, Makosh ja Moksha, seltskond (vanne) ja rita (sanskriti keeles "järjekorras"), prohvetlikud ja Vesta, nõid ja Veda, Div ja neitsid jne. Vanimate kultuste seas, millel on ühised indoeuroopa ja euroopalikud juured, võib nimetada kaksikmüüti, härja ja sarvede kultust, Kuu ja Päikese austamist. Alates keskajast on traditsiooniliselt slaavi jumaluste samastamine Kreeka-Rooma mütoloogia jumalate ja tegelastega, kellel on palju ühist.

Kuid tasub kaaluda, mis oli põhjuseks ja mis oli selle tagajärg? Minu arvates on võimatu täie kindlusega väita, et slaavi jumalused olid laenatud Vana-Kreeka mütoloogiast. Nende kahtluste aluseks on slaavlaste ajaloo ebakindlus enne nende tulekut Euroopasse. On täiesti võimalik, et see sarnasus tuleneb kõigest muust kui arhetüüpidest, mis asuvad kollektiivse teadvuse sügavates kihtides.

Slaavlaste religioon ei ole homogeenne, see on tõenäoliselt seotud erinevate slaavi rahvaste territoriaalsete iseärasuste ja elutingimustega. Koos tavaliste slaavi jumalustega (Svarog, Perun, Lada) oli igal hõimul oma jumalate panteon, samad jumalad said erinevaid nimesid. Võib väita, et varakeskajal jagunesid Lääne-Lääne slaavlaste ja Ida-Dnepri Dnepri veendumused, samas kui lõuna-, ida- ja poola slaavlaste paganlus säilitas suuresti ühtsuse.

Slaavi hõimude ümberasustamise ajal VI-IX sajandil. nende kultuur segunes kohalike soome-ugri, läänemeresoome ja türgi rahvaste uskumustega. See põhjustas slaavlaste tugeva killustatuse ja hõimkondliku vaenulikkuse. Igas külas võisid olla oma jumalad ja usulised konfliktid tekkisid kadestusväärse regulaarsusega.

Slaavi paganlus viitab polüteistlikele usunditele, see tähendab, et slaavlased tunnistasid paljude jumalate olemasolu. Pagan tähendas sõna "jumal" konkreetset üleloomulikku olendit, slaavi klannide esindajat, kes olid jõudnud Looja vaimsele tasemele ja kellel oli võimalus tegutseda universumi protsessides. Slaavlased ütlevad: "Meie jumalad on meie esivanemate olemus ja meie oleme nende lapsed."

Slaavi paganluse tunnusjoon on sageli iga hõimu jaotamine selle peamiseks jumaluseks. Nii kutsuti Bütsantsi Peruniga sõlmitud Venemaa lepingutes "meie jumalaks", "millesse me usume". Helmold räägib Svjatoviti kummardamisest, "kellele tempel ja iidol olid pühendatud suurimale hiilgusele, omistades talle täpselt jumalate vahelise ülimuslikkuse". Samal ajal olid slaavlastel, nagu ka baltlastel, ettekujutus kõrgeimast jumalusest. Kuid reeglina võivad need jumalad erinevates hõimudes olla erinevad.

Slaavi paganlust iseloomustab dualism. Kui näiteks skandinaavlastel on keeruline tuvastada „häid” ja „kurje” jumalaid, siis slaavlased eristasid ja vastandavad maailma mustvalgeid põhimõtteid: pime ja valgus, maapealne ja taevane, naiselik ja mehelik. Sellist kontrasti teavad Belobog ja Tšernobog, Perun ja Veles, Svjatovit ja tema öised vaenlased. Teadlased märkasid, et ei Veles ega Svarog ega Rod, tähtsamad jumalad, kes Perunile vastuseisu panid, ei sisenenud vürst Vladimiri panteoni.

Slaavi rahvaste iidne, kristluse-eelne usund pole meile kaugeltki teada. Teadlased hakkasid selle vastu huvi tundma 18. sajandi lõpust, kui paljud slaavi rahvad ärkasid üles rahvuslikku eneseteadvust ning huvi rahvakultuuri ja rahvakunsti vastu hakkas ilmnema Euroopa kirjanduses. Kuid selleks ajaks olid kõik slaavi rahvad, kes olid pikka aega pöördunud ristiusku, unustanud oma iidsed uskumused; nad säilitasid ainult mõned rahvapärastest tavadest ja riitustest, mis kunagi olid nende uskumustega seotud.

Muistseid slaavlasi ei olnud kunagi poliitiliselt ega majanduslikult ühendatud ning vaevalt võisid neil olla ühiseid jumalaid, ühiseid kultusi. Ilmselt oli igal hõimul oma austamise objektid ja isegi igal liigil olid oma. Aga muidugi, palju oli eri hõimude vahel sama või sarnane.

Esivanemate matuse- ja pereklanakultus

Slaavlased pidasid patriarhaalset klannisüsteemi väga pikka aega. Kiievi ajakirjade kohaselt "elan iga kord oma sugulasel ja omal kohal, omades kõiki oma sugulasi." Seetõttu on loomulik, et nad säilitasid perekonna klantskultuse oma esivanemate austamise vormis, mis oli seotud matusekultusega.

Kogu territooriumil, kus slaavi hõimud elasid, on arvukalt matmispaiku ja matmispaiku. Matusekomme oli keeruline ja mitmekesine: tuhastamine (eriti idapoolsete ja osaliselt lääneslaavlaste seas; lõunapoolsete seas ei olnud seda tõestatud), surnukeha (X-XII sajandist. Kõikjal), sageli maetud või põletatud paati (veematuse reliikvia). Haua kohale valati tavaliselt küngas; surnuga pandi alati erinevaid asju; aadli matmise ajal tapsid nad hobuse ja mõnikord ka orja, isegi lahkunu naise. Kõik see on seotud mõne ideega järelelust. Sõna "paradiis" - ristiusueelne pan-slaavi sõna - tähendas kaunist aeda, millega ilmselt maaliti ka järelelu; kuid see polnud ilmselt kõigile kättesaadav. Seejärel kattus kristlik õpetus "tulevase elu" kohta nende iidsete ideedega; võib-olla säilitasid ainult ukrainlased ebamäärase mütoloogilise veendumuse mõne õndsast riigist - viirusest (iriumist), kust linnud sügisel minema lendavad ja kus surnud elavad.

Kuid uskumused surnute ja elavate suhete kohta hoiti hämmastavalt tugevana ja need on täiesti erinevad kristlastest. Surnud jagati väga järsult kahte kategooriasse. Selle jaotuse, mis oli vähemalt ida-slaavlaste seas veendumustena säilinud, määratles D. K. Zelenin suurepäraselt: üks kategooria - „puhtad” surnud, kes surid loomuliku surma: haigusest, vanadusest - kutsuti neid tavaliselt, olenemata vanusest ja soost, vanemad ; teine \u200b\u200bon „rüvetatud” surnud (karjane, surelik), need, kes surid ebaloomuliku, vägivaldse või enneaegse surma: tapetud, enesetappude, uppunud, opoyac (joodikust surnud); siia kuulusid lapsed, kes surid ristimata (kristluse mõju!), ja nõiad. Suhtumine neisse kahte surnute kategooriasse oli radikaalselt erinev: „vanemaid” austati, neid vaadati kui perekonna patroone ja „surnuid” kartti ning püüti neutraliseerida.

„Vanemate“ austamine on tõeline esivanemate perekondlik (ja enne seda, ilmselt, patrimoniaalse) kultus. Sellest annavad tunnistust keskaegsed autorid (Merseburgi Titmar: "domesticos colunt deos" - "nad austavad kodujumalaid") ja on osaliselt säilinud tänapäevani. Vene talupojad mälestavad oma vanemaid teatavatel aastapäevadel, eriti vanemate laupäeval (enne surilina ja ka enne kolmainsust), vikerkaare peal (pärast lihavõttenädalaid). Valgevene talupojad tähistasid mitu korda aastas dzjaadide (see tähendab surnud vanaisade) pidu, eriti pidulikult - sügisel (enamasti oktoobri viimasel laupäeval). Valmistasime hoolikalt puhkuseks, koristasime ja pesime maja, valmistasime rituaalseid roogasid; Dzyadov kutsuti osa võtma söögikohast, mis toimus alati väga pidulikult. Serblased ja bulgaarlased saavad endiselt hakkama - mitte ainult talupoegade, vaid ka linnarahvaga - kambritega, surnute mälestamisega kalmistutel, kus nad haudade ääres toitu söövad, söövad ja joovad ning mõned surnuile jätavad. Pole selge, kas nad vaatavad surnuid kui perekonna patroone. Kuid enne olid nad kahtlemata sellised.

Esivanemate iidse perekondliku hõimukultuse jäänuseid tuleb pidada kombeks, mille serblased on tänaseni säilitanud, et tähistada perekonna au (mul on kraana). Auhiilgust tähistatakse kristliku pühaku, perekonna kaitsepühaku päeval; kuid puhkuse olemus ja päritolu on kahtlemata eelkristlikud ja enne seda juhiti seda ilmselt esivanemate - perekonna patroonide - auks.

Veel üks jäljed kunagi esinenud esivanemate kultusest on fantastiline pilt Churist või Schurist. On väga tõenäoline, et see oli esivanema austatud esiisa. Tema kultust otseselt ei tõendata, kuid veenvad jäljed sellest on slaavi keeltes säilinud. Hüüded "Chur!", "Chur me!", "Chur, see on minu!" tähendas ilmselt loitsu, kutsus Churi appi; Nüüd on see lastemängudes säilinud; Ukraina (ja poola) "Tsur tobi" - ka loitsu mõttes. Verb "häbelik" - eemale hoidma, see tähendab, justkui piirduks Churiga. Ja sõna "liiga" pärineb selgelt Churi mõistest, justkui valvates ilmselt mõnda piiri, patrimoniaalse maa piire. See, et Chur-Schur oli täpselt esivanem, selgub sõnast "esivanemad", suur-esivanem. Võib-olla olid Churi pildid tehtud puust, millele vihjab venekeelne sõna "tõkiskivi" - puutüvi *.

* (Vt A. G. Preobrazhensky. Vene keele etümoloogiline sõnastik. M., 1958, lk 1221–1222.)

Lõpuks on esivanemate iidse perekondliku hõimukultuse viimane reliikvia usku tänapäevani säilinud küpsesse, eriti idaslaavlaste seas, kus patriarhaalne-perekondlik viis kestis kauem. Pruun (perenaine, domozhil, mõisnik, kastmekas jne) on perekonna nähtamatu patroon; levinud arvamuse kohaselt on ta igas majas, elab tavaliselt pliidi all, pliidi taga, läve all; humanoid; jälgib majandust, patroneerib töökaid omanikke, kuid karistab laisaid ja hoolimatuid; nõuab eneseaustust ja väikseid ohverdusi - natuke leiba, soola, teravilja jne; Ta armastab hobuseid ja hoolitseb nende eest, kuid ainult siis, kui see neile sobib, muidu võib ta hobuse rikkuda. Küpsis võib ilmuda vana mehena, surnud omaniku või isegi elavana. Tema pildil oli see justkui personifitseerinud perekonna ja majanduse heaolu ning talitlushäireid. Selle pildi säilimist iidsetest ajastutest selgitab patriarhaalse elu püsivus Vene ja Valgevene talupoegade peredes; ukrainlaste seas oli see eluviis nõrgem ja seetõttu usk küpsisesse kadus. Lääne slaavlastel on sarnased pildid: Skrzytek - tšehhide seas, Khovanets - poolakate seas.

Rüve surnud

Suhtumine "rüvedatesse" surnutesse, kellel polnud sugugi vähimatki seost ei perekonna ega klanni kultusega, oli täiesti erinev. Räpaseid kardeti lihtsalt ja see ebausklik hirm oli ilmselgelt põhjustatud kas nende inimeste hirmust elu jooksul (nõiad) või nende surma väga erakordsest põhjusest. Ebausklikes ideedes nende puhastamata surnukehade kohta on ilmselt väga vähe animistlikke elemente: slaavlased kartsid mitte surnud inimese hinge ega vaimu, vaid iseennast. Seda võib näha tõsiasjast, et kuni viimase ajani olid populaarsed ebausklikud meetodid sellise ohtliku surnud inimese neutraliseerimiseks: selleks, et teda hauast üles ei tõuseks ja elu kahjustaks, torgati surnukeha haavavarrega, aevast juhiti hammas kõrvade taha jne. ühesõnaga, nad kartsid surnukeha ennast ja mitte hinge ning uskusid selle üleloomulikesse võimetesse pärast surma liikuda. Ebaselged surnud olid ilmastiku halb mõju, näiteks põud; selle vältimiseks kaevasid nad hauast üles enesetapu või mõne muu käru laiba ja viskasid selle sohu või kallasid haua kohale vett. Selliseid roojaseid surnuid nimetati vaimudeks (sõna on teadmata päritoluga, see võib olla puhtalt slaavi keel, kuna see on saadaval kõigis slaavi keeltes), serblaste seas - vampiirid, põhjavenelaste seas - ketserid jne. Võib-olla on iidne sõna "Navier" (" Navius \u200b\u200b") tähendas täpselt selliseid roojaseid ja ohtlikke surnuid; vähemalt on Kiievi ajakirjades lugu (alla 1092) sellest, kuidas Polotskis juhtunud hirmunud inimesed (epideemia) seletasid, et "sevier (surnud) peksid linnaelanikke". Bulgaarlased ja nüüd mereväelased on ristimata laste hinged. Seega ilmselt ja Ukraina navki, Mavka.

Ühiskondliku põllumajanduse kultused

Perekondlike-hõimuliste kummardamisvormide lähedal olid slaavlastel ka kogukondlikud kultused, mida seostati peamiselt põllumajandusega. Tõsi, nende kohta pole otseseid ja selgeid tõendeid, kuid arvukad ja väga stabiilsed agraarkultuse jäänused on jäänud religioossete ja maagiliste rituaalide ja pühade kujul, ajaliselt langenud kokku põllumajanduskalendri tähtsamate hetkedega ja ühinenud hiljem kristlike kirikupühadega: jõuluaeg, talvine pööripäev (Jõulude ja uusaasta tsükkel); Varikatus varakevadel; kevadised tseremooniad, mis on nüüd omistatud kristlikele ülestõusmispühadele; pühade suvetsükkel, mis on osaliselt ajastatud kolmainsuse päevale, osaliselt Ristija Johannese (Ivan Kupala) päevale; Sügisvennad - ühised koristusjärgsed toidud. Kõik need põllumajandustsükli kombed ja tseremooniad on kõigi slaavi rahvaste seas väga sarnased, nagu ka mitteslaavi rahvaste puhul. Suure tõenäosusega tekkisid need lihtsatest söögikordadest, mängudest ja festivalidest, mis olid pühendatud teatud põllumajandustööde algusele või lõpule (V. I. Tšitšerov näitas seda oma õpingutes hästi), kuid maagilised rituaalid ja ebausklikud esitused olid nendega läbi põimunud. Põllumajandusmaagia oli kas algne ("esimese päeva maagia" - kombed ja ennustamine uusaastaööl) või jäljendav (tseremooniad külvamise ajal, näiteks kanamuna matmine vagusse jne). Neid maagilisi riitusi säilitati alles hiljuti.

Palju vähem selge on küsimus nendest isikustatud piltidest jumalustest - põllumajanduse patroonidest, mis slaavlaste seas kahtlemata olid olemas. Tõsi, mõnede väidetavalt põllumajandust patroneerivate mütoloogiliste olendite (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma jt) nimesid leidub kirjanduses ja nende kohta kirjutasid paljud autorid, eriti mütoloogilise kooli toetajad. Kuid kõik need kujundid on väga kahtlased: nad kas moodustusid kristluse mõjul (Kupala on Ristija Johannes, sest inimesed seostasid kristlikku ristimist suplemisega; Lel on pärit kristlasest "hallelujah"), või on need pühade ja tseremooniate lihtne personifikatsioon (näiteks Coleda - pärit saialillide iidne püha, millega slaavi talvine jõuluaeg langes kokku).

Muistse slaavi panteon

Kirjalikes allikates säilitati iidsete slaavi jumaluste nimed ja mõnel neist - hiljem kadunud - oli ilmselt midagi põllumajandusega seotud. Need olid, tuleb arvata, päikesejumalad Svarog, Dazhdbog, Horse. Ilmselt oli seal maajumalanna kultus, ehkki teda otseselt ei tunnistatud. Võimalik, et äikesejumalat Perunit seostati ka põllundusega (see nimi näib olevat epiteet ja tähendab "löömist"), millest hiljem sai Venemaal vürstijumala; kas teda talupojad austasid, pole teada. Veisekasvatuse kaitsepühakuks oli kahtlemata Beles (Volos) - karjajumal.

Vene allikates mainitud nais jumalus Mokosh on väga huvitav. See pole mitte ainult ainus iidses idaslaavi panteonis tunnistatud naisekujutis, vaid ka ainus jumalus, kelle nime on rahvas tänapäevani säilitanud. Mokosh, ilmselt naiste töö, ketramise ja kudumise patroonjumalanna. Põhja-Venemaa piirkondades on endiselt usku, et kui lambad karjuvad, tähendab see, et “Mokosh lõikab lambaid”; on olemas arvamus, et "Mokusha kõnnib suure paastuga ja muredega keerlevate naistega mööda maja ringi" *.

* (G. Iljinski. Muistsete slaavi paganlike uskumuste ajaloost. "Kaasani ülikooli arheoloogia, ajaloo ja etnograafia seltsi toimetised", kd 34, nr. 3-4. 1929, lk 7.)

On ebaselge sortide ja Rozhanitsy usuline ja mütoloogiline tähtsus, mida mitmesuguste allikate kohaselt kummardasid muistsed slaavlased. Mõned teadlased näevad neis hõimu esivanemate vaimusid (Rod - esivanem), teised - sünni ja viljakuse vaimusid. B. A. Rybakovi sõnul õnnestus Rodil kristluse-eelsel ajastul saada kõigi slaavlaste kõrgeimaks jumaluseks; kuid see on kaheldav.

Kas üldiselt olid slaavi jumalused olemas? Nad vaidlesid selle üle palju. Paljud autorid pidasid oma romantilises slavofiililises hobis peaaegu kõiki teadaolevaid mütoloogilisi nimesid, isegi kõige kahtlasemat, pan-slaavi jumalate nimedeks. Hiljem selgus, et ühed jumalad on mainitud idaslaavlaste seas, teised läänest ja veel teised lõunast. Erinevates slaavi rühmades kordub ainult Peruni nimi, kuid nagu juba mainitud, on see lihtsalt äikesejumala epiteet. Svarog ja Dazhdbog, mõnikord Beles, peetakse sageli slaavi; kuid see kõik pole usaldusväärne.

Hõimujumalate kultust saab öelda ka ainult oletatavalt. Mõne lääne, eriti balti slaavi ilmselt hõimu- või kohalike jumalate nimed on andnud keskaegsed kirjanikud ja kroonikud Adam Bremen, Merseburgi Titmar, Simson Grammatik ja teised autorid. Võimalik, et mõni neist hõimujumalatest sai laiema kuulsuse ja võib-olla sai neist hõimu. Selline oli Svjatovit, kelle pühakoda seisis Arjanis Ruyani saarel (Rügen) ja mille taanlased hävitasid aastal 1168; Radgost oli luttide jumal, kuid tema austamise jäljed olid säilinud isegi tšehhide seas. Triglav oli pomerannoy jumal. Tuntud on ka hõimujumalad Rugevit (Ruyanil), Gerovit või Yarovit (Volgastis), Prov (Vagra hulgas), jumalanna Siva (slaavi slaavlaste seas) jne. Serblaste seas usuti, et Dabogist, kes hiljem muutus antagonistiks Kristlik jumal. On säilinud palju muid jumaluste nimesid, kuid need on kaheldavad.

"Jumal", "deemon" ja "põrgu"

Salu, sõna "jumal" on algselt slaavi keel, ühine kõigile slaavi keeltele ja on seotud ka iidse Iraani baga ja iidse India bhaga. Selle sõna peamine tähendus, nagu keel näitab, on õnn, õnn. Seetõttu on näiteks “jumala-aty” (kellel on jumal, õnn) ja “y-jumalad” (“y” on eesliide, mis tähendab kaotust või eemaldumist millestki); Poola zbože - saak, Luzhitsky zbožo, zbože - kariloomad, rikkus. Aja jooksul kehastusid ideed õnne, edu, õnne ja õnne kohta teatud vaimu kuvandist, mis annab õnne. XV sajandi alguses. kuninglikel pulmadel Moskvas ütles üks poiss teisele ja vaidles temaga üle koha: "Teie vennal on jumalas löök (see tähendab, et õnn lüüakse naises), ja teil pole jumalat lüüa": teise pojapoja vend oli abielus kuninga õe peal *.

* (Vaadake V. Klyuchevsky. Vene ajaloo kursus, 2. osa. 1912, lk 195.)

Teine üleloomuliku olendi tavaline slaavi keel on deemon. Ilmselt tähendas see sõna alguses kõike üleloomulikku ja kohutavat (vrd leedu baisas - hirm, ladina foedus - kohutav, vastik). Vene keeles on endiselt säilinud sõnad "rabid", "raev". Pärast ristiusu vastuvõtmist sai sõna "deemon" kurja vaimu sünonüümiks, mis oli samaväärne kuradia, saatana mõistega.

Sama saatus tabas joone ideed. Kuid selle pildi kristluse-eelne tähendus on ebaselge, nagu ka sõna "kurat" etümoloogia pole täiesti selge. Erinevatest katsetest teda seletada on tšehhi Karel Erbeni kõige usutavam vana oletus: ta viib ta muistse slaavi krt-i juurde, mis kõlab lääneslaavi jumala Krodo nimel, tšehhide křet (skřet) koduvaimu nimedes, poolakate skrzatxi ja lätlaste krati seas. Ilmselt on sama juur sõnas “krachun” (“korochun”), mida teavad ka kõik slaavlased ja mõned nende naabrid. Sõnal "krachun" ("korochun") on mitu tähendust: jõuluaja talvine puhkus, sel ajal küpsetatud tseremoniaalne leib ja ka mingisugune "talve vaim või jumalus, surm." Korochun haaras temast "vene keeles: ta suri .

Võib arvata, et muistsed slaavlased uskusid talve ja surma teatud jumalusesse, võib-olla talvise pimeduse ja külma personifikatsiooni. Krt-crt-i pildi mingil moel hargnemisel on jälgi, mida võib seostada kerge ja pimeda alguse dualistliku idee algetega. Kuid "krt" juur on peaaegu kadunud ja "kurat" - põrgu - säilitatakse peaaegu kõigis slaavi keeltes kogu kurja üleloomuliku jõu personifikatsioonina. Kurat sai kristliku kuradi sünonüümiks.

Hõimukultuste areng osariigis

Kui slaavi hõimud hakkasid klassi kihistudes minema üle riigi eluvormidele, tekkisid tingimused hõimukultuste muutmiseks rahvuslikeks ja riiklikeks. Võib-olla levis Svjatoviti kultus Pommeri slaavlaste seas just sellega seoses. Ida-slaavlased üritasid luua Kiievi vürsti Vladimiri tehtud üleriigilist panteoni ja riigikultuuri: annalite kohaselt kogus ta 980. aastal Kiievi ühele künkale hulgaliselt mitmesuguste jumalate iidoleid (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) ja tellis selle. palvetage nende poole ja ohverdage. Mõned teadlased, kes olid hüperkriitilised (Anichkov), uskusid, et need "Vladimirovi jumalad" olid algusest peale vürstiriigid või jumalakartlikud jumalad ja nende kultusel polnud juurt rahva hulgas. Kuid see on ebatõenäoline. Päikesejumalad Khors, Dazhdbog jne, naisjumalanna Mokosh, olid ilmselt ka rahvajumalad; Vladimir üritas neist vaid oma vürstiriigi ametlikke jumalaid teha, justkui anda talle ideoloogiline ühtsus. Tuleb eeldada, et vürst ise polnud rahul katsega luua slaavi päritolu jumalatest oma panteon - alles 8 aastat hiljem võttis ta ristiusu Bütsantsist ja sundis seda tegema kogu rahvas. Kristlik religioon oli rohkem kooskõlas tekkivate feodaalsete suhetega. Seetõttu, leides rahva vastuseisust aeglaselt, levis see idaslaavlaste seas. Sama juhtus lõunaslaavlastega. Ja lääneslaavlased võtsid feodaalse kuningliku võimu suure surve all vastu Rooma päritolu katoliikliku kristluse.

Kristluse levimisega kaasnes selle ühinemine vana usundiga. Kristlikud vaimulikud ise hoolitsesid selle eest, et muuta uus usk inimestele vastuvõetavamaks. Vanad põllumajanduse ja muud pühad olid ajaliselt ühtivad kirikukalendri päevadega. Vanad jumalad sulandusid järk-järgult kristlike pühakutega ja kaotasid enamjaolt nimed, kuid andsid nende funktsioonid ja atribuudid neile pühakutele üle. Nii austati Perunit jätkuvalt kui äikese jumalust prohveti Eelija nime all, parimate jumala Veles - Püha Blasiuse, Mokoshi nime all - Püha Paraskeva või Püha Reede nime all.

Slaavlaste "madalam mütoloogia"

Kuid "madalama mütoloogia" kujutised osutusid stabiilsemaks. Nad elasid peaaegu meie päevani, kuigi pole alati lihtne eristada, mis nendel piltidel tegelikult iidsetest aegadest pärineb ja mis hiljem neile kihiti.

Kõik slaavi rahvad märkisid uskumusi loodusvaimude kohta. Kanged alkohoolsed joogid - metsa personifikatsioonid on teada peamiselt metsaribal: vene peika, Valgevene Leshuk, metsakasvataja, Poola hertsog lesny, borowy. Nad kehastasid slaavi põllumehe ettevaatlikku vaenulikkust tiheda metsa suhtes, kust ta pidi vallutama põllumaad ja kus inimesel oli oht eksida, surres metsloomadest. Veeelemendi vaim - Venemaa vesi, Poola topielec, wodnik (topielnica, wodnica), Tšehhi vodnik, Luzhitsky wodny muž (wodna žona) jne - inspireeris palju rohkem hirmu kui suhteliselt heasüdamlik pranksupoiss, sest on olemas võimalus uppuda mullivannis, järv on palju hullem kui oht metsa ära eksida. Põldvaimu kuvand on iseloomulik: vene keskpäev, poola polnice, Puddle pripoldnica, Tšehhi polednice. See on valgenahaline naine, kes näib töötavat põllul keskpäevaloojangul, kui komme nõuab töölt pausi: keskpäev karistab tavarikkumist pea keerates või muul viisil. Keskpäeva pilt on päikesepiste ohu isikustamine. Poola ja Tšehhoslovakkia mägipiirkondades usutakse aardeid valvavate või demineerijaid patroneerivate mägede vaimude kohta: skarbnik poolakate seas, perkman (saksa Bergmannist - mägimehest) tšehhide ja slovakkide seas.

Pigiharja pilt on keerukam ja vähem selge, eriti levinud serblaste seas (bulgaarlaste seas - samovil, samodiva); seda leidub nii Tšehhi kui ka Vene allikates. Mõned autorid peavad seda ürgseks ja ülelaagriliseks; teised on endiselt ainult lõunaslaavlased. Pitchforks on metsa-, põllu-, mägi-, vee- või õhupuhkuse neitsid, kes võivad käituda inimese suhtes nii sõbralikult kui ka vaenulikult, sõltuvalt tema enda käitumisest. Lisaks uskumustele on lõõtsapärastes eepilistes lauludes kõlakujud. Pigivarsi kujutise päritolu on ebaselge, kuid pole kahtlust, et selles põimuvad erinevad elemendid: siin on looduslike elementide isikupärastamine ja võib-olla ka ideed surnute hinge kohta ning viljakuse tugevus. Sõna ise on ilmselt slaavi keel, kuid selle etümoloogia on vastuoluline: tegusõnast “Viti” - sõitma, kaklema või “vilitist” - tormavasse tantsu tormama (tšehhi vilny - kohmakas, himur, poola vaimukus - hirmulinn, täidis, vaim - rumalus, hull antics).

Küsimus merineitsi kuvandi päritolust on selgem, kuigi viimane on veelgi keerulisem. Merineitsi pilt või vähemalt mõni sarnane on tuntud kõigi slaavlaste seas. Temast arutati palju: mõned nägid merineitsi vee personifikatsioonina, teised uskusid, et merineitsi oli uppunud naine jne. Sõna ise tuletati kas "helepruunist" (hele, selge), siis "kanalist" (jõgi) jne. Nüüd võib siiski pidada tõestatuks, et sõna ei ole slaavi, vaid ladina päritolu, juurtest "rosa".

Ida-slaavi merineitside kõige põhjalikum uurimine kuulub D. K. Zeleninile *; ta on kogunud nende uskumuste kohta hulgaliselt faktilist materjali, kuid tema vaade nende päritolu kannatab ühekülgsuse all. Juba pärast Mikloshichi (1864), Veselovski (1880) ja teiste loomingut sai selgeks, et ei saa aru uskudest näkitsuste ja nendega seotud riituste kohta, kui mitte arvestada iidsete ja varakristlike riituste mõju slaavlastele. Vahemere rahvaste seas nimetati Kolmainu (nelipühi) kevad-suvefestivali nimeks domenica rosarum, pascha rosata, kreeka keeles ρoυσαλια. Need Kreeka-Rooma kaupmehed viidi koos kristlusega üle slaavlasteks ja liideti kohalike kevad-suve põllumajanduse riitustega. Tänaseks on bulgaarlased ja makedoonlased Rusalit ehk Rusalnitsyt nimetanud suvepuhkuseks (enne kolmainsuse päeva). Venelased said hakkama ka Rusali nädalaga (enne kolmainsust), samuti merineitsi nägemisega; merineitsi kujutas tütarlaps või õlekõrvar. Merineitsi - vees või põllul, metsas elava tüdruku - väga mütoloogiline pilt on hiline: tunnistajaks oli ta alles XVIII sajandist; see on suures osas puhkuse või tseremoonia isikustamine. Kuid see pilt näib olevat ühinenud iidsete puhtalt slaavi mütoloogiliste representatsioonidega, ehkki üsna mitmekesised: siin on veeelemendi isikustamine (merineitsile meeldib inimesi vette meelitada ja uppuda) ning ideid naistest, vees surnud tüdrukutest, ristimata surnud lastest (roojane) surnud) ja uskumused viljakuse vaimude kohta (Lõuna-Valgevene uskudes käivad näkid jalutavad rukis, sõidavad rohtu ja annavad seeläbi saia, linu, kanepit jne). Ilmselt tõrjus see uus ja keeruline merineitsi kujutis ürgselt slaavi muistseid pilte rannajoontest, veetredelitest ja muudest naissoost veepiiretest.

* (Vt D. K. Zelenin. Esseed vene mütoloogiast. Lk, 1916.)

Kaasaegsed slaavi rahvad on säilitanud palju muid ebausklikke ideesid üleloomulike olendite kohta, osaliselt vaenulikud, osaliselt inimesele mõistvad. Nad kehastasid kas hirmu looduse elementide ees, mille põhjustas materiaalse tootmise vähearenenud areng, või sotsiaalseid tingimusi. Mõned neist ideedest pärinevad kristluse-eelsest ajastust, teised tekkisid suhteliselt uutes elutingimustes; viimaste hulgas on näiteks Ukraina uskumused kurjade vaimude - väiklaste vaimude - kohta, mis kehastavad vaese talupoja ebaõnne saatust. Kiriku mõjul ühendati enamik neist mütoloogilistest piltidest rüvedate jõudude ühise nime all (valgevenelaste seas - roojane).

Muistse slaavi kultus ja selle ministrid

Muistsete slaavi kummardajate, usurituaalide esitajate küsimus on väga ebaselge. Perekondliku klannakultuse rituaali viisid suure tõenäosusega läbi perekonnapead ja klannid. Avalik kultus oli spetsiaalsete spetsialistide - magude - käes. Seda sõna ise pole vaatamata arvukatele katsetele rahuldavalt selgitatud. Arvatakse, et see peegeldas slaavlaste suhteid keltidega ("Volokh", "Seinad" - keltide endine nimetus) või soomlastega (soome velho - nõiast) või isegi sakslastega (vo "lva - prohvetikandja). Sel juhul on sõna “mustkunstniku” seos sõnaga “maagia”, “maagia”. Kuid kes olid need maagiad? Lihtsad nõiad, šamaanid või jumalate preestrid? Kas maagide vahel oli erinevusi, auastmeid, spetsialiseerumist? Sellele on keeruline vastata. Siiski on säilinud ka muud nimetused religioossete ja maagiliste rituaalide läbiviijatele: nõid, nõid, prohvetlikud, bayan siil, vorozhets, mustkunstnik jne

On uudiseid, et pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal tegutsesid magi vana usu kaitsjatena ja samal ajal vürstivastaste ja feodaalide vastu suunatud mässude juhtidena (näiteks aastal 1071). Ja see on mõistetav, sest ristiusk jõudis Venemaale puht feodaal-vürstiriigina. Hilisematel aegadel säilitasid kõik slaavi rahvad nõiad, nõiad, sõjamehed, kellele omistati salajasi teadmisi, suhteid kurjade vaimudega. Kuid koos nendega on iidsetest aegadest säilinud ka rahvameditsiiniga seotud ravivõtte spetsialistid, ravitsejad (sosinad, nõiad). Levinud arvamuste kohaselt eristasid nad nõidusid ja vastandusid sageli neile, väites, et nad tegutsevad Jumala jõu, mitte kurjade vaimude abiga.

On väga iseloomulik, et venelaste seas peeti välismaalasi võimsamateks nõidadeks ja ravitsejateks: soomlasteks, karjalasteks, mordvalasteks jne. Seda nähtust teavad aga ka teised rahvad.

Muistses slaavi religioonis eksisteerisid kahtlemata pühad ja ohverdatavad kohad ning mõnel pool olid tõelised pühapaigad ja templid jumalate piltidega jne. Kuid teada on vaid väga vähe: Rügeni saarel asuv Arkoni pühakoda, Retra pühakoda, Kiievi eelkristlik pühakoda (all Kümnendate kirik).

Küsimus mütoloogiast ja slaavi religiooni üldisest olemusest

Kahjuks ei püsinud iidne slaavi mütoloogia üldse, kuigi see tõenäoliselt eksisteeris. Muistse slaavi religiooni jäänuste vaesus ajendas mõnda uurijat pidama seda usutunnet armetuks, kahetsusväärseks võrreldes teiste iidsete rahvaste usunditega. "Venemaa paganlus oli eriti armetu," ütles näiteks E. V. Anitkov, "tema jumalad on haledad, nende kultus ja moraal on ebaviisakad" *. Kuid asi on ilmselt muistsete slaavlaste usu ebapiisavates teadmistes ja allikate vähesuses. Kui me teaksime sellest nii palju kui religioonist, näiteks iidsetest roomlastest, näeks slaavi religioon meile vaevalt armetu ja armetu kui Rooma.

* (E. V. Anitkov. Paganlus ja iidne Venemaa. Peterburi, 1914, lk XXXVI.)

Iidsed slaavlased töötasid sajandeid välja oma usuliste veendumuste süsteemi, mis moodustas kaks eraldi usukultust: loodusjõudude jumaldamise ja esivanemate kultuse. Slaavlaste uskumusi nimetatakse paganluseks. Muistsed slaavlased ei kippunud poliitiliselt ja majanduslikult ühendama. Seetõttu ei saanud neil olla ühte Jumalat ja ühte kultust. Säilitati ainult ühised jooned, mis väljendusid matuse riitustes, perekonna klannis, põllumajanduslikes kultustes, kuid mis kõige tähtsam - iidses slaavi panteonis. Ainult mõned kombed ja rituaalid on meie ajani säilinud muutumatuna. Kõigil neil on modernsuse jäljend.

Muistsed slaavlased olid paganad, mida see tähendab?

Inimene elas mitmetahulises ja tundmatus maailmas. Tema elu iga sekundi võiksid peatada loodusnähtused, mõistmist ületav jõud. Inimene mõistis oma abitust enne maavärinaid, välku, üleujutusi ja muid elemente ning hakkas seetõttu kummardama nende nähtusi kontrollivate jumalate võimu ees. Et jumalad toetaksid elementide vastu abituid inimesi, püstitati esimesed altarid, ohverdati sealseid jumalaid.

Mis siis lühidalt on iidsete slaavlaste paganlus? Varases arengujärgus uskusid iidsed slaavlased kurjuse ja heade vaimude olemasolusse. Järk-järgult arenes välja panteon või slaavi jumalate rühm. Iga Jumal on teatud loodusliku elemendi kehastus või sotsiaalsete suhete peegeldus, sellele perioodile iseloomulikud rituaalid. Nad moodustasid nn kõrgemate jumalate ehk loodusnähtuste jumalate isandate rühma.

Lisaks kõrgematele jumalatele olid ka madalamad jumalad - olendid, kes võisid inimese elus teha vaid väikeseid muudatusi: majad, näkid, gobbid, mawks. Isegi muistsed slaavlased jagasid inimhinge maavälise elupaiga põrguks ja paradiisiks. Erinevad ohverdused aitasid inimesel jumalatega suhelda, abile loota. Sageli ohverdati härgi ja muid veiseid, kuid inimeste ohverdamise kohta teavet ei antud.

Millel põhineb paganlik religioon?

Slaavi paganluse peamised dogmad, mis ilmnevad enne meid rahvapärimustest, on jumaluse mõiste ja selle mõju inimesele ja loodusele, hinge mõiste, selle surematus ja lootus. Kuid kui me vaatleme üksikasjalikumalt, võib slaavi paganluse dogmasid väljendada järgmiselt:

1. Usk ühte ülimasse Jumalasse, kes on teiste jumaluste esiisa (muistsed slaavlased uskusid, et see Jumal tekitab välku ja on maailma jumal);
2. Teised jumalad sõltusid kõrgeimast jumalast, tugevad oma tugevuses, vahendajateks tema ja maailma vahel või neid peeti kehalisteks olemusteks;
3. Muistsed slaavlased austasid loodusjõude ja uskusid, et nende halastuses olevad jumalad ennustavad inimese tulevikku.

Kuid paganlus - iidses Venemaal on ka veendumus, et pagan suudab aidata loomulikke jumalaid ja vaimusid, aga ka koos jumalustega reaalsust luua.

Muistsete slaavlaste paganlikud jumalused

1. Slaavi panteoni peamine (kõrgeim) jumal oli Perun, keda algselt kujutati härjana.
2. Jumal hobune kehastas päikest.
3. Jumal Woles valvas koduloomi ja oli veiste kaitsepühak. Lisaks oli ta kaubanduse kaitsepühak.
4. Dazhdbog oli iidsete inimeste esiisa.
5. Stribog on tuule isand.
6. Simargl on ühendav lüli taeva ja maa vahel.
7. Mokosh - jumalus, kes patroneeris kõiki naisi, aga ka neid, kes keerutasid ja kudusid; usuti ka, et see on pärit "niiske maa emalt".
8. Veles aitas luuletajaid ja jutuvestjaid.
9. Töötavad naised võivad oma saatust muuta ja seepärast personifitseerida.
10. Svarog on seppade kaitsepühak ja sepp ise.
11. Svarozhich on tulejumal.

Ettevaatust

Paganliku perioodi idaslaavlased kummardasid jumalaid, pakkusid neile kingitusi ja pidasid jumalateenistusi erilistes kohtades - pühakodades. Samuti usuti, et igal metsal, põllul, järvel on oma vaim, mis kontrollib ka elemente.

Muistsete slaavlaste paganlikud pühad

Juba iidsetest aegadest on inimesed püüdnud mõjutada loodusnähtusi. Külma lumevaese talve või kuiva suve algus mõjutas paljude iidsete slaavlaste ellujäämist, kuna esimesel juhul oli vaja oodata sooje päikeselisi päevi ja teisel oli vaja saaki saada. Seetõttu olid paganliku usu aluseks aastaajad. Neil oli võimas mõju iidsete slaavlaste kogu eluviisile.

Kõik pidustused, aga ka mitmesuguste rituaalide läbiviimine seisnes selles, et loodusjõud olid toetavad ja kaitsetu inimene sai soovitud. Looduse kevadine ärkamine kohtuti rõõmsate laulude ja tantsudega. Samuti tähistati talve, suve ja sügise algust, pidades silmas aastaaegade algust kalendriaasta põhipunktidest, mis mõjutasid põllumajandustöid, ehituse rajamist, sõpruse, armastuse, pere heaolu riituste läbiviimist. Nendel päevadel oli kavas tööd algavaks hooajaks.

Iga kuu (neid kutsuti justkui peegeldaks uue perioodi peamist joont: näiteks jaanuar on prosistents, veebruar on lute, aprill on õietolm) oli puhkust täis. Jaanuari puhkused algasid Tursi nimel, Toursi nimel - Velese poeg. Sellel päeval (6. jaanuaril) lõppes talvine jõuluaeg, toimus meeste initsiatsiooni rituaal. Siis tuli Babi putrude pidu (8. jaanuar), kui ülistati kõiki naisi ja ämmaemandaid. 12. jaanuar - Röövimiste päeval viiakse läbi rituaale, mis tugevdavad kaitset ning kaitsevad naisi ja tüdrukuid. Puhkusepäeval tähistasid Prosinetid Päikese ja tervendava vee taassündi. Ka jaanuaris ravisid nad teatud päeval küpsetisi ja panid nad neid maha. Püüdsime teda lõbustada ja laule laulda.

Veebruaris oli viis püha: äikest oli kuulda äikesest; Velese päev - 11. veebruar tähistas kevade ja kuumuse lähenemist, külma ilma saabumist; Kingituse pidu saabus 15. veebruaril, kui kevad saabus pärast külma ja lumist talve (sel päeval peeti Erzovka nuku põletamise riitus ning vabastati tule ja päikese vaim); puhkus või remondipäev, kui remonditi kõiki aasta jooksul purunenud seadmeid, saabus 16. veebruaril; 18. veebruaril algas mälestuspäev, mil mälestati lahinguväljal hukkunuid.

Esimesel kevadkuul tähistati korraga kuut püha. Teiste seas - kevade ja võrade kutsumise pidu (20. – 21. Märts). Varjuküljel põletati nukk, mis kehastas Talve Marena. Usuti, et pärast sellist rituaali oleks pidanud talv taanduma.

Ka suvekuud on puhkust täis. Rusaglia nädal, Kupalo, mao päev, supelkostüüm - need on juuni pühad. Juulis tähistati ainult Velez Sheaf Day, mis langes 12. juulile. Augustis tähistati Perunovi päeva, mil sõdurid viisid relvade peale läbi spetsiaalse riituse. Mehed uskusid, et pärast seda toovad nende relvad neile võidu sõjas. 15. august oli Spochinoki päev, mil lõigati viimased käärid. 21. august oli stribogi päev, kui nad palusid tuulte isandal mitte rikkuda põllukultuure ega lammutada katuseid.

Sügisel tähistati järgmisi pühi: sünnitus- või äiapäev - 8. september, kui pere austati; Tulise Volna päev tähistas sügissaagi saagi algust; Svarogi päev saabus 21. septembril ja seda peeti käsitööliste pühaks. Novembris tähistati Marena päeva - 25. november, kui maapind oli kaetud lumikate.

Detsembris tähistati Karachunit, Kolyadat, Shchedretti. Kolyada ja Shchedretsi tänavatel mängiti tänavatel etendusi, kes valmistusid aastavahetuseks.

Muistsete slaavlaste paganlikud riitused:

1. Pulmapidu koosnes riietumisrituaalist ja pulmapäeval - pruudi röövimisest, lunarahast. Pruudi ema või tulevane ämma küpsetas kurnikut. Ta viidi peigmehe majja. Peigmees tõi kuke pruudi vanemate majja. Pulmad viidi läbi vana tammepuu ümber ajal, mil peigmehe majas valmistati noortele pulmavoodit. Mängud peeti tavaliselt pärast suurt ja helde pidu.
2. Nimetamise riitus viidi läbi siis, kui inimest oli vaja nimetada slaavi nimeks.
3. Matmisriitus viidi läbi kahel viisil: põletades (tuhastades) ja surnukeha. Ürgses positsioonis asetasid muistsed slaavlased surnud inimese justkui emaüsasse - looteasendisse. Usuti, et pärast surma sündib inimene teist korda. Lahkunu põletati, nii et tema hing pääses kiiresti oma maisest kestast.
4. Niitmisrituaalid viidi läbi alla 7-aastastel lastel. Pärast rituaali usuti, et laps läks emalt isa hoole alla.
5. Maja ehituse alguse riitused aitasid loodusnähtuste abil võidelda kurjade vaimude vastu, mis võivad uusi omanikke takistada või ehitust segada.
6. Trizny tseremoonia eesmärk oli langenud sõdurite ülistamine laulude, võistluste, mängude abil.

Slaavi-vene paganlus.

1. Üldine teave paganluse kohtaVeremko

2. Slaavi paganluse kujunemine.  Woblikov

3. Maailm iidsete slaavlaste vaadetes.Podhalyuzina

4. Matmisriitus.Popovitš

5. Preesterlus.Pryakhina

6. Paganlike jumalate panteon.  Puzik

7. Paganluse mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule.Essentseva

Üldine teave paganluse kohta. Veremko

Paganlus(kiriku ülistusest. ıảzyzy “rahvad”) - mittearaabia (mittekristliku, mitteislami, juudi) või mittemonoteistliku, laias tähenduses - polüteistlike usundite tähistamine kristlaste ja teiste autorite kirjanduses.

Kirikuslaavi mõiste “paganlus” teaduses asendatakse sageli mõistega “etniline religioon”.

Sõna etümoloogia.

Slaavi termin pärineb kiriku hiilgusest. ıảzyk (keel), see tähendab “inimesed”, “hõim”.

Enamik Euroopa keeli kasutab ladinakeelseid termineid. paganismus. See sõna tuli paganusest, mis tähendas algselt “maaelu” või “provintsi” (pagus “rajoonist”), hiljem omandas tähenduse “levinum”, “künklik”, kuna Rooma impeeriumis levis kristlus algselt suurtes linnades, kohtades piiskoppide viibimine. „Asjatundmatu mittekristluse” halvustav tähendus ilmneb labane ladina keeles: enne 4. sajandit nimetasid kristlased paganlust religia pagana, see tähendab „külausku”.

Pärast Venemaal ristimist kutsuti paganaid "räpaseks" (ladina keelest. Paganus - põllumees). Venekeelses abstraktses mõiste "paganlus" ilmub palju hiljem kui konkreetsed mõisted "pagan" ja "pagan".

Muistsete slaavlaste religioon.

Paganluse uurimise peamine, määrav materjal on etnograafiline: rituaalid, ümmargused tantsud, laulud, vandenõud ja loitsud, lastemängud, muinasjutud, kus on säilinud muistse mütoloogia ja eepose katkendid; tikandi ja puunikerduse sümboolne ornament on oluline. Etnograafilised materjalid on sajanditevanuse rahvatarkusest koosnev aardelaev, inimkonna poolt maailma ja loodusnähtuste tundmise ajaloo arhiiv.

Üks esimesi muistsete slaavlaste usundite kirjalikke kirjeldusi on Caesarea (VI sajand) Bütsantsi ajaloolase Procopius kirjeldus:

“Neid hõime, slaavlasi ja sipelgaid, ei kontrolli üks inimene, kuid iidsetest aegadest elavad nad demokraatias (demokraatias) ja seetõttu peetakse neil elus õnne ja ebaõnne. Ja kõiges muus on mõlemal neil barbaarsetel hõimudel sama elu ja seadused. Nad usuvad, et üks jumalatest, välgu looja, on isand kõige üle ja talle ohverdatakse härjad ning viiakse läbi muid püha riitusi. Nad ei tea saatust ega tunnista üldse, et sellel on inimeste suhtes mingit võimu, ja kui nad ootavad surma, olgu nad siis haiguse käes või sõjaolukorras ohtlikud, annavad nad lubaduse, kui nad päästetakse, ohverdage kohe oma hinge eest Jumalale; vältides surma, ohverdavad nad oma lubadused ja arvavad, et nende pääste osteti selle ohvri hinnaga. Nad austavad jõgesid, nümfi ja igasuguseid muid jumalusi, ohverdavad neid kõiki ja teevad nende ohverduste abil ennustamist. ”

Slaavi ideed püha kohta seostati ideedega üliinimlikust tugevusest, elu andmisest ja olemasoleva võimekuse täitmisest. Seal oli välja töötatud mõistete süsteem, mis tähistab üleloomulikke jõude. Kõrgeim auaste oli jumalad. Jumalad jagunesid nagu muistses usundis taevasteks, maa-alusteks ja maisteks.

Koos kõrgemate jumalate mõistetega leidus ka veendumusi madalama astme jumalatest, vaimudest ja libahuntidest. Märkimisväärset irdumist nimetati deemoniteks, kellele omistati pahatahtlikkus ja hävitav jõud. Külastamiseks ohtlike kohtade piiritus liigitati deemoniteks: tagametsad (goblin), mullivannide soo (hakker, sood) (vesi). Keskpäev elas põllul. Väliselt olid deemonid esindatud inimeste, loomade või segavormis.

Inimpäritolu pooldeemonite rühm kuulus kõige ohtlikumatesse - need on inimesed, kes pole oma eluteed kaotanud - vaimud, vaimud, nõiad, näkid. Need kahjustavad inimkonda ja neid tuleb karta. Samuti toimus haiguste personifikatsioon: möödasõit, palavik, mari, kikimora jne.

Teine rühm isikustas saatuse mõistet: Jaga, Nedolya, Likho, Leina, Pravda, Krivda jne.

2 .. Slaavi paganluse kujunemine. Woblikov

Paganlus kulges 9. sajandiks keerulist sajanditepikkust rada iidsete inimeste arhailistest, primitiivsetest tõekspidamistest Kiievi Rusi riikliku "vürstiriigi" usuni. Selleks ajaks rikastasid paganlust keerulised riitused (võime eristada matmisriitusi, mis koondasid paljud paganlike ideed maailmast), selge jumaluste hierarhia (panteoni loomine) ja see avaldas tohutut mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule.

Slaavi mütoloogia ja religioon kujunesid pika aja vältel iidsete slaavlaste eraldamisel indoeuroopa rahvaste kogukonnast II-I aastatuhandel eKr. e. ja koos naaberrahvaste mütoloogia ja religiooniga. Seetõttu on slaavi mütoloogias loomulikult oluline indoeuroopa kiht. Eeldatakse, et see sisaldab pilte äikese ja võitleva meeskonna (Perun), karjajumala ja muu maailma (Veles) jumalast, kaksikute jumaluste (Yarilo ja Yarilikh, Ivan da Marya) ning Taevaisa jumaluse (Stribog) piltide elementidest. Sisuliselt on ka indoeurooplased sellised pildid nagu Maa-Juustu ema, temaga seotud kudumise ja ketramise jumalanna (Mokosh), päikesejumala (Dazhbog) ja mõned teised.

Mõni teadlane soovitab keldi-slaavi paralleele Dagda ja Dazhbogi jumaluste, Machi ja Makoshi vahel. Ilmselt laenasid slaavlased sõna “jumal” iraanikeelselt elanikkonnalt (kellel oli ka semantika “osa”, vrd “rikkus”, “armetu”), mis asendas ühise indoeuroopa nimetuse jumaluseks * divъ (div, suits). Ida-slaavlastel olid panteonis väidetavalt Iraani päritolu jumalused - Khors, Semargl ja teised.

Slaavlaste ja baltlaste uskumused olid väga lähedased. See kehtib selliste jumaluste kohta nagu Perun (Perkunas), Veles (Velnias) ja võimalik, et ka teised. Saksa-Skandinaavia mütoloogiaga on palju ühist: maailmapuu motiiv, draakonite olemasolu ja palju muud.

Võrreldes rahvaluule andmeid arheoloogiale kättesaadavate usaldusväärsete kronoloogiliste orientiiridega (põllumajanduse algus, metalli valamise algus, raua ilmumine, esimeste kindluste ehitamise aeg jms), saab tabada paganlike ideede dünaamikat, tuvastada nende arenguetapid ja faasid.

12. sajandi alguses Vene kirjanik, Vladimir Monomakhi kaasaegne tegi ettepaneku slaavi paganluse periodiseerimiseks, jagades selle neljaks etapiks:

1. "Ghoulide (vampiiride) ja berezhini" kultus - kes vaimustas kogu looduse ja jagas vaimud vaenulikeks ja heatahtlikeks.

2. Põllumajanduse taevaste jumaluste kultus "sünd ja sünnitus". Ajalooliselt eelnesid Rodile kaks töötavat naist; nad olid kõigi elusolendite viljakusejumalannad, kellest said hiljem agraarse viljakuse matriarhaalsed jumalannad.

3. Peruni kultus, kes iidsetel aegadel oli müristamise, välgu ja äikese jumal ning kellest hiljem sai sõjajumala ning sõdalaste ja vürstide patroon. Kiievi Vene riigi loomisel sai Perunist 10. sajandi vürstiriigi kultuse esimene peamine jumalus.

4. Pärast kristluse vastuvõtmist 988. aastal eksisteeris paganlus edasi, liikudes riigi äärealadele.

3. Muistsete slaavlaste universum.   Podhalyuzina

Muistsete slaavlaste vaadetest universumile ja ümbritsevale maailmale on meile kirjalike allikate praktilise puudumise tõttu vähe teada. Seetõttu võime muistsete slaavlaste maailmavaate sellest osast aimu saada vaid kaudsete allikate kaudu - arheoloogia, etnograafia, kirjalike allikate kaudse teabe järgi.

Tookordsete paganate maailm koosnes neljast osast: maast, kahest taevast ja maa-alusest veetsoonist.

Paljude rahvaste jaoks oli maakera kujutatud ümardatud tasapinnana, mida ümbritseb vesi. Vesi määrati kas mereks või kahe jõe kujul, mis maapinda pesevad.

Paganate jaoks oli maa agraarne aspekt väga oluline: maa  - saaki koristav pinnas "ema - juust - maa", niiskusest küllastunud, taimede juurt toitev pinnas "emamaa", mida seostatakse paljude riituste ja loitsudega. Siin on joon kujuteldava maa-aluse muinasjutumaailmaga peaaegu hoomamatu. Viljaka maa-mulla jumalanna, "põllukultuuri ema", oli Makosh, tutvustati 980. aastal Venemaa kõige tähtsamate jumaluste panteonile kui viljakuse jumalanna.

Taevas, kui otseses sõltuvuses majandussüsteemist, tajusid primitiivsed inimesed erinevalt. Põllumeeste ideed taevast ja selle rollist looduses ning inimeste elus erinesid jahimeeste vaadetest oluliselt. Kui jahimeestel oli vaja tähti ja tuuli tunda, siis huvitasid põllumehi pilved (viljakust soodustavad "pahvakad" vihmapilved) ja päike. Maa vee aurustumisprotsessi, pilvede ja udu ("kaste") moodustumise teadmatus on andnud omapärase idee pidevast veevarustusest kuskil kõrgel maa kohal, taevas. See taevane niiskus võib mõnikord ettearvamatutel aegadel tekkida pilvede kujul ja vihma kujul maa peale voolata, seda "nuumata" ning aidata kaasa rohumaade ja põllukultuuride kasvule. Siit üks samm taevavee omaniku idee juurde, vihma, äikese ja välgu juhtimiseks. Lisaks kahele arhailisele sünnitajale naisele ilmus võimas varras, taeva ja kogu Universumi isand, suur elutööandja, kes kallas elu kõigele, mis vihmapiiskade kaudu elab.

Päike  põllumehed hindasid seda ka valguse ja soojuse allikana ning tingimusena, et kõik kasvaks looduses, kuid juhuse element, jumaliku tahte hägususe element oli välistatud - päike oli seaduse kehastus. Kogu paganlike riituste aastane tsükkel oli üles ehitatud neljale päikesefaasile ja allutatud 12 päikesekuule. Päike igas vanuses kujutavas kunstis on põllumeestele olnud hea sümbol, pimedust hajutava valguse märk. Muistsed slaavlased, nagu paljud teisedki rahvad, võtsid kasutusele maailma geotsentrilise mudeli.

Oluline osa tajudest maa all  maailm on maa-aluse ookeani universaalne kontseptsioon, millesse päike loojangul langeb, öösel hõljub ja hommikul hõljub teisel pool maad. Öise päikeseloojangu teostasid veelinnud (pardid, luiged) ja vahel oli aktiivne tegelane maa-alune sisalik, kes neelas päikest õhtul läänes ja mähistas seda hommikul idas. Pärastlõunal meelitasid päikest taevas maa kohal hobused või võimsad linnud nagu luiged.

4. Matuseriitused ja esivanemate kultus. Popovitš

Paganlike riituste seas erilise koha hõivas matmisriitus. Pika aja jooksul kõikus matuserituaalide kahte peamist tüüpi - korpuse asend ja põletamine - kõikumine suuresti.

Kramplike surnukehade primitiivne matmine, mis kinnitas embrüo positsiooni kunstlikult emakas, seostati usuga surmasaare uuestisündi. Seetõttu olid surnud ja maetud selleks teiseks sünniks. Isegi pronksiajal tõusid eelslaavlased uuele tasemele ja loobusid kavalusest. Varsti ilmus täiesti uus matmisriitus, mille põhjustasid uued vaated inimhingele, mis ei reinkarneeru üheski teises olendis (metsaline, inimene, lind ...), vaid liigub taeva õhuruumi.

Esivanemate kultus jagunes: ühelt poolt liitus taevajõududega kaalutu, nähtamatu hing, mis on nii oluline nende põllumeeste jaoks, kellel polnud kunstlikku niisutust ja kõik sõltus taevasest veest. Teisest küljest pidid heatahtlikud esivanemad, "vanaisad", olema ühendatud saaki andva maaga. See saavutati põletatud tolmu maasse matmise ja maja ümber ehitamisega maja domina "domina" ehitamisega.

Palju aega hiljem, 9. - 10. sajandil. n Näiteks kui Kiievi võim oli juba moodustatud, ilmus Vene aadli mingisse ossa kolmandat korda riitus lihtsa põletamiseta matmiseks, mida suure tõenäosusega mõjutasid uuenenud sidemed kristliku Bütsantsiga. Kuid niipea, kui algas pikk sõda impeeriumiga, naasis vürstlik saatjaskond rõhutatult tuhastamise juurde. Kristlasi kiusanud Svjatoslavi ajastu künkad olid jõgede kõrgetel kallastel suurejoonelised ehitised, mille matusepühad pidid olema nähtavad umbes 40 km raadiuses ehk nelja kuni viie tuhande ruutkilomeetri suurusesse ruumi!

Trizna surnutele.

Tava jätta laev koos surnu luudega sammaste ääres tee äärde selgitatakse hilisemates etnograafilistes andmetes: kalmistutel asuvaid poste peeti omamoodi piiriks elavate ja surnute vahel. Nendele sammastele visati matustel kasutatud nõud. Kolonnid ise olid sageli valmistatud katuse ja süvenditega - nende läheduses elanud surnute hinge mugavuse huvides. Hiljem asendati kalmistu sambad õigeusu ristidega. Lisaks viitavad matusepostid puude ja puutüvede matmise arhailisele kombele. Nii saab sammas mängida maailmaruu kosmogoonilist rolli matuserituaalis, mille kohaselt tõusevad surnute hinged oma esivanemate taevasse maailma.

Trizna hulka kuulus mee joomine, haudade kohale olid paigutatud kärud (ilmselt sõltus nende suurus maetud inimese staatusest) ja surnu haua kohal oli kombeks nutta.

Samuti pakutakse kõigile idaslaavlastele ühist rituaalset toitu - need on kutya, pannkoogid ja tarretis. Peaaegu kõik idaslaavi pühad on seotud surnud esivanemate kultusega, keda nad mäletasid aasta üliolulistel hetkedel - Svjatkis, pühal neljapäeval ja Radonitsas, Semikus ja enne Dmitrijeva päeva. Lahkunu mälestamise päevil kütsid nad nende jaoks supelmaja, põlesid lõkked (et nad ise soojeneksid), jätsid neile pidulauale toitu. Pühade hulka kuulusid ka esivanemad, kes tulid järgmisest maailmast ja kogusid kingitusi. Kõigi nende toimingute eesmärk oli rahustada surnud esivanemaid, kes võiksid perekonda õnnistada või nad võivad põhjustada kurja - hirmutada, unes esineda, piinata ja isegi tappa neid, kes ei rahuldanud nende vajadusi.

Slaavlaste seas oli väga laialt levinud usk niinimetatud hüpoteegiga surnutele. Usuti, et inimesed, kes ei surnud oma surma, ei rahune pärast surma ega suuda kahjustada elavaid, seetõttu kartsid nad üldise mälestamise ajal ebausklikult ja austasid neid.

5. Preesterlus. Pryakhina

Võrreldes teiste Euroopa rahvastega oli slaavlastel madalam sotsiaalmajanduslik areng, seetõttu puudus neil väljaarenenud ja mõjuvõimas preesterlusklass. Muistsete slaavlaste juht (vürst) ühendas haldus-, sõjalisi ja usulisi funktsioone, mis on üldiselt iseloomulik sõjalise demokraatia perioodile. Selle ilmekaks näiteks on eepiline vürst võlur Volkh Vseslavievitš, kes lisaks sõjaväelisele vaprusele kasutab ka maagiat (eriti libahunti). Teine näide on prohvetlik Oleg, kelle hüüdnimi anti ka mingite üleloomulike võimete pärast.

Tuhande keskpaigaks. e. Slaavi hõimud asusid elama üsna suurele alale, nii et nende sotsiaalse arengu tase oli erinev. Lõuna-slaavlased sattusid väga varakult Bütsantsi ja sellest tulenevalt ka ristiusu mõju alla, seetõttu ei saa nende seas preesterlusest rääkida. Lääne slaavlased edestasid idaslaavlasi sotsiaalse arengu osas, seetõttu, nagu allikatest näha, saavutas balti slaavlaste preesterlus olulise mõjuvõimu ja koondus mõnikord nende kätte poliitilise võimu. Ilmselt oli preesterlus idaslaavlaste pärandvarana alles kujunemisjärgus, mille katkestas ristiusu juurutamine. Ilmselt polnud neid aga nii palju - ennustajaid, nõid ja ravitsejaid oli palju rohkem.

Vaimse pärandvara üldnimi on preestrid  seal olid "targad" või "võlurid". Vanad vene allikad kutsuvad neid üldiselt järgmiselt: targad mehed, nõiad, obavnikud, zeleiniki, nauznikud, nõiad, võlurid, sõjamehed, "jumalakartlikud naised" jne.

Kogu preestriklassi koosseis oli palju erinevaid. Tuntud on “magi-pilvekütid” - need, kes pidid ennustama ja oma maagiliste toimingutega looma ilmastiku, mida inimesed vajaksid. Oli rahvatervendajaid, kes ravisid inimesi traditsioonilise meditsiini abil - mustkunstnikud-khranilniki -, kes juhtisid mitmesuguste amulettide-sarmide ja ilmselgelt dekoratiivsete sümboolsete kompositsioonide valmistamise keerulist äri. Selle kategooria magi loovust saavad arheoloogid uurida, kasutades arvukalt iidseid ehteid, mis toimisid samal ajal amulettidena, samuti etnograafid, kes tuginesid jumalanna Makoshiga säilinud tikkimisplatsidel, pöördudes palvemeelselt taeva poole, kuldse adraga kevadel ratsutavate hobuste jumalannad ja arvukalt sümboolseid mustreid. Mustkunstnike kõige huvitavam kategooria oli “jumalateotuse targad mehed”, “jumalateotajate” jutuvestjad - müüdid, muistsete legendide ja eepiliste juttude valvurid (hiljem, sajandid hiljem, omandas sõna “jumalateotamine” negatiivse varjundi ja varasem “jumalateotuse” tähendas “rääkimist”). Jutuvestjaid kutsuti ka "nupp-akordioniks", "sarmiks", mida seostatakse tegusõnaga "nupp" - öelda, laulda, võluda. Lisaks võluritele olid ka naissoost nõiad, nõiad (sõnast "annavad välja" -teave), lummused, "kõhukinnisused".

6. Paganlike jumalate panteon. Puzik

Ligikaudu poolteist sajandit (9. – 10. Sajand) oli Kiievi Venemaa paganliku süsteemiga riik, kes sageli seisis vastu kristluse tungimisele. Svjatoslavi ajastul, seoses sõdadega Bütsantsiga, sai kristlus tagakiusatud usundiks ja paganlust reformeeriti ja vastandati Venemaale tunginud kristlusele. Reaalsus nõudis ürgse paganliku usu mingisugust sujuvamaks muutmist koos hõimukultustega ja selle viimist riigielu uuele tasemele.

10. sajandi lõpuks kujunes reformide tagajärjel Vladimiri panteon Venemaal, kus paganlikud jumalused olid korraldatud nende vanuse järjekorras ja igaüks neist oli tinglikult vastandlik iidsetele jumalatele ja kristlikele pühakutele.

PERUN. Vürstiriigi panteoni pea, venelane Zeus the Thunderer, kes tõusis 4. kohal Balkani sõjaliste kampaaniate tingimustes esikohale. ja Kiievi Vene 9-10vv riikluse loomise protsessis. vürstiriigi, meeskonna ja sõjaväe käsitöökaitsepühakuna. Oli sõdalase antropomorfne välimus, mõnikord ka ratsasportlane. Pärast ristiusustamist võrdsustati prohvet Eelijaga.

STRYBOG - Varras - Svjatovit - Svarog ("Taevane"). Taeva ja Universumi iidne ürgne jumalus, "jumal-isa", atmosfäärinähtuste jumal ja ennekõike tuul. Sarnane kristliku loojajumala Savoafiga. Kreeka mütoloogias vastab Uraan sellele umbkaudu.

DAZHBOG - Päike on Svarogi poeg. Looduse iidne jumalus, päikesepaiste, "valge tuli", õnnistuste andja. See vastab täielikult iidsele Apollole ja oli vastu kristlikule jumala-pojale. Dazhbog ja Stribog olid mõlemad taevajumalad.

MAKOSH. Iidne maajumala ja viljakuse jumalanna. Lisaks sellele on nn pigiharjad - näkid, kes pakuvad põldu kastmiseks kaste. Seda võib võrdsustada kreeka Demeteri ("Maa-ema"), Jumala kristliku emaga ja seda võrreldakse "Ema-toore-maaga". Sageli kujutatakse seda türgi keeles "rukkiluu".

SEMARGL. Taimede seemnete, võrsete ja juurte jumalus. Guardian võrsed ja rohelisemad. Laiemas tähenduses - sümbol "relvastatud hea". Taeva ja maa kõrgeima jumaluse, tema käskjala vahendaja. Pilt hiiglaslikust kotkast korreleerus ülemise maailmaga. See oli otseselt seotud Makoshi kui mullaga seotud taimestiku jumalusega.

Hobused. Päikese jumalus. See kujutas Dazhbog-Suni pilti teatud lahutamatu lisana. Rituaalsed "ümmargused tantsud" ja vene murre "hea" - "päikseline" on seotud Khorsi nimega. Hobuse suhet Dazhbogiga saab määrata analoogiliselt kreeklaste Helios ja Apolloga.

Selle tulemusel näib olevat kolme jumalate kategooriat: esiteks on üleriigiline vürstijumal Perun, keda ei tajuta mitte ainult äikese jumalana, vaid ka relvade, sõdalaste ja vürstide jumalana. Teine kategooria koosneb taeva, maa ja "valge valguse" iidsetest jumalustest - Stribogist, Makoshist ja Dazhbogist. Lisategelase jumalused kuuluvad kolmandasse kategooriasse: Hobune täiendab Dazhbogat ja Semargl täiendab Makoshi.

7. Paganluse mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule.   Essentseva

Venemaa kultuur arenes algusest peale sünteetilise kultuurina, mida mõjutasid erinevad kultuurisuundumused, stiilid ja traditsioonid. Samal ajal ei kopeerinud Venemaa mitte ainult pimesi teiste inimeste mõjutusi ega võtnud neid kergemeelselt laenata, vaid rakendas seda ka oma kultuuritraditsioonidele, oma eelmistest sajanditest säilinud rahvakogemustele, oma arusaamale ümbritsevast maailmast, oma ideest kaunist.

Paganad teadsid paljusid kunstivorme. Nad tegelesid maalimise, skulptuuri, muusikaga ja arendasid käsitööd. Olulist rolli kultuuri ja elu uurimisel mängivad arheoloogilised uuringud.

Muistsete linnade territooriumil toimuvad väljakaevamised näitavad linnaelu mitmekesisust. Paljud leidsid aardeid ja avatud matmispaiku tõid meile kodutarbeid ja ehteid. Naissoost ehete arvukus leitud aaretes tegi kättesaadavaks käsitöö uurimise. Muistsed juveliirid kajastasid oma ideid maailmast tiaatritel, kolonnidel, kõrvarõngastel ja ehitud lilleornamendi abil said nad rääkida "Kasetšeeva surmast", aastaaegade muutumisest, paganlike jumalate elust ... Tundmatud loomad, näkid, griffiinid ja semarglid hõivasid kujutlusvõime. siis kunstnikud.

Paganad pidasid rõivastust väga oluliseks. Ta kandis lisaks funktsionaalsele koormusele ka rituaalsust. Riideid kaunistasid rannajoonte, töötavate naiste kujutised, päikese, maa sümbolid ja need peegeldasid maailma mitmetasandilisust. Ülemist taset, taevast võrreldi peakattega, jalanõud vastasid maale jne.

Kahjuks oli peaaegu kogu paganlik arhitektuur puust ja meie jaoks peaaegu kadunud, kuid säilinud varajastes kivikiriku kirikutes võite kaunistuses ja ornamentis näha paganlikke motiive. See on tüüpiline kahekordse usu perioodile, mil kunstnik võis kujutada kõrval asuvat kristlikku pühakut ja paganlikku jumalust, tuua risti ja iidsete slaavi sümbolite lilleornamendis kokku.

Paganlikud riitused ja festivalid olid väga mitmekesised. Slaavlaste sajanditepikkuste vaatluste tulemusel loodi nende enda kalender, milles olid eriti erksad järgmised põllumajandustsükliga seotud pühad:

Vana-Vene pidustuste aastane tsükkel koosnes mitmetest elementidest, mis pärinevad esimeste põllumeeste indoeuroopa ühtsusest. Üks elemente oli päikesefaasid, teine \u200b\u200boli välgu- ja vihmatsükkel, kolmas oli koristusfestivalide tsükkel, neljas element oli esivanemate mälestuspäevi, viies võis olla kaulake, pühad iga kuu esimestel päevadel.

Iidse slaavi elu helendasid arvukad pühad, laulud, mängud, jõuluaeg. Paljud neist rituaalidest on tänapäevalgi elus, eriti Venemaa põhjaosades, kus ristiusk juurdus pikemaks ja raskemaks, paganlikud traditsioonid on eriti tugevad põhjas, mis köidab etnograafide suurenenud tähelepanu.

Muistsete slaavlaste religioon on kombinatsioon usueelsetest tõekspidamistest ja suhetest, mis on välja kujunenud kristluse-eelses slaavi kultuuris, samuti vaimse kogemuse ja käitumise korraldamise viisidest. Ajalooliselt ulatub slaavlaste religioon kõige iidsemate indoeurooplaste religioonini. See omandab suhtelise terviklikkuse ja originaalsuse slaavi ühtsuse ajastul, mis kestis kuni 1. aastatuhande teise pooleni A.D. Järkjärguline ümberasumine tõi kaasa erinevuste ilmnemise usulistes veendumustes ja kultustes; lisaks ilmusid mõned usuelu vormid, mille slaavlased olid laenanud naaberrahvastelt.

Teavet iidsete slaavlaste kohta säilitati peamiselt suulises traditsioonis. Ainus kirjalik allikas " Velese raamat”, Eksperdid kahtlevad nende autentsuses väga.

Slaavi ideed püha kohta seostati ideedega üliinimlikust tugevusest, elu andmisest ja olemasoleva võimekuse täitmisest. Seal oli välja töötatud mõistete süsteem, mis tähistab üleloomulikke jõude. Kõrgeim auaste oli jumalad. Mõiste "Jumal" tähendab - osa andmist, pärandit, rikkust. Jumalad jagunesid nagu muistses usundis taevasteks, maa-alusteks ja maisteks.

Ta kuulus taevajumalatesse   Perun -  vürstiriigi, meeskonna ja sõjaväe käsitööjumala patroon. Tal oli sõdalase, mõnikord ratsasportlase antropomorfne välimus.   Stribog  - atmosfäärinähtuste jumal ja ennekõike tuul.   Müügijumal  või   Dazhdbog -  andev jumal, kes korreleerus päikesega.   Koor  (päikesepaisteline - võrrelge iidsete egiptlaste koori või mägesid) ja   Simargle (mütoloogiline pilt hiiglaslikust kotkast, mis on korrelatsioonis ülemise maailmaga).

Maa-alused jumalad on peamiselt   Maa, “Maa juustu ema”, “Leivaköitja", Millel slaavlastel pole erootilist värvi ja mida hiljem identifitseeritakse Mokoshiga.   Mokosh -see on naissoost jumalus, kellele on antud ainult positiivsed omadused. Slaavlastel oli aga ideid kurjadest naisjumalatest, kellel oli vaja teha veriseid inimlikke ohverdusi. Meessoost maajumalat peeti   Valgemad, keda kutsuti ka bestiali jumalaks ja usuti, et ta annab rohkesti järglasi ja seega rikkust. Veel ühte Belesi omadust peeti selgeltnägemiseks.

Maajumalad on inimeste asustatud maailma jumalad. Nende vastutus laieneb kultuurilisele tegevusele, sotsiaalsetele ja peresuhetele, elule ja keskkonnale. See on ennekõike   Svarog -  Inimese teenistusse pandud tulejumal. Kujutises personaliseeritakse ühistest esivanematest pärit põlvkondade järelkasvu   Lahke  mille kõrval mainitakse   naised tööl  - saatuse neitsid, määrates ära vastsündinu osa, saatuse. Oli ideid jumalate kohta, mis olid seotud inimeste ametialaste ametitega.

Koos kõrgemate jumalate mõistetega leidus ka veendumusi madalama astme jumalatest, vaimudest ja libahuntidest. Märkimisväärne meeskond kutsus   deemonidkeda süüdistati pahatahtlikkuses ja hävitavas jõus. Deemonite hulka kuulusid ohtlike kohtade vaimud: kõrbes   (peika),  sood hakkur) vaalad   (vesi).  Põllul elas   keskpäeval.  Väliselt olid deemonid esindatud inimeste, loomade või segavormis.

Kõige ohtlikum oli inimpäritolu pooldeemonite rühm - need on inimesed, kes pole oma eluviisi kaotanud,   - ghoulid, ghouls, nõiad, näkid.  Need kahjustavad inimkonda ja neid tuleb karta. Samuti toimus haiguste personifikatsioon:   mööduv, palavik, mara, kikimora  ja teised

Teine rühm isikustas saatuse mõistet:   Jaa, Nedolya, kuulsalt, häda, tõsi, Krivda  ja teised

Slaavlased uskusid hinge surematusesse, selle postuumsesse olemasolu. Matmise ajal oli vaja jälgida kõiki riituse peensusi ja ainult sel juhul leiab hing rahu ja aitab järeltulijaid. Slaavlased kasutasid mitmesuguseid matmisvorme, sageli tuhastamist. Erilise koha slaavlaste seas maailma mõistmisel hõivas vesi. Nad uskusid, et vesi on element, mis ühendab elavat ja muud maailma.

Rasketel aastatel kasutasid slaavlased eakate rituaalset tapmist lootuses, et teine \u200b\u200bmaailmasse jõudnud sugulane hõlbustab elavate saatust. Seda riitust kutsuti " istutada kilde. "

Inimest teise maailma saatmiseks oli palju tseremooniaid, kuid pärast matust tuli jälgida mitte vähem tseremooniaid. Suurima tähtsusega   trizna -võistlused ja pidusöögid; selle riituse mõte on elu jõudude aktiveerimine võitmisel surmajõudude üle.

Matuseritus on läbimisriitus. Üleminekutseremooniate hulka kuuluvad ka pulmad ja sünnitus. Toimus kalendri rituaal:   Jõuluaeg, Maslenitsa.  Mõnikord kaasnes rituaalidega inimeste ohverdamine, kuid sagedamini olid ohvrid verevabad toidu või muude kingituste näol. Sageli söödi pühade ajal ohverdatavat toitu. Folklooris on säilinud palju tõendeid ohvritepühade kohta. Slaavlased uskusid, et nendel pidudel on Jumal kohal nii külalise kui ka rituaalse pidusöögi, mida kutsuti " Issand

Ennustamine oli laialt levinud. Kuna vesi oli piir maailmade vahel - nii teise kui ka teise maailma vahel, hõlmavad paljud ennustamised veega manipuleerimist.

Usuelu peamine üksus oli   perekond  või perekond -   perekond.  Riitusi pidas perepea. Spetsiaalseid preestreid polnud, ehkki mashas olid eksperdid -   targad mehed.